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Puritanismo Francisco Del Villar

Puritanismo El puritanismo, una parte radical del protestantismo, tuvo su origen en el periodo reformista inglés que se desarrolló durante el reinado de Isabel I. Durante el siglo XVI, un sector importante de la Iglesia de Inglaterra sentía que la ruptura definitiva con la Iglesia católica no se había terminado de producir, ya que buena parte de la liturgia y las creencias seguían siendo muy similares. Por otro lado, el anglicanismo estaba demasiado próximo al poder real inglés, obediente a sus decisiones y, por tanto, arbitrario según las coyunturas del momento. Dogma y creencias El dogma central del puritanismo era la autoridad suprema de Dios sobre los asuntos humanos. Para algunos, tal autoridad se expresaba hasta el grado de la predestinación enseñada por Juan Calvino, pero no todos compartían esta opinión. Además, los puritanos subrayaban que el individuo debía ser reformado por la gracia de Dios. Cada persona, a la que Dios mostraba misericordia, debía comprender su propia falta de valor y confiar en que el perdón que está en Cristo le había sido dado, por lo que, por gratitud, debía seguir una vida humilde y obediente. Otros puntos de su doctrina incluyen: 

Un énfasis en el estudio privado de la Biblia.

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Un deseo de que todos alcancen educación e ilustración (especialmente para que todos puedan leer la Biblia por sí mismos).

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El sacerdocio de todos los creyentes.

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Simpleza en la adoración, la exclusión de vestimentas, imágenes, velas, etc.

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La no celebración de festividades tradicionales que ellos consideraban estar en violación de los principios regulares de adoración.

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Creencia en guardar como obligatorio un día de la semana como está ordenado en los Diez Mandamientos, en el caso de ellos el día de la Resurrección de Jesús, Domingo.

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Algunos aprobaban la jerarquía de la Iglesia, pero otros buscaban reformar las iglesias episcopales al modelo presbiteriano. Algunos puritanos separatistas eran presbiterianos, pero la mayoría eran congregacionalistas.

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Historia La Revolución Puritana fue un movimiento surgido en Inglaterra en el siglo XVI, de confesión calvinista, que rechazaba tanto a la Iglesia Católica como a la Iglesia Anglicana. Las críticas a la política de la Reina Isabel salían de los grupos calvinistas ingleses, que fueron denominados puritanos porque pretendían purificar la Iglesia Anglicana, quitándole los residuos del catolicismo y acercando su liturgia al calvinismo. Desde el inicio los puritanos aceptaban la doctrina de la predestinación. El movimiento fue perseguido en Inglaterra, razón por la que muchos dejaron este país buscando otros lugares con mayor libertad religiosa. Un grupo, liderado por John Winthrop, llegó a las colonias de Inglaterra en América del Norte en abril de 1630. Orígenes calvinistas del puritanismo Esta variante del protestantismo sería seguida en países como Suiza, Países Bajos, Sudáfrica (entre los afrikaners),Inglaterra, Escocia y los Estados Unidos. Juan Calvino se opuso a la Iglesia Católica y a los Anabaptistas y criticó la misa cristiana y por eso sus seguidores rompieron con la Iglesia Anglicana. En Ginebra, cuando vivía Calvino, se inició un conflicto entre los partidarios de la Casa de Saboya (católicos) y los confederados (protestantes), que darían más tarde origen a los hugonotes. Con los ideales iluministas y la doctrina de Calvino, los primeros protestantes ingleses se volvieron un grupo típicamente conservador. Los puritanos en Inglaterra El surgimiento del puritanismo está ligado a las confusiones amorosas del rey Enrique VIII (1509-1547) y a la llegada del protestantismo continental a Inglaterra. El movimiento puritano, en sus primeros estadios, fue claramente influido y apoyado por Calvino que, a partir de 1548 pasó a escribirse con los principales líderes de la reforma inglesa. En 1534 fue promulgada el Acta de Supremacía, convirtiendo al rey en "cabeza suprema de la Iglesia de Inglaterra". Con la anulación de su matrimonio con Catalina de Aragón, tía de Carlos I de España, el rey Enrique VIII y el Parlamento inglés separaron la Iglesia de Inglaterra de Roma, en 1536, adoptando la doctrina calvinista por comodidad. La Reforma se inició en Inglaterra gracias al rey y al Parlamento. En 1547,Eduardo VI, un niño muy enfermo, se convirtió en rey. La Reforma protestante avanzó rápidamente en Inglaterra, pues el duque de Somerset, el regente del trono, simpatizaba con la fe reformada. Thomas Cranmer, el gran líder de la Reforma en Inglaterra, publicó el Libro de Oración Común, dando al pueblo su primera liturgia en inglés. María Tudor, católica, se convirtió en reina en 1553. Asesorada por el cardenal Reginald Pole, restauró su religión en 1554. En 1555 intensificó la persecución de los protestantes. Fueron asesinados trescientos, entre los cuales se hallaba el arzobispo de Canterbury, 2

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Thomas Cranmer (canonizado por la Iglesia Anglicana) y los obispos Latimer y Ridley. Ochocientos protestantes huyeron al continente, a ciudades como Ginebra o Fráncfort, donde absorbieron los principios doctrinales de los reformadores continentales. Isabel I ascendió al trono a los 25 años en 1558, estableció el "Acuerdo Isabelino", que era insuficientemente reformador como para satisfacer a aquellos que luego serían conocidos como "puritanos". Enseguida promulgó el Acta de Uniformidad (1559), que autorizó el Libro de Oración Común, y restauró el Acta de Supremacía. En 1562, fueron redirigidos los Treinta y Nueve Artículos de la Religión, que son el patrón histórico de la Iglesia de Inglaterra, y a partir de enero de 1563 fueron establecidos por el Parlamento como la posición doctrinal de la Iglesia Anglicana. Entre 1567 y 1568 una antigua controversia sobre las vestimentas llegó a su auge en la Iglesia de Inglaterra. La cuestión inmediata era si los predicadores tenían que usar los trajes clericales prescritos. Esta controversia marcó una creciente impaciencia entre los puritanos en relación con la situación de una iglesia "reformada a medias". Thomas Cartwright, profesor de la Universidad de Cambridge, perdió su posición a causa de sus prédicas sobre los primeros capítulos del libro de los Hechos de los Apóstoles, en las cuales argumentó a favor de un cristianismo simplificado y una forma presbiteriana de gobierno eclesiástico. La primera iglesia presbiteriana fue la de Wandsworth, fundada en 1572. En 1570, un poco antes de ese evento, Isabel fue excomulgada por el Papa Pío V. La muerte de Isabel ocurrió en 1603 y no dejó heredero. Designó como sucesor a Jacobo I, hijo de María Estuardo, que ya gobernaba en Escocia. Cuando el rey fue coronado, los puritanos, a causa de la presunta formación presbiteriana del rey, tuvieron inicialmente esperanza de una mejoría de su situación. Para enfatizar esa esperanza presentaron la Petición Milenar en 1603, firmada por cerca de mil ministros puritanos, en la que pedían que la Iglesia Anglicana fuera "completamente puritana" en la liturgia y en la administración.

Una casa puritana ideal. En 1604 se encontraron con el nuevo rey en la conferencia de Hampton Court para presentar sus peticiones. El rey amenazó con "expulsarlos de la tierra, o hacer algo peor", habiendo dicho que el presbiterianismo "armonizaba tanto con la monarquía como Dios con el diablo". Carlos I, opositor de los puritanos, fue 3

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coronado rey en 1625. En 1628, William Laud se convirtió en obispo de Londres (en 1633 fue nombrado arzobispo de Canterbury) y tomó medidas severas para eliminar la disidencia de la Iglesia Anglicana. Buscó instituir prácticas ceremoniales consideradas "papistas" por los puritanos, aparte de ignorar la justificación por la fe, a causa de su énfasis arminiano, oprimiendo violentamente a los puritanos y forzándolos a emigrar a América. En 1630, John Winthrop lideró el primer gran grupo de puritanos que fue hasta la Bahía de Massachusetts y, en 1636, se fundó el Harvard College. Laud intentó imponer el anglicanismo en Escocia, pero esto degeneró en un motín que sirvió para aliar a puritanos y escoceses calvinistas. En 1638, los líderes escoceses se reunieron en una "Solemne Liga y Alianza" y sus ejércitos marcharon contra las tropas del rey, que huyeron. En 1640, el Parlamento restringió el poder del rey Carlos I. Las emigraciones a Nueva Inglaterra se estacionaron de forma considerable. La Asamblea de Westminster, así llamada por reunirse en la Abadía de Westminster, templo anglicano de Londres, fue convocada por el Parlamento de Inglaterra en 1643 para deliberar sobre el gobierno y la liturgia de la iglesia y para "defender la pureza de la doctrina de la Iglesia Anglicana contra todas las falsas calumnias y difamaciones". Es considerada la más notable asamblea protestante de todos los tiempos, tanto por la distinción de los elementos que la constituyeron, como por la obra que realizó y aún por las corporaciones eclesiásticas que recibieron de ella los patrones de fe y las influencias salutares durante esos trescientos años. La Asamblea de Westminster La Asamblea de Westminster se caracterizó no sólo por la erudición teológica sino por una profunda espiritualidad. Se tomaba mucho tiempo para orar y todo era hecho con un espíritu de reverencia. Cada documento producido iba al Parlamento para ser aprobado lo que sólo ocurría después de mucha discusión y estudio. Los llamados "Patrones Presbiterianos" elaborados por la Asamblea fueron los siguientes: 1. Directorio del Culto Público: concluido en diciembre de 1644 y aprobado por el parlamento al mes siguiente. Tomó el lugar del Libro de Oración Común. También fue preparado el Salterio: una versión métrica de los Salmos para uso en el culto (noviembre de 1645). 2. Forma de Gobierno Eclesiástico: concluida en 1644 y aprobada por el parlamento en 1648. Instituyó la forma de gobierno presbiteriana en lugar de la episcopal, con sus obispos y arzobispos. 3. Confesión de Fe: concluida en diciembre de 1646 y sancionada por el Parlamento en marzo de 1648.

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4. Catecismo Mayor y Breve Catecismo: concluidos a finales de 1647 y aprobados por el Parlamento en marzo de 1648. Como consecuencia de la ayuda de los escoceses, las fuerzas parlamentarias derrocaron al rey Carlos I, que fue decapitado en 1649. El comandante victorioso, Oliver Cromwell, asumió el gobierno. Sin embargo, en 1660, Carlos II subió al trono y restauró el episcopado en la Iglesia de Inglaterra. Se inició una nueva era de persecuciones contra los presbiterianos. En Escocia, la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana adoptó los Patrones de Westminster después de ser aprobados, dejando de lado sus propios documentos de doctrina, liturgia y gobierno que databan de la época de John Knox. La justificación era el deseo de una mayor unidad entre los presbiterianos de las Islas Británicas. De Escocia, esos patrones fueron llevados a otras partes del mundo. Creencias Había numerosas obras teológicas escritas por puritanos, como la Medulla Theologiae de William Ames, pero no hay una teología distintiva de los puritanos. El término "teología puritana" tan sólo cobra sentido en ciertas partes de la teología reformada, por ejemplo: el legado en términos teológicos del calvinismo, tal y como fue expuesto por los predicadores puritanos (normalmente conocidos como lectores), y la aplicación en la vida de los puritanos. Creencias principales En la relación de las iglesias con el poder civil, los puritanos creían que los gobernadores seculares son responsables ante Dios de proteger y premiar la virtud, incluyendo la "verdadera religión" y de castigar a los malhechores. Se oponían a la supremacía del monarca en la iglesia (erastianismo) y argumentaban que la única cabeza de la Iglesia en el cielo o en la tierra es Cristo. La idea de la interpretación personal de la Biblia, central en las creencias puritanas, era compartida con los protestantes en general. Los puritanos buscaron la conformidad individual y colectiva de la enseñanza de la Biblia, con la pureza moral aplicada hasta el más ínfimo detalle así como la pureza eclesiástica aplicada al más alto nivel. Creían que el hombre existía para la gloria de Dios; y que su primer cometido en la vida era hacer lo que Dios quisiera y así recibir la futura felicidad. Al igual que algunas iglesias reformadas del continente europeo, las reformas puritanas fueron tipificadas por el mínimo ritualismo y la mínima decoración y por un énfasis sin ambigüedades en la predicación. Los calvinistas en general creían que la adoración en la iglesia debía ser estrictamente regulada por lo que se prescribía en la Biblia (el principio regulador de la adoración), y condenaban como idolatría muchas prácticas, sin importar su antigüedad o su adopción generalizada entre los cristianos, contra los oponentes que defendían la tradición. La simplicidad en la adoración llevó a la exclusión de vestimentas, imágenes, velas,

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etc. No celebraban las festividades tradicionales las cuales creían que eran una violación del principio regulador. Declaraciones 

Declaración de Fe de Westminster: Adoptada por los presbiterianos.

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Declaración de Saboya: Modificación de la anterior y adoptada por los puritanos.

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Declaración Bautista de Londres de 1689. Promulgada por los disidentes puritanos bautistas. Es, al igual que la Declaración de Saboya, una modificación de la confesión de Westminster pero relacionada con el bautismo y el gobierno de la Iglesia.

La división A finales del siglo XVI los puritanos ya se habían escindido en dos ramas: una más próxima a las tesis de Calvino en cuanto al gobierno de la iglesia, denominados presbiterianos, así llamados por que sus iglesias eran gobernadas no por un obispo, sino por presbíteros (ancianos del presbiterio), que impulsaban una centralización paulatina de la estructura eclesial, y otra integrada por los congregacionalistas, que defendían profesar su fe en la más completa libertad. Será Nueva Inglaterra el lugar donde se fundaría la mayor cantidad de comunidades puritanas y donde se vivirá un auténtico auge de sus creencias, formando en buena parte el carácter de muchos de los territorios de lo que serían más tarde los Estados Unidos de América. Consecuencias El puritanismo no consiguió sustituir las estructuras de plausibilidad que el anglicanismo ofreció a Inglaterra. Las estructuras sociales anglicanas permanecieron. Tan sólo para una pequeña e influyente minoría esta situación no era satisfactoria, y ese grupo era el de los puritanos, que llevaron a cabo numerosas e infructuosas batallas con el gobierno político-religioso de Inglaterra. En todos esos eventos, el apoyo de Calvino fue influyente en la tentativa de llevar su doctrina a una nación cuyos lazos con Roma habían sido cortados tan sólo por la vanidad de un rey. La doctrina calvinista es hoy en día profesada entre los fieles anglicanos y en ella apenas quedan trazos de la liturgia del catolicismo. Muchos de los puritanos huyeron a países como los Estados Unidos, donde introdujeron el presbiterianismo oriundo de la reforma calvinista de la Iglesia de Escocia. Uso moderno Hoy en día la palabra "puritano" suele emplearse de forma despectiva para referirse a alguien que tiene una opinión estricta sobre la moral sexual, está en 6

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contra de la "cultura del tiempo libre" y pretende siempre convencer de sus creencias a los demás desaprobando los puntos de vista diferentes al suyo. El puritanismo en la literatura El comienzo de la literatura estadounidense cuenta con escritores puritanos como Cotton Mather o Thomas Shepard. Sus textos solían ser panfletos ensayísticos religiosos o políticos. Por otro lado, con frecuencia el puritanismo ha sido un tema central de obras literarias como La letra escarlata donde su autor critica lo que él considera fanatismo y falsa moral del puritanismo; o como Las brujas de Salem, donde su autor utiliza ese ejemplo de fanatismo como imagen para criticar la persecución política del macartismo.

PURITANISMO El puritanismo aparece en el contexto de la historia religiosa de Inglaterra después de la reforma. En el «Acta de supremacía» ( 1534), Enrique VIII (14911547) separó la Iglesia de Inglaterra de Roma, no va por los motivos teológicos que aducían los luteranos, los calvinistas y los otros movimientos de la Reforma continental, sino más bien para obtener en su reino la supremacía sobre la Iglesia. Sin embargo, ya desde el principio, las ideas teológicas de la Reforma continental conquistaban en Inglaterra a un número cada vez mayor de personas en el clero y en el laicado. Se advertía, por otra parte, que el nuevo orden religioso, establecido por la hija de Enrique VIII, Isabel I (1533-1603), mantenía aún demasiadas cosas de la doctrina, de la estructura episcopal y de la liturgia de la Iglesia romana. Surgieron entonces individuos que querían "purificar» a la Iglesia de Inglaterra de todos los vestigios del papismo (de ahí el nombre de puritanos) y adoptar una reforma más radical, especialmente según el modelo de la Ginebra de Calvino, adonde habían huido cierto número de exponentes puritanos durante el breve restablecimiento del catolicismo bajo la reina María (1553-1558). Los puritanos resistieron a los intentos de Isabel I en 1564 de imponer la uniformidad en la práctica litúrgica según el Libro de la oración común. Preferían un servicio cultual más simplificado, que se desembarazase del boato tradicional heredado de la tradición romana. Muy pronto algunos de sus exponentes- como Thomas Cartwright (1535- 1603), defendieron la forma presbiteriana de la estructura eclesial de Calvino, basada en los consejos locales del clero y de los laicos más bien que en la- estructura episcopal de la Iglesia establecida. Algunos puritanos partieron a América, recién descubierta, con la esperanza de crear en la Nueva Inglaterra aquel santo Commonwealth que pudiera servir de ejemplo para la «vieja» Inglaterra. El espíritu puritano era característico de los primeros colonos ingleses de América.

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Los puritanos creían que la Iglesia era una comunidad voluntaria de individuos, unidos mutuamente por un pacto con Dios y entre ellos mismos. Esta visión de la Iglesia les llevó a dar importancia y prioridad a la comunidad local. Posteriormente se unieron a otros disidentes de la Iglesia anglicana y se les conoció como "congregacionalistas ». Los puritanos subrayaban la necesidad de la conversión para redimirse del pecado y exigían una rigurosa vida moral, estimulada por la predicación que amenazaba a los cristianos rebeldes con los castigos de Dios. Heredaron de la teología calvinista un fuerte sentido de la predestinación y de la elección, llegando a considerar el éxito material como un signo del favor de Dios. Recientemente, aquellos descendientes de los puritanos conocidos como congregacionalistas han sido muy activos en el movimiento ecuménico y han buscado frecuentemente la fusión con otras Iglesias cristianas. W Henn Bibl.: Puritanismo, en ERC, VI, 390-391 : E Iserloh, El cisma inglés y la reforma protestante en Inglaterra, en H. Jedin (ed,), Manual de historia de la Iglesia, V, Herder, Barcelona 1972, 460-475.

El Puritanismo, los Puritanos Puritanos era el nombre dado en el siglo 16 hasta el extremo más protestantes dentro de la Iglesia de Inglaterra que el pensamiento de la Reforma Inglés no había ido lo suficientemente lejos en la reforma de las doctrinas y la estructura de la iglesia, que querían purificar su iglesia nacional mediante la eliminación de cada fragmento de la influencia católica. En el siglo 17 muchos puritanos emigraron al Nuevo Mundo, donde buscaron fundar una santa de la Commonwealth en Nueva Inglaterra. Sigue siendo el puritanismo cultural fuerza dominante en esa zona en el siglo 19. Inglés puritanismo Asociado exclusivamente a la teología no solo o definición de la iglesia (aunque muchos eran calvinistas), el Inglés Puritanos eran conocidos en un principio por su actitud extremadamente crítica respecto a los compromisos religiosos realizados durante el reinado de Isabel I. Muchos de ellos eran graduados de la Universidad de Cambridge, y se convirtieron en sacerdotes anglicanos de hacer cambios en sus iglesias locales. Alentaron directa la experiencia religiosa personal, la conducta moral sincera, y la adoración servicios simples. Adoración fue el ámbito en el que los puritanos trató de cambiar la mayoría de las cosas, sus esfuerzos en esa dirección fueron sostenidos por una intensa convicciones teológicas y nuestra esperanza de que sobre la seriedad con el cristianismo debe ser tomado como el foco de la existencia humana. 8

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Después de Jaime I se convirtió en rey de Inglaterra en 1603, los líderes puritanos le pidió la concesión de varias reformas. En el Tribunal Conferencia de Hampton (1604), sin embargo, rechazó la mayor parte de sus propuestas, que incluía la abolición de los obispos. Puritanismo, mejor expresado por William Ames y más tarde por Richard Baxter, ganado mucho apoyo popular a principios del siglo 17. El gobierno y la jerarquía eclesiástica, sin embargo, especialmente bajo el arzobispo William Laud, se convirtió cada vez más represivo, causando muchos puritanos a emigrar. Los que se quedaron formaron un poderoso elemento en el partido parlamentario que derrotó a Carlos I en la Guerra Civil Inglés. Después de la guerra los puritanos se mantuvo dominante en Inglaterra hasta 1660, pero se pelearon entre sí (dominancia Presbiteriana dio paso a Independiente, o de la congregación, el control de Oliver Cromwell) y resultó ser aún más intolerante que la vieja jerarquía. La restauración de la monarquía (1660) también restableció el anglicanismo, y el clero puritano fueron expulsados de la Iglesia de Inglaterra bajo los términos de la Ley de Uniformidad (1662). A partir de entonces Inglés Puritanos fueron clasificados como no-conformistas. American puritanismo A principios del siglo 17 algunos grupos puritanos separados de la Iglesia de Inglaterra. Entre éstos se encontraban los peregrinos, que en 1620 fundó la Colonia de Plymouth. Diez años más tarde, bajo los auspicios de la Compañía de la Bahía de Massachusetts, en las grandes puritanos primera migración a Nueva Inglaterra se lugar. Los puritanos traído fuertes impulsos religiosos para tener en todas las colonias del norte de Virginia, pero Nueva Inglaterra era su fortaleza, y las iglesias congregacionalistas establecido allí fueron capaces de perpetuar su punto de vista acerca de una sociedad cristiana por más de 200 años. Richard Mather y John Cotton proporcionado el liderazgo administrativo en la colonia puritana dominante plantados en la Bahía de Massachusetts. Thomas Hooker fue un ejemplo de los que se establecieron nuevas áreas más al oeste de acuerdo a las normas tradicionales puritana. A pesar de que rompió con las autoridades de la colonia de Massachusetts sobre las cuestiones de la libertad religiosa, Roger Williams fue también un verdadero puritano en su celo por la piedad personal y la corrección doctrinal. La mayoría de estos hombres tenían ideas en la corriente principal del pensamiento calvinista. Además de creer en la soberanía absoluta de Dios, la depravación total del hombre, y la completa dependencia de los seres humanos en la gracia divina para la salvación, hicieron hincapié en la importancia de la religiosa personal la experiencia. Estos puritanos insistieron en que, como los elegidos de Dios, tenía el deber de dirigir los asuntos nacionales con arreglo a la voluntad de Dios revelada en la Biblia. Esta unión de Iglesia y el Estado para formar una comunidad santa dio puritanismo y en exclusiva el control directo sobre la actividad colonial hasta la mayoría de los cambios políticos y comerciales obligaron a renunciar a ella al final del siglo 17. 9

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Debido a su carácter difuso, cuando comenzó a declinar el puritanismo en Estados Unidos es difícil de decir. Algunos sostienen que perdió su influencia en Nueva Inglaterra por el siglo 18, pero Jonathan Edwards y su discípulo capaz de Samuel Hopkins revivió puritano pensamiento y la mantuvo con vida hasta 1800. Otros señalan la disminución gradual en el poder del congregacionalismo, pero presbiterianos, bajo la dirección de Jonathan Dickinson y bautistas guiados por el ejemplo de Isaac Backus (1724 - 1806) revitalizó los ideales puritanos en varias formas confesionales del siglo 18. Durante todo el período colonial el puritanismo tuvo un impacto directo tanto en el pensamiento religioso y los patrones culturales en los Estados Unidos. En el siglo 19 su influencia era indirecta, pero todavía se puede ver en el trabajo haciendo hincapié en la importancia de la educación en el liderazgo religioso y exigiendo que las motivaciones religiosas se someterán a prueba aplicándolos a situaciones prácticas. Henry Bowden Warner Bibliografía S Bercovitch, Los orígenes puritanos del Ser (1975); S, Brachlow La Comunión de los Santos (1988); C, Cohen Dios Caricias de América: La psicología de la experiencia religiosa puritana (1986); Collinson P, el movimiento puritano isabelina ( 1967), Haller W, The Rise of puritanismo (1938); Hambrick CE - Stowe, La Práctica de la Piedad (1982); Hill C, el puritanismo y la Revolución (1967); RD Kendall, el drama de la disensión 1986), el lago de P, y los puritanos isabelinos (Iglesia 1982); P, The New Miller (Mente Inglaterra 1939, 1953); ES, Morgan visible: los Santos de La Historia de un puritano (Idea 1963); SE Prall Moderado, ed., La Revolución Puritana: Un Historia Documental (1968); Ruttman DB, el puritanismo americano: fe y conducta (1970); A Simpson, el puritanismo de Nueva Inglaterra y en el Viejo (1955); LJ Trinterud, ed., el puritanismo isabelino (1971); Trevor H - Roper, los católicos , anglicanos y puritanos (1988); Wallace D., ed., La Espiritualidad de la Inglés Puritanos Más tarde: una antología (1988).

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William Bradford William Bradford (Austerfield, 19 de marzo de 1590 - Plymouth, Massachusetts, 9 de mayo de 1657) colono estadounidense. Fue el primer gobernador de los peregrinos puritanos a su llegada a América del Norte (de 1621 a 1656) y primer historiador de la colonización inicial de Nueva Inglaterra. Bradford era líder de los colonos peregrinos de Plymouth en Massachusetts, y fue su primer gobernador. Fue el segundo en firmar y el primer arquitecto del Mayflower Compact. Como gobernador de Plymouth, Bradford es famoso por ser el primero en proclamar la popular costumbre colonial del Día de Acción de Gracias. Era hijo de William Bradford y de Alice Hanson, y fue bautizado el 19 de marzo de 1590 en Austerfield, Yorkshire (Inglaterra). A temprana edad se sintió atraído por una "primitiva" iglesia congregacional cercana a Scrooby. Por 1607 ya era un miembro cometido de lo que se conocía con el nombre de iglesia "separatista", debido a que sus miembros habían optado por separarse de la Iglesia de Inglaterra. Cuando Jacobo I comenzó a perseguir a los separatistas en 1608, Bradford fijó rumbo a los Países Bajos, junto a muchos miembros de la congregación. Estos puritanos "separatistas" fueron primero a Ámsterdam antes de instalarse en Leiden. Bradford se casó con su primer mujer, Dorothy May (1597 – 7 de diciembre, 1620), en diciembre de 1613 en Ámsterdam. Cuando en Leiden, se valió trabajando de tejedor. Cambiando las posiciones de los poderes europeos (a causa de diferencias religiosas, problemas sobre cuestiones monárquicas e intrigas con el clan imperante de los Habsburgo) hizo que el gobierno holandés temiera una guerra con la España católica y, por tanto, debiera aliarse con Jacobo I de Inglaterra. La presión social (e incluso ataques) hacia los separatistas aumentó en los Países Bajos. Su líder congregacional, John Robinson, apoyó la idea emergente de iniciar una colonia. Bradford formaba parte de esta empresa desde el comienzo. Los separatistas querían seguir siendo ingleses (aunque vivieran en Holanda), pero tenían intenciones de alejarse lo suficiente de la Iglesia de Inglaterra y de su gobierno, para tener la posibilidad de vivir en paz. Los arreglos fueron hechos, y William junto a su mujer zarparon hacia América en 1620 desde Leiden a bordo del Mayflower. Poco antes de arribar a suelo americano, la esposa de Bradford muere. El 7 de diciembre de 1620, Dorothy Bradford falleció en vista del Cabo Cod. No hay muchas causas contemporáneas que esclarezcan las circunstancias de su deceso, sólo una última mención de ahogarse por el Cotton Mather en Magnalia Christi estadounidense. Bradford incluyó una breve alusión del infortunio en su propia escritura. Existe una historia en circulación que habla de la posibilidad de que haya cometido suicidio, pero eso es derivado de un trabajo de ficción histórica publicado en junio de 1869 en el artículo de la Harper's New Monthly Magazine. El primer invierno en la nueva colonia fue una terrible experiencia. La mitad de los colonizadores perecieron, incluso el líder, John Carver. Bradford fue seleccionado

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para su remplazo, en la primavera de 1621. Desde ese entonces, su historia estará inextricablemente conectada a la de la colonia de Plymouth. Su segunda esposa, Alice Carpenter, llegó a Plymouth a bordo del Anne en julio de 1623, y contrajo matrimonio con el gobernador Bradford el 14 de agosto de ese mismo año. Tuvieron tres hijos, William, Mercy y Joseph. Alice también contribuyó a la crianza de John, hijo de Bradford y su primera mujer. El gobernador puritano murió en Plymouth, y fue enterrado en el Plymouth Burial Hill (Colina de Entierro de Plymouth). Algunos historiadores opinan que el mayor logro de Bradford ha sido introducir un sistema de producción privatizada. Sostienen que los colonizadores produjeron más para sí mismos que para la comunidad. Diario Bradford mantenía un diario escrito a mano detallando la historia de los primeros 30 años de la Colonia Plymouth. La mayor parte de este diario fue publicado bajo el título oficial Of Plymouth Plantation (De la plantación de Plymouth), y fue reeditado un número de veces. Bradford, junto a Edward Winslow y otros tantos, contribuyeron material a George Morton, quien anexionó todo en un mismo libro, publicado en Londres en 1622, con el seudónimo de Mourt's Relation, y que fue primariamente un periódico de los primeros años de los colonizadores en Plymouth.

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Anne Bradstreet

Primera edición de los poemas de Bradstreet (1678). Anne Bradstreet (ca. 1612 – 16 de septiembre de 1672) fue la primera escritora y poeta estadounidense en publicar un libro. Bradstreet nació con el nombre de Anne Dudley en Northampton, Inglaterra. Era hija de Thomas Dudley y Dorothy (Yorke) Dudley. Su padre era la mano derecha del Conde de Lincoln, y creció en un ambiente cultural. A los dieciséis años contrajo matrimonio con Simon Bradstreet. Ambos, el padre de Anne y su marido, fueron posteriormente gobernadores de la Compañía de la Bahía de Massachusetts. Anne y Simon, junto a los padres de ésta, emigraron a Américaa bordo del "Arbella" durante la "Gran Migración" de 1630. El descendiente de Anne es el poeta, físico y ensayista estadounidense Oliver Wendell Holmes. Bradstreet fue inusualmente una mujer muy bien educada para su tiempo. Esto le permitió expresarse a través de la poesía. Escribió sobre política, historia, medicina y teología. Su biblioteca personal se estima que habría alcanzado los 800 libros, mucho de los cuales fueron destruidos cuando su casa se incendió el 10 de julio de 1666. Este evento en sí mismo inspiró un poema titulado "Here Follows Some Verses upon the Burning of Our House July 10th, 1666" (Aquí Siguen Algunos Versos sobre el Incendio de Nuestra Casa, 10 de julio de 1666") donde Bradstreet intenta reconciliar su fe en un Dios todopoderoso frente a la tragedia que le atañe. La mayor parte de la poesía de Bradstreet está basada en la observación del mundo a su alrededor, centrándose fundamentalmente en temas domésticos y 13

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religiosos. Por mucho tiempo considerada primordialmente de interés histórico, ganó aceptación crítica en el siglo XX como escritora de verso largo, sobre todo por su secuencia de poemas religiosos. Contemplaciones, escrito para su familia, no fue publicado hasta mediados del siglo XIX. El trabajo de Bradstreet fue influenciado por el poeta Guillaume du Bartas, quien era aclamado por los lectores del siglo XVII. En 1647, su cuñado, el Reverendo John Woodbridge, zarpó a Inglaterra, llevando consigo su manuscrito de poesía (posiblemente sin su consentimiento). El primer trabajo de Anne fue publicado en Londres como '"The Tenth Muse Lately Sprung Up in America"(La Décima Musa Nacida Tardíamente en América). La propuesta de la publicación parece un intento de los Puritanos devotos (ej: Thomas Dudley, Simon Bradstreet, John Woodbridge) en mostrar que una divina y educada mujer podía elevar la posición sostenida como madre y esposa, sin la necesidad de competir con los hombres. Mucho de los poemas de la primera edición son largos y bastante imitativos, basados en las convenciones poéticas de la época; más las dos últimas piezas, "Of the Vanity of All Worldly Creatures" y "David's Lamentation for Saul and Jonathan", son más individuales y genuinas en la recopilación de sus propios sentimientos y preocupaciones. Sus últimos poemas, dirigidos a su familia, demuestran un crecimiento espiritual al tiempo que terminó por aceptar la voluntad puritana. También compuso una serie de poemas de índole más personal y considerable belleza: sus pensamientos antes de dar a luz y su respuesta a la muerte de algunos de sus nietos. Estos poemas más breves se benefician de su ausencia de imitación y didacticismo. Sus trabajos en prosa incluyen Meditations y una colección deaforismos. En 1678, su versión revisada de "Several Poems Compiled with Great Variety of Wit and Learning" fue póstumamente publicada en Estados Unidos. The Author to Her Book En este poema, Bradstreet se dirige irónicamente hacia su obra literaria asumiendo el papel de una madre que ha dado a luz a su pequeño sin la ayuda de ninguna fuerza masculina. Adopta un tono humilde y a la vez un tanto sarcástico, haciendo entender al público lector que no ha descuidado sus quehaceres domésticos por atender a la publicación de una pieza de la que ella misma aclara no haber dado su consentimiento. Febril e inconsciente, arropa a su libro con un montón de retazos y le acuna, siempre portando ese retrato maternal. Muerte Bradstreet murió en 1672, en Andover, Massachusetts. Mientras que la localización precisa de su tumba se desconoce, pudo haber sido supultada próximo a su marido en el Old Burying Point de Salem, Massachusetts, o en el Old Burying Ground on Academy Road en North Andover.

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Edward Taylor 1642–1729 Edward Taylor was an American Puritan poet and minister of the Congregational church at Westfield, Massachusetts for over fifty years. Considered one of the more significant poets to appear in America in the 17th and 18th centuries, his fame is the result of two works, the Preparatory Meditations ... (written 1682-1725) and Gods Determinations touching his Elect ... (written 1682?). But he also wrote many other poems during his long life, and he was an indefatigable preacher. Over sixty of his sermons are extant as well as a long treatise, The Harmony of the Gospels. With the exception of two stanzas of verse, his works were unpublished in his lifetime. Taylor's birth year and place are still unknown, but the most convincing evidence indicates that he was born in 1642 in the hamlet of Sketchley, Leicestershire, England. His mother, Margaret, died in 1657, his father, William, a yeoman farmer, in 1658. The civil war was raging in Leicestershire during his infancy, but by 1650 the future poet was enjoying the peace and stability of a prosperous midland farm. His poetry is replete with imagery drawn from the farm and from the countryside of both Old and New England. The Leicestershire dialect occasionally appears in his colloquial verses, as do words drawn from the weaver's trade (in which he may have been employed at nearby Hinckley). Educated by a nonconformist schoolmaster, Taylor taught school for a short time at Bagworth. His firm religious convictions as a Protestant dissenter, formed in childhood and strengthened in the favorable atmosphere of Cromwell's regime, were severely tested during the first years of the Restoration. He refused to sign the Act of Uniformity of 1662 and was therefore prevented from teaching school and from worshiping in peace. On 26 April 1668, he sailed from Execution Dock, Wapping, bound for the Massachusetts Bay Colony. His earliest verses, written in England, exhibit his lifelong love of the Protestant cause and his anti-Anglican and anti-Roman position. In "A Dialogue between the writer and a Maypole Dresser" the young poet berates the maypole dancers for worshiping the Roman harlot Flora when they "sacrificed a slaughtered tree to her." He attacked the Church of Rome with the same kind of invective in the long poem written toward the end of his life, The Metrical History of Christianity. The most eloquent of his early poems, "The Lay-mans Lamentation," praises the zeal of the dissenting preachers silenced by the Act of Uniformity, which finally drove Taylor himself to the Bay Colony. In "A Letter sent to his Brother Joseph Taylor and his wife after a visit" Taylor exhibited his early interest in acrostic verse, a form in which he continued to write in Massachusetts. The names of himself, his brother, and his brother's wife appear in the initial and final letters of each line. The hardships of Taylor's crossing of the Atlantic during the seventy days in which his ship was slowed by calms and buffeted by contrary winds are described in his diary, which also includes perceptive observations of natural phenomena, and of birds and fish, anticipating the imagery of his later poetry. On 5 July 1668, Taylor disembarked at Boston, and, after a visit with Charles Chauncy, president of 15

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Harvard, he entered Harvard College on 23 July as an upperclassman. He was the college butler in charge of kitchen utensils and responsible for collecting payment for food and drink consumed from the buttery—a position usually given a mature upperclassman. Taylor's life at Harvard for the next three years was busy and rigorous with recitations, disputations, and lectures carried on in Latin; with studies in Greek, Hebrew, logic, metaphysics, rhetoric, and astronomy; and with daily morning and evening prayers. During his student years, Taylor continued to write poetry, including elegies on Zecharia Symmes, Francis Willoughby, and John Allen—all members of the Board of Overseers of Harvard College who died when Taylor was in residence at Harvard. Also extant is a fragment of an elegy which may be on the famous Richard Mather, founder of the Mather dynasty, who died in 1669. An elegy on Charles Chauncy, who died in 1672, was written during Taylor's first year at Westfield. All of these verses are similar in style, displaying more wordplay and wit than genuine feeling. The poem to Willoughby is an acrostic, and the verses to Chauncy are an elaborate double acrostic. They are an interesting historical addition to the corpus of 17th century funeral verse but are of little literary value. Taylor's later elegies to his wife and to Samuel Hooker are much more successful exercises in the genre. After graduating with his class from Harvard in 1671, Taylor was faced with the necessity of choosing a vocation. He decided to become a resident scholar at Harvard, and on 16 November he was, according to his diary, "instituted ... scholar of the house." However, a few days later he was persuaded to undertake the hazardous journey of a hundred miles through deep snowdrifts in the dead of winter to Westfield to become minister to that small farming community in the Bay Colony. He remained in Westfield for the rest of his life, with only occasional visits to Boston and other New England towns. By 1673 Taylor had a parsonage and a new, small meeting-house, built to serve also as a fort during the Indian troubles. The worshipers were summoned to meeting by the roll of a drum. By the summer of 1674 Taylor had fallen in love with Elizabeth Fitch of Norwich. On 8 September he sent her a love letter written in the florid rhetoric of the period, and the next month he composed for her an elaborate acrostic love poem. They were married 5 November 1674 and had eight children, five of whom died in infancy. King Philip's War began in June 1675 and was waged with savage ferocity on both sides. In the spring of 1676 the citizens of Westfield were asked to consider removal to the larger town of Springfield for their protection, but Taylor refused the invitation, and Westfield escaped serious damage. During these troubled times Taylor apparently composed little or no verse. The Indian chief King Philip was killed in August 1676, and with the coming of peace Taylor was finally able to organize his church. At his ceremony of ordination on 27 August 1679, Taylor preached his first extant sermon: A Particular Church is Gods House, in which he demonstrates with his customary Calvinistic rigidity that the members of this "Particular Church" at Westfield are among God's chosen people, the elect, as

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distinct from the damned; for all people, he said, are "either in a State of Wrath, or a State of Favourits." Taylor now resumed his poetic activity. By about 1682 (the date is conjectural) he was composing his major poem Gods Determinations touching his Elect: and The Elects Combat in their Conversion, and Coming up to God in Christ together with the Comfortable Effects thereof. The long title (typical of the period) indicates the subject and movement of the poem--the various ways of God in converting the predestined elect to Christianity (specifically to orthodox Congregationalism) and the spiritual joys of saving grace once the Christian has ascertained the effects of grace in his soul. The poem is somewhat polemical in tone, suggesting that Taylor may have intended to publish it and distribute it to the citizens of Westfield for the purpose of convincing some of the more recalcitrant members of the community to accept saving grace and to enter into full communion with the church. There are a number of passages written to convince the reader that past sins are not certain signs of damnation and that excessive doubts as to a person's worthiness to accept full membership in the church are the devil's work. The poem was not published in Taylor's lifetime, but passages may have been read to his congregation during Sunday morning worship or at evening prayer meetings. In justifying the ways of God to the elect and in exposing the machinations of the devil, Taylor had a number of previous works—such as John Milton's Paradise Lost (1667),John Bunyan's The Holy War (1682), Michael Wigglesworth's The Day of Doom(1662), and Lorenzo Scupoli's The Spiritual Conflict (translated from the Italian in 1613)--which could have served as models for his own poem of spiritual combat. A possible source for the psychological aspects of Taylor's poem, and one much closer to home, is William Ames's Conscience with the Power and Cases thereof (1639), a copy of which (in Latin) was in Taylor's library. Ames's psychological profile of the devil as one who tempts men to damnation by convincing them they are not of the elect is similar to Taylor's concept of Satan. Sermons and tracts depicting what John Downame called Christian Warfare (1633), that is the clash between personified virtues and vices, were numerous in Taylor's day, and despite what some scholars have suggested, they probably had more influence on the poem than did the morality plays or the Elizabethan drama. Gods Determinations touching his Elect ... is a dramatization of Taylor's Calvinistic religious beliefs concerning predestination, creation, the nature of God, original sin, saving grace, redemption through faith in Christ, the division of mankind into the damned and the elect, and the joys of eternal salvation. There is some allegory, and the devil reminds us of the personified vices of the morality plays, but the poem is not an exercise in symbolism nor in Neoplatonism. Heaven and hell are depicted as real places. Christ, Satan, and the angels may sometimes take on the physical attributes of real persons. The major part of the poem depicts the various methods by which God, through Christ, brings salvation to the elect. The struggle for their salvation is dramatically presented as a combat for the souls of the elect between Mercy and Justice on the one hand and the devil on the other. The effect of sin on natural man and the 17

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combats for his redemption are graphically presented, often in a colloquial, downto-earth style. Of disobedient man's terror of God's wrath Taylor writes: Then like a Child that fears the Poker Clapp Him on his face doth on his Mothers lap Doth hold his breath, lies still for fear least hee Should by his breathing lowd discover'd bee. Satan, raging at those of the elect who deserted him for Christ, says that now they have two enemies—God and Satan—both of whom will never trust them: "You'l then have sharper service than the Whale, / Between the Sword fish, and the Threshers taile." For the modern reader the most interesting part of the poem, perhaps, is to be found in what Taylor calls "Satans Sophestry," in the devil's psychological warfare against those who may wish to think of themselves as the elect. His temptations range from appeals to the baser passions to the attempt by subtle arguments to insinuate doubts in the soul's assurance of saving faith. One of his most insidious arguments is that, if a person has any doubts at all about the possibilities of his spiritual regeneration, then he is not one of the elect because God is supposed to give the elect assurance of saving faith. On the other hand, if a person believes he is assured of saving faith, then he (poor sinner that he is) is guilty of pride, the cardinal sin, and so damned. Another line of attack is to convince the sinner that his so-called love of God is really love of self (a sin) and that his real motivation is fear of hell and desire for the joys of heaven. A third method of attack is what Taylor calls the "ath'istick Hoodwinke"—that the attributes of the Christian God— his ubiquitousness and his incarnation in "a mortal clod"—are contrary to reason and to common sense and that in fact God does not exist. These arguments and many more were probably suggested to Taylor by such books as William Ames's Conscience with the Power and Cases thereof. Gods Determinations touching his Elect ..., unlike Milton's Paradise Lost, is a "dated" poem, quite obviously of its period. It does not have the universal and permanent appeal of Milton's epic, nor can Taylor at any time equal the skill of Milton's blank verse. The poem is like an anthology of poems written in various meters and in various styles, sometimes colloquial, sometimes ornate, sometimes plain and direct, but it is given coherence and dramatic effectiveness by a single theme (the redemption of the elect) and a single narrative line (the rise of the elect from anguish and despair to the glories of heaven). At about the same time he was writing Gods Determinations touching his Elect ..., Taylor was also composing a series of occasional poems. Only one can be dated precisely—"Upon the Sweeping Flood Aug: 13. 14, 1683." This, the most powerful of the series, has been widely admired. (Joyce Carol Oates used its title as the title for a collection of her short stories.) The flood, which Taylor refers to in his church record, is given allegorical and religious significance: the storm and flood were sent by God to drown man's carnal love, for the sins of man have acted as a purge on the heavens. Allegorizing natural events, "occurants" as Taylor called them, was 18

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habitual among Puritan writers. Several other occasional poems are also allegorical. The spider in "Upon a Spider Catching a Fly" is the devil destroying sinful, natural man, and in "The Ebb and Flow" the tide suggests Taylor's rising and falling expectations of election. Allegory occurs also in Taylor's most moving occasional poem, two stanzas of which, published in Cotton Mather's Right Thoughts in Sad Hours ... (1689), were the only lines by Taylor to appear in print during his lifetime. "Upon Wedlock and Death of Children," written in 1682 or 1683, refers to the deaths of two of his children and to his marriage to Elizabeth Fitch, which he calls a "True-Love Knot." The word knot has the seventeenth-century meaning of "garden" as well as the modern meaning. Because theirs is true love, the knot can never be untied; it is a Gordian knot. From this garden sprang four flowers, two of which grew to maturity, two of which died: "But oh! the tortures, Vomit, screechings, groans, / And six weeks Fever would pierce hearts like stones." But Taylor's grief is assuaged with the acceptance of God's will: Lord, theyre thine. I piecemeal pass to Glory bright in them. I joy, may I sweet Flowers for Glory breed, Whether thou getst them green, or lets them seed. In 1682 Taylor embarked upon Preparatory Meditations before my approach to the Lords Supper, a series of more than two hundred poems grouped in two series written, "Chiefly upon the Doctrin preached upon the Day of administration." Unpublished until the 20th century, the poems are a private spiritual diary of great significance to our understanding of the religious and psychological history of the period. The poems are uneven in poetic merit and frequently repetitious in theme and diction, but a few of them are written in the metaphysical and baroque style and may properly be considered the last exemplars of the metaphysical school. In his imagery Taylor frequently made use of the metaphysical conceit of what Samuel Johnson called, in commenting on Donne, discordia concors "a combination of dissimilar images... the most heterogenous ideas are yoked by violence together." But Taylor is sometimes even more fantastic than Donne. His imagery may be as extravagant as that of Crashaw or the now-forgotten poet John Cleveland, whom Taylor mentions in his poem on Pope Joan. Today we would call such yoking of images surrealistic, as in his famous line "Should Stars Wooe Lobster Claws." The strongest influence from the metaphysical school is George Herbert, an Anglican poet and preacher, widely respected by the American Puritans in spite of doctrinal differences and especially admired by Taylor, who was perhaps at his best when writing under Herbert's influence, as in meditation six of the first series, "Am I thy Gold?" In his diction Taylor combined the colloquial with the cosmic (again like Donne), employing abstruse theological or philosophical terms with the homely idiom of the farm or the weaver's trade. The line "My tazzled Thoughts twirld into Snick-snarls run" illustrates his fondness for "domestic diction" and also the influence of the sixteenth-century rhetorician Petrus Ramus, the followers of whom eschewed the ornate style and, like Emerson later, preached that the poet should "fasten words 19

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to things." Taylor's frequent use of the plain style is Ramist. His occasional employment of the ornate style is derived from the King James version of the Bible, and especially from the Song of Solomon, which Taylor loved and which had a pervasive influence on his last meditations. Taylor also employed, sometimes to excess, the various rhetorical devices of the sixteenth- and seventeenth-century handbooks such as irony, synecdoche, metonymy, meiosis (diminishing), and amplification. He was especially fond of amplification, which combined with ploce (repetition of a word) and polyptoton(repetition of a word root) results in what Yvor Wintershas called "a punning piety." In meditation 2.48 he writes with reference to the devil and the powers of darkness: Their Might's a little mite, Powers powerless fall. My Mite Almighty may not let down slide. I will not trust unto this Might of mine: Nor in my Mite distrust, while I am thine. In the emblem tradition as it appears in the poetry of Francis Quarles (1592-1644), a poet the Puritans admired, a poem makes a moral, epigrammatic comment on a picture that illustrates a theological or philosophical idea. The tradition is also evident in Taylor's verse, most obviously "Upon a Spider Catching a Fly," where the spider in his web symbolizes the devil. Typology as used in biblical exegesis— an object, event, or person in the Old Testament (the type) foreshadows an object, event, or person in the New Testament (the Antitype)—is also pervasive, especially in the meditations of the second series. The Jewish Passover considered as a type of Christian Communion, or Lord's Supper as Taylor called it, is one of Taylor's favorite constructs. Taylor's meditations are an important part of a long tradition of meditation writing in verse and prose, beginning, as far as verse is concerned, with Robert Southwell and continuing through John Donne, George Herbert, Richard Crashaw, Henry Vaughan,Andrew Marvell, Thomas Traherne, and, finally, Taylor. Richard Baxter's treatise, The Saints Everlasting Rest (1650), which had considerable influence on meditation writing in verse, advocated an orderly method of meditation involving the three faculties of the soul—memory, understanding, and will (the emotions) in that order. Louis Martz has shown in his introduction to Donald E. Stanford's edition of Taylor's poems that some of Taylor's Preparatory Meditations ... are organized according to this tripartite division. Frequently the Puritan poet appears to be following another threefold pattern--despair as he contemplates the sins of mankind and his own personal sin, joy when he thinks of Christ's promise of redemption to the elect, and hope and resolution when he considers the possibility that he too may be one of the elect. There are also many meditations which appear to have no preset pattern. Taylor was writing at the end of, that is during the decadence of, the meditative tradition, and his poems usually do not have the closely-knit logical organization of the best poems of Donne and Herbert. Of the more than 200 meditations, a number appear to be independent or occasional poems, but some form well-defined, coherent groups. The central 20

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theme of the forty-nine poems of the first series is love--the divine love of God and Christ for man as proven by Christ's saving grace to the elect and, conversely, the human love that the elect should have for Christ and God. Three unnumbered poems, entitled "The Experience," "The Return," and "The Reflexion," which Taylor placed among his first meditations, graphically depict the minister-poet's love of Christ, and one of them, "The Reflexion," presents what appears to be a mystic moment in which Taylor actually saw a vision of Christ at the Communion table: Once at thy Feast, I saw thee Pearle-like stand 'Tween Heaven, and Earth where Heavens Bright glory all In streams fell on thee, as a floodgate and, Like Sun Beams through thee on the World to Fall. The experience may have been the inspiration for the first series of preparatory meditations. The meditations consist of poems contemplating the truths of the scripture as seen typologically; attacks on the various ―heresies‖ which are not in agreement with his view of Christ’s perfect humanity and divinity; and moving statements of Taylor’s belief in the perfect humanity and perfect divinity of Christ. Toward the end of his life Taylor wrote a series of meditations (series two, 115133) on sequential texts from the Song of Solomon, or Canticles, which many Christians of the 17th century considered to be an allegorical poem celebrating the "wedding" of Christ with the members of his church. Taylor adopts the view of Origen, a church father whom he greatly admired, that Canticles may be interpreted as a celebration of the wedding of Christ with the individual soul. In these moving poems, heavily influenced by the diction and imagery of the Bible, Taylor meditates on his union with Christ with almost mystical intensity. In 1688, when he heard that Stoddard was about to allow unregenerate sinners to partake of the Lord's Supper, Taylor sent him a letter opposing the move. Stoddard laconically replied that he was not at leisure to go into the reasons for his innovation and then proceeded to liberalize the communion service in the manner Taylor feared. The church at Northampton appears to have followed Stoddard's practice until his grandson, the great Calvinist preacher Jonathan Edwards, returned to the conservative restrictions of former days, a decision which was eventually instrumental in his being discharged of his duties as pastor of that church and sent out to preach to the Indians. The controversy over Stoddard's practice was widespread and bitter; yet it was engaged in by some of the chief pastors of the period, including Increase and Cotton Mather. In 1690 Taylor entered in his commonplace book six syllogisms arguing that the Lord's Supper is not a converting ordinance, and in this same year, after reading a sermon by Stoddard defending his practice, he wrote in his book thirty-four pages of animadversions against Stoddard. He made use of this material in 1694 in his series of sermons preached on his own doctrine of the Lord's Supper. In the course

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of these sermons he continually attacks Stoddard for destroying a precious sacrament. The first Mrs. Taylor died 7 July 1689. Taylor's moving elegy on her describes the joys and griefs of their married life, especially those caused by the deaths of their children, and his own grief at the death of the children's mother: Five Babes thou tookst from me before this Stroke. Thine arrows then into my bowells broake, But now they pierce into my bosom smart, Do strike and stob me in the very heart. On 6 June 1692, Taylor married Ruth Wyllys of Hartford, who survived him. Late in 1697 Taylor engaged in controversy with Benjamin Ruggles, pastor of the church at Suffield in the Bay Colony, who began to express what Taylor considered to be dangerous Presbyterian views, dangerous not for doctrinal reasons—for the doctrines of the two churches were almost identical—but because Presbyterianism would deprive the independent Congregational minister of power over his church and place it in the hands of a church synod. Taylor's struggle against the establishment of Presbyterianism in New England is described in the Westfield church record and is referred to in his poem on the death of Samuel Hooker (circa 1635-1697), minister of the Congregational church in Farmington, Connecticut. In this most powerful of all of Taylor's elegies Ruggles is referred to as one of several "Young Cockerills" and Presbyterianism is called "refined Prelacy at best." The next year Taylor wrote an elegy on his sister-in-law Mehetabel Woodbridge. On 18 January 1701 James Taylor, Taylor's son by his first wife, died in Barbados. The poet refers to his death in meditation 2.40: "Under thy Rod, my God, thy smarting Rod, / That hath off broke my James, that Primrose, Why?" In the same year Taylor began, on 31 August, a series of fourteen sermons, entitled Christographia, on the nature of Christ's person and the unity of the divine and human natures in Christ. The series was finished on 10 October 1703. In his day, Taylor had a reputation for pulpit eloquence. His Harvard classmate Samuel Sewall wrote in his Letter-Book, "I have heard him preach a sermon at the Old South upon short warning which as the phrase in England is, might have been preached at Paul's Cross," Sewall, who lived in Boston, had access to the best preaching of the day. Taylor's poetry was almost completely unknown in his lifetime, but now that almost all of Taylor's extant poetry and prose have been published, it seems unlikely that his reputation as a preacher will ever equal his reputation as a poet. In his sermons he never exhibits the power and the beauty of the great Calvinist preacher Jonathan Edwards. In structure and style his sermons are in the tradition of the Puritan preaching of his time. There is usually a three-fold structure--doctrine, reason, and use—or as Taylor put it on the title page of Christographia, each sermon is "Opened, Confirmed, and Practically improved." The purpose of the Puritan sermon was to explain the scripture and to instruct the congregation in the practical application of scriptural doctrine. Taylor came naturally to the plain style he employed, for most 22

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Puritan divines preferred it to the learned and ornate style of the Anglican preachers. Yet he was also preaching to a congregation of poorly educated farmers for whom a plain style and at times colloquial diction were necessary. He refers to the Quakers as "the old Clucking hen of antichrist" and to natural man as "a mushroom." In his attacks on Stoddard he refers to the Communion bread: "Hands off: its Childrens bread; a Crumb of it may not fall to dogs. But all of it belongs to every Child in the Family." However, Taylor's talent as a poet sometimes appears in his sermons, especially in passages depicting the sweetness of saving grace and the mystical union of Christ and the believer. In June 1705 the bones of a "monster" were discovered at Claverack on the bank of the Hudson River near Albany, New York. The discovery caused considerable excitement, and accounts of the remains appeared in the Boston News-Letter and several years later in the Philosophical Transactions of the Royal Society. At the time their discovery was considered proof of the existence of giants in the earth before the flood. Today the bones are thought to be mastodon remains, the first to be discovered in America. At least two of the teeth were brought to Taylor in Westfield for examination. He claimed that one weighed five pounds, the other two. Combining this evidence with the report that a thigh bone seventeen-feet long had also been discovered and that the ground was discolored for seventy feet, Taylor constructed in his imagination a marvelous giant seventy-feet tall and described him in a remarkable poem of one hundred and ninety verses, entitled "The Description of the great Bones dug up at Claverack...." Taylor, like his contemporaries Increase and Cotton Mather, had a fondness for prodigies and remarkable providences. Early in the 18th century (the exact date has never been determined) Taylor began a long poem which eventually ran to well over 20,000 lines. The first part of the poem presents the sufferings and persecutions of the Christians from the beginning until the twelfth century, and, after a lacuna in the manuscript, there is an account of the martyrdoms of Queen Mary's reign in England. The poem is untitled. Donald E. Stanford, who in 1960 made and later published a transcript of the poem, called it A Metrical History of Christianity. The primary sources are the Magdeburg Centuries (1567-1574) of Matthias Flaccus and the well-known book Actes and Monuments of these Latter Perilous Days, first published in English in 1563 and usually known asThe Book of Martyrs by John Foxe. Written in decasyllabic couplets and in eight other verse forms, Taylor's long and frequently tedious poem is uneven in literary merit, varying from the crudest doggerel to exalted hymns to God's grace. There are a few powerful lines on the operation of God's justice, but there are also unnecessarily detailed descriptions of the physical agonies of the martyrs and some extremely vitriolic language in several attacks on the Papacy reminiscent of the pamphlet war of the previous century. Taylor was ill and enfeebled in the final years of his life, but he persisted in writing poems until almost the end. "Upon my recovery out of a threatening Sickness," which begins, "What, is the golden Gate of Paradise / Lockt up 'gain that yet I may not enter?," was written in December 1720. In January 1721 he composed "A Valediction to all the World preparatory for Death," a flawed, eccentric, but moving, 23

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poem (which exists in several heavily corrected versions). In it Taylor bids farewell to the physical world including the stars, sun, moon, and air, while he eagerly anticipates the joys of singing, above the angels, God's praises in heaven. Throughout the eight cantos he enumerates in vivid detail the pleasures and sorrows of earthly life, including his "study, Books, Pen, Inke, and Paper," all of which he is about to relinquish for his life in a heaven which he believes in and depicts with absolute conviction: When I've skipt ore the purling Stile with joy Twixt Swift wing'd Time and Fixt Eternity And am got in the heavenly strand on High My Harp shall sing thy praise melodiously. In 1723 Taylor wrote his elegy on Increase Mather (1639-1723), who had died on 23 August. The long title begins "Increase Mather," Mather is praised as a champion of Congregational orthodoxy, and his opponents, especially the Roman Catholics who made Mather "their Maypole Music," are denounced at some length. Timothy Cutler, a rector of Yale University who defected to Anglicanism, is more briefly dismissed: "Cutler's Cutlery gave th' killing Stob." In October 1725 Taylor wrote his last preparatory meditation, which begins: "Heart sick my Lord heart sick of Love to thee!" During his final years Taylor composed a scurrilous attack upon the so-called Pope Joan, the legendary Pope John VIII of the ninth century, who according to some Protestant apologists was a woman disguised as a man. The myth had wide circulation from medieval times through the seventeenth century. The poem is in six versions or drafts and several fragments, indicating that Taylor spent more time on the poem than it was worth. Taylor died on 24 June 1729 and was interred in the old burying ground at Westfield, Massachusetts. His interesting tombstone, engraved with the face of a primitive angel, fell into disrepair but has now been reconstructed.

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Jonathan Edwards (teólogo)

Información personal Nombre secular Nacimiento

Jonathan Edwards 5 de octubre de 1703, East Windsor, Connecticut Estados Unidos

Fallecimiento

22 de marzo de 1758, Princeton, Nueva Jersey Estados Unidos

Jonathan Edwards (5 de octubre de 1703 – 22 de marzo de 1758) Fue un teólogo, pastor congregacional y misionero para los nativoamericanos durante la época colonial. Es conocido como uno de los más grandes y profundos teólogos protestantes en la historia de los Estados Unidos. Su obra tiene un alcance muy amplio, pero suele ser a menudo asociada con su defensa de la teología calvinista y el patrimonio puritano. Comienzos Jonathan Edwards, nacido el 5 de octubre de 1703, era hijo de Timothy Edwards (1668–1759), un pastor de East Windsor, Connecticut, que recibía un salario enseñando de forma particular a los aspirantes universitarios. Su madre, Esther Stoddard, hija del reverendo Solomon Stoddard, de Northampton, Massachusetts, parece haber sido una mujer de inteligencia inusual y de independencia de carácter. Jonathan, su único hijo varón, era el quinto de once hermanas. Recibió preparación universitaria por parte de su padre y de sus hermanas mayores, cada una de las cuales recibió una excelente educación. Cuando cumplió los diez años, escribió una pieza semi-humorística sobre la inmaterialidad del alma. Estaba

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interesado en historia natural y, con once años, compuso un ensayo extraordinario sobre los hábitos de la "araña voladora". Edwards ingresó en la Universidad de Yale en 1716, con menos de trece años de edad. El año siguiente se familiarizó con el Ensayo concerniente al entendimiento humano, de John Locke, lo que le influenció profundamente. Durante su carrera universitaria conservó apuntes, titulados "The Mind," "Natural Science" (conteniendo una discusión de la teoría atómica), "The Scriptures" y "Miscellanies", que albergaban un gran plan para un trabajo sobre filosofía natural y mental, y le brindaron reglas de composición. Incluso antes de su graduación en septiembre de 1720, como mejor alumno y representante de su clase, parece haber tenido ya una filosofía bien formulada. Se dedicó, durante los dos años posteriores a su graduación, a estudiar teología, en New Haven. De 1722 a 1723, fue, por ocho meses, clérigo sustituto – sin llegar a ser aún considerado pastor – en una pequeña iglesia presbiteriana en la ciudad de Nueva York. La iglesia le incentivó para que permaneciese allí, pero él declinó la petición. Tras dedicar dos meses de estudio en su casa, entre 1724 y 1726, fue uno de los dos tutores en Yale, ganándose la denominación de "tutor pilar", por su firme lealtad a la universidad y su enseñanza ortodoxa, en un momento en que la rectora de Yale, Cutler, y uno de sus tutores, se habían marchado a la Iglesia Episcopal. Los años que transcurrieron de 1720 a 1726 están parcialmente registrados en su diario y en las resoluciones para su propia conducta, que redactó en ese tiempo. Había sido por mucho tiempo un buscador entusiasta de la salvación y no estaba del todo satisfecho en lo que se refería a su propia "conversión", hasta que una experiencia hacia su último año en la universidad, cuando perdió su sentimiento de que la elección de algunos a la salvación y la de otros a la eterna maldición era una "doctrina horrible", le llevó a estimarla "demasiado placentera, brillante y dulce". Edwards, en ese momento, encontró un nuevo deleite en las bellezas de la naturaleza, y disfrutaba la interpretación alegórica del libro de la Biblia; Cantar de los Cantares. Promediar estos deleites místicos es el tono severo de sus Resoluciones, en el que destaca la rectitud de su entusiasmo por vivir honrada y solemnemente, a no perder el tiempo, y a mantener una estricta moderación al comer y beber. El 15 de febrero de 1727 fue nombrado pastor en Northampton, y asistente de su abuelo, Solomon Stoddard. Era un estudiante, no un pastor de paso, siendo su deber el de estudiar trece horas diarias. En el mismo año, contrajo matrimonio con Sarah Pierpont, de diecisiete años e hija de James Pierpont (1659–1714), uno de los fundadores de Yale y, por parte de madre, bisnieta de Thomas Hooker. Edwards, ya desde sus trece años, sabía de la piedad y del amor casi virginal de Sarah para con Dios, y de la creencia de "Su" amor personal por ella, y había escrito sobre eso con un entusiasmo espiritual. Ella era de disposición jovial y alegre, una ama de llaves práctica, una esposa modelo y la madre de sus doce hijos. Solomon Stoddard falleció el 11 de febrero de 1729, dejándole a su nieto la difícil tarea del cargo pastoral exclusivo de una de las congregaciones más

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grandes y ricas de la colonia, orgullosa de su moralidad, de su cultura y de su reputación. El Gran Avivamiento En 1731, Edwards predicó en Boston el "Sermón público", más tarde publicado con el título de God Glorified — in Man's Dependence (Dios glorificado – en la dependencia del hombre). Éste fue el primer ataque público al Arminianismo. El pensamiento predominante era la soberanía absoluta de Dios en la obra de redención: que mientras le corresponde a Dios el crear al hombre bendito, era de Su "buen placer" y "mera y arbitraria gracia" que cualquier hombre fuera ahora bendecido, y que Dios puede negar esta gracia sin desprecio alguno hacia ninguna de Sus perfecciones. En 1733, un renacimiento religioso (en inglés, religious revival) tuvo lugar en Northampton, alcanzando tal intensidad, en el invierno de 1734 y en la siguiente primavera, como para amenazar el negocio de la ciudad. En seis meses, cerca de trescientas personas fueron admitidas en la iglesia. El renacimiento le dio a Edwards la oportunidad de estudiar el proceso de conversión en todas sus fases y variedades, y registró sus observaciones con precisión psicológica y discriminación enA Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (Una narrativa fidedigna del sorprendente trabajo de Dios en la conversión de cientos de almas en Northampton), de 1737. Un año más tarde, publicó Discourses on Various Important Subjects (Discursos en varias materias importantes), los cinco sermones que habían probado ser más efectivos en el renacimiento, y de estos, ninguno, comenta Edwards, fue tan inmediatamente efectivo como aquel de Justice of God in the Damnation of Sinners (Justicia de Dios en la maldición de los pecadores), extraído del texto "That every mouth may be stopped" (Que toda boca puede ser cerrada). Otro sermón, publicado en 1734, sobre la Reality of Spiritual Light (Realidad de la luz espiritual) expuso lo que él sostenía como el principio interior y movilizador del renacimiento, la doctrina de una gracia especial en iluminación divina inmediata y sobrenatural del alma. En la primavera de 1735, el movimiento comenzó a decaer, dando lugar a una reacción. Sin embargo, el receso fue breve, y el renacimiento de Northampton, que se había extendido a lo largo del valle de Connecticut y cuya fama había alcanzado a Inglaterra y Escocia, fue sucedido entre 1739 y 1740 por el Great Awakening (Gran Avivamiento), distintivamente bajo el liderazgo de Edwards. Fue en este momento cuando Edwards tuvo contacto con George Whitefield y predicó uno de sus sermones más famosos, "Sinners in the Hands of an Angry God" (Pecadores en las manos de un Dios enfadado) en Enfield, Connecticut hacia 1741. Este sermón es conocido como uno de los grandes ejemplos del estilo oratorio de "fire and brimstone", esto es, de fuego y sulfuro. El movimiento no contó con la aprobación de los líderes ortodoxos de la iglesia. En 1741, Edwards publicó en su defensaThe Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God (Las marcas distintivas de un trabajo del espíritu de Dios), tratando particularmente con el fenómeno más criticado, los desvanecimientos, protestas y 27

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convulsiones. Estos "efectos corporales", insistía, no eran marcas distintivas del trabajo del espíritu divino de alguna u otra forma; pero tan amargo fue el sentimiento contra el renacimiento en la iglesias puritanas más estrictas que, en 1742, se vio forzado a escribir una segunda apología, Thoughts on the Revival in New England (Pensamientos sobre el renacimiento en Nueva Inglaterra), siendo su principal argumento el gran avance moral del país. En el mismo panfleto, defiende un llamamiento a las emociones, y aboga por predicar terror cuando sea necesario, incluso a los niños, quienes ante los ojos de Dios son "jóvenes víboras...si no lo son ante los de Cristo". Él consideraba a los "efectos corporales" como incidentales para el trabajo de Dios, pero su propia devoción mística y las experiencias de su esposa durante el "Despertar" (lo cual él ofrece en detalle) le hacen pensar que la dispensión divina generalmente controla al cuerpo, un punto de vista para el que cita a la Escritura. En respuesta a Edwards, Charles Chauncy escribió de forma anónima The Late Religious Commotions in New England Considered (Las últimas conmociones religiosas consideradas en Nueva Inglaterra), en 1743, estableciendo a la conducta como la única prueba de conversión; y la convención general de pastores congregacionales en la provincia de la bahía de Massachusettsse levantó "en contra de los desórdenes en práctica que habían obtenido últimamente en varias partes de la tierra". Pese al panfleto apropiado de Edwards, la impresión se había extendido de tal forma que los "efectos corporales" fueron reconocidos por los promotores del Great Awakening como la verdadera prueba de conversión. Para compensar este sentimiento, Edwards predicó en Northampton, durante los años 1742 y 1743, una serie de sermones publicados con el título de Religious Affections (Afecciones religiosas), de 1746, una reafirmación en un tono más filosófico y general de sus ideas sobre las "marcas distintivas". En 1747, se unió a un movimiento iniciado en Escocia llamado el "concierto en oración", y en el mismo año publicó An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God's People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ's Kingdom on Earth (Un humilde intento por promover el acuerdo explícito y la unión visible de la gente de Dios en una oración extraordinaria para el renacimiento de la religión y el avance del reino de Cristo sobre la Tierra). En 1749, publicó las memorias de David Brainerd. Este último había vivido con su familia por muchos meses, había sido atendido constantemente por la hija de Edwards, Jerusha, con quien se especuló sobre un posible compromiso de matrimonio; y fallecido en Northampton el 7 de octubre de 1747. Brainerd fue un punto de referencia para las teorías de conversión sostenidas por Edwards, quien había elaborado notas de las conversaciones y confesiones de aquel. Edwards y la ciencia Edwards se hallaba fascinado por los descubrimientos de Isaac Newton y otros científicos de la época. Previo a centrarse de lleno en el sacerdocio en Northampton, escribió sobre varios asuntos vinculados a la filosofía natural, incluyendo arañas "voladoras", luz, y óptica. Mientras expresaba su preocupación por el materialismo y fe en la razón, apartado de muchos de sus contemporáneos, vio a las leyes de la naturaleza como una derivación de Dios y demostrantes de su 28

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sabiduría y cuidado. Así, los descubrimientos científicos no empañaron su fe, y para él, no existía un conflicto inherente entre lo espiritual y lo material. Últimos años En 1748, hubo una crisis en las relaciones con su congregación. El Half-Way Covenant, adoptado por los sínodos de 1657 y 1662, había hecho sólo del bautismo la condición para los privilegios civiles de la membresía de la iglesia, pero no para la participación en el sacramento del banquete del Señor. El abuelo y predecesor de Edwards, Solomon Stoddard, había sido incluso más liberal, sosteniendo que el banquete era un ordenamiento de conversión y que el bautismo era un título suficiente para todos los privilegios de la iglesia. Tan pronto como 1744, Edwards, en sus sermones sobre afectaciones religiosas, había ultimado claramente su discrepancia en esta práctica. En el mismo año, había publicado en un encuentro eclesiástico el nombre de ciertos jóvenes, miembros de la iglesia, de los que se sospechaba que leían libros impropios, y además el nombre de aquellos que serían llamados como testigos al caso. Se ha especulado a menudo que los testigos y los acusados no eran distinguidos en la lista, y por lo tanto, la congregación en su totalidad estaba en un tumulto. No obstante, la búsqueda de Patricia Tracy ha levantado dudas sobre esta versión de los hechos, haciendo ver que en la lista, los nombres que él leía, estaban definitivamente distinguidos. En cualquier caso, el incidente contribuyó a deteriorar la relación entre Edwards y la congregación. En tiempos de un fomento cultural significante, él fue asociado con la vieja guardia. La predicación de Edwards perdió popularidad. Por cuatro años, ningún candidato se presentó para admisión en la iglesia, y cuando uno lo hizo, en 1748, se encontró con las pruebas formales, severas y nobles de Edwards, como consta en "Rasgos distintivos de un verdadero cristiano" y poco después en Qualifications for Full Communion (Calificaciones para la entera comunión), de 1749. El candidato se negó a presentarse a ellas, la iglesia le apoyó y terminó por ponerle fin a su relación con Edwards. Incluso el permiso para discutir sus ideas en el púlpito le fueron denegadas. El consejo eclesiástico votó a favor de la disolución de la relación pastoril y los miembros de la iglesia, por una mayoría de 200 contra 23, ratificaron la decisión del consejo. Finalmente, en una reunión en la ciudad, se decidió que Edwards no debería ser admitido para ocupar una plaza en el púlpito de Northampton, si bien lo hizo en esta ocasión, y por última vez, en mayo de 1755. A pesar de ello, no demostró rencor o despecho alguno; su "Farewell Sermon" fue digno y moderado, así como tampoco manifestó su disgusto en una epístola dirigida a Escocia tras su despido. Más adelante, Edwards expresó su preferencia por gobierno eclesiástico presbiteriano o congregacional. Su posición en ese entonces no era para nada impopular en Nueva Inglaterra; su doctrina de que la cena del Señor no es una causa de regeneración, y que los que tomaran la comunión debían ser cristianos profesantes fue desde aquel momento (y aún más grande tras los esfuerzos del púlpito Joseph Bellamy) un estándar en el congregacionalismo de Nueva Inglaterra.

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Edwards, en conjunto con su gran familia, pudo levantarse rápidamente, pese a que pronto recibió ofertas de ayuda. Pudo haber sido párroco en Escocia, pero fue llamado a una iglesia en Virginia. No obstante, rechazó ambas oportunidades, para convertirse, en 1750, en un pastor de la iglesia de Stockbridge y un misionero para los indios housatónicos. Con éstos, predicó a través de un intérprete, y defendió audaz y exitosamente sus derechos atacando a los blancos que usaban sus posiciones oficiales entre ellos para incrementar sus fortunas personales. En Stockbridge, Massachusetts, compusoHumble Relation, también llamada Reply to Williams (1752), en respuesta a Solomon Williams (1700–1776), un familiar suyo y gran opositor de Edwards respecto a los requisitos para la entera comunión. En ese lugar, también escribió los tratados mediante los cuales obtuvo su reputación como teólogo filosófico, los ensayos sobre el pecado original, laDissertation Concerning the Nature of True Virtue (Disertación concerniente a la naturaleza de la verdadera virtud), la Dissertation Concerning the End for which God created the World(Disertación concerniente al fin por el cual Dios creó al mundo), y el gran trabajo relacionado a la Voluntad, escrito en cuatro meses y medio, y publicado en 1754 con el título de An Inquiry into the Modern Prevailing Motions Respecting that Freedom of the Will which is supposed to be Essential to Moral Agency (Un pedido a los movimientos modernos prevalecientes respetando aquel libre albedrío que se presupone esencial para la agencia moral). En 1757, tras la muerte del reverendo Aaron Burr, quien cinco años antes había contraído matrimonio con la hija de Edwards, Esther, y que sería además el padre del futuro vicepresidente de Estados Unidos Aaron Burr Junior, reemplazó, con cierto recelo, a éste en el cargo de presidente de la Universidad de Nueva Jersey (hoy, Universidad de Princeton), donde se estableció el 16 de febrero de 1758. Prácticamente después de haber asumido el puesto, fue inoculado por viruela, una enfermedad que estaba arrasando en Princeton. A raíz de esto, y en vista de que no disponía de buena salud, falleció el 28 de marzo de 1758, siendo enterrado en el cementerio de Princeton. A su muerte, Edwards dejó a tres hijos y ocho hijas. Legado Los seguidores de Jonathan Edwards y sus discípulos pasaron a ser conocidos como los pastores calvinistas de la Nueva Luz, en contraposición a los pastores calvinistas tradicionales de la Vieja Luz. Entre los discípulos más destacados figuraban Samuel Hopkins, Joseph Bellamy y el propio hijo de Edwards, Jonathan Edwards Jr. Mediante una práctica de aprendices de pastor que vivían en los hogares de los viejos pastores, lograron finalmente establecer un gran número de pastorados en el área de Nueva Inglaterra. Muchos de los descendientes de Jonathan y Sarah Edwards se convirtieron en ilustres ciudadanos de Estados Unidos, incluyendo al vicepresidente Aaron Burr y los presidentes universitarios Timothy Dwight, Jonathan Edwards Jr y Merrill Edwards Gates. Las escrituras y convicciones de Edwards continuaron ejerciendo su influencia sobre individuos como sobre determinados grupos. Previamente, los misioneros de la American Board of Commissioners for Foreign Missions fueron influenciados por los escritos de Edwards, como se hace constar en los reportes 30

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del periódico de la ABCFM "The Missionary Herald", y comenzando con el trabajo seminal de Perry Miller, Edwards disfrutó de un renacimiento junto a otros académicos tras el fin de la Segunda Guerra Mundial. El Banner of Truth Trust y otras editoriales continuaron reimprimiendo las obras de Edwards, y muchos de sus trabajos más destacados se encuentran disponibles actualmente a través de una serie publicada por la Yale University Press, que ha abarcado tres décadas y que provee introducciones críticas llevadas a cabo por el editor de cada volumen. Yale ha establecido además el proyecto en red de Jonathan Edwards, titulado Jonathan Edwards Project online.

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Phillis Wheatley

Retrato de Phillis Wheatley. Phillis Wheatley (1753 – 5 de diciembre de 1784), fue la primera escritora afroamericana en publicar un libro en los Estados Unidos. Su obra Poems on Various Subjects (Poemas sobre Varios Asuntos) fue publicada en 1773, dos años antes de que comenzara la Guerra Revolucionaria Norteamericana, y es vista como uno de los primeros ejemplos de la literatura de género afro. Primeros años Nacida en lo que sería Senegal, más tarde instalada en lo que sería Gambia, fue capturada y sometida a la esclavitud cuando tenía siete años de edad. Wheatley fue llevada a América cerca de 1760, donde John y Susannah Wheatley de Boston, Massachusetts la compraron y fue convertida a la fe cristiana. La familia de mercaderes se aseguraron de que la chica intelectualmente dotada recibiera una buena educación, incluyendo estudios de latín, griego, mitología e historia. Pronto dominaría el inglés, con su primer poema publicado hacia 1767 a la edad de 13, en el Newport Mercury. Muy pronto le secundaron otras obras en lírica. Poesía En 1770 escribió un tributo poético sobre la muerte del calvinista George Whitefield, que le fue merecedor de una aclamada popularidad en Boston. Su poesía fue admirada por muchas de las figuras imperantes de la Revolución Norteamericana, inclusive George Washington, quien se refirió a ella por su "gran Genio poético" y le agradeció personalmente por un poema que escribió en su honor. No obstante, esta admiración no era universal. Por ejemplo, Thomas Jefferson estaba dentro de los críticos más duros de su poesía, escribiendo: "The 32

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heroes of The Dunciad are to her, as Hercules to the author of that poem"--"Los héroes de La Dunciada son para ella, como Hércules para el autor de aquel poema." La poesía de Wheatley gira en torno a temas cristianos, con muchos poemas dedicados a personalidades famosas. Escasa vez menciona su propia situación en los poemas que escribe. Uno de los pocos que tratan la esclavitud es "On being brought from Africa to America" (Sobre el ser traída desde África hasta América) `TWAS mercy brought me from my Pagan land, Taught my benighted soul to understand That there's a God, that there's a Saviour too: Once I redemption neither sought nor knew. Some view our sable race with scornful eye, "Their colour is a diabolic dye." Remember, Christians, Negroes, black as Cain, May be refin'd, and join th' angelic train.´ Fue la gracia la que me trajo desde mi tierra pagana, le enseñó a mi ignorante alma a entender que hay un Dios, que hay un Salvador también: Una vez no he buscado ni sabía de la redención. Algunos ven a nuestra oscura raza con ojo desdeñoso, "Su color es un hito diabólico." Recordad, cristianos, negros, tanto como Caín, Podrán ser refinados, y unirse al angélico tren. Debido a que mucha gente blanca encontraba difícil de creer que una mujer negra pudiera ser tan inteligente como para escrbir poesía, en 1772 Wheatley debió defender su capacidad literaria en la corte. Fue examinada por un grupo de intelectuales de Boston, entre ellos John Erving, el reverendo Charles Chauncey, John Hancock, Thomas Hutchinson, el gobernador de Massachusetts, y su teniente gobernador Andrew Oliver. Concluyeron que, de hecho, ella era la autora de los poemas adscriptos a su persona y firmaron un certificado que fue publicado en el prefacio a su libro de Poems on Various Subjects, Religious and Moral, editado en Aldgate, Londres en 1773. El trabajo fue publicado en Londres porque la editorial en Boston se había negado a aceptarlo. Phillis y el hijo de su señor, Nathanial Wheatley, fueron aInglaterra, donde Selina, la Condesa de Huntingdon y el Conde de Dartmouth le ayudaron con incentivos económicos.

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Algunos críticos citan la existosa defensa de Wheatley de su poesía en corte y la publicación de su libro como el primer reconocimiento oficial de la literatura afroamericana. En 1778, el poeta afroamericano Jupiter Hammon compuso una oda a Wheatley. El autor nunca se menciona a sí mismo en el poema, pero tal parece que eligiendo a Wheatley como motivo, estaba reconociendo su origen común. Últimos años Tras la muerte de John y Susannah Wheatley, Phillis contrajo matrimonio con un negro liberto y verdulero llamado John Peters. Luego de que su marido la abandonara, realizó tareas domésticas como sirvienta. Ni el trabajo duro ni su habilidad artística le brindarían prosperidad, lo que desembocaría en su temprano deceso a la edad de 31, sumida en la pobreza, y muriendo su tercer hijo unas horas después. Un segundo volumen de poesía en el que se encontraba trabajando se ha perdido. Trabajos 

An Elegy, Sacred to the Memory of the Great Divine, the Reverend and Learned Dr. Samuel Cooper, Who Departed This Life December 29, 1783--Una Elegía, Dedicada a la Memoria del Gran Divino, el Reverendo y Cultivado Dr. Samuel Cooper, Quien dejó esta Vida el 29 de diciembre de 1783



Memoir and Poems of Phillis Wheatley, a Native African and Slave (Boston: Published by Geo. W. Light, 1834), also by Margaretta Matilda Odell -Memoria y Poemas de Phillis Wheatley, una Nativa Africana y Esclava

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Poems on Various Subjects, Religious and Moral, published in 1773 To His Excellency George Washington --Poemas sobre Varios Asuntos, Religiosos y Morales, publicado en 1773 a Su Excelencia George Washington (1776)

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