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• Guillermo Salinas

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PUERTA ESTRECHA ____________________________________

A V D I E L BEN O V E D

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EL MOVIMIENTO DEL RABINO DE NAZARET

‫כמה צר השער וכמה כבד הדרך המיישר לחיים‬ ¡Cuan estecha es la puerta y cuan pesado es el camino que leva derecho a la vida!

- Rabí Iehoshúa de Natzrat 2

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LA PUERTA ESTRECHA

LA PUERTA ESTRECHA COMPENDIO SOBRE EL MOVIMIENTO DEL RABINO DE NAZARET POR AVDIEL BEN OVED

EDICIÓN 2014 EDITORIAL NATZRATIM Natzratim . com

Copyright © 2014 by Avdiel Ben Oved. All rights reserved. ISBN 978-1-63443-395-2 Todos los derechos reservados. Queda prohibida la reproducción total o parcial de este libro bajo cualquiera de sus formas, electrónica u otras, sin la autorización expresa por escrito de la editorial. 3

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EL MOVIMIENTO DEL RABINO DE NAZARET

 CONTENIDO  Prefacio.....................................................................................................9 Agradecimiento y Dedicatoria.................................................................11 Transliteración........................................................................................11  CAPÍTULO 1. LOS NATZRATÍM • • • • •

Introducción..............................................................................12 Origen del término Natzratím...................................................13 Evidencia de Natzrat..................................................................14 ¿Nazoraios, Natzrat, Netzer o Notzri?........................................17 Los Natzratím son llamados Nezirím y Notzrím........................24

 CAPÍTULO 2. EL RABINO DE NATZRAT 2.1. SU VIDA • • • • • • • • •

Introducción..............................................................................27 Su nombre.................................................................................29 Su nacimiento............................................................................35 Los primeros discípulos..............................................................40 ¿Perteneció Iehoshúa a algún grupo en particular?......................42 ¿Formó Iehoshúa una secta, culto o religión?..............................43 Iojanán ha-Matbíl y la revelación del Mashíaj............................45 El Bet Midrash en Kefar Najum.................................................48 Sus Viajes...................................................................................48

2.2. SU ENSEÑANZA • • • • •

¿Qué es Masoret?.......................................................................49 Ha-Dérej: Defnición de la Masoret de Iehoshúa.......................51 La Autoridad de Iehoshúa..........................................................52 ¿De que forma Iehoshúa recibe la autoridad?..............................54 Reshút y Koaj............................................................................54

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¿Dónde está la enseñanza de Iehoshúa?.......................................57 Kitve Talmidím Rishoním..........................................................58 Ruaj ha-Qódesh.........................................................................65 ¿Por qué es importante la enseñanza de Iehoshúa?......................66 Maljut Shamáim........................................................................70 ¿Qué es el Maljut Shamáim?......................................................70 Tres Pasos para manifestar el Maljut Shamáim...........................72 1. Maljut Shamáim querová..............................................72 2. Teshuvá Shlemá u-Maasim Tovim.................................73 3. Lehashlim.....................................................................78 Tres Requisitos para vivir la Torá adecuadamente.......................83 1. Jésed.............................................................................83 ¿Qué que es verdaderamente Jésed?...............................88 Jésed en la enseñanza de Iehoshúa.................................92 Diferencias entre la esencia de la enseñanza de Iehoshúa y la enseñanza talmúdica..................................................97 2. Emet.…........................................................................99 3. Emuná........................................................................102 ¿Por qué el Maljut Shamáim no se manifestó completamente? 106 ¿Cuándo se manifestará completamente el Maljut Shamáim?...108 ¿Cesa la Masoret de Iehoshúa al no completarse el Maljut Shamáim?................................................................................109

2.3. CONTROVERSIA • • •

¿Por qué Iehoshúa es el Mashíaj?..............................................110 El Mashíaj y los Tres Factores...................................................113 Otras profecías.........................................................................117

2.4. SU MUERTE • •

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Introducción: Iehoshúa Ben Iosef, el Tzadiq de Israel...............117 Comentario introductorio acerca de Ieshaiá 53........................119 La función del Tzadiq como el Guía de Israel...........................121 La función del Tzadiq como Omed (Mediador).......................123 La función del Tzadiq como Kofer la-Rabim............................125 5

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Kofer: La Paga de rescate para expiar por el pueblo..................128 Kofer: La Protección................................................................131 La función del Tzadiq como el Omed es ser Kohen..................133 La función del Tzadiq como el medio de Justifcación..............134 ¿Cuál es la Daat del Tzadiq?.....................................................136 La función del Tzadiq como Moshia........................................138 Conclusión..............................................................................140

2.5. BRIT JADASHÁ - LA NUEVA ALIANZA EFECTUADA POR MEDIO DEL MASHÍAJ • • • • • • • • • • • •

Introducción............................................................................140 ¿Es la Brit Jadashá una nueva Torá?..........................................142 ¿La Alianza en Sinai continúa vigente?.....................................143 Carta a los Hebreos..................................................................145 ¿Con quién es la Brit Jadashá?..................................................147 ¿Cómo un Gentil puede entrar en La Brit Jadashá?..................148 Objetivos de la Brit Jadashá.....................................................149 - La Restauración espiritual de Israel........................................149 - La Reunifcación de Israel......................................................152 ¿La Brit Jadashá se ha completado?...........................................153 ¿Pudo ser estableceida la Brit Jadashá con todo Israel?..............153 ¿La Brit Jadashá es nueva o renovada?.......................................156 ¿Por qué tiene que haber sangre en la Brit Jadashá?...................156 ¿Qué es lo nuevo de la Brit Jadashá?.........................................160

 CAPÍTULO 3. LOS NATZRATÍM DESPUÉS DE LA AUSENCIA FÍSICA DEL RAV 3.1. D O C U M E N TO S H I S TÓ R I C O S Y D O C U M E N TO S DESINFORMANTES • • • •

Introducción............................................................................161 El concepto de Obispo.............................................................163 Santiago y Simón de Clofas, ¿Obispos y primos de Jesús?.........164 ¿Quince Obispos de Jerusalén o familiares de Iehoshúa?...........166

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3.2. DE GALIL A IERUSHALÁIM • • •

Introducción............................................................................168 Kefa: La piedra de la comunidad..............................................169 Shaul: Destacado Talmid y Shaliaj............................................172

3.3. LOS TZADOQUÍM CONTINÚAN SU INSTIGACIÓN CONTRA LOS NATZRATÍM...........................................................174 3.4. EL TRASLADO A FEJAL Y LA GUERRA EN JERUSALÉN....176 3.5. EL REGRESO A JERUSALÉN (73 EC).....................................178 3.6. LA APOSTASÍA DE LOS EVYONÍM EN FEJAL.....................178 3.7. EL T R A S L A D O A I AV N E D E B EN Z A K A I Y L A DESTRUCCIÓN DEL BET HA-MIQDASH...................................181 3.8. ÚLTIMOS AÑOS EN JERUSALÉN, LOS CONFLICTOS A CAUSA DE LA REBELIÓN DE BAR KOJVA Y LA EXPULSIÓN DE JERUSALÉN (135 EC)........................................................................182 3.9. LA RELIGIÓN JUDÍA DESCONOCIDA POR LOS PRIMEROS NATZRATÍM • • •

¿Qué es Religión?.....................................................................183 Israel y la Torá no son una religión...........................................184 El Judaísmo y la Religión Judía................................................185

3.10. EL ORIGEN DE LA RELIGIÓN CRISTIANA • Introducción............................................................................188 • Los responsables: Judíos Helenistas..........................................188 • Tres circunstancias que dieron pie al nacimiento del Cristianismo............................................................................189

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3.11. NO EXISTE CONTINUIDAD ENTRE LOS NATZRATÍM Y EL CRISTIANISMO • • • • •

No existió un Papa llamado San Pedro.....................................194 Justino Martir, evidencia de la discontinuidad..........................195 Constantino, el Emperador Cristiano.......................................201 La doctrina de Alejandro: El Hijo es Dios de Dios...................202 Antisemitismo Cristiano..........................................................205

 CAPÍTULO 4. ANÁLISIS DE LA PREGUNTA: ¿POR QUÉ LOS JUDÍOS NO CREEN EN JESÚS?.....................................................209  CAPÍTULO 5. PRINCIPIOS DE LOS NATZRATÍM 5.1. VALORES.....................................................................................214 5.2. OBJETIVOS.................................................................................216 5.3. IDENTIDAD...............................................................................217 5.4. CONCEPTOS..............................................................................221

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e Prefacio Hace aproximadamente dos mil años que el Rabino de Nazaret se ausentó físicamente de entre los suyos, pero aún así, su enseñanza continúa trascendiendo tiempo y espacio, infuenciando en todo el mundo como ningún otro hombre haya podido; no obstante, su persona y enseñanza han sido percibidas de diferentes maneras en tiempos posteriores a su ausencia, debido al escaso conocimiento e interés por escudriñar la verdad histórica sobre este distinguido hombre. Tal pareciera que la pregunta del Rabino –¿Qué dice la gente acerca de mí?– permanece en un eterno presente. En este libro evidenciaremos como el Cristianismo y Jesús (la proyección religiosa occidental sobre el personaje histórico) no representan exactamente al Rabino Iehoshúa Ben Iosef de Natzrat ni a su movimiento. Lo mismo pudiera decirse de Iéshu ha-Notzri, la versión judía de Iesous o Nazoraios, creada dentro de un Judaísmo post-Templo de carácter anticristiano. Para el Cristianismo tradicional, Jesús es dios encarnado o un ser divino que visitó el planeta tierra manifestado dentro de un pobre carpintero que vino a morir por sus criaturas, resucitó y se fue al cielo, pero volverá para llevarse al cielo a su iglesia, la cual reemplaza al pueblo de Israel al cual irónicamente él vino a salvar (Mt. 1.21), y los que no crean en él estarán por la eternidad quemándose en el inferno. Iéshu es el mismo Jesús del Cristianismo visto a través de los lentes de un Judaísmo anticristiano, por lo tanto, si Jesús no tiene padre biológico, entonces la madre de Iéshu tuvo una relación ilícita; si Jesús es dios, entonces Iéshu era un blasfemo, consecuentemente Iéshu no es más que un falso mesías mitifcado por el Cristianismo. Ninguna de estas dos proyecciones representan verdaderamente al personaje histórico, debido a que son proyecciones surgidas dentro de círculos religiosos con sus propios intereses, desconectados de la realidad histórica. 9

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Después de escuchar lo que la gente decía sobre él, preguntó el Rabino a sus discípulos: ¿Y ustedes qué dicen acerca de mí? Los discípulos más allegados al Rabino lo describieron como un judío ejemplar; sí, ellos informan que el Rabino es descendiente de la Casa Real de David, y en base a ello lo llaman “Señor”, “Rey” e inclusive “Hijo de Elohim”, títulos que también recibieron David, Salomón y hombres piadosos; pero además nos dicen que el Rabino como el resto de los hijos de Israel tenía una misión que cumplir –dejar ver a través de su vivencia la luz benefactora de Israel al resto de las naciones–, él es la luz del mundo, no como un semidiós que bajo del cielo, sino como un ser humano con una clara percepción de la realidad, en base a la cual desarrolló el potencial con que fue creado, llegando a ser quien es hoy. Ellos presentaron al Rabino como un Jajam de Israel, no un flósofo de Grecia; como un Naví de Israel, no un profeta del mundo pagano; como el Rey de Israel divinamente elegido, el cual procura el bien de su nación hasta el punto de dar su vida si fuera necesario. De manera que el mensaje y el objetivo en la enseñanza de los Neviím y los Jajamím pueden encontrarse en la enseñanza de Iehoshúa, por ello cuando le preguntaron: “Rabí, ¿cuál es la mayor mitzvá de la Torá?”, dijo: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con todo tu ser, y con toda tu fuerza. Esta es la primera [mitzvá]. La segunda es semejante a ella: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Sobre estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los Neviím”. Quien no tiene clara la diferencia entre las fcciones religiosas y la historia, con mucha difcultad podrá comprender al Rabino de Nazaret y a su movimiento. El objetivo de este libro no es abordar dentro de todo el vasto temario que existe en relación al Rabino de Nazaret y su movimiento, sino más bien exponer con claridad los temas de mayor importancia y tal vez los menos comprendidos, para de esta manera aportar un grano de arena en la exposición de información histórica 10

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y contextual sobre el Rabino de Nazaret y su movimiento, la cual en nuestros días está despertando el interés genuino de judíos y no judíos por igual, quienes desean aproximarse a la persona histórica y a su movimiento, ya sea por motivos de historia, simpatía o discipulado. Mi mayor satisfacción será que este libro encuentre cabida en lectores honestos e íntegros que busquen conocer más sobre el Rabino de Nazaret y su movimiento.

e Agradecimiento y Dedicatoria Agradezco infnitamente y dedico la presente edición a El Rajum ve-Janun, quien me ha fortalecido, permitiéndome llegar hasta este momento con alegría, salud y bienestar. A maestros, discípulos y amigos que me inspiraron y animaron a elaborar esta obra, muchos de ellos sin saberlo. A seres queridos que colaboraron generosamente con esta publicación: La Sra. Doris Rincón, el Sr. Manuel Hernández, el Sr. Rafael Cabral, el Sr. José Cabral, la Sra. Blanca F. González, la Sra. Michelina Renzulli Valoz, y Moré Iosef Otero. A mi esposa y mis amados hijos, quienes me apoyaron incondicionalmente a lo largo de este proyecto, sin ellos no lo hubiese logrado. Este libro es de todos ustedes y por ustedes.

e Transliteración La transliteración usada para el lenguaje hebreo es Sefaradí. Por ejemplo, ‫ בית מדרש‬ha sido transliterado Bet Midrash, en lugar d e Beit Midrash o Beis Midrosh. Las transliteraciones están en itálicas, con excepción de nombres de ciudades o personales. Por ejemplo, ‫ ישעיהו הנביא‬ha sido transliterado Ieshaiáhu ha-Naví. 11

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 CAPÍTULO 1. LOS NATZRATÍM Introducción Los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa de Natzrat documentan que Natzratím es un vocablo, entre otros1, con el que se identifcaron los seguidores de Iehoshúa Ben Iosef de Natzrat2. El movimiento de Rabí Iehoshúa tomó lugar a principios del siglo I EC, mayormente compuesto por observantes de la Torá 3, quienes a diferencia de otros movimientos, vivían con la certeza de que el Mashíaj se había manifestado. Esta convicción marcó una diferencia entre la vivencia judía del movimiento y otros grupos judíos, debido a que si en realidad el Mashíaj ya se había manifestado, de igual manera se ponían de manifesto para la percepción del movimiento, todo lo que implica ‘la llegada del Mashíaj’, mientras que esta realidad no era percibida por otros. Aunque llegó el momento en que la presencia física de Rabí Iehoshúa ya no estaba con los Natzratím, esto no provocó que disminuyeran en número, al contrario, forecieron aún más, no tan solo en Judea, Galilea y Samaria, sino en el resto del mundo, hasta nuestros días. 1 Talmidím (Discípulos), Quedoshím (Santos), Ajím (Hermanos). 2 Maasé ha-Shelujím /Hech. 24.5; 28.22; Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 1.45 3 Maasé ha-Shelujím /Hech. 15.19-21; 21.17-27; 28.17; Carta de Iaaqov 1.22-25; 2.14-26; Iguéret la-Maaminim /1 Jn. 1.4-7; 2.2-7; 3.3-8; 21-24; 5.2-3); Iguéret ha-Zaquen el ha-Guevira /2 Jn. 1.4. 12

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Origen del término Natzratím El hecho de que existan diferentes opiniones con respecto al término Natzratím, con el cual se dieron a conocer los discípulos de Iehoshúa, se debe a que al traducir los escritos originales hebreos de los primeros discípulos al idioma griego, se usaron varias palabras diferentes para transliterar el nombre de la ciudad llamada Natzrat, y al existir tanta variedad en la ortografía, pareciera que fuesen términos diferentes. Como resultado, algunos opinan que el término distintivo de los discípulos de Iehoshúa documentado en Maasé haShelujím1 es Netzarím (vástagos ‫)נצרים‬, Nezirím (nazareos, ‫ )נזרים‬o Notzrím (guardianes ‫)נוצרים‬. A continuación evidenciaremos que el término registrado en Maasé ha-Shelujím es Natzratím (‫)נַצְרתִים‬.2 Es común dentro del ámbito hebreo que los discípulos de algún distinguido Rav, con la intención de identifcación, añadan el sufjo plural im (‫ )ים‬al nombre del Rav o al nombre de la ciudad del Rav. Por ejemplo, el término Tzadoquím (Saduceos ‫ )צדוקים‬proviene del nombre Tzadoq (Sadoc ‫)צדוק‬, y fue usado como medio de identifcación por los descendientes de Tzadoq ha-Kohen.3 Hoy, entre los judíos jasidím aún se perpetúa esta práctica, por ejemplo, el movimiento Lubavitch (‫ )ליובאוויטש‬toma como identidad el nombre de la ciudad donde foreció el movimiento, y por ello son identifcados como Lubavitchím (‫)ליובאוויטשים‬. También es el caso de los discípulos de Najmán de Breslev (‫ )ברסלב‬identifcados como Breslevim (‫ ;)ברסלבים‬de manera similar los Natzratím (‫)נצרתים‬ son los discípulos de Iehoshúa de Natzrat (‫)נצרת‬. 1 Hech. 24.5 2 Literalmente se pudiese comprender como 'los residentes en Natzrat', sin embargo técnicamente puede signifcar 'los discípulos del Rav de Natzrat'. 3 Tzadoq fue sumo sacerdote en los días de Salomón (I Cró. 29.22). Es interesante hacer notar que varios textos encontrados en Qumran, mencionan a los maestros de dicha comunidad como Kohanim Bene Tzadoq (Sacerdotes, descendientes de Sadoc), defnición que tiene el mismo signifcado de Tzadoquím(Saduceos). 13

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Evidencia de Natzrat Hay quienes plantean que la ciudad de Natzrat no existía en el siglo I EC, tomando como base principal la literatura rabínica y los escritos de Josefo, donde no se hace mención de Natzrat. Sin embargo, este hecho no es evidencia conclusiva cuando los escritos de los discípulos por lo general son más antiguos que dicha literatura, y son ellos mismos quienes dan testimonio de la existencia de Natzrat. Por otra parte, es importante hacer notar la mención de Natzrat en el verso 18 de un antiguo Lamento por el 9 de Av, compuesto por Rabí Eliezer ha-Kalir. A pesar de que Rabí Eliezer vivió entre los siglos VIII y IX, según eruditos este Lamento se remonta a épocas anteriores, pues la mención de Natzrat se debe a que esta era la Estación de los Kohaním pertenecientes a la Casa de Hapitzetz.1 La veracidad del Lamento por el 9 de Av de Rabí Eliezer haKalir, y consecuentemente la evidencia de la existencia de la ciudad de Natzrat en el siglo I EC, está confrmada en un hallazgo arqueológico en Cesarea, llevado a cabo por Te Hebrew University of Jerusalem. El hallazgo presenta fragmentos de losa de mármol, del período helenístico, donde sin difcultad alguna se puede leer los nombres de las ciudades “[M]amliaj”, “Natzrat”, “Ajlá” y “[Mi]gdal”. Según Avi Yonah, profesor de arqueología de dicha universidad, los fragmentos contienen la mención de las Estaciones de los Kohaním, similar a la información contenida en el Lamento de Rabí Eliezer ha-Kalir.

1 I Cró. 24.15; Jesus of Nazareth by Joseph Klausner, pg. 229 14

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Fotos de dos fragmentos de losa de mármol hallados en Cesarea 2

[hebreo]

‫מליח‬......................................‫מ‬ ‫נצרת‬......................................‫מ‬ ‫אכלה‬...................................‫מש‬ ‫גדל‬.....................................‫מש‬ [fonética] MLIAJ............................................ NATZRAT....................................M AJLA.......................................MSH GDAL......................................MSH

2 Corpus Inscriptionum Iudadeae / Palaestinae. Volume II Caesarea and the Middle Coast, fg. 1145.1 (b), 1145.2 (c). 15

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Reconstrucción por Avi Yonah1

‫משמרת שמונה עשרה הפיצץ נצרת‬

Traducción: Estacionamiento dieciocho, Hapitzetz, Natzrat 1 Corpus Inscriptionum Iudadeae / Palaestinae. Volume II Caesarea and the Middle Coast, fg. 1145.3. 16

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Nazoraios, Natzrat, Netzer o Notzri El texto hebreo del libro Toldot Iehoshúa (Mateo) preservado en el tratado de Even Bojan del rabino Shem Tov Ben Itzjáq Ibn Shaprut, es el mejor ejemplo del énfasis en la ciudad Natzrat en los escritos de los primeros discípulos. El texto hebreo usa el vocablo ‫( נָצְרת‬Natzrat) dos veces más que el texto griego.1 - El texto en griego (Mt. 2.23) dice: “Y llegado, puso su residencia en una ciudad llamada Nazaret, para que así se cumpliese lo dicho por medio de los profetas: Nazoraios será llamado”. - El texto en hebreo (Pereq 5) dice: “Y habiendo llegado, habitó en la ciudad llamada Natzrat, para confrmar lo que dijo el profeta: Natzrat se llamará”. Como podemos notar, hay dos variantes importantes: 1) El texto griego dice “Nazoraios será llamado”, y el hebreo dice “Natzrat se llamará”. 2) El texto griego dice “los profetas”, y el hebreo dice “el profeta”. Analicemos ambas variantes: VARIANTE 1 ¿Nazoraios o Natzrat? El texto griego dice que Iehoshúa residió “en la ciudad llamada Ναζαρετ (Nazaret), para que así se cumpliese lo dicho por medio de los profetas: Ναζωραῖος (Nazoraios) será llamado”. Obviamente el autor llama la atención a una conexión que existe entre Nazaret y Nazoraios, pero debido a que Nazoraios no es un término de origen griego, sino una transliteración del hebreo (o 1 Mt. 20.30 y 27.37. ‫( נצרת‬Natzrat) ha sido escrita en algunos manuscritos hebreos como ‫( נאזרת‬Nazaret), asimilando la fonética del griego Ναζαρετ (Nazaret). 17

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arameo)1, se desconoce con certeza su signifcado. Los traductores al español usualmente transliteran el griego Nazoraios como Nazareno, por lo tanto, si estamos ante transliteraciones de un término semítico, nuestra atención debe estar dirigida al idioma original. Hay quienes suponen que detrás del vocablo griego Ναζωραῖος (Nazoraios) está el hebreo ‫( נוצרי‬Notzri /guardián)2, y otros apuntan a ‫( נצר‬Netzer /vástago) aludiendo a Isaías 11.1. Sin embargo, si Nazoraios tuviese un signifcado diferente a la expresión 'de Nazaret', sería de esperar que en el resto del texto griego Iehoshúa fuese llamado más de una vez Ναζωραῖος (Nazoraios), y lo mismo debería ocurrir en el texto hebreo si se tratase de ‫( נוצרי‬Notzri) o ‫נצר‬ (Netzer). La realidad es que la única vez que Iehoshúa es propiamente llamado Nazoraios en el texto griego de Mt. es en 26.71, mientras que en el texto hebreo es llamado mi-Natzrat (de Nazaret). Es interesante notar que el mismo evento registrado en Mr. 14.67, en lugar de Nazoraios aparece Nazarenos, lo cual indica que ambos términos son dos maneras posibles de transliterar una expresión semítica (mi-Natzrat). Inclusive, en Mt. 20.30 el texto griego no hace mención de Nazaret, pero en el texto hebreo aparece la expresión mi-Natzrat (de Nazaret); y el mismo evento registrado Mr. 10.47 dice: ho Nazarenos, mientras que en Lc. 18.37 dice: ho Nazoraios. De igual manera sucede en Mt. 27.37, el texto griego no hace mención de Nazaret, pero el texto hebreo dice mi-Natzrat (de Nazaret), y el mismo evento registrado en Jn.19.19 dice: ho Nazoraios. Sin duda alguna las variantes griegas (Nazarenos y Nazoraios) son dos posibles formas de transliterar el hebreo ‫מנצרת‬ (mi-Natzrat /de Nazaret). En base a toda esta información se hace claro que Nazoraios, al igual que Nazarenos, son formas adjetivas del griego apo Nazareth 1 Es probable que el texto griego de Mt. es una traducción del arameo, el cual a su vez es una traducción del hebreo. 2 En el hebreo moderno Notzri también es el equivalente a 'Cristiano'. 18

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(de Nazaret). En Mt. 21.11 el texto griego contiene la defnición ἀπὸ Ναζαρὲθ (apo Nazareth /de Nazaret) y el texto hebreo registra ‫( מנצרת‬mi-Natzrat /de Nazaret). Es posible que la razón por la que el traductor al griego en Mt. 2.23 escribió 'Nazoraios se le llamará', en lugar de 'Natzrat se llamará', se deba ha que supuso que el énfasis del autor era en la persona que lleva esta descripción y no en el nombre de la ciudad; como si el texto hebreo dijese: “habitó en la ciudad llamada Natzrat... porque mi-Natzrat (de Nazaret) se le llamará”. ¿Pero cóm o Nazoraios (Ναζωραῖος) llegó a ser la forma adjetiva de Nazaret (Ναζαρετ)? Es obvia la similitud de las consonantes NZR en ambas palabras, pero ¿dónde quedó la tau (τ)? Para responder debemos de tomar en cuenta que en los textos griegos existen básicamente tres variantes de la transliteración ‫נָצְרת‬ (Natzrat), estas son: Ναζαρετ (Nazaret 2.23), Ναζαρεθ (Nazareth 21.11) y Ναζαρα (Nazara 4.14). Tomando Nazara como base, se hace comprensible su forma adjetiva Nazoraios, quedando sin alterarse la raíz NZR. Por si quedara alguna duda de la veracidad mostrada en la conclusión previa, veamos las instancias donde se menciona Nazaret en los escritos de los primeros discípulos, y notaremos que primero los autores introducen a Natzrat como la ciudad de crianza de Iehoshúa, para que se sobreentienda el por qué en las narraciones posteriores él es identifcado como “de Natzrat”. Toldot Iehoshúa (Mateo): Según el texto hebreo de Even Bojan: * Introducción de la ciudad Natzrat: 2.23 y habitó en la cuidad llamada Natzrat. 2.23 lo que dijo el profeta, Natzrat se llamará. 4.13 pasó por Natzrat. 19

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* Iehoshúa es identifcado como ‘de Natzrat’: 20.30 (según el texto hebreo); 21.11; 26.71; 27.37 (según el texto hebreo, en conexión con Jn.19.19). Tejilat Besorat Iehoshúa (Marcos): * Introducción de la ciudad Natzrat: 1.9 Iehoshúa vino desde Nazaret de Galil. * Iehoshúa es identifcado como ‘de Natzrat’: 1.24; 10.47; 14.67 Iehoshúa Maasav Ve-Torató (Lucas): * Introducción de la ciudad Natzrat: 1.26 fue enviado... a una ciudad... llamada Natzrat. 2.4 Y subió Iosef de Galil, de la ciudad Natzrat. 2.39 se volvieron a Galil, a su ciudad Natzrat. 2.51 Y descendió con ellos, y vino a Natzrat. 4.16 Y vino a Natzrat, donde había sido criado. * Iehoshúa es identifcado como ‘de Natzrat’: 4.34; 18.37; 24.19 Maasé Ha-Shelujím (Hechos): Debido a que este libro es una continuación del anterior, no se introduce la ciudad Natzrat. * Iehoshúa es identifcado como ‘de Natzrat’: 3.6; 4.10; 6.14; 10.38; 22.8; 24.5 (“los Natzratím”); 26.9. Edut Ha-Talmid Ha-Ahuv (Juan): * Introducción de la ciudad Natzrat: 1.45 Iehoshúa Ben Iosef de Natzrat. 20

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1.46 ¿De Natzrat puede haber algo bueno? * Iehoshúa es identifcado como ‘de Natzrat’: 1.45; 18.5; 18.7; 19.19. VARIANTE 2 ¿Los Profetas o el Profeta? El texto griego dice “para que así se cumpliese lo dicho por medio de los profetas”, sin embargo tanto el texto hebreo preservado en el tratado Even Bojan, como también el texto arameo Peshit'ta, registran "el profeta”, en singular (heb. ‫הנביא‬, arm. ‫)בנביא‬. Para evidenciar que la traducción “los profetas” es una desviación del original, tendremos que responder a la siguiente pregunta: ¿Cuál profeta dijo que la ciudad donde residirá el Mashíaj se llamaría Natzrat (‫?)נָצְרת‬ La clave para responder esta pregunta se encuentra en la frase “leqaiem ma she-amar ha-Naví” (para confrmar lo que dijo el profeta). El término ‫ לקיים‬leqaiem (confrmar, sustentar, preservar, cumplir) encierra en sí mismo 'interpretación' y 'cumplimiento', porque para confrmar o cumplir algo, antes debió haber sido interpretado y explicado, de manera que dicha profecía solo se confrmó o se cumplió cuando sucedió de acuerdo a la interpretación previamente hecha. Seguramente ya sabemos que Natzrat no se menciona en el TaNa”J, por lo tanto, esto signifca que lo más probable es que estamos en presencia de una interpretación midráshica. Antes de proseguir, primeramente debemos tener presente los diferentes métodos de interpretación (i.e. midrash). Para interpretar Las Escrituras, dentro del contexto hebreo, los maestros han usado diferentes métodos, por ejemplo, el famoso PaRDe”S (lit. Paraíso), acróstico formado por las cuatro siglas de los nombres de cuatro métodos de interpretación: peshat (simple), remez (alusión, pista, 21

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conexión), derash (enseñanza) y sod (secreto). Para responder nuestra pregunta –¿cuál es el profeta mencionado por el autor?–, debemos tener presente que él sin duda está citando o creando un midrash; es decir, una exposición interpretativa de Las Escrituras. Seguramente dicho midrash plantea que el profeta quien hizo referencia a Natzrat como la ciudad de residencia del Mashíaj es Ieshaiáhu: “Y saldrá un retoño de Ishai, y Netzer (‫ )נצר‬brotará de sus raíces”.1 Cuando el profeta dice que “saldrá un retoño de Ishai...”, está aludiendo (haciendo un remez) al Mashíaj; y al decir que “Netzer brotará de sus raíces”, el midrash encuentra una pista (remez) apuntando a la ciudad llamada Natzrat, ya que ambos términos, Netzer (‫ )נֵצֶר‬y Natzrat ( ‫)נָצְרת‬, vienen de la misma raíz. Este tipo de midrashim (interpretaciones) no son ajenos al contexto hebreo; son varias las lecturas talmúdicas donde basadas en similitudes de ortografía leemos la formula: “No leas x... sino...y”; por ejemplo en el Talmud Bavli, tratado Ioma 38a dice: “No leas Brotim (Cipreses ‫ )ברותים‬sino Britim (Pactos ‫”)בריתים‬, también en Ioma 75b dice: “No leas Avirim (Fuertes ‫ )אבירים‬sino Evarim (Partes del cuerpo ‫ ;”)איברים‬también en Sifré, Rabí Iehudá y Rabí Iosef discuten de que forma se cumplen (meqaiem ‫ )מקיים‬ciertos textos de Las Escrituras. Rabí Iehudá interpretó: “Y (el Faraón) lo hizo salir (a José) en su segundo carro, y pregonaron delante de él Avrej (‫ אברך‬doblad rodilla)” (Gen.41.43); esto se refere -dice Rabí Iehudá- a José, pues era padre (Av ‫ )אב‬en sabiduría y tierno (raj ‫)רך‬ en edad”. También Rabí Iehudá interpretó que la palabra Hadraj ( ‫ )חדרך‬en Zac. 9.1 hace referencia al Mashíaj, porque él será duro ( ‫ חד‬Had) con los pueblos y tierno (‫ רך‬raj) con Israel. De manera similar ocurre en tiempos modernos, por ejemplo, el movimiento jasídico Breslev, formado por los discípulos de Najmán de Breslev, enfatizan en el nombre de la ciudad 1 Ieshaiáhu /Isa. 11.1 22

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ucraniana donde vivió su maestro, y en lugar de decir Bratzlav ( ‫– )ברצלב‬como realmente se translitera el nombre de la ciudad ucraniana– enfatizan en la pronunciación Breslev (‫ברשלב‬/‫)ברסלב‬, pues este vocablo (BReSLeV) contiene las mismas letras hebreas de la frase hebrea LeV BaSaR (corazón de carne ‫)לב בשר‬, haciendo énfasis en el cumplimiento de la profecía de Iejezquel “...quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne”. 1 Por lo tanto, el midrash que trata sobre el lugar donde residirá el Mashíaj debió decir algo así: El Mashíaj nace en Bet Lejem, como dijo el profeta Mijá “Y tú Bet Lejem... de ti saldrá para Mí aquel que ha de ser moshel en Israel...”;2 luego se manifesta en Galil, como dijo el profeta Ieshaiáhu “Tierra de Zevulun y tierra de Naftali, camino del mar, del otro lado del Iarden, Galil de las naciones. El pueblo que camina en la oscuridad ha visto una gran luz, los moradores en tierra de sombra de muerte, luz ha brillado sobre ellos”. 3 ¿Pero en qué ciudad de Galil reside el Mashíaj? Su residencia está en Natzrat, como dijo el profeta Ieshaiáhu “Y saldrá un retoño de Ishai, y netzer (vástago / ‫ )נצר‬brotará de sus raíces”.4 Esta profecía pudo entenderse de varias formas midráshicas: 1 - No leas Netzer (‫ )נצר‬sino Natzrat (‫)נצרת‬, de manera que el profeta está diciendo: “Y saldrá un retoño de Ishai, y [la ciudad de] Natzrat brotará de sus raíces [al Mashíaj]”. 2 - “Y saldrá un retoño de Ishai, y Netzer (‫ )נצר‬brotará de sus raíces”, alude a el Mashíaj que vivirá en Natzrat (‫)נצרת‬, la ciudad del netzer (‫)נצר‬. 1 Ez. 36.26 2 Miq. 5.1 3 Isa. 8.23, como lo afrma el Zohar II 8b-9a “comenzará su misión en la tierra de Galil, en la que empezó el exilio de Israel... Todo el mundo comprenderá entonces que el Mesías se ha revelado en Galil...”. 4 Isa. 11.1 23

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En el libro Edut ha-Talmid ha-Ahuv se narra el siguiente suceso: “Filipos halla a Netanel y le dice: Hemos hallado a aquel de quien escribió Moshe en la Torá, también los profetas: a Iehoshúa Ben Iosef de Natzrat. Y Netanel le dijo: ¿De Natzrat puede salir algo bueno? Filipos le dice: Ven y ve”. 1 Este suceso sin duda muestra el mismo mensaje midrashico que se mostró en el libro Toldot Iehoshúa, mencionando al Mashíaj residiendo en Natzrat por designio divino. De manera que podemos concluir sabiendo que la frase ‘los profetas’ en el texto griego es una desviación del texto hebreo original que dice: “el profeta”. Los Natzratím son llamados Nezirím en el siglo II, y Notzrím a partir del siglo IV Los Notzrím (lit. Guardianes), para la opinión de algunos historiadores, eran un movimiento que existía antes del siglo I EC; sin embargo, debido a la similitud entre el griego nazoraios (esp. nazareno) y el hebreo notzri (lit. guardián), hubieron quienes identifcaron a Iehoshúa como Notzri, y a sus seguidores como Notzrím. De hecho, en la modernidad los diccionarios hebreos contienen el término ‫( נוצרי‬Notzri) como quivalente al término Cristiano. ¿Cuándo y cómo surge esta concepción? Epifanio2 del siglo IV y Jerónimo3 del siglo V, mencionan la Birkat ha-Miním (una de las bendiciones de la Amidá en referencia a los herejes) e informan que con ella los judíos maldecían a los cristianos. La Birkat ha-Miním es una bendición instituida en Iavné 1 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 1.43 2 Epiphanies, Adversus Haereses 29, 9, PG 41, 404, 405 3 Jerome, In Isaiam, PL 24, 87, 484 24

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posterior al 70 EC, que según el Talmud Bavli, en Berajot 28b, fue añadida a las Dieciocho Bendiciones (Shemone Esre o Amidá) por orden de Gamliel II. Epifanio dice: “Ellos son muy odiados por los judíos... el pueblo se para en la mañana, en la tarde, y en la noche, tres veces por día y pronuncian maldiciones y maledicencias sobre ellos cuando ellos dicen sus oraciones en las sinagogas. Tres veces por día ellos dicen: 'Que Dios maldiga los Nazoraioi'. Son más hostiles contra ellos porque proclaman como judíos que Jesús es el Cristo”. 1 Obviamente la bendición era recitada en hebreo, no en griego, pero debido a que Epifanio y Jerónimo no escribieron en hebreo, se desconoce en realidad como es que en hebreo eran llamados los Nazoraioi en aquella Birkat ha-Miním, suponiendo que era recitada en contra de los discípulos de Iehoshúa. El hallazgo en la Gueniza del Cairo, Egipto, de una Birkat ha-Miním de épocas medievales, conteniendo el término ‫( נוצרים‬Notzrím), ha dado a conocer el término hebreo al que aparentemente se referían Epifanio y Jerónimo. A su vez, esto ha llevado a muchos a pensar que este es el término usado en Hech. 24.5 (“la secta de los Nazoraioi”). Por otra parte, Tertuliano (155-230 EC) quien vivió mucho antes que Epifanio y Jerónimo, debió conocer mucho mejor que ellos el signifcado de Nazoraioi usado en Hech. 24.5. Sorprendentemente, Tertuliano no identifca el término Nazoraioi con ‫( נוצרים‬Notzrím /Guardianes) sino con ‫( נזרים‬Nezirím);2 quizás debido a la similitud de la transliteración al griego de Nezirím como Naziraioi (Nazareos)3 y el vocablo Nazoraioi (Nazarenos). De esta manera podemos apreciar que tan temprano, a mediados del siglo II, los cristianos como Tertuliano, no tenían idea de cómo se llamaban los originales discípulos de Iehoshúa de Natzrat, y por ende, si este es el desconocimiento en el siglo II entre los cristianos, 1 Panarion 29 2 Tertullian, Adversus Marcionem BOOK IV.8. Nezirím puede traducirse como Príncipes o Nazareos (personas bajo el voto de nazir). 3 Traducción del Codice Vaticano por Lancelot Charles Lee Brenton. 25

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cuanto más en los siglos IV y V con Epifanio y Jerónimo. La concepción del vocablo Notzrím, como el equivalente hebreo del griego Nazoraioi utilizado en Hech. 24.5, está basada en la Guemará, la cual data de la misma época en que vivió Jerónimo. En la Guemará aparece un personaje llamado Iéshu ha-Notzri,1 cuyo nombre y título parecen ser la hebraización del griego Iesous o Nazoraios. Si estudiamos seriamente los textos talmúdicos donde se menciona a Iéshu ha-Notzri, nos daremos cuenta de que son escritos tardíos llenos de ignorancia histórica y el resultado de una época confictiva entre dos nacientes religiones, Judaísmo y Cristianismo, ambas alejadas de los sucesos ocurridos en el siglo I EC. Por lo tanto, aunque se quiera asociar a Iéshu ha-Notzri con Iehoshúa mi-Natzrat, hay un inmenso mar que los divide. Para los siglos IV y V, ya los autores de la Guemará desconocían quien era Iehoshúa de Natzrat y sus discípulos. Para dicha fecha lo que conocían era la religión imperial romana y sus adherentes gentiles que adoraban a un judío como a un dios; oían hablar de Iesous Nazoraios, y esto transliteraron al hebreo como Iéshu ha-Notzri, defnición que nunca aparece en los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa. En base a ello, desde entonces los cristianos fueron llamados Notzrím. Sin embargo, nótese la obvia contradicción que se genera: Si el Cristianismo es llamado en hebreo Natzrut, y Iéshu ha-Notzri es su fundador, sería contradictorio que se titulase él mismo ha-Notzri (el adherente al Natzrut); por ello, como dijimos al inicio de esta sección, hay quienes opinan que los Notzrím era una secta que existía antes del siglo I EC. Conclusión El vocablo griego Nazoraioi usado en Hech. 24.5, es la transliteración del hebreo Natzratím (‫)נַצְרתִים‬, derivado de Natzrat 1 Sanhedrín 107b; Sota 47a 26

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(‫)נצרת‬, nombre de la ciudad donde residió Iehoshúa Ben Iosef. Es posible que el signifcado de Natzrat (‫ )נצרת‬tenga un contexto topográfco, ya que la ciudad se encuentra situada en una cadena de montes, por lo tanto funcionaría como una zona de vigilancia, vocablo que en hebreo sería de la raíz natzar (proteger / ‫)נצר‬. Pero los discípulos percibían un contexto mesiánista detrás de todos los eventos que tomaron lugar al rededor de la vida del Rabino, para ellos Natzrat tiene más que un signifcado topográfco. Natzrat ( ‫ )נצרת‬comparte la misma raíz con el término netzer (vástago / ‫)נצר‬, uno de los títulos con que el Profeta Ieshaiáhu (Isa. 11.1) identifca al Mashíaj Ben David; y en este sentido hay un remez, una alusión, a su identidad mesiánica. El Rabí-Mashíaj-Netzer, residió en la ciudad llamada Natzrat, y los discípulos del Rabí de Natzrat son los Natzratím (‫)נצרתים‬, esto es, ‘Los Seguidores del Maestro de Natzrat’. Las defniciones Notzrím, Nezirím o Netzarím, como identifcación de los discípulos de Iehoshúa de Natzrat, surgieron en tiempos posteriores, producto de la desconexión.

 CAPÍTULO 2 – EL RABINO DE NATZRAT 2.1. SU VIDA Introducción Se documentó que Iehoshúa de Natzrat comenzó a enseñar en forma pública a partir de sus treinta años de edad, 1 justamente después que Iojanán ha-Matbíl fuese encarcelado, y según el texto 1 Iehoshúa Maasav Ve-Torató /Lc.3.23 27

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del libro Testimonio del Discípulo Amado, Iehoshúa pasó junto a sus primeros discípulos tres celebraciones de Pesaj,1 lo cual nos permite saber que Iehoshúa murió aproximadamente en sus 34 años de edad. Para comienzos del siglo I EC., ya hacían aproximadamente doscientos años que los Macabeos habían luchado contra la dominación Siria en la región de Iehudá, y el resultado había sido un breve estado de independencia del dominio extranjero (142 - 63 AEC), pero esta independencia cesó con la llegada de los romanos a Israel. Lo peor que sucedía en Israel era que estaba dividido interiormente (Fariseos, Saduceos, Esenios, etc...) con diferentes ideas acerca de una sola Torá. Aún después de la muerte de Iehoshúa de Natzrat, todo en Israel siguió empeorando, en el 66 EC los guerreros entre el pueblo pelearon contra las fuerzas romanas en Israel, las cuales dirigidas por Tito terminan destruyendo el Bet haMiqdash ha-sheni en el 70 EC, y más tarde en el 135 EC otra revolución contra Roma culmina expulsando a todos los judíos de Ierushaláim. Según se documentó en los escritos de los primeros discípulos, fue en esta época caótica (apróx. 5 AEC) que nace en Bet Lejem de Iehudá, en el seno de una familia real2, Iehoshúa hijo Iosef. Iehoshúa nace en Jag ha-Sukot (la Santa Convocación de las Cabañas), siendo el planeta Tzédeq3 la señal de su nacimiento. Al cumplirse los días de la purifcación de su madre, sus padres fueron a l Bet ha-Miqdásh y en ese día un hombre llamado Shimón ish tzadiq ve-jasid (un hombre justo y piadoso), que poseía Ruaj haQódesh (inspiración de santidad), tomando al niño en brazos, dijo: “...mis ojos vieron Tu liberación, la cual preparaste en presencia de todos los pueblos; luz para revelación a las naciones, y gloria de Tu pueblo Israel”. También una profetiza de edad avanzada llamada Janá ha-Neviá Bat Penuel, de la tribu de Asher, la cual no se apartaba 1 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 2,13; 6,4; 11,55 2 Toldot Iehoshúa 2 /Mt. 1; Iehoshúa Maasav Ve-Torató /Lc. 1.26-33. 3 Tzédeq, lit. Justo, conocido en el mundo pagano como Júpiter. 28

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d e l Bet ha-Miqdásh, hablaba acerca del niño a todos los que esperaban la liberación de Jerusalén.1 Iehoshúa se cría en Natzrat, una ciudad en la región de Galil, y aprende el ofcio de napáj2. Desde pequeño Iehoshúa se destacó por llevar una vida santa y piadosa, dedicado a cumplir la voluntad del Creador, lo que transmitiría posteriormente a sus discípulos. A la edad de doce años mientras se preparaba para ser lo que hoy llamamos Bar Mitzvá (responsable de los mandamientos), se quedaba sentado en el Bet ha-Miqdásh con los Maestros de la Torá, más del tiempo previsto, escuchándolos y haciéndoles preguntas, mientras que todos los que le oían se asombraban de su inteligencia y de sus preguntas. De esta manera el joven Iehoshúa crecía en sabiduría, en estatura y en gracia ante el Eterno y los hombres. A pesar de haberse criado en Galil, la región que mostraba una tendencia revolucionaria contra Roma más fuerte que en cualquier otra región en Israel, en sus enseñanzas no vemos que Iehoshúa halla asimilado dicha tendencia, tampoco existe nada que indique que halla sido infuenciado por la mentalidad griega que imperaba en aquel entonces en Israel, sino que dedicó su vida al estudio de la Torá, buscando la Voluntad del Creador, lo cual demostró con fuidez al entablar conversaciones y discusiones con otros sabios acerca de cualquier tema de la Torá y de la situación caótica en que vivía Israel. Su Nombre Los manuscritos más antiguos de los escritos de los primeros discípulos que hoy preservamos están en idioma griego, en ellos el 1 Iehoshúa Maasav Ve-Torató /Lc. 2.22-38 2 ‫נפח‬, herrero, trabajador con matales. Según el texto hebreo de Mateo. Ofcio que también desarrollon varios maestros de Torá citados en el Talmud (ej. Talmud Bavli, Shabat 126a; Ioma 42b). 29

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nombre del Rabino de Natzrat aparece en griego como Ιησους (Iesous). Lo mismo sucede cuando en estos manuscritos aparece el nombre de ‫( יהושע בן נון‬Iehoshúa Bin Nun /Josué hijo de Nun), también él es llamado Ιησους (Iesous). 1 Pero, ¿a qué se debe el uso de este nombre en griego para judíos en los escritos de los discípulos? Tres siglos antes de la Era Común, fue realizada una obra judía titulada ‫( תרגום השבעים‬Targum ha-Shviím), comúnmente conocida como la Septuaginta, una traducción de la Torá al idioma griego. En esta traducción podemos ver claramente que Ιησους (Iesous) fue usado para representar el nombre hebreo ‫יהושע‬ (Iehoshúa), y posteriormente cuando el resto del TaNa"J fue traducido al griego, también el nombre ‫( ישוע‬Ieshúa) fue identifcado como Ιησους (Iesous). De manera que siguiendo el patrón de la Septuaginta, los traductores al griego de los escritos de los discípulos identifcaron el nombre del Rabino de Nazaret como Ιησους. A pesar de que no exista certeza sobre el origen del nombre Ιησους, si este se originó en la Septuaginta o la precede, lo más importante es que en base a esta información se sobreentiende que el Rabino bien pudo ser llamado Iehoshúa o Ieshúa, ambos nombres fueron presentados en la Septuaginta como Ιησους. Cabría preguntarnos, ¿por qué en la traducción de la Septuaginta no se hizo distinción entre ‫ יהושע‬y ‫ ?ישוע‬La realidad es que en la Septuaginta no se hizo distinción entre los dos nombres porque en el propio texto del TaNa"J ambos nombres fueron usados para identifcar a una misma persona. Por ejemplo, en Shemot2 se menciona a ‫יהושע‬ ‫( בן נון‬Iehoshúa Bin Nun), mientras que en Nejemiá 3 se le identifca como ‫( ישוע בן נון‬Ieshúa Bin Nun); en Zejariá4 se menciona a 1 2 3 4

Maasé ha-Shelujím /Hech. 7.45; Iguéret ha-Tojajá /Heb. 4.8 Ex. 17.8 Neh. 8.17 Zac. 6.11-12 30

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‫( יהושע בן יהוצדק‬Iehoshúa Ben Iehotzadaq), mientras que en Ezra1 se le llama ‫( ישוע בר יוצדק‬Ieshúa Bar Iotzadaq). Sabiendo que los libros de Ezra y Nejemiá provienen de la misma época, sabiendo la infuencia del idioma arameo en el propio texto de Ezra, y el cambio del hebreo ‫( בן‬Ben /Hijo) al arameo ‫( בר‬Bar /Hijo), e inclusive, notando la contracción de los nombres (Iehoshúa y Iehotzadaq) retirándoles la letra ‫( ה‬Ieshúa y Iotzadaq), se puede llegar a la siguiente conclusión: Seguido al exilio de Babilonia, el nombre ‫( ישוע‬Ieshúa) era la forma aramea contraída del hebreo ‫( יהושע‬Iehoshúa), así como ‫( יהוצדק‬Iehotzadaq) y ‫יוצדק‬ (Iotzadaq); los personajes en el libro de Ezra y Nejemiá, identifcados con el nombre ‫( ישוע‬Ieshúa), seguramente también eran llamados ‫( יהושע‬Iehoshúa). Pero estos hechos narrados en ambos libros tomaron lugar aproximadamente 500 años antes del siglo I EC, ¿seguía vigente esta práctica en el siglo I? En el Léxico de Tal Ilan, el cual contiene nombres de judíos que vivieron entre los años 330 AEC y 200 EC (basados en fuentes literarias, epigráfcas y papiros), hay más de 100 nombres derivados de la forma ‫( שוע‬Shúa), de estos, 62 están escritos en caracteres hebreos y el resto en griego. Hay 17 ‫( יהושע‬Iehoshúa), 1 ‫יהושוע‬ (Iehoshúa), 44 ‫( ישוע‬Ieshúa), 1 ‫( יישוע‬Ieshúa), 1 ‫( ישועה‬Ieshúa), 1 ‫( ישועא‬Ieshúa), 1 ‫( שוע‬Shúa), y 1 ‫( ישו‬Ieshu) cuya inscripción es ‫( ישו ישוע בר יהוסף‬Ieshu Ieshúa Bar Iehosef ). Cabe destacar que esta inscripción se encuentra en un osario de aproximadamente el siglo I AEC; y claramente hay una diferencia en el trazo de la escritura de ‫( ישוע בר יהוסף‬Ieshúa Bar Iehosef ) y ‫( ישו‬Ieshu), es decir, ambas escrituras no fueron realizadas por la misma persona. Es posible que el autor de 'Ieshu' quiso conectar el osario de Ieshúa Bar Iehosef con el Rabino de Natzrat, identifcado también como Ieshu Bar Iosef.

1 Esd. 5.2 31

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El Léxico de Tal Ilan, y también Corpus Inscriptionum Iudaeae, evidencian que al rededor del siglo I EC hubieron muchos judíos llamados Iesous. En el Léxico de Tal Ilan se registran 48 Iesous, pero en especial el Corpus Inscriptionum Iudaeae registra una inscripción de un osario donde primeramente está el nombre ‫( ישועה‬Ieshúa) y abajo el griego IEΣΟYΑ (Iesoua), como se puede apreciar en la siguiente foto.1

Es interesante resaltar la ortografía, tanto en el hebreo y como en el griego. En griego fue usado IEΣΟYΑ (Ιεσουα Iesoua) en lugar del más común Ιησους (Iesous). También en hebreo 1 Corpus Inscriptionum Iudaeae, fg. 295 32

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notamos la escritura inusual ‫( ישועה‬Ieshúa), en lugar de ‫ישועא‬1 (Ieshúa) o ‫( ישוע‬Ieshúa), la variante de ‫( יהושע‬Iehoshúa) en el TaNa"J. Sin duda podemos afrmar en base a la ortografía que ‫ישועא‬, ‫ ישועה‬y ‫ישוע‬, se pronuncian igual: Ieshúa, y todos son variantes contraídas de ‫( יהושע‬Iehoshúa). En base a toda esta información podemos comprender que con el pasar del tiempo aunque el nombre ‫( ישוע‬Ieshúa y sus variantes) siguió siendo una forma aramea contraída del hebreo ‫( יהושע‬Iehoshúa), llego a usarse como nombre distintivo diferenciando de ‫( יהושע‬Iehoshúa). Inclusive, en base a esta información, ‫ ישוע‬era un nombre más popular que ‫יהושע‬. Pero aún así ¿podemos saber en realidad si el Rabino Natzrat fue llamado Ieshúa o Iehoshúa? ¿A caso hay alguna evidencia que nos confrme cual de estos dos fue su nombre? En uno de los escritos de los primeros discípulos se nos informa sobre el nombre del Rabino de Natzrat: "Llamarás su nombre... porque él liberará a mi pueblo de sus iniquidades".2 Por supuesto que en español o griego no se comprendería el signifcado de esta oración, pues no es la relación entre Ιησους (Iesous) y σωσει (sosei /liberará /salvará). Veamos el texto en hebreo: ‫ותקרא שמו יהושע כי הוא יושיע את עמי מעונותם‬ "Llamarás su nombre ‫( יהושע‬Iehoshúa) porque él ‫( יושיע‬ioshía /liberará) a mi pueblo de sus iniquidades". Cuando leemos el texto en hebreo podemos apreciar cual es la relación entre ‫( יהושע‬nombre personal) y ‫( יושיע‬liberará); pero sobre todo, podemos percibir que no solo el texto fue escrito originalmente en hebreo, sino que el nombre del Rabino también fue hebreo, de lo contrario no habría sentido en esta oración. La 1 ‫ ישועא‬aparece en P.Yadin 42, el cual data del 132 EC. 2 Toldot Iehoshúa 2 /Mat. 1.21 33

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oración que hemos transcrito, está basada en el texto conocido como "Mateo en Hebreo de Shem Tov", de la cual ya hemos hecho un estudio crítico, evidenciando la originalidad del texto hebreo preservado en manuscritos del siglo XIV, concluyendo que Shem Tov no fue el autor del texto, sino que se trata de una copia que preserva el texto original de lo que comúnmente se conoce en occidente como "el libro de Mateo". La copia del texto de Shem Tov literalmente dice así: ‫ותקרא שמו ישו״ע כי הוא יושיע את עמי מעונותם‬ "Llamarás su nombre ‫( ישו״ע‬Ieshú"a) porque él ‫( יושיע‬ioshía / liberará) a mi pueblo de sus iniquidades". En el texto de Shem Tov prácticamente siempre que se hace mención del nombre del Rabino de Natzrat, aparece escrito como ‫( יש״ו‬Iesh"u), sin embargo, los copistas en esta sección del texto se vieron obligados a escribir ‫( ישו״ע‬Ieshú"a) en lugar del usual ‫יש״ו‬ (Iésh"u), para dejar ver así el sentido de la oración, es decir, la conexión de las palabras ‫( ישו״ע‬Ieshú”a) y ‫( יושיע‬ioshía), este sentido se perdería si su nombre hubiese sido escrito como Iesh"u. Notemos bien que el nombre que usó el copista para identifcar al Rabino de Natzrat es ‫( ישו״ע‬Ieshú"a) con Guershaim (dos comillas). Estas comillas aparecen ante de la última letra de una palabra por diferentes razones, algunas de ellas son para indicar que es un acróstico, o para indicar que es una transliteración de una palabra que no es hebrea, o simplemente para indicar que es una palabra particular. En las copias del texto de Shem Tov aparecen tres nombres para identifcar al Rabino de Natzrat: ‫( יש״ו‬Iesh"u), ‫ישו״ע‬ (Ieshú"a, dos veces en Mat. 1.21,25) y ‫( יהושע‬Iehoshúa, una vez en Mat. 6.5). El hecho de que aparezca el nombre completo ‫יהושע‬ (Iehoshúa), una vez y solo en dos de los nueve manuscritos hebreos de Mt. en hebreo, nos indica que no se trata de un error del copista, pues la tendencia siempre es abreviar los nombres, no alargarlos; por 34

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ende si el nombre fuese Ieshu o Ieshúa, no habría razón para alargarlo a Iehoshúa. Se puede percibir que el cambio de nombre en el texto hebreo de Shem Tov fue de ‫ יהושע‬a ‫ ישו״ע‬y fnalmente a ‫יש״ו‬, siendo este un intento por parte de los copistas, evadiendo identifcar al Rabino de Natzrat por su nombre real, siguiendo así la práctica entre la mayoría de los opositores a la mesianidad del Rabino de Natzrat de identifcar a Iehoshúa como ‫( יש״ו‬Iésh"u), lo cual para la opinión de muchos es en realidad un rashé tevot, una palabra formada con las iniciales de la frase ‫( ימח שמו וזכרו‬iemaj shmo ve-zijro /su nombre y su recuerdo sean borrados). De esta manera confrmamos que el nombre del Rabino de Natzrat es ‫( יהושע‬Iehoshúa), aunque sin duda alguna también pudo ser llamado ‫( ישוע‬Ieshúa), la forma contraída de su nombre hebreo. Es curioso que en el Talmud, Sanhedrin 98b, se pregunta: ‫מה שמו‬ (¿Ma shemó? /¿Cuál es su nombre [i.e. del Mashiaj]?); esta frase en hebreo tiene el mismo valor numérico que el nombre ‫יהושע‬ (Iehoshúa), 391, de manera que la respuesta de su nombre está dentro de la misma pregunta. Su Nacimiento Las polémicas alrededor de este tema existen debido a la interpretación cristiana del texto. Si leyésemos el texto nuevamente, sin conocer el planteamiento cristiano, nos quedarían dos opciones: A) Si las genealogías en los libros Mateo y Lucas son por la línea paterna, ya que ambas mencionan a Iosef, entonces concluiríamos comprendiendo que, según los autores, Iosef es el padre y la fecundación (la unión del espermatozoide y el óvulo) fue por el poder del Eterno. B) Es una falsedad. La idea de un varón en el siglo I EC sin padre biológico, no encuentra cabida dentro del mundo hebreo 35

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del siglo I EC. Partamos de los siguientes 3 principios: 1 - SEGUN LOS PROFETAS EL MASHÍAJ ES HIJO DAVID. En los escritos de los Neviím, el Mashíaj es descrito claramente como un descendiente del Rey David, lo cual equivale a que el Mashíaj ha de tener un padre biológico descendiente de David. Así como los Kohaním son descendientes genéticos de Aharon, los Reyes de Israel son descendientes genéticos de David. 2 - EN LOS ESCRITOS DE LOS TALMIDÍM, TANTO IOSEF COMO IEHOSHÚA SON LLAMADOS HIJO DAVID. En los Escritos de los primeros discípulos una y otra vez se enfatiza que tanto Iosef, como su hijo, Iehoshúa, son de la Casa de David. En el libro Toldot Iehoshúa (Mt.) Iosef es llamado Hijo David (1.20), y de igual Iehoshúa es llamado Hijo David (9.27; 12.23; 15.22; 20.30). En el libro Iehoshúa Maasav ve-Torató (Lc.) Iosef es identifcado como de la Casa de David (1.27; 2.4,11), Iehoshúa es llamado Hijo de David (18:38,39) y David es llamado “su padre” (1:32). Tenemos dos genealogías para Iehoshúa (lo cual era algo natural en tiempos donde se practicaba el levirato), ambas claramente por la línea paterna, ya que el nombre del padre fgura en las dos genealogías, y solamente el padre es identifcado como descendiente de David; mientras que Miriam, su madre, es identifcada como parienta de Elisheva, descendiente de Aharon el Sacerdote. De manera que por deducción lógica, si Iosef no fuese su padre biológico, no tendría sentido alguno transmitir genealogías que no le pertenecían a Iehoshúa. 3 - LA ADOPCION NO TRANSMITE EL LINAJE. La adopción en Israel no transmite Sacerdocio ni Reinado. Si no es descendiente genético de David nunca será heredero del trono, por lo tanto, si 36

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Iehoshúa fuese adoptado por Iosef, esto no le daría a Iehoshúa derechos sobre el Trono de David. En otras palabras, si Iehoshúa no fuese hijo biológico de Iosef, entonces no es descendiente de David, y por ende no es un heredero del reinado de la Casa de David. Análisis el texto de Mateo La gente común de occidente, aún sin haber sido adoctrinada por el Cristianismo, ha escuchado que Jesús nació por obra del espíritu santo, lo cual esto equivale a no tener padre biológico. Sin embargo, como ya se ha explicado, si Iehoshúa no tuviera padre biológico no fuese descendiente de David, y consecuentemente no fuese heredero del Trono de David. El libro Toldot Iehoshúa (Mt.) narra como mientras Miriam era una arusa (mujer desposada) fue hallada meuveret (fecundada). El término arusa claramente alude a la 1ra etapa del Casamiento Hebreo, antes de convivir juntos, llamada Erusin (Desposamiento). Luego, en la 2da etapa, llamada Nisuin (o Jupa / Casamiento), Miriam dejaría de ser arusa para ser identifcada como nesua, y así fnalmente convivir juntos. El autor atribuye la fecundación de Miriam a Ruaj haQódesh (i.e. el poder del Eterno). En otras palabras, la fecundación, que es la unión del óvulo de Miriam y el espermatozoide de Iosef, fue por el poder del Eterno. Si el autor hubiese querido decir que Iehoshúa no tuvo padre biológico o que fue adoptado, en vano escribió la genealogía vía paterna. La fecundación por el poder del Eterno no es algo nuevo en la historia de Israel. Leamos algunos textos del TaNa"J: -Job 33.4 "El Espíritu de EL (el Creador) me hizo…". -Gén. 4.1 "Y conoció Adám a su mujer Java, la cual concibió y dio a luz a Kaín, y dijo: He ganado varón por el Eterno". 37

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-Gén. 21.1,2 "El Eterno visitó a Sara como había dicho, e hizo el Eterno por Sara como había prometido. Entonces concibió Sara y dio a luz un hijo a Abraham en su vejez". -I Sam. 2.21 "Visitó el Eterno a Jana, entonces concibió, y dio a luz tres hijos, y dos hijas…". -Rut 4.13 "Boaz tomó a Rut, y ella fue su mujer y se llegó a ella, y el Eterno le dio que concibiese y diese a luz un hijo". De estos textos aprendemos que para la percepción hebrea, desde antaño, Ruaj ha-Qódesh (i.e. el Poder del Eterno) siempre ha estado relacionada con el nacimiento del ser humano. De manera que la mención de Ruaj ha-Qódesh en el nacimiento de Iehoshúa no es nada esencialmente nuevo por parte de los autores, solo que en este caso el padre no se había enterado del embarazo de su mujer, porque no la había conocido aún, no habían tendido relaciones maritales. El autor de Mt. dice que cuando Iosef se entera, debido a que era un tzadiq, no quería morar con Miriam; obvio, pensando que el niño no era suyo. Fue precisamente en este momento que Iosef recibe un mensaje en sueños, donde se le dice: "Iosef hijo de David no temas tomar a Miriam, tu mujer, esto es, fnalizar la segunda etapa de la boda, pues el embarazo fue por Ruaj ha-Qódesh (el poder del Eterno)". Esto signifca que el rol del padre (y en cierto grado el de la madre) es pasivo, aludiendo a que el Eterno fue el causante. El nacimiento de un niño sin el consentimiento del padre no es un idea ajena al mundo hebreo. Los nacimientos sobrenaturales o milagrosos no es algo extraño en el TaNa"J, el Eterno siempre opero de manera sobrenatural en seres especiales, como el caso de los Padres de la Nación (Itzjáq, Iaakov, Iosef y Biniamin) y otros (Shimshon, Shemuel ha-Naví). Sará y Avraham avinu tuvieron a Itzjáq de forma milagrosa, En Sará había cesado la 38

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costumbre de las mujeres, era humanamente imposible quedar embarazada. Filón de Alejandría, contemporáneo de Iehoshúa de Natzrat, interpretó varios nacimientos narrados en el TaNa"J de forma similar al autor de Toldot Iehoshúa (Mt.). Filón dice que mientras en la Torá se especifca que Adam conoció a Java y tuvieron hijos, lo mismo no ocurre con Avraham; el texto no dice que Avraham conoció a Sará y nació Itzjáq, ni especifca que Itzjáq conoció a Rivqá y nació Iaaqov, ni que Moshe conoció a Tziporá y tuvieron hijos. Basado en ello, Filón interpreta que fue el Creador quien hizo que dichas mujeres dieran a luz, sin intervención activa del varón, o sea sin una intimidad entre el hombre y la mujer; pero por supuesto, esto no signifca que Avraham no fuese el padre biológico de Itzjáq. Si el Eterno tiene la potestad de crear un ser del polvo de la tierra, entonces ¿por qué hizo nacer a Iehoshúa en una pareja de seres humanos, siendo el varón descendiente de David? Si el Mashíaj no debiese de tener padre biológico, ¿no hubiese sido más razonable hacer un nuevo Adam? La razón del porque Iosef es descrito como “hijo de David” se debe a que el Mashíaj ha de ser un hijo de David, por línea paterna. Conclusión: Los nacimientos por voluntad divina, sin el consentimiento del ser humano, no son una idea ajena al siglo I EC para las mentes judías de la época. Miriam es la representación simbólica de la nación de Israel, una nación virgen, la esposa sin tacha, de la cual hicieron mención los Profetas. El mensaje que nos envían los autores de los escritos de los primeros discípulos, es que el nacimiento de Iehoshúa, el Mashíaj, fue por voluntad divina, no por voluntad de hombre; a su vez, esto no signifca que Iehoshúa no tenga padres biológicos, Iosef y Miriam son sus padres biológicos; Iosef es 39

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descendiente de David, y de esta manera se aprecia el cumplimiento de las palabras de los profetas de Israel, el Mashíaj ha de ser un descendiente de David, por línea paterna e hijo de una virgen. Los Primeros Discípulos Es un error suponer que los talmidím rishoním (primeros discípulos) se allegaron a Iehoshúa sin nunca antes haberlo visto o conocido, y que por arte de magia él les dijo: ‘síganme’ y ellos le siguieron. La realidad es que los escritos de los talmidím rishoním narran como Iehoshúa de Natzrat desde joven se dedicó al estudio de la Torá; de tal manera que se distinguió en ser un jajam (sabio) en la Torá, y por ende, los talmidím que luego le siguieron ya lo habían oído enseñar, consecuentemente ya ellos tenían cierta noción de quien era el rabino, de hecho, los Shnem Asar (Los Doce) residían en Galil al igual que Iehoshúa. Por otra parte, hubieron otros talmidím que a pesar de que no habían conocido a Iehoshúa previamente, igual así, antes de decidir seguirlo, tuvieron que oír acerca de él. Aunque Iehoshúa tuvo miles de discípulos, aquí solo mencionaremos a los que él llamó Los Doce, los cuales siempre estuvieron con él. Sus nombres son los siguientes: Shimón Ben Iojanán, llamado Kefa (la Pierda), su hermano Andreas, 1 Iaaqov Ben Zavdiel y su hermano Iojanán Ben Zavdiel, llamados Bené Réguesh (los Entusiastas), Filipos2 mi-Bet Tzayada, Netanel Bar Telamion, Toma, Matitiá ha-Leví, Iaaqov Ben Jalfai, Iehudá Ben Iaaqov, también llamado Tadai, Shimón ha-Kenaaní (el mercader), y Ieudá Ben Shimón, este es el que entregó a Iehoshúa a las autoridades tratando de crear una sublevación, pero al ver que el Rav había sido sentenciado a muerte, no lo soporta y se quita la vida; posteriormente estuvo en su lugar (completando Los Doce) Matiá. 1 El equivalente semítico de Andres seria Guéver. 2 El equivalente semítico de Filipos seria Ben-Susi. 40

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Se documentó que algunos habían sido discípulos del profeta Iojanán Ben Zejariá ha-Kohen, más conocido como Iojanán haMatbíl, quien había dicho de Iehoshúa: “Hine Se ha-Elohim ha-nose avon ha-olam” (He aquí el Cordero de Elohim que quita la iniquidad del mundo), porque sabía que Rabenu Iehoshúa era en quien se cumplía lo dicho por Ieshaiáhu ha-Naví “...el Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad de nosotros... como cordero que es llevado al matadero...”.1 Cuando algunos de los talmidím de Rabí Iojanán ha-Matbíl oyeron esto, dos de ellos inmediatamente siguieron a Rabenu Iehoshúa, quien les preguntó: “¿Qué buscan? Y ellos dijeron: “ Rabí ¿dónde moras?”, él les dijo: “Vengan y verán”. Uno de los dos era Guever Ben Iojanán, y lo primero que hizo fue hallar a su hermano Shimón Ben Iojanán, para decirle: “Hemos hallado al Mashíaj” (Testimonio del Discípulo Amado 1.35-41). Luego llevó a su hermano a donde estaba Rabenu Iehoshúa, y él al mirarlo fjamente le dijo: “Shimón Ben Iojanán serás llamado Kefá”, y aquella noche permanecieron los tres escuchando la enseñanza de Iehoshúa. Estos jóvenes discípulos de Iojanán ha-Matbíl anhelaban la manifestación del Rey Mesías, de tal manera que la expresión que usan: ‘hallar al Mashíaj’, signifca que lo estaban ‘Buscando’; dicha 'Búsqueda' no debe entenderse sino solo 'en las Escrituras', es decir, esta búsqueda es a través del Midrash (Interpretación de las Escrituras), como diría Rabenu Iehoshúa tiempo después: “Dirshú ba-Ketuvím (Investiguen en las Escrituras)... ellas son las que dan testimonio acerca de mí”.2 El Midrash, para estos jóvenes discípulos, es la investigación y la búsqueda para conocer la voluntad y el propósito del Padre que está en los cielos, para vivir de acuerdo a ella; por ello a través del Midrash se revelan los secretos de las 1 Ieshaiáhu /Isa. 53.6-7 2 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn.5.39 41

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Escrituras a estos jóvenes piadosos que se ocupan del estudio de la Torá a diario, aún más, siendo talmidím de Rabí Iojanán ha-Matbíl, quien anunció el Mashíaj al pueblo. Lo mismo sucede cuando Filipos, después de conocer a Iehoshúa, busca a Netanel Bar Telamion y le dice: “Hemos hallado a aquel de quien escribió Moshe en la Torá y en los Profetas, a Iehoshúa Ben Iosef de Natzrat”. 1 Tanto Filipos de Bet Tzayadá, como Netanel y los discípulos antes mencionados, son jóvenes dedicados al estudio sagrado, además de dedicar tiempo a la labor diaria; de tal manera que sabían quien sería e l Mashíaj a través de la Torá y los Profetas; como se nos narraría más tarde “Iehoshúa comenzando por Moshe y con todos los Profetas les explicó lo referente a él en todas las Escrituras... y se dijeron el uno al otro: ¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino, cuando nos abría las escrituras?”.2 ¿Perteneció Iehoshúa a algún grupo en particular? Los próximos breves ejemplos muestran que Iehoshúa de Natzrat no perteneció a los Perushím (Fariseos), Tzadoquím (Saduceos), Bene Tzadoq (Quehilat Qumran), o a los Shomroním (Samaritanos), aunque haya estudiado con ellos. Un estudiante serio de los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa, notará las diferencias entre Iehoshúa y el resto de los movimientos en puntos de suma importancia como los siguientes: • • • •

La pregunta de los Tzadoquím sobre la resurrección. La halaja del Shabat y Sefrat ha-Omer. La estadía en Shomron por dos días. La declaración en la que ataca la autoridad de los Perushím y los Jajamím del siglo I EC.: “Entonces Iehoshúa habló al

1 1.45 2 Iehoshúa Maasav Ve-Torató /Lc. 24.27,32 42

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pueblo y a sus discípulos diciendo: Sobre el Kisé Moshe se sientan los Perushím y los Jajamím... no lo hagan conforme a los reglamentos y prácticas de ellos, porque ellos dicen pero no hacen. Interpretan y dan grandes cargas que los hombros del ser humano no pueden llevar, que incluso ellos ni siquiera con sus dedos desean mover”. También: “¿Por qué tus discípulos transgreden las reglas antiguas por no lavarse sus manos antes de comer? Iehoshúa les dijo: ¿Por qué ustedes transgreden los decretos del Poderoso por vuestras reglas?” (Texto Hebreo de Mateo extraido del tratado Even Bojan). ¿Formó Iehoshúa una secta, culto o religión? Iehoshúa de Natzrat no formó una nueva secta, mucho menos una religión, sino que, como Mashíaj, vino a restaurar a Israel tal como lo expresa en su enseñanza; sin embargo, como Maestro tuvo muchos discípulos, los cuales transmitieron su enseñanza restauradora, y esto hizo que surgiera un Movimiento Restaurador llamado ‘Los Natzratím’, es decir ‘los discípulos del Rav de Natzrat’, quienes se encargaron de transmitir la enseñanza de Iehoshúa y llevarla a cabo. De hecho el contexto de la escritura que hoy tenemos de los primeros discípulos es una relación de MaestroDiscípulo aún después de la ausencia física del Maestro, sus feles son llamados ‘Discípulos’; pero en ningún modo tuvo ni tiene tendencia sectarista. En la modernidad el término 'secta' tiene un signifcado negativo, sin embargo el término griego 'airesis', traducido en los escritos de los primeros discípulos como 'secta', literalmente signifca ‘elección’. Este término en sí mismo no se defne como algo negativo o positivo, pues puede ser usado tanto para Herejía como para Elección o Partido. En hebreo sucede algo similar, el término para 43

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Secta o Partido es Kat (lit. Elección) y no tiene una connotación negativa, pues existen otras palabras para hacer referencia a Herejía, estas son: • •

Kefra (Herejía). Minut (Sectarismo o Apostasía).

Teniendo esto presente, podemos analizar algunos versículos que tratan tema. En Maasé ha-Shelujím (Hech. 24.5,6, nótese que en algunos manuscritos griegos el verso 7 y comienzo del 8 fueron añadidos por copistas tardíos), leemos la acusación hecha sobre Shaul de parte del Partido de los Saduceos: “Pues habiendo encontrado que el varón este es una peste y que promueve sediciones entre los iehudím (descendientes del Reino de Juda) de toda la tierra habitada, y es un líder de la Kefra (Herejía) de los Natzratím; quien también el Bet ha-Miqdásh intentó profanar a quien también arrestamos”. Este versículo se ha mal traducido como ‘la Secta de los Nazarenos’. Si fuese correcta esta traducción entonces quedaría invalida la acusación, pues no hay nada de negativo en ser un líder de una Kat (Elección o Partido). Sin embargo, todas las falsas acusaciones mencionadas en el texto intentan demostrar que se trata de una Kefra (Herejía) que profana el Bet ha-Miqdásh. Nótese como Shaul en su respuesta (24.14) no niega ser parte de los Natzratím, pero aclara que los Natzratím no son una Kefra: “Pero esto te confeso, que según el camino que ellos llaman Kefra, así yo sirvo al Elohim de nuestros padres, siendo fel en las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que en los Neviím están escritas”. Shaul no hace reproches por ser llamado “un líder de los Nazarenos”, sino más bien hace énfasis en que son los opositores quienes llaman a los Nazarenos “Herejía”, cuando en realidad los Nazarenos se conducen (i.e. caminan) conforme a la Torá y los Profetas. En Maasé ha-Shelujím (Hech. 28:21-22), compatriotas de 44

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Shaul le dicen: “Nosotros no hemos recibido cartas de Iehudá acerca de ti, ni ha venido ninguno de los hermanos denunciando o hablando algo malo de ti. Pero consideramos conveniente oír de ti lo que piensas; porque de esta Secta nos es notorio que en todas partes se habla contra ella”. Es obvio que la palabra traducida como ‘Secta’ no es la misma en hebreo que la dicha en 24. El hecho de que en los manuscritos griegos la palaba sea la misma (aireseos) se debe a que esta sirve para referirse tanto a Herejía como a Elección. Nótese con dos razones lógicas que en Hech. 28 no se refere a Kefra (Herejía) sino a Kat (Elección): 1. Shaul no protesta como lo hizo en 24. 2. Si ellos identifcarán a los Nazarenos como Kefra (Herejía) sería obvio que Shaul fuera visto como un Kofer (Hereje), por ende no le dirían: “Nosotros no hemos recibido cartas... hablando algo malo de ti”. Iojanán ha-Matbíl y la revelación del Mashíaj Cuando Iehoshúa tenía aproximadamente treinta años, vino Devar Elohim (revelación divina) al Profeta Rabí Iojanán ha-Matbíl, hijo de Zejariá ha-Kohen, con la autoridad de Eliáhu ha-Naví, en el desierto de Iehudá. Iojanán ha-Matbíl es descrito como ish Tzadiq ve-Qadósh (justo y santo),1 el cual fue por toda la región alrededor del Jordán, enseñando acerca de lo que la Escrituras decían sobre Mashíaj y de la necesidad que tenía el pueblo de hacer Teshuvá (retornar) porque el Maljut Shamáim (la restauración del Reino de Israel) se había acercado. Para que se cumpliera lo dicho por Ieshaiáhu ha-Naví: “Una voz del que clama en el desierto, preparad el Camino del Eterno, haced derechas sus sendas”. 2 Mientras Iojanán ha-Matbíl purifcaba al pueblo les decía: “En verdad he aquí yo los 1 Tejilat Besorat Iehoshúa /Mr. 6.20 2 Toldot Iehoshúa 6 /Mt. 3.3 45

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sumerjo a ustedes en los días de Teshuvá, pero otro viene más fuerte que yo, de quien yo no soy digno de desatar la correa de su sandalia. Él los sumergirá con el fuego de la Ruaj ha-Qódesh. En aquellos días vino Iehoshúa de Galil al Iarden para ser sumergido en aguas por medio de Iojanán ha-Matbíl. El Eterno, bendito sea, había dejado saber a Iojanán ha-Matbíl: “Sobre el que veas que desciende Ruaj ha-Qódesh y permanece sobre él, ése es el que purifcará en Ruaj haQódesh”;1 y así fue, “Y enseguida que subió de las aguas, se abrió para él los cielos y vio ruaj de Elohim descender como paloma y le ministraba. Y he aquí voz de los cielos decía: Este es mi hijo, mi amado, muy muy amado, y mi complacencia está en él”.2 Iehoshúa es el elegido por el Eterno para que fuese el portador de la neshamá (alma) del Mashíaj, recibió koaj (autoridad), y fue anunciado como Mashíaj públicamente por Iojanán ha-Matbíl Ben Zejariá, cumpliéndose lo dicho por Ieshaiáhu ha-Naví “Y posará sobre él, ruaj Ha-Shem (del Eterno), ruaj jojmá (de sabiduría) y biná (de inteligencia), ruaj etzá (de consejo) y guevurá (de poder), ruaj daát (de conocimiento) y irát Ha-Shem (de temor del Eterno)” (Isaías 1.1-3). Tras Iehoshúa se pone de manifesto la Nueva Alianza (Brit Jadashá) de la cual hablaron los Neviím, bajo la cual la Torá y la Ruaj ha-Qódesh serían parte interna de cada hijo de Israel. Por ende la profecía de Ioel ha-Naví se comenzaría a cumplir en sus discípulos, esto es que la Ruaj ha-Qódesh pase a morar en los seres humanos; es por eso que el deseo de nuestro Maestro expresado en sus enseñanzas es uno, que el ser humano pueda recibir la inspiración (ruaj), esto es la presencia (shejiná) del Eterno dentro de sí mismo a través del amor al Creador expresado en la obediencia y amor al prójimo; de manera que podamos vivir de una manera santa en cada acto de 1 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 1.33 2 Toldot Iehoshúa 8 /Mt.3.17 46

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nuestra vida diaria. Así él solía decir a los discípulos: “Vuestro Padre que está en los cielos que dará Su ruaj ha-tová a los Le buscan”1 y por eso decía uno de los más allegados discípulos, Shimón Kefá: “...Elohim ha dado Ruaj ha-Qódesh a los que Le obedecen”. 2 Este deseo del Maestro, no solo lo enseñaba, sino que lo vivía, llegando a tener una vida tan elevada, lleno de Ruaj ha-Qódesh, que pudo decir a sus discípulos: “Si han llegado a conocerme, también a mi Padre conocerán; y desde ahora lo conocen y lo han visto”, le dice Felipe de Bet Tzayadá: “Adoní, muéstranos al Padre, y nos basta”, Iehoshúa le dice: “El que me ha visto, ha visto al Padre. Las palabras que yo les digo, no las digo por mi propia cuenta; sino el Padre ha-shojen bequirbi (cuya shejiná mora en mí), hace sus obras”, es decir, sus acciones eran dirigidas por el Padre, en completo acuerdo con la Torá; a la vez daba animo y fuerza a los discípulos, pues ellos también podían vivir una vida como la del Maestro, por eso les decía: “El que es fel en lo que enseño, las obras que yo hago, también él las hará”.3 Dijo Adonénu Iehoshúa: “Yo y el Padre somos uno”, y oraba diciendo: “Ruego no sólo por ellos (i.e. los primeros discípulos), sino también por los que permanecerán feles en mí [enseñanza] por medio de la palabra de ellos (i.e. los primeros discípulos), para que todos ellos sean uno, como Tú Padre, estás en unión conmigo y yo estoy en unión contigo, que ellos también estén en unión con nosotros, para que el mundo crea que Tú me enviaste”.4 A aquellos que no le entendían, sino que más bien le criticaban y ofendían, el Maestro les decía: “Si no hago las obras de mi Padre, no me crean; pero si las hago, aunque no me crean, crean a las obras, para que conozcan y sigan conociendo que el Padre está en mí, y yo en el Padre”.5 1 2 3 4 5

Toldot Iehoshúa 27 /Mt. 7.11 Maasé ha-Shelujím /Hech. 5.32 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 14.7-10,12 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 10.30; 17.20-21 10.37-38 47

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El Bet Midrash en Kefar Najum Una casa dedicada al estudio sagrado es algo que todo grupo de piadosos tenía, muchos ignoran que en Kefar Najum existía un Bet Midrash (Casa de Estudio de la Torá) donde Iehoshúa enseñaba a sus discípulos de una forma mas intima a parte de las enseñanzas que recibían fuera. En los Kitvé Talmidím Rishoním (Escritos de los primeros Discípulos) se hace mención de esta casa varias veces llamada “la casa”, y de algunos sucesos allí ocurridos. 1 Aunque Iehoshúa había sido criado en Natzrat, él prefrió tener su centro de estudios en la ciudad de Kefar Najum, la cual era llamaba “su ciudad”2, y donde el mismo dijo tener “su casa” (i.e. centro de estudios).3 Los discípulos de renombre, Shimón Kefá, su hermano Guever y Matitia ha-Levi, eran precisamente de Kefar Najum, es posible que la casa de estudio sea la misma casa de Shimón Kefa. Sus Viajes A pesar de haberse criado en Natzrat, y tener su centro de estudio en Kefar Najum, Iehoshúa se destacó por ser itinerante. Sus viajes, según se documentan en los escritos de sus primeros discípulos han sido tradicionalmente clasifcados en nueve: 1-Natzrat, Bet Jananiá del otro lado del Iarden, Kefar Najum. 4 2-Kefar Najum, Ierushaláim, Shomron, Qaná, Natzrat, Ierushaláim, Kefar Najum, Galil.5 3-Galil.6 1 Ejemplos: Toldot Iehoshúa, Caps. 41; 45; 55; 59; 62; 75 y 76 (Mt. 9.28; 10.25; 12.22-29; 13.1; 13.36; Mr.9.28-21; 19.25). 2 Toldot Iehoshúa 37 /Mt. 9.1 3 Ibíd. 64 /Mt.13.57 4 Lc. 3-4; Jn. 1-2; Mt. 3-4; Mr. 1 5 Lc. 4-7; Jn. 2-5; Mr. 1-3; Mt 4-9 6 Lc 7-8; Mr. 3,4; Mt. 4,8,9,12,13 48

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4-Galil, Guedara, Kefar Najum.1 5-Galil, Kefar Najum.2 6-Galil.3 7-Galil, Iehudá.4 8-Ierushaláim, Perea5 9-Shomron, Galil, Perea, Bet Jananiá (Iehudá), Ierushaláim. 6 2.2. SU ENSEÑANZA ¿Qué es Masoret? Es obvio al leer los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshúa de Natzrat, que como cualquier otro Rav, él enseñaba a sus discípulos y a la vez ellos transmitían la enseñanza a otros; esto es lo que se conoce en hebreo como Masoret (‫)מסורת‬, es decir, transmisión de enseñanza. La palabra hebrea Masoret no debe ser concebida simplemente como ‘Tradición’, sino como ‘Transmisión’, ya que no hay Tradición sin que antes hubiese una Transmisión (Mesirá ‫ )מסירה‬y un Receptor (Mequbal ‫)מקובל‬. En la antigüedad donde no siempre se tenía a mano papel y lápiz, la transmisión también se hacía de forma oral y por ende memorizada, por ello regularmente no se encuentran escritos de las enseñanzas de antiguos maestros de Israel. En los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshúa no encontraremos ninguna orden del Rav ni de sus discípulos acerca de guardar por escrito alguna enseñanza, tampoco tenemos constancia de que Iehoshúa mismo haya escrito algún documento; pero lo que si tenemos son órdenes dadas a los discípulos de guardar, cumplir y transmitir tanto las enseñanzas 1 2 3 4 5 6

Lc. 8,9; Mr. 4-6; Mt. 8,9,10,13,14 Lc.9; Jn.6; Mt.14; Mr.6 Lc. 9; Mr.7-9; Mt. 14-18; Jn. 7 Lc. 9-13; Jn. 7-10; Mr. 10; Mt. 6,7,8,10,11,12,24 Lc. 13-17; Jn. 10,11 Lc. 17-22; Jn. 11, 12; Mr. 10, 14; Mt. 19-26 49

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como también los hechos del Rav. Él mismo dijo a sus discípulos “Vayan y enséñenles a cumplir todas las cosas que yo les he ordenado a ustedes por siempre”;1 por ello también decía mientras oraba: “No ruego solamente por estos [discípulos], sino también por los que han de seguir felmente mi enseñanza por medio de la palabra de estos”; 2 y les decía “Como el Padre me ha amado, también yo los he amado; permanezcan en mi amor. Si guardan mis mandamientos, permanecerán en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en Su amor”, 3 “Si me aman, guarden mis mandamientos”.4 Lazar escribió: “Y en esto sabemos que hemos llegado a conocerle: si guardamos sus mandamientos. El que dice: Yo he llegado a conocerle, y no guarda sus mandamientos, es un mentiroso y la verdad no está en él; pero el que guarda su palabra, en él verdaderamente el amor del Eterno se ha perfeccionado. En esto sabemos que estamos en él. El que dice que permanece en él, debe caminar como él caminó”.5 Shimón Kefa escribió sobre la “mitzvá ha-quedoshá ha-mesorá (ordenanza sagrada que fue transmitida)” 6 y Shaul decía: “hermanos, estén frmes y retengan las ordenes, con que fueron enseñados, ya sea por palabra, o por carta nuestra”, 7 también: “Porque yo recibí lo que les transmití...”, 8 y también: “Porque les transmití entre las primeras cosas lo que también recibí...”. 9 Iehudá también escribió acerca de la "emuná shenim'sra (la verdad que les fue transmitida)".10 Lazar escribió: “Y hay también muchas otras 1 Toldot Iehoshúa 116 /Mt. 28 2 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 17.20 3 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 15 4 14 5 Iguéret La-Maaminim /1 Jn. 2.3-7 6 II Iguéret Shimon Kefa /2 Pd. 2.21 7 II Iguéret Shaul el Quehilat ha-Tesaloniquim /2 Tesa. 2.15 8 I Iguéret Shaul el ha-Quehila be-Qorintos /1 Cor. 11.23 9 15.1 10Iguéret Iehuda /Jud. 3 50

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cosas que hizo Iehoshúa, las cuales, si se escribieran una por una, supongo que ni aún en el mundo cabrían los rollos que se escribieran”.1 Ha-Dérej El Camino: Defnición de la Masoret de Iehoshúa En los mismos Escritos de los Primeros Discípulos existe evidencia de esta Masoret defnida como Ha-Dérej (El Camino ‫)הדרך‬. Por ejemplo: En el libro Maasé ha-Shelujím (Hechos de los Emisarios 9.2, 18.25, 18.26, 19.9, 19.23, 22.4, 24.14 y 24.22). También Shimón Kefa hablaba del "Dérej Tzedaqá (Camino de la Justicia), que también llamaba: Derej ha-Emet (El Camino de la Verdad) y Derej Iashar (El Camino Recto).2 Esta defnición de ‘el Camino’ para la Masoret, o lo que es igual, para la Enseñanza transmitida por Iehoshúa, alude a un caminar, a una conducta, y basándose en este concepto Lazar ha-Zaquen escribió en una de sus cartas: “El que dice permanecer en él [Iehoshúa], debe caminar en el camino que también él caminó… y este es el amor: que caminemos en sus mandamientos”.3 Al decir ‘Camino’ indica tres puntos: (1) El punto de partida, (2) la senda misma y (3) el punto fnal como el objetivo del Camino. Iehoshúa dijo: “Entren por la puerta estrecha, porque la puerta de la destrucción es ancha, profunda y muchos pasan por ella. Cuan estrecha es la puerta y cuan pesado es el Camino que lleva derecho a la vida, pocos son los que lo encuentran”. 4El Camino es su enseñanza sobre la aplicación adecuada de la Torá en el diario andar, como dijo Shaul: “...según el Camino [la Enseñanza de Iehoshúa] que ellos llaman herejía así yo sirvo al Elohim de nuestros padres, siendo leal a las cosas que son 1 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 21.25. Otros ejemplos: 1Cort 11:2; 15:1,3 Gal 1:9,14; Fil.4:9; Col 2:8; 1Tes.2:13; 4:1; 2Tes 2:15; 3:6. 2 II Iguéret Shimon Kefa / 2 Ped. 2 3 Iguéret ha-Zaquen el ha-Guevira / 2 Jn. 1.6 4 Toldot Iehoshúa 28 /Mt. 7.14 51

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conforme a la Torá y las que en los Profetas están escritas”. 1 En otras palabras, el Camino no contradice la Torá o los Profetas, sino que todo es conforme a lo Escrito. Iehoshúa dijo: “Yo soy el Camino… y nadie va al Padre sino es por mí”2, esto es: ‘sino es por mi camino’; nótese que no dijo ‘nadie va a Elohim’, sino “...al Padre”, pues su enseñanza es el Camino y él es un ejemplo, no para alguien que simplemente quiera 'buscar a Dios', sino el Camino y un ejemplo para aquel que busque ser verdaderamente ‘Hijo del Creador’, es decir, alguien que manifeste los Atributos del Creador. Así que es nuestro deber imitarlo tal como dijo: “Ustedes me llaman Rabenu y Adonénu, y tienen razón, porque lo soy. Así que si yo, el Adon y el Rav, les lavé los pies, ustedes también deben lavarlos los unos a los otros. Porque les he dado ejemplo, para que como yo les he hecho, ustedes también hagan. En verdad les digo: un siervo no es mayor que su señor, ni un enviado es mayor que el que lo envió. Si saben esto, van a ser felices si lo practican”.3 Shimón Kefa dijo: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles ejemplo, para que sigan sus pisadas...”.4 La Autoridad de Iehoshúa ¿Por qué Iehoshúa de Natzrat tiene la máxima autoridad a diferencia de los demás líderes? La respuesta en pocas palabras es porque Iehoshúa es el Mashíaj, el elegido para restaurar a Israel, y son muchos los textos en los libros de los Profetas y la Torá que anuncian la venida del Mashíaj para traer restauración al pueblo de Israel y para ser luz de las naciones. El Mashíaj tendría la autoridad de enseñarnos la Torá tal está escrito en Devarim "Profeta haré 1 2 3 4

Maasé ha-Shelujím /Hch. 22 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 14.6 13.13-17 I Iguéret Shimon Kefa / 1 Ped. 2.21-24 52

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surgir para ellos de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré Mis Palabras en su boca, y él les hablará todo cuanto Yo le ordenare. Y el hombre que no obedeciere a mis palabras que él hablare en mi Nombre, Yo mismo le pediré cuenta de ello”. 1 También Ieshaiáhu ha-Naví dijo: “Y brotará un retoño del tronco de Ishai... Y reposará sobre él la ruaj del Eterno, espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de temor del Eterno. Se deleitará en el temor del Eterno y no hará mishpat (juicio) por lo que vean sus ojos, ni sentenciará por lo que oigan sus oídos...”.2 Parte de la misión del Mashíaj es restaurar el mishpat (juicio-justicia) del Eterno, y así lo profetizó, Ieshaiáhu ha-Naví: “Mirad Mi siervo al que Yo levantaré... Yo he dado mi Ruaj (espíritu) sobre él. Él llevará mishpat a las naciones... a la verdad llevará el mishpat... no será oscurecido ni molido hasta que haya puesto el mishpat en la tierra...”.3 Y así está escrito: “Lavaos, limpiaos... aprended lo bueno, buscad mishpat... venid reprobemos, dice el Eterno...”.4 Por ello Rabenu Iehoshúa ha-Mashíaj confrma el sistema de Bate Din (Casas de juicio) que fue establecido desde los tiempos de Moshe. Cada comunidad debe tener su Bet Din para hacer mishpat, y en donde dos o tres estén juntos en su nombre (i.e. con su autoridad), allí estará él, y todo lo que sea atado en la tierra será atado en los cielos y todo los que sea desatado en la tierra será desatado en los cielos, haciendo referencia a las prohibiciones y permisiones. Finalmente, Iejezquel ha-Naví refriéndose al Mashíaj dice: “Y David será rey sobre ellos y habrá un pastor para todos, y ellos caminarán en Mis Mishpatím”. 5 Es por ello que el papel de Iehoshúa como el Mashíaj es de importancia vital en este tema, ya que se 1 2 3 4 5

Devarim /Deut. 18.18 Ieshaiáhu /Is. 11.1-3 42.1-4 1.17-18 Iejezquel /Ez. 37.24 53

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esperaba que el Mashíaj trajera ‘el Complemento’ de la Torá, es decir, la Interpretación correcta de la Torá. Dijo el Rav: “Mi enseñanza no es mía, sino del que me envió. Si alguno quiere hacer Su voluntad [Torá], sabrá si mi enseñanza es de Elohim, o si yo hablo de mí mismo”,1 y también decía: "nada hago de mí mismo, sino que según me enseñó mi Padre, esto hablo",2 y otra vez decía: "Yo no hablé por mí mismo, sino que el Padre que me envió, El me ha ordenado lo que he de decir y lo que he de hablar... lo que yo hablo, lo hablo tal como el padre me lo ha dicho".3 ¿De que forma Iehoshúa recibe la autoridad? Iehoshúa ha-Mashíaj recibe la Autoridad de la misma forma que la recibió Moshe, como está escrito en Devarim 18.18, a través de Ruaj ha-Qódesh, es decir, la Autoridad viene de parte del Eterno, no de hombre; y luego el Mashíaj pasa la autoridad como la pasó Moshe a Iehoshúa Bin Nun.4 Sin embargo el Mashíaj, Iehoshúa Ben Iosef, no solo tiene Ruaj Jojmá (inspiración de sabiduría) como la tuvo Iehoshúa Bin Nun, sino aún más, como lo profetizó Ieshaiáhu ha-Naví.5 De manera que el Mashíaj es aún más grande que Moshe, tal como se explica en Iguéret ha-Tojaja. 6 Es bien sabido que Ruaj ha-Qódesh está íntimamente relacionada con la Torá y las Mitzvót para ser aplicados adecuadamente. Ruaj ha-Qódesh provee sabiduría y entendimiento acerca de los asuntos de la Torá, a través de Ruaj ha-Qódesh es que se recibe la revelación de la Torá para cumplirla / vivirla adecuadamente, como está dicho por Iejezquel ha-Naví: “Pondré dentro de vosotros mi Ruaj y haré que andéis en mis 1 2 3 4 5 6

Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn.7.16-17 Ibíd. 8.28 Ibíd. 12.49-50 Devarim /Deut. 34.9 Ieshaiáhu /Is. 11.2 Heb. 3 54

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Juquím y cumpláis cuidadosamente mis Mishpatím”.1 Al leer los Kitvé talmidím Rishoním podemos ver como los discípulos de Iehoshúa consideran que la autoridad del Rav es única, su autoridad no es como la de los otros maestros, es superior. Pero ésta no era la misma percepción que tenía la mayoría de los líderes del pueblo. Iehoshúa enseñaba con una autoridad mayor que la del resto de los Jajamím y por eso tenía una gran cantidad de alumnos que le seguían; pero aún más que eso, lo que él hacía, es decir como curaba a enfermos, y como volvía a la vida a personas muertas, mostraba una autoridad que no provenía de los hombres. Las multitudes se asombraban y decían: “No hemos visto algo así en Israel”.2 En Toldot Iehoshúa 89 (Mt. 21.23) y en el Tejilat Besorát de Iehoshúa (Mr. 11.27-30), se narra que en cierta ocasión Iehoshúa caminaba por el Bet ha-Miqdásh y se le acercaron unos jajamím y kohaním preguntando: “¿Con qué Koaj (autoridad) haces estas cosas, y quien te lo dio?”; Iehoshúa respondió a sus oponentes con la siguiente pregunta: “¿La Tevilá de Iojanán, ¿provenía de Shamaim (i.e. del Eterno) o de los hombres?”. Las preguntas deben entenderse en su contexto hebreo. Notemos que se usa la palabra Koaj y no Reshút. Lo que está sucediendo aquí es mucho más de lo que podamos ver a simple vista. En el siglo I EC el término para referirse a la ‘Autoridad para ser Rav’ es Reshút; en aquella época alguien que hubiese recibido Reshút, podía pasar esa misma autoridad a otro Maestro, y así sucesivamente; pero lo interesante es que el término hebreo que se usa aquí no es Reshút, sino Koaj (lit. Poder). Pero, ¿qué poder es este? Iehoshúa respondió a sus oponentes con la siguiente pregunta: “¿La Tevilá de Iojanán, proviene de los cielos o de los hombres?”. Con esta pregunta, a primera vista podemos deducir que 1 Iejezquel /Ez. 36.27 2 Toldot Iehoshúa 42 /Mt. 9.32-38 55

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la autoridad de Iojanán Ben Zejariá no estaba basada en algún sabio conocido de la época. Pero si profundizamos más allá, lo que Iehoshúa está dando a entender con su respuesta/pregunta es que su autoridad va más allá que la de un Rav, y que su autorización es similar a la de Iojanán Ben Zejariá. Así Iehoshúa puso en tensión a aquellos que vinieron a preguntar, ya que el pueblo tenía a Iojanán como Naví. Reshút y Koaj El término Reshút es traducido dentro del contexto de los Maestros como ‘Autorización humana’, esta es la autoridad legal para resolver cuestiones halájicas. Dicha autoridad es la que tiene un maestro para hacer de sus discípulos futuros maestros; también algunas veces es usada para referirse dentro del Judaísmo a aquellos lugares donde se permite o se prohíbe cargar ciertos artículos, por ejemplo reshút ha-rabím (dominio los muchos), esto es una vía pública, o también reshút ha-iajíd (dominio de uno), esto es una propiedad privada. A pesar de que el término Koaj es traducido literalmente como ‘Poder’ o ‘Fuerza’, en el siglo I EC, dentro del ámbito de los maestros de la Torá, dicho término hace referencia no solo a la Autoridad / Reshút, sino una autoridad superior que se pudiera llamar Reshút min ha-Shamaim (Autoridad de los Cielos), enfatizando en su origen divino. Un ejemplo de alguien que también haya recibido Koaj (Autoridad de los Cielos) es Moshe. ¿Qué humano transfrió autoridad a Moshe? Teniendo todo esto presente, podemos entonces comprender las palabras de Iehoshúa cuando dijo “Tevilat Iojanán meain haiata, ¿min ha-Shamaim o min ha-nashim?” (La Purifcación de Iojanán provenía, ¿de los Cielos o de los hombres?), por ello sus discípulos dicen que cuando Iehoshúa enseñaba la Torá, el pueblo se asombraba, porque él enseñaba con gran Koaj, no como el resto de 56

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l o s jajamím.1 Fue después de la Tevilá que Iehoshúa realizó por medio de Iojanán ha-Matbíl, que la Ruaj ha-Qódesh vino sobre él y permaneció; es por esa razón que Rabenu Iehoshúa plantea que su Koaj proviene del Eterno, bendito sea, así como la Tevilá que hacía Iojanán provenía de los Cielos (del Eterno); y aún así Iojanán dijo: “En verdad he aquí yo los inmerso a ustedes en los días de Teshuvá, pero otro viene más fuerte que yo, de quien yo no digno de desatar la correa de su sandalia. Él los sumergirá en el fuego de la Ruaj haQódesh”.2 Iehoshúa es un Rav y es un Naví, es el Mashíaj, no solo enseña sino que actúa, y hace milagros por el Poder del Eterno, el cual le reveló Torá y le dio Autoridad. ¿Dónde está la enseñanza de Iehoshúa? ¿En dónde podemos encontrar la Masoret ha-Dérej, es decir, la enseñanza que recibieron los Primeros Discípulos de Iehoshúa y luego transmitieron? Iehoshúa de Natzrat es el único Rav que haya logrado en tan poco tiempo levantar un Movimiento de Restauración en Israel tan grande y con bases tan frmes en la Torá, que aún después de aproximadamente dos mil años de engaño y tergiversación por parte de la Religión, aún su verdadera enseñanza sigue vigente en nuestros días. Debido a ello, muchos se preguntarán: Si él explicó la Torá, mostró su esencia y la manera de vivirla ¿en donde encontramos su enseñanza? Así como la Comunidad de Qumran ponía por escrito sus enseñanzas y de manera similar los autores del Talmud, ¿no es obvio que los discípulos de Iehoshúa debieran haber hecho algo similar? La Respuesta es que la ausencia de mucha literatura transmitida por los miles de discípulos que seguían a Rabenu Iehoshúa no nos debe extrañar, ya que como dijimos anteriormente, era costumbre en aquella época transmitir las enseñanzas más en forma oral que 1 Toldot Iehoshúa 30 /Mt. 7.29 2 Ibíd. 7 /Mt. 3.11 57

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escrita, o sea que debe ser obvio al leer los escritos de los primeros discípulos que hubo una transmisión tanto oral como escrita de las enseñanzas de Iehoshúa, como vimos, los escritos de Shaul son un vivo ejemplo de esto que exponemos: “estén frmes y retengan las ordenes, conque fueron enseñados, bien por palabra, o por carta nuestra”.1 Después de la ausencia física de nuestro Rav, su Enseñanza fue dejando de ser solamente oral para pasar a ser también escrita, se fueron poniendo por escrito los dichos más importantes y las más esenciales narraciones, de manera que no se perdieran y así sirvieran como método de fjación en las mentes de los nuevos y futuros discípulos. Sin embargo en el tiempo que Rabenu Iehoshúa estaba físicamente con sus discípulos y cuando posiblemente ellos aún no habían escrito ninguna de las enseñanzas, él les dijo: "la Ruaj haQódesh (inspiración divina), a quien el Padre enviará en mi nombre, ella les enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho";2 es decir que hay una combinación de lo que se aprende de Iehoshúa por la transmisión y luego la Inspiración del Eterno (la Ruaj ha-Qódesh) como parte esencial en un discípulo para poder comprender la Torá como la enseñó Iehoshúa. De manera que la Enseñanza de Iehoshúa la encontramos en Los Escritos De Los Primeros Discípulos y por medio de Ruaj ha-Qódesh. Kitve talmidím Rishoním Hoy tenemos una recopilación de escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshúa, tanto Sefarim (Libros) como Iguerot (Cartas) donde se encuentran enseñanzas del Rav y de sus primeros discípulos; a estos escritos llamamos Kitvé talmidím Rishoním (Los Escritos de los Primeros Discípulos) o KeTe”R (palabra formada de 1 II Iguéret Shaul el Quehilat ha-Tesaloniquim /2 Tesa. 2 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 14 58

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las tres siglas que literalmente signifca Corona). Son estos escritos, con la Torá y Las Escrituras (TaNa”J), los primeros pasos que un discípulo en la actualidad comienza a dar para conocer quien es Iehoshúa de Natzrat y su enseñanza. Los Discípulos deben volcarse a las Divré Rabenu (a las palabras de nuestro Rav) y a las enseñanzas transmitidas por escrito por los Primeros Discípulos que tuvieron acceso a él; deben estudiarlas, meditar en ellas y ponerlas en práctica en el diario vivir. Si queremos ser leales a la verdad y ser justos con la historia, debemos de identifcar las cosas tal y como son. El hecho de que el Cristianismo haya tomado una serie de escritos judíos que preceden la fundación del Cristianismo y los adjunte todos bajo una misma cobertura con el título “Nuevo Testamento” en la portada, solo está expresando la opinión de la religión Cristiana con respecto a estos escritos, para el Cristianismo estos escritos son un Nuevo Testamento en contraste a un Antiguo Testamento. Pero esta no es la identidad propia de dichos escritos, pues nunca los autores identifcaron sus escritos como un "Nuevo Testamento" o "Nuevo Pacto", nunca sus autores percibieron sus escritos como "textos inspirados", con la excepción del documento 'La Revelación de Iehoshúa, el Mashíaj', (Apocalipsis), cuyo autor afrma que su escrito en una revelación (visión). De manera que, identifcar estos escritos como 'Nuevo Testamento' o 'Nuevo Pacto', es perpetuar la percepción cristiana sobre estos escritos, no la identidad propia de estos escritos que ya existían antes del Cristianismo. Lo mismo sucede con los escritos que el mundo occidental conoce bajo el título "Antiguo Testamento", el hecho de que el Cristianismo identifque estos escritos bajo dicho título, no signifca que esa sea la identidad propia de estos escritos, no signifca que sean un Antiguo Testamento, sino que este título solo expresa la opinión del Cristianismo. En realidad los Escritos De Los Primeros Discípulos son libros, epístolas y correspondencias de los primeros discípulos de Rabí Iehoshúa de 59

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Natzrat, en los cuales encontramos la enseñanza del Rabino y de algunos de sus primeros discípulos. Esta es su propia identidad: "Escritos De Los Primeros Discípulos". A continuación presentamos, sin un orden especifco, los títulos de cada uno de los escritos que identifcamos como genuinos 'de los primeros discípulos del siglo I EC', y el nombre de sus autores, en caso de poder identifcarlos. Los títulos de los escritos están basados en los propios textos, por ejemplo, lo que el mundo occidental conoce como "Carta a los Hebreos", nosotros la identifcamos como Iguéret ha-Tojajá (Carta de Exhortación), tal como lo especifca el propio texto (ver Hebreos 13:22). Lo que el mundo occidental conoce como "Libro de Juan", nosotros lo identifcamos como “Testimonio del Discípulo Amado” (Edut haTalmid ha-Ahuv), por dos razones: 1) En la última sección del libro está escrito: "el discípulo a quien Iehoshúa amaba… este es el discípulo que da testimonio… y escribió estas cosas" (ver Jn. 21.20,24). En base a esta información identifcamos este escrito con el título "El Testimonio del Discípulo Amado". 2) El autor, identifcado como "el discípulo amado", es en realidad Lazar (Lazaro), no Iojanán (Juan), como ya hemos publicado el otro documento ' Quién es el autor del libro “Juan”. LIBROS / SEFARIM TOLDOT IEHOSHÚA Crónicas de Iehoshúa. En occidente comúnmente: Mateo. AUTOR: Desconocido.

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_________________________________________________________ EDUT HA-TALMID HA-AHUV Testimonio del Discípulo Amado. En occidente comúnmente: Juan. AUTOR: LAZAR MI-BET JANANIA En occidente comúnmente: Lazaro de Betania. _________________________________________________________ TEJILAT BESORAT IEHOSHÚA Principio de la Besorá de Iehoshúa. En occidente comúnmente: Marcos. AUTOR: Desconocido. _________________________________________________________ IEHOSHÚA, MAASAV VE-TORATÓ Iehoshúa, Sus Hechos Y Enseñanza. En occidente comúnmente: Lucas. AUTOR: SHILA En occidente comúnmente: Silas / Silvanos. _________________________________________________________ MAASÉ HA-SHELUJIM Hechos de los Shelujim. En occidente comúnmente: Hechos. AUTOR: SHILA _________________________________________________________ HITGALUT IEHOSHÚA HA-MASHÍAJ La Revelación de Iehoshúa el Mashíaj. En occidente comúnmente: Revelaciones / Apocalipsis. AUTOR: Iojanán BEN ZAVDIEL En occidente comúnmente: Juan hijo de Zebedeo. _________________________________________________________ CARTAS / IGUEROT I IGUÉRET KEFA EL HA-QUEHILOT BA-TEFUTZOT I Carta de Kefa a las Comunidades en la Diáspora. En occidente comúnmente: 1ra Carta de Pedro. AUTOR: SHIMON KEFA BEN IOJANÁN En occidente comúnmente: Simon Pedro hijo de Juan.

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_________________________________________________________ II IGUÉRET KEFA EL HA-QUEHILOT BA-TEFUTZOT II Carta de Kefa a las Comunidades en la Diáspora. En occidente comúnmente: 2da Carta de Pedro. AUTOR: SHIMON KEFA BEN IOJANÁN _________________________________________________________ IGUÉRET IAAQOV LI-SHNEM ASAR HA-SHTAVIM BA-TEFUTZOT Carta de Iaaqov a las Doce Tribus en la Diáspora. En occidente comúnmente: Carta de Jacobo. AUTOR: IAAQOV BEN IOSEF En occidente comúnmente: Jacobo hijo de José. _________________________________________________________ IGUÉRET IEHUDA EL HA-QUERUIM Carta de Iehuda a los Llamados. En occidente comúnmente: Carta de Judas. AUTOR: IEHUDA BEN IOSEF En occidente comúnmente: Judas hijo de José. _________________________________________________________ IGUÉRET [LAZAR] LA-MAAMINIM Carta [de Lazar] a los feles. En occidente comúnmente: 1ra Carta de Juan. AUTOR: LAZAR MI-BET JANANIA En occidente comúnmente: Lazaro de Betania. _________________________________________________________ IGUÉRET [LAZAR] HA-ZAKEN EL HA-GUEVIRA Carta del Anciano [Lazar] a la Guevirá (=Quehilá). En occidente comúnmente: 2da Carta de Juan. AUTOR: LAZAR MI-BET JANANIA _________________________________________________________ IGUÉRET [LAZAR] HA-ZAKEN EL GAIOS Carta del Anciano [Lazar] a Gaios. En occidente comúnmente: 3ra Carta de Juan. AUTOR: LAZAR MI-BET JANANIA

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_________________________________________________________ IGUÉRET HA-TOJAJA Carta de exhortación. En occidente comúnmente: Carta a los Hebreos. AUTOR: SHAUL MI-TARSHISH En occidente comúnmente: Shaul de Tarso. _________________________________________________________ IGUÉRET SHAUL EL HA-QUEHILOT BE-GALATIA Carta de Shaul a las Comunidades en Galacia. En occidente comúnmente: Carta a los gálatas. AUTOR: SHAUL MI-TARSHISH _________________________________________________________ I IGUÉRET SHAUL EL HA-QUEHILA BE-QORINTOS I Carta de Shaul a la Comunidad en Corinto En occidente comúnmente: 1ra Carta a los corintios. AUTOR: SHAUL MI-TARSHISH _________________________________________________________ II IGUÉRET SHAUL EL HA-QUEHILA BE-QORINTOS II Carta de Shaul a la Comunidad en Corinto En occidente comúnmente: 2da Carta a los corintios. AUTOR: SHAUL MI-TARSHISH _________________________________________________________ I IGUÉRET SHAUL EL QUEHILAT HA-TESALONIQUIM I Carta de Shaul a la Comunidad de los tesalonicenses En occidente comúnmente: 1ra Carta a los tesalonicenses. AUTOR: SHAUL MI-TARSHISH _________________________________________________________ II IGUÉRET SHAUL EL QUEHILAT HA-TESALONIQUIM II Carta de Shaul a la Comunidad de los tesalonicenses En occidente comúnmente: 2da Carta a los tesalonicenses. AUTOR: SHAUL MI-TARSHISH _________________________________________________________ IGUÉRET SHAUL EL HA-QUEDOSHIM Carta de Shaul a los Quedoshim En occidente comúnmente: Carta a los efesios. AUTOR: SHAUL MI-TARSHISH

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_________________________________________________________ IGUÉRET SHAUL EL HA-QUEDOSHIM BE-ROMA Carta de Shaul a los Quedoshim en Roma En occidente comúnmente: Carta a los romanos. AUTOR: SHAUL MI-TARSHISH _________________________________________________________ IGUÉRET SHAUL EL HA-QUEDOSHIM BE-FILIPOS Carta de Shaul a los Quedoshim en Filipos En occidente comúnmente: Carta a los flipenses. AUTOR: SHAUL MI-TARSHISH _________________________________________________________ IGUÉRET SHAUL EL HA-QUEDOSHIM BE-QOLOSA Carta de Shaul a los Quedoshim en Colosa En occidente comúnmente: Carta a los colosenses. AUTOR: SHAUL MI-TARSHISH _________________________________________________________ I IGUÉRET SHAUL EL TIMOTIOS I Carta de Shaul a Timotios En occidente comúnmente: 1ra Carta a Timoteo. AUTOR: SHAUL MI-TARSHISH _________________________________________________________ II IGUÉRET SHAUL EL TIMOTIOS II Carta de Shaul a Timotios En occidente comúnmente: 2da Carta a Timoteo. AUTOR: SHAUL MI-TARSHISH _________________________________________________________ IGUÉRET SHAUL EL TITOS Carta de Shaul a Titos En occidente comúnmente: Carta a Tito. AUTOR: SHAUL MI-TARSHISH _________________________________________________________ IGUÉRET SHAUL EL FILIMON Carta de Shaul a Filimon En occidente comúnmente: Carta a Filemon. AUTOR: SHAUL MI-TARSHISH _________________________________________________________

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Ruaj ha-Qódesh Ruaj ha-Qódesh (Inspiración Divina) no es un espíritu que se posa sobre una persona por acto de magia, sino que como dijo Shimón Kefa: “...Elohim ha dado la Ruaj ha-Qódesh a los que Le obedecen”,1 pues había dicho claramente Rabenu Iehoshúa: “Vuestro Padre que está en los cielos dará Su ruaj ha-tová a los que Le buscan”.2 Iehoshúa previó que él no estaría todo el tiempo físicamente junto a sus discípulos, no podríamos depender de él todo el tiempo. Por esta razón dijo a sus discípulos: “Yo rogaré al Padre, y Él les dará otro consolador para que esté con ustedes para siempre, la Ruaj ha-Emet, a quien el mundo no puede recibir, porque ni la ve ni la conoce, pero ustedes sí la conocen porque mora con ustedes y estará en ustedes”. Es decir que en la ausencia de Iehoshúa, la Ruaj ha-Qódesh moraría permanentemente en los discípulos, y a través de ella la Torá pasaría al interior, cumpliéndose así la Brit Jadashá de la cual hablaron los Profetas: “He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré una Nueva Alianza con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá, no conforme a la Alianza que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Alianza que dejaron sin efecto... sino que esta es la Alianza que haré... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo...”, 3 como también dijo Iejezquel: “...estableceré contigo Alianza Eterna. Les daré un lev jadásh (nuevo corazón) y pondré dentro de ustedes una ruaj jadashá (nueva ruaj), y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de ustedes Mi Ruaj y haré que anden en Mis estatutos y guarden mis juicios y los hagan...”.4 1 2 3 4

Maasé ha-Shelujím /Hech. 5.32 Toldot Iehoshúa 27 /Mt. 7.11 Irmiáhu /Jer. 31.30-33 Iejezquel /Ez. 36.26-27 65

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Para los discípulos la Ruaj ha-Qódesh tiene tres funciones básicas: 1. A través de Ruaj ha-Qódesh los discípulos recibirán la Torá en el interior, como dijo Iehoshúa: “Cuando venga la Ruaj haEmet (espíritu de verdad), les guiará a toda la verdad”. 1 Téngase presente que la Ruaj ha-Qódesh está defnida en las palabras del profeta Iejezquel: “Y pondré dentro de ustedes M i Ruaj y haré que anden en Mis estatutos, guarden mis juicios y los hagan. Y vivirán en la tierra que di a vuestros padres, y serán Mi pueblo, y Yo seré vuestro Elohim”. 2. A través de la Ruaj ha-Qódesh juntamente con las palabras o Escritos de los Primeros Discípulos, los nuevos Discípulos reciben el testimonio de quien es Iehoshúa, como él mismo dijo “Cuando venga la Ruaj ha-Qódesh, a quien yo enviaré del Padre, la Ruaj ha-Emet, la cual procede del Padre, ella dará testimonio acerca de mí; y ustedes también son testigos, porque están conmigo desde un principio”.2 3. A través de la Ruaj ha-Qódesh juntamente con los Escritos de los Primeros Discípulos, los nuevos Discípulos reciben la Guía de Iehoshúa, como él mismo dijo: “la Ruaj ha-Qódesh, la cual el Padre enviará en mi nombre, ella les enseñará todas las cosas, y les recordará todo lo que yo les he dicho”.3 ¿Por qué es importante la enseñanza de Iehoshúa? La enseñanza de Iehoshúa es la continuación de lo Revelado por la Torá y los Profetas. Todas las enseñanzas que los líderes 1 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 16.13 2 15.27 3 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 14.26 66

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espirituales de Israel transmitían a sus discípulos, aún equívocas, de seguro tenían como objetivo que los receptores confrmaran lo que realmente expresa la Torá, y así se cumpliera el objetivo de la Torá, que Israel sea la Luz de las naciones, que Israel sea un Reino de kohaním y una nación santa. Pero la mayoría de los diferentes movimiento judíos en el siglo I EC pensaban que eso se lograría a través de un cumplimiento legalista de los preceptos de la Torá o interpretando la Torá basado en opiniones que se salían del contexto de lo escrito. La capacidad del Mashíaj como maestro sin igual está descrita en Ieshaía 1.1-3. Aunque la Masoret de Iehoshúa tiene el mismo objetivo de otros líderes espirituales de Israel, se diferencia de los demás en que ella trae consigo el cumplimiento de las palabras de los Neviím ha-Quedoshim: “He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré una nueva Alianza con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá, no conforme a la Alianza que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Alianza que dejaron sin efecto... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”;1 “Les daré un lev jadásh (nuevo corazón) y pondré ruaj jadashá (nueva ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi ruaj y haré que anden en Mis juquím (estatutos) y guarden y hagan mis mishpatím (juicios)”.2 Es por ello que el mensaje de la Masoret de Iehoshúa es la continuidad de Voluntad del Eterno expresada en la Torá y por todos los Profetas, pero no implementándolo a través de un sistema legalista, o de exégesis fuera de contexto, sino haciendo teshuvá (volviéndose al Eterno y a Su Torá), para que con un corazón dispuesto, el Eterno coloque la Torá en el interior de Israel, tal como dijeron los Profetas. Para que eso suceda es necesario que se restaure el modo de comprensión de la Torá. La mayoría de los diferentes movimientos estaban preocupados en saber la hora que se debía 1 Irmiáhu /Jer. 31.30-33 2 Iejezquel /Ez. 36.26-27 67

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recitar el Shema (Berajot 10b), si debía ser sentado o de pie (11a), cuando se podía usar los teflin (23b), de que manera se debía bajar la cabeza cuando se hacía teflá (28b), es decir, preocupados en buscar un supuesto bien en relación con el Creador, pensando que así cumplían la voluntad divina, dejando a un lado el bien en relación con el prójimo. Todo esto lo vivió Iehoshúa de Natzrat, y si no se tiene presente no se entenderá su enseñanza. Es así como podemos entender el por qué Iehoshúa usa tanto la defnición Janef, traducida comúnmente como ‘Hipócrita’, pero en realidad dicha defnición hace referencia a una hipocresía en un contexto legalista, alguien que manipula la Torá por intereses propios y por ende se comporta hipócritamente en relación a la Torá. Por ello ‘la restauración de la comprensión de la Torá’ no es por medio de la implementación de nuevas leyes, sino canalizando la Torá como para que sea aplicada de adentro hacia afuera, confrmando lo que el Eterno dijo por medio de los Profetas, esto es, que la Torá sería colocada en el corazón e interior de Israel. Aunque hay más de 2,000 instrucciones y mandamientos transmitidos en los escritos de los primeros discípulos sobre como aplicar la Torá en cada momento de nuestra vida, en esencia el mensaje del Rav es el mismo que habían hablado todos los profetas, 'era necesaria la circuncisión en el corazón', 'el ayuno que pide el Eterno es la bondad con el necesitado', tal como enseñaba uno de los discípulos: “no les escrito un mandamiento nuevo, sino un mandamiento antiguo, que han tenido desde el principio; el mandamiento antiguo es la palabra que han oído”.1 Adonénu Iehoshúa lo que hizo es restablecer el entendimiento de la Torá que se había perdido, como dijo: “No piensen que yo vine a dejar sin efecto la Torá, sino a cumplir” esto es, a traer la comprensión. A través de sus acciones nos dio a entender de que forma se vive y se guardan los Mitzvót (mandamientos), como dijo: “mitzvá jadashá (mandamiento nuevo) 1 Iguéret La-Maaminim /1 Jn. 2.7 68

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les doy: Que se amen unos a otros; como yo los he amado, en esto conocerán todos que ustedes son mis discípulos, si se tienen amor unos a otros”;1 lo nuevo de este mandamiento no es el mandamiento en sí, pues ya había sido dado en Sinaí, sino la forma de aplicarlo, es decir si todos buscamos felmente al Eterno de acuerdo a la Torá, estaremos viviendo una vida igual que la de Rabenu Iehoshúa. En otras palabras, el objetivo de Iehoshúa y su Enseñanza es acercar el ser humano al Creador, siendo portador de la inspiración divina (Ruaj ha-Qódesh), como dijeron los Profetas y como él mismo solía decir: “Vuestro Padre que está en los cielos dará Su ruaj ha-tová a aquellos que Le buscan”.2 Sin Ruaj ha-Qódesh es imposible comprender la Torá, es el espíritu el que vivifca; por ello fue que en Shavuot (Pentecostés), siendo la conmemoración de la entrega de la Torá en el monte Sinaí, años más tarde Ruaj ha-Qódesh (inspiración divina) fue recibida por un gran número de discípulos de Iehoshúa que celebraban Shavuot unánimes. Es Ruaj ha-Qódesh la que hace que vivamos la Torá, poniendo los mitzvót en práctica, como está profetizado por Iejezquel ha-Naví: “Pondré Mi Ruaj en vosotros, y haré que andéis en Mis preceptos, y guardéis Mis ordenanzas, y las cumpláis. Y viviréis en la tierra que di a vuestros padres, y seréis Mi pueblo, y Yo seré vuestro Elohim”.3 En la tradición de Iehoshúa se nos enseña a buscar de la Ruaj ha-Qódesh, pues Iehoshúa instruyó a sus discípulos a buscarla ya que no dependeríamos de su presencia física todo el tiempo, y si él pudo recibir la Ruaj ha-Qódesh también nosotros podríamos, pues aunque él nos dijo: “No hay talmid (discípulo) más grande que su rav (rabino)”, y agregó, “Es sufciente para el talmid ser como su rav”.4 Por otra parte y como nota aclaratoria. Téngase presente que para Iehoshúa y sus discípulos ‘las costumbres’ que 1 2 3 4

Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 13.34-35 Toldot Iehoshúa 27 /Mt. 7.11 Iejezquel /Ez. 36.27-28 Toldot Iehoshúa 45 /Mt. 10.25 69

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forman parte de la Masoret defnitivamente no tienen el mismo valor que la Torá. Sin embargo una enseñanza que provenga de la Ruaj ha-Qódesh y esta sea transmitida por medio de la Masoret, es obvio que es catalogada como Torá. Por lo tanto los Discípulos de Iehoshúa (i.e. los Natzratím) no estaban ni están en contra de las ‘Tradiciones’ en sentido general, sino en contra de la tradición que invalide los Dichos del Eterno, y en contra de la tradición que solo sea un ritual hecho sin repercusión espiritual, siendo lo espiritual la esencia misma de la Torá. Maljut Shamaim En el libro Toldot Iehoshúa se documentó cual fue una de las primeras obras de Iehoshúa de Natzrat: “Iehoshúa comenzó a enseñar y a decir: Regresen en Teshuvá (arrepentimiento) porque el Maljut Shamaim está cerca”,1 luego cuando envía a sus Emisarios les ordena: “Anúncienles que el Maljut Shamaim se acercará”;2 y en el libro Maasé ha-Shelujím se registró que: “después de su padecimiento se presentó vivo... apareciéndoles durante cuarenta días y hablándoles de lo concerniente al Maljut Elohim...”,3 en otras palabras el objetivo de la Enseñanza de Iehoshúa es el Maljut Shamaim, y por ende si los hijos de Israel cumplen la enseñanza de Iehoshúa, el resultado será el Maljut Shamaim manifestado completamente, pero ¿Qué es en realidad el Maljut Shamaim? ¿Qué es el Maljut Shamaim? El mensaje escapista el cual predica que un dios vendrá a salvar personas de la destrucción de este mundo para morar en los cielos es contrario a la enseñanza de todos los Profetas y por 1 11 /Mt. 4.17 2 43 /Mt. 10.7 3 Hech. 1.2-7 70

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supuesto de Iehoshúa. El Creador siempre se ha manifestado a través de la historia de un pueblo, y sus salvaciones, o mejor dicho, sus liberaciones son reales como la salida de los Hijos de Israel de Egipto, y no fantasiosas como las de la mitología Griega. Todos los profetas hablan de un Israel Restaurado, siendo Luz a las demás naciones, los que ignoran el contexto profético de las enseñanzas de Iehoshúa piense que la frase Maljut Shamaim (‫ מלכות שמים‬lit. ‘Reino de los Cielos’) signifca que el Reino será en las Nubes y no en la Tierra. La frase ‘Maljut Shamaim’ no es más que ‘el Reino del Eterno’, la palabra hebrea shamaim es uno de los nombres usados dentro de la cultura hebrea para hacer referencia al Creador, por esto en los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa se usa tanto Maljut Shamaim como Maljut Elohim (Reino del Eterno), como ejemplo veamos la mashal (parábola) donde el hijo que se había marchado de la casa dijo: “He pecado contra Shamaim (i.e. el Eterno) y contra mi padre”.1 El Maljut Shamaim es el Maljut Israel ( ‫ מלכות ישראל‬Reino de Israel), pero no un reino secular, sino un Reino establecido por el Rey del Universo. De hecho en Las Escrituras el Reino de Israel es llamado Reino del Eterno: “...eligió a mi hijo Shlomo para sentarse sobre el trono del Maljut Ha-Shem (Reino del Eterno) sobre Israel”,2 “Y ahora ustedes intentan resistir frente al Maljut Ha-Shem que está en mano de los hijos de David...”3. El Maljut Shamaim anunciado por los profetas será establecido por el Eterno y gobernado por el Rey de Israel como está escrito: “He aquí vienen días, dice el Eterno, que yo ciertamente levantaré a David un brote justo. Y un rey ciertamente te reinará y actuará con discreción y ejecutará derecho y justicia en la tierra”.4 En otras palabras el Maljut Shamaim es a lo que la Torá se refere cuando dice: “Serán Reino de Kohaním y una 1 2 3 4

Iehoshúa Maasav ve-Torató /Lc. 16.18 I Divré ha-Iamím /1Cro. 28.5 II Divré ha-Iamím /2Cro. 13.8 Irmiáhu /Jer. 23.5; Ieshaiáhu /Is. 9.6-7; 11 71

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nación Qadosh”, el Maljut Shamaim es lo que cada profeta quiso que se manifestara, desde Moshe hasta el último, es el mensaje de la Torá y los Profetas, pero ¿cómo se pone de manifesto el Maljut Shamaim? Lo que presentaremos a continuación son tres pasos extraídos de la Masoret de Iehoshúa para manifestar el Maljut Shamaim. Tres Pasos para manifestar el Maljut Shamáim Paso 1: Maljut Shamaim querová (El Maljut Shamaim está cerca) Para Iehoshúa de Natzrat no había la menor duda de que el Maljut Shamaim se había acercado, en su vida se habían comenzado a cumplir todos los requisitos mesiánicos para ser el Mashíaj, además, la inspiración de Eliahu había venido en la Rabí Iojanán Ben Zejariá ha-Kohen, más conocido como Iojanán ha-Matbíl, se encontraba llamando al pueblo para que realizara tevilá en las aguas del Iarden, marcando así la Redención, como si entraran una vez más de Egipto a Israel por el Iarden, pero esta vez no como los antepasados que no procedieron de acuerdo a la Torá, sino este era un nuevo Israel con un corazón circuncidado. Fue allí donde Rabenu Iehoshúa hizo la tevilá y fue allí también donde recibió la Ruaj ha-Qódesh permanentemente como lo había profetizado Ieshaiáhu ha-Naví (Isaías 11); por esto Iehoshúa dijo: “Desde sus días [de Iojanán] hasta ahora, el Maljut Shamaim ha estado oprimido y los insensatos lo arrancan. Porque los Neviím y la Torá hablaron sobre Iojanán”1. Pero ese no es el motivo del porque Iehoshúa decía “el Maljut Shamaim está cerca”; no estaba cerca porque Eliahu y el Mashíaj estaban presentes, sino porque el Maljut Shamaim está dentro de cada uno de los hijos de Israel, solo tenemos que vivirlo. 1 Toldot Iehoshúa 48 /Mt. 11.13 72

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C ie r to s Persuhím interrogaron a Rabenu Iehoshúa diciendo: “¿Cuándo viene el Maljut Elohim?” y él les respondió “el Maljut Elohim no viene con advertencia, ni dirán: ¡Helo aquí! o: ¡Allí! Porque he aquí el Maljut Elohim está en ustedes”.1 Rabenu Iehoshúa dice que el Maljut Elohim, esto es, la manifestación de la Soberanía y la Justicia del Eterno sobre el mundo depende de cada uno de nosotros, si queremos ver realmente un mundo dirijido bajo la Soberanía del Todopoderoso, nosotros debemos dar el primer paso, está en depende de nosotros. Este mensaje de ánimo, fuerza y alegría es para todo Israel, no solo para los que habían permanecido con emuná (fdelidad) esperando en que la promesa del Maljut Shamaim se cumpliría algún día, sino que este mensaje es también para todos aquellos que se habían apartado del camino correcto, pues podían y debían hacer Teshuvá. Este es el primer paso a dar, reconocer que el Maljut Shamaim está cerca, muy cerca, y a pesar de que hayan pasado cerca de 2000 años desde la manifestación del Rey Mashíaj, y el Maljut Elohim no se haya completado debido a la dureza de nuestro corazón, aún así el Maljut Shamaim sigue estando cerca, aún hay tiempo, solo depende de cada uno de nosotros que se manifeste completamente. Solo tienes que dar ese primer paso, reconocer que el Maljut Shamaim está cerca viviendo de acuerdo a Su voluntad. Paso 2: Teshuvá Shlemá u-Maasim Tovim (Regresar al Eterno completamente y buenas obras) Los Celotes querían poner en manifesto el Maljut Shamaim por la fuerza armada contra Roma, pero Rabenu Iehoshúa enseñó que sí, en efecto el Maljut Shamaim depende de Israel pero solo es posible con la ayuda del Eterno, nuestra mayor fuerza debe ser la Teshuvá (Retorno) y las Maasim Tovim (Buenas Obras), es la única 1 Iehoshúa Maasav ve-Torató /Lc. 17.20-21 73

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forma en que el Eterno liberará a Israel. Los Persuhím (Fariseos) y los Bené Tzadoq (la comunidad del Qumran) querían al igual que Iehoshúa manifestar la Soberanía del Eterno a través de la Teshuvá y el cumplimiento de la Torá, pero en realidad se desviaron de la enseñanza de la Torá y se preocuparon en interpretaciones fuera del contexto de la Torá, se preocupaban en como se hace una suká, como si ese fuera el punto de enfoque de la Torá, como han de ser los teflin o cuando se debían usar, cuantos hilos debían tener los tzitziot, o con qué palabras precisas realizar la teflá. De esta forma dejaban a un lado la verdadera enseñanza de la Torá, y por esto dijo Iehoshúa: “limpia lo que está dentro para que lo que está por fuera esté puro”.1 Es como la Parábola del padre que tenía dos hijos, el menor se fue y el mayor permaneció con el padre. Al pasar el tiempo el menor terminó obrando mal y viviendo como los otros pueblos. Decide hacer teshuvá y regresar a casa del padre. Cuando llega le pide perdón al padre el cual lo recibe con alegría y le da un banquete con muchos regalos. Sin embargo el hijo mayor le dijo al padre: “Por tantos años te he servido y nunca he desobedecido ninguna orden tuya, pero nunca me has dado un cabrito para regocijarme con mis amigos”. El padre le dijo: “Hijo, tú siempre has estado conmigo, y todo lo mío es tuyo. Pero tu hermano que estaba muerto ha vuelto a la vida”. Esto quiere decir que el hijo mayor aparentemente pensaba que él guardaba todas las órdenes del padre, pero sin embargo no mostraba amor (la esencia de la Torá) por su hermano. Iehoshúa vio que el error en su época estaba en la perspectiva errada en que se estaba recibiendo la Torá, y precisamente fue a esa perspectiva la que criticó, pues a través de esa perspectiva nunca lograrían la manifestación del Maljut Shamaim, donde Israel tendría la Torá en el corazón y en su interior, siendo un Reino de Kohaním y una nación santa que traería luz al mundo.2

1 Toldot Iehoshúa 98 /Mt. 23.26 2 Ver Irmiáhu /Jer. 31.30-32; Iejezquel /Ez. 36:26-27 74

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Según el mensaje de Iehoshúa, el Eterno exige: - Teshuvá (Volverse a Él con arrepentimiento); reconocer el error y no regresar atrás. - Maasim Tovim (Buenas Obras), obedecer al Eterno y amarlo con todo el corazón y todo nuestro ser, y también al prójimo. Como se nos enseñó: “el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano... En esto sabemos que amamos a los hijos de Elohim, cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos. Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos”.1 Como está escrito en Devarim 29.29-30.11: “Las cosas secretas pertenecen a el Eterno nuestro Elohim, mas las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que hagamos todas las palabras de esta Torá... y si vuelves al Eterno tu Elohim, y obedeces su voz, conforma a todo lo que yo te mando hoy, tu y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu néfesh, entonces el Eterno tu Elohim te hará volver de tu cautividad, y tendrá compasión de ti y te recogerá de nuevo de entre todos los pueblos a donde el Eterno tu Elohim te haya dispersado. Si tus descendientes están en los confnes de la tierra, de allí el Eterno tu Elohim te recogerá y de allí te hará volver. Y el Eterno tu Elohim te llevará a la tierra que tus Padres poseyeron, y tú la poseerás; y El te prosperará y te multiplicará más que a tus padres. Además el Eterno tu Elohim circuncidará tu corazón y el corazón de tus descendientes, para que ames al Eterno tu Elohim con todo tu corazón y con toda tu néfesh, a fn de que vivas.... Y tú volverás y obedecerás la voz del Eterno y hará todos sus mitzvót que yo te mando hoy. Entonces el Eterno tu Elohim te hará prosperar abundantemente en toda la obra de tu mano, en el fruto de tu 1 Iguéret la-Maaminim /1 Jn. 4.16-5.3 75

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vientre... si obedeces la voz del Eterno tu Elohim, guardando sus mitzvót y juquim que están escritos en este libro de la Torá, cuando te hayas vuelto al Eterno tu Elohim con todo tu corazón y con toda tu néfesh. Esta mitzvá [de volverse al Eterno] que yo te ordeno hoy no es muy difícil para ti, ni está fuera de tu alcance”. También se recopiló en el Talmud: “Rav dijo: Todas las fechas predestinadas [para la redención] han pasado, y [ahora] la cuestión depende solamente de Teshuvá y Maasim Tovim (Buenas Obras)”.1 A esto se debe la insistencia de Iehoshúa en la Teshuvá (Volverse al Eterno y a Su Torá) y en las Maasim Tovim (Buenas obras), es decir, vivir la Torá de adentro hacia fuera, dando muestras de ello, abandonando las ataduras mundanas que desvían al hombre del objetivo trascendental, como dijo Rabenu ha-Qadosh: “¿Qué provecho hay para el ser humano si ganara todo lo mundano pero perdiera su néfesh para siempre? ¿Qué buen cambio haría el ser humano si por las cosas presentes que perecen, él da su néfesh para el juicio del Guehinóm?”.2 El ser humano debe dejar a un lado el amor al dinero y el amor a los placeres pasajeros, no hay necesidad de hacer una guerra contra Roma, simplemente no tengan que ver con el Cesar para que no tengan nada que darle al Cesar, y si aún tienes algo que le pertenece al Cesar dáselo, pero procura sobre todo dar a Elohim lo que es de Elohim, esto es la obediencia, y El nos liberará del yugo romano. Iehoshúa lucho para crear un movimiento de personas que hagan teshuvá y que sean sinceramente feles y perseverantes en su proceder (Maaminim), que evidencien haber retornado con sinceridad a través de maasé jésed (obras altruistas). A esto se debe el acercamiento de Iehoshúa a la clase más necesitada del pueblo que genuinamente querían hacer teshuvá, pues si mostramos jésed los unos por los otros podemos lograr la manifestación del Maljut Shamaim. Quien te pida ir con él mil 1 Sanedrín 97b 2 Toldot Iehoshúa 72 /Mt. 16.26 76

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pasos, tu ve con él dos mil, y al que desea tomar prestado de ti no le niegas, si Israel llegara a actuar así, viviendo la Torá a plenitud, sin duda el Maljut Shamaim se manifestaría en su totalidad, porque esas serían muestras de que ha habido un cambio interior, sería evidencia de que Israel se ha unido y ha hecho teshuvá shlemá, pronto Israel sería la Luz de las naciones. Para Iehoshúa sin duda alguna las muestras de que Israel en verdad estaba viviendo de acuerdo al espíritu de la Torá, era cuando Israel hiciera Jésed (Altruismo) y Tzédeq (Justicia), cuando Israel amara y no se vengara, no tuviera sentimientos negativos, perdonara, fuera humilde y tuviera piedad. Como dijo el profeta Mijá: “Se te ha dicho hombre, qué es bueno, y qué requiere de ti el Eterno: sólo h a c e r mishpat (justicia), amar el jésed (altruismo), y andar humildemente con tu Elohim”.1 Es en este contexto que Rabenu Iehoshúa dijo: Ay de ellos, de los Jajamím y de los Persuhím que diezman la hierbabuena, el eneldo y la granada, pero cometen guézel (robo) abandonando lo que es de mayor peso, esto es, los requerimientos de la Torá, que son: Jésed, Emét y Emuná.2 No importa que seamos pocos los que comencemos actuar así, no importa cuantos seamos los que hagamos ‘todo por el Maljut Shamaim’, porque como dijo Iehoshúa: El Maljut Shamaim es semejante a un grano de mostaza, es el más fno de todas las semillas pero crecerá por encima de todas las plantas y vendrá a ser un gran árbol; el Maljut Shamaim es semejante a levadura que se leudó; es semejante a un hombre que saca un tesoro que había estado escondido, y por el gozo del valor, vende todo lo que tiene; es semejante a un comerciante que busca piedras preciosas, y cuando encuentra una buena, vende todo lo que tiene y la compra. Esta es la única forma de manifestar el Maljut Shamaim, y por ende esta es la esencia de la enseñanza de Iehoshúa mi-Natzrat, si la ponemos en 1 Mija /Miq. 6.8 2 Toldot Iehoshúa 98 /Mt. 23.23; Iejezqel /Ez. 18.7-9 77

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práctica manifestamos el Maljut Shamaim.La teshuvá es el segundo paso a dar, responder sí al Maljut Shamaim, reconocer el error, el error de una equivoca forma de comprender la Torá y el error de un mal proceder. Por lo tanto, ahora es necesario restaurar la comprensión de la Torá. Paso 3: Lehashlim (Darle el verdadero entendimiento a la Torá) “Iehoshúa a sus talmidím: No piensen que vine a dejar sin efecto (lehafer ‫ )להפר‬la Torá sino a complementar / cumplir (lehashlim ‫( ”)להשלים‬Toldot Iehoshúa Cap. 14). ¿A caso la Torá está incompleta? Está escrito “la Torá del Eterno es temimá (perfecta) …” (Tehilim19.8). No se equivoque el lector, Iehoshúa no dice que la Torá está incompleta, sino que todo receptor de la Torá debe primeramente comprenderla adecuadamente para luego poder obrar de acuerdo a la verdad y ese es su complemento, comprenderla y consecuentemente obrar; de lo contrario alguien que piense estar cumpliendo la Torá y lo hace de forma equívoca, en realidad está dejando sin efecto la Torá. Por esta razón, seguido a esas palabras, Iehoshúa comienza a explicar la Torá adecuadamente, diciendo, por ejemplo: “Pueden entender literalmente lo que fue dicho a los antiguos: No asesinarás, y quien asesine merece ser condenado a muerte. Pero yo les digo a ustedes: Quien enoja a su compañero, ya es culpable; quien llame a su hermano pajút (inferior), merece ser condenado en la Qahal, y quien lo llame shoté (débil mental) merece el fuego del Guehinóm”.1 Es así como Iehoshúa evidencia que la Torá es un mensaje al interior del ser humano. Este próximo paso, después de arrepentirse del mal proceder, es recibir la Torá apropiadamente, como un mensaje al corazón, de hecho, si unimos de los cinco libros, su primera (Breshit ‫ )ב‬y última 1 Toldot Iehoshúa 15 /5.22 78

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letra (Israel ‫)ל‬, se forma la palabra hebrea Lev (Corazón ‫)לב‬, pues es en el Lev (Corazón) donde residen los pensamientos. Por ejemplo, dice la Torá en Bereshit 6.5 “Y vio el Eterno que grande era la maldad del hombre en la tierra y toda la inclinación de los pensamientos de su corazón eran sólo al mal todo el día”. Para comprender esto que parece tan sencillo, tomemos en cuenta las siguiente tabla: INTERIOR

EXTERIOR

1 ‫רצון‬

2 ‫לב‬

3 ‫מעשה‬

RAZTON (VOLUNTAD /DESEO)

LEV (CORAZÓN /MENTE)

MAASÉ (ACCION /OBRA)

Bueno o Malo

El deseo es elaborado Se manifesta el deseo y toma forma

Esta tabla manifesta como todos los seres humanos nacen con un don llamado deseo / voluntad (ratzon), donde se origina todo, luego el deseo pasa al corazón /mente (lev) donde es elaborado y toma forma, y fnalmente la acción /obra (Maasé)́ manifesta el deseo elaborado y formado. Los que comprenden la Torá solo como una Ley hacen hincapié en la acción u obra y no a lo que dio lugar a la obra, o sea en el deseo y el corazón (mente), por esto ven como necesario crear una serie de leyes que les guarden de obrar el mal; más sin embargo la Torá es primeramente una enseñanza al interior del ser humano, y una vez que es recibida allí, solo entonces las obras son genuinamente de acuerdo con la Torá, por esto dijo Iehoshúa: “limpia lo que está dentro para que lo que está por fuera esté puro” 1, y acerca del adulterio habló diciendo: “Todo el que ve a una mujer y 1 Toldot Iehoshúa 98 /Mt. 23.26 79

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la codicia, ya adultera con ella en su corazón” 1. Veámoslo en una tabla: INTERIOR

EXTERIOR

1 ‫רצון‬

2 ‫לב‬

3 ‫מעשה‬

RAZTON (VOLUNTAD /DESEO)

LEV ( CORAZÓN /MENTE)

MAASÉ (ACCION /OBRA)

Malo

El deseo es elaborado Se manifesta el deseo y toma forma

Codicia

Adulterio

Ver con mal deseo

Para entender como el instinto del ser humano es hacer hincapié en la obra, o sea la hipocresía, tomemos en cuenta las palabras del Eterno a través del profeta: “Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de Mí, y el temor reverente de ellos hacía Mí, que se enseña, es Mitzvót de hombres”.2 Pongámoslo en una tabla: INTERIOR

EXTERIOR

2 ‫לב‬

3 ‫מעשה‬

LEV (CORAZÓN y MENTE)

MAASÉ (ACCION /OBRA)

Lejos del Eterno

Se acerca con la boca

Ahora, cómo comprender las palabras del profeta y estas palabras de Iehoshúa: “lo que sale por la boca es movido por el 1 Ibíd. 17 /Mt. 5.22 2 Ieshaiáhu 29.13 80

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corazón... porque el corazón profano saca el engaño, el asesinato, los adulterios, los robos, testimonios falsos y las maldiciones”.1 Pongámoslo en una tabla: INTERIOR

EXTERIOR

1 ‫רצון‬

2 ‫לב‬

3 ‫מעשה‬

RAZTON (VOLUNTAD /DESEO)

LEV ( CORAZÓN y MENTE)

MAASÉ (ACCION /OBRA)

el engaño, Elabora (saca) el el asesinato, deseo los adulterios, los robos, testimonios falsos y maldiciones.

La boca evidencia lo que hay en el corazón y a su vez el corazón saca el deseo.

El profeta dijo que Israel suele obrar (hablar) ‘bien’ pero no con un corazón sincero, en otras palabras, con hipocresía; por otra parte, Iehoshúa dice que la obra (el habla) siempre es de acuerdo a lo que hay en el corazón, lo cual pareciera ser a primera vista una contradicción de lo dicho por el profeta, pero en realidad el profeta lo que dice es que una obra que no provenga de un corazón devoto en realidad no es sincera, mucho más sabiendo que el Eterno no es humano y por ende conoce los corazones y el deseo, por esto dijo: “se acerca con su boca... pero aleja su corazón de Mí”. De esta forma es que podemos comprender claramente las palabras de Iehoshúa: “Yo les digo a ustedes que de todas las palabras que el ser humano habla estará obligado a dar cuenta en el Iom ha-Din. Según tus palabras serás juzgado y según tus obras serás condenado”. Una palabra lleva consigo los sentimientos, alguien puede decir 'yo amo al Creador con todo mi corazón, y a mi prójimo como a mi mismo’, pero solo el Creador conoce la realidad de esas palabras, cuya validez 1 Toldot Iehoshúa 67 /Mt. 15.18.19 81

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se evidenciarán en las obras, sean sinceras o falsas. No podemos engañar al Creador. Por esto Iehoshúa nos da el remedio: “Haz el árbol bueno acorde a un fruto bueno, o el árbol malo acorde al fruto malo, porque la verdad es: Del fruto se conocerá el árbol. Familia de cobras, ¿cómo pueden hablar bien cuando ustedes son malos? Cuando la boca despierta el corazón habla. Un ser humano tov (que cumple con el propósito por el cual fue creado) del tesoro de un corazón tov sacará lo tov, pero un ser humano ra (que no cumple con su propósito) del tesoro de un corazón ra sacará lo ra”. La comprensión que nos muestra Iehoshúa con respecto a la Torá es la siguiente: Debemos comprender la Torá como una Enseñanza primeramente al Interior, porque esa es la única forma en que el Exterior mostrará una verdadera y no falsa santidad. La Torá debe ser puesta en nuestro Ratzon (Deseo) y Lev (Corazón), exactamente lo mismo que dijo el profeta Irmiáhu: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”, para que luego lo Exterior muestre un verdadero Tzadiq. Por esto dijo Iehoshúa: “Oy de ustedes, los Persuhím y los Jajamím que limpian las copas y los platos por fuera pero dentro de ellos están llenos de podredumbre e impureza.... Oy de ustedes, los Jajamím y los Perushím janef́ m (hipócritas) que son semejantes a sepulcros blanqueados, que parecen por fuera ser bonitos a los seres humanos, pero por dentro de ustedes están llenos de huesos de muertos y de inmundicias. Así, ustedes parecen por fuera Tzadiquím a los seres humanos, pero por dentro de ustedes están llenos de janifut (hipocresía) y reshaot (obras en contra del propósito del Eterno” -Crónicas de Iehoshúa, 98). Pero, ¿cómo es que la Torá puede ser colocada en nuestro interior? Haciéndose una realidad la Brit Jadashá (Nueva Alianza) del Eterno con los Bene Israel, profetizada previamente por Irmiáhu ha-Naví “He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré una Nueva Alianza con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá, no conforme a la alianza que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, alianza que dejaron sin efecto... 82

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Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”; 1 y también profetizada por Iejezquel “Les daré un lev jadásh (nuevo corazón) y pondré una ruaj jadashá (nueva ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi ruaj y haré que anden en Mis juquím (estatutos) y guarden y hagan mis mishpatím (juicios)”,2 y así fnalmente la instrucción hecha bajo la Primera Alianza de circuncidar el corazón (Devarim 10.16) y prometida en Devarim 30.6, se cumple bajo la Nueva Alianza. Esta es precisamente la misión de Iehoshúa haMashíaj, que a través del Tzadiq, el Eterno envíe la Ruaj ha-Qódesh para que la Torá sea colocada en el Interior y podamos vivirla con un corazón sincero y dispuesto a obedecer. Tres Requisitos para vivir la Torá adecuadamente Introducción: Una vez entendido que la Torá es un mensaje primordialmente al corazón, al interior del ser humano, podemos proseguir con los 3 requisitos para vivir la Torá adecuadamente. En cierta ocasión Iehoshúa criticó a ciertos Jajamím y Perushím que diezmaban la hierbabuena, el eneldo y la granada, pero que abandonaban lo que es de mayor peso, esto es, los requerimientos de la Torá, que son: Jésed, Emét y Emuná.3 En base a estos principios Israel debe vivir la Torá. Requisito 1: Jésed (el Altruismo) Rabenu Iehoshúa dijo: “Todo lo que Deseen que les hagan a ustedes los seres humanos, háganles a ellos, ésta es la Torá y las 1 Jer. 31.30-32 2 Ez. 36.26-27 3 Toldot Iehoshúa 98 /Mt. 23.23; Iejezquel /Ez. 18.7-9 83

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palabras de los Neviím”1, ¿qué signifca esto? Algunos dirían: ‘Esto quiere decir que amar al prójimo es el menaje de la Torá y los Profetas’. Esa es una comprensión simple, pues basados en ella también podrían decir: ‘No necesito de ninguna otra mitzvá, ya que yo puedo amar a mi prójimo sin necesidad de todo lo demás’. Pero la verdad es que la enseñanza de Iehoshúa es otra, mucho mas profunda. Si sus palabras se toman a la ligera entonces parecerían palabras egoístas, totalmente opuesto a la enseñanza altruista que lo caracteriza. Es sabido que no todos los seres humanos tenemos los mismos Deseos, o sea lo que yo deseo para mi seguramente no es lo que otro ser humano desea para él, de manera que esa no ha de ser la enseñanza de Iehoshúa. Para entender el verdadero mensaje de las palabras de Rabenu ha-Qadosh debemos tener presente que ellas tienen su raíz en la Torá, y la Torá dice: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, ahora si también estas palabras las tomamos a la ligera o las entendemos en un nivel simple serían egoístas, porque amar a mi prójimo como Yo me amo a mi mismo es ser un egoísta, pues en la forma que yo me ame probablemente no es la forma en que mi prójimo desea ser amado. Seguro que ese no es el mensaje de la Torá ha-Quedoshá. ¿Cuál es entonces el verdadero mensaje? Lo que sucede es que esas interpretaciones simples están basadas en una mentalidad egoísta, que tiene como punto de referencia el ‘yo’, sin embargo el mensaje de la Torá y de Rabenu Iehoshúa es el altruismo, donde entre prójimos (entre Hijos de Israel) no hay diferencia; por lo tanto teniendo como punto de referencia no el ‘yo’, sino el ‘tu’, es que podemos entender las palabras de la Torá y de Iehoshúa adecuadamente, es decir para hacerle algo al prójimo primero debo ponerme en su lugar para poder conocer cual es su Deseo, esta es la verdadera enseñanza, que yo no sea yo, sino yo y mi prójimo lo mismo; bajo esta misma perspectiva se entenderá la mitzvá de la 1 Toldot Iehoshúa /Mt.7.12 84

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Torá: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, ¿cómo puedes lograr amarlo como tu te amas a ti mismo? Cuando tú no seas tú, sino que tú y él lo mismo, cuando tú lo entiendas a él, cuando te pongas en su lugar y lo que él desee sea lo que tú desees para él y viceversa. Bajo este contexto es que cierto Jajam le preguntó a Iehoshúa: “Rabi, di cual es la mitzvá guedolá ba-torá (orden más importante de la Torá)”. Le dijo: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza”. Esta es la primera mitzvá. La segunda es semejante: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. En estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los Neviím”. Es decir, ‘de estas mitzvót se derivan…’. El hecho de ser las dos más importantes, signifca que en ellas está la clave de la Torá y los Neviím. ¿Por qué? Porque el egoísmo y el egocentrismo son el mal que destruyen a la humanidad. Cuando el ser humano deja a un lado el ‘Yo’ y pone sobre él al Todopoderoso y a su prójimo como a él mismo, entonces fácilmente puede vivir la Torá, pues sin duda alguna el Egocentrismo y el Egoísmo quedarán extirpados. Cuando el Creador le dice ¡Shamor ve-zajor et ha-Shabat! (Guarda y recuerda el Shabat) el ser humano no pensará primero en el ‘Yo’, en lo que ‘Yo’ quiero, sino en que el Eterno es #1 y sin duda Lo obedecerá; y cuando el Eterno le diga a ese ser humano ‘dale la mano a tu prójimo en su necesidad’, de seguro que primero no pensará en ‘Sus’ posibilidades, ni en ‘Su’ situación económica, ni en lo que piensa o cree, sino en que él y su prójimo son uno. La enseñanza de Iehoshúa es la siguiente: ‘la clave para obedecer la Torá es el altruismo, decir no al Egoísmo y al Egocentrismo’. Recuerda que todo lo que el ser humano tiene es porque le ha sido dado, por ejemplo la creación, el alma, la vida, el aire, los hijos, los padres, la Torá, etc..., de tal manera que podemos decir que lo que el ser humano ha recibido ha sido gracias a otro, ya sea al Creador, o por medio de un ser humano; en otras palabras el ser humano necesita de otro, y ¿quién creó al otro ser humano sino 85

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el Eterno? El Eterno fue el primero en hacer jésed, el acto de la creación y todo lo que contiene es un acto de jésed, como está escrito: “Olam jésed iebane” (El mundo está construido por jésed.1 Quiere esto decir que el Creador hizo el mundo solamente por amor, El no creó para luego amar, sino que creó porque amó, o sea El dio sin recibir, lo cual signifca que el ser humano como parte del la creación fue diseñado para Recibir y Dar, para actuar con jésed, y cada vez que lo hacemos edifcamos el mundo, pero cada vez que no lo hacemos nos destruimos. Antes de continuar volvamos a ver la tabla que anteriormente presentamos, en la cual se muestra el proceso interno y externo del ser humano: INTERIOR

EXTERIOR

1 ‫רצון‬

2 ‫לב‬

3 ‫מעשה‬

RAZTON (VOLUNTAD /DESEO)

LEV ( CORAZÓN /MENTE)

MAASÉ (ACCION /OBRA)

Bueno o Malo.

El deseo es elaborado Se manifesta el deseo y toma forma

Esta tabla, como ya hemos visto, nos muestra que el Eterno creó al ser humano con el don del Ratzon (Deseo) para que pueda recibir, pero es necesario que la Torá esté en ratzon para poder realmente realizar la mitzvá: “amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Es decir, si en nuestro deseo anteponemos a otro ser humano, entonces se hará una realidad las palabras de Iehoshúa: “Todo lo que deseen (i.e. ratzon) que les hagan a ustedes los seres humanos, háganles a ellos, ésta es la Torá y las palabras de los Neviím”, porque “amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con 1 Tehilim /Sal. 89.3 86

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toda tu fuerza es la primera mitzvá y la segunda es semejante a ella: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los Neviím”. Un mundo donde no se haga jésed no sobrevive, porque el ser humano se necesita el uno del otro, tanto como necesita del Creador, por esto dice: “Amaras a tu prójimo como a ti mismo”, o sea que debe existir un prójimo a quien debas dar y de igual manera él te va a dar, y ese mutuo Jésed hace un sincronismo perfecto porque el Eterno creó al ser humano a Su Imagen. Pero no confundamos al prójimo con cualquiera, el prójimo es –como dijo Iehoshúa– “todo el que hace el deseo (i.e. ratzon) del Padre que está en los cielos”,1 “los que escuchan y hacen la Palabra de Elohim”.2 Por ello se nos enseñó: “Nosotros amamos porque El nos amó primero. Si alguno dice: Yo amo a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano...”.3 Todos los Jajamím de alguna forma u otra hacen referencia a jésed, pero ¿qué pasa que no se pone por obra? Lo que sucede es que se hace muy difícil hacer bien cuando el receptor no ses reciproco, es difícil dar cuando no te dan o saludar cuando no te saludan; es que precisamente de eso se trata jésed, pero si no haces jésed porque otros no lo hacen contigo entonces te conviertes en igual que ellos “¿acaso los desvergonzados no aman a los que los aman?”, 4 de esta manera se destruye el mundo. Pero el mensaje de Iehoshúa es que no importa que seamos unos pocos los que hagamos jésed, no importa que sea solo tu comunidad, o solo tu familia, no importa que seas solo tu, “al 1 2 3 4

Toldot Iehoshúa 58 /Mt. 12.50 Iehoshúa Maasav ve-Torato /Lc. 8.21 Iguéret ha-Zaquen el ha-Guevira / 2 Jn.4.16-5.3 Toldot Iehoshúa 20 /Mt. 5.43 87

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que te pida dale y al que desea tomar prestado de ti no le niegues”, “si quieres ser tam (piadoso en el más alto nivel) ve y vende todo lo que tienes, dáselo a los pobres y tendrás tesoro en los cielos”, porque “es mejor dar que recibir”.1 ¿Qué que es verdaderamente Jésed? El Talmud Bavli, Bava Metzia 30b, se registró: “Rabí Iojanán dijo: Jerusalén fue destruida solo por una cosa: sus habitantes juzgaban de acuerdo a Din Torá (lo legal de la Torá). ¿Acaso debían haber seguido el din (lo legal) de meguizata (la tiranía)? No, sino que basaron sus juicios únicamente en Din Torá (lo legal de la Torá) y no actuaron lifnim mishurat ha-din (dentro de la línea trazada por lo legal)”. Para entender las palabras de Iojanán hay que tener presente que el concepto de jésed llamado ‘lifnim mishurat ha-din’ proviene del pasuq que dice: “y enséñales los juquim y las torot, y muéstrales el camino en el que deben andar y la obra que deben hacer”,2 la explicación que da el Talmud es que 'la obra' es el din (lo legal) y 'lo que deben hacer' es lifnim mishurat ha-din (proceder dentro de la línea de lo legal), es decir, lo que Rabí Iojanán plantea es que la Torá demanda actuar dentro del marco de lo legal. Los comentaristas como Rash”i también citan referente al concepto lifnim mishurat hadin, el pasuq que dice: “y harás lo que es recto y bueno a los ojos de Elohim”,3 queriendo decir que cumplir solo la sentencia de la Torá no es realmente ‘cumplir la Torá’, sino que los limites marcado por lo legal marcan la pauta para hacer no solo “lo que es recto”, sino lo que es “bueno a los ojos de Elohim”. Como es el caso de la parábola del hebreo que fue asaltado y quedo tirado moribundo, paso un kohen y un levi pero ellos para no impurifcarse lo dejaron allí abandonado. Seguramente ellos actuaron conforme a la letra pero no 1 Maasé ha-Shelujím /Hech. 20.30 2 Shemot /Ex. 18.20 3 Devarim /Deut. 12.28 88

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conforme al espíritu de la Torá, pues la Torá enseña que más vale la vida del ser humano que las leyes de pureza. Quede claro entonces que hacer Jésed o actuar lifnim mishurat hadin no es ir más allá de la Torá, sino todo lo contrario, hacer precisamente lo que realmente instruye la Torá, porque como dijo Iehoshúa, la Torá requiere que se haga con jésed (altruismo), emet (verdad), y emuna (fdelidad).1 Si hacer Jésed o actuar ‘lifnim mishurat hadin’ fuese ir más allá de la Torá, entonces alguno pudiera decir: ‘la Torá instruye a guardar el séptimo día de la semana como Shabat, pero yo voy más allá y guardo los siete días de la semana como Shabat’; ese no es el signifcado del concepto ‘lifnim mishurat ha-din’, sino actuar con Jésed dentro de la línea trazada por lo instruido en la Torá. En la Mishná solo hallamos el tratado tardío (Post-Mishná) dedicado a la ética, llamado ‘Pirqe Avot’; por lo demás la Mishná la Guemará se vuelcan solo en explicar asuntos legales y nunca ofrecen una defnición o una explicación del concepto lifnim mishurat hadin; fueron los Jajamím posteriores de la edad media los que se encargaron de darle una forma o de defnir que es lifnim mishurat hadin, y de editar libros al respecto, como es el caso de los libros Orjot Jaim, Orjot Tzadiquím y el Sefer Jasidím entre otros. Veamos algunos casos documentados en el Talmud en donde se uso este concepto para así comprender que entendían los Jajamím del Talmud por lifnim mishurat ha-din. En total Rash”i identifca seis casos de lifnim mishurat ha-din en el Talmud: Brajot 45b, Ketuvot 97a, Bava Metzia 24b, Bava Metzia 30b, Bava Metzia 83a y Bava Qama 99b, todos son similares por lo que solo detallaremos los dos últimos: Bava Qama 99b: “Había una mujer que mostró un denario a R’ Jiya, y él le dijo a ella que el denario era bueno. Más tarde ella volvió a él y le dijo: Yo se lo mostré [a otros] y ellos me dijeron que 1 Toldot Iehoshúa 98 /Mt. 23.23 89

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era un denario malo y que no podía usarlo. Entonces él le dijo a Rav: Ve y cámbiaselo por uno bueno y escribe en mi registro que este fue un mal negocio. ¿Pero por qué él debe ser diferente a Dankjo e Isur [dos cambistas de renombre en aquella época] los cuales estuvieron exentos debido a que no necesitaban instrucción? De seguro R ’ Jiya no necesitaba instrucción. R ’ Jiya actuó lifnim mishurat ha-din (dentro de la línea trazada por lo legal)”. COMENTARIO: Jiya era un experto shuljani (cambista de dinero), de manera que su dictamen estableció que el denario podía ser usado (que era bueno, tal como lo podían hacer Dankjo e Isur). Esto quiere decir que legalmente él queda libre de cometer algún error; pero aún así él decidió darle un denario indiscutiblemente bueno a la mujer y que en su cuenta apareciera esta pérdida como un mal negocio. Jiya pensó que lo correcto era rembolsar a la mujer, independientemente de que él tuviera razón en que el denario era bueno. Bava Metzia 83a: “Algunos porteros rompieron un barril de vino que pertenecía a Raba Bar Bar-Janan, por esta razón él tomó sus ropas y ellos fueron a quejarse con Rav. Rav le dijo [a Raba Bar Bar-Janan]: Devuelveles sus ropas. [Raba Bar Bar-Janan] le preguntó: ¿Ese es el din? [Rav] le dijo: Aún así, “Para que puedas caminar en el camino de los buenos” (Prov. 2.20). Él les devolvió sus ropas. Ellos exclamaron: Nosotros somos pobres, hemos trabajado todo el día y estamos necesitados, ¿no recibiremos nada? [Rav] dijo: Págales sus salarios’. [Raba Bar Bar-Janan] pregunto: ¿Ese es el din? [Rav] le dijo: Aún así, “y guardes el camino de los justos” (Prov. 2.20.).1 COMENTARIO: En este caso Raba Bar Bar-Janan no 1 Nótese que Rash”i en su comentario sobre Bava Metzia 83a identifca 'el camino de los buenos' con lifnim mishurat ha-din. 90

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cometió ningún error como lo pudo haber cometido Jiya en el caso anterior, donde dio un denario bueno a la mujer y asumió una pérdida. En este caso Raba Bar Bar-Janan fue obligado por Rav a actuar de una forma que él no quería. Este suceso está narrado en Bava Metzia, el cual es un tratado del Seder Neziquín que trata sobre la ley del agravio, según la cual claramente los porteros estaban obligados a cubrir los daños hechos a Raba Bar Bar-Janan, 1 además, si los porteros no pagaban a Raba Bar Bar-Janan por el daño ocasionado, este estaba en su derecho de confscar sus ropas. Lo más interesante es que las bases que presenta Rav a Raba Bar Bar-Janan para que actúe no solamente con din, no son de la Torá, sino de Mishle Shlomo (Proverbios), donde no se defne con exactitud a que se refere (“para que puedas caminar en el camino de los buenos” y “guarda el camino de los justos”). ¿Por qué desviarse del din? ¿Acaso no es el din lo que establece lo justo? ¿Qué justifca desviarse del din? En Sanedrín 32b se menciona a R' Ashi usando la expresión Devarim 16.20 “Tzedeq, tzedeq (lo justo, solo lo justo) debes seguir”, para explicar que ambos tzedeq mencionados en el texto se referen a dos tipos de justicia, una c o m o din (estricta-legal) y la otra como peshara (equidad). Obviamente es sobre este segundo signifcado que se basan los casos d e lifnim mishurat ha-din mencionados anteriormente. Tanto Jiya como Raba Bar Bar-Janan son hombres de negocios, y la mujer que fue a ver a Jiya es viuda, ya que no tenia quien atienda el comercio, en el caso de Raba Bar Bar-Janan los hombres claramente se declaran pobres, por lo tanto, basar la situación solo en el din (lo estricto) causaría un grave daño a los pobres, ya que tanto Jiya como Raba Bar Bar-Janan fácilmente podían absorber la perdida, pero no así los pobres. También es importante notar el dicho de Hilel en el tratado Avot 5.10 [5.13], presentando una máxima de jésed (altruismo): “lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo, [esta es la actitud del] jasid”, esto es en 1 Mishne Torá, Hiljot Sejirut /Leyes con respecto a contratar empleados 3.2 91

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oposición a lo que aparenta ser justo: “lo mío es mío y lo tuyo es tuyo, esta es la actitud de la gente promedio”. Pero cuando el contexto no es la propiedad sino de la vida, no es igual para los Jajamím del Talmud; en Bava Metzia 62a se pone el ejemplo de dos hombres viajando por un camino lejos de la civilización donde no hay agua y solo uno de ellos tiene un cántaro de agua; si ambos toman del agua no les alcanzaría para sobrevivir, por lo tanto ambos morirían, pero si solo uno la toma podrá sobrevivir hasta llegar a un lugar donde hayan personas, ¿Qué hacer? Ben Petura dice que es preferible que los dos beban el agua “para que no sea un testigo de la muerte de su compañero”, sin embargo Rabi Aquiva, cuya opinión es la preferida, dice que la vida del propietario del agua tiene prioridad sobre la de su prójimo, y este dictamen lo basó en el pasuq de la Torá que dice: “y vivirá tu hermano contigo”, 1 o sea que la máxima de “lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo” no se aplica en caso de vida o muerte. Jésed en la enseñanza de Iehoshúa Estos actos de jésed mencionados en el Talmud no son sufcientes para los jasidím de la altura de Iehoshúa y sus talmidím rishoním; las bases para la enseñanza de Iehoshúa es “ve-ahavta lareaja kamoja” (amarás a tu prójimo [el que hace la Voluntad del Eterno] como a ti mismo), y enfatizó que toda la Torá y los Neviím cuelgan de estas dos mitzvót: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza” y “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.2 La una va con la otra, como escribió Lazar: “Si alguno dice: Yo amo a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a 1 Vaiqra /Lev. 25.36 2 Toldot Iehoshúa 95 /Mt. 22.40 92

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su hermano... En esto sabemos que amamos a los hijos de Elohim: cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos. Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos”.1 Con respecto a los que no eran prójimos, dijo: “Pueden entender literalmente lo que fue dicho a los qadmoním con referencia al amor: Amarás al que te ama y aborrecerás al que te aborrece. Pero yo les digo a ustedes: Amen a sus enemigos y hagan bien al que les aborrece y provoca a ira, oren por quienes les persiguen y oprimen, para que ustedes sean hijos de vuestro Padre que está en los cielos, que saca su sol sobre tovím y raím, y hace llover sobre reshaím y tzadiquím. Si aman a quienes los aman a ustedes ¿Cuál es vuestra recompensa?, ¿a caso los desvergonzados no aman a los que los aman? Sean temimím (piadosos en el más alto nivel) como vuestro Padre es tam (piadoso)”; y no solo dijo esto, sino que prosiguió diciendo: “Guárdense no sea que hagan lo correcto delante de los seres humanos para que les alaben, y si lo hacen, no habrá para ustedes recompensa de vuestro Padre que está en los cielos”.2 Por otra parte, y a modo de aclaración, téngase presente que ‘el amar a tu enemigo y hacer bien al que te aborrece y provoca enojo’ no es darle un trato igual que al prójimo, Iehoshúa claramente dijo “…el que provoca enojo a su javer (compañero), queda expuesto en juicio”,3 de manera que ‘hacer bien al que les aborrece y provoca enojo’ no signifca que no quede expuesto en juicio. La enseñanza de Iehoshúa con respecto a los que no son prójimos es ‘no-venganza’, sino actuar con jésed. Veamos otros ejemplos de jésed en las enseñanzas de Iehoshúa: “en ahava guedolá mi-zot: she-adam iten et nafsho be-ad 1 Iguéret la-Maaminim /1Jn. 4.16-5.3 2 Toldot Iehoshúa 21 /Mt.6.1 3 Toldot Iehoshúa, 15 /Mt.5.22 93

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javero” (no hay amor más grande que este: que uno de su vida por su compañero”)1 ya que está dicho: “Amarás al Eterno con todo tu néfesh...” y “el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto... sabemos que hemos pasado de muerte a vida porque amamos a los hermanos... y en esto conocemos el amor: en que él puso su néfesh (vida) por nosotros; también nosotros debemos poner nuestras vidas por los hermanos”; 2 y no solo lo dijo sino que lo hizo, cumpliendo lo que él mismo había dicho: “el Ben ha-Adam no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como kofer la-rabím (paga de rescate por los feles de Israel)” 3; esto contrasta el caso narrado en Bava Metzia 62a donde dos hombres van viajando por un camino donde no hay agua, y solo uno de ellos tiene un cántaro de agua; para Ben Petura es preferible que los dos beban el agua “para que no sea un testigo de la muerte de su compañero”, y para Rabi Aquiva, cuya opinión es la preferida, la vida del que tenía el agua tiene prioridad sobre el otro, esto dijo basándose en Vaiqra 25.36 “y vivirá tu hermano contigo”. Iehoshúa se relacionaba con personas que querían volverse al Eterno y a Su Torá, como es el caso de Matitiá (Mateo, conocido como prestamista por interés), cuando Iehoshúa fue criticado por comer con él y estar acompañado de aquellos que querían hacer teshuvá.4 También el caso de Zakai (Zaqueo), cuando Iehoshúa y sus talmidím entran en la casa de Zakai y comen con él, todo esto porque Zakai era un hombre que quería volverse al Eterno y a Su Torá.5 En todos los casos es jésed el común denominador, y por esto dijo: “Vayan y aprendan lo que está escrito [en Hoshea 6.6]: “Deseo jésed y no sacrifcio”; no he venido a restaurar a los tzadiquím, sino a los reshaim”. También la parábola registrada en “¿Cuál es la opinión 1 2 3 4 5

Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 15.13 Iguéret la-Maaminim /1Jn. 4.16-5.3 Toldot Iehoshúa 85 /Mt. 20.28 Toldot Iehoshúa 38 /Mt. 9.9-13 Iehoshúa Maasav ve-Torato /Lc. 19 94

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de ustedes, si un hombre tiene cien ovejas y una de ellas huye, no abandonará las noventa y nueve en las montañas e irá a buscar la que se apartó? Y si la encuentra, amen, yo les digo a ustedes que él se alegrará sobre esta más que sobre las noventa y nueve que no se apartaron. Así mismo el Padre que está en los cielos no desea que se pierda uno de estos muchachos”. 1 ¿A caso el hecho de dejar las noventa y nueve no expresa una acción de abandonar todo lo que tiene por ayudar a alguien que quiere hacer teshuvá? Así como el joven mencionado en Toldot Iehoshúa 2 ¿no se le instruyó vender todo lo que tenía y dárselo a los pobres de Israel y que lo siguiera? ¿Con qué se quedaría ese hombre? Dijo Iehoshúa: “tendrás tesoros e n Shamaim”. Por supuesto, esto no signifca quedarse pobre, recordemos lo importante de la expresión “y sígueme”, Iehoshúa lo invitaba a formar parte de este movimiento restaurador de verdaderos Jasidim, un movimiento que debía contagiar positivamente a todo Israel en una época donde existía la clase alta y la clase baja; mientras tanto los discípulos de Iehoshúa mostraban que existía la capacidad de vivir en comunidad.3 Rabenu Iehoshúa mostró que jésed es mayor que las instrucciones relacionadas con impureza, como dijo en la parábola popularmente conocida como “el buen samaritano”: Alguien fue atacado por ladrones y quedó casi muerto en el camino, pasó un Kohen y por cumplir solo lo legal de la Torá, es decir, por no impurifcarse ritualmente, no le tendió una mano al herido. De igual manera hizo un levita que pasó cerca del moribundo. Hasta que paso un samaritano, y este obró con jésed (i.e. la esencia de la Torá), el samaritano levantó al herido y no solo curó sus heridas sino que lo llevó a un lugar hasta que mejorara de salud, y cubrió sus gastos. ¿Cuál es la diferencia entre los tres? Aparentemente los tres 1 Toldot Iehoshúa 78 /Mt. 18.12 2 Ibíd 82 /Mt. 19.16-30 3 Maasé ha-Shelujím /Hech. 4.36-37 95

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‘cumplieron’ la Torá, pero en realidad solo el samaritano obró con amor de acuerdo a la esencia de la Torá, los otros dos que aparentaban amar al Eterno, no amaban al prójimo. En este mismo contexto se narra el caso de la sanación en día de Shabat de un hombre que tenía la mano seca.1 Es en este contexto que Shaul dijo: “La letra [de la Torá] mata, pero el espíritu [de la Torá] vivifca”. Si el ser humano logra realizar la mitzvá de ahavá, realmente la Torá está dentro de él. En la ocasión que se acercó un jajam para preguntarle a Iehoshúa: ¿Qué bien debo hacer para adquirir la vida del Olam haBa? Iehoshúa le dijo: Shomer ha-mitzvot (guarda los mandamientos): No asesinarás, no adulterarás, no robarás, no levantarás falso testimonio contra tu prójimo. Honra a tu padre y a tu madre, y amarás a tu prójimo como a ti mismo. Es decir, las mitzvot que están relacionadas entre el ser humano y su semejante son la muestra de las mitzvot relacionadas entre el hombre y su Creador. Para Iehoshúa la Torá es la enseñanza con la cual un padre amoroso instruye a su hijo; el padre no quiere que el hijo guarde y haga instrucciones por el simple hecho de seguir sus ordenes, sino por amor al padre, pero si el hijo piensa que el objetivo es las ordenes en sí mismas y no el amor, entonces obedecerá al padre a medias, es decir solo en la parte legal, más no cumplirá el propósito de las mismas. Por esto dijo Lazar: “Nosotros hemos llegado a tener daat (conocimiento práctico) y hemos sido feles al amor que Elohim tiene para nosotros. Elohim es amor, y el que permanece en amor permanece en Elohim y Elohim permanece en él... En el amor no hay miedo, sino que el perfecto amor echa fuera el miedo, porque el miedo involucra castigo, y el que tiene miedo no es hecho perfecto en el amor. Nosotros amamos porque El nos amó primero. Si alguno dice: Yo amo a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de 1 Toldot Iehoshúa 53 /Mt. 12.9-14 96

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él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano... En esto sabemos que amamos a los hijos de Elohim: cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos. Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos”.1 Jésed es el remedio de la sociedad, jésed destruye el odio y la injusticia, hace de los enemigos amigos, una acción de jésed es la que llena espiritualmente no solo al receptor sino al que entrega, jésed une lo separado, jésed es la única forma de reparar lo roto de este mundo. Por esto Iehoshúa dijo: “Los sanos no necesitan sanidad, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que está escrito: “Deseo jésed y no sacrifcio”; no he venido para hacer volver [ e n teshuvá] a los tzadiquím, sino a los reshaím”. Es así como comprendemos cuando Iehoshúa dice: “No piensen que vine a dejar sin efecto la Torá sino a cumplir” y seguido de este dicho comienza a enseñar las mitzvót y su cumplimiento con jésed. Claramente no está abrogando la Torá, sino todo lo contrario, haciéndola cumplir correctamente. Diferencias entre la esencia de la enseñanza de Iehoshúa y la enseñanza talmúdica ● El enfoque: Mientras que el Talmud generalmente se enfoca en la aplicación externa de lo legal de la Torá, la enseñanza de Iehoshúa se enfoca en la aplicación interna (i.e. la esencia) de la Torá y luego la aplicación de lo externo saldrá por si sola de forma natural, pues como dice la Torá: “Amarás al Eterno tu Elohim con todo tu corazón con toda tu nefesh y con todas tus fuerzas, y estas palabras que yo te ordeno el día de hoy estarán sobre tu corazón, etc…”, en otras palabras, todo comienza de adentro hacia afuera, tal como se realizó la construcción del Mishkan. ● La Ética: Una simple lectura de las enseñanzas de Iehoshúa y del 1 Iguéret la-Maaminim /1 Jn.4.16-5.3 97

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Talmud nos mostrará que en la enseñanza de Iehoshúa existe mucha más atención al Musar (Ética) y al Jésed, que a los asuntos Legales (Din), a diferencia del Talmud que se enfoca en el Din. Como ya vimos, si la Torá primeramente logra llegar al interior del hombre, todas su obras serán de acuerdo con la Torá. ¿Signifca esto que Iehoshúa no hizo énfasis en el Din? Por supuesto que no, Iehoshúa ordenó al que fue limpio de lepra que vaya a ofrecer su qorban en el Miqdash como había ordenado Moshe; enseñó que cuando alguien lleve un qorban y recuerde que tiene un pleito con su compañero y este se está quejando, no debe ofrecer el qorban a menos que apacigüe a su compañero. Iehoshúa no estuvo en contra del tzom (ayuno) o la teflá (oración), al contrario, pidió que se hicieran con verdadera devoción, con sinceridad y sin hipocresía. Usó tzitzit como cualquier otro judío, y criticó que se usara solo por aparentar santidad externa; decía una beraja antes y después de ingerir comida y subía a Ierushaláim en las convocaciones de peregrinaje, realizando el quidush en el comienzo de cada una de ellas. La diferencia era que en cada mitzvá tuvo como prioridad la esencia, el objetivo de la Torá, y vio las mitzvot no como el objetivo sino como un medio para llegar al objetivo, lo uno no abroga la otro, sino que al contrario, la manifesta en verdad, como dijo Shaul: “¿Por la Emuná dejamos sin efecto la Torá? De ninguna manera; sino que cumplimos la Torá”,1 porque ese el objetivo detrás de la letra, como dijo Iehoshúa: “...lo que es de mayor peso son los requerimientos de la Torá, que son jésed, emet y emuná”.2 Iehoshúa siempre hizo más hincapié en las mitzvot relacionadas con el ser humano y su semejante, en comparación a las relacionadas con el ser humano y su Creador, porque si el ser humano es incapaz de cumplir sus obligaciones para con su prójimo ¿cómo cumplirá aquellas para con el Creador que no ve? Dijo: “Si tu hermano 1 Iguéret el ha-Quedoshim be-Roma /Rom. 3.31 2 Toldot Iehoshúa 98 /Mt. 23.23 98

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cometiere una falta contra ti, amonéstalo entre él y tú. Si te escucha has ganado a tu hermano. Pero si no te escucha, amonéstalo en presencia de otro, y si a pesar de todo sometimiento a juramento no te escucha, añade aún uno o dos testigos, [para que sea] ante dos o tres testigos, porque por boca de dos o tres testigos un asunto será confrmado. Pero si a pesar de todo sometimiento a juramento no escucha, dilo en la Qahal, y si no escucha en la Qahal, considéralo como un anatema, enemigo y cruel”. 1 Cuando Kefá se le acercó diciendo: Adoní, si mi hermano cometiere falta contra mí, hasta siete veces lo perdono; le dijo Iehoshúa: “No te digo que hasta siete, sino hasta setenta y siete”, con el número 77 alude a la frase ha-jésed (el altruismo), pues ese es el valor numérico de la frase; es decir, el hecho de que tenga la capacidad de perdonar no signifca que deje sin amonestar al culpable. El mismo que dijo: “Amen a sus enemigos y hagan bien a los que les aborrecen y provocan enojo” 2 también dijo “…el que provoca enojo a su javer, queda expuesto a juicio”;3 de manera que hacer el bien a los que provocan indignación no signifca que no queden expuesto en juicio. Requisito 2: Emet Después que el ser humano ha recibido la Torá para obedecerla con una conducta de jésed, esto es teniendo al Eterno sobre él y a su prójimo como a él mismo, el segundo paso o la segunda conducta debe ser Emet, o sea que la Torá requiere que se obre no solo con jésed, sino también con emet, pues la Torá no solo fue dada como un acto de jésed, sino que ella misma es emet como está escrito: “Toratja emet” (Tu Torá es verdad),4 y por ende las mitzvot deben obedecerse con emet, como también está escrito: “Kol 1 2 3 4

Toldot Iehoshúa 79 /Mt. 18.15-17 Toldot Iehoshúa 20 /Mt. 5.44 15 /Mt. 5.22 Tehilim /Sal. 119.142 99

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mitzvoteja emet” (Todos tus mandamientos son Verdad. 1 El origen de todo esto se debe a que la Torá proviene del Todopoderoso del cual está escrito: “Ha-Shem Elohim emet” (El Todopoderoso es verdad).2 ¿Qué es Emet? La Verdad es lo estable, la esencia misma de cada cosa, si lo tergiversamos o queremos tapar el sol con un dedo, entonces somos mentirosos, por lo tanto cuando decimos que una persona se adhiere al Eterno y a Su Torá (que son Verdad), no podemos concebir a esa persona sin despojarse de sus pensamientos mundanos, del engaño y de la falsedad; de lo contrario ¿cómo la mentira y la verdad se juntarían? Es imposible. Dijo David “¿Quién habitará en Tu Tienda? ¿Quién morará en Tu Monte santo? El que anda en integridad, hace justicia, y habla Verdad en su corazón” (Tehilim 15). ¿Realmente entendemos lo que dijo David? ¿Quiénes son los que están cerca del Todopoderoso, en su Tienda y en Su Monte santo? Si nos fjamos bien, no dijo el que habla la verdad con su boca, sino “en su corazón”, queriendo decir que la Verdad debe estar sembrada en el corazón para que luego se muestre, como dijo el profeta: “Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de Mí…”.3 Por ende, todo aquel que pretenda obedecer una mitzvá sin ser motivado por la Verdad de la mitzvá, ese hombre no es sincero consigo mismo, es mentiroso y falso. Cuando amas a tu prójimo ¿por qué lo amas?, ¿qué te motiva amarlo?, ¿su dinero?, ¿su amistad? o ¿ la verdad de esa mitzvá que no es más que ‘el amor’? ¿A caso no leímos que en la Torá está escrito “Amarás al Eterno Tu Elohim con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza”? Lo último 1 119.152 2 Irmiáhu /Jer. 10.10 3 Ieshaiáhu /Isa. 29.13 100

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es nuestra fuerza, lo primero ‘nuestro corazón’, pues la fuerza se apoya en el corazón. Un hombre fortachón de corazón cobarde puede ser derrotado por un niño. Rabenu Iehoshúa dijo a sus discípulos: “Conocerán la verdad y la verdad los liberará…”.1 ¿Qué es conocer la verdad? En hebreo, el vocablo daat (‫)דעת‬, traducido comúnmente como conocimiento, signifca en realidad conocimiento experimentado, es algo así como la daat que adquiere un mecánico profesional, el cual no necesita de libros pues ya está experimentado en su ofcio, realmente es un experto en mecánica. Así nos dice Iehoshúa, ‘Cuando en realidad experimenten la verdad, ella los liberará’. Pero ¿libres de que? De lo opuesto, esto es de la mentira, en otras palabras, el mensaje es que la mentira es la esclavitud y la verdad es la libertad. De manera que, cuando el hombre no se deja llevar por su esencia, la Neshamá, que es la imagen divina, él mismo se ata en cadenas, y aún así piensa que es libre porque hace lo que quiere, pero en realidad es un esclavo de su impulso al mal, la mentira. El hombre verdaderamente libre no es el que está fuera de la cárcel, pues hay presos que son libres pensadores y hay libres presos de sus pensamientos; el hombre libre tampoco es aquel que hace lo que quiere, ese es un esclavo de sus impulsos, el verdadero hombre libre es aquel que logró liberarse de sus impulsos y ha crecido espiritualmente a un nivel desconocido por aquel que es esclavo de sus impulsos. El hombre libre es aquel que experimentó “la Torá de Libertad” y sometió su inclinación al mal, como dijo David: “Andaré en libertad porque busco tus mandamientos”.2 Solo así, apartado de la mentira, la falsedad, la hipocresía, de lo que no es la realidad, es que el hombre puede vivir cada aspecto de su vida acorde a la verdad, solo así estudiará la Torá para conocer la verdad y para 1 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 17.17 2 Tehilim /Sal. 119.45 101

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obedecerla de acuerdo a la verdadera aplicación, no a una aplicación falsa, hipócrita, que no está ligada con la esencia de la Torá que es la verdad, no como el carnicero que es extremista en el procedimiento de matar al animal pero a la hora de vender no tiene pesas justas, o que tiene pesas justas y mata al animal sin conciencia de que es su prójimo (al que debe amar como a él mismo) quien comerá de esa carne; o aquel que pide perdón al Todopoderoso y no perdona a su prójimo en su corazón; tal persona no conoce la verdad del perdón. Es necesario obedecer la Torá de acuerdo a su verdad, y seremos libres de nuestro mundo mentiroso, donde todo se hace por conveniencia, manipulando la verdad, que es la esencia de la existencia Requisito 3: Emuná No existe una palabra en el idioma español con la cual se pueda expresar todo el signifcado del término emuná; sin embargo, por medio de palabras que vienen de la misma raíz podremos tener una noción de su verdadero signifcado. La raíz de la palabra emuná e s aman (‫ )אמן‬traducida como 'frmeza', similar al popularizado término Amen, y como es obvio la frmeza no surge de la nada, por ello es que el equivalente hebreo de 'entrenamiento' es imun (‫)אימון‬, así como también 'criar', es omen (‫)אומן‬. Lo que tienen en común todos estos términos es la perseverancia, la constancia y la frmeza. Así lo explicó uno de nuestros maestros: “La emuná es la confanza total de las cosas que se esperan, la demostración evidente de realidades aunque no se contemplen… por la emuná Avraham, cuando fue llamado, obedeció, y salió a un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió aunque no sabía adónde iba… ”.1 L a emuná es entonces una cualidad espiritual que se manifesta en la acción de obedecer y perseverar cuando no tenemos un conocimiento pleno del asunto; por lo tanto, en el momento que 1 Iguéret Ha-Tojajá /Heb. 11.1-8 102

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podamos comprender todo el asunto, deja de existir la emuná. Sin embargo, debemos aclarar que la emuná no es la fe ciega del concepto religioso occidental, y el estudio con el fn de comprender no se opone a la emuná, al contrario, el estudio fortalece y aumenta la emuná; mientras mayor comprensión mayor emuná, siempre y cuando la comprensión no sea completa, el efecto del estudio será el incremento de la emuná. Debemos saber que hay dos tipos de emuná: Existe la Emuná bli maasim (emuná sin obras) de la que habló Iaaqov Ben Iosef: “también los shedim tienen emuná y tiemblan”; esta existe en personas que razonan pero no actúan. También existe la Emuná shlemá (emuná completa), de la cual daremos los siguientes ejemplos: En Bereshit, Cap. 15, está escrito en relación a Avraham: “tuvo emuná en el Eterno”. ¿Qué quiere decir el texto? Veamos el contexto para comprenderlo: El cap. 12 nos dice que el Eterno dijo a Avram: “Vete de tu tierra, tu parentela, de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostrare, y haré de ti una nación grande”. En ese momento Avraham obedeció, como dice el texto: “Avram se fue tal como el Eterno le había dicho” (12.4). El texto no dice que el Eterno le dio una explicación intelectual a Avraham sobre como todo esto tendría lugar. También es necesario hacer notar que el texto aquí no dice que Avraham tuvo emuná en el Eterno, solo dice que Avraham hizo tal cual la orden divina. Luego, en el cap. 13, el Eterno le vuelve a repetir a Avraham la promesa: “Alza ahora los ojos y mira desde el lugar donde estás hacia el norte, el sur, el oriente y el occidente, pues toda la tierra que ves te la daré a ti y a tu descendencia por siempre. Y haré tu descendencia como el polvo de la tierra...” (13.14-16). En el cap. 15 dice el texto: “Después de estas cosas la palabra 103

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del Eterno vino a Avram en visión, diciendo: No temas, Avram, Yo soy tu escudo; tu recompensa será muy grande. Y Avram dijo: Eterno, ¿qué me darás, estoy sin hijos, y el heredero de mi casa es Eliezer de Damasco?” (15.1-2). Esta la primera vez que Avraham pregunta al Eterno debido a que ya habían pasado muchos años desde que le fue hecha la promesa sobre sus descendientes, y para la fecha, Avraham aún no tenía hijo. El texto continúa “He aquí que la palabra del Eterno vino a él, diciendo: Tu heredero no será este, sino uno que saldrá de tus entrañas, él será tu heredero. Lo llevó fuera, y le dijo: Ahora mira al cielo y cuenta las estrellas, si te es posible contarlas. Y le dijo: Así será tu descendencia. Y tuvo emuná en el Eterno, y El se lo reconoció por justicia” (15.4-6). También en en el cap. 12, el Eterno no le explica a Avraham como va a ser para que una pareja de ancianos puedan tener un hijo. En un sentido racional esto no puede suceder. Pero a diferencia del cap. 12, ahora el texto dice: “tuvo emuná en el Eterno”. En base a todo este contexto, ¿cómo podemos defnir el término emuná? Hacía años que Avraham estaba haciendo lo que el Eterno le había ordenado, años de obediencia. Entonces emuná no es simplemente obediencia. Ahora, en el cap. 15, después de varios años, Avraham le pregunta al Eterno por la promesa: ¿Cuándo se va a cumplir? El Eterno le muestra las estrellas del cielo, y le dice que así será su descendencia, y entonces dice el texto: “Y tuvo emuná en el Eterno” (15.6). En otras palabras, el Eterno le hace comprender a Avraham, aunque no del todo, como es posible que después de tantos años sea posible tener descendencia: ¿Quién hizo las estrellas? ¿Qué es más difícil, hacer estrellas incontables, o seres humanos? Si el Eterno puede hacer tantas estrellas inalcanzables e incontables, seguro que también puede hacer de Avraham una descendencia que nadie puede contar. En base a este contexto podemos defnir emuná como una confanza total en lo que ya ha comenzado, aún cuando las circunstancias son adversas, la emuná se manifestada en la 104

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constancia, en la perseverancia o la frmeza, teniendo cierta noción, aunque sin comprenderlo totalmente. Otro ejemplo lo encontramos en Shemot 14.31, donde se narra como después de cruzar el mar de juncos, los hijos de Israel tuvieron emuná en el Eterno y en Moshe, Su siervo. El milagro evidenció ante los hijos de Israel que el Eterno los estaba guiando por medio de Moshe. Este evento provocó en ellos emuná, esto es, la confanza total para perseverar en el camino, pese a no comprender como y cuando llegarían a la tierra. Otro ejemplo lo podemos ver leer en Toldot Iehoshúa 1 “Vino a él un Centurión rogándole: Adoní, mi hijo está tirado en mi casa debido a la enfermedad de encogimiento la cual le provoca estremecimiento. Iehoshúa le dijo: Yo iré y lo sanaré. Respondió el Centurión y le dijo: Adoní, yo no soy digno de que entres bajo mi techo, tan solo decreta algo para que se sane. Pues yo siendo una persona pecadora aún así tengo dominio, bajo mi mando tengo a jinetes, y digo a uno de ellos ve y él va, y a otro ven y él viene, y a mis siervos les digo hagan esto y lo hacen. Iehoshúa escuchó, se asombró, y dijo a los que seguían tras él: Amen, yo les digo a ustedes que no he hallado emuná tan grande en Israel como en este”. Este es uno de los casos más notables del concepto de emuná. El Centurión, razona diciendo: Si yo soy un pecador y tengo la potestad de dar ordenes y estas se cumplen, ¿cuánto más poder tendrá este tzadiq en el mundo espiritual para ordenar la sanidad de mi hijo? Ahora, volviendo al contexto de la emuná como un o de los tres requisitos para vivir la Torá adecuadamente. Iehoshúa dijo que hay quienes se olvidan de la emuná (perseverancia). La raíz de todos los mitzvot es la emuná, si no hay emuná realmente no se cumple con la esencia misma de los mitzvot. Aunque es imperativamente 1 Toldot Iehoshúa 32 /Mt. 8.5-13 105

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importante estudiar las mitzvot para comprender de que manera nos ayudan en el crecimiento espiritual, su cumplimiento no depende de de nuestra capacidad de comprensión. Siendo las mitzvot de origen divino es prácticamente imposible comprenderlos completamente. La mayoría de la gente no viven los mitzvot porque no tienen emuná, es decir su intelecto les dice que no tienen que vivir de acuerdo a ellos. Por ejemplo: ¿Por qué tengo que dejar de trabajar en Shabat? ¡Dejaría de ganar dinero en ese día! Sin embargo aquel que tiene emuná en el Eterno razonaría y diciendo: El Creador del universo de seguro sabe más que yo, por lo tanto es razonable que si El me dice que en Shabat no me dedique a mis asuntos seculares, sino a los asuntos sagrados y que esto me traerá bendición y prosperidad, de seguro que así será, no hay porque dudar aunque no tenga las evidencias irrefutables. Conclusión: Hemos visto y analizado hasta aquí tres requisitos que Rabenu Iehoshúa nos enseña para vivir una vida de Torá genuinamente: 1. Jésed: Tener al Eterno sobre todo, y al prójimo (el que hace Su voluntad) como a uno mismo. 2. Emet: Obrar de acuerdo a la esencia de cada cosa expresada en la Torá. 3. Emuná: La perseverancia, aún cuando no lo comprendamos todo. ¿Por qué el Maljut Shamaim no se manifestó completamente? ¿Por qué el Reino de Israel no fue restaurado? La respuesta es obvia, todo Israel no obedeció la enseñanza de Iehoshúa, no hicieron teshuvá ni tampoco maasim tovim. Prefrieron manifestar el Reino 106

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por la fuerza de un ejercito (con Bar Kojva) y el resultado fue pésimo, tal como lo advirtió Iehoshúa. Sin embargo, el Eterno había dicho por medio de Ieshaiáhu ha-Naví: “Yo, el Eterno, en su tiempo lo apresuraré”.1 Sobre esta palabra del profeta, el Talmud (Sanedrín 98a) registra: “R' Alexandri dijo: R' Iehoshúa Ben Levi muestra una contradicción: Está escrito: “En su tiempo” [el Mashíaj va a venir], mientras que también está escrito: “Yo [el Eterno] lo apresuraré”. Es decir la supuesta contradicción está en que la frase “lo apresuraré” implica ‘fuera de su tiempo’. Esto se explica en la misma cita: “Si son meritorios, Yo lo apresuraré; pero si no, [vendrá] en su debido tiempo”; y continúa diciendo: R' Alexandri dijo, R' Iehoshúa enfrenta dos versículos: está escrito: 'He aquí, uno como hijo del hombre vino en las nubes de los cielos', mientras que en otro lugar está escrito: '[He aquí que tu rey viene hacia ti…] despacio, y montado en un asno', y entonces se explica: “Si son merecedores, [él vendrá] en las nubes de los cielos; si no, despacio y montado en un asno”. Interesante también es la lectura en Sanedrín 97: “La escuela de Eliahu enseñó: El mundo existirá 6000 años. En los primeros 2000 [desde Adam hasta que Avraham conoció al Eterno] hubo desolación (i.e. no Torá); los 2000 años seguidos la Torá foreció (desde los 52 años de Avraham hasta 172 años después de la destrucción del Templo), y los próximos 2000 años son los días del Mashíaj, pero a través de nuestras muchas iniquidades todos estos años se han perdido”. Los comentaristas modernos del Talmud, explican que esto quiere decir ‘que el Mashíaj debió haber venido a principios de los últimos 2000 años, pero a causa de nuestras iniquidades ha demorado’. Sin embargo, los Natzratím sabemos que e l Mashíaj fue manifestado hace aproximadamente 2000 años, y debido a las iniquidades del pueblo ha sido tomado hasta la restauración de todas las cosas, de manera que se cumpliera la 1 Ieshaiáhu /Isa. 60.22 107

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Escritura: “Yo [el Eterno] lo apresuraré”. En Sanedrín 97b: “Rav dijo: Todas las fechas predestinadas [para la redención] han pasado, y la cuestión [ahora] depende solamente de teshuvá y maasim tovim (Buenas Obras)”. Todo esto nos confrma lo que nos fue enseñado por los talmidím rishoním, y nos contesta la pregunta: ¿Por qué el Maljut Shamaim no se manifestó completamente? o lo que es igual: ¿Por qué el Maljut Israel no fue restaurado? Porque Israel no hizo teshuvá ni maasim tovim. ¿Cuándo se manifestará completamente el Maljut Shamaim? Llegó un momento en la vida de Rabi Iehoshúa que se dio cuenta de que aquella generación no merecía la manifestación completa del Maljut Shamaim, ya que no hacía teshuvá y maasim Tovim; por esto en los capítulos fnales de su vida comienza a declararlo. Dijo que el Maljut Shamaim sería quitado de aquella generación.1 Profetizó la destrucción del Bet ha-Miqdash y la guerra que vendría. Después de su muerte y levantamiento de entre los muertos, el libro Maasé ha-Shelujím 1.2-7 narra: “...Después de su padecimiento se presentó vivo... apareciéndoles durante cuarenta días y hablándoles de lo concerniente al Maljut Elohim... Entonces los que estaban reunidos preguntaban diciendo: “Adonenu, ¿restaurarás la soberanía a Israel en este tiempo?” Él les dijo: no les corresponde a ustedes saber los tiempos ni las épocas que el Padre ha fjado con su propia autoridad; pero recibirán poder cuando la Ruaj ha-Qódesh venga sobre ustedes; y me serán testigos en Jerusalén, en toda Iehudá y Shomron, y hasta los confnes de la tierra”. Es decir, el Eterno había acercado el Maljut Shamaim, la restauración del Maljut Israel, pero al Israel no recibirlo, al no hacer teshuvá y maasim tovim, el Maljut no se manifestaría completamente hasta el tiempo que solo el Padre conoce, esto es en las palabras del profeta 1 Toldot Iehoshúa 101 /Mt. 24.36 108

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Ieshaiáhu: “en su tiempo”1. Pareciera a primera vista contradictorio al concepto que estudiamos al principio, cuando dijimos que ‘el Maljut Elohim está en ustedes.’; pero en realidad no es contradictorio, sino que nos habla de la omnisciencia del Todopoderoso, El conoce el futuro, existe un sincronismo, solo El conoce el tiempo cuando el Maljut Shamaim será manifestado completamente, y ese es el tiempo cuando todo Israel hará teshuvá y maasim tovim. ¿Cesa la Masoret de Iehoshúa al no completarse el Maljut Shamaim? No. Iehoshúa claramente dice: “Ustedes vayan y enséñenles a preservar todas las cosas que yo les he mandado a ustedes por siempre”.2 “...no les corresponde a ustedes saber los tiempos ni las épocas que el Padre ha fjado con su propia autoridad; pero recibirán poder cuando la Ruaj ha-Qódesh venga sobre ustedes; y me serán testigos en Jerusalén, en toda Iehudá y Shomron, y hasta los confnes de la tierra”.3 Shimón decía [después de la separación física de Iehoshúa]: “Hagan Teshuvá para que sean borradas sus iniquidades, para que de la presencia del Eterno vengan tiempos de refrigerio espiritual, y envíe a Iehoshúa el Mashíaj, designado para ustedes; a quien es menester que los cielos reciban hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de las que habló Elohim por boca de sus santos profetas desde un principio”. 4 Shaul ha-Shalíaj dedicó toda su vida, después de conocer a Iehoshúa, para enseñar acerca del Maljut Shamaim, en los últimos años de su vida “permaneció dos años enteros en su propia casa alquilada, y recibía a todos los que acudían a él, proclamando el Maljut Elohim y enseñando lo 1 2 3 4

Ieshaiáhu /Is. 60.22 Toldot Iehoshúa 116 /Mt. 28.19-20 Maasé ha-Shelujím /Hech. 1.2-7 3.19-21 109

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concerniente Adonenu Iehoshúa, el Mashíaj...”.1 Esta es una de las razones por las que los líderes del Movimiento Restaurador de los Discípulos de Iehoshúa, los Natzratím, aunque habían comenzado en Galil ahora se encontraban en Jerusalén, lugar donde esperaban la venida del Mashíaj y la restauración del Maljut Israel, desde donde reinará, desde donde saldrá la Torá. Los Shelujím comprendieron que con la presencia del Rey de Israel, Iehoshúa, en verdad el Maljut Shamaim (Reino de Israel) había llegado pero no sabían en que época sería fnalmente completado, es decir, cuando sería restaurado el Maljut a Israel; ahora todo dependía de Teshuvá y Maasim Tovim, solo el Eterno conoce el tiempo, el tiempo en que Israel se volverá con un corazón sincero. Esto quiere decir que a pesar de saber que aún quedan por cumplirse profecías referentes al Maljut, es nuestro deber seguir las pisadas trazadas por los Shelujím Rishoním, ya que la enseñanza de Iehoshúa sigue vigente, más aún cuando él ordenó a transmitirla. 2.3. CONTROVERSIA ¿Por qué Iehoshúa es el Mashíaj? ¿Qué signfca Mashíaj? Hay un requisito necesario para comprender el concepto de Mashíaj: El TaNa”J se refere al Mashíaj en términos hebreos, no en términos occidentales, por ende hay que comprender cabalmente los términos hebreos en su contexto apropiado. Comencemos por el vocablo Mashíaj. Mesías es la castellanización del hebreo ‫( משיח‬mashíaj), y a su vez Cristo es la castellanización del término griego Χριστός (xristos), el cual literalmente signifca Ungido. Está corroborado por la arqueología que la práctica de ungir a ciertas personas para que realizaran funciones muy particulares no era una práctica única de Israel, por supuesto era simbólica, pues no había nada mágico en el ceremonial, 1 28.30-31 110

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sino que más bien el objetivo era mostrar públicamente la elección o la consagración. En los días del TaNa"J leemos que la práctica de la unción era realizada sobre los kohanim (sacerdotes) y los melajim (reyes). En la Torá se hace mención de ha-kohen ha-mashíaj (el sacerdote ungido)1, en este caso el vocablo ha-mashíaj no ha de ser comprendido como un título (i.e. el Mesías), sino como una descripción del kohen, es decir, "el kohen ungido....". En el caso de los reyes leemos la unción que Shemuel ha-Naví hace sobre Shaul2 y sobre David3, por esta razón el Rey de Israel era llamado Meshíaj Ha-Shem (el Ungido del Eterno);4 es decir, A pesar de que originalmente el vocablo mashíaj era usado en referencia a alguien que literalmente había sido ungido con aceite o aromas, debido a que el ceremonial en sí mismo era simbólico, el término mashíaj vino a ser usado en un sentido fgurativo. Por ejemplo, leemos en el libro de Ieshaiáhu ha-Naví, Cap. 61“Ruaj Adonai Elohim alai……. ia'an mashaj Adonai oti… levaser anavim..” (El espíritu del Eterno está sobre mi, porque El me ha ungido para llevar buenas nuevas a los humildes). Obviamente la unción a la que se refere el profeta no es física, sino una unción en sentido fgurativo, esto es, la consagración para llevar a cabo una tarea en particular. En este contexto los Patriarcas de Israel son llamados mashíaj5, también Ciro el Rey de Persia, como está escrito: "Así dice el Eterno a Ciro, su mashíaj, a quien he tomado por la diestra para someter ante él naciones...".6 En I Reyes 19.16 leemos que el Eterno ordena a Eliáhu diciendo: "Ungirás a Jazael por rey sobre Aram; y a Iehú, hijo de Nimsi, ungirás por rey sobre Israel; y a Elisha, hijo de 1 2 3 4 5 6

Vaiqra /Lv. 4.3; 16.15 I Shemuel /1Sam. 10.1 Ibíd. 16.12 Ibíd. 24.6, 10 Tehilim /Sal. 105.15 / I Divre ha-Iamim /1Cro. 16:22 Ieshaiá /Is. 45.1 111

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Safat de Abel-Mehola, ungirás por profeta en tu lugar”. Claramente podemos apreciar en estas expresiones un sentido fgurativo, haciendo referencia a una elección divina, a una consagración para llevar a cabo una tarea por orden divina. Los textos proféticos hacen referencia a un Mashíaj1 en especial y a una época llamada Ajarit ha-Iamím (Los Últimos Días) en los cuales el Mashíaj se manifestará. Este Mashíaj, según los profetas, es un Profeta-Juez-Rey-Kohen2 a la vez; las profecías dicen que este Mashíaj es un descendiente de David, 3 que la superioridad sobre los demás hombres será por su sabiduría y justicia, también porque su autoridad será inigualable 4; y fnalmente traerá la paz a Israel y todos los esparcidos regresarán. 5 En base a toda esta información es que podemos comprender el sentido que en Rabí Iehoshúa Ben Iosef Ben David, también es identifcado con el término mashíaj, recordamos las palabras registradas de Shimon Kefa: “Mashaj Ha-Shem et Iehoshúa mi-Natzrat, be-Ruaj ha-Qódesh uve-Koaj” (HaShem ungió a Iehoshúa de Natzrat con infuencia divina y autoridad),6 esto fue dicho basado en a las palabras de Ieshaiáhu 61 "El espíritu del Eterno esta sobre mi, porque El me ha ungido", y también el Cap. 11 “Brotará un retoño del tronco de Ishai, y un renuevo de sus raíces dará fruto. Y reposará sobre él ruaj Ha-Shem, ruaj jojmá u-viná, ruaj etzá u-guevurá, ruaj daát ve-irát Ha-Shem”. Esta es la unción verdadera del Mashíaj, según los profetas, la elección y la autoridad divina. Las palabras de Shimon Kefa también están registradas en el libro Iehoshúa Maasav VeTorató (Lc. 9.20), cuando Iehoshúa pregunta a sus discípulos: ¿Qué 1 2 3 4 5

Daniel 9.25 Kohen no de la línea de Aharón, sino como Malkitzedeq ha-Kohen. Ieshaiáhu /Is. 11.1; Hoshea /Os. 3.5 Ieshaiáhu /Is. 11.1-5; Zejariá /Zac. 9.10; Daniel 7.13-14 Ieshaiáhu /Is. 60.2-4; 11-19; 56.6-7; Zejariá /Zac. 8.13; 14.9; Iejezqel /Ez. 36.24-28 6 Maasé ha-Shelujím /Hech. 10:38 112

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dicen ustedes de mi? ¿Quién soy? Responde Shimon Kefa: Tu eres el Ungido de Elohim”. Es en este contexto que Iehoshúa es identifcado por el autor del libro Toldot Iehoshua, en el listado de sus ancestros, como: "Iehoshúa ha-niqrá Mashíaj" (Iehoshúa el llamado Mashíaj). Dentro del Judaísmo liberal algunos líderes opinan que el concepto de Mashíaj fue introducido a medida que se fue desarrollando el Judaísmo, ya que no aparece claramente expresado en la Torá, sino en los Profetas. Sin embargo, el hecho de que no se mencione claramente a un Mashíaj, no signifca que no esté impregnado en toda la Torá y los Profetas, como decía Iehoshúa: “Escudriñen las Escrituras... ellas son las que dan testimonio acerca de mí”.1 También Iehoshúa 'abría' (i.e. interpretaba/explicaba) las Escrituras, como está documentado en el libro Iehoshúa Maasav veTorató: “Y comenzando por Moshe y con todos los Profetas, les explicó lo referente a él [Mashíaj] en todas las Escrituras. Y se dijeron el uno al otro: ¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino, cuando nos abría las Escrituras?”.2 De igual manera Shaul les enseñaba acerca de Iehoshúa ha-Mashíaj, tanto por la Torát Moshe como por los Neviím. El Mashíaj y los Tres Factores No solamente es imprescindible saber el signifcado de los términos hebreos, sino que también es importante saber que según el TaNa”J, hay tres factores que rodean al Mashíaj: 1) La identidad del Mashíaj y su manifestación en una época particular, es decir, habrán ciertos eventos que según el TaNa”J le ocurrirán a un ser humano en particular, en base a los cuales 1 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 5.39 2 Iehoshúa Maasav ve-Torató /Lc. 24.27,32 113

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podemos identifcarlo como Mashíaj. Ante estos eventos el Mashíaj es pasivo, porque estarán fuera de su alcance; por ejemplo, quienes han de ser sus ancestros, donde ha de nacer, en que época nace y muere; hay una serie de requisitos que están sujetos a tiempo y espacio, lo cual es algo muy diferente a una idea moderna que circula dentro de algunos movimientos del Judaísmo Ortodoxo que plantean que en cada generación hay un posible Mashíaj, pero si no se manifesta es porque no somos meritorios. Claro, esta idea es una respuesta a los dos mil años del exilio, después de la muerte de Iehoshúa de Natzrat, como diciendo: El Mashíaj no se ha manifestado aún porque no hemos sido meritorios. En otras palabras, la manifestación del Mashíaj depende de la conducta del pueblo de Israel, pero el TaNa”J nos dice lo contrario, hay ciertos requisitos de identidad que debe cumplir el Mashíaj, y estos solo son posibles de cumplir en cierta época determinada; luego, lo que depende de la conducta de Israel es la redención, la aceptación del líder, sin lo cual no se puede llevar a cabo la redención fnal, tal como ocurrió con el caso de Iosef y Moshe, solo cuando sus hermanos los aceptaron, entonces comenzó la redención. 2) Las obras que debe hacer el Mashíaj, y que dependen solamente de él, si las hace sabemos que es el Mashíaj, es decir, ya estos eventos están en dependencia de la voluntad misma del Mashíaj. El tendrá la libre decisión de hacerlo o no hacerlo. Si los hace, nos confrmará que es el Mashíaj. El TaNa”J nos presenta prototipos de Mashíaj, pues él ha de ser un líder similar a los líderes destacados en la historia de Israel, como Iosef y Moshe, por ende, las obras que el Mashíaj debe hacer están expresadas por los Profetas en la misma línea que obraron Iosef y Moshe. 3) La redención depende de la teshuvá de todo el pueblo de Israel. Los sucesos redentórios relacionados a la manifestación del Mashíaj están sujetos a tiempo, el tiempo en que Israel haga teshuvá, y merite 114

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la rendición mesiánica prevista por los profetas. En Devarim 30.1-10, Moshe claramente hace mención de acontecimientos futuros, momentos que también son mencionados por otros Neviím, en relación a los Ajarit ha-Iamím (Los Últimos Días), los tiempos de la fnal redención o Ba-Iamím ha-hem. “Y acontecerá que cuando hubieren venido sobre ti todas estas cosas, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, y tú las refexionares en tu corazón en todas las naciones adonde HaShem tu Elohim te haya desterrado, y vuelvas a HaShem tu Elohim, tú y tus hijos, y le obedezcas con todo tu corazón y con toda tu alma conforme a todo lo que yo te ordeno hoy, entonces HaShem tu Elohim te hará volver de tu cautividad, y tendrá compasión de ti y te recogerá de nuevo de entre todos los pueblos adonde HaShem tu Elohim te haya dispersado. Si tus desterrados están en los confnes de la tierra, de allí HaShem tu Elohim te recogerá y de allí te hará volver. Y HaShem tu Elohim te llevará a la tierra que tus padres poseyeron, y tú la poseerás; y El te prosperará y te multiplicará más que a tus padres. Además, HaShem tu Elohim circuncidará tu corazón y el corazón de tus descendientes, para que ames a HaShem tu Elohim con todo tu corazón y con toda tu alma, a fn de que vivas. HaShem tu Elohim pondrá todas estas maldiciones sobre los enemigos y sobre los aborrecedores que te persiguieron. Y tú volverás a escuchar la voz de HaShem, y guardarás todos sus mandamientos que yo te ordeno hoy. Entonces HaShem tu Elohim te hará prosperar abundantemente en toda la obra de tu mano, en el fruto de tu vientre, en el fruto de tu ganado y en el producto de tu tierra, pues HaShem de nuevo se deleitará en ti para bien, tal como se deleitó en tus padres, si obedeces a la voz de HaShem tu Elohim, guardando sus mandamientos y sus estatutos que están escritos en este libro de la Tora, y si te vuelves a HaShem tu Elohim con todo tu corazón y con toda tu alma”.

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Vemos claramente que todos estos eventos redentórios (que tomarán lugar en la era que los profetas describen el retorno a la tierra, y la paz mundial tan esperada), están en dependencia de la teshuvá de todo el pueblo, así de simple, si no hacemos teshuvá no tendremos redención. Una de las secciones más sobresalientes es el verso que continúa, Devarim 30.11 “Esta mitzvá que Yo te ordeno hoy no es incomprensible para ti, ni está lejos…”. La pregunta es: ¿Cual mitzvá? La mitzvá de la teshuvá, la mitzvá de regresar a HaShem. Esto nos lo confrma Shaul ha-Shalíaj en sus escritos cuando explica esta sección de la Torá, e inclusive, comentarias comentaristas mas recientes como es Najmanides, también llegan a la conclusión de que esta mitzvá es la teshuvá, consecuentemente, la redención fnal –según Moshe– depende de la teshuvá nacional. Con esto concuerdan la proclamación de Iojanán ha-Matbil, Iehoshúa de Natzrat y sus talmidim, registrada una y otra vez en sus escritos: “Hagan teshuvá que el Maljut Shamaim está cerca”, y también: “El Maljut ha-Elohim no viene con señales visibles, no dirán: ¡Mirad, aquí está! o: ¡Allí está! Porque el Maljut ha-Elohim está entre de ustedes”, es decir, depende de ustedes, el Maljut esta listo para manifestarse cuando cada miembro de Israel hagamos teshuvá. Comprendiendo esta realidad entonces se nos hace mas clara la idea en distinguir la manifestación del Mashíaj, y la redención fnal. Las exigencias proféticas que debería cumplir el Mashíaj en relación al primer factor (i.e. la identidad del Mashíaj) solo Iehoshúa de Natzrat las cumplió, en base a los cuales podemos identifcarlo como Mashíaj. Está documentado que Iehoshúa nació en Bet Lejem Efrata (Mijá 5.1), en el seno de una familia descendiente de David por la línea de Shlomó (I Crónicas 28.5), siendo imposible en la actualidad que hallar a un descendiente legítimo de David por la línea de Shlomó, y prácticamente imposible que nazca en la actual Bet Lejem. Está documentado que Iehoshúa pasó por la Puerta del Este (Iejezquel 44.1-3), siendo prácticamente imposible hacerlo en la 116

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actualidad, pues se encuentra serrada. Está documentado que este hijo de David murió en el año 30 EC según las palabras del profeta (Daniel 9.24-27). Otras profecías El hecho de que todas las profecías mesiánicas no se hayan cumplido aún, no signifca que él no sea el Mashíaj, como ya se ha expuesto anteriormente, Iehoshúa de Natzrat ha cumplido las profecías que garantizan el cumplimiento de las restantes que están en dependencia de del pueblo de Israel. No podemos adaptar los designios y tiempos del Eterno según nosotros queramos, pues un análisis sincero de las profecías de la Torá y de los Profetas, nos dejará saber que las profecías mesiánicas no se cumplirán todas de una sola vez, o sea, la misión del Mashíaj no es una sola; desde la antigüedad los sabios distinguieron entre Mashíaj Ben Iosef y Mashíaj Ben David, sin embargo, el énfasis siempre ha sido sobre Mashíaj Ben David (el maestro del mundo de la materia), dejando a un lado al Mashíaj Ben Iosef (el maestro del mundo interior), tal como leemos que ocurrió desde la antigüedad, los hermanos preferían el liderazgo de Iehuda en lugar de Iosef; hay un orden que no se puede alterar, primero debemos de ser enseñados por Iosef, y luego, ya capacitados, Iehuda tomará el liderazgo; mientras tanto todo depende de nosotros, hasta que Iehuda (i.e. Israel) se acerque a Iosef (i.e. el redentor) en teshuvá. 2.4. SU MUERTE Iehoshúa Ben Iosef, el Tzadiq de Israel (Ieshaiá 53) Introducción: La muerte de nuestro Rav creó gran dolor para todos sus discípulos, pasó muy poco tiempo entre nosotros antes de ser 117

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tomado. A pesar de que él advertía a sus primeros discípulos de su temprana partida, ellos no querían entender, no querían siquiera pensar que el tzadiq se ausentaría de entre sus amados alumnos que cada mañana le buscaban para que les enseñara palabras de vida. Pero por más que lo evitaron, sucedió; Ieudá Ben Shimón, uno de Los Doce, queriendo formar una revuelta, esperó hasta el día de Pesaj para entregarlo a las autoridades aprovechando la ocasión en que gran cantidad de judíos subían a Jerusalén. Ieudá no es el traidor que presenta la religión Cristiana, sino que él traiciona al maestro por el hecho de no seguir su enseñanza y obrar de manera opuesta, el maestro había enseñando que a Roma no se le gana con fuerza si antes Israel no se vuelve a la Torá en verdad. Ieudá trama por su parte liberar a Israel de Roma, por ello la noche de la entrega del Rav, él lo besa en símbolo de amor y estima, y le dice “Shalom aleja Rabí” (Rabino, que la paz esté en ti); no es el beso de la traición baja que ha presentado por años el Cristianismo, sino el beso de un discípulo que, aunque equivocado, piensa estar haciendo lo correcto. Según nos dicen los escritos de los discípulos, los principales Kohaním no querían arrestar a Iehoshúa en Pesaj por temor a una revue lta, p ero es precis amente e n Pesaj cuando Ieudá intencionalmente lo entrega. Si la traición de Ieudá hubiese sido por desilusión del Rav, simplemente hubiese dejado de seguirlo, no hay razón para traicionarlo desde la perspectiva que lo presenta el Cristianismo tradicionalmente. Los textos nos dicen que cuando Ieudá se da cuenta de la consecuencia de su entrega, es decir, que el Rav había sido sentenciado a muerte, “comenzó a volverse en teshuvá... y tiró las monedas en el Santuario” 1 en muestra de que no era el dinero lo que le interesaba; pero no pudiendo soportar que el Rav muriera por su fracasado plan, decide ahorcarse. Pero lo que parecía ser un desastre, era en realidad lo mejor que puedo pasar, la muerte del tzadiq anunciada por la Torá y los Profetas se había hecho una realidad, era inevitable. 1 Toldot Iehoshúa 112 /Mt. 27.3-5 118

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En la siguiente sección trataremos dos temas relacionados con la muerte de Iehoshúa de Natzrat: • •

Iehoshúa Ben Iosef, el Tzadiq de Israel. Brit Jadashá: La Nueva Alianza por medio del Mashíaj. Comentario introductorio acerca de Ieshaiá 53

Texto de Ieshaiá 53: “¿Quién ha sido fel a nuestro mensaje y a quién se ha revelado el brazo del Eterno? Creció delante de ÉL como renuevo tierno, como raíz de tierra seca; no tiene aspecto ni majestad para que le miremos, ni apariencia para que le deseemos. Fue despreciado y desechado de los hombres, varón de dolores y experimentado en enfermedad; y como uno de quien esconden el rostro, fue despreciado, y no le estimamos. Ciertamente él llevó nuestras enfermedades y cargó con nuestros dolores; con todo, nosotros le tuvimos por azotado, por golpeado de Elohim y afigido. Más él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades. El castigo, por nuestra paz, sobre él, y por sus heridas hemos sido sanados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por su camino; pero el Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad de todos nosotros. Fue oprimido y afigido, pero no abrió su boca; como cordero que es llevado al matadero, y como oveja que ante sus trasquiladores permanece muda, no abrió él su boca. Por opresión y juicio fue quitado; y en cuanto a su generación, ¿quién tuvo en cuenta que él fuera cortado de la tierra de los vivientes por la transgresión de Mi Pueblo, a quien correspondía la herida? Hicieron con los malvados su sepultura pero con el rico fue su muerte, aunque no había hecho violencia, ni había engaño en su boca. Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento; si pone su vida 119

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(néfesh) como ofrenda de culpa verá descendencia, prolongará días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará. Debido a la angustia de su vida (néfesh), verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento, el Tzadiq, Mi Siervo, justifcará (iatzdiq) a Los Muchos,1 y cargará sus iniquidades. Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su vida (néfesh) hasta la muerte y con los transgresores fue contado, llevando él el pecado de Muchos, e intercediendo por los transgresores”. Varias veces se menciona a un Siervo en Ieshaiá (42-53), y según los comentaristas modernos dentro del Judaísmo, este siervo es Israel. Sin embargo, esta interpretación moderna no es más que el resultado de una posición defensiva ante la religión Cristiana, el Judaísmo que comenzó a formarse después de la destrucción del segundo Templo hasta hoy ha sacado muchas profecías fuera de su contexto mesianista tan solo porque el Cristianismo las ha usado para probar la veracidad de Jesús. El hecho de que el Cristianismo use profecías o las deje de usar, no justifca la manipulación de las profecías mesianistas por parte de los comentarios modernos dentro del Judaísmo. Un ejemplo claro de ello es el Cap.53 de Ieshaiá, pero para que no quede duda de que en la antigüedad Ieshaiá 53 era entendido adecuadamente con referencia al Mashíaj, nótese como el Talmud Bavli, en Sanedrín 98b, cita claramente Ieshaiá 53 en referencia al Mashíaj, en Berajot 5a Ieshaiá 53 se explica en referencia a una persona y no a un pueblo; en Sota 14a Rabí Simlai aplica Ieshaiáhu 53 a Moshe, citando las palabras de Moshe cuando intercede por Israel: “…y sino no [los perdonas], bórrame…” (Ex.32.32); y así continúa Simlai diciendo que en Moshe se aplica Ieshaiáhu 53 “cargará sus iniquidades”, porque él aseguró expiación por suceso sobre el becerro de oro; y también en Suká 52a se 1 Los Muchos (ha-rabim ‫ )הרבים‬alude a ‘la comunidad de los feles de Israel’. Esta frase aparece, por ejemplo, en Ieshaiáhu 53.11,12; Daniel 12.3; Toldot Iehoshúa 85; 100; 109 /Mt. 20.28; 24.11; 26.27-28; los Rollos del Qumran (QpNah II4 ;11.QpHab x1); Pirqe Avot 5.18. 120

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menciona la muerte del Mashíaj profetizada en Zejariá 12.10 con referencia al Mashíaj Ben Iosef. Dejando a un lado lo que el Cristianismo diga o no diga, lo que el Judaísmo moderno diga o no diga, veamos que realmente en ciertos casos el Siervo mencionado por Ieshaiá es Israel y en otros casos es el Mashíaj: La función del Tzadiq como el Guía El Tzadiq, esto es el Mashíaj, es la imagen que todo Israel debe seguir, e Israel es la imagen que las naciones deben seguir. Si comparamos Ieshaiá 49.3 y 49.6, veremos claramente al Mashíaj como el Tzadiq, un Guía, mostrando la imagen del verdadero Israel. (49.3)“Tú eres Mi Siervo, Israel, en quien Yo mostraré Mi gloria...”. (49.6)“¿Poca cosa es que tu seas Mi Siervo, para levantar las tribus de Iaaqóv y para restaurar a los que quedaron de Israel? También te pondré por luz para las naciones, para que mi salvación alcance hasta los confnes de la tierra”. En Ieshaiá 49.3 claramente vimos que dice “Mi Siervo, Israel”, pero en el verso 6 ¿quién es el Siervo? ¿Acaso Israel levanta las tribus de Iaaqóv? ¿Acaso Israel restaura los que quedaron de Israel? No tendría sentido el texto, pues claramente el siervo del verso 6 no es Israel, sino el Mashíaj. Pero, ¿acaso no es Israel quien está destinado a ser Luz a las naciones? Sí, pero solamente cuando Israel sea como el Siervo-Mashíaj, quien dijo: “ani or ha-olam” (yo soy la luz del mundo).1 Es decir, una de las misiones del Mashíaj-Tzadiq es mostrar como Israel debe vivir, la misma palabra Siervo (Eved) expresa que ‘no es libre de actuar fuera de los límites puestos por su Señor’, y esto es precisamente lo que el Mashíaj mostró con su vida; por lo tanto él es la imagen verdadera de Israel, Israel debe imitarlo 1 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 8.12 121

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para llegar a ser Siervo del Eterno. Por ello Shaul dice: “Mashíaj tajlít ha-Torá li-tz'daqá le-jol ha-maamín” (el Mashíaj [y todo lo que este implica] es el objetivo de la Torá para justicia de todo el que permanece fel),1 en otras palabras, el propósito del Eterno expresado en la Torá es que Israel sea como el Mashíaj, y entonces se cumplirá “todo tu pueblo son Tzadiquím (Justos)”. Con este ejemplo aprendemos que “el Siervo” en el libro de Ieshaiá no siempre hace referencia a Israel y no siempre al Mashíaj. Uno de los mejores ejemplos en que podemos ver al Mashíaj como la imagen verdadera de Israel está escrito en el libro Toldot Iehoshúa, especialmente en el Cap. 4: “...el mensajero de Ha-Shem apareció a Iosef diciendo: Levante, toma al muchacho y a su madre, huye a Egipto... Y levantándose tomó al muchacho... y fue a Egipto. Y estuvo allí hasta la muerte de Hordos, para concluir con lo que fue dicho por el Naví: De Egipto llamé a Mi hijo”.2 La referencia es a la profecía de Hoshea (Oseas 11.1) cuyo contexto literal (Peshat) indiscutiblemente se refere a Israel en conexión con Bereshit 46:4 y Shemot 4.22, donde Israel es llamado “Mi hijo, Mi primogénito” (Bení Bejorí). Entonces ¿de qué forma se aplica en el siglo I EC y en la vida de Iehoshúa, lo que el Eterno dijo a través del Profeta? El Mashíaj como la imagen de Israel también es llamado Ben Elohim3 y todo lo que él hace es lo que Israel debe hacer, él sin duda es un Guía para Israel. Cuando el Eterno dice a Iaaqóv (Israel) en Bereshit 46.4 “Yo descenderé contigo a Egipto y Yo también ciertamente te subiré”, no solo hace referencia a la Redención de Egipto por Moshe,4 sino que también hace referencia de la Final Redención por medio del Mashíaj,5 en otras palabras, la salida de Egipto que hizo Rabenu Iehoshúa, es la salida de Egipto que debe hacer Israel, la 1 2 3 4 5

Igueret Shaul el ha-Quedoshim be-Roma /Rom. 10.4 Toldot Iehoshúa 4 /Mt. 2.13-14 Ieshaiáhu /Isa.9.5-6; Tehilim /Sal. 2.7 Shemot 4.22 Midrash Shemot Rabá 3.11,12 122

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salida del Egipto espiritual; de esta manera, la profecía que comenzó con la salida de Egipto con Moshe ‘concluye’ con la salida de Egipto c o n Mashíaj, la imagen verdadera de Israel. Se puede decir que ¡Ahora sí salió Israel de Egipto! El Zohar (II, 8b-9b) conectando la Redención Mesiánica con la salida de Egipto cita al profeta Mijá (Miquéas 7.15): “Como en los días de tu salida de Egipto, haz que veamos tus milagros”. Lo mismo es cierto en la narración de las pruebas por las que pasó Iehoshúa de Natzrat en el desierto, son las mismas pruebas, en esencia, por las que pasaron los Hijos de Israel en el desierto. De esta manera vemos una vez más a Iehoshúa como el Tzadiq-Guía de Israel, la Imagen verdadera de Israel, como él es, así debe ser todo Israel. Este es el concepto del Tzadiq –como Guía de Israel– que transmitieron los discípulos de Iehoshúa, por ello él dijo: “Ustedes me llaman Rabenu y Adonenu; y tienen razón, porque lo soy. Así que si yo, el Adon y el Rav, les lavé los pies, ustedes también deben lavarlos los unos a los otros. Porque les he dado ejemplo, para que como yo les he hecho, ustedes también hagan. En verdad les digo: un siervo no es mayor que su señor, ni un enviado es mayor que el que lo envió. Si saben esto, van a ser felices si lo practican” (Testimonio del Discípulo Amado /Jn. 13.13-17). Esto quiere decir que el Tzadiq como Guía no solo dice sino que hace lo que dice, dejando un ejemplo a seguir. Iehoshúa también dijo: “No es el Talmid más grande que su Rav, ni es el Éved más grande que su Adon. Es Sufciente para el Talmíd ser como su Rav, y para el Éved ser como su Adon”, esto quiere decir que el Tzadiq espera y anhela que todos sean como él. La función del Tzadiq como Omed (Mediador) entre Elohim y los hombres Los discípulos de Iehoshúa ven el rol del Tzadiq no solo 123

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como un Guía (Adonenu ve-Rabenu), sino como el Omed (lit. alguien Parado / Mediador) entre Elohim y los hombres, aludiendo a una escalera entre los cielos y la tierra, como un canal a través del cual la tierra (i.e. las personas) tocan los cielos (i.e. lo divino). Debemos aclarar que no se trata del concepto de mediador que tienen ciertas las religiones donde nadie puede ni tiene acceso al Creador, excepto un hombre que es él centro de adoración. El Mediador de Israel no pretende evitar que los hombres se acerquen al Eterno al menos que sea por medio de él, ni tiene como objetivo mediar constantemente, sino que gracias a que es un hombre inspirado por el Eterno puede entonces a través de su enseñanza y modo de vida ser un medio de ayuda al necesitado para que este pueda adherirse al Eterno y una vez que el necesitado lo logre, no necesitará más de un mediador; esta era la función de los Kohaním, y así es llamado Iehoshúa Bin Nun “ha-Omed” (el mediador – ver Deut. 1.38), por medio del cual el pueblo pudo ingresar a la tierra prometida. Sin duda una clara alusión a Iehoshúa ha-Mashíaj, también identifcado como ha-Omed. Iehoshúa habló de este concepto desde que comenzó a enseñar a sus discípulos más cercanos: “En verdad les digo que verán los cielos abiertos y a los Mal’ajim de Elohim subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre”,1 él es el medio a través del cual recibimos la Ruaj ha-Qódesh, porque solo él fue el primero entre los seres humanos en quien ha permanecido, como está escrito: “Y saldrá un retoño de Ishai, un renuevo brotará de sus raíces. Y posará sobre él, Ruaj Ha-Shem (Ruaj del Eterno), Ruaj Jojmá (de sabiduría) y Biná (de inteligencia), Ruaj etzá (de consejo) y Gevurá (de poder), Ruaj Daat (de Conocimiento) e irát Ha-Shem (temor del Eterno)”,2 y por medio de él también se manifestó la Nueva Alianza por medio de la cual Israel recibe Ruaj ha-Qódesh. Es en este contexto que 1 Edut ha-Talmud ha-Ahuv /Jn. 1.51 2 Ieshaiáhu /Isa. 11.1-3 124

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comprendemos el suceso de Shavuot narrado en Maasé ha-Shelujím, cap. 2, donde los discípulos de Iehoshúa reciben Ruaj ha-Qódesh en el mismo mes que el Eterno entregó la Torá en Har Sinaí; es decir, así como Moshe fue un mediador al unir lo celestial con la tierra al entregar la Torá, así sucede con el Mashíaj-Tzadiq, él es el medio para recibir la Ruaj ha-Qódesh. Solo así, comprendiendo la explicación previa, es que podemos entender las palabras de Shaul ha-Shalíaj, en una carta dirigida a Timoteos: “El Eterno quiere que todos los seres humanos sean liberados [del mal proceder] y vengan a la plena Daat ha-Emet (Conocimiento de la Verdad/Torá)... hay Un solo Elohim, y también un solo Omed entre Elohim y los seres humanos, el ser humano Iehoshúa ha-Mashíaj, quien dio su vida para kapara por todos...”.1 Ieshaiá 53 claramente nos muestra que el Tzadiq es el medio por el cual el Eterno llevará a cabo su decreto. La función del Tzadiq como Kofer la-Rabim En palabras de Iehoshúa: “Latet nafsho kofer la-rabim (Dar su vida como kofer /la paga de rescate) por Israel”.2 Introducción: El concepto de que los Tzadiquím tienen el poder de expiar (esto es, ser la paga) por medio de su muerte o sufrimientos, es conocido desde antaño. En IV Macabeos 6.26-28 y 17.20-22 se registra que la muerte de los justos fue sacrifcio expiatorio para la nación de Israel. En en tratado Berajot 60a se discute sobre ciertas palabras que uno debe decir al entrar a una casa de baño: “…mi muerte sea una expiación por todas mis iniquidades”. En la obra Jewish Encyclopedia, sección Atonement, se cita el ejemplo de II 1 I Igueret Shaul el Timotios /I Tim. 2.4-6 2 Toldot Iehoshúa 85; 109 /Mt. 20.28, 26.28 125

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Shemuel 21.14, donde después del entierro de Shaul e Ionatan “el Eterno fue movido a misericordia para con la tierra”. En el tratado Shabat 33b dice: “Cuando hay justos en la generación, los justos pagan por la generación; pero cuando no hay justos en una generación, los niños pagan por la generación”. Este concepto está basado en Shemot 32.30, donde podemos apreciar que “Moshe dijo al pueblo: Ustedes han cometido un gran pecado (i.e. el becerro de oro), ahora subiré al Eterno y quizás adquiera Expiación (kapara ‫ )כפרה‬por el pecado de ustedes”, y como ya dijimos, en Sota 14a se registran las palabras de Rabí Simlai aplicando Ieshaiáhu 53 (“cargará sus iniquidades”) en referencia a Moshe cuando intercedió por Israel, diciendo: “…y sino no [los perdonas], bórrame…” (Ex.32.32), y así –según Simlai– Moshe aseguró expiación por el pecado del becerro de oro. En Sanedrín 97b el Talmud hace mención de Lamed Vav Tzadiquím (36 Justos ‫)צדיקים ל״ו‬, quienes permanecen anónimos en cada generación y por sus méritos el mundo no es destruido, esta idea fue tomada por el movimiento de Jasidut en los 1700, y es allí donde el rol del tzadiq dentro del Judaísmo comenzó a ser resaltado más de lo que comúnmente se había imaginado. De hecho, dentro del Jasidut el tzadiq es el título que recibe el Guía de los jasidim, pero en realidad el tzadik es más que un guía, dentro de las distintas ramifcaciones de dicho movimiento, el tzadiq se manifesta en varios roles, aunque siempre resaltandose en uno más que en otros; por ejemplo, el tzadiq en Jaba"d resalta más como Guía, en Lezajsk como Intercesor, como Moshe en la oración, para Przysucha como Maestro, pero para el movimiento Breslov, el tzadiq, en este caso Najman de Breslov, es el Redentor de la carga del pecado. Así lo explica Arthur Green en Tormented Master: “el Tzadiq se describe más prominentemente como Redentor, y particularmente como Redentor de la carga del pecado. La idea de que un Tzadiq puede ser de ayuda para sus discípulos en expiar sus pecados no es 126

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completamente nueva con Najman; es parte de la función intercesora del Tzadiq en otras escuelas... el Baal Shem-Tov estaba habituado a atraer en tiqun neshamot, corrección de las almas de aquellos quienes ya habían muerto (y que por sus pecados no estaban en el Gan Eden)... Pero solo en Bratslav este aspecto del rol del Tzadiq deja atrás a todos los otros aspectos... Najman se reveló como Tzadiq-Redentor, como uno que puede salvar a sus seguidores del daño labrado por sus pecados. El énfasis (de Najman era) sobre tiqun (corrección, reparación), no debe sorprendernos que el ideal jasídico de devequt (conectarse /ligarse /adherirse a Ha-Shem) recibe menos atención en los escritos de Najman. Como Scholem ha acentuado, el ideal de devequt sirve en el Jasidísmo para suplantar el ideal de tiqun, el cual fue la meta de la Qabala Luriánica... A menos que el alma este limpia, el hombre permanece prisionero de su propia oscuridad interna. Es claro que en este contexto que la primera tarea del hombre debe ser de tiqun, y que el Tzadiq debe ser alguien que pueda ayudar en este esfuerzo. Pero este tiqun en su misma naturaleza era el reparamiento del cosmos, como también el reparamiento del alma individual... El pecado tiene un efecto cósmico: la unifcación de las Sefrot (Emanaciones), o la reparación completa del Adam Qadmon (Hombre primigenio)”. Rabi Moshé Jaim Luzzato (1707-1746), conocido también como RaMJa”L, escribió en su obra Derej Ha-Shem: “el sufrimiento y el dolor son impuestos sobre un tzadiq como expiación por toda su generación. Este tzadiq debe aceptar este sufrimiento con amor por el benefcio de su generación, así como él acepta el sufrimiento impuesto sobre él en razón del mismo. Haciendo esto, él benefcia su generación siendo expiación por ella, y al mismo tiempo él es elevado a un nivel más alto... En adición, hay un especial y más alto tipo de sufrimiento que viene a un tzadiq que es aún más grande y más perfecto que el mencionado anteriormente. Este sufrimiento viene para proveer la ayuda necesaria para traer la cadena de eventos 127

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que llevan a la última perfección del ser humano”. Estas ideas presentadas en el siglo XVIII dentro del Jasidut, parecieran ser nuevas, pero hace ya casi dos mil años nuestro santo Rav, Iehoshúa Ben Iosef, realizó un rol único de Tzadiq. De modo que el rol de Iehoshúa Ben Iosef, como el Tzadiq de Israel, a diferencia del resto de los Tzadiquím, es que según Las Escrituras, hay un Tzadiq por excelencia, y este Tzadiq no solamente es mayor que todos los otros Tzadiquím, sino que él mismo es el Rey de Israel, el Mashíaj, y es un Kohen ha-Gadol (según el orden de Malkitzedeq, que no es descendiente de Aharón –Tehilim 110.4) y es el pago del rescate como ofrenda expiatoria. Esta enseñanza, como ya se dijo, fue expresada por los profetas, principalmente el profeta Ieshaiá, Cap. 53, cuando dijo: “Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento; si pone su vida como ofrenda de culpa verá descendencia, prolongará días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará”. ¿Qué signifca Kofer? Es necesario comprender claramente el signifcado de Kofer para entonces así, comprender esta función del Tzadiq de Israel. KOFER – PAGA DE RESCATE PARA EXPIAR POR EL PUEBLO. Kofer (‫ )כפר‬es el término usado en Las Escrituras para referirse al ‘Pago de Rescate’. Por ejemplo: Si el dueño de un buey, sabiendo que este cornea, no lo encierra y por ende le causa la muerte a alguien “…su dueño también morirá, pero si se le impone kofer (precio de rescate), entonces dará por pid’ion nafshó (redención de su vida)”,1 sin embargo, este precio de rescate por la vida, no era 1 Shemot /Ex. 21.29-30 128

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aceptado en caso de asesinato. 1 Shlomó dice que el hombre que fue deshonrado por su mujer no aceptará kofer;2 cuando la sangre de los gabaonitas muertos clamaron, David dijo: “¿U-vamá ajaper (Con qué expiaré)…?”;3 en la Torá está escrito: “Entonces Moshe dijo a Aharón: Acércate al altar y presenta tu ofrenda por el pecado y tu holocausto, para que expíes (‫ וכפר‬ve-japer) por ti mismo y por el pueblo; luego presenta la ofrenda por el pueblo, para que expíes por ellos, tal como el Eterno ha ordenado”,4 y también “…porque [la ofrenda por el pecado] es santísima y les ha sido dada para quitar la culpa de la congregación, para hacer expiación (‫ לכפר‬le-japer) por ellos delante del Eterno”.5 De esta manera podemos ver claramente que en todo sacrifcio, la vida de la victima era ofrecida como kofer (i.e. paga de rescate), la paga con el objetivo de obtener expiación, perdón y quedar limpio del pecado cometido.6 Ieshaiá dice: “Ciertamente él llevó nuestras enfermedades y cargó con nuestros dolores... cargará las iniquidades de ellos... llevando él el pecado de Muchos”. Las ‘enfermedades’ y los ‘dolores’ son una consecuencia de las iniquidades y los pecados, los cuales cargará y llevará el Tzadiq como dice el Profeta: “Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su néfesh hasta la muerte y con los transgresores fue contado, llevando él el pecado de Muchos, e intercediendo por los transgresores”.7 En la Tora está escrito: “Porque en este día (de Iom Kipur, el kohen ha-gadol) hará expiación por ustedes para purifcarlos; y de 1 2 3 4 5 6 7

Bemidbar /Num. 35.31 Mishle /Pro. 6.35; 16.14 II Shemuel /II Sam. 21.3 Vaiqra /Lev. 9.7 Ibíd. 10.17 Ibíd. 4.26; 5.6-10 Ieshaiáhu /Isa. 53.13 129

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todos vuestros pecados quedarán puros delante del Eterno”. 1 Quiere esto decir que kofer tiene como objetivo purifcar, por ello Iehoshúa dijo: “Esta es mi sangre del Brit Jadashá, que será derramada en razón de ha-rabím (la Comunidad de Israel) para Expiación Purifcación de las iniquidades”. Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él e s Kofer por nuestros pecados... Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos”.2 Dijo el profeta: “si pone su néfesh como ofrenda expiatoria de culpa (asham) ” . Asham es la ofrenda para cubrir los pecados voluntarios y los involuntarios (Vaiqra 4.13; 5.15), pero para poder comprender la magnitud de la Expiación por medio del tzadiq siendo él mismo la Ofrenda Asham, leamos lo que la Torá dice en referencia a ello: “Una persona (néfesh), cuando incurriere en sacrilegio y pecare por ignorancia en las cosas sagradas del Eterno, habrá de traer su Asham ante el Eterno: Un cordero sin defecto de acuerdo con tu evaluación en ciclos de plata, según el ciclo del santuario, para Asham. Y hará restitución de aquello que ha defraudado de la cosa santa, añadiendo su quinta parte sobre ello, y lo dará al Kohen; y el Kohen hará Kipur sobre este con el carnero de la Asham; y será perdonado. Y si la persona (néfesh) pecare, obrando contra cualquiera de los mandamientos del Eterno, relativos a cosas que no deben hacerse, aún cuando lo supiere, será culpable y nasa avon (llevará la iniquidad). Por lo cual traerá al Kohen un carnero del ganado menor sin tacha conforme a la valuación para asham; y el Kohen h a r á Kipur por él ... será perdonado. Asham e s ; indudablemente este es culpable para con el Eterno”. 3 Quiere decir que el Eterno cargó sobre este Tzadiq la culpa del pueblo que no anduvo conforme a la Torá. Por ello Shaul dijo que el Tzadiq “nos 1 Vaiqra /Lev. 16.30 2 Iguéret la-Maaminim /I Jn. 2.1-3 3 Vaiqra /Lev. 5.15 130

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libertó de la maldición de la Torá, haciéndose maldición por nosotros”,1 es decir, de las maldiciones mencionadas en la Torá 2 que vienen por consecuencia de no vivir acorde a ella, estas fueron quitadas de nosotros y cargadas sobre el Tzadiq, solo si hicimos teshuvá. Dijo Stefanos, discípulo de Iehoshúa: “repudiaron al Qadosh y Tzadiq... yo se que obraron por ignorancia... pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Ungido debería padecer...” 3 y también: “vuestros padres... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq”.4 Así dijo Shimón Kefá: “Porque también el Mashíaj padeció una vez por las iniquidades, el Tzadiq por los Reshaim [que hagan hecho teshuvá], para llevaros a Elohim...”, 5 y también Shaul dijo: “En [Mashíaj] quien tenemos redención; la expiación de los pecados”.6 Los vocablos Kofer (‫ )כפר‬y Kipur (‫ )כיפור‬vienen de la misma raíz, sin embargo el signifcado de Kofer que acabamos de exponer solo sucede en el contexto de los sacrifcios, pues si analizamos el uso de este vocablo fuera de los sacrifcios, podremos ver otro signifcado: KOFER – PROTECCION La primera vez que en la Torá se usa el término Kofer (‫)כפר‬, es en el suceso del Arca de Noaj, signifcando COVERTURA PROTECTORA: “Harás un arca de madera de ciprés y la cubrirás (ve-jafarta ‫ )וכפרת‬por dentro y por fuera con brea protectora 1 2 3 4 5 6

Iguéret el ha-Quehilot be-Galatia /Gal. 3.13 Devarim /Deut. 28.60-68; 7.15 Maasé ha-Shelujím /Hech. 3.15-18 Ibíd. 7.51-52 I Iguéret Kefa el ha-Quehilot ba-Tefutzot /I Ped. 3.18 Iguéret Shaul el ha-Quedoshim be-Qolosas /Col. 1.14 131

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(Kofer)”.1 Más adealnte en la Torá se le llama Kaporet a la tapa del Aron ha-Qódesh con los Querubines que protegen así como lo hacían en el Gan Eden. Cuando Iaaqov envía regalos a Esav, otra vez aparece la misma raíz: “pues apaciguaré (ajapra) su rostro con el regalo que va ante mí”.2 Durante los siete días de preparación para el comienzo del funcionamiento del Mishkan, el Eterno dijo: “Un becerro de ofrenda por el pecado sacrifcarás cada día para kipurim (expiaciones) y purifcarás el altar cuando kaperja (tu hagas expiación) sobre el, y lo ungirás para santifcarlo. Durante siete días tejaper (harás expiación) sobre el altar y lo santifcarás”.3 Obviamente en este contexto kipur no es en sí mismo expiación sino protección, pero ¿protección de qué o de quien? Protección de la Shejiná. El Eterno había dicho antes de la construcción del Mishkan: “me harán un Miqdash (santuario) ve-shajanti (y yo habitaré) entre ellos”.4 En base a la lectura previa comprendemos que lambos, los Kohaním y el Altar, necesitaban protección, porque ellos (los Kohaním) ofciarían sobre el Altar en donde se manifestaría la Shejiná para consumir los Qorbanot. Volviendo al tema del Tzadiq como el canal ‘Cielo – Tierra’, y habiendo comprendido el concepto de Kofer no solo como ‘Pago de Rescate para Expiación’, sino también como ‘Protección’, es que podemos entender que antes de que exista el contacto 'Cielo – Tierra', es necesario purifcar la tierra, en este caso la tierra es una referencia a los receptores de lo que proviene de los cielos. El Tzadiq es entonces esa protección, siendo medio de purifcación para Israel ante la llegada de lo divino (i.e. la Shejiná / Ruaj ha-Qódesh). Por ello la vida (néfesh) del tzadiq será como asham (i.e. ofrenda expiatoria, 1 2 3 4

Bereshit /Gen. 5.14 Ibíd. 32.21 Shemot /Ex. 29.36-37 Ibíd. 29.36-37 132

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protectora). El texto de Ieshaiá 53 nos deja ver que los pecados de Israel les serán impuestos al Tzadiq, quien a través de sus sufrimientos – recibidos voluntariamente– purifca a Israel y lo protege para recibir Ruaj ha-Qódesh. A esto se refrió Rabenu cuando dijo: “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como kofer la-rabím (paga de rescate por los feles de Israel)”. 1 Existen lecturas donde de manera similar otros cargan la iniquidad ajena de aquellos que hagan teshuvá; por ejemplo: “Llevará Aharon la iniquidad de los [sacrifcios] sagrados”; 2 “Llevarán su iniquidad; la iniquidad del que consultare será la iniquidad del profeta”; 3 “Nuestros padres pecaron y ya no están más, y nosotros cargamos sus iniquidades”.4 Este tzadiq no solo carga, sino que da su néfesh (vida) como dijo el profeta: “derramó su néfesh hasta la muerte”, y según Daniel, el Mashíaj moraría,5 pues está escrito en la Torá: “Porque el néfesh (la vida) de la carne está en la sangre y Yo os la he mandado poner sobre el altar lejaper nafshotejem (para expiar vuestras vidas), pues la sangre ijaper (expiará) por el néfesh”.6 La función del Tzadiq como el Omed, es ser Kohen Veremos a continuación como el Tzadiq-Mashíaj no solo es Kapara (el pago por el rescate para expiación), sino además, es el Kohen que ofrece la Kapara. Para entender claramente este asunto, contamos con el documento Iguéret ha-Tojajá, conocido comúnmente como la Carta a los Hebreos. Dicho documento debe leerse y estudiarse detenidamente para llegar a un conocimiento 1 2 3 4 5 6

Toldot Iehoshúa 85 /Mt. 20.28 Shemot /Ex. 28.38 Iejezquel /Ez. 14.10 Eja /Lam. 5.7 Daniel 9.24-27 Vaiqra /Lev. 17.11 133

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pleno sobre este tema. Aquí solo mencionaremos los asuntos más básicos: “... consideren a Iehoshúa, Shaliaj y Kohen ha-Gadol de aquello a lo que permanecemos feles. El cual fue fel al que le designó, como también lo fue Moshe en toda la casa de Elohim. Porque el ha sido considerado digno de más gloria que Moshe, así como el constructor de la casa tiene más honra que la casa”.1 Después de tratar la importancia de Malkitzedeq, el autor escribe: “Porque es evidente que Adonenu [Iehoshúa] descendió de Iehudá, una tribu de la cual Moshe no dijo nada tocante a Kohaním. Y esto es aún más evidente, si a semejanza de Malkitzedeq se levanta otro Kohen, que ha llegado a ser, no sobre la base de una ordenanza de requisitos físicos, sino según el poder de una vida indestructible. Pues [de él] se da testimonio: [El Eterno ha jurado y no se retractará:] Tú eres Kohen para siempre, según el orden de Malkitzedeq (Tehilim 110.4)... Y por cuanto no fue sin juramento, pues en verdad ellos llegaron a ser Kohaním sin juramento, pero él [Iehoshúa] por un juramento que le dijo: 'El Eterno ha jurado y no se retractará: Tú eres Kohen para siempre'… Los Kohaním anteriores eran más numerosos porque la muerte les impedía continuar, pero él [Iehoshúa] conserva su Kehuná inmutable puesto que permanece para siempre. Por lo cual él también tiene la autoridad de liberar para siempre a los que por medio de él se acercan a Elohim, puesto que vive perpetuamente para interceder por ellos…”. 2 La función del Tzadiq como el medio de justifcación delante del Todopoderoso El resultado de todo lo dicho anteriormente, de la paga del rescate para expiar por el pueblo y de la protección, es lograr lo que dijo el Profeta: “Por su conocimiento, el tzadiq, Mi siervo, justifcará 1 Iguéret ha-Tojajá /Heb. 3.1-2 2 Ibíd. 7.14-25 134

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a Los Muchos, y cargará sus iniquidades (avonotam)”. Antes de nacer Iehoshúa Ben Iosef, el mensajero divino dijo a Iosef que el nombre de su hijo sería Iehoshúa porque él liberaría (ioshía) al pueblo de sus iniquidades (avonotam), para cumplir así las palabras del profeta Ieshaiáhu: “El Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad (avon) de todos nosotros... por su conocimiento justifcará el Justo, Mi siervo, a los Muchos y las iniquidades de ellos (avonotam) él cargará”.1 Existen dos tipos de Justicia:

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Hay una justicia que se hace evidente cuando se ha hecho lo justo; como escribió Lazar: “nadie os engañe, el que hace justicia es justo…”.2 Este tipo de justicia la podemos crear por nosotros mismos al obedecer la Torá con fdelidad. Es a este tipo de Justicia que las Escrituras se referen cuando dicen: “júzgame oh Eterno, conforme a mi justicia… Acabe la maldad de los malvados, y establece Tú al justo”.3

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El segundo tipo de justicia es la justifcación ante el Creador, la cual es en relación que ver con el corazón o interior del ser humano, y como dice La Escritura, “es de constante al mal”; 4 de manera que cuando el hombre comete un pecado, este no le es borrado aunque haga innumerables obras de justicia, ya que ellas no pueden borrar el pecado pasado. El ex-pecador será declarado justo solo cuando el juez lo declare inocente, absuelto o libre de culpa, en otras palabras, su status de justicia depende de la bondad del juez. Es en este contexto que las Escrituras dicen: “No entres en juicio con tu siervo,

Ieshaiáhu /Is. 53.6-7 Iguéret la-Maaminim /I Jn. 3.7 Tehilim /Sal. 7.9-10 Bereshit /Gen. 6.5 135

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porque no es justo delante de Ti ningún viviente”, 1 también “¿Es el mortal justo delante de Elohim?” 2 y “¿cómo puede un hombre ser justo delante de Elohim?”.3 No hay justo ni aún uno,4 no hay tzadiq en la tierra que haga el bien y nunca peque.5 El ser humano da rienda suelta a la inclinación al mal, a su capacidad de hacer el mal, de manera que el hecho de que la Torá sea justa 6 y quien la cumpla sea justo, 7 en ninguna forma signifca que esas obras de justicia de la Torá justifquen los pecados del ser humano delante del Creador, por lo cual dice Shaul que la misma Torá muestra al ser humano ante el Creador como alguien necesitado de Su justifcación, de su bondad. A través de los sacrifcios se obtenía expiación por el pecado (transgresión de la Torá), y se obtenía el perdón, 8 pero no justifcan al ser humano ante el Creador, porque el ser humano aunque se arrepintiera y ofreciera sacrifcios su instinto al mal que permanecía dentro de él lo llevaría otra vez a pecar. ¿Cuál es la Daat del Tzadiq? Para entender las palabras del profeta: “por su conocimiento, e l Tzadiq... justifcará…”, debemos comprender el signifcado del vocablo conocimiento, en hebreo daat (‫)דעת‬, y su relación con la justifcación. Daat no es simplemente saber o conocer, sino es el hecho mismo de estar experimentado, como dice en Ieshaiá 53.3 “vidua joli” (experimentado en enfermedad). Note por el ejemplo, 1 2 3 4 5 6 7 8

Tehilim /Sal. 143.2 Iov /Job 4.17 Ibíd. 9.2; 25.4 Iguéret Shaul el ha-Quedoshim be-Roma /Rom. 3.10; Tehilim /Sal. 14.1-3 Qohelet /Ecl. 7.20 Iguéret Shaul el ha-Quedoshim be-Roma /Rom. 7.12 Ibíd. 2.13 Vaiqra /Lev. 4.26; 5.6-10 136

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un chófer: El chófer es una persona que conduce automóviles de manera profesional, por lo tanto a la hora de conducir no necesita leer un manual que le instruya, ya él tiene daat sobre el asunto, está 'experimentado' en el área. E l Tzadiq de Israel, tal como nos lo describe el profeta Ieshaiá, es similar al ejemplo del chófer, su daat (conocimiento) es la Torá, la Torá está atada a su alma, él no necesita saber que es lo correcto o incorrecto, que es lo bueno o lo malo porque la Torá es parte de él, de manera que todas sus acciones son de acuerdo al espíritu de la Torá, el Tzadiq logra tener la daat gracias a la Ruaj ha-Qódesh (inspiración divina) que mora en él. 1 Así como todas las acciones del chófer son de acuerdo a las leyes de transito, sin necesidad de una guía, pues ya las lleva dentro de sí. De esta manera el Tzadiq posee los dos tipos de Justicia gracias a la Ruaj haQódesh que mora permanentemente en él, y puede a través de su muerte no solo expiar por todos los hijos de Israel que hagan teshuvá sino que con él se hace manifesta la Nueva Alianza,2 para que una vez purifcados de las transgresiones, sirvan al Eterno con la misma Daat y Fidelidad del Tzadiq, esto es, con la Torá y Ruaj ha-Qódesh en el interior, sometiendo el instinto al mal, de manera que es solo a través de la muerte del Tzadiq-Mashíaj y todo lo que esto implica (i.e. la Nueva Alianza) que los hijos de Israel pueden ser justifcados. Así profetizó Irmiá: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: Deu et Ha-Shem (conoce al Eterno), porque todos iedu oti (me conocerán), desde el más insignifcante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más”.3 Así instruyó Shimón Kefa: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles ejemplo, para que sigan sus 1 Ieshaiáhu / Isa. 11.1-3 2 Irmiáhu /Jer. 31 3 Ibíd. 31.30-34 137

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pisadas... él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el árbol, para que habiendo muerto a los pecados, vivamos para la tzedaqá (justicia)”.1 De manera que este es el proceso: Primero purifcarnos de nuestro mal proceder siendo el tzadiq el canal y la ofrenda a través del cual podemos acercarnos al Eterno purifcados. Una vez puros, la obediencia y la emuná (fdelidad) hará que la Ruaj ha-Qódesh more permanentemente en nosotros, pues como enseñó Shimón Kefá: “...la Ruaj ha-Qódesh, Elohim la ha dado a los que Le obedecen”;2 y se dijo en la Iguéret ha-Tojajá: “por lo que padeció aprendió la obediencia... [Iehoshúa] habiendo sido perfeccionado, llegó hacer autor de eterna redención para todo los que le obedecen”,3 y también: “Porque si continuamos pecando voluntariamente después de recibir la Daat ha-Emet ( e l Conocimiento de la Verdad), ya no queda más sacrifcio por el pecado”.4 Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el tzadiq, él es kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos”,5 en otras palabras, el hecho de que a través del Mashíaj sea la justifcación delante del Eterno, no signifca que no haya que vivir en base a los mandamientos, pues lo contrario sería absurdo, ya que el objetivo precisamente de la justifcación es que vivamos para la justicia. La función del Tzadiq como Moshia Solamente después de comprender los conceptos anteriores es que podemos hablar del rol del Tzadiq como Moshia (Libertador o Salvador, ‫)מושיע‬. La palabra hebrea ieshuá (‫ )ישועה‬signifca 1 2 3 4 5

I Iguéret Kefa el ha-Quehilot ba-Tefutzot /I Ped. 2.21-24 Maasé ha-Shelujím /Hech. 5.32 Iguéret ha-Tojajá / Heb. 5.8-9 Ibíd. 10.26 Iguéret la-Maaminim /I Jn. 2.1-3 138

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‘liberación de alguna difcultad’, y viene de la raíz ‘iasha’ (‫ )ישע‬la cual literalmente signifca ‘hacer algo ancho’, es decir, solo el que tiene esta ‘anchura’ es libre, en contraste a ‘tener limitaciones que causan difcultad’; por esta razón, el acto de liberación no es más que el paso de estar limitado y con difcultades, a tener anchura y ser libre, y por ende, quien lleva a cabo la ieshuá (‫ )ישועה‬es llamado Moshía. Tal como se expuso anteriormente, citando las palabras de Arthur Green, en Tormented Master: “A menos que el alma esté limpia, el hombre permanece prisionero de su propia oscuridad interna...”. Cuando ante la presencia de Iehoshúa, Zakai comenzó el proceso de teshuvá y dio muestras de ello, Iehoshúa dijo: “Hoy ha venido la ieshuá a esta casa, ya que él [Zakai] también es hijo de Avraham; porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido”.1 Este es el rol que desarrolla el Tzadiq, liberar a los demás de sus pecados/ataduras, el Tzadiq por su santidad hace que las personas deseen volverse a la Torá. Solo así comprenderemos en su verdadero sentido las palabras: “Se fel a Adonenu Iehoshúa [i.e. en su vida y enseñanzas] y serán liberados tú y tu casa [i.e. los que estan bajo su guía]”.2 Quien quiera que sea fel a todo lo que es el concepto del Tzadiq de Ieshaiá 53 y consecuentemente a la Nueva Alianza anunciada en Irmiáhu 31 (i.e. la internalización de la Torá), sin duda alguna será libre del pecado. Estas fueron las palabras del Tzadiq: “Tendrán daat de la verdad, y la verdad los hará libres”.3 Enseñó Shaul: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Mashíaj Iehoshúa”,4 es decir, a los que han pasado de estar en Adam ha-Rishon para pasar a ser del Tzadiq-Mashíaj, donde no hay desobediencia, sino obediencia, también: “él les dio vida a ustedes, cuando estaban muertos en sus delitos e iniquidades”,5 y también, “nos ha liberado de la potestad de 1 2 3 4 5

Iehoshua Maasav ve-Torató /Lc. 19.9-10 Maasé ha-Shelujím /Hech. 16.31 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 8.32 Iguéret Shaul el ha-Quedoshim be-Roma /Rom. 8.1-11 Iguéret Shaul el ha-Quedoshim /Ef. 2.1 139

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las tinieblas, y trasladado al Reino de su amado Hijo (i.e. el Rey de Israel)... en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados”.1 Conclusión: E l tzadiq de Ieshaiá 53 sin duda alguna es el Mashíaj, la imagen verdadera de Israel, como vimos al principio de este escrito, él es el guía a quien Israel debe seguir, pero esto en realidad es un proceso: “Por su conocimiento (daat), el tzadiq, Mi siervo, justifcará (iatzdiq) a los muchos (ha-rabím), y cargará las iniquidades de ellos”. Esto quiere decir que primeramente para que alguien sea tzadiq debe estar purifcado de transgresiones; seguido de esto, cuando las transgresiones hayan sido quitadas, entonces los que hagan como el tzadiq, o sea tengan la emuná (fdelidad y obediencia) del TzadiqMashíaj, podrán recibir la Ruaj ha-Qódesh, como dijo el profeta Iejezquel: “Estableceré contigo Alianza eterna... daré un lev jadásh (nuevo corazón) y pondré una ruaj jadashá (nuevo espíritu)... y pondré dentro de vosotros Mi ruaj y haré que anden en Mis juquím y guarden y hagan mis mishpatím”,2 como también dijo Irmiáhu: “pondré Mi Torá dentro de ellos, y en sus corazones la escribiré...”. 3 2.5. BRIT JADASHÁ - LA NUEVA ALIANZA EFECTUADA POR MEDIO DEL MASHÍAJ Introducción: La llave para entender las enseñanzas de Rabenu Iehoshúa y sus Shelujím es la Brit Jadashá (Nueva Alianza) de la cual hablaron los Profetas,4 la cual está relacionada con la Redención Mesiánica de Israel. En este escrito tan solo se expondrá la esencia de lo que la 1 2 3 4

Iguéret Shaul el ha-Quedoshim be-Qolosa /Col. 1.12-14 Iejezquel /Ez. 16.63; 36:26-27 Irmiáhu /Jer. 31.31-32 Ej. Irmiáhu 31;32, Ieshaiáhu 11, Iejezquel 16.59;36,37, Zejariá 10. 140

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Iguéret Ha-Tojajá (Carta a los Hebreos) desarrolla ampliamente, pero a diferencia de la Iguéret Ha-Tojajá, se harán algunas alusiones a las enseñanzas de Rabenu y sus Shelujím con respecto a la Brit Jadashá, llamada también Brit Olam (Alianza Eterna) y Brit Shalom (Alianza de Paz). Irmiáhu ha-Naví dice: “He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré una Nueva Alianza con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá no conforme a la Alianza que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Alianza que dejaron sin efecto aunque Yo era Baal sobre ellos, dice el Eterno, sino que esta es la Alianza que haré con la Casa de Israel después de esos días dice el Eterno: Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: 'Conoce al Eterno', porque todos Me conocerán, desde el más insignifcante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más....1 Yo haré una Alianza Eterna con ellos (estipulando) que Yo no me volveré de ellos, para hacerles bien, y no pondré Mi temor en sus corazones, para que no se aparten de Mí”.2 Iejezquel ha-Naví dice: “Porque así dice Adonai, el Eterno: Yo te trataré conforme a lo que tú has hecho, al despreciar el juramento rompiendo la Alianza. Sin embargo Me acordaré de Mi Alianza contigo en los días de tu mocedad, y estableceré contigo Alianza Eterna...3 Les daré un nuevo corazón y pondré un nuevo ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros M i ruaj y haré que anden en Mis juquím (estatutos) y guarden y 1 Irmiáhu /Jer. 31.30-33 2 Ibíd. 32.40 3 Iejezquel /Ez. 16.59-63 141

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hagan mis mishpatím (juicios)...1 Haré una Alianza de Paz con ellos, será Alianza Eterna, y los estableceré, y los multiplicaré, y pondré Mi Miqdash (Santuario) en medio de ellos por siempre. Mi Mishkan (Tabernáculo) será sobre ellos, y Yo seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo”.2 ¿Es la Brit Jadashá una nueva Torá? Por supuesto que no, el Cristianismo tradicional en su deseo de anular la Torá, confunde ‘Pacto’ con ‘Torá’, por la mismo equívocamente llama ‘Nuevo Testamento’ o ‘Nuevo Pacto’ a las enseñanzas transmitidas por los talmidím de Rabenu Iehoshúa, y llama ‘Viejo Testamento’ o ‘Antiguo Pacto’ a los Escritos que hoy conocemos como TaNa”J (la Torá, los Profetas y los Escritos). La Torá no es el Pacto/Alianza, la palabra Torá signifca instrucción, y es usada para describir los escritos de Moshe y las instrucciones del Eterno, como lo vemos en Irmiáhu. 3 El témino Brit puede comprenderse como alianza, pacto, acuerdo, o convenio establecido entre dos o más partes. Dice está escrito en Shemot “Entonces vino Moshe y contó al pueblo todas las palabras del Eterno y todos las mishpatím (juicios); y respondió todo el pueblo a una voz diciendo: Todas las cosas que habló el Eterno haremos... Y tomó el Sefer haBrit (el Libro del Pacto) y leyó a oídos del pueblo y dijeron: Todo lo que dijo el Eterno haremos y obedeceremos”.4 De esta forma podemos ver que la Brit (Alianza, Pacto) que el Eterno hizo con Israel a través de Moshe en Har Sinai es un juramento o acuerdo en el que Israel prometió aceptar y obedecer la Torá, por otra parte, el Eterno promete que si Israel cumple la 1 2 3 4

Ibíd. 36.26-27 Ibíd. 37.26-27 Irmiáhu /Jer. 2.8, 6.19, 8.8, 9.12, 16.11, 18.18, 26.4, 32.32, 44.10,23 Shemot /Ex. 24.3-4,7 142

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Alianza vendrán berajot (bendiciones)1 pero si Israel no cumple recibirá quelalot (maldiciones).2 Nótese que la Torá no es la Alianza, sino que en la Torá se encuentra la Alianza, las instrucciones que deben ser obedecidas, por ello la Torá es llamada Sefer Ha-Brit (el Libro de la Alianza), de manera que si Israel no acepta y obedece la Torá entonces se rompe la Alianza/Acuerdo, esto signifca, aunque se rompa la Alianza, la Torá no cambia, de tal manera que Irmiáhu dice que la Brit Jadashá consisten en: “Pondré Mi Torá dentro de ellos” 3 y no ‘Haré desaparecer la Torá’. Claramente dijo Rabenu Iehoshúa: “No piensen que vine a dejar sin efecto la Torá”.4 Si la Brit Jadashá consistiéra en hacer una Nueva Torá el texto hubiese dicho: ‘Pondré Mi Nueva Torá (Toratí ha-Jadashá) dentro de ellos’, sin embargo lo que dice el profeta Iejezquel (36:2627) es “Les daré un lev jadásh (nuevo corazón) y pondré una ruaj jadashá (nueva ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi ruaj y haré que anden en Mis juquím (estatutos) y guarden y hagan mis mishpatím (juicios)”, porque como dijo Irmiáhu (31.31-32): “no conforme a la Alianza que hice con sus padres... pondré Mi Torá dentro de ellos, y en sus corazones la escribiré...”, como nos enseña Shaul acorde a la profecía, bajo la Nueva Alianza la Torá no está escrita en pidra o en un libro, sino que está dentro de los Hijos de Israel, esto es, la vivencia de la Torá por iniciativa propia. ¿La Alianza en Sinai continúa vigente? No, pero recordemos que la Alianza no es la Torá, la alianza es un pacto, un juramento; la Torá son las instrucciones de la alianza. Prestemos atención a lo que Las Escrituras dicen del Pacto 1 Vaiqrá /Lev. 26.3-13; Devarim /Deut. 11.11.13-25; 28.1-14 2 Vaiqrá /Lev. 26.14-39; Devarim /Deut. 28.15-68 3 Irmiáhu /Jer. 31.32 4 Toldot Iehoshúa 14 /Mt. 5.17 143

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que el Eterno hizo en Sinai con Israel: Vaiqrá 26.44-45 “Sin embargo, a pesar de esto, cuando estén en la tierra de sus enemigos no los desecharé ni los aborreceré tanto como para destruirlos, dejando sin efecto mi Alianza con ellos, porque Yo soy el Eterno su Elohim”. Shoftim 2.1 “Yo los saqué de Egipto y los conduje a la tierra que había prometido a sus padres y dije: Jamás dejaré sin efecto Mi Alianza con ustedes”. Irmiáhu 31.30 “haré una Nueva Alianza con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá no conforme a la Alianza que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, porque ellos dejaron sin efecto Mi Alianza”. Iejezquel 16.59-63 “Porque así dice Adonai el Eterno: Yo te trataré conforme a lo que tu has hecho, al despreciar el juramento dejando sin efecto la Alianza. Sin embargo Me acordaré de Mi Alianza contigo en los días de tu mocedad, y estableceré contigo Alianza Eterna”. ¿Qué quiere todo esto decir? Como ya se explicó, lel vocablo Brit (Pacto o Alianza) es un acuerdo establecido entre dos o más partes, en este caso quien no cumplió con la Alianza fueron los hijos de Israel, no el Eterno. De esta manera el Acuerdo queda sin efecto, como dice el Profeta: “Yo te trataré conforme a lo que tu has hecho, al despreciar el juramento rompiendo la Alianza” (Iejezquel 16.59), y por lo tanto el resultado es: “estableceré contigo Alianza Eterna” (16.60), esta es la Nueva Alianza “no conforme a la Alianza que hice con sus padres... porque ellos dejaron sin efecto mi Alianza” (Irmiáhu 31.31). Nótese una vez más que lo que quedó sin efecto fue la Alianza y no la Torá. 144

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Iguéret ha-Tojajá (Carta a los Hebreos) En la Carta a los Hebreos 8.13 dice: “Al decir nueva ha hecho anticuada a la primera; y lo que está siendo anticuado y volviéndose viejo está próximo a desvanecerse”. Para comprender lo que dice el autor del texto, es necesario que se deje fuera toda la doctrina Cristiana anti-Torá y nos percatemos que el contexto de esta sección en la carta es la Kehuná (Sacerdocio) de Aharon y la Avodá (Servicio) del Bet ha-Miqdash (Templo) como parte de la Primera Alianza con Israel. Es absurdo pensar que el autor está diciendo que ya se puede asesinar, robar, levantar falso testimonio del prójimo, que ahora ya no hay que santifcar el Shabat ni los días de santa convocación, que ya no hay que honrar a los padres, que ahora se puede comer rata, serpiente, cerdo, alacrán, etc. Shaul claramente enseñaba “ha-torá hi quedoshá ve-ha-mitzvá quedoshá vishará ve-tová... (la Torá es Santa y el mandamiento es santo justo y bueno...) iodim anajnu she-ha-torá hi rujanit (sabemos que la Torá es espiritual)”1 y también le dice a Timoteos dice: “iadanu ki ha-torá tová hi im itnaheg bá ha-adam ka-torá (sabemos que la Torá es buena/cumple con su propósito, si el ser humano la usa como Torá)”.2 Entiéndase que lo que dice en la Iguéret Ha-Tojajá (Heb. 8.13) es simplemente la conclusión de las palabras del profeta Irmiáhu: “Pondré Mi Torá dentro de ellos” (31.32), al ser humano recibir la Torá dentro de él signifca que el ser humano ya no cometerá más pecados, por lo tanto ya no tiene objetivo los sacrifcios para el perdón, pues como dijo el profeta Irmiáhu: “perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más” (32.40).

1 Iguéret el ha-Quedoshim be-Roma /Rom.7.12,14 2 I Iguéret el Timotios /I Tim. 1.8 145

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“Hecha anticuada...” Si el profeta Irmiáhu dice que hay una nueva alianza con Israel, entonces lo lógico es que la alianza anterior (i.e. la primera con Israel) es “hecha anticuada” ante la nueva. “Volviéndose vieja está próxima a desvanecerse...” ¿Qué es lo que [físicamente] se desvanece de la Primer Alianza? Como dijimos, el contexto de esta sección es la Kehuná de Aharon y la Avodá (Servicio) del Mishkan (Tabernáculo) por lo tanto si la Torá pasó a estar dentro del ser humano quiere decir que no cometerá más pecados por lo tanto no necesita más de la Kehuná de Aharon y de la Avodá, de manera que es precisamente esto lo que está próximo a desvanecerse, como lo profetizó Iehoshúa. Valga la pena añadir que el Eterno no tuvo como objetivo implantar la Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan, como lo dijo por boca del profeta Irmiáhu “Porque Yo no hablé a vuestros padres, ni les ordené en el día en que los saqué de la tierra de Egipto, con respecto a ofrendas o sacrifcios, sino que esto les ordené, diciendo: ‘Escuchen Mi voz, y Yo seré vuestro Elohim, y serán Mi pueblo, y anden en todo el camino que Yo les ordeno, para que todo les vaya bien”. 1 El Eterno no habló sobre la Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan sino solamente después del sucedo con el becerro de oro; en otras palabras, el Eterno, bendito sea, que lo conoce todo, sabiendo que Israel no iba a ser fel les dice que Él deseaba la fdelidad (emuná) de Israel y el acercamiento de Israel al Creador no por medio de mecanismos, pero al no ser así entonces les fue implantado la Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan como un medio por el cual se acercarían a Él y expiarían los pecados.

1 Irmiáhu /Jer. 7.22-23; Shemot 19.1-6 146

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¿Con quién es la Brit Jadashá? Irmiáhu claramente dice: “con la Casa de Israel y la Casa de Iehudá”,1 sin embargo el Cristianismo tradicional plantea que la Brit Jadashá es para los gentiles juntamente con Israel. Para entender apropiadamente las palabras de Iehoshúa debemos tener presente que él no fundó una secta o religión, sino que su misión es la del Mashíaj de Israel profetizando en la Torá y los Neviím, es decir que su misión es la de redimir a Israel y hacerlo una luz en todo el mundo. Para mostrar esto veamos algunos ejemplos claves: La última Pesaj con Rabenu fue el momento en que él establece la Brit Jadashá para todo Israel, sin embargo este acontecimiento en manos del Cristianismo ha sido manipulado y falsifcado, veamos realmente las palabras de Iehoshúa: - Toldot Iehoshúa 109 (Mt. 26.27-28): “Tomó la copa, dio alabanzas a su Padre, la dio a ellos y dijo: Beban de ella todos ustedes. Esta es mi sangre de la Brit Jadashá que será derramada en razón de ha-rabím (la Comunidad de Israel) para expiación de las iniquidades”.2 - Tejilat Besorat Iehoshúa (Mr. 14.24): “Esto es mi sangre de la Brit Jadashá que es derramada en razón de ha-rabím (la Comunidad de Israel)”. - Iehoshúa Maasav Ve-Torató (Lc.22.20): “Esta copa es la Brit Jadashá en mi sangre, que es derramada a razón de ustedes”. Como podemos apreciar, si la Brit Jadashá es para Israel 1 Irmiáhu /Jer. 31.30 2 Tal como fue dicho por el mensajero divino (Toldot Iehoshúa 2): “llamarás su nombre Iehoshúa, porque él liberará a Mi pueblo de sus iniquidades”. 147

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entonces la sangre de la Brit Jadashá es en razón de ha-rabím, literalmente ‘los muchos’, como también dijera Rabenu Iehoshúa en otra ocasión “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como kofer la-rabím (paga de rescate por los feles de Israel)”,1 ¿quienes son ‘los muchos’? Ha-rabím (‫)הרבים‬ es la misma frase que usa Ieshaiáhu 53.11,12, Daniel 12.3, Pirqe Avot 5.18, los Rollos del Qumran,2 entre otros, para referirse a la Comunidad de Israel, es decir, los miembros de Israel que verdaderamente se conducen como Israel, no por el hecho de haber nacidos en la tierra de Israel o descender de un israelita, sino los que son feles al Eterno y por ende a Su Torá. ¿Cómo un Gentil puede entrar en La Brit Jadashá? Si alguno de origen gentil, o alguien que es descendiente físico de Israel pero por generaciones fue gentilizado, y quiere incorporarse Israel, no podrá hacerlo bajo la Primera Alianza / Acuerdo, pues como ya se explicó, la Primera Alianza ha quedado sin efecto. De esta manera queda claro que la sangre derramada por Rabenu Iehoshúa el Mashíaj no es en razón de todo el mundo en general, sino en razón de los miembros de Israel que hagan teshuvá, la única nación que se le demandó sacrifcios de expiación; las otras naciones puede acercarse al Creador por otros medios. Quede claro que esto no signifca que para tener parte en el Olam ha-bá (Mundo Venidero) es necesario ser miembro de la nación de Israel, sino que como enseñaron los Profetas (incluyendo a Iehoshúa de Natzrat), otras personas que vivan temerosamente, éticamente, tendrán parte en el Olam ha-bá.

1 Toldot Iehoshúa 85 /Mt. 20.28 2 1QpHab x.11; 4QpNa II.8 148

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Objetivos de la Brit Jadashá La Brit Jadashá tiene dos objetivos principales: 1) La Restauración espiritual de Israel. 2) La Reunifcación de Israel. 1) LA RESTAURACIÓN ESPIRITUAL DE ISRAEL Irmiáhu 31.32-33 “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: 'Conoce al Eterno', porque todos Me conocerán, desde el más insignifcante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más”. (32.40) “Yo haré una Nueva Alianza con ellos [estipulando] que Yo no me volveré de ellos, para hacerles bien, y no pondré Mi temor en sus corazones, para que no se aparten de Mí”. Iejezquel 36:26-27 “Les daré un nuevo corazón y pondré una nueva ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros M i ruaj y haré que anden en Mis estatutos, guarden y hagan mis juicios”. Sobre esto decía Rabenu ha-Qadosh: “Vuestro Padre que está en los cielos dará Su ruaj ha-tová a los Le buscan”.1 Esto quiere decir, para recibir la ruaj (inspiración del Eterno) hay que primeramente buscarle, y ¿cómo es que se busca al Padre? Obedeciéndole, como enseñó Shimón Kefá: “Elohim ha dado Rruaj ha-Qódesh a los que Le obedecen”.2 No entraremos en la Brit Jadashá por arte de magia, hay que estar consciente de ello, como dijo en otra ocasión Rabenu Iehoshúa: “Cuando venga Ruaj haQódesh, la cual yo enviaré del Padre, Ruaj ha-Emet (espíritu 1 Toldot Iehoshúa 27 /Mt. 7.11 2 Maase ha-Shelujím /Hech. 5.32 149

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verdadero), la cual procede del Padre, ella dará testimonio acerca de mí; y ustedes también son testigos, porque están conmigo desde un principio”.1 El profeta Irmiáhu dijo que cuando el Eterno ponga la Torá dentro de los hijos de Israel entonces “no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: 'Conoce al Eterno', porque todos Me conocerán”, y sobre esto dijo Rabenu: “la Ruaj ha-Emet les guiará a toda la verdad (i.e. Torá)”, y rogó al Padre que está en los cielos diciendo: “Santifícalos con Tu verdad, Tu palabra (i.e. Torá) es Tu verdad”, 2 también nos confortó diciendo: "la Ruaj ha-Qódesh, la cual el Padre enviará en mi nombre, ella les enseñará todas las cosas, y les recordará todo lo que yo les he dicho".3 Tomando esto como base, Shaul escribe4 sobre el impacto que tiene la Brit Jadashá en el ser humano, una vez que se ingrese bajo la Brit Jadashá el deseo e instinto no será el de hacer el mal, sino el bien, no será necesario que se nos enseñe acerca de lo que es correcto porque todos conoceremos al Eterno y por ende a Su Torá. Así Shaul explica que aquellos a los cuales el Eterno conoció de antemano, también los predestinó, para que sean hechos conforme al Tzelem Ben Elohim (Imagen del Hijo de Elohim); esto es, la imagen del ser humano más elevado, pues de la misma forma en que hemos traído la imagen terrenal, traemos también la imagen del celestial la cual debe dirigir nuestras vidas. Al entrar en la Brit Jadashá el hijo de Israel realmente logra restaurarse de acuerdo al propósito con que fue creado, la Imagen Celestial, y por ello Shaul dice que venimos a ser Beriá Jadashá (una nueva creación). La enseñanza de Shaul es que todo aquel que entre en la Brit Jadashá será como el Mashíaj, Rabenu Iehoshúa, y por esto dice “Mashíaj Tajlít ha-Torá li-Tzdaqá 1 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 15.26-27 2 Ibíd. 16.13 3 Ibíd. 14.26 4 I Iguéret el ha-Quehilá be-Qorintos /I Cort. 15.45-50 150

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lejol ha-maamín” (Mashíaj es el objetivo absoluto de la Torá para Justicia de todo el que permanece fel), 1 en otras palabras, el propósito del Eterno expresado en la Torá es que cada uno de nosotros seamos como Mashíaj, y entonces se cumplirá la palabra del profeta, “todo tu pueblo son Tzadiquím (Justos)”. Veamos la idea expresada en I Iguéret el ha-Quehilá beQorintos (I Cor. 15.45-50) transcrita en una tabla comparativa: ADAM

MASHÍAJ

Adam ha-rishon (Primer Ser humano)

Adam ha-ajaron (Ultimo ser humano)

Vino la muerte

Vino la resurrección

Todos mueren

Todos vivifcados

Cuerpo corruptible

Cuerpo Incorruptible

Deshonra

Gloria

Debilidad

Poder

Cuerpo natural

Cuerpo espiritual

Nefesh Jaiá (viviente)

Ruaj mejaiá (vivifcante)

Adam conforme a la tierra

Adam conforme a los Cielos

Esto quiere decir que pasamos de estar en Adam (el ser humano que falló), para estar en Mashíaj (el ser humano que no falló), “De modo que si alguno está en Mashíaj, Beriá Jadashá hu (nueva creación es), las cosas viejas pasaron; he aquí son hechas nuevas. Y todo procede de Elohim, quien nos reconcilió consigo mismo por medio de Mashíaj, y nos dio el cargo de la reconciliación; a saber, que el Eterno estaba con Mashíaj reconciliando al mundo 1 Iguéret el ha-Quedoshim be-Roma /Rom.10:4 151

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consigo mismo, no tomando en cuenta a los hombres sus transgresiones, y nos ha encomendado a nosotros la palabra de teshuvá (Retornar al Creador)… al que no conoció transgreción (i.e. Mashíaj), le hizo transgresor por nosotros, para que fuéramos hechos justicia de Elohim en él”.1 2) LA REUNIFICACIÓN DE ISRAEL Irmiáhu 16.14-15 “Por tanto he aquí, vienen días declara el Eterno cuando ya no se dirá: ‘Vive el Eterno, que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto’, sin: ‘Vive el Eterno, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todos los países a donde los había desterrado’. Porque los haré volver a su tierra la cual di a sus padres”. Ieshaiáhu 11.1-3 “Y brotará un retoño del tronco de Ishai... Y reposará sobre él la ruaj del Eterno, ruaj de sabiduría y de inteligencia, ruaj de consejo y de poder, ruaj de conocimiento y de temor del Eterno. Se deleitará en el temor del Eterno y no hará mishpat (juzgará) por lo que vean sus ojos, ni sentenciará por lo que oigan sus oídos... (11.10) Y ocurrirá en aquel día que la raíz de Ishai será como bandera de los pueblos. A él acudirán las naciones, y será glorioso su lugar de descanso... (11.12-13) Y Él [Eterno] pondrá una bandera para las naciones, y convocará a los dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Iehudá desde los cuatro rincones de la tierra. También la envidia de Efraim se apartará, y los que molesten a Iehudá serán cortados. Efraim no envidiará más a Iehudá e Iehudá no molestará más a Efraim”.2 Claramente el Eterno nos dice que parte de la Brit Jadashá es que Israel sea reunifcado y esté en Eretz Israel, pero obviamente esto aún no ha ocurrido, por lo que surge la pregunta del siguiente tópico: 1 II Iguéret el ha-Quehilá be-Qorintos /2 Cort. 5:17-21 2 Ver también Iejezqel /Ez. 37.21-22; Zejariá /Zac. 10.6 152

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¿La Brit Jadashá se ha completado? Es obvio que todas las implicaciones la Nueva Alianza no se han completado, pero esto no signifca que no esté en vigencia, pues lo mismo sucedió con la Alianza de Avraham, la cual no se cumplió totalmente sino años más tarde de ser establecida, lo mismo sucedió con la Primera Alianza en Sinai, muchas de sus promesas no se cumplieron sino años más tarde de haber sido establecida. Esta respuesta hace surgir otra pregunta, la cual encabeza el siguiente tópico: ¿Pudo ser establecida la Brit Jadashá con todo Israel? La Nueva Alianza según las palabras de Irmiáhu es “con la Casa de Israel y la Casa de Iehudá” (31.30), algunos se preguntarán: ¿Cómo es posible que esta alianza tome lugar en el siglo I EC si no estaban reunida toda la Casa de Israel y toda la Casa de Iehudá? Para comprender correctamente lo que quiere decir el profeta al expresar “Casa de Israel” y “Casa de Iehudá”, debemos entender el contexto de sus palabras. Si nos fjamos bien, Irmiáhu solamente menciona a la Casa de Israel en el verso 32: “esta es la Alianza que haré con la Casa de Israel... Pondré Mi Torá dentro de ellos... y ellos serán Mi pueblo”. En base a ello podemos preguntamos: ¿Dónde queda la Casa de Iehudá? En realidad el mensaje del profeta es que todo Israel (la Casa de Israel y la Casa de Iehudá) estará fnalmente unido bajo un solo Reino, el Reino de Israel restaurado, llamado la Casa de Israel. Recordemos que la defnición “Casa de Israel”, originalmente era aplica a todo Israel antes de ser dividido. 1 En el siglo I EC, cuando se estableció la Brit Jadashá, habían 1 Shemot /Ex. 16.3 153

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descendientes de Israel pertenecientes a las diferentes tribus de Israel,1 y aunque las doce Tribus de Israel estaban mezcladas, el remanente de ellas seguía siendo conocido como ‘Las Doce Tribus de Israel’,2 por ejemplo, la Carta de Iaaqov 1.1 está destinada “a las doce tribus”, las Cartas de Kefa “a los esparcidos...”, y sin duda alguna recibieron la Brit Jadashá ya que los Emisarios no permanecieron en Eretz Israel todo el tiempo, sino que después de la ausencia física de Iehoshúa, fueron entre las naciones cumpliendo la orden del Mashíaj: “No me enviaron sino más bien a las ovejas pérdidas de la Casa de Israel” y “Vayan a las ovejas que se han apartado de la Casa de Israel”. Pero aún así, debemos tener presente que no se trata de todos los pertenecientes físicos de las Doce Tribus, pues al igual que en el siglo I, como hoy, es imposible que físicamente las Doce Tribus aparezcan en su totalidad sin que hayan sido mezcladas; de manera que la profecía se refere a todo Israel en esencia, es decir, las Neshamot (Almas) de todo Israel, aunque las generaciones de los hijos de Israel hayan sido gentilizadas, son las Neshamot las que siguen siendo Israel, a estas personas que tengan Neshamá de Israel , el Eterno los hará volver y los eunifcará en Eretz Israel. Contestando la pregunta con que abrimos este tópico: ¿Pudo Iehoshúa establecer la Brit Jadashá sin estar todos los de la casa de Israel y la casa de Iehudá? Sí pudo, de la misma forma en que se estableció la Alianza en Sinai, como está escrito: “No solamente con ustedes hago esta alianza y este juramento, sino con aquel que está aquí con nosotros hoy en presencia del Eterno, nuestro Elohim, y también con aquel que no está aquí hoy con nosotros”. 3 Cuando podemos apreciar como el Eterno a través de Rabenu Iehoshúa establece la Brit Jadashá la noche en que junto a sus talmidím comía Pesaj, solo así podemos notar más claramente que allí se repetía algo 1 Iehoshúa Maasav ve-Torato /Lc. 2.36; Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 7.35 2 Maasé ha-Shelujím /Hech.26.7 3 Devarim /Deut. 24.13-14 154

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similar a la alianza que el Eterno hizo en Sinai con Israel (i.e. las Doce Tribus) a través de Moshe. En el caso de la Brit Jadashá, vemos a Iehoshúa con sus Doce Talmidím, los cuales representan las Doce Tribus de Israel, como les dijera Rabenu: “ustedes se sentarán sobre los Doce Tronos de las Doce Tribus de Israel”. 1 Vale la pena recordar que es una costumbre muy antigua el hecho de que para establecer un evento 'público', es necesario que estén al menos diez hombres. Habiendo más de diez discípulos en la noche de Pesaj, la Alianza defnitivamente fue hecha pública. Como se explicó en el tópico ¿CON QUIEN ES LA BRIT JADASHÁ?, las palabras de Iehoshúa fueron: “Esta es mi sangre de l a Brit Jadashá que es derramada en razón de ha-rabím (la Comunidad de Israel)”, y en el libro Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lc.) se explica: “...es derramada en razón de ustedes”. ¿Quiénes son ustedes? Los Hijos de Israel que en aquella generación formaban ha-rabím (los feles de Israel). Sin duda, todos los que alcancen la estatura que alcanzaron aquellos Doce, serán parte de las Doce Tribus de Israel, porque son estos Doce los encargados de transmitir la manifestación de la Brit Jadashá. Alguno pudiera preguntar: ¿Por qué Iehoshúa no reunió a todo Israel para establecer frente a todos la Brit Jadashá? Rabenu Iehoshúa habló abiertamente ante el pueblo sobre la Brit Jadashá, el Naví Iojanán Ben Zejariá ha-Kohen lo anunció abiertamente la pueblo, el Maljut Shamáim (Reino de los Cielos) tan anunciado por Rabenu Iehoshúa no es más que la restauración del Reino de Israel, en la cual se incluye la Brit Jadashá (“no beberé de aquí en adelante de este fruto de la vid hasta el día que lo beba nuevo con ustedes en el Maljut Shamaim”2). También su muerte expiatória por Israel fue pública como bien decía Shaul: “la redención es en Mashíaj 1 Toldot Iehoshúa 83 /Mt. 19.28; Hitgalut /Rev. 21.12-24 2 Toldot Iehoshúa 109 /Mt. 26.29 155

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Iehoshúa, a quien Elohim exhibió públicamente como paga por el rescate para expiar por su sangre...”,1 y aunque miles de hombres seguían a Iehoshúa, no todo el pueblo quiso entrar en la Brit Jadashá como estaba prescrito por los Profetas y como bien lo dijo Stefanos horas antes de morir: “repudiaron al Qadosh y Tzadiq... yo se que obraron por ignorancia... pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Ungido debería padecer...”,2 cosa que no era nueva sino de esperarse pues el mismo pueblo mataba a los profetas, como dijo Stefanos: “los padres de ustedes... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq”;3 ahora lo importante era de hacer teshuvá. ¿La Brit Jadashá es nueva o renovada? Hay quienes al defender la veracidad de la Torá ante las doctrinas cristianas, plantean que Brit Jadashá no signifca una Nueva Alianza, sino Alianza Renovada. Sin embargo el término Jadashá claramente signifca Nueva; si el Eterno hubiese hecho referencia a una Alianza Renovada, leyéramos en el texto ‫ברית‬ ‫( מחדשת‬Brit Mejudeshet / Alianza Renovada) en lugar de ‫ברית‬ ‫( חדשה‬Brit Jadashá / Nueva Alianza). Lo novedoso de la Alianza no es la Torá, pues la Torá no es la Alianza (i.e. el Acuerdo); lo novedoso es la colocación de la Torá en el interior de los hijos de Israel. ¿Por qué tiene que haber sangre en la Brit Jadashá? Algunos opinan que la muerte de Iehoshúa como expiación por Israel no es más que un invento de los Talmidím Rishoním. Sin embargo esta opinión se basa en que Iehoshúa no es el Mashíaj, pero antes de intentar descalifcar la muerte de Iehoshúa como expiación 1 Iguéret el ha-Quedoshim be-Roma /Rom. 3:23-26 2 Maasé ha-Shelujím / Hech. 3.15-18 3 Ibíd. 7.51-52 156

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por Israel, habría que mostrar que bases hay para afrmar que Iehoshúa no es el Mashíaj, ya que claramente el Profeta Ieshaiáhu hace referencia a la muerte del Mashíaj como expiatoria para Israel: “ish majovot (hombre de dolores)... el Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad de todos nosotros... ¿quién tuvo en cuenta que él fuera cortado de la tierra de los vivientes por la transgresión de Mi pueblo, a quien correspondía la herida? El Eterno quiso quebrantarlo, sometiéndolo a padecimiento. Cuando él entregue su néfesh [como] ofrenda de restitución, verá simiente, prolongará [sus] días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará. Debido a la angustia de su néfesh, él verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento, el tzadiq, mi siervo, justifcará a ha-rabím (la Comunidad de Israel) y cargará las iniquidades de ellos. Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su néfesh hasta la muerte...”. A esto se refrió Rabenu Iehoshúa cuando dijo: “el ben ha-adam no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como kofer (paga de rescate para expiar) por ha-rabím (los feles de Israel)”.1 Otra objeción en contra de la muerte de Iehoshúa como expiación por Israel, plantea que es algo pagano el hecho de que la muerte de un hombre sirva como expiación; sin embargo como se pudo apreciar anteriormente en la cita de Ieshaiáhu 53, claramente el siervo del Eterno será una expiación por Israel, no como un sacrifcio humano del mundo pagano, sino como un héroe que da la vida por sus hermanos. Surge otra objeción, según la Alianza en Sinai solo animales son ofrecidos para expiación. Eso es correcto, por lo que las palabras de Ieshaiáhu hablan referente a lo que acontecerá en la Nueva Alianza, la cual no se rige por la Kehuná (Sacerdocio) de Aharon, ni la Avodá (Servicio) del Santuario; por ello Iehoshúa establece la Nueva Alianza antes de morir como expiación por Israel. También el Zohar trata el tema diciendo: “En el Paraíso hay un 1 Toldot Iehoshúa 85 / Mt. 20.28 157

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palacio llamado el Palacio de los Enfermos. El Mashíaj entra en él y va llamando a todas las enfermedades, dolencias, sufrimientos y penas para que se abatan sobre su cuerpo... Por ello añade las Sagradas Escrituras: Nuestras enfermedades sobrellevó y nuestros dolores cargó”.1 La Guemará, en Suká 52a, hace referencia a la muerte del Mashíaj Ben Iosef basada en las palabras del Profeta Zejariá (Zac. 12.10), las mismas palabras que utilizan en los escritos de los primeros discípulos para hacer referencia a la muerte de Rabenu Iehoshúa. Sobre este tema nos habla la Iguéret Ha-Tojajá: “Por tanto, ni aún en la Primera [Alianza] se inauguró sin sangre. Porque cuando Moshe terminó de promulgar todos los mandamientos a todo el pueblo, conforme a la Torá tomó la sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo, y roció el libro mismo ya todo el pueblo, diciendo: ‘Esta es la sangre de la Alianza que Elohim les ordenó’. Y de la misma manera roció con sangre tanto el Tabernáculo como a todos los utensilios del ministerio. Y según la Torá casi todo es purifcado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay perdón. Por tanto fue necesario que las representaciones de las cosas en los cielos fueran purifcadas de esta manera, pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrifcios que estos. Porque el Mashíaj no entró en un Santuario hecho por manos, una representación del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora en la presencia de Elohim por nosotros, y no para ofrecerse su néfesh (vida) muchas veces, como el Kohen ha-Gadol entra al Lugar Santísimo cada año con sangre ajena. De otra manera le hubiera sido necesario sufrir muchas veces desde la fundación del mundo; pero ahora, una sola vez en la consumación de los siglos, se ha manifestado para destruir el pecado por el sacrifcio de su néfesh. Y así como está decretado que los hombres mueran una sola vez, y después de esto, el juicio, así también el 1 Zohar II, 212a 158

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Mashíaj habiendo sido ofrecido una vez para llevar los pecados de ha-rabím (La comunidad de Israel), aparecerá por segunda vez sin relación con el pecado para salvación de los que ansiosamente le esperan”.1 Como podemos apreciar en la cita anterior, la muerte expiatoria de Iehoshúa fue acorde a la vigencia de la Torá y a las exigencias de las palabras del Eterno por boca de Sus profetas. Profundizando un poco más en las palabras de Ieshaiáhu haNaví, leemos: “be-dató iatzdíq tzadiq avdí la-rabím ve-avonotam hu isbol” (en su conocimiento, el justo, mi siervo, justifcará a ha-rabím y sus iniquidades él cargará – Is. 53.11). Este tzadiq es aquel de quien las Escrituras dice: “Tzadiq iesod olam” (el justo es el fundamento del Mundo – Prov. 10.25), este es el Mashíaj; de hecho antes de nacer, el Mensajero del Eterno apareció a su padre, Iosef Ben David, y le dijo: “llamarás su nombre Iehoshúa (‫ )יהושע‬porque é l ioshia (‫ יושיע‬liberará) a Mi pueblo de sus iniquidades”. 2 La concepción de que a través de un Tzadiq se expían los pecados de otros (arrepentidos) no es ajena al contexto de las Escrituras ni al contexto hebreo del siglo I EC, como pudimos leer en la Iguéret HaTojajá (Hebreos). En la actualidad, uno de los comentaristas más reconocidos en el Judaísmo, el Rabino E. Munk, en una de sus obras, Kol HaTora, escribe respecto a la muerte de los hijos de Aharon: “Rabí Jiyá explica que si la muerte de los hijos de Aharon es evocada en relación con el servicio del Día de Kipúr se debe a que “la muerte de los justos posee expiatorio como el servicio de Kipúr” (Lev. Rabá cap. 20). Este poder descansa en el hecho de que la desaparición de los justos suscita el recogimiento y el arrepentimiento. Y la grave pérdida que ello representa constituye el sacrifcio infigido a la Comunidad de Israel, que recuerda los sacrifcios ofrecidos antiguamente, el Día de Kipúr en el Templo de Jerusalén. Así la muerte de los justos representa un qorban jatat 1 Iguéret ha-Tojajá /Heb. 18.18-28 2 Toldot Iehoshúa 2 /Mt. 1.21; Ieshaiáhu /Is. 53.6-11 159

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(ofrenda por el pecado), sacrifcio expiatorio”. 1 Los Talmidím Rishoním enseñaron: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa ha-Mashíaj el Tzadiq. Él es kapará (la paga por el rescate para expiación) por nuestros pecados... y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos”,2 es decir, guardar los mandamientos es la evidencia de haber recibido la expiación. También se enseñó: “el Mashíaj padeció una vez por las iniquidades, el tzadiq por los reshaim (malvados que hayan hecho teshuvá), para llevaros a Elohim...”.3 Así enseñaba Shaul: “en [Mashíaj] quien tenemos redención: el perdón de las iniquidades”,4 y también decía: “por cuanto todos pecaron y no alcanzan la gloria de Elohim, siendo justifcados gratuitamente por su jésed (bondad), por medio de la redención en Mashíaj Iehoshúa, a quien Elohim exhibió públicamente como expiación por su sangre... con el propósito de demostrar su justicia en el tiempo presente...”.5 ¿Qué es lo nuevo de la Brit Jadashá? 1. La Primera Alianza fue establecida a través de Moshe. La Nueva Alianza fue establecida a través del Mashíaj. 2. En la Primera Alianza funcionaba la Kehuná de Aharon. En la Nueva Alianza funciona la Kehuná de Malkitzedeq6 y se cumple la promesa de “y serán para Mí un Reino de Kohaním y una nación Santa”.7 1 Kol HaToráh, Levítico, Ajaré Mot 2 Iguéret la-Maaminim /I Jn. 2.1-3 3 I Iguéret Kefa el ha-Quehilot ba-Tefutzot /I Ped. 3.18-20 4 Iguéret el ha-Quedoshim be-Qolosa /Col. 1:14 5 Iguéret el ha-Quedoshim be-Roma /Rom. 3.23-26 6 Tehilim /Sal. 110.4; Iguéret ha-Tojajá /Heb. 7.21,28 7 Shemot / Ex. 19.6 160

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3. En la Primera Alianza los sacrifcios por el pecado eran de animales. En la Nueva Alianza el Mashíaj es sacrifcado solo una vez para expiar el pecado con el objetivo de que el Eterno coloque la Torá dentro de Israel y no peque más.1 4. En la Primera Alianza la Torá se escribió en tablas de piedra. En la Nueva Alianza la Torá se escribe en el corazón por Ruaj ha-Qódesh.2 5. La instrucción hecha bajo la Primera Alianza de circuncidar el corazón3 se cumplió bajo la Nueva Alianza. 6. La penalidad por dejar sin efecto la Nueva Alianza es más severa que la de la Primera Alianza.4

 CAPÍTULO 3. LOS NATZRATÍM DESPUÉS DE LA AUSENCIA FÍSICA DEL RAV 3.1. DOCUMENTOS HISTÓRICOS Y DOCUMENTOS DESINFORMANTES. Introducción: Los sucesos ocurridos después de la separación física de los Natzratím y Rabí Iehoshúa de Natzrat, están narrados en el 1 2 3 4

Tehilim 40.6-8; Iguéret ha-Tojajá /Heb.10.11-12 Irmiáhu /Jer. 31.30-32; II Iguéret el ha-Quehilá be-Qorintos /II Cor. 3.3 Devarim / Deut. 10.16, prometida en 30.6 Iguéret ha-Tojajá /Heb. 10.28-29 161

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documento Maasé ha-Shelujím (Hechos de los Emisarios), escrito por Shila, Naví y Maestro destacado de la comunidad Natzratí. También existen otros escritos antiguos de carácter cristiano que datan del siglo IV con citas de escritores anteriores, sin embargo se deben leer teniendo presente que sus autores no fueron parte de los discípulos de Iehoshúa, sino más bien parte de los que se dedicaron a deformar el verdadero personaje histórico por un hombre-Dios que enseñó en contra de la Torá y en contra de Israel, al cual le seguían una muchedumbre de incultos libertinos. Historia Eclesiástica, la destacada obra de Eusebio de Cesárea (263 – 339 EC), es el ejemplo más claro del temprano alejamiento que existía entre los discípulos de Iehoshúa y el naciente Cristianismo, el objetivo de esta obra es manipular la historia de los discípulos de Iehoshúa y la restauración de Israel que estos tienen como objetivo, mostrando la historia de una nueva religión instituida por un dios hijo de dios que vino de los cielos a esta tierra a través de un pobre carpintero, por ello su obra debe ser estudiada teniendo en cuenta los siguientes puntos importantes: -Fue escrita a principios del siglo IV (año 314 EC). -Eusebio era gran amigo de Constantino. -Es uno de los escritores que se empeña en formar una estructura histórica de una Iglesia Universal y Unitaria dirigida por un Obispo en Roma. -En muchas de sus teorías contradice claramente lo que está muy claro en los escritos de los primeros discípulos, cosa que continúa haciendo la Iglesia hoy en día. -El escrito muestra sus conceptos paganos, alejados de las enseñanzas de los Emisarios de Iehoshúa. -El escrito no solo muestra su desprecio por Israel, sino que ninguno de sus testimonios son de boca de algún judío discípulo de Iehoshúa, sino de cristianos como el supuesto judío helenizado Hegesipos (II 162

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EC) y de griegos paganos convertidos al Cristianismo. El concepto de Obispo Eusebio escribe: “…Santiago, al que los antiguos pusieron el sobrenombre de Justo por la excelencia de su virtud, se informa que fue el primero en recibir el trono episcopal de la iglesia de Jerusalén”,1 y así continúa citando a Clemente de Alejandría (Titus Flavius Clemens 150 – 215 EC), un teólogo griego cristiano que escribió una obra titulada ‘Hypotyposeis’; según Eusebio, en el libro VI de dicha obra, dice: “Pedro, Jacobo y Juan, después de la ascensión del salvador, no consideraron para ellos mismos este honor, aunque eran los más estimados por el salvador, sino que ordenaron Obispo de Jerusalén a Jacobo el Justo”.2 Sin duda, ya antes de Eusebio, los cristianos veían “el trono episcopal” como una posición de alto honor, que una sola persona en cada comunidad podía ocupar. Es obvio que esto es contrario a la costumbre de los Primeros Discípulos, el concepto de Obispo fue la desviación que hizo el naciente Cristianismo del término hebreo Paqid (Supervisor), término sinónimo de Roe (Pastor), y a la ves ambos términos eran usados para describir el servicio de los Zequením (Ancianos) en las comunidades, nótese que en Hechos 20.17 y 28 se usan los tres términos refriéndose a los Ancianos de Efesos; primeramente son llamados Los Ancianos de la Comunidad (20.17) y luego son llamados Supervisores (Obispos) que deben Pastorear (Pastores) la Congregación. También en la I Carta de Shimón Kefa3 y la Carta de Shaul a Titos, 4 los tres términos, Anciano-Supervisor-Pastor son usados para hablar de una misma persona con estas tres funciones, liderar, supervisar y pastorear. 1 2 3 4

Eusebio, H.E. II.1.2 Ibíd. II.1.3 I Ped. 5.1-3 Tit. 1.5-7 163

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Jamás hubo un solo Paqid (Obispo) liderando una comunidad, sino que eran varios a la vez.1 Santiago y Simón de Clofas, ¿Obispos y primos de Jesús ? Eusebio tratando de elaborar algo sobre Iaaqov Ben Iosef, escribió: “este Santiago... fue el primero en recibir el Trono Episcopal de la iglesia de Jerusalén”,2 y citando el libro Memorias V, escrito por Hegesipos (silgo II EC), dice: “A este todos le llaman Justo. No obstante, sólo él fue santo desde el vientre de su madre; no bebió vino ni bebida fermentada; ni tocó carne; no pasó navaja alguna sobre su cabeza ni fue ungido con aceite; y tampoco usó del baño. Sólo él tenía permitido introducirse en el santuario, porque su atuendo no era de lana, sino de lino. Asimismo, únicamente él entraba en el templo, donde se hallaba arrodillado y rogando por el perdón de su pueblo, de manera que se encallecían sus rodillas como las de un camello, porque siempre estaba prosternado sobre sus rodillas humillándose ante Dios y rogando por el perdón de su pueblo. Por la exageración de su justicia le llamaban "Justo" y "Oblías", que en griego signifca protección del pueblo y justicia, del mismo modo que los profetas dan a entender acerca de él”.3 Continúa Eusebio y escribe basándose en Hegesipos: “Y tras ser martirizado Jacobo el Justo, como lo había sido el señor, y por la misma doctrina, se estableció como Obispo al hijo de su tío, Simón hijo de Clofas. Todos proponían a Simón porque era el segundo primo del señor” y también... “Tras el martirio de Jacobo y la inmediata toma de Jerusalén, cuenta la tradición que, viniendo de diversos sitios, se reunieron en un mismo lugar los apóstoles y los 1 Hech. 11.30; 14.23; 15.2,4,6,23; 16.4; 20.17-31; 21.18; Carta a la Comunidad en Filipos 1.1; I Tim. 4.14; Carta de Iaaqov 5: 14; I Carta de Kefa 5.1 2 Eusebio, H.E. II.1.2 3 Ibíd. II.23.4-7 164

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discípulos del Señor que todavía se hallaban con vida, y juntos con ellos también los que eran de la familia del Señor según la carne (pues muchos aún estaban vivos). Todos ellos deliberaron acerca de quién había de ser juzgado digno de la sucesión de Jacobo, y por unanimidad todos pensaron que Simeon, el hijo de Clofas (a quien también menciona el texto del Evangelio), merecía el trono de aquella región, por ser, según se dice, primo del Salvador, pues Hegesipo cuenta que Clofas era hermano de José”. 1 El Jesús de Hegesipos no tuvo hermanos, según él, su madre María siguió siendo virgen, es decir, los hermanos de Iehoshúa: Jacobo, José, Simon y Judas, nombrados en los escritos de los primeros discípulos eran, según Hegesipos, sus primos, los hijos de Clofas, no de José. El creía que “Jacobo de Alfeo” (variante de Clofas) era el mismo “Jacobo hermano de Jesús” basándose erróneamente en Jn.19.25 donde dice “María esposa de Clofas y la hermana de su madre”, sin embargo él entendía esta cita como si dijese que ‘María esposa de Clofas era la hermana de su Madre’. Usando Mt.27.56 “María la madre de Jacobo y José”, supuso que estos ‘Jacobo y José, hijos de Clofas’, eran dos de los “primos de Jesús” y que junto a Simon y Judas, los cuatro eran hijos de Clofas, diciendo así que el padre de ellos era hermano de José el esposo de la Virgen. Obviamente todo esto es una confusión por parte de Hegesipos, primeramente porque es absurdo que dos hermanas lleven el mismo nombre (Miriam), en segundo lugar porque el texto no dice que María la esposa de Clofas era la hermana de su madre, sino que “allí se encontraban Miriam la esposa de Clofas y la hermana de su Madre”, que según Mt.27.5 y Mr. 15.40-16.1 era Salomé (esposa de Zebedeo), la madre de Iojanán y Iaaqóv; y en tercer lugar porque los hermanos de Iehoshúa son cuatro hijos de Iosef, su padre biológico, no dos (Jacobo y José). Por esto Hegesipos erróneamente dice que Simon, el segundo en la lista, era el segundo 1 Ibíd. III.11 165

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primo del señor, pues estimaba que Jacobo, el primero de la lista era también primo. El hecho de que los hermanos de Iehoshúa de Natzrat fuesen parte de los Ancianos de Jerusalén (como está documentado: “todos estaban unánimes, entregados de continuo a la oración… con Miriam, la madre de Iehoshúa, y con los parientes de él”1), no signifca que el asunto se tratase de jerarquías. Es comprensible que de parte de los discípulos de Iehoshúa existiera un gran afecto por aquellos que eran parte de su familia carnal. ¿Quince Obispos de Jerusalén o familiares de Iehoshúa? Eusebio basándose en Hegesipos (silgo II EC), un cristiano supuestamente de origen judío, lista a quince “obispos judíos” que dirigieron la Comunidad en Jerusalén, uno por uno, por sucesión hasta el año 135 en que fueron expulsados todos los judíos de Jerusalén.2 Pero a la misma vez según el mismo Eusebio dice: “No he encontrado ningún escrito conservado referente a las fechas de los obispos de Jerusalén, según una tradición, tuvieron una vida muy corta. De todo lo escrito sólo he podido sacar lo siguiente: desde la destrucción de Jerusalén hasta el sitio de los judíos, en tiempos de Adriano, hubo quince pastoreados sucesivos; y dicen que desde un principio todos fueron hebreos que habían recibido sinceramente el conocimiento de Cristo…”3 y entonces prosigue con la lista, en la cual hemos restaurado sus nombres: Iaaqov, Shimón Ben Jlofa, Iehudá, 4 Zejariá,5 Toviá, Biniamín, Iojanán, Matitiahu, Filipos, Sena, Tzadoq, Leví, Efráim, Iosef, Iehudá. 1 2 3 4 5

Maase Ha-Shelujim / Hech. 1.14 Eusebio, H.E. IV.6.2-4 Ibíd. IV.5 Iehudá, según Epifanios (en Hær. LXVI. 20.); pero Eusebio lo llama Iustos. Zejariá, según Epifanios, pero Eusebio lo llama Zacchæus [Zakai]. 166

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Como sabemos, en base a los Escritos de los Primeros Discípulos, no solo es imposible que haya existido el concepto de un solo obispo, jefe entre los Primeros Discípulos, sino que es difícil de concebir que hayan habido quince obispos desde la ausencia física de Iehoshúa de Natzrat hasta el año 135, por ello Eusebio tuvo que acudir a una supuesta ‘tradición’ que dice “tuvieron una vida muy corta”. Según Eusebio, en referencia a los supuestos obispos de Roma, Hegesipos tuvo que “hacerse una sucesión” (día doxen epoisamen, otros traducen ‘calculé una sucesión’),1 desde Pedro hasta Aniceto; si Hegesipos tuvo que hacerse o calcular una sucesión en referencia a los obispos de Roma, imaginémonos ¿cómo Hegesipos logró hacer una lista de los supuestos obispos de Jerusalén antes de Marcos el primer obispo gentil de Jerusalén en el año 135? Nos podemos preguntar la misma pregunta que muchos se hacen: Si la lista fuese verdadera, ¿por qué escritores anteriores a Eusebio, como es el caso de Tertulianus, Justino, Arístides, Policarpo y Papías entre otros, no tenían dicha lista o algún dato más cercano? Lo más probable es que la lista no exista como ‘lista de Obispos’, sino que se trataba de algunos familiares de Iehoshúa de Natzrat, descendientes de David, que sobresalieron como líderes en la Comunidad de Jerusalén, esto lo podemos deducir pues ya desde un principio Eusebio, basado en Hegesipos, comienza a nombrar la elección de Jacobo el Justo como ‘Primer Obispo’, y luego después de su muerte menciona la elección de ‘Simeón hijo de Clofas segundo primo de señor’.2 Hegesipos dice que en la época de Domiciano (el Emperador 81-96 EC) varios de la familia de Iehoshúa de Natzrat fueron liberados después de ser interrogados por ser ellos descendientes de David (i.e. posibles candidatos al reinado), y que estos mismos fueron líderes de las comunidades hasta el tiempo de Trajano (98-117 EC).3 También Eusebio informa que cuando 1 Eusebio, H.E. IV.22.3 2 Eusebio, H.E. III.11; IV.22.3-6 3 Ibíd. III.20 167

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Domiciano se convierte en Emperador (81-96 EC) ordena dar muerte a los de la familia de David, y por lo mismo “ciertos herejes acusaban a los descendientes de Judas, el cual era hermano, según la carne, del salvador, por ser de la familia de David y estar emparentados con el mismo Cristo”. Esto expone Hegesipos con las siguientes palabras: “Todavía se hallaban con vida, de la familia del señor, los nietos de Judas, llamado hermano según la carne. A éstos delataron porque eran de la familia de David...”.1 En fn, la historia en manos de helenistas y cristianos apartados de los discípulos de Iehoshúa, sacaron de contexto los datos recibidos, adaptándolos a los conceptos de la Iglesia Universal jerárquica. 3.2. DE GALIL A IERUSHALÁIM Introducción: Iehoshúa les ordenó: “Ustedes vayan, y enséñenles a cumplir todas las cosas que yo les he mandado a ustedes por siempre”, 2 además dijo: “me serán testigos, no sólo en Ierushaláim, sino en toda Iehudá y Shomrón, y hasta lo último de la tierra”. 3 Había que instruir a los nuevos discípulos, había que crear las Baté Midrash Casas de Estudio, y el Bet Din (Corte de Justicia). El movimiento restaurador que había comenzado en Galilea atrayendo a miles de israelitas para que se volvieran al Eterno y a Su Torá, ahora tenía su sede en la ciudad santa, Jerusalén, obviamente esperando que el Rey Mashíaj se manifestara en cualquier momento, pues Rabenu Iehoshúa les dijo que no se alejaran de Ierushaláim. 4 Es precisamente allí en donde se establece de manera sólida la Quehilat Ha-Natzratím (Comunidad de los Discípulos de Iehoshúa de Natzrat). Los Shnem 1 2 3 4

Ibíd. III.19; III.20.1 Toldot Iehoshua 116 /Mt.28.20 Maasé ha-Shelujím /Hech. 1.8 Ibíd. 1.4 168

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Asar (Doce), el grupo más cercano a Iehoshúa, no estaba solo, habían miles de discípulos y junto a ellos los familiares de Iehoshúa tal como está documentado, 1 es de esta forma que la Comunidad fue creciendo y pese a los problemas que surgieron con los Fariseos y Saduceos, aún los primeros años permanecían yendo al Bet haMiqdash sin que se desatase alguna persecución. Desde Jerusalén es que enviaban mensajeros para supervisar las nuevas comunidades en el exilio, como fue el caso de Iojanán y Shimón a Shomrón (Samaria), Shaul y Iosef haLeví Bar Naba a Antioquia con Iehudá Bar Shaba y Shila. En Jerusalén era en donde se tomaban las decisiones del Bet Din que iban a ser dictadas en las comunidades de los discípulos de Iehoshúa entre las naciones.2 Kefa: La piedra de la comunidad Shimón Ben Iojanán, llamado Kefa, es uno de los primeros talmidím de Iehoshúa de Natzrat y parte del grupo Ha-Shnem Asar (Los Doce), el grupo de talmidím más íntimos de Rabenu Iehoshúa. Shimón Kefa nació en Bet Tzayada de Galil,3 y luego residió en Kefar Najum.4 Fue su hermano (Andres) quien le dijo: "Hemos encontrado al Mashíaj”, y lo llevó ante Iehoshúa, él cual le dijo: “Shimón Ben Iojanán serás llamado Kefa". La tradición que se transmitió por escrito por los primeros discípulos claramente deja ver que Iehoshúa delegó el liderazgo más en Shimón Kefa Ben Iojanán que en cualquier otro discípulo. Recordemos que cierta vez cuando Iehoshúa preguntó a sus talmidím: "¿Qué dice la gente acerca de mí?" Shimón Kefa respondió: "Tu eres el Mashíaj, el Rey de Israel elegido por el Elohim viviente”,5 y Iehoshúa le dijo: 1 2 3 4

Ibíd. 1.14; 2:41,47; 4.4; 6.6; 9.31; 2.20; 24:5; Eusebio, H.E. II.23.1-25 Maasé ha-Shelujím /Hech. 15 Edut ha-Talmid ha-Ahuv /Jn. 1.44 Toldot Iehoshua 23 /Mt. 8.14-17; Tejilat Besorat Iehoshua /Mr. 1.29-31; Iehoshua Maasav ve-Torató /Lc. 4.38 5 Lit. mashiaj ben elohim jaim (‫)משיח בן אלהים חיים‬, los Reyes de Israel 169

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“Dichoso eres Shimón bar ioná porque carne y sangre no te lo han revelado, sino el Padre que está en los cielos. Yo te digo que tú eres una piedra y sobre ti yo edifcaré mi Bet Teflá, y los portones del Guehinóm no podrán estar ante ti, porque yo te daré las llaves 1 del Reino de los Cielos y todo lo que atares en la tierra será atado en los Cielos; y así todo lo que permitas en la tierra será permitido en los Cielos”. El mensaje es claro, la palabra aramea Kefa signifca roca o piedra (heb. even ‫)אבן‬, haciendo así un juego de palabras con el vocablo edifcaré (evné ‫)אבנה‬, Iehoshúa dice que Shimón Kefa es la fundación2 de la comunidad de los discípulos del Mashíaj, de forma similar como Avraham es identifcado como una Roca 3 (i.e. la fundación de Israel), y agrega que los portones del Guehinóm no podrán estar ante él, esto quiere decir que bajo el liderazgo de Kefa no tomará lugar la destrucción4 del Movimiento. A pesar de que Shimón Kefa, junto a Iaaqov e Iojanán, los hijos de Zavdiel, son los talmidím más sobresalientes de Iehoshúa y tuvieron el honor de ser escogidos para presenciar sucesos importantes como fue el caso de la transfguración 5 y el revivir de la hija de Iair, entre otros sucesos, es Shimón Kefa no solo la voz del resto de los talmidím, sino el más destacado entre todos, de hecho, siempre que Shaul lo menciona muestra su autoridad e infuencia

1 2 3 4 5

elegidos por el Eterno son llamados ‘hijos de Elohim’ (II Shemuel 7.14; Tehilim 2.7; 89.26,27), nótese como este mismo evento recopilado en Lc. 9.20 se utiliza la frase “Meshíaj Elohim” (‫)משיח אלהים‬, esto es: el Mashiaj de Elohim, el Rey elegido por Elohim. Ieshaiáhu /Is. 22.21-22 La eminencia de Shimón Kefa entre los discípulos es obvia en los escritos (por ejemplo: Mt. 10.2; 14.29; Jn. 21.15-17; Hech. 2.14-14; 5.3-10; 5.15; 8.18-23; 9.38-41; 11.1-8; 15.7; 1ra Cor. 15.5-7; Gál. 2 Ieshaiáhu /Is. 51.1-2 Ver Tehilim /Sal. 9.13; 107.18; Ieshaiáhu /Is. 38.10; Iov /Job 17.16 y 38.17; donde ‘las puertas del Sheol’ es una alusión a la destrucción. II Iguéret Shimón Kefa / 2 Ped. 1.16-18 170

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sobre los demás,1 el autor del libro Maasé ha-Shelujím (Hechos de los Emisarios) lo muestra de esa forma porque su liderazgo se resaltó por encima de los demás, sin duda jugó un papel importante, el más importante como guía de la Comunidad del Mashíaj en la ausencia del Rav. Según informa Shaul, Shimón Kefa fue a quien Rabenu Iehoshúa se aparece primeramente después de resucitar; se dijo que tan solo la sombra de Kefa sanaba 2; fue él quien tomó la decisión de elegir a un Emisario que estuviera en el lugar de Ieuda Ben Shimón 3; fue él quien dio un discurso al pueblo de Israel en Shavuot y adquirió tres mil talmidím en un solo día4 y otros cinco mil otro día5, fue él quien se destacó hablando ante el Sanedrín cuando fue arrestado con Iojanán Ben Zavdiel; 6 un tal Jananiá y su mujer Shapira, que vivían en Ierushaláim, cayeron muertos ante la palabra de Kefa por haber mentido,7 fue liberado de la cárcel por un mensajero divino, realizó la importante misión en Lida, Jopa y Cesarea8; en Lida, un llamado Oniá, que desde ocho años estaba en cama, paralítico, fue sanado por medio de Kefa 9; en Iafo una talmidá de nombre Tavita volvió a la vida 10; Shimón Kefa es un medio por el cual extranjeros temerosos se integraron a Israel 11; todos hacían silencio cuando él hablaba12. Fue posterior a su ausencia física que el Movimiento comenzó a mermar.

1 I Iguéret Shaul el ha-Quehila be-Qorintos /1 Cor. 15.5; 1 Cor 1.12; Gal 2.11 2 Maasé ha-Shelujím /Hech. 5.15 3 Ibíd. 1.15 4 Ibíd. 2.14-41 5 Ibíd. 4.4 6 Ibíd. 4.7–22; 5.18–42 7 Ibíd. 5.1-10 8 Ibíd. 9.2–10.2 9 Ibíd. 9.32-34 10Ibíd. 9.36-42 11Ibíd. Cap. 10, 11 12Ibíd. Cap.15; ver también 8.18-23 y Jn. 21.15-17 171

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Shaul: Destacado Talmid y Shaliaj Sin duda alguna Shaul fue uno de los más destacados Shelujím de Iehoshúa de Natzrat, nos ha transmitido una enseñanza piadosa de lo más profundo de la Torá que tiene como objetivo la exigencia de alcanzar el nivel del Tzadiq, Iehoshúa de Natzrat, el Mashíaj, el Rey de Israel. El mensaje es uno: “La Torá es santa así como también la mitzvá es santa justa y buena”,1 el ser humano es quien posee el impulso al mal pero con la ayuda de la Ruaj haQódesh se puede someter el impulso al mal e ir en busca de la Torá. Algunos que se sienten incómodos con las enseñanzas de Shaul dirán: ¿Cómo es posible que Shaul pudiera enseñar esta verdad acerca de la Torá si el resultado de sus enseñanzas ha sido la religión Cristiana, la cual es anti-Torá? A esto sírvase la respuesta: El hecho de que alguno no entienda las palabras de Shaul no signifca que no fue un fel maestro y discípulo de Iehoshúa, el Cristianismo no solo mal entiende las palabras de Shaul, sino las de Iehoshúa, las de Kefa y las de otros autores de los escritos que hoy existen de los discípulos de Iehoshúa, y aún más los del TaNa”J. Sin duda alguna, Shaul ha-Shalíaj demostró ser uno de los más grandes devotos discípulos del Mashíaj, hasta el punto de dar su vida por ser tal y como Iehoshúa alcanzó ser, y por ende pudo decir: “Imítenme a mí, como yo imito al Mashíaj”. De manera que sería totalmente ilógico tratar de comprender las enseñanzas transmitidas por Shaul fuera del contexto de las enseñanzas del Rav, Iehoshúa de Natzrat. Una de las acosaciones contra Shaul dicen algo así: 'Shaul no transmitió la enseñanza de Iehoshúa, en sus cartas no hace mención de los sucesos de la vida de Iehoshúa'. Este tipo de planteamiento no toma en cuanta que los escritos que hoy tenemos de Shaul son circunstanciales, no tienen el propósito de tratar más allá de las 1 Igueret Shaul el ha-Quedoshim be-Roma / Rom. 7.12 172

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situaciones del momento, como también es el caso de las cartas de Shimón Kefa y otros autores; pero aún en estos escritos circunstanciales podemos ver claramente que en efecto Shaul transmitió la enseñanza de Iehoshúa. Algunos ejemplos son: “Quibaltí (recibí) de Adonénu Iehoshúa lo que masartí (transmití)...” -1Cor.11:23 “Quibaltem (recibieron) la buena nueva que les anuncié... masartí (transmití) entre las primeras cosas lo que también quibaltí (recibí)...” -1Cor.15:1-3 “Mantienen las ordenes tal como se las masartí (transmití)” -1Cor.11:2 “Quibaltem (recibieron) la Palabra de Elohim escuchada de parte de nosotros, la acogieron no como palabra de hombres, sino como verdaderamente es, Palabra de Elohim” -1Tes.2:13 “Les requerimos, hermanos, y les exhortamos en Adonénu Iehoshúa, para que así como quibaltem (recibieron) de nosotros, cómo es que ustedes andan y agradan a Elohim, como ciertamente andan, que abunden más” -1Tes.4:1 “Estén frmes y retengan las instrucciones con que fueron enseñados, por palabra, o carta nuestra” -2Tes.2:15 “Les encargamos, hermanos, en nombre de Adonénu Iehoshúa haMashíaj, que se aparten de todo hermano que desordenadamente ande y no según la orden que quibaltem (recibieron) de parte de nosotros” -2Tes3:6 173

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“Si alguien les anuncia una buena nueva añadida a la que qibaltem (recibieron), maldito/anatema sea” -Gal.1:9 “Consideren esto; lo que aprendieron y asimismo quibaltem (recibieron) y oyeron y vieron en mí, esto pongan por obra; y el Elohim de paz estará con ustedes” -Fil.4:9 Frases como: “nosotros” y “nuestra”, muestran que Shaul no es un ‘solitario’ que ha ido por el mundo buscando seguidores para sí mismo, sino que como parte de los talmidím de Iehoshúa, cumple la shlijut (misión) delegada por el Maestro. Algo que se debe tener muy claro es que Shaul en efecto se dedicó a enseñar a los descendientes de Israel asimilados entre las naciones más que ningún otro emisario, pero esto no signifcó que fuera un agente separado de los primeros discípulos y emisarios antes de él, ya que si estudiamos su vida detenidamente, notaremos que después de cada misión él sube a Jerusalén donde estaba la sede de los Natzratím y donde las columnas de la Comunidad del Mashíaj aprobaron su misión y enseñanza1, mostrando así la unidad entre Shaul y el resto de los Natzratím. Shaul recibió la enseñanza acerca de Iehoshúa por medio de los primeros talmidím de Iehoshúa, pero la orden de ser un Emisario del Mashíaj fue especialmente ordenada por el mismo Mashíaj. 3.3. LOS TZADOQUÍM CONTINÚAN SU INSTIGACIÓN CONTRA LOS NATZRATÍM Encarcelamiento de los Emisarios Con la muerte de Iehoshúa de Natzrat los principales Tzadoquím (Saduceos) pensaron que todo había pasado, pero los 1 Igueret Shaul el ha-Quehilot be-Galatia / Gal. 2.9 174

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discípulos siguieron transmitiendo la enseñanza de Rav. Debido al crecimiento de los discípulos, son arrestados dos veces Iojanán Ben Zavdiel y Shimón Ben Iojanán, para ser llevados ante el Sanedrín, donde la primera vez se les dice: “no hablen más en este nombre [de Iehoshúa] a ningún hombre”;1 y en la segunda vez [en la que se resalta la presencia de Gamliel Ben Shimón, 2 quien trata de hacer la paz] que arrestan juntamente con Iojanán y Shimón Kefá a otros Emisarios, la envidia de los Tzadoquím contra Iehoshúa y sus discípulos los lleva a que sean azotados, y a decirles: “Les ordenamos estrictamente que no enseñaran en este nombre; y miren, han llenado a Jerusalén de su enseñanza”,3 Shimón Kefá y el resto de los Emisarios responden “Es necesario obedecer al Eterno antes que a los hombres”.4 La muerte de Stefanos Stefanos, uno de los discípulos más destacado, fue apedreado por orden de los principales Tzadoquím, en este suceso se hace resaltar la presencia de Shaul, quien en aquel entonces perseguía a los Natzratím por ordenes de los principales Tzadoquím. La muerte de Iaaqov Ben Zavdiel Aunque muchos otros discípulos morían por santifcar el Nombre del Eterno, la historia hace resaltar la muerte temprana de Iaaqov Ben Zavdiel, uno de los tres discípulos más apegados a Iehoshúa; a este, Herodes ordenó matar por ser uno de los líderes prominentes del movimiento que promovía el Maljut Shamaim, esto es, una forma de vida opuesta al imperio romano. 1 2 3 4

Maasé ha-Shelujím / Hech.4.17 También conocido como Raban Gamliel II. Ibíd. 5.28 5.29 175

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La muerte de Iaaqov Ben Iosef Otra muerte que sin duda impactó en la Comunidad fue la de Iaaqov Ben Iosef, uno de los hermanos de Iehoshúa, uno de los líderes de la Comunidad en Jerusalén. El historiador Josefo y en parte el historiador eclesiástico, Eusebio de Cesarea, documentan 1 la manera en que Persuhím (Fariseos) desaprobaron el asesinato de Iaaqov Ben Iosef en el año 62 EC por orden de un sacerdote Saduceo. 3.4. EL TRASLADO A FEJAL Y LA GUERRA EN JERUSALÉN Desconocemos la existencia de algún escrito de los discípulos de Iehoshúa de Natzrat, que relate los sucesos del año 70 EC, por lo que acudimos al historiador Josefo, el cual dice que “Festo, que fue el próximo procurador, se enfrentó con la principal maldición de la nación matando a un número considerable de bandidos y capturando a muchos más. Albino, que le siguió, actuó de una manera muy diferente, siendo culpable de toda clase de fechorías... Suprimió totalmente la libertad de expresión reinando por doquier la tiranía y a partir de ese momento las semillas de la próxima destrucción fueron sembradas en la ciudad. Así fue Albino, pero su sucesor, Gesio Floro, hizo que pareciese un ángel en comparación... Despojó ciudades enteras, arruinó comunidades completas y prácticamente anunció a todo el país que todo el mundo podía convertirse en bandido si así lo deseaban, siempre y cuando él recibiese su tajada”.2 Eusebio de Cesarea narra: “...Vespasiano fue designado Emperador en Judea una vez que se le nombró públicamente como jefe supremo del ejército que lo había acompañado a aquel lugar. Salió inmediatamente para Roma y

1 Antigüedades XX, IX, 1; Eusebio, H.E. II.23.1-25 2 Williamson, G.A. Josephus, Te Jewish War, (Penguin Press, 1970) pg.149 176

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confó la guerra contra los judíos en manos de su hijo Tito...”.1 Los primeros Natzratím no estuvieron en guerra contra Roma, sino que comenzaron a emigrar, según Eusebio, 2 antes del 70, siguiendo la profecía dicha por Iehoshúa, estableciéndose por un tiempo en el Noreste en una ciudad llamada Fejal (‫)פחל‬,3 al Este del Jordán. Iehoshúa había dicho: “Cuando vean a Jerusalén rodeada de ejércitos, conoced entonces que se ha acercado su desolación. Entonces los que estén en Iehudá, huyan a los montes; los que estén en medio de ella, salgan de la región, y los que estén en los campos, no entren en ella, pues estos son días de venganza, para que se cumpla toda las cosas que han sido escritas...”. 4 Según Eusebio describe (basado en Memorias de Hegesipos) efectivamente así hicieron los discípulos: “El pueblo perteneciente a la comunidad de Jerusalén recibió el mandato de cambiar de ciudad antes de la guerra y de vivir en otra ciudad de Perea (la que llaman Pella), por un oráculo trasmitido por revelación a los notables de aquel lugar. Así pues, habiendo emigrado a ella desde Jerusalén los que creían en el Cristo”.5 Las condiciones descritas por Josefo, sugieren una emigración gradual, comenzando en el 64 EC y fnalizando en el 69 en los días de Shavuot: “Por otra parte, en la Fiesta, la cual llamamos Shavuot, mientras los sacerdotes iban en la noche dentro de la corte del Templo... ellos dijeron que, en primer lugar, sintieron un temblor y oyeron un sonido como de una multitud diciendo: Vayámonos”.6 Es en este momento de la historia cuando ocurre el suceso de 1 2 3 4

Eusebio, H.E. III.5.1 Eusebio, H.E. III.5.3 Conocida como 'Pella de Decapolis'. Iehoshúa Maasav ve-Torató /Lc. 21.20-24; Tejilat Besorat Iehoshúa /Mr.13; Toldot Iehoshúa 100 /Mt.24 5 Eusebio, H.E. III.5 6 Guerras VI, Cap.V, Sec.3 177

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Masada, los Celotes lograron mantenerse durante tres años, aunque el imperio romano no permitiría otra revuelta de parte de los judíos. Tan fuerte fue ésta decisión anti-judía tomada por el imperio que se documenta, que hasta Antioquía se extendió, de tal manera que comenzó una persecución con el objetivo de desaparecer cualquier rastro judío del país, por lo que establecieron normas contra una vida acorde a la Torá, por ejemplo, se prohibió el cesar de trabajar en el Shabat y quien no sacrifcara a las deidades sería castigado.1 3.5. EL REGRESO A JERUSALÉN (73 EC) La Comunidad de Jerusalén que había vivido en el exilio, ahora regresaba, según historiadores, aproximadamente en el 73 EC, y construye una Bet Kenéset (Sinagoga) en Har Tizón (Mt. Sion), la cual vino hacer conocida posteriormente bajo el dominio Católico como ‘La Iglesia de los Apóstoles’, y cuya estructura hoy se conoce que data del periodo 70-73 EC. Según Eusebio los discípulos estuvieron en Jerusalén hasta el tiempo de Adriano (117-137 EC) antes de ser expulsados todos los judíos de Jerusalén en el 135 EC. 2 3.6. LA APOSTASÍA DE LOS EVYONÍM EN FEJAL Desde tiempos tempranos ya Shimón Kefa había escrito: “...habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán secretamente (herejías) de destrucción, y aún negarán al dueño que los compró”.3 También Shaul había escrito diciendo: “Porque es preciso que entre vosotros hayan miním (apostatas), para que se hagan manifestos entre vosotros los que son aprobados”. 4 Mientras 1 Diaspora Reactions to the Destruction of the Temple, Jews and Christians, the parting of the Ways, Ad.D 70 to 135, Ed. by James D.G. Dunn (Eerdmans Publishing, Grand Rapids, MI. 1999) pg. 32). 2 Demonstratio Evangelica 3.5 3 II Iguéret Shimón Kefa 2.1 4 I Iguéret Shaul el ha-Quehila be-Qorintos /1 Cor. 11.19 178

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l o s Natzratím regresaron a Jerusalén, en Fejal se forma un movimiento apostata1 llamado Evyonim, así narra Epifanio (315-403 EC): “Luego vino Evión, el fundador de los Ebionitas (heb. Evyoním, lit. Pobres) sostuvo doctrinas como la de aquellos de los Nazarenos... pues salió de esa secta, pero lo que él enseñó y proclamó difería de lo que aquellos enseñaban… Después de que todos aquellos quienes creyeron en el Cristo hubieron generalmente venido a vivir en Perea, en una ciudad llamada Pella de Decapolis de la cual está escrito en el Evangelio y la cual está situada en el vecindario de la región de Batanaea y Basantini, la proclamación de Evión se origina aquí después de que ellos se hubieran movido de este lugar y hubieran vivido allí”.2 Sobre los Ebionitas, Eusebio en Historia Eclesiástica nos dice que usaban el Evangelio de los Ebionitas, un texto en griego que estaba emparentado con el Mateo que usó Eusebio pero no contenía la sección Mt.1-2, porque los Evyoním negaban el nacimiento de Iehoshúa de forma milagrosa. Los Ebionitas se diferenciaban de los Natzratím por ser helenistas y tener ideas gnósticas, es probable que los hallazgos de los llamados 'Evangelios Gnósticos’ en Egipto, como el de Tomas, Felipe, entre otros, sean obras de los Evyoním o grupos similares. Eusebio dice que por ese tiempo Cerintus, un egipcio judío en Asia Menor “se hizo jefe de otra herejía”, 3 pero según Ireneo e Hipólito, Cerintus era un Ebionita. Hipólito escribió: “Los ebionitas admiten ciertamente que el mundo ha sido creado por el verdadero Dios, pero en lo concerniente a Cristo profesan las mismas doctrinas que Cerinto y Carpócrates. Se conducen de acuerdo con las costumbres judaicas; profesan la justifcación por la Ley y afrman que el mismo Jesús fue justifcado por su observancia. Por esto fue llamado Cristo de Dios y Jesús, pues ninguno de los 1 Referencias a la apostasía: Hech. 20:28-32; 1Tim. 4.1-3; 2Tim. 4.1-4 2 Panarion 30.1.1,2 3 Eusebio, H.E.III.28.1 179

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otros dio cumplimiento a la Ley. De este modo, si cualquier otro cumpliera los preceptos de la Ley, aquél sería el Cristo. Ellos mismos pueden convertirse en Cristos, si realizan las mismas obras. Pues él era, dicen, un hombre igual a los demás”.1 Orígenes también los menciona: “Si es sorprendente lo que hemos dicho acerca de Israel y sus tribus y clanes, puesto que el Salvador dice «No he sido enviado más que a las ovejas perdidas de la casa de Israel» (Mt 15,24), nosotros no interpretamos estas palabras como los ebionitas, pobres de inteligencia, que de esta pobreza han tomado el nombre, de hecho, entre los hebreos, el pobre es llamado ebión, como si Cristo hubiera venido principalmente por los israelitas según la carne. De hecho los hijos de la carne no son hijos de Dios. Sino que entendemos que hay un tipo de alma que son llamadas Israel, de acuerdo a la interpretación del nombre. Puesto que Israel signifca mente que ve a Dios, o bien, hombre que ve a Dios”.2 Sobre los Evyoním, Eusebio desde su perspectiva dijo lo siguiente:3 - “A otros el maligno demonio, no pudiendo arrebatarles de su dedicación para con el Cristo de Dios se los hizo suyos al encontrarles algún otro punto débil. Los primeros fueron llamados Ebionitas acertadamente, pues consideraban a Cristo de un modo pobre y bajo”. - “Creían que era un hombre simple y común, que iba justifcándose a medida que crecía en su carácter, y que nació como fruto de la unión de un hombre y de María. Les parecía indispensable cumplir la Ley, como si no pudieran salvarse con la sola fe en Cristo y una 1 Hipólito, Refutatio, VII, 34 (Traducción J. Montserrat Torrents, Los Gnósticos, II, Madrid 1983), pp. 219. 2 De Principiis IV,3,8 3 H.E. III.27.1-6 180

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vida conforme a ella”. - “Además de éstos, existieron otros con el mismo nombre que estaban libres de las cosas absurdas de los anteriores. No rechazaban el hecho de que el señor naciera de una virgen y del Espíritu Santo, pero, del mismo modo que aquellos no confesando su preexistencia como Dios, siendo el Verbo y la Sabiduría. También volvían a la impiedad de los primeros, principalmente cuando, como ellos, se afanaban en honrar el culto a la Ley escrita”. - “También creían que se habían de rechazar defnitivamente las Epístolas del apóstol Pablo, al que llamaron apostata de la Ley, pero hacían uno exclusivo del Evangelio a los Hebreos, ignorando los demás”. - “Guardaban el séptimo día y toda la conducta judaica, pero el domingo observaban practicas parecidas a las nuestras en memoria de la resurrección del salvador”. - “Por esta causa de estos hechos llevan esta denominación, porque el apelativo Ebionita expresa la pobreza de su mentalidad. Pues los hebreos llaman con este nombre al pobre”. 3.7. EL TRASLADO A IAVNE DE BEN ZAKAI Y LA DESTRUCCIÓN DEL BET HA-MIQDASH La tradición talmúdica narra que antes del ataque de Tito a Jerusalén, el maestro Iojanán Ben Zakai fue a hablar con Vespasiano (padre de Tito) y le pidió que le dejara ir con sus compañeros a Iavne, una ciudad al Noreste de Ierushaláim. Así fue, antes de la destrucción del 2do Bet ha-Miqdash (70 EC) algunos sabios liderados por Iojanán Ben Zakai moraron en la ciudad Iavne, allí fue el nuevo centro del Sanhedrin, y la academia para futuros maestros. 181

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También fue allí donde se comenzarían a tomar nuevas decisiones de como sería una vida sin el Bet ha-Miqdash. Nuevas decisiones eran necesarias pues los diferentes grupos (Fariseos, Saduceos, Esenios, etc...) se estaban desintegrando debido a la persecución romana. Esto fue el comienzo de una nueva etapa para Israel. 3.8. ÚLTIMOS AÑOS EN JERUSALÉN, LOS CONFLICTOS A CAUSA DE LA REBELIÓN DE BAR KOJVA Y LA EXPULSIÓN DE JERUSALÉN (135 EC) Ahora no solo se habían levantado apostatas entre los Natzratím, y algunos gentiles que después de recibir las enseñanzas llamarían herejes a los Natzratím, como es el claro ejemplo de los llamados ‘Padres de la Iglesia’, sino que muchos de los judíos que se habían unido a la rebelión contra Roma liderados por Shimón Ben Kosiva, conocido como ‘Bar Kojva’, no veían de muy buena manera a los Natzratím por no haberse unido a la rebelión. Eusebio documenta citando a un escritor de la época: “Y en la guerra actual de los judíos, [Bar Kojva] ordenaba que sólo los cristianos fueran traídos a horribles sufrimientos si no renegaban de Cristo y blasfemaban”.1 Es obvio que la molestia de Bar Kojva era en contra de los judíos seguidores de Iehoshúa de Natzrat el Mashíaj, y no en contra de gentiles anti-judíos. Si no fuesen judíos, Bar Kojva no tendría porque preocuparse de que unos gentiles quisieran defender a Jerusalén de Roma. Fue aproximadamente en el año 135 cuando por orden de Adriano (117-137 EC) son expulsados de Jerusalén todos los judíos, obviamente incluyendo los Natzratím, al vivir acorde a la Torá son contados como traidores al Imperio. Como resultado, según Eusebio, un “obispo” llamado Marcos es puesto por los cristianos en Jerusalén, pues este Marcos no era uno de los discípulos de Iehoshúa 1 Eusebio, H.E. IV.8.4 182

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de lo contrario sería considerado como ‘traidor del Imperio’; tanto este Marcos como los cristianos que se quedaron en Jerusalén “en todas las cosas actúan de acuerdo con las leyes [del Imperio]”. 1 Así lo narra Eusebio: “A los judíos les dirigía en la guerra alguien llamado Barkokebas [Bar Kojva], que signifca estrella... No obstante, la guerra llegó a su cumbre... Por orden y ley de Adriano se prohibía a todo el pueblo entrar ni siquiera en los alrededores de Jerusalén, de suerte que ni de lejos les fuera posible ver la tierra patria. De este modo, la ciudad quedó desprovista de la raza judía y la destrucción de los antiguos habitantes fue absoluta. Familias de otras razas la repoblaron y la ciudad romana construida posteriormente cambió de denominación y se llamó Elia en honor al emperador Elio Adriano. También la Iglesia se compuso de gentiles. El primero en recibir el ministerio, después de los obispos de la circuncisión, fue Marcos”.2 Es así como tras este acontecimiento la apostasía en Jerusalén tomó más fuerza. 3.9. LA RELIGIÓN JUDÍA DESCONOCIDA POR LOS PRIMEROS NATZRATÍM ¿Qué es Religión? Primero debemos tener claro a que nos referimos cuando usamos el término ‘Religión’. Aunque no entraremos en los largos debates sobre la defnición idiomática de la palabra ‘Religión’, nos basaremos en lo que todos concordamos, que la religión es producto del hombre. Notemos como por boca del profeta Ieshaiá se defne el concepto religión: “Así dice el Eterno: Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me honran con sus labios, pero aleja su corazón de Mí, y el temor reverente de ellos hacía Mí, que se enseña, es

1 Ibíd. III.33.1,2 2 Ibíd. IV.6.2-4 183

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mandamientos de hombres”.1 Todos los seres humanos reconocen la existencia de un Poder supremo, por llamarlo de alguna manera, pero la tendencia es relacionarse con ese Poder a través de lo que él hombre por sí mismo percibe ser lo correcto, y no por lo que ese Poder revele o muestre como correcto, y es ahí donde el profeta nos dice que radica el error que hoy conocemos como ‘Religión’, cuando el hombre instituye normas de origen propio y las implanta como un sistema para relacionarse con ese Poder supremo; en pocas palabras la Religión son los medios originados por el humano para acercarse al Creador. Debe aclararse que a pesar de que el humano es el medio que usa el Poder supremo para revelar sus instrucciones, como es el caso de Moshe, el resto de los Profetas y Jueces entre otros, según el Profeta el error no está en que sean humanos los que den las instrucciones, sino en ‘cual el Origen de las instrucciones’, por esto dice: “mandamientos de hombres” y no “de Elohim”. Israel y la Torá no son una religión. El concepto ‘Israel’ comienza desde épocas tempranas, la Torá relata como desde la creación el ser humano en su instinto al mal, no cumplió con el objetivo que fue creado, y para rectifcar este error el Eterno elige a un hombre, Avram, al cual le prometió que de él haría un pueblo, Israel, que iluminaría al resto de los pueblos y los guiaría en justicia y rectitud con el objetivo de rectifcar el error. Con este objetivo fueron a Egipto los descendientes de Avram, con este objetivo les fue entregada la Torá, y con este objetivo los Profetas hablaron, o sea que Israel no es algo estancado en el tiempo, sino algo vivo que trasciende los siglos, más allá de querer minimizar a Israel dentro de un sistema religioso y normas de origen humano, Israel y la Torá son eternas y deben cumplir con su cometido divino, aún hoy después de miles de años de la creación. 1 Ieshaiáhu /Isa. 29.13 184

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El Judaísmo y la Religión Judía Debemos hacer una distinción entre la palabra ‘Judaísmo’ bajo su contexto original, y Judaísmo percibido como ‘Religión Judía’. ¿Cómo y cuándo surgió el Judaísmo? Hay quienes opinan que antes del 70 EC. la ‘Religión Judía’ ya existía, y lo que empezó posterior al 70 fue el Judaísmo Rabínico, la religión dominada por los rabinos. Esto es un error, en realidad la historia muestra que aunque anterior al 70 hubo ‘Judaísmo’, nunca fue bajo el concepto ‘Religión Judía’ que vino a existir en siglos posteriores. De hecho, no existe ningún documento en hebreo antiguo que mencione la palabra ‘Religión Judía’ o ‘Judaísmo’, ni siquiera en el Talmud. La palabra Iahadut (Judaísmo) es obviamente moderna, y la frase del libro de Ester (8.17) ‘mityahadin’ es clarifcada por el mismo contexto, no signifca que se ‘convertían al Judaísmo por temor a los judíos’, sino que ‘simulaban ser iehudím por temor a que los iehudím (descendientes del Reino de Iehuda) los matasen’, o sea ‘imitaban la forma de vida de los iehudím’. El término Judaísmo surge en el idioma griego debido a la invasión griega en Israel. Judaísmo viene del griego ‘ioudaismos’, y fue usado en escritos judíos del siglo I EC y anteriores, pero no bajo la concepción de ‘Religión’, sino como el ‘ismo’ de los judíos, esto es, los descendientes del Reino de Juda. Ioudaismos es ‘el modo de vida’ o ‘las costumbres’ de los judíos, tal como cualquier otra nación o gente pudiese tener. El sufjo griego “-ismos” signifca “lo concerniente a”, en este caso ‘lo concerniente a la gente de Juda. Por ende, ioudaismos es un vocablo que contrasta las Costumbres de los griegos, llamadas helenismos.1 Desde esta perspectiva se puede hablar entonces del ioudaismos de los Fariseos, Saduceos o Esenios, entre 1 Mac. 2.21; 8.1; 14.38 185

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otros movimientos dentro de Israel, pues ellos no se originaron entre las naciones con los descendientes del Reino del Sur (Efraín), sino en Israel con los descendientes del Reino del Norte (Juda), de ahí el término ‘judíos’ en el siglo I EC es usado para hacer referencia a los del Reino de Juda, no los adherentes a la Religión Judía. Es anacrónico usar el término ‘judíos’ relacionado con ‘Religión Judía’ cuando hablamos del siglo I EC, sería absurdo pensar que cuando Pilato puso en el madero “Iehoshúa Rey de los judíos” se refería al ‘Rey de una religión’. Pilato obviamente se refería al Rey de los descendientes del Reino de Juda, pues Iehoshúa era descendiente davídico y tenía derecho al trono de David. ¿Cómo y cuándo surgió la Religión Judía? El concepto de ‘Judaísmo’ como equivalente a ‘Religión Judía’ fue un proceso gradual, un camino elegido por un grupo de hombres de Israel. Para entender los sucesos que comenzaron a ocurrir a fnales del siglo I EC en adelante, debemos saber que la destrucción del Bet ha-Miqdásh en el año 70 EC y la expulsión de la Ciudad Santa trajo como consecuencia que cada pensamiento o movimiento de los diferentes grupos observantes de la Torá tuviera que ser reestructurado; consecuentemente algunos de ellos desaparecieron rápidamente, como el caso de los Esenios y los Saduceos, mientras que otros fueron opacados con el tiempo, como el caso de los Fariseos (Persuhím) y los Nazarenos (Natzratím). El Bet ha-Miqdash que era parte del diario vivir de todos los Hijos de Israel, ya no estaba en pie. ¿Quién tendría la autoridad para liderar al pueblo ahora que el Bet ha-Miqdásh –lo único que los unía– no estaba? No todo Israel reaccionó de la misma manera que los discípulos de Iehoshúa, para los cuales todo estaba muy claro; las palabras del Mashíaj les habían advertido sobre los próximos sucesos 186

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y que reaccionar ante ellos. Pero un sector de Israel comenzó a estructurar lo que hoy conocemos como la Religión Judía, alejándose de lo que manifestamos anteriormente, Israel y la Torá son un pueblo. Algunos Jajamím se esforzaron en implantar normas que regularan la vida judía sin el Bet ha-Miqdásh, esto dio pie a la Mishná en el siglo III, y posteriormente la Guemará, tomando las palabras de la Mishná como autoridad divina, opacó la esencia misma de la Torá revelada en el Sinai por interpretaciones originadas en conceptos humanos que en su esencia pierden de vista el objetivo de la Torá. Todo esto fue dando pie a lo que hoy en día se conoce como Religión Judía, y aunque esto quiera negarse, la realidad es que existe como muestra de la asimilación de nuestro pueblo, es decir, llegamos al punto de crear una religión como las demás naciones, y olvidamos que Israel debe guiarse por lo que el Eterno reveló en Sinai con Moshe su siervo y lo que reveló en generaciones posteriores a través de sus profetas que hablaron con verdad y justicia, no palabras o conceptos originados por ellos mismos, sino revelados por el Eterno. De Extranjero a Prosélito: Ejemplo del cambio, de Judaísmo a Religión Judía. ¿A que se debió que el término Guer” (lit. residente extranjero) signifcase a ser percibido como ‘Converso’ para la naciente religión? Las Escrituras nos dicen que los Guerim (sing. Guer) vendrían a tener los mismos derechos que los Israelitas cuando se unieran a Israel y residiendo en la tierra de Israel con el objetivo de ser parte del pueblo y asimilar gradualmente la cultura (i.e. la Torá) israelita. Un ejemplo de esta relación entre la tierra de Israel y la Torá, lo podemos ver en la declaración de Rut: “Tu pueblo será mi pueblo y tu Elohim mi Elohim”, es decir, no se concibe lo uno (pueblo) sin lo otro (Elohim). Posterior a la expulsión del año 135 EC. se comenzó a formalizar un método que marcaría cuando una 187

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persona dejaba de ser extranjero para ser Israel, el cual vino a conocerse como ‘conversión’, y por ende el término Guer ya no se entendería como ‘residente extranjero’, pues no había tierra donde residir, sino como ‘converso’ a una creencia o religión, este sería el énfasis. En el Talmud Bavli podemos leer1 un eco de ello; Shimón Ben Elazar (160-200 CE) dijo que mientras la nación existía, también existía el llamado guer ha-shaar (extranjero de la puerta), o sea el extranjero que vivía en Israel y que gradualmente estaba introduciéndose en la cultura de Israel; pero una vez que no existió Israel como nación en su propia tierra, conjuntamente dejo de existir el guer ha-shaar. 3.10. EL ORIGEN DE LA RELIGIÓN CRISTIANA Introducción: ¿Cómo surge la religión Cristiana? ¿Cómo de un Rabino aparece un dios de la mitología griega? o ¿cómo de un movimiento dedicado a restaurar a Israel aparece una religión anti-Israel que busca su destrucción? Una de las órdenes que Iehoshúa dio a los Emisarios es ir “a las ovejas que se han extraviado de la Casa de Israel”, de manera que se cumplieran las profecías, 2 al ir entre las naciones, en donde también estaban extraviadas estas ovejas, no es raro que muchos judíos helenistas y a su vez gentiles, estuvieran interesados en esta enseñanza. Los responsables: Judíos Helenistas No tiene sentido que grandes cantidades de gentiles se interesen por la enseñanza de un rabino que murió pero que sus discípulos judíos digan que este era el Mashíaj, que el Creador lo había levantado de los muertos y que solo se manifestaría otra vez 1 Arajin 29a; Avodá Zará 65a 2 Iejezquel /Ez. 36.19-23; 36.22-28; Devarim /Deut. 4.30 188

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cuando Israel viviera en base a la voluntad divina expresada en la Torá. No hay razón para que los interesados sean los gentiles que desconocen la Torá, sino que es obvio que de entre las naciones los judíos helenistas fueron los que prestaron atención a dicha enseñanza pues tenían cierta base de sus antepasados, como es el caso de Tito y Timoteo, entre muchos otros que eran descendientes de judíos pero se habían helenizado de tal manera que no habían sido circuncidados en su niñez. Ahora, el hecho de escuchar el mensaje de los Emisarios de Iehoshúa no signifca ‘aceptar la enseñanza’, no todos se apartaron de las infuencias conceptuales helenísticas, muchos siguieron con sus conceptos griegos y quisieron mezclarlos con la enseñanza que les traían los Emisarios. Como es de esperarse, el ambiente en donde se desenvolvían los helenistas no es necesariamente hebreo, por lo tanto también gentiles no solamente temerosos del Eterno sino gentiles paganos, que nunca habían oído de la Torá, comenzaron a reunirse con los helenistas. Llegó el momento en que los helenistas comenzaron a querer suplantar a aquellos que originalmente les enseñaron el Camino, aquellos que permanecían feles a la Torá y a la enseñanza de Iehoshúa ahora eran considerados herejes por algunos grupos de ‘Creyentes’ de origen gentil, como es el caso aún de la Iglesia moderna, la cual generalmente considera hereje a cualquier judío fel a la Torá y fel a las enseñanzas de Iehoshúa de Natzrat. Veamos de qué manera se fue desarrollando esta separación que hasta hoy a durado: Tres circunstancias que dieron pie al nacimiento del Cristianismo Básicamente tres circunstancias fueron las que dieron pie para que naciera el concepto Cristiano separado de los Natzratím y por ende de Israel: 189

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1. La falta de Torá: Para el año 100 EC ya existían una serie de comunidades entre las naciones que en su mayoría eran apenas aprendices de origen gentil, ignorantes de muchos principios hebreos. Para ellos era nueva la creencia en un solo Elohim, y el tema de un Mashíaj era tanto o más complejo aún. Ellos no tenían idea del concepto monoteísta, sino que creían en varios dioses, incluyendo el concepto del dios trino, de tal manera que al recibir este mensaje hebreo de redención por medio de un líder humano inspirado por el poder del Eterno, ellos lo percibieron bajo sus conceptos paganos. Para ellos este Xristos era un semidiós que había venido del más allá, o inclusive parte del dios trino. Hasta el día de hoy el 99% de las denominaciones cristianas creen que Jesús es dios-hombre, o el Creador mismo. Los congregados en estas comunidades en países paganos tenían la necesidad de hacerle frente a la asimilación de la que estaban rodeados, se veían constantemente expuestos a los abusos de las clases más poderosas. Tenían que decidir si permanecían frmes a las enseñanzas de la Torá recibidas por los Emisarios, o se unían al resto de los judíos que no aceptaban a Iehoshúa como el Mashíaj, o se asimilaban volviendo atrás, a la cultura pagana. 2. Las Persecuciones: Desde antes del gobierno de Nerón (5468 EC), ya estaban las persecuciones 1 del Imperio en contra de los judíos. El mensaje de los Natzratím era tan peligroso [aunque más pasivo] como el de los Celotes, pues anunciaban que el Reino de Israel (i.e. Maljut Shamaim) estaba por ser restaurado. Antes de los días de Nerva, el sucesor de Domiciano (96 EC), “adoptar la forma de vida judía” era equivalente de “cometer traición” contra el 1 Iguéret ha-Tojajá /Heb. 10.32-34 190

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Imperio.1 De esta manera el vivir la Torá se había convertido en un gran problema, signifcaba ponerse sobre sí un impuesto y ser catalogado como traidor, aún los que no fueran judíos naturalmente, el hecho de asistir a las sinagoga los días de Shabat, y vivir una vida acorde a la Torá, los hacía –para lo ojos del Imperio– judíos. Sobre una carta escrita por Plinio II, gobernador de una provincia de Asia Menor, dirigida al Emperador Trajano (98-117 EC), Eusebio dice: “Ciertamente fue tan fuerte la persecución que entonces nos oprimía en todo lugar, que Plinio segundo, muy destacado entre los gobernantes, impulsado por la gran cantidad de mártires, comunica al emperador la abundancia excesiva de aniquilados por causa de su fe. En la misma carta menciona que no se les ha tomado en ningún acto impío ni contrario a las leyes [del Imperio], con la excepción de levantarse al despuntar el día para cantar himnos a Cristo como a un dios, y que a ellos también les está prohibido adulterar, asesinar y cometer delitos semejantes, y que en todas las cosas actúan de acuerdo con las leyes [del Imperio]. Trajano (98-117 EC) reaccionó a todo esto con la promulgación de un decreto que incluye lo siguiente: no buscar a la tribu de los cristianos, pero castigar a quien caiga [en adoptar la forma de vida judía]”.2 Nótese como no se menciona entre las prácticas de los ‘cristianos’ ninguna “practica judía”, es decir, no se menciona e l Shabat, ni la Circuncisión, ni la lectura de la Torá, pues nada de esto era practicado por los helenistas herejes o gentiles. La historia de Januká se repetía, había llegado la hora decisiva, o vives a acorde a la Torá aunque te cueste sufrimiento y muerte, o vives conforme al Imperio romano 1 Birley, Anthony, Nerva, lives of the Later Caesars, pg. 32 2 Eusebio, H.E. III.33.1, 2 191

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pagano. Es así como algunos judíos helenistas y gentiles que habían oído las enseñanzas de los Emisarios, comenzaron a identifcarse como No-Judíos, que en aquel entonces era igual a No-Torá. 3. E l Fiscus Judaicus: Después de la revuelta del 70 EC, todo judío estaba obligado a pagar un impuesto. 1 Suetonios, historiador romano nacido en el siglo I EC, escribió: “Los agentes de Domiciano (el Emperador 81-96 EC) recogían el impuesto de los judíos con una especial falta de misericordia y adoptaron procesos no solo en contra de aquellos que mantenían en secreto sus orígenes judíos con el propósito de eludir el impuesto, sino en contra de aquellos que vivían como judíos sin profesar el Judaísmo. Recuerdo que cuando era niño estuve en una ocasión a un tribunal abarrotado de gente, donde el agente imperial hizo inspeccionar a un anciano de noventa años con el fn de establecer si había o no había sido circuncidado”.2 De esta manera se comenzó a marcar más clara la diferencia entre los Cristianos y los Natzratím: •

Los Natzratím: Como cualquier otro movimiento judío, estaban formados mayormente por judíos, y también guerím (miembros de Israel de origen extranjero), en cuyas comunidades eran bienvenidos los iré Elohim (gentiles temerosos del Eterno), estos últimos si querían ser hebreos debían vivir como hebreos [acorde a la Torá], pero esto no se les exigía.

1 Jews and Christians, the parting of the Ways, Ad.D 70 to 135, Ed. by James D.G. Dunn, pg. 27-37 2 Graves, Robert, Suetonius, Te Twelve Caesars pg. 308 192

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Los Cristianos: Constaban tanto de helenistas de origen judío, como también personas de origen gentil, ambos vivían una vida liberal apartada de la Torá y muchos de ellos eran anti-judíos, de otra forma serían vistos como traidores al imperio.

Observemos lo temprano que se fue formado el concepto cristiano: - 104 EC en el concilio de Cesarea se fjó la ‘festa de Pascua’ en día domingo. - 120 EC se establece la practica del agua bendita por Alexander obispo de Roma. - 140 EC la doctrina de la penitencia. - 157 EC el credo de los apóstoles. - 200 EC los ancianos de la Iglesia comienzan a asumir el título de sacerdotes. - 220 EC se abogó por el purgatorio. - 250 EC el rociamiento como bautismo. - 253 EC la confrmación. - La señal de la cruz en servicios religiosos. - El hábito para los sacerdotes. - 296 EC el título de Papa se aplicó por primera vez al obispo de Roma. - 303 EC Celibato (Concilio de Elvira y de Neo-Cesarea). - 324 EC La doctrina de que Cristo fue un ser creado, el primero de la creación, por Arius presbítero de Alejandría. - 325 EC Credos, libros de oración y manuales. - 325 Credo de Nicea (el primero de una serie de concilios generales) donde Jesús es declarado entre otras cosas: “Dios de Dios… engendrado, no creado, de la misma naturaleza del Padre… que bajó del cielo y por obra del Espíritu Santo se encarnó de María, La Virgen y se hizo hombre”. - 350 EC principio de la misa en las Iglesias. 193

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- 360 EC primera observancia de la Navidad. - 361 EC la confesión auricular. - 428 EC oraciones a las estatuas. 3.11. NO EXISTE CONTINUIDAD ENTRE LOS NATZRATÍM Y EL CRISTIANISMO Uno de los temas aclarados a través de este escrito es la discontinuidad de los Natzratím y la Iglesia cristiana-romana, la cual comenzó a tomar fuerza en el año 135 EC con la expulsión de los judíos de Jerusalén. No existió un Papa llamado San Pedro Esta leyenda es falsa de principio a fn, y está demostrado históricamente. Las notas de Samuel Vila en la edición de Historia Eclesiástica, por Clie, dice: “Debemos recordar aquí que Eusebio escribía en el siglo III... siendo uno de los que se empeñaba en formar una Iglesia Universal Unitaria basada en el obispo de Roma... En cuanto a Pedro, hay sí una tradición bastante digna de confanza que dice que murió en Roma, pero no se puede afrmar que estuviera por muchos años dirigiendo la iglesia de aquella capital. La primera noticia, bastante antigua, que tenemos acerca de Pedro en Roma es del año 120 d.C. y se refere nada más al hecho de que murió crucifcado en aquella ciudad juntamente con San Pablo, que fue decapitado. Sobre un posible servicio como obispo en Roma no tenemos noticias concretas, pero sí muchas en contra de tal suposición. Veámoslas: Según los Hechos de los Apóstoles, San Pedro se quedó en Jerusalén después de la muerte de Esteban. San Pablo, diecisiete años después de su conversión (que no ocurriría sino años después de la muerte de Cristo), encontró al apóstol San Pedro ejerciendo todavía su ministerio en Jerusalén y alrededores (Gal. 1:18 y 2:1). Entonces convinieron los dos grandes apóstoles, 194

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juntamente con Jacobo y Juan, que San Pedro dirigiría la obra entre los judíos y el apóstol Pablo entre los gentiles (Gal. 2:7-10). Esta división de territorio excluye la posibilidad de que San Pedro ejerciese ningún pastoreado en Roma, y menos que durase 25 años como dicen los católicos, y que para ello... su muerte habría tenido que ocurrir por lo menos 90 años más tarde de la fecha en que la tradición a que nos hemos referido fja el tiempo de su muerte... Si San Pedro no ejerció el obispado en Roma, mal podía nombrar a un sucesor, no existiendo además ningún documento del siglo apostólico que lo acredite, ya que esta historia de Eusebio es del año 314 d.C. y los escritos apostólicos más bien lo contradicen, como hemos visto. Si en una de sus cartas el apóstol Pedro hubiese dicho: “Dejo el encargo de mis pastoreado a Lino o a Clemente”, no existiría argumento en el protestantismo para no aceptar la designación sucesoria... Respecto al hecho de que Marcos escribió su Evangelio por la instrucción de Pedro, tenemos la confrmación de Papías, mientras que ni este ni nadie de los siglos I y II hace afrmaciones concretas respecto al obispado en Roma. Del siglo II tenemos una carta de Clemente a los Corintios, en la cual no se presenta como obispo de Roma ni como jefe universal de las iglesias cristianas”.1 Justino Martir, evidencia de la discontinuidad El cristiano Justino Martir vivió desde el 100 al 165, en una época temprana en relación a la ausencia de Iehoshúa de Natzrat de entre sus discípulos, sin embargo, es asombroso lo temprano de la Apostasía. Justino ha dejado un escrito titulado ‘Dialogo con Trifo’, en él podemos ver claramente como ya a mediados del II siglo el Cristianismo abiertamente declaraba no tan solo su rechazo a la Torá, sino que vivían como el resto de las naciones, y aún así no cesaba el deseo de suplantar a Israel como pueblo escogido. La 1 Historia Eclesiástica, Ed. Clie, Libro II, Nota 40, pg. 127 195

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doctrina Cristiana que enseña que ‘No hay que guardar la Ley’ y ‘Quien guarda la Ley no tiene salvación’, no es moderna sino que viene desde tiempos antiguos. Esto indica que hubo un giro de 180º de lo que trasmitieron los Emisarios y dejaron por escrito en los Kitve Talmidím Rishoním. He aquí algunos versículos en que los Emisarios instruyen claramente a la observancia de la Torá: Maasé ha-Shelujím (Hech. 15.19-21; 21.17-27; 28.17); Carta de Iaaqov (Jacobo 1.22-25; 2.14-26); Iguéret la-Maaminim (I Jn.1.4-7; 2.2-7; 3.3-8; 21-24; 5.2-3); Iguéret Ha-Zaquen el ha-Guevira (II Jn.1.4). Observemos el escrito de Justino Martir, Diálogo con Trifo, un judío, 47-49: [47,1] Y Trifo preguntó de nuevo: –Y si uno quiere guardar la ley mosaica, a sabiendas de ser cierto lo que tú dices, si bien, claro está, reconociendo que Jesús es el Cristo, creyéndole y obedeciéndole, ¿ése se salvará? Y yo [contesté]: –Según a mí me parece ¡oh Trifo! –le respondí-, afrmo que ese tal se salvará, a condición de que no pretenda que los demás hombres, quiero decir, los procedentes de las naciones que están circuncidados del error por Jesucristo, deban guardar de todos modos lo mismo que él guarda, afrmando que de no guardarlo, no puede salvarse; que es lo que tú hiciste al comienzo de nuestros razonamientos, afrmando que yo no me salvaría si no observara vuestra ley. [47,2] Y él replicó: – ¿Por qué dijiste “según me parece”, sino porque hay quienes dicen que los tales no se salvarán? Yo respondí: –Los hay, Trifo, y hay quienes no se atreven a dirigir la palabra ni a ofrecer su hogar a esos tales; pero yo no convengo con ellos; que si por la faqueza de su inteligencia siguen aún ahora guardando lo que les es posible de la ley de Moisés, aquello que sabemos que fue ordenado por la dureza de corazón del pueblo, como juntamente con ello esperan en Cristo y quieren guardar lo que es justo y piadoso y se 196

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dediquen a convivir con los cristianos y creyentes y no intenten, como dije, persuadir a los demás a circuncidarse como ellos, a guardar los sábados y demás prescripciones de la ley, estoy con los que afrman que se les debe recibir y tener con ellos comunión en todo, como hombres de nuestro sentir y hermanos en la fe. [47,3] Aquellos, en cambio. ¡Oh Trifo! –proseguí–, de vuestra raza que dicen creer en Cristo, pero pretenden obligar a todo trance a los que han creído en Él de todas las naciones a vivir conforme a la ley de Moisés, o que no se deciden a convivir con éstos; a ésos, digo, tampoco yo los acepto como cristianos. [47,4] Sin embargo, a los que éstos persuaden a que vivan conforme a la ley, supongo que tal vez se salven, con tal que conserven la fe en el Cristo de Dios. Los que sí afrmo que no pueden absolutamente salvarse son los que, después de confesar y reconocer que Jesús es el Cristo, se pasan por cualquier causa a la vida de la ley negando a Cristo, y no arrepintiéndose antes de la muerte. Y de modo igual afrmo que no han de salvarse, por más que sean descendencia de Abrahan, los que viven según la ley, pero no creen antes de su muerte en Cristo, y sobre todo aquellos que en las sinagogas han anatematizado y anatematizan a los que creen en este mismo Cristo, para alcanzar la salvación y librarse del castigo del fuego. [48,1]... Porque [afrma Trifo] decir que ese vuestro Cristo preexiste como Dios antes de los siglos, y que luego se dignó nacer hecho hombre, y no es hombre que venga de hombres, no sólo me parece absurdo, sino necio. [48,4] Porque, amigos [dice Justino], hay algunos de vuestro linaje, que lo confesan como el Cristo, pero afrman que es hombre nacido de hombre, con los cuales no estoy de acuerdo, ni aún cuando la mayor parte de los que piensan como yo dijeran eso. [49,1] Y Trifo 197

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dijo: –A mí personalmente me parece que dicen cosas más creíbles los que afrman que este fue hombre y que por elección fue ungido y hecho así Cristo, que no vosotros al decir lo que tú dices”. (Traducción de D. Ruiz Bueno, Padres Apologistas Griegos, Madrid 1979, BAC 116, pp. 379-382). En el Cap. X de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ Justino dice: “¿Hay alguna otra cuestión, amigo mío, en la cual nosotros somos culpables, además de ésta, que nosotros vivimos no según la Ley, y que no somos circuncidados en la carne como vuestros padres fueron, y que no observamos los sábados como ustedes lo hacen? ¿Son nuestras vidas y costumbres difamadas entre ustedes? Y yo pregunto esto: ¿Piensan ustedes concerniente a nosotros que comemos hombres; y que después de la festa, habiendo extinguido las luces, nos juntamos en promiscuidad? ¿O ustedes nos condenan solamente en esto, que nosotros seguimos tales dogmas, y creemos en una opinión, falsa, como ustedes piensan? De esto es lo que nosotros nos admiramos,” dijo Trifo, “pero esas cosas sobre las que la multitud habla no son merecedoras de creer; porque son repugnantes a la naturaleza humana. Por otra parte, yo estoy consciente de que vuestros preceptos en el llamado Evangelio, son tan maravillosos y tan grandiosos, que yo sospecho que nadie puede guardarlos, porque yo los he leído cuidadosamente. Pero en esto es en lo que nosotros estamos mayormente sin entender: En que ustedes, profesando ser piadosos, y suponiendo ser mejores que otros, no son en nada particular separados de ellos, no cambian vuestro modo de vida de las naciones. En que ustedes no observan ninguna festa o sábados, y no tienen el rito de la circuncisión, y mas allá, descansando vuestras esperanzas en un hombre que fue crucifcado, esperan obtener alguna cosa buena de Dios, mientras 198

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que no obedecen Sus mandamientos. ¿No han leído, que el alma de quien no se halla circuncidado en el octavo día va a ser cortada de su pueblo? Y esto ha sido ordenado para extranjeros y para esclavos igualmente. Pero ustedes, desdeñando este pacto impetuosamente rechazan el deber e intentan persuadirse ustedes mismos de que conocen a Dios, cuando, sin embargo, no realizan ninguna de las cosas que aquellos que temen a Dios hacen. Si, por lo tanto, ustedes pueden defenderse en estos puntos, y poner de manifesto de que forma ustedes esperan por algo sin obedecer la Ley, esto nos alegraría oír de ustedes, y nosotros haremos otras investigaciones similares”. Cap. XI de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ – La Ley fue abrogada; el Nuevo Testamento prometido y dado por Dios. Dice Justino: “No habrá otro Dios, O Trifo, no había desde la eternidad ninguno otro existiendo, sino que Él es quien hizo y dispuso todo este universo. No pensamos que hay un Dios para nosotros y otro para ustedes, sino que El solo es el Dios que condujo a vuestros padres fuera de Egipto con una mano fuerte y un brazo extendido. No confamos en cualquier otro (porque no hay otro), sino en Él, en quién ustedes también han confado, el Dios de Abraham, y de Isaac, y de Jacob. Pero no confamos a través de Moisés o a través de la Ley; porque entonces nosotros haríamos igual que ustedes mismos. Pero ahora he leído que habrá una ley fnal, y un pacto, el principal de todos, que ahora incumbe a todos los hombres a observar, todos los que están buscando de la herencia de Dios. Porque la ley promulgada en Horeb es ahora vieja, y pertenece solamente a ustedes mismos; pero esta otra es para todos universalmente. Ahora, la ley puesta contra de la ley ha abrogado la que está antes que ella, y un pacto que viene después en modo semejante pone un fn al anterior; y una ley eterna y fnal –es decir, Cristo– ha sido dada a nosotros, y el pacto es digno de confanza, después de lo cual no habrá ley, ningún mandamiento, ninguna 199

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ordenanza... Si, por lo tanto, Dios proclamó un nuevo pacto que debía ser instituido, y esto para una luz de las naciones, vemos y somos persuadidos que los hombres se acercan a Dios, dejando sus ídolos y el otras injusticias, a través del nombre de él quien fue crucifcado, Jesús Cristo... Por otra parte, por los hechos y por los milagros acompañantes, es posible que todos entiendan que él es la nueva ley, y el nuevo pacto, y la expectativa de los que fuera de cada gente esperen las buenas cosas de Dios. Para el verdadero Israel espiritual, y los descendientes de Judas, Jacob, Isaac, y Abraham, somos nosotros los que hemos sido conducidos a Dios a través de este Cristo crucifcado, como serán demostrados mientras que procedemos”. Cap. XXIX de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ – Cristo es inútil para aquellos que observan la Ley: "Glorifquemos a Dios, todas las naciones juntas; porque Él también nos ha visitado. Glorifquémoslo por el Rey de la gloria, por el Señor de los ejércitos. Porque él ha sido gracioso hacia los Gentiles también; y nuestros sacrifcios él estima más agradecido que los vuestros. ¿Qué necesidad, entonces, tengo yo de la circuncisión, que he sido atestiguado por Dios? ¿Qué necesidad tengo yo de ese otro bautismo, que he sido bautizado con el Espíritu Santo? Pienso que mientras que menciono esto, persuadiría incluso a los que poseen escasa inteligencia. Porque estas palabras ni han sido preparadas por mí, ni embellecidas por el arte del hombre; sino que David las cantó, Isaías las predicó, Zacarías las proclamó, y Moisés las escribió. ¿Tú las conoces, Trifo? Están contenidas en vuestras Escrituras, más bien no vuestras, sino nuestras, porque nosotros las creemos; pero ustedes aunque las leen, no captan el espíritu que está en ellas. No se ofendan o no nos reprueben por la incircuncisión corporal con la cual Dios nos ha creado; y no piensen extraño porque bebemos agua caliente en sábados, puesto que Dios dirige el gobierno del universo 200

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en este día igualmente como en todos los otros; y los sacerdotes, como en otros días, ofrecen sacrifcios...”. Constantino, el Emperador Cristiano El Emperador Constantino recibe el imperio con luchas de poder internas, y la religión fue una ayuda para su plan de reunifcación en el imperio. En el 306 EC, después que muriera Constancio, padre de Constantino, el Emperador se declara cristiano. En el año 312 EC, el Cristianismo ya era una religión reconocida en Roma, y en el 313 EC se establecen las constituciones imperiales tomadas por los que en un principio fueron amigos, el Emperador Constantino y Liciniano Licinio, conocidas como ‘El edicto de Milan’: “Habiendo advertido ya hace mucho tiempo que no debe ser cohibida la libertad de religión... cada cual se ejercite en las cosas divinas conforme al parecer de su alma, hemos sancionado que a los cristianos y a todos los demás se conceda libre facultad de seguir la religión que a bien tengan...”, además “en el día venerable del sol, que los magistrados y el pueblo residiendo en ciudades descansen, y que todos los talleres de trabajo cierren. En el país, las personas que tengan que ver con la agricultura pueden libremente y legalmente continuar en sus asuntos”. De esta forma comienza la unión de Iglesia-Estado, promulgando el Cristianismo como la religión ofcial del Imperio romano, que no vino hacerse realidad hasta el año 380 EC bajo Teodosius. Para el Emperador Constantino, quien había logrado la unifcación total del Imperio, ahora también quería una sola religión para el Imperio, necesitaba uniformar el Cristianismo, es por eso que los acuerdos doctrinales de la Iglesia vinieron a ser parte del Estado. Era la primera vez que un emperador se declaraba cristiano, y debido a esto los cristianos fueron privilegiados dentro del Imperio, y claro está, a cambio el Emperador también tenía el derecho de inmiscuirse 201

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en los asuntos eclesiásticos, haciéndose llamar “el Obispo de los de afuera” de la Iglesia. Si el creciente Cristianismo estaba ya paganizado, ahora aumentaba su paganismo. En el 20 de mayo del año 325 EC, día en que se conmemoraba la victoria del Emperador Constantino sobre Licino, se reúne el llamado “Primer Concilio Ecuménico”, el Concilio de Nicea, donde el Emperador Constantino fue el supervisor de este concilio, Constantino seguía siendo pagano, aún pensaba de sí mismo ser un dios encarnado, además de ser un adorador del Solis Invictus. Uno de los propósitos del concilio era discutir las doctrinas opuestas: La doctrina de Alejandro: El Hijo es Dios de Dios La doctrina de Arrio (representado por el obispo Eusebio de Nicomedia) planteaba que 'el Hijo (que para él era el Verbo) no era sino una criatura'; pero la doctrina de Alejandro triunfó, llegando a estar plasmada en el llamado Credo de Nicea, que es el mismo Credo Cristiano Católico y Evangélico actual: “Creemos en un Dios Padre Todopoderoso, hacedor de todas las cosas visibles e invisibles. Y en un Señor Jesús Cristo, el Hijo de Dios; engendrado como el Unigénito del Padre, es decir, de la sustancia del Padre, Dios de Dios, luz de luz; Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no hecho; consubstancial al Padre; mediante el cual todas las cosas fueron hechas, tanto las que están en los cielos como las que están en la tierra; quien para nosotros los humanos y para nuestra salvación descendió y se hizo carne, se hizo humano, y sufrió, y resucitó al tercer día, y vendrá a juzgar a los vivos y los muertos. Y en el Espíritu Santo. A quienes digan, pues, que hubo cuando el Hijo de Dios no existía, y que antes de ser engendrado no existía, y que fue hecho de las cosas que no son, o 202

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que fue formado de otra sustancia o esencia, o que es una criatura, o que es mutable o variable, a éstos anatematiza la Iglesia católica”. Esto no es todo, el Concilio de Nicea no puso fn a estas controversias de asuntos. Eusebio de Nicomedia y Arrio habían sido desterrados, pero Eusebio parecía ser pariente de Constantino, así que a los dos se les permite regresar y poco después muere Arrio. Después de la muerte de Arrio también muere Alejandro, y a éste le sucedió Atanaius, el diácono que le había acompañado en Nicea. Atanaius expone la misma doctrina de Alejandro, intentar hacer de un hombre (Iehoshúa) un dios (Jesús), una doctrina de una ‘Gracia’ que remplaza la Torá, y una doctrina que remplaza a Israel como el pueblo elegido, y pone a unos gentiles que ahora catalogan de herejes a los judíos y a los que siguen a Iehoshúa observando la Torá. Sin embargo, algo que muchas veces se ha tratado de ocultar es que el Emperador Constantino envió al exilio a Atanasius juntamente con otros que habían participado en Nicea pro-Alejandro; el Emperador increíblemente decide en sus últimos días de vida bautizarse a manos de Eusebio de Nicomedia, dando a entender su retractación a la doctrina de Alejandro y su apoyo a la doctrina arriana, cual de las dos peor. Después de que se llevaran a cabo varios concilios con el propósito de aclarar estas nuevas doctrinas, el Emperador Teodosius convocó el Concilio de Constantinopla en el 381 EC En este concilio fue que se estuvo de acuerdo en poner al ‘Espíritu’ en el mismo nivel de ‘Dios’ y de ‘Cristo’, así la Trinidad como el resto de otras doctrinas comenzaron hacer ley para la Iglesia-Estado. El Cardenal católico J. H. Newman en An Essay on the Developtment of Christian Doctrine, pg. 359, 360 dice: “Sabemos por Eusebio que Constantino, para atraer a los paganos a la nueva religión, traspuso a ésta los ornamentos externos a los cuales estaban acostumbrados... El uso de templos dedicados a santos particulares, 203

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ornamentados en ocasiones con ramas de árboles; incienso, lámparas y velas; ofrendas votivas para recobrar la salud; agua bendita; festas y estaciones, procesiones, bendiciones a los campos; vestidos sacerdotales, la tonsura, el anillo de bodas, las imágenes en fecha más tardía, quizá el canto eclesiástico, el kyrie Eleison, todo esto tiene un origen pagano y fue santifcado mediante su adaptación en la Iglesia”. Aún había algo que no los dejaba en paz, ellos eran paganos, pero ahora habían venido a ‘seguir’ a un judío (i.e. Iehoshúa). Como esto no podía ser, la solución fue ‘desvestir’ a ese judío de sus ropas hebreas, y ‘vestirlo’ de un semi-dios romano para de esta manera desvincular absolutamente todo lo que tenga que ver con Israel. Es por eso que de la boca de Constantino salio esta oración: “Nosotros no deseamos tener nada que ver en común con este pueblo tan aborrecible, dado que el Redentor ha marcado otro sendero para nosotros”. De ahí en adelante nunca faltó el antisemitismo en todos los concilios cristianos; por ejemplo en el Concilio luterano de 1215 donde se dictó que para los judíos “en toda la cristiandad, y en todo momento, se les ordenó llevar una ropa o una insignia distintiva”. Es por eso que en algunos países llevaban una insignia de rueda en el pecho de color roja o amarilla, y hay veces que un sombreo rojo o amarillo. Pero como si fuera poco, en el Concilio de Viena en 1311, se decretó: “Ningún judío debería ser admitido en un establecimiento público de baño, en un mesón, o en una casa de hospedaje para viajeros”. Para ellos el judío era “como alguien herido de plaga, cuyo aliento es infeccioso, como un peligro seductor cuya habla alberga el veneno del escepticismo y la incredulidad”. En el tercer y cuarto Concilio de Orleáns se les prohibió a los judíos que estuvieran en las calles durante los festivales cristianos dado que su presencia sería una especie de ofensa para el Cristianismo.

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Antisemitismo Cristiano Todo el antisemitismo que surgió en los primeros siglos de la Era Común, y los actuales, no son más que los resultados del concilios cristianos. Cuando se dice que hubieron cristianos que mataron a judíos, por el hecho de no creer como ellos creen, se suele escuchar frases como: “esos no eran cristianos verdaderos”. Sin embargo habría que analizar como es posible que los padres de la Iglesia Cristiana no sean verdaderos cristianos, pues muchos de ellos son los responsables. Este es un tema tabú para la Iglesia, de hecho es difícil encontrar libros que hablen al respecto, como lo hace el libro Te Anguish of the Jews, por Edward H. Flannery. Juan Crisóstomo (347-407 EC), Obispo greco-sirio de Constantinopla, uno de los padres de la Iglesia y gran predicador cristianos, conocido como “boca de oro”, aprovechaba su discursos para sembrar el antisemitismo: “¿Cómo pueden los cristianos atreverse a mantener la más ligera conversación con los judíos, que son los más miserables de todos los seres humanos, que son concupiscentes, rapaces, codiciosos, pérfdos bandidos. ¿Acaso no son ellos asesinos despiadados, destructores, hombres poseídos por el demonio? A quien la mala vida y la embriaguez han entregado a las costumbres de los cerdos y la cabra concupiscente. Ellos solo conocen una cosa: Satisfacer sus agallas, emborracharse, matar y estropear...”. “¿La sinagoga? No solo es un teatro y una casa de prostitución, sino una caverna de bandidos, una reparación de bestias salvajes, un lugar de vergüenza y ridículo, el domicilio del diablo como lo son las almas de los judíos. En verdad los judíos adoran al diablo; sus ritos son criminales e inmundos; su religión es una enfermedad. Su sinagoga, de nuevo, es una asamblea de criminales, una cueva de ladrones, una caverna de demonios, un 205

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abismo de perdición, yo también aborrezco a la sinagoga. Dios aborrece a los judíos y siempre aborreció a los judíos. Yo también aborrezco a los judíos... su odioso asesinato de Cristo... para este deicidio no existe expiación posible, ni indulgencia, ni perdón, solo venganza que no tiene fn”. Agustín (354-430 EC), contemporáneo con Juan Crisóstomo, dijo: “Judas es la imagen del pueblo judío; su entendimiento de las escrituras es carnal; ellos llevan la culpa de la muerte del salvador, porque a través de sus padres ellos mataron al Cristo. Los judíos lo prendieron; los judíos lo insultaron; los judíos lo ataron, lo coronaron con espinos, lo deshonraron escupiéndolo, lo azotaron, amontonaron abusos sobre él, lo colgaron en un madero, lo atravesaron con una lanza”. El resultado de estos discursos antisemitas fue que en el 388 EC se comenzaran a quemar sinagogas. Estos eventos antisemitas siguieron durante muchos años; no podemos olvidar el inicio de las Cruzadas Cristianas en el 1096. Increíblemente los cruzados después de matar a judíos, ya sea con la espada o incendiando sinagogas con judíos en el interior, luego iban al Santo Sepulcro a dar gracias a Jesús –un judío– por la victoria obtenia asesinando a judíos. Los famosos Concilios Toledanos en España decretaban: “Quien es llevado al Cristianismo por violencia, por miedo y tortura, recibe el sello de la Cristiandad, y puede ser obligado a observar la fe cristiana”. Esto trajo como consecuencia el suicidio, y así la historia registra como muchas mujeres se lanzaban con sus hijos al mar, cargadas de piedras para no vivir. En Portugal se decretó que todos los niños judíos menores de catorce años debían ser bautizados antes de, o en, el Domingo de Pascua del 1497. Aumentaba el suicidio, muchos padres preferían dejar morir a sus hijos ahogados, que verlos negar al único y verdadero Creador, o ver 206

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como eran lanzados a los perros. La Inquisición también formó parte de este odio desenfrenado, durante todo el siglo XV muchos de los judíos que se habían convertido, estaban practicando secretamente una vida judía hasta donde podían. Esto enfadó tanto a la Iglesia, que comenzó a llamar a estos conversos judíos ‘marranos’. Se publicó un listado de 37 claves para descubrir y atrapar a los que se habían convertido falsamente, una de ellas era el hecho de no usar la mejor ropa en domingo, o si alguien en la Iglesia no decía “Gloria Patri”; esto era sufciente para que fuera muerto. Así lo documentó el historiador jesuita Juan de Maríana (1536–1624): “El total de marranos en el primer año de la Inquisición ascendió a 2,000 víctimas quemadas vivas y 17,000 sentenciadas a la perdida de propiedad, perdida de derechos civiles, o cárcel”. A principios del 1492, en Granada, España, el rey Fernando y la reina Isabel, frmaron un decreto para que todos los judíos de España, Sicilia y Cerdeña, salieran de esos países tan solo en cuatro meses, de lo contrario serían castigados con la muerte, y claro, no podían llevarse el oro ni la plata. Esto fue lo que trajo como resultado que Cristóbal Colón, un marrano, se fuera con una tribulación llena de judíos antes de que se venciese el plazo de los cuatro meses. Para sorpresa de muchos, Martín Lutero (1483-1546) perpetuaba este odio. Se registraron sus palabras: “Los judíos envenenan, son asesinos rituales, usureros; ellos son parásitos de la sociedad cristiana; son peor que demonios; es más difícil convertirlos a ellos que al propio Satanás; ellos están destinados al inferno. Ellos son, en verdad, anticristo. Sus sinagogas deberían ser destruidas y sus libros decomisados; deberían ser obligados a trabajar con las manos; más aun, deberían ser expulsados por los príncipes de sus territorios. Para empezar, deberíamos de incendiar sus sinagogas, segundo debiéramos entrar en sus casas y destruirlas, tercero, debieran verse 207

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privados de sus libros de oración..., cuarto, debemos prohibir a sus rabinos, bajo pena de muerte, seguir enseñando, quinto, deberíamos de prohibirles totalmente el pasaporte y otros privilegios de viaje a los judíos, sexto deberíamos impedirles hacer usura. Azotemos a los fuertes judíos y judías, ataquémosles con el hacha, con la pala de la rueca, con la rueca, y hagamos que se ganen el pan con el sudor de sus narices. Debiéramos de golpearles hasta corregir la canallesca pereza de su sistema. Así que acabemos con ellos. Para resumir, queridos príncipes y nobles que tenéis a judíos en vuestros dominios, si este consejo mío no os complace, hallad uno mejor para que vosotros y nosotros podamos vernos libres de esta insufrible carga demoníaco, que son los judíos” (Palabras de Martín Lutero, 1523 EC). Quizás también para sorpresa de muchos, Adolfo Hitler encontró inspiración en las palabras de Lutero para aumentar su deseo por asesinar judíos. En el 1648, en Tulzin, Polonia, 1,500 judíos fueron asesinados por no recibir el bautismo; en Homel los judíos fueron llevados desnudos a los campos, y entre ellos, 1,500 judíos al no ser bautizados, recibieron como castigo la muerte. El hecho de que hoy en día se hable mal de los judíos o de Israel, es el resultado de un odio sembrado de generación en generación dentro y fuera del Cristianismo. Cierto es que no todos los cristianos son como Justino Martir (100-165 EC), el Emperador Constantino, Juan Crisóstomo (347-407 EC), o Martín Lutero (1483-1546); pero el Cristianismo moderno ignora que los padres de la Iglesia, los fundadores del Cristianismo, también fundaron el odio hacia Israel. ¿Es el Cristianismo la continuación de la enseñanza de Iehoshúa? Claramente hemos visto que no existe continuidad.

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 CAPÍTULO 4. ANÁLISIS DE LA PREGUNTA: ¿POR QUÉ LOS JUDÍOS NO CREEN EN JESÚS?. Introducción Seguro que muchos han escuchado alguna vez preguntar: “¿Por qué los judíos no creen en Jesús?” A primera vista pareciera ser una pregunta simple y bien estructurada. Pero…¿qué se encierra detrás de esta pregunta? o ¿a quién está destinada? Para responder a estas preguntas y otras similares, debemos de comenzar analizando dos términos que se usan en dicha pregunta y requieren de una explicación. 1) los judíos y 2) Jesús. Analizaremos ambos términos y fnalmente responderemos a la pregunta. ¿Quiénes son ‘los judíos’ en la pregunta? El término 'judíos' tiene un signifcado en dependencia de un contexto histórico. En tiempos de la formación de las tribus de Israel, los judíos (iehudím) eran los descendientes a la Tribu de Judá (Iehudá). Seguido a la muerte del Rey Shlomó (Salomón), el pueblo de Israel se dividió en dos reinos y uno de ellos llevo el nombre de la tribu de Iehudá, de manera que para dicha época quien residía en el Reino de Judá podría ser identifcado como Judío aunque este no fuese descendiente de la Tribu de Judá. En los días de Ezra, cuando los judíos regresaron del Exilio Babilónico, estos residieron en una región de Israel llamada Iehud (Judea), por ende, para esta época el término judío hacía referencia a los residentes en Iehud. Con el transcurrir del tiempo hubo una distinción entre los Judíos que residían en Iehud (Judea) y los Judíos que residían en Galil (Galilea), aunque ambos eran judíos por ser descendientes de el Reino de Judá, 209

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los de Galilea eran llamados Galileos mientras que los de Judea eran llamados judíos (iehudím). Con la destrucción del Templo de Jerusalén comienza el Exilio Romano y los judíos (de Galilea y Judea) son esparcidos por todo el mundo. Como consecuencia de tantos exilios, el vivir en tierras extranjeras hizo que ‘el Judaísmo’, esto es, las costumbres, las practicas y la percepción de la vida de los judíos, tomara forma de religión, en la misma época que se formaba la nueva religión romana, el Cristianismo. Por ende, aquellos que deseaban practicar la religión judía eran identifcados no como israel(litas), pues no había una tierra de Israel donde pudiesen vivir, sino como judíos, esto es, adherentes al Judaísmo. En la actualidad existen varias ramifcaciones dentro del Judaísmo, como por ejemplo: Judaísmo Ortodoxo, Conservador, Reformista, Karaita, Renovado, entre otros, y cualquier adherente a dichas ramifcaciones dentro del Judaísmo son identifcados como 'judíos'; además de estos, existen millones de descendientes de Israel que se identifcan con el término 'judíos' aunque no practican ninguna de las ramifcaciones del Judaísmo, aún dentro de la tierra de Israel, los millones de israelíes seculares usan el término 'judíos' como identidad genética, no en base a la religión. Podemos concluir hasta aquí sabiendo que existen muchos signifcados para el término 'judíos': - Descendientes de la Tribu de Judá. - Residentes del Reino de Judá. - Residentes de la Región Judea. - Adherentes a la Religión Judía. - Descendientes de Israel. - Israelíes seculares.

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Nunca he leído que esta explicación del término 'judíos' haya sido tomada en cuenta por los que preguntan: “¿Por qué los judíos no creen en Jesús?”; en otras palabras: ¿A cuales de todos estos judíos se refere la pregunta? Obviamente pudieran referirse a los últimos cuatro, los residentes de la Región Judea, los adherentes del Judaísmo, los descendientes de Israel, o tal vez a los Israelíes seculares. ¿Pero quién es este Jesús en quien -según la pregunta- “los judíos no creen”. ¿Quién es Jesús en la pregunta? Para entender la pregunta también debemos de entender quien es Jesús. Usualmente cuando alguien responde a la pregunta “¿Por qué los judíos no creen en Jesús?”, lo hace en base a lo que dicta la religión cristiana, pues es ella la autora y promotora del personaje Jesús. Desde los orígenes del Cristianismo, pasando por el Credo de Nicea en el 325 y en adelante, el Cristianismo a proclamando que Jesús es: - “Dios de Dios…”. - “la 2da persona de la Trinidad…”. - “Dios que bajó del cielo y se hizo hombre”. Jesús es una distorsión religiosa de un personaje histórico que nació en el Israel del siglo I de la Era Común, con el nombre Iehoshúa Ben Iosef. En los escritos de sus primeros seguidores no existen bases para sustentar que Iehoshúa “es Dios de Dios”, que “es la 2da persona de la Trinidad” o cualquier otro concepto similar. ¿Qué se encierra detrás de esta pregunta? La pregunta originalmente no surgió entre Judíos descendientes de Israel o Israelíes seculares que creían en Jesús, sino 211

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entre Judíos practicantes de la Religión Judía que no creían en Jesús, con el objetivo de contrarrestar a los Misioneros Cristianos, contrarrestar lo que la Religión oponente (i.e. Cristianismo) cree que es la verdad. ¿Qué se encierra detrás de “los Judíos”? A diferencia del Cristianismo, el Judaísmo está arraigado a un pueblo, Israel, y por ende los Judíos que practican la Religión Judía perciben al verdadero Israel como “los Judíos que viven de acuerdo a la Torá”; y quien quiera que se identifque como Judío pero no viva la Torá, no es Judío, no es Israel. Este es el verdadero signifcado que el autor de la pregunta quiso transmitir usando el término “los Judíos”. En otras palabras: ¿Por qué Israel no cree en Jesús? ¿Qué se encierra detrás de “Jesús”? El autor de la pregunta no hace distinción entre el personaje histórico y Jesús, la deidad de la religión cristiana. Por esta razón, cuando el autor responde a su propia pregunta lo hace no solo usando los Escritos de los Primeros Discípulos sino que también citando las doctrinas de la religión cristiana, sin distinción. Podemos concluir hasta aquí sabiendo que detrás de esta pregunta hay un trasfondo de confictos y guerras entre dos religiones oponentes que surgieron en la misma época. Es decir, la pregunta es de base religiosa, tratar de entenderla sin tener presente los conceptos religiosos de ambas religiones es imposible dar una respuesta apropiada. ¿Por qué los Judíos no creen en Jesús? En base a estas evidencias sobre quienes son “Judíos” y quien 212

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es “Jesús”, y qué realmente hay detrás de la pregunta, podemos dar diferentes respuestas a la pregunta inicial: ¿Por qué los Judíos no creen en Jesús? Respuesta 1 Si con el término “Judíos” se refere a los “Residentes de la Región Judea”, entonces es una pregunta anacrónica, pues es imposible que los residentes de la Región Judea hayan creído en alguien que no conocieron; pues Jesús, la distorsión religiosa de un personaje histórico, no existía en aquel entonces. Respuesta 2 Si con el término “Judíos” se refere a “Adherentes a la Religión Judía”, entonces es imposible que puedan haber Judíos (practicantes de la Religión Judía) que crean en Jesús (i.e. la distorsión religiosa de un personaje histórico), pues así como no existen musulmanes cristianos, tampoco existen Judíos (practicantes del Judaísmo) Cristianos (practicantes del Cristianismo). Respuesta 3 Si con el término “Judíos” se refere a “Descendientes de Israel“, o “Israelíes seculares”, entonces la pregunta es una afrmación errada. Sí hay descendientes de Israel e israelíes seculares que creen en Jesús (i.e. la distorsión religiosa de un personaje histórico). Respuesta 4 Si con el término “Judíos” se refere al “pueblo de Israel”, al Israel que sigue la Torá, entonces obviamente los Judíos no creen en Jesús, pues no solamente muchas enseñanzas Cristianas son opuestas a la Torá, sino que la Torá prohíbe adorar a un ser humano como dios. Nadie que viva la Torá cree en Jesús (i.e. la distorsión religiosa de un personaje histórico). Conclusión: Esta Pregunta originada por anti-misioneros carece de seriedad al no identifcar en la pregunta quienes son “los Judíos” y al no distinguir entre Iehoshúa Ben Iosef, el personaje histórico, y 213

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Jesús, una distorsión religiosa. Ningún miembro de Israel debería de creer en Jesús, (la distorsión religiosa de un personaje histórico), pues dicha creencia se opone a la Torá; pero decir que Iehoshúa Ben Iosef no es el Mashíaj porque todo Israel no cree en Iehoshúa es una falsedad, pues la gran mayoría de los descendientes de Israel en todo el mundo no creen en el Eterno, profanan la Torá y no creen en Moshe. El Gobierno de Israel no cree en el Eterno, no se guía por la Torá de Moshe. ¿A caso esto evidencia algo contra Moshe o el Eterno? El TaNa”J nos demuestra que en totalidad como pueblo nunca hemos creído en los Profetas, los hemos apedreado, torturado y asesinado, solamente pocos de Israel han creído en sus palabras. ¿A caso esto signifca que ninguno de ellos fueron Profetas verdaderos, debido a que la mayoría del pueblo no los aceptó? Por supuesto que no. Decir que los Judíos no creen o siguen a Iehoshúa Ben Iosef es una falsedad, pues desde el siglo I EC hasta nuestros días han habido un sin numero de Judíos (i.e. descendientes de Israel) que han seguido a Iehoshúa Ben Iosef como Maestro y Mesías. Como siempre a sucedido entre nuestro pueblo, queremos a Profetas que nos liberen con espada, pero no queremos a Profetas que nos amonesten con la Torá. La realidad es que no puede haber una liberación externa si primero no hay una liberación interna.

 CAPÍTULO 5. PRINCIPIOS DE LOS NATZRATÍM 5.1. VALORES 214

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AHAVAT ISRAEL | El Amor al Prójimo Buscamos activamente fortalecer la unidad del pueblo de Israel procurando un bien mutuo, interactuándo respetuosamente con los miembros de los diferentes movimientos judíos; cooperando, en la mayor medida posible dentro de los parámetros de la Halajá, con otros grupos judíos y sus líderes. Creando centros de reuniones donde juntos, sin importar la afliación, podamos compartir y convivir. Afrmamos estar unidos por genética y alianza, y de esta manera promovemos el amor gratuito a todo miembro de nuestro noble pueblo. Esta es la esencia misma de nuestro Movimiento, un movimiento mesianista que busca impartir la luz del Mashíaj (i.e. el Rey de Israel) de forma activa a través de la conexión (i.e. el amor) entre cada miembro de Israel y nuestro Padre. TALMUD TORÁ | El Estudio de la Torá Como Movimiento Shomer Torá, estamos comprometidos de manera alegre y apasionada con el estudio de la Torá, la Halajá evolutiva y los valores morales de nuestro pueblo; estando conscientes de la realidad social, política y tecnológica del mundo moderno. Considerando que todo el mundo es una manifestación del Ser Supremo, también tenemos en gran valor el estudio de todos sus aspectos - la naturaleza, la ciencia, la historia, la flosofía y la cultura humana - como un camino hacia una mayor apreciación de la creación y el Creador. RUJANIUT | La espiritualidad Estimamos imprescindible la inspiración divina (ruaj haqódesh) como medio de comprensión y guía para la aplicación de la Torá en el diario vivir. Sostenemos que con la manifestación del Mashíaj, la inspiración divina (ruaj ha-qódesh) está más accesible a cada miembro de Israel, tal como dijeron los Profetas: "Pondré Mi 215

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Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré", 1 "Les daré un nuevo corazón y pondré nueva ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Pondré dentro de ustedes Mi Ruaj y haré que anden en Mis estatutos, guarden y hagan mis juicios" 2. En base a ello procuramos vivir por los más altos estándares éticos de rectitud moral, buscando el sentido trascendental en cada aspecto de nuestra vida con quedushá (la elevación por medio de la materia), con miras al perfeccionamiento de los rasgos de carácter espiritual (midot / cualidades) en el contexto de la vida moderna. KAVOD HA-BERIOT | El Respeto por la Creación Afrmamos que todo ser humano fue creado en base a la imagen divina (Tzelem Elohim), por ende, tenemos una responsabilidad que sobrepasa credo, nación, raza, sexo o clase. Respetamos las criaturas del Ser Supremo, tanto humana como animal, y nos oponemos enérgicamente a su degradación y opresión, contribuyendo al bienestar de la sociedad en general. TIKUN HA-OLAM | La Reparación del Mundo Reconocemos nuestro legado y responsabilidad para mejorar el mundo con nuestro ejemplo de justicia y equidad. Somos un pueblo con el legado de iluminar al resto de los pueblos, no una religión que pretende convertir a los pueblos. 5.2. OBJETIVOS Procurar el bien… de todas las comunidades formadas por discípulos de Iehoshúa Ben Iosef de Natzrat ‫אדוננו ורבנו המשיח‬ asegurando nuestra continuidad por medio de la difusión de la 1 Irmiáhu /Jer. 31 2 Iejezquel /Ez. 36 216

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enseñanza de Rabí Iehoshúa. Además de nuestras obligaciones como Hijos de Israel con el estudio, difusión y vivencia de la Torá, los Natzratím también están obligados a estudiar, difundir y vivir las Divre Rabenu ha-Mashíaj (las palabras de nuestro Rav, el Rey de Israel). La importancia de la enseñanza de Rabí Iehoshúa fue descrita por los Profetas, el Mashíaj es un hombre inigualable en sabiduría, justicia y autoridad.1 Fomentar el respeto... por las diferentes expresiones de vida judía dentro del marco de Israel. Exigimos respeto sin prejuicio religioso, de la misma forma en que respetamos a los diferentes movimientos judíos. Incrementar la comprensión… de la Torá a través de la Luz que emana el Mashíaj. Proyectar una halajá evolutiva… llena de signifcado espiritual para el mejoramiento de la vida humana, llevando a término la redención de Israel, la vivencia en base al espíritu de la Torá. Animar a nuestros miembros… que lleven a cabo la responsabilidad ética y moral de Israel ante el resto de las naciones en referencia al Tikun ha-Olam (la reparación del mundo), para hacer del mundo un lugar de justicia y equidad. Promover la acción colectiva... por medio de individuos, proyectos y organizaciones que avancen hacia dichos objetivos. 5.3. DENTIDAD Los Natzratím son Hijos de Israel/Judíos L o s Natzratím son los Discípulos de Rabí Iehoshúa de 1 Ieshaiá /Is. 11.1-5; Zejariá /Zac. 9.10; Daniel 7.13-14 217

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Natzrat, el Mashíaj, somos Natzratím por consecuencia de ser Hijos de Israel, no hay nada más natural para un Hijo de Israel que identifcar y seguir al Mashíaj, pues el concepto del Mashíaj (i.e. el Rey de Israel) es parte vital del desarrollo del Pueblo de Israel, como una nación que por medio de su Rey sobresale entre las demás naciones guiándolas e iluminándolas bajo los Principios delegados en la Torá. El término Natzratím signifca literalmente ‘los de Natzrat (Nazaret)’, y con el surgir de los Discípulos de Rabí Iehoshúa de Natzrat, el término Natzratím tomó un signifcado adicional: "Discípulos del Maestro de Natzrat", siguiendo así la practica hebrea de identifcar a los discípulos por el nombre de la ciudad del Maestro.1 Los Natzratím son parte de un pueblo, no una religión Los Natzratím son un movimiento Shomer Torá originado en Israel en el siglo I de la Era Común, para esta fecha no existía el concepto de "La Religión Judía" representada por un solo partido o movimiento como lo existe en la actualidad, por ende es anacrónico referirse a los Natzratím, a los Fariseos, Saduceos o Esenios, bajo conceptos religiosos posteriores a sus inicios. Ninguno de los movimientos socio-políticos de la antigüedad dejaron de ser judíos por tener diferencias los unos de los otros, de la misma manera los Natzratím no dejaron de ser judíos por identifcar a Rabí Iehoshúa como el Mashíaj, el Rey de Israel; por el contrario, nos consideramos parte de los feles de Israel que perpetuamos los principios que se encuentran en la literatura ancestral de Israel. Todos formamos parte de un solo Pueblo, Israel, pese a diferencias de interpretación u observancia. Existe una diferencia entre el signifcado del término 1 Maasé ha-Shelujim /Hech. 24.5 218

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"Judaísmo" en el siglo I EC, percibido como el 'ismo' de los de Judea (es decir, sus tradiciones, prácticas, formas de vida, etc.), donde la identidad ‘Israel’ no depende del la interpretación u observancia que tenga cada miembro del pueblo en relación a la Torá, y el signifcado del término "Judaísmo" de tendencia religiosa dogmática formado posterior a la destrucción del segundo Templo, el cual pretende identifcar a ‘Israel’ en dependencia de la interpretación u observancia de cada miembro del pueblo. Bajo este concepto religioso post-Templo vemos casos tan insólitos como el de los Karaitas, Hijos de Israel con una interpretación y observancia diferente al Judaísmo Ortodoxo, y por ende, el Rabínato Ortodoxo intentó declararlos como no-judíos negándoles Aliyá, y aún después que gran cantidad de Karaitas lograron hacer Aliyá sufrieron considerables difcultades en Israel. Nuestro Maestro, Rabí Iehoshúa de Natzrat, fue asesinado como el Rey de Israel, el Rey de una Nación, el Rey de los judíos, no como el líder de una religión. Los Natzratím no son Cristianos ni siguen a Jesús El Cristianismo es una desviación religiosa que no surgió dentro de los Natzratím, sino dentro de los círculos helenistas de los simpatizantes con el Movimiento Natzratí que tomaron al personaje Iehoshúa de Natzrat y lo descontextualizaron, lo desligaron de su pueblo, su objetivo y misión, percibiéndolo como el fundador de una nueva religión y en otros casos como semi-dios o dios mismo, por ende, Jesús es la proyección distorsionada que formó una religión sobre un personaje histórico. Decir que los Natzratím no son Cristianos también quiere decir que no siguen a Jesús, ni las enseñanzas distorsionadas por la religión. Los Natzratím no son una opción o variante del Movimiento Mesiánico moderno Los Natzratím no compartimos con la gran mayoría de los 219

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fundamentos del Movimiento Mesiánico, como son por ejemplo: el concepto de Mesías-Divino, el concepto de Salvación y Vida Eterna, entre otros; pero sobre todo, el Movimiento Mesiánico está orientado para que las masas que han abandonado el Cristianismo puedan seguir su simpatía con el Mashíaj de Israel dentro de un ambiente que perpetúe cierto matiz de Israel. Sin embargo, el Movimiento Natzratí es un compromiso dentro de Israel, orientado a los discípulos con la responsabilidad de estudiar y transmitir el legado de Rabí Iehoshúa el Mashíaj, el Rey de Israel, no estamos orientados en 'creyentes'. Esto no signifca grados de escala o privilegios, sino roles; los simpatizantes con Rabí Iehoshúa y su enseñanza no son en ningún modo menores en grado o escala que los Discípulos de Rabí Iehoshúa, solo tienen roles y compromisos diferentes. Los Natzratím son discípulos, no simpatizantes El término Natzratím identifca solamente a los que se responsabilizan como 'Discípulos del Mashíaj, el Rey de Israel', no 'simpatizantes'. El concepto del Mashíaj (i.e. Rey de Israel), está intrínsecamente ligado a la nación de Israel, no es un dogma o creencia religiosa, por ende, el término religioso 'creyente' no tiene contexto dentro del Movimiento Natzratím. No todo Israel tiene que ser Natzratí No está en nuestros objetivos que todos los miembros de Israel sean Natzratím (Discípulos del Mashíaj), ser Natzratí es una responsabilidad dentro de los Hijos de Israel, ser transmisor de la enseñanza de Iehoshúa de Natzrat, y no todos están obligados a ello. Todo Israel debería de respetar al Rey de Israel y seguir sus dictámenes, pero no todos tienen que ser sus Discípulos.

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No hay Natzratím gentiles El término 'gentil' en ninguna manera denota inferioridad en comparación con los Hijos de Israel, sino que denota roles y responsabilidades diferentes. Ser Natzratí (i.e. Discípulo del Mashíaj) requiere una serie de compromisos y responsabilidades que solo los Hijos de Israel están obligados a llevar, a las cuales gente de otra nación no están obligadas. Esto no signifca que a los gentiles se les prohíba estudiar las enseñanzas de Rabí Iehoshúa y aún la Torá, al contrario, aunque no están obligados, se les insta a que gentiles Temerosos del Eterno se acerquen a la enseñanza de Rabí Iehoshúa y a la Torá para aprender de los Principios que son aplicables a los gentiles, y que de esta manera exista un mundo que practique la justicia y equidad plasmada en la Torá. Existen casos en que personas nacidas en un ambiente gentil simpatizante con Rabí Iehoshúa y su enseñanza, se han incorporado al pueblo de Israel, compartiendo así el mismo destino, compromisos y responsabilidades de Israel, fnalmente llegando a ser Natzratím, es decir Hijos de Israel con la responsabilidad de ser discípulos del Rey de Israel. 5.4. CONCEPTOS Elohim El término “Elohim” solo describe al Ser Supremo en un plano que el ser humano pueda entenderlo como “El Poderoso de los ponderosos”. La Torá y la creación nos muestran los ‘atributos’ del Ser Supremo, como infnito e imposible de comprender totalmente por el ser humano. Israel: Un Pueblo, Un Elohim y Una Torá Israel es un Pueblo, no una Religión, por lo tanto los conceptos religiosos, dogmáticos e interpretaciones, no son los que 221

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identifcan y defnen si alguien es miembro del Pueblo de Israel, sino que lo que defne a Israel es ser un solo Pueblo con un solo Elohim y una sola Torá. Israel es la nación elegida divinamente para proyectar luz al resto de las naciones y con ese objetivo se nos fue otorgada la Torá. La Torá El Libro que identifca a Israel es la Torá, en el cual encontramos Principios y Mandamientos divinamente ordenados, bajo los cuales los miembros del Pueblo de Israel deben vivir con el fn de elevarse y ser guía a otros pueblos, pues también la Torá contiene Principios aplicables al resto de los pueblos. El Mundo, el Ser Humano, la Vida Eterna y la Salvación La Torá y la Creación nos dan evidencia de que no somos el único mundo, a su vez nos dan evidencia de que nuestro mundo no es un fn en sí mismo, sino que tiene un Tajlit (Propósito / Objetivo, llamado por las religiones 'el fn') marcado en dos Eras, defnidas como Olam ha-ze (Era Presente) y Olam ha-ba (Era Venidera). El ser humano fue creado con el objetivo de desear y lograr ser Uno con el Creador, este objetivo solo se puede experimentar de manera plena en la Era Venidera, la cual fue creada para proveerle al ser humano de ese tiempo y espacio donde gozará siendo uno con el Creador. Sin embargo, el camino en donde podemos adherirnos al Creador acercándonos hacia ese objetivo de ser uno, se encuentra en la Era Presente; en otras palabras caminando/viviendo adherido al Creador en la Era Presente el ser humano logra experimentar la unidad con el Creador de la Era Venidera y merita el acceso a la misma. Los términos Jaye ha-olam ha-ba (La Vida de la Era Venidera) o Jaye olam (La Vida Eterna), no son usados para hacer hincapié en vivir después de haber muerto, sino que son usados en la 222

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mayoría de los casos para hacer referencia a vivir la Vida de la Era Venidera aquí y ahora en la Era Presente, vivir adhiriéndose al Creador en la Era Presente. Los términos Jaye ha-olam ha-ze (Vida de la Era Presente) o Jaye shaá (Vida Pasajera) son lo opuesto de los términos anteriores. En este sentido una hora de vida espiritual, es una hora de Vida Eterna, una hora viviendo en los principios morales y éticos es una hora de Vida Eterna, pero una hora viviendo en obras de maldad, egoísmo, robo o crimen, es una hora de Vida Pasajera. Estos Principios Morales y Éticos existieron desde la Creación del ser humano, y posteriormente fueron plasmados en la Torá, de manera que la Torá es el manual de la vida. Como dijo Hilel: “Quien adquiere las palabras de la Torá, adquiere la Vida de la Era Venidera” y “Mientras más Torá más vida”, como también dijo Rabí Iehoshúa cuando le preguntaron: “¿Qué bien haré para adquirir la Vida de la Era Venidera” -dijo: “Guarda las mitzvot”. Estos ejemplos se referen a vivir la Vida de la Era Venidera en la Era Presente, no se referen a vivir después de la muerte, pues vivir después de la muerte es una consecuencia de haber vivido adhiriéndose al Creador en la Era Presente. La vivencia de las mitzvot de la Torá son las que llevan al ser humano a alcanzar ese objetivo de adherirse y ser uno con el Creador, las mitzvot son las instrucciones para la vida, quien las vive, está vivo, y quien no las vive, está muerto aún sin morir físicamente. Quien no vive “jaye olam” en esta Era, no adquiere la vida de la Era Venidera. Este principio sobre el ser humano y la vida eterna no debe confundirse con la idea religiosa tergiversada de “Cumplir Mandamientos” para ganarse la vida después de la muerte, o acumular puntos que dan los méritos para tener acceso a vivir en la Era Venidera. La Torá no fue diseñada como una maquinaria que da vida después de la muerte a cualquier ser humano que mecánicamente guarde los mandamientos, en tal caso los malvados 223

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se ganarían la vida después de la muerte. Al contrario, depende del corazón del ser humano, el tiene 'la libertad' de vivir las instrucciones de la Torá adhiriéndose al Creador, transformando su vida de vida pasajera a vida con sentido, moral y ético, quien la viva está viviendo la Vida Verdadera. Quien la viva para ganar puntos o buscar méritos para vivir después de morir, no se está adhiriendo al Creador. El uso del vocablo ieshuá (liberación, ayuda, salvación, restauración), en las enseñanzas de Rabí Iehoshúa de Natzrat y sus Primeros Discípulos, no expresa el concepto religioso de 'ganarse en un acto la vida después de la muerte', sino que ieshuá hace referencia a ser libre de los deseos desenfrenados por los bienes pasajeros, tener ieshuá es poder ir tras la voluntad divina y adherirse al Creador. El Mashíaj El término hebreo Mashíaj traducido comúnmente como ‘Ungido’ o ‘Mesías’, tiene diferentes signifcados en dependencia del contexto. Puede signifca rey elegido por el Eterno, y no solo en referencia a los reyes de Israel1 sino de otras naciones, como el caso de Ciro, Rey de Persia 2; también puede signifcar Elegido y Protegido como es el caso de los Patriarcas 3 o el pueblo de Israel. 4 Pero existe un Mashíaj en particular, del cual hacen referencia los Profetas,5 es un ser humano descendiente de David, 6 que sobresaldrá de los demás hombres por su sabiduría, justicia y autoridad; 7 1 I Shemuel /Sam. 2.10,35; 12.3,5; 16.6; 26.9,11,16,23; II Shemuel 1.14,16; 19.21; II Divre Ha-Iamim / 2Cro. 6.42; Tehilim /Sal. 18.51 20.7; 132.17; Eja /Lam. 4.20; Vaiqrá /Lev. 4.3; Daniel 9.25 2 Ieshaiáhu /Is. 45.1 3 Tehilim /Sal. 105.15 4 Javaquq /Hab. 3.13; Tehilim /Salm. 28.8; 54.10; 89.39,52 5 Daniel 9.25 6 Ieshaiáhu /Is. 11.1; Hoshea /Os. 3.5 7 Ieshaiáhu /Is. 11.1-5; Zejariá /Zac. 9.10; Daniel 7.13-14 224

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fnalmente con él vendrá la paz a Israel y todos los esparcidos regresarán.1 L o s Natzratím tienen la certeza que Rabí Iehoshúa de Natzrat es el Mashíaj hijo de David, del cual aludieron los profetas antiguos de Israel, comenzando desde Moshe. En la actualidad es imposible que se identifque a un Hijo de David con la posibilidad de ser el Mashíaj Rey de Israel y esto nos indica que el Mashíaj ya fue manifestado en los comienzos de la Era Común antes de que el Imperio Romano tratara destruir la Casa de David. En nuestros días, Iehoshúa es el único hombre con evidencia de ser “Hijo de David” y que cumple los requisitos previstos por los Profetas para poder ser declarado el Mashíaj. No todos los eventos relacionados con el Mashíaj han sido llevados a cabo, sin embargo esto no signifca que Rabí Iehoshúa sea un Falso Mashíaj, así como tampoco Moshe fue un falso profeta por no completar su misión e ingresar a los Hijos de Israel a la Tierra de Israel, o algún otro profeta, los cuales murieron sin que se completaran las palabras que anunciaron al pueblo, esto no signifca que fueron falsos profetas, sino que hay un proceso histórico y un tiempo para cada acontecimiento, el cual no podemos adaptarlo a nuestro antojo o perspectiva humana, pues es un plan divinamente previsto. Los Profetas hicieron referencia a dos facetas del Mashíaj, identifcándolas como "el Siervo del Eterno" y "el Hijo de David", así como también los Maestros de Israel se refrieron a estas dos facetas como "Hijo de Iosef" e "Hijo de David". Es evidente que el Mashíaj hijo de David, en su face “Ben Iosef ”, con todo lo que ello signifca, ya debió haber sido manifestado, faltando aún llevarse a caso los sucesos relacionados con la face “Ben David”.

1 Ieshaiáhu /Is. 60.2-4; 11-19; 56.6-7; Zejariá /Zac. 8.13; 14.9; Iejezquel /Ez. 36.24-28 225

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Iehoshúa Ben Iosef de Natzrat Iehoshúa es un Ben Adam (ser humano) hijo de Iosef Ben David y de Miriam, descrito como “Ben Elohim” por ser el Rey de Israel, así como otros Reyes de Israel 1 y otras Autoridades2 también fueron descritas como “Ben Elohim”. En la actualidad Iehoshúa el Mashíaj se encuentra en la dimensión donde están los grandes Tzadiquím y será manifestado en nuestra dimensión a su debido tiempo de acuerdo a las palabras de los Profetas. Los Escritos De Los Primeros Discípulos Conocidos en el mundo occidental como "Nuevo Testamento", no son una Nueva Alianza, sino la recopilación de las enseñanzas de Rabí Iehoshúa, el Mashíaj, y sus Primeros Discípulos. La Brit Jadashá La Nueva Alianza anunciada por los Profetas de Israel, 3 se refere a una alianza donde el Eterno coloca Su Torá en el interior y corazón de cada Hijo de Israel; en otras palabras, la Torá es practicada por iniciativa propia, de forma natural. Esta no es una Alianza con otro pueblo aparte de Israel, pues es Israel el responsable de la Torá, no así el resto de las naciones.

1 David y Shlomo en II Shemuel /Sam. 7.14 y Tehilim /Sal. 2.7; 89.26,27 2 Tehilim /Sal. 82.6; Shemot /Ex. 22.8 3 Irmiáhu /Jer. 31.30-33; 32.40; Iejezquel /Ez. 16.59-63; 36.26-27; 37.26-27 226

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