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Pueblos originarios de Venezuela Este artículo o sección sobre sociedad necesita ser wikificado con un formato acorde a las convenciones de estilo. Por favor, edítalo para que las cumpla. Mientras tanto, no elimines este aviso puesto el 13 de noviembre de 2012. También puedes ayudar wikificando otros artículos.

El 2,7% de la población de Venezuela 1 pertenece a pueblos originarios. Se calcula que son 34 grupos que mantienen su cultura propia, radicalmente diferente a la cultura legada por el período de colonización española. Algunos de estos grupos viven también en Brasil y/o en Colombia. Se estima que en Venezuela había en 1492 unos 2 millones de indígenas (200 a 500 mil según bajistas y 4 millones según alcistas). Alexander von Humboldt calculaba que solo una novena parte de los 900 mil habitantes que tenía Venezuela en 1800 eran indígenas puros. La mayoría se hallan en zonas de los estados de Zulia (61,2%), Amazonas (10,5%), Bolívar (7,5%), Delta Amacuro (5,7%), Anzoátegui (4,7%), Sucre (3,1%), Monagas (2,5%) y Apure (1,6%).1 Muchos conservan sus condiciones y modo de vida tradicional, así como sus idiomas. Otros han migrado hacia los centros poblados rurales y urbanos, conformando barrios marginales indígenas.

Índice 

1 Grupos étnicos o 1.1 Etnias arawacas  1.1.1 Wayúu  1.1.2 Añú  1.1.3 Baré  1.1.4 Baniva o kurripako  1.1.5 Piapoko  1.1.6 Pemón  1.1.7 Kariña  1.1.8 Panare  1.1.9 Yukpa  1.1.10 Chaima  1.1.11 Japrería  1.1.12 Jirajara  1.1.13 Maquiritare o Yekuana  1.1.14 Akawayo  1.1.15 Yavarana  1.1.16 Mapoyo  1.1.17 Waika

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1.2 Etnias yanomamö  1.2.1 Yanomami  1.2.2 Sanemá o 1.3 Etnias chibchas  1.3.1 Barí o 1.4 Etnias makú  1.4.1 Puinave  1.4.2 Hoti o 1.5 Etnias tupí o 1.6 Etnias sálivas  1.6.1 Mako  1.6.2 Sáliba  1.6.3 Wottuja-Piaroa o 1.7 Etnias guajibas  1.7.1 Kuiva o 1.8 Etnias sin conexión lingüística conocida  1.8.1 Waraos  1.8.2 Waikerí  1.8.3 Pumé  1.8.4 Sapé  1.8.5 Uruak 2 Historia de los pueblos originarios de Venezuela o 2.1 Prehistoria o 2.2 Época colonial  2.2.1 Conquista de Venezuela o 2.3 Siglo XVII  2.3.1 Siglos XVIII y XIX o 2.4 Siglos XX y XXI  2.4.1 Tierras indígenas  2.4.2 Situación actual 3 Enlaces externos 4 Referencias

Grupos étnicos A continuación, se muestra una lista de los principales grupos étnicos indígenas de Venezuela: akawayo, amorua, añú/paraujano, arawako, ayaman, baniva, baré , barí, chaima, cubeo, cumanagoto, eñepá/panare, guanono, hoti/hodi, inga, japréria, jivi/guajibo, kariña, kuiba, kurripaco, mako, ñengatú/yeral, pemón, piapoco, puinave, pumé/yaruro, sáliva, sanemá, sape, timoto-cuicas/timotes, uruak/arutani, wanai/mapoyo, warao, warekena, wayuu, wotjuja/piaroa, yabarana, yanomami, yekuana, yukpa , matako, makushí, caribe, rurripako, waika, waikerí, wapishana, camentza, gayón, guazabara y quinaroe. Hay numerosos grupos étnicos aborígenes en Venezuela. La manera más práctica para diferenciarlos es a través de sus idiomas originales.

Ver también Idiomas de Venezuela

Etnias arawacas Para 1498 las etnias arawacas se concentraban en el Occidente y Centro de lo que sería Venezuela y colonizaban y comerciaban con diversas islas de las Antillas. Hoy en día los principales grupos arawacos se hallan en el Zulia (ante todo los wayúus) y en el Amazonas.

Etnias indígenas venezolanas. Wayúu Es la etnia más numerosa de Venezuela. Habitan en el Noroeste del Zulia y en La Guajira colombiana. En general han tratado de permanecer independientes de Colombia y Venezuela y se consideran ante todo wayúus y procuran regirse por sus propias leyes.

Artesanía wayúu. Añú Viven en el noreste del estado Zulia, en las riberas del lago de Maracaibo. También se les conoce como paraujanos. En los últimos años ha habido esfuerzos para resucitar su idioma.,2 3 Baré Los barés viven en el estado Amazonas, en especial por el Río Negro, el Guainía y el Casiquiare. Presentan un alto grado de aculturación. Son unos 2815 personas. Viven en chozas circulares con techo de dos aguas hecho de palmas, bahareque y madera o casas rurales típicas de Venezuela.4 Baniva o kurripako Los Kurripako habitan en Colombia, Venezuela (en el Amazonas) y Brasil y practican la agricultura, la pesca y la caza. Están emparentados especialmente con los Warekena y Baré. Piapoko Los piapokos habitan en las orillas del Orinoco en el estado Amazonas y en Colombia. Viven ante todo de la pesca y la agricultura de subsistencia. Pemón Los Pemones habitan en el Bajo, Medio y parte del Alto Paragua en el Municipio Angostura,Los pemones son indígenas suramericanos que habitan la zona sureste del estado

Bolívar en Venezuela, la frontera con Guyana y Brasil. Son los habitantes comunes en la Gran Sabana1 y todo el Parque Nacional Canaima. Se calcula que hay unos 30000 pemones en Venezuela (Estado Bolívar y el Territorio Esequibo) y Brasil. Se diferencian tres grupos principales: Taurepan: en la frontera entre Venezuela y Brasil Arekuna: hacia el Noroeste del Roraima y en el valle de Kavanayén5 6 7 Kamarakoto: al oeste del río Karuay, Caroní, la Paragua y en el valle de Kamarata.8 Vivienda: Habitan casas circulares o rectangulares, de techo de paja y paredes de adobe o barrotes de madera. Agricultura: Está fundamentada en la tala y quema; constituye la base de su alimentación la yuca amarga. La recolección de productos silvestres completa la dieta. Caza y pesca: Complementan la dieta agrícola.9 Útiles: Su artesanía tradicional es tan variada que lo incluye todo: cerámica, cestería y tejidos de algodón. Matrimonio: La mayoría es monógama, aunque está permitida la poligamia; el esposo pasa a formar parte de la comunidad de su mujer, teniendo además que servir, en parte, a los padres de ella. Jerarquía: El cacique tiene poca autoridad política. También tienen un brujo (piache o piasán). Ritos: Los pemones organizaban tradicionalmente ritos de pubertad, tanto para los varones como para las hembras. Estos ritos, en que se aplicaba a los iniciados la prueba de las hormigas, tenían como objeto preparar a los jóvenes a la vida adulta. Muerte: Los muertos eran enterrados en su chinchorro, los hombres con sus arcos y flechas, las mujeres con sus ollas y otros artefactos del hogar. A veces, el caserío era abandonado a raíz de alguna muerte sospechosa. Idioma Artículo principal: Idioma pemón Los pemones hablan el idioma pemón, de la familia Caribe. Hay tres dialectos principales del pemón: el kamaracoto, el taurepán y el arecuna. El pemón es parte de la familia Caribe, de la rama guayanesa, sub-rama Kapón. Está emparentado cercanamente con el akawaio, el macushi y el patamona y en menor grado con idiomas tales como el yekuana. Distribución El pemón es el idioma Caribe con más hablantes. Se habla en los municipios Sifontes y Gran Sabana del estado Bolívar de Venezuela, en Guyana y en Roraima, Brasil. El macuchi o macuxi, hablado en Brasil, es a veces considerado como un dialecto del pemón. La Gran Sabana es el sitio con el mayor número de hablantes de la lengua pemon. Dialectos arekuna: dialecto de la zona norte y centro, hablado por un 45% de la población pemón. kamarakoto: dialecto de Kamarata, Kanaima, y Urimán, en la zona noroccidental, en el Bajo Caroní y Bajo Paragua.11 taurepán: dialecto del sur. Estos dialectos se diferencian a nivel fonético, gramatical y lexical. Mitos Los pemon tienen una tradición mitológica muy rica que continúa hasta el día de hoy, pese a la conversión de muchos pemon al catolicismo o al protestantismo. La primera persona que estudió de manera seria los mitos y el lenguaje pemon fue el etnólogo Theodor Koch-Grünberg, quien visitó Roraima en 1912. Varios de los mitos más importantes de los pemon describen los orígenes del Sol y de la Luna, la creación de los tepuyes (Monte Rorarima o Dodoima en pemón1) y las actividades del héroe creador Makunaima y sus hermanos. La yuca y el kachiri Los pemon basan gran parte de su dieta en alimentos a base de yuka que es de lo poco que se da en estas tierras ácidas de la Gran Sabana, en donde la agricultura no es una tarea fácil.18 19 Ellos cosechan tanto la yuca amarga como la dulce. De la yuca obtienen el casabe y almidón además del kachiri. El kachiri es una bebida fuerte con alto grado alcohólico, que es usada con diversos fines entre los Pemones. Se obtiene de hervir la harina de yuca y dejarla fermentar. También cosechan ñame, batata, maíz, arroz y plátanos entre otros. Kariña

Los kariñas o caribes propiamente dichos son en realidad uno de los grupos caribes que permanecieron independientes durante mucho tiempo. Sus descendientes tienden a tomar el idioma español, aunque hay esfuerzos de revitalizar su idioma. Habitan ante todo en el estado Anzoategui, Monagas y Bolívar.En el estado Monagas existe una familia de apellido Relucido, herederos directos de esta etnia originaria de Venezuela y en particular de Punta de Mata. En el Estado Bolívar sus Comunidades se encuentran en los municipios Sucre, Heres y Sifontes y su Baile tradicional es conocido como el Mare-Mare. Panare Los panares habitan en el municipio Cedeño del estado Bolívar y en el Norte del estado Amazonas. Otros nombres: En la literatura etnológica se denominan Panares, pero ellos se autodenominan e'ñepas, e'ñepás o e'ñápas. Distribución: hay dos grupos norteños que viven en las orillas del bajo Cuchivero, Estado Bolívar, en una zona mixta de la selva y sabana, y el sureño, que vive en el alto Cuchivero, Estado Bolívar, también en una zona selvática. Número: Se supone que hay entre mil quinientos y dos mil. Idioma: Lengua Panare, de la familia caribe. Vivienda: Cada grupo dispone de una o dos viviendas comunales, cónicas, que tienen como entrada una galería tubular baja que impide que pasen los mosquitos. Agricultura: Talan y queman previamente el terreno antes de cultivarlo, para sembrar principalmente maíz, plátano y yuca. La siembra y la cosecha son tareas propias de las mujeres, mientras que las demás actividades son propias de los varones. Caza y pesca: Las realizan como actividades de subsistencia complementarias y utilizan arco y flechas y cerbatana; las flechas las envenenan con curare. Utiles: Las mujeres hacen cestería y textiles muy finos para uso cotidiano y trueque, los hombres hacen armas para la caza, pesca y guerra. Rutina: Cuando llega el verano, la comunidad se divide en pequeños grupos por núcleo familiar (padres e hijos solteros) para establecerse en diferentes lugares y volver, en el invierno, a la vivienda comunal. Matrimonio: Tienen el sistema matrilineal, el esposo, al casarse, pasa a formar parte del grupo al que pertenece la esposa. Jerarquía: El cacique tiene poder relativo, seguido en importancia por el brujo. Muerte: Al fallecer, la persona es enterrada con las pertenencias que utilizaba estando en vida, con la salvedad de objetos de fabricación industrial, obtenidos fuera de la comunidad Yukpa Los Yukpa son un pueblo amerindio que vive en la Serranía de Perijá, a ambos lados de la frontera entre Colombia y Venezuela y habla un idioma de la rama norte de la familia lingüística Caribe. Los colonos los denominaban motilones 'cabezas rapadas', aunque dicho nombre es ambiguo y fue aplicado también a otros pueblos, como los Barí, de origen chibcha. También se les ha conocido con los nombres de chaques, macoitas e irokas.

Yukpas Chaima Los chaimas hoy en día han desaparecido como grupo étnico claramente distinto. Se encuentran descendientes de estos indios fuertemente mezclados con el resto de los venezolanos en la zona del Sur del estado Sucre y el Norte de Monagas.5 Su idioma ya está extinguido, pero hay algunos esfuerzos por revitalizarlo. Religión: como todos los pueblos aborígenes, basaban su visión del mundo en sus mitemas y sistemas de creencias,heredados por vía oral de sus remotos antepasados. Cultura: era la artesanía y Cultura culinaria. Japrería Los japrerías son un grupo amenazado con la desaparición. Se encuentran en una comunidad en el Noroeste del estado Zulia. Jirajara Habitaban en Siquisique, Baragua, las vertientes al sur de Barquisimeto y Yacambu; Sabana de Guache, Cerro Blanco, El Degredo y proximidades de Sarare. Eran agricultores, artesanos y cazadores. Su estructura social se conformaba por cacicazgos, consejo de ancianos y la tribu. Su estructura politica se conformaba por el cacique, el chaman y la tribu. En cuanto a manifestaciones culturales eran politeistas. Maquiritare o Yekuana Los yekuanas son una de las etnias más numerosas del grupo caribe. Viven ante todo en el Noreste del estado Amazonas y el Suroeste del Estado Bolívar. Akawayo Yavarana Mapoyo Este grupo Étnico se encuentra ubicado en el Municipio Autónomo Cedeño, del Estado Bolívar. Waika Son un pueblo caribeño que originalmente procedente de la zona nor-oriental de Venezuela, pero fueron desplazados de su zona a causa de la colonización española en América, hoy en día existen, pero siendo una liga de yanomamis y waikas, los que todavía se mantienen waikas son pocos y están esparcidos en el Estado Bolívar, Venezuela.

Etnias yanomamö Las etnias yanomamö se hallan ante todo en la zona Este y Sur del estado Amazonas y en el Suroeste del Estado Bolívar. Han sido uno de los grupos que mantuvieron un mayor aislamiento respecto a los occidentales. En las últimas décadas han sufrido especialmente por la penetración de mineros ilegales, traficantes y otros grupos foráneos. Yanomami Los yanomami habitan una zona entre Venezuela y Brasil. Empezaron a expandirse a finales del siglo XIX en territorio de los maquiritares, pero han sufrido en las últimas décadas por la presión demográfica de criollos en su territorio.

Vivienda yanomami. Sanemá

Joven de la etnia Sanama Este grupo habita ante todo en el estado Bolívar de Venezuela, así como en la frontera con Brasil.

Etnias chibchas se hallan mayormente en el zulia Barí

Los barís se hallan en el Zulia en la frontera con Colombia,frente a la población de Machiques.

Etnias makú Puinave Hoti Habitan en el Amazonas venezolano. Su territorio se encuentra en el suroccidente del estado Bolívar, río Kaima, tributario del Cuchivero, municipio Cedeño, en la parroquia Ascensión Farreras, donde hay 11 comunidades hoti; y al norte del estado Amazonas, municipio Atures, donde hay 14 comunidades en la zona del caño Iguana, tributario del Asita, al occidente de la Serranía de Uasadi, y en el río Parucito. .6

Etnias tupí Etnias sálivas Mako Sáliba Los sáliba o sáliva son un pueblo que vive entre Colombia y Venezuela. En Venezuela viven ante todo en el estado Amazonas. Alexander von Humboldt los describió en su obra de los Viajes a las Regiones Equinocciales.7 Wottuja-Piaroa La población de piaroas se estima en unas 12000 personas. Habitan ante todo en las orillas del Orinoco,Municipio Autónomo Cedeño del estado Bolívar,entre Venezuela y Colombia. La etimología de la palabra 'piaroa' aun es discutible. El grupo se autodenomina wottuja o wottoja, que significa gente pacífica y calmada.

Etnias guajibas Kuiva

Etnias sin conexión lingüística conocida Hay diversos pueblos cuyos idiomas son clasificados como aislados por no estar emparentados con ningún otro idioma conocido. Waraos

Mujeres waraos del municipio Antonio Díaz muestran cestería típica de su región Los waraos son, después de los wayúus, la segunda etnia más numerosa de Venezuela. Habitan ante todo el Delta del Orinoco y zonas cercanas en la costa. Son expertos en el uso de las canoas. Están muy bien adaptados a la vida en los manglares. Humboldt contaba que los guaiqueríes de Margarita decían que sus antepasados hablaban una forma de warao. Waikerí Este pueblo, ahora extinto, habitaba la isla de Margarita y las costas de lo que ahora es Sucre. Pumé Los yaruro o pumé habitan a orillas del Orinoco y sus tributarios, ante todo en el centro y oriente del estado Apure. Su número se estima en unos 5500 individuos. Sapé En 2008 se encontraron unos pocos Sapé de edad avanzada. El Sapé es uno de los más pobremente atestiguado idiomas existentes en América del sur, y puede ser una lengua aislada. Hoy, sin embargo, no hay datos lingüística sobre la lengua. Uruak Los uruak, arutani (otros nombres: aoaqui, auake, auaqué, awake, oewaku, orotani, urutani) habitan en la zona de Roraima y límites con Brasil. Hay solo un par de docenas de ellos. La mayoría se ha mezclado con las etnias pemonas o nianames.

Historia de los pueblos originarios de Venezuela Se habla de los siguientes períodos arqueológicos:    

Período paleoindio 15000? a 5000 a. C. Período mesoindio: 5000 a 1000 a. C. Período neoindio: 1000 a. C. a 1500 d. C. Período indohispano: desde 1500 hasta ahora

Prehistoria El territorio actualmente conocido como Venezuela ya estaba habitado hace más de 10 milenios. Alrededor del primer milenio después de Cristo, migraciones del Orinoco, quizás por vía de El Pao, comenzaron a llegar a la zona del lago de Tacarigua.8 El primer encuentro entre los conquistadores europeos y los indígenas se produjo en 1498.

Época colonial Conquista de Venezuela Artículo principal: Conquista de Venezuela

Según una hipótesis, la primera vista de los palafitos en la laguna de Sinamaica en 1498 les habría dado a los europeos la inspiración para llamar a esas tierras "Venezuela", o Pequeña Venecia.

Palafitos dieron el nombre a Venezuela. Ambrosius Ehinger (o Alfinger), conquistador de la casa de los Welser parte de Coro en agosto de 1529 hacia el lago de Maracaibo. Allí lucha contra los Coquibacoas y funda Maracaibo. En las primeras décadas del siglo XVI los europeos obligan a los indígenas de la zona de Margarita a submergirse en mar para extraer perlas. El fraile Bartolomé de las Casas escribe: ―Obligaban a los indígenas a sacar perlas de la manera más cruel... No hay peor suplicio infernal que se le pueda comparar... Los metían a la mar a cinco brazas de hondo desde la mañana hasta ponerse el sol. Si tratan de descansar los apuñalan. En pocos días mueren sangrando por la boca o los devoran los tiburones. La mayoría prefería morir ahogado antes de continuar el suplicio... Un barco puede viajar desde esta isla hasta la Española, guiándose sólo por los cuerpos despedazados de indios que flotan en el mar‖. En Venezuela se establecen las encomiendas desde muy temprano.

Cuando los europeos llegan a la zona de Coro, encuentran allí al grupo arawaco de los caquetíos. El explorador alemán Nicolás Federmann de la casa Welser sale de Coro el 12 de septiembre de 1530 en una expedición hacia el Sur y pasa por territorios de los jirajaras, ayamanes y guayones. Los españoles descubrieron oro en los alrededores de Los Teques en 1559 y de allí deciden poblar el área. Desde 1560 hasta 1570 tiene lugar una serie de batallas entre europeos e indígenas que fueron llevando al sometimiento de las Primeras Naciones. El historiador Oviedo y Baños narra de que indios caribes atacaron la ciudad de Valencia y zonas cercanas durante muchas décadas.

Siglo XVII Hacia el 1620, cuando se funda Quíbor, los pobladores de la zona son ante todos personas de las etnias gayones, ajaguas, camagos, coyones, caquetíos y jirajaras. En la segunda mitad del siglo XVII los colonizadores europeos comienzan a desplazar a los indios que habitaban lo que es hoy en día el Sur de Valencia. Algunos de estos fundan el pueblo de San Diego. Desde 1558 hasta 1628 los indios nirguas y jirajaras oponen resistencia a los colonos que se van estableciendo en lo que es hoy día Bejuma y Montalbán, al oeste de Valencia.

Nueva Andalucía en 1653 El padre Francisco de Pamplona comienza a integrar a los indios chaimas en la colonia a partir de la mitad del siglo XVII. En 1681 y 1697 los indios caribes libres organizan ataques a las misiones católicas de pueblos chaimas. La conquista produjo cambios significativos en la estructura social, económica, religiosa, cultural y política de los aborígenes. Muchos de los grupos que habitaban este territorio a la llegada de los europeos, perdieron su independencia, quedando sometidos bajo condición

de esclavos o vasallos de la corona. La mayoría de estos indígenas perecieron como consecuencia de las guerras, del trabajo forzado y de las enfermedades. Otros huyeron hacia regiones inaccesibles fuera del alcance de los conquistadores, ocupando algunas áreas selváticas.[cita requerida] Por otro lado, estos indígenas fueron desapareciendo como etnia al iniciarse el proceso de mestizaje con españoles y negros. Siglos XVIII y XIX Los misioneros católicos y los conquistadores comienzan a penetrar en regiones al sur del río Orinoco ante todo a partir del siglo XVIII, cuando primero los jesuítas y luego los capuchinos establecen misiones a lo largo del Orinoco y en Guayana. Los indios caribes opusieron resistencia hasta comienzos de la segunda mitad del siglo XVIII. En 1720 se produce una nueva serie de ataques de caribes libres a misiones en la Nueva Andalusía. Entre 1799 y 1800 Alexander von Humboldt realiza numerosas observaciones sobre los pueblos indígenas de Venezuela, observaciones que quedan plasmadas en sus Viajes a las Regiones Equinocciales.9 Humboldt refiere que en la zona de los valles de Aragua aun hay para 1800 unos 5000 indígenas registrados y que la mayoría se concentra en Turmeremo y Guacara. Ya estos ya no hablan sus idiomas ancestrales. La mayoría de la población en esa región es mestiza. Alexander von Humboldt calcula que de un millón de habitantes que tenía la capitanía de Venezuela apenas una novena parte era india pura.

Siglos XX y XXI A partir del siglo XX las etnias venezolanas se han visto particularmente afectadas por la penetración en su territorio de mineros ilegales, la continuada ocupación de sus tierras y la presencia de grupos guerrilleros y paramilitares. De acuerdo con Esteban Monsonyi, los otomacos desaparecieron como grupo étnico distinguible a comienzos del siglo XX. La Constitución de 1999 establece que los idiomas indígenas son idiomas co-oficiales de la República Bolivariana de Venezuela. La misma constitución establece que los pueblos indígenas tendrán un número reservado de 3 representantes en la Asamblea Nacional de Venezuela. En las últimas décadas se han realizado esfuerzos para alfabetizar a diversas etnias indígenas. Diversos etnólogos y lingüistas han trabajado en la preparación de libros de alfabetización y en la producción de diccionarios para las comunidades indígenas y para los estudiosos de estos idiomas.

Tierras indígenas Desde hace tiempo los indígenas piden la demarcación de territorios indígenas protegidos, pero hasta ahora no se ha cumplido con esta demanda. Recién en 2009 el gobierno entregó títulos de propiedad a indígenas yukpas por 41600 hectáreas en el Zulia para 3 comunidades de 500 personas. Esto aún no resuelve la determinación del territorio para la comunidad en sí, que es de 10 mil indígenas.10 Situación actual La situación de muchos indígenas es precaria. Una pobreza extrema y una alta mortalidad, así como una penetración en sus zonas tradicionales de grupos foráneos, así como la minería parecen destinar a la desaparición de varias etnias, en especial las del Amazonas. Muchos grupos se han asimilado a la población mestiza, como los Wayúu, que aunque están integrados parcialmente en el sistema social, conservan su condición de miseria. Muchos saben español para poderse comunicar con el resto de la población. La constitución de 1999 en su capítulo VIII "De los Derechos de los pueblos indígenas" (artículos del 119 al 126) le ha dado por primera vez derechos a este colectivo, aunque los aborígenes de las tierras venezolanas no han podido poner en práctica a plenitud sus derechos debido a la supervivencia de un sistema social clasista heredero de la época colonial española. Sus culturas están basadas básicamente en agricultura, caza, pesca y recolección. http://es.wikipedia.org/wiki/Pueblos_originarios_de_Venezuela

Introducción El hombre venezolano tiene una existencia de aproximadamente 15 siglos, como quiera que la historia de Venezuela no comienza con la llegada de las naves de Cristóbal Colón, sino con el arraigo del llamado Homo venezuelanensis que ha venido evolucionando, lentamente en los primeros años, y luego arrolladora y definitivamente incorporado al progreso y a la civilización occidental a partir del mestizaje. El hombre venezolano, tal como respira, vive, siente y actúa en nuestros días, se viene formando desde el siglo XVI. La gente de este siglo, con el desarrollo de las instituciones políticas, económicas, administrativas y culturales, trasplantadas de España, y con la aplicación, en cierto modo, de la Ilustración, preparó a los hombres y mujeres del siglo XIX, que bien pudiera llamarse el "siglo de oro" de Venezuela. El origen del hombre americano se ha discutido durante siglos. Descartada por los científicos la teoría del paleontólogo argentino Florentino Ameghino, que seguía la idea de que el hombre —el hombre universal— era originario de América, lo más acertado es hablar de un poblamiento múltiple. El hombre llegó a estas tierras desde lejos, en oleadas sucesivas, hasta asentarse definitivamente.

Específicamente en Venezuela, la aparición del hombre data de hace unos 15.000 años. En el estado de Falcón se hallaron restos de animales ya desaparecidos, como mastodontes, megaterios o gliptodóntidos. Hace unos 6.000 años aparecieron en occidente los recolectores de conchas marinas, que luego pasarían a oriente. El presente trabajo tiene como objetivo describir como fue el origen de los primeros aborígenes en venezuela hasta nuestros dias. venezuela indigena ? los indígenas en el presente

Actualmente los pueblos indígenas que viven en nuestro territorio han adoptado muchas de las costumbres de la vida moderna, al igual que ocurrió en los tiempos de la Colonia cuando, Por ejemplo, fueron convencidos de creer en un solo dios. Los indígenas que habitan en lugares de difícil acceso, como las selvas, mantienen vivas sus costumbres ancestrales. Mientras que la situación de otros es diferente: se les utiliza con fines particulares en la explotación de la tierra, minería e incluso son llevados a las grandes ciudades para trabajar en la economía informal. Al igual que en el pasado, estas comunidades se ven afectadas también por el impacto ambiental que generan las diferentes actividades económicas que se realizan en los espacios donde habitan. En vista de esta situación, se han organizado en grupos de presión siguiendo el ejemplo de otros países, como Bolivia y México, donde gracias a sus protestas y peticiones se les han reconocido sus derechos, entre los que se incluyen el respeto a sus territorios, lenguas y costumbres.

En la actualidad, nuestras comunidades indígenas participan de manera activa, a través de sus representantes en la Asamblea Nacional, en las decisiones económicas, políticas, sociales y culturales, conjuntamente con el resto de la población venezolana,

Periodos arqueológicos de Venezuela El poblamiento del territorio fue hecho por diversas oleadas. Mientras en algunas regiones, había tribus dé una cultura avanzada, en otras sus habitantes eran mas rudimentarios. El grado de desarrollo estaba determinado por la creación de herramientas de trabajo para el cultivo de la tierra y para asentarse en un determinado suelo. PALEOINDIO 15000 A 5000 a.C. MESOINDIO 5000 A 1000 a.C.

NEOINDIO 1000 A 1500 d.C.

Se calcula que en esta etapa se inicio el poblamiento de nuestro territorio. Los primeros grupos humanos procedían del Amazonas, los Andes y el Caribe, y se dedicaron a la caza, la pesca y la recolección. Estos pueblos eran nómadas y vivían en cuevas. Sus instrumentos de caza eran fabricados con piedra, huesos y conchas marinas. Durante este periodo, los aborígenes se asentaron en aquellas regiones donde podían obtener más provecho de los recursos naturales mediante el trabajo comunitario, como las riberas de los ríos Orinoco y Amazonas y en los llanos, Algunos grupos aborígenes comenzaron a practicar el cultivo de maíz y yuca de manera itinerante. Se caracterizó por la organización de los grupos humanos en aldeas cuyas viviendas eran muy variadas. Estos grupos estaban dirigidos por una máxima autoridad: "el cacique". Cultivaban tubérculos como la yuca y la papa. La agricultura avanzó a tal grado que se han hallado vestigios de obras de calzadas en los llanos y de almacenamiento en los Andes. Practicaron la navegación en canoas, lo que les permitió el intercambio de productos.

Comprende la etapa que se inicia con el contacto entre los aborígenes y INDOHISPANO los españoles hasta nuestros días. La mayoría de la población la conformaban los caribes, quienes se localizaban en las áreas costeras. Con la Conquista se ini-ciaron los enfrentamientos y hostilidades entre 1500 HASTA españoles e indígenas, que diezmaron gran parte de la población NUESTROS autóctona. En esta etapa comenzó el proceso de mestizaje entre DÍAS indígenas, españoles y negros.

Culturas prehispánicas venezolanas ? POBLAMIENTO DEL TERRITORIO La gran mayoría de los investigadores que ha estudiado el pasado indígena venezolano han coincidido en que el poblamiento de nuestro territorio se produjo a .través de oleadas humanas provenientes del sur del continente hace aproximadamente 15 000 años.

La primera oleada de poblamiento estuvo integrada por pequeñas hordas de cazadores y recolectores de raíces y frutas silvestres, que se movilizaban de un lugar a otro en búsqueda de alimento. Por esta razón, no construyeron viviendas estables y sólo dejaron algunos rastros de su paso, como instrumentos de hueso y piedra. Posteriormente, se produjo una segunda oleada de pescadores, cazadores y recolectores de conchas marinas, que se localizaron en pequeñas aldeas en la cuenca del `lago de Maracaibo, donde construyeron palafitos. Estos grupos aprovecharon la palma de moriche Para la fabricación de sus viviendas e instrumentos de trabajo. Esta segunda oleada poblacional se produjo hace 10 000 años aproximadamente y, a diferencia de los primeros grupos, dejó numeroso. vestigios arqueológicos constituidos por restos de conchas marinas instrumentos de huesos y espinas así como objetos de piedra. Luego, hace unos 4 000 años, ingresó una tercera oleada proveniente de comunidades arawacas que se desplazaron desde el sur del continente americano, y se extendieron por todo el territorio venezolano, organizadas en pequeñas aldeas. Una cuarta oleada estuvo integrada por comunidades de origen chibcha que se desplazaron desde el territorio que hoy forma parte de Colombia hacia los Andes venezolanos. Estas comunidades representadas por los timotes y los cuicas, se organizaron en pequeñas aldeas agrícolas, y llegaron a constituir el grupo más avanzado desde el punto de vista cultural, Finalmente, una quinta oleada de comunidades de lengua caribe, procedente de Centroamérica y el mar de las Antillas, llegó a las costas venezolanas. Los caribes se localizaron en las costas orientales y centrales de Venezuela, donde formaron comunidades agrícolas. Otros investigadores han señalado que los caribes provenían de la región amazónica y navegaron por la costa de Brasil hasta llegar a nuestro territorio, desde donde se extendieron hacia las islas antillanas. Al momento cíe la llegada de los españoles a Venezuela. los caribes se habían convertido ven fieros guerreros que habían desplazado de la costa a casi todos los demás pueblos indígenas. También, los caribes fueron los indígenas que mayor resistencia opusieron al conquistador español.

Evolución cultural Según los estudios realizados por diversos antropólogos, así como los testimonios de restos arqueológicos encontrados en diferentes lugares del territorio venezolano, la evolución cultural de las comunidades indígenas de Venezuela se puede clasificar de la siguiente manera:

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Formación preagrícola: integrada por pequeñas comunidades de cazadores, pescadores y recolectores de frutos silvestres y conchas marinas, que poblaron el territorio venezolano) entre 15000 y 1000 años a.C. Formación agrícola incipiente: compuesta por comunidades que combinaron las actividades de caza, pesca y recolección con el cultivo elemental de frutos silvestres, como la yuca amarga. Estas comunidades. formadas por tribus, poblaron el territorio venezolano) hacia el año 1000 a.C. Formación agrícola media: representada por aquellas comunidades que practicaron el cultivo en conucos familiares, donde sembraron maíz, fríjol, algodón, tabaco y otros frutos permanentemente. Estas comunidades desarrollaron también la cestería, la alfarería y el tejido como actividades complementarias. Ocuparon nuestro territorio entre el año 1000 a.C. y la llegada de los españoles al territorio. Formación agrícola avanzada: integrada por las comunidades que practicaron una agricultura de regadío, con la construcción de terrazas, canales, estanques y almacenes de piedra y barro para guardar los excedentes de alimentos. Formaron aldeas permanentes en el piedemonte y valles andinos entre los años 1000 y 1500 d.C. Formación indohispánica: representada por las comunidades que establecieron contacto con la cultura europea e incorporaron a sus formas de vida técnicas y costumbres de los europeos (1500 d.C. en adelante). El contacto de los aborígenes con los europeos y la incorporación de los negros africanos produjo el mestizaje cultural característico del pueblo venezolano, que se ha conservado hasta nuestros días. La evolución cultural de las comunidades aborígenes venezolanas se produjo lentamente mediante el intercambio entre diferentes grupos. Ninguna de las etnias o grupos indígenas asentados en el territorio actual de Venezuela logró alcanzar el grado de desarrollo que representaron otras culturas americanas como la de los mayas, los aztecas o los incas. En nuestro país la Conquista se logró con las encomien-das, las misiones y a través de la fundación de ciudades.

Áreas culturales indígenas ? DISTRIBUCIÓN DE LOS PRIMEROS INDÍGENAS De acuerdo con el historiador y antropólogo venezolano Miguel Acosta Saignes, la población indígena venezolana para el siglo xv se encontraba distribuida en 10 áreas culturales según sus semejanzas en cuanto a lengua y formas de vida: 

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Área de la costa caribe: formada por agricultores y pescadores que se extendieron desde el Orinoco hasta los estados Portuguesa y Lara; incluye a los Otomacos, taparitas y parcialmente a los Yaruros, con tres subáreas: los cumanagotos, palenques y caracas. Área de los ciparicotos: integrada por tribus de origen y lengua caribe que se localizaron en la costa oriental de Falcón. Área de los arawacos occidentales: localizada en la región centro-occidental, en los actuales estados Falcón, Lara y Yaracuy, hasta la costa oriental del lago de Maracaibo. Sus principales representantes fueron los caquetios.

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Área de los Jirajaras y Ayamanes: formada por tribus de recolectores, cazadores y pescadores de los llanos centrales y montañas de Nirgua. en Yaracuy. También incluye a los axaguas. Área de la Guajira: integrada por tribus de recolectores, cazadores y pescadores que se localizaron en la península de la Guajira y la costa occidental del lago de Maracaibo. El origen de las tribus guajiras corresponde a la cultura caribe, aunque algunos señalan que son de la familia arawaca. Área de los caribes occidentales: formada por tribus de agricultores, cazadores y pescadores localizados entre la sierra de Perijá y el sur del lago) de Maracaibo. En esta área se incluyen los motilones y los bobures. Área de los Andes venezolanos: integrada por tribus agrícolas de gran desarrollo que poblaron la región andina. Procedían de Colombia y sus representantes más importantes fueron los cuicas. los timotes y los totuis. Área de los recolectores, cazadores y pescadores: formada por diferentes tribus independientes que se extendieron desde el delta del Orinoco hasta los llanos de Apure. Área de los Otomacos: tribus relacionadas con las culturas de la América Central que se localizaron en los llanos bajos de Apure y en las riberas del río Orinoco. Entre sus representantes están los guamos. los taparitos. los Otomacos y los Yaruros. Área de la Guayana: formada por tribus de origen caribe que se localizaron al sur del río Orinoco y en lo que es hoy el estado) Amazonas. Familia linguistica indigenas Los ARAWACOS

Los arawacos constituyeron el grupo indígena más numeroso y extendido dentro del continente americano. La mayor parte de su población se localizó en el área amazónica, desde donde penetraron al territorio venezolano siguiendo el curso de los grandes ríos del Sur. Otros grupos llegaron por el Occidente a través de la península de la Guajira, procedentes del actual territorio de Colombia. Se ubicaron en la costa occidental. donde vivieron principalmente de la pesca y la recolección de moluscos También se localizaron en los llanos del Sur y en las selvas de Guayana, donde practicaron el cultivo de maíz y yuca. Los arawacos desarrollaron la técnica del tejido, mediante la cual fabricaron hamacas, redes y cestas. Con el barro elaboraron vasijas. 

Los CARIBES

Las tribus de lengua caribe penetraron al territorio venezolano desde el sureste, utilizando diferentes vías, tanto terrestres como fluviales y marítimas. Se localización en las costas orientales de Venezuela. de donde desplazaron a los arawacos. gracias a su actitud belicosa. Practicaron la agricultura y construyeron sus viviendas en aldeas cercanas a los conucos, donde cultivaron el maíz, la yuca. el algodón y la batata, También fueron grandes

navegantes y expertos cazadores. Las comunidades caribes practicaron el comercio con sus vecinos por vía fluvial y marítima. 

Los Timotocuicas

Los timotocuicas representaron los grupos indigenas más avanzados dentro del territorio venezolano y estaban relacionados con la cultura chibcha de los Andes, Se localizaron en los actuales estados Mérida y Trujillo, donde construyeron aldeas de piedra y barro. Desarrollaron la agricultura de regadío en terrazas construidas en las áreas montañosas, donde cultivaron la papa. el cacao, el maíz, el tabaco y el ají. También fueron excelentes alfareros y textileros, Practicaron el comercio con otras comunidades indígenas venezolanas, mediante el intercambio) de sus artesanías por productos y frutos. como el algodón y la sal, De acuerdo con algunos estudios, se cree que los arawacos timotocuicas y caribes practicaron el trueque y, al parecer. no) sostuvieron grandes enfrentamientos pues, de haberlos tenido habría desaparecido la población de esas comunidades. Sin embargo, sí sornetieron a otras pequeñas tribus, que comenzaron a depender de ellas, sobre todo en el campo lingüístico.

Los indígenas y su relación con el ambiente 

EL uso DE LOS RECURSOS

Con la práctica de la caza, la pesca y la recolección, los primeros pobladores de nuestro territorio utilizaron los recursos que les propiciaba la naturaleza. Probablemente la subsistencia en el interior del territorio requirió de los grupos indígenas el conocimiento de los ciclos biológicos de los recursos vegetales, para disponer de frutas semillas y granos, además de suelos fértiles. 

DEL APROVECHAMIENTO DEL AGUA

El agua fue el principal recurso natural para los grupos indígenas que poblaron el territorio) venezolano. Por ello, sus aldeas se localizaron casi siempre en la cercanía de fuentes naturales de agua dulce, como ríos, lagos y lagunas, que aseguraban este líquido) indispensable para la vida. En muchos casos, llegaron a construir sus viviendas sobre las mismas aguas, corno los palafitos del lago de Maracaibo. Los ríos y los lagos proporcionaban alimento seguro; peces, especies terrestres que se acercaban a sus riberas a beber agua. y toda clase de animales acuáticos. El recurso agua fue utilizado por nuestros indigenas para preparar sus comidas, para el aseo personal diario y, en otros casos, para curar las fiebres y otras enfermedades mediante inmersiones. Los ríos y los mares se convirtieron en vías de comunicación surcadas por canoas, curiaras y balsas, construidas con diferentes materiales, especialmente troncos de

árboles. Para las comunidades agrícolas, el agua constituía un elemento de gran importancia, debido a que su presencia garantizaba las cosechas. De allí que la mayoría de los indígenas practicaban ritos mágicos o religiosos dirigidos a provocar las lluvias y conjurar las sequías. Comunidades como los timotocuicas realizaron obras para almacenar sus productos y regar las tierras de cultivo). 

DEL APROVECHAMIENTO DE LOS SUELOS

Los suelos fueron aprovechados de diferentes formas por nuestros indígenas. Los grupos de recolectores, por ejemplo, obtenían del suelo raíces, tubérculos, roedores, gusanos e insectos, que servían de alimento. Los grupos de agricultores aprovecharon las tierras fértiles para sembrar plantas, como el maíz, la papa, la yuca y otros frutos. El barro se utilizó en la elaboración de vasijas, ídolos y otros objetos. Igualmente, fue aprovechado para la construcción de casas de bahareque. Algunas comunidades lograron extraer del suelo minerales como la sal, que fue de suma importancia, y el oro, que usaban como adorno sin valor de cambio. 

EL APROVECHAMIENTO DE LA VEGETACIÓN

La vegetación tropical de los bosques y sabanas ofreció a las comunidades indigenas una fuente casi inagotable de recursos y materiales que les permitió sobrevivir a pesar del escaso desarrollo tecnológico que tenían. Los árboles proporcionaron frutos comestibles y fibras para la fabricación de tejidos, cestas, redes y cuerdas, y para la elaboración de hamacas; además de la madera necesaria para la construcción de viviendas, embarcaciones y utensilios de trabajo. En los bosques y selvas, los indígenas practicaron la tala limitada para construir sus aldeas y ampliar las áreas de cultivo. Sin embargo, esta practica nunca puso en peligro el equilibrio de la vida vegetal, pues la deforestación sólo se hacía para satisfacer las necesidades inmediatas de la comunidad. En las sabanas, las comunidades indigenas aprovecharon la gran variedad de hierbas tanto para el uso alimenticio como el medicinal. La práctica de la quema. con la finalidad de limpiar los terrenos agrícolas, no afectó la vida cíe la flora la fauna silvestres ni las puso en peligro El carácter local de tales actividades y el abandono cíe las tierras afectadas facilitaban la recuperación de los suelos y la vegetación en breve tiempo. 

EL APROVECHAMIENTO DE LA FAUNA SILVESTRE

La actividad de captura y caza cíe animales silvestres fue otra importante fuente de recursos alimenticios de las comunidades indígenas.

La caza del venado, el chigüire, la lapa; así como la captura de tortugas, iguanas y culebras y la recolección de huevos de aves y reptiles se realizaron respetando las épocas de apareamiento y reproducción de los animales y sólo se practicaban sí eran necesarias. 

CULTURA NO CONTAMINANTE

Los indígenas venezolanos no produjeron materiales contaminantes de tipo sólido ni químico que afectaran las aguas de los ríos, lagos y mares. La mayor parte de sus desechos eran orgánicos, y el medio pronto los absorbía; además, eran muy escasos, y en su mayoría se enterraban o quemaban, y así se preservaba el ambiente.

Conclusión Desde el punto de vista de la agrupación lingüística, el etnólogo Miguel Acosta Saignes distinguió 10 áreas que aquí se resumen: área de la costa caribe, desde Paria hasta Borburata, comprende tres subáreas: de los cumanagotos, los palenques y los caracas; área de los ciparicotos, que aparecen como una inclusión entre pueblos caquetíos; área de los arawakos occidentales, comprende los caquetíos (estados de Falcón, Lara y Yaracuy, y los llanos de Apure); área de los jirajaras, comprende a los jirajaras, ayamanes, axaguas y gayones; área de La Guajira y del lago de Maracaibo, en la que aparecieron sólo grupos de cazadores-recolectores y pescadores en el siglo XVI; área de los caribes occidentales, comprende a los pemones, bobures y motilones; área de los Andes venezolanos, comprende a los timoto-cuicas; área de los recolectores, incluye a los actuales guaraúnos del delta del Orinoco y a los cazadores-recolectores y pescadores de Los Llanos hasta los estados de Portuguesa y Lara; área de los otomacos, incluye a los otomacos, guamos, taparitas y yaruros; área de Guayana, engloba todo el territorio al sur del Orinoco. Si bien los indígenas venezolanos no trabajaron los metales como en otras regiones, en cambio sí destacaron en la agricultura, particularmente los andinos, que cultivaron con éxito la papa (patata), el maíz, la yuca y otros frutos que de inmediato fueron asimilados por la gastronomía europea. Según el censo de 1990, la población indígena era de 314.772 individuos repartidos en 25 etnias, de las cuales la wayúu (guajiros) es la más numerosa. Conclusión final: Obviamente, antes de la llegada de Colón ya existía una organización social entre los indígenas venezolanos; por lo tanto, en la medida en que las comunidades lograron una unidad étnico-cultural, se inició el proceso de formación de la nación venezolana. La cultura en Venezuela comenzó con la simbiosis de dos elementos enteramente distintos que se encuentran en el momento del descubrimiento colombino: el indio y el español. El choque de estas dos culturas es el punto de partida de la formación de Venezuela como pueblo y de su conciencia como ente social, gracias al mestizaje.

http://www.monografias.com/trabajos91/indigenas-en-venezuela/indigenas-envenezuela.shtml

Etnias Venezolanas Tres familias lingüísticas dividen principalmente a los grupos étnicos: la arauaca (guajiro, paraujano, baniva, curripaco, yavitero, piapoco, guarequena, baré, aruaco); la caribe (cariña, pemón, maquiritare, panare, yabarana, yucpa, japreria, acahuayo, mapoyo, chaima) y la chibcha (barí, tunebo). La poco numerosa familia tupí-guaraní está representada a través de los indígenas yeral, oriundos del Brasil; y las demás etnias (yanomami, guarao, yaruro, guajibo, piaroa, puinabe, joti, sapé y arutaní) no tienen filiación precisa. Aunque cada etnia tiene sus características específicas tienden a predominar las familias extensas con algunos casos de organización en clanes, la poligamia está casi generalizada, hay pluralidad de divinidades, son culturas de una gran coherencia interna por su persistencia en el tiempo; y la artesanía, la música, los bailes y la literatura son manifestaciones utilitarias y creativas a la vez. En lo económico, casi todas las etnias combinan la recolección, caza y pesca con la agricultura itinerante.

PRINCIPALES GRUPOS INDÍGENAS DE VENEZUELA ACAHUAYO: (Familia lingüística caribe) Conocidos también como akawaio o waika están ubicados en la frontera del estado Bolívar con la Guyana. Sus de características culturales son semejantes a la de los Pemones. ARAHUAC DEL DELTA AMACURO: (Familia lingüística arauaca). Se trata de un grupo muy aculturado que vive en la frontera de Delta Amacuro con la Guyana. Arahuac (pronunciado Aravac) no significa nada en su propia lengua pero en norrés (vikingo) significa algo así como "guardias a titulo honorífico. Se dice que los Arahuac vigilaron y escoltaron a los vikingos por sus viajes a través de los ríos amazónicos del Matto Grosso. ARAHUAC DEL RÍO NEGRO: Conocidos también como baniva, baré, guarequena, curripaco y piapoco, de la familia Arawak. SU economía está basada en la explotación de goma y fibra, y a cambio obtienen un salario escaso. Viven en la frontera del Territorio Amazonas con Colombia. ARUTANI: Este grupo, también conocido como Anaké, está casi extinto y es de filiación desconocida. Están ubicados el Alto Paragua, estado Bolívar. Uno de los 10 primeros ríos de este estado lleva el nombre de la etnia. BARI: (Familia lingüística chibcha) También conocidos como motilones bravos, es un grupo situado en la Sierra de Perijá, estado Zulia. Son considerados agricultores excepcionales y de cultura integrada. Tienen fama de violentos ya que antes de 1960 se les recuerda en fuertes enfrentamientos. Su población ha mostrado un incremento tanto en Venezuela como en Colombia. CARIÑA: (Familia lingüística caribe) Viven en pequeños enclaves en el centro y sur del estado Anzoátegui y al norte del estado Bolívar. Se trata de grupos agrícolas provistos de una buena organización social. Su sistema de orientación está relacionado directamente con el Sol GUAJIBO: Este grupo, autodenominado Jiwi, habitan en los Estados Amazonas, Apure y la zona circunvecina a Puerto Ayacucho. En Colombia habitan las llanuras entre el Meta y el Vichada. Son cazadores, pescadores y recolectores. Llamados también guahibo, chiricoa y cuiva. En Apure también se les conoce como CHIRICOAS Y CUIBAS. Mientras en el Estado Apure son una población perseguida, en el Amazonas cuentan con algunos dirigentes y tienen cierto acceso a la educación formal. GUAJIRO: (Arawak). Es una de las etnias más numerosas de venezuela y es quizás la que ha alcanzado mayor participación social a pesar de su desorganización en los centros urbanizados. Una ministro del ambiente y 3 miembros en la Asamblea Nacional son algunos de los logros de esta etnia en cuanto a penetración en los poderes públicos. Están ubicados principalmente en el estado Zulia y en Colombia y su actividad económica tradicional es el pastoreo. Las mujeres son mayoría y sus decisiones son las que mueven a los distintos grupos. Los Guajiros se dividen en 12 castas y tienen sus propias leyes que datan de cientos de años. GUARAO O WARAO: Son habitantes de los Estados Amazonas, Sucre y Monagas así como la Guayana Esequiba. Son principalmente pescadores cazadores de arco y flecha, recolectores de moriche, fundamentalmente para su subsistencia. Viven generalmente a orillas de los caños. Son muy explotados por los misioneros y los dueños de aserraderos y arrozales, carecen de liderazgo representativo y atraviesan por gravísimos problemas médico-asistenciales. Se distinguen por la abundancia y variedad de su literatura oral y su música. GUAYQUERI: Pertenecen a los grupos indígenas no clasificados y según algunos especialistas son de origen warao, pero la mayoría se inclina por encontrarles un origen arawaco. Actualmente

es un grupo muy aculturado que vive en "El Poblado", isla de Margarita, en el estado Nueva Esparta. MAPOYO O YAHUANA: También conocidos como Wanai son de la familia Caribe y por su precaria situación la etnia está actualmente protegida por la Ley de Protección y Defensa del Patrimonio Cultural que establece entre las disposiciones relativas a la defensa del patrimonio viviente del país, la atención a la cuestión de la lengua y el habla característica de los colectivos que habitan las distintas poblaciones de Venezuela. Se encuentran al norte del estado Amazonas. Para los Mapoyo y otros pueblos indígenas su territorio y todo lo que hay en ella como montañas, ríos, animales, e insectos tienen como dueño al Espíritu Creador y por lo tanto no se puede corromper, destruir y/o contaminar. MAQUIRITARE: Autodenominados YEKUANA esta etnia de la familia Caribe tiene un talento para la navegación que les permitió establecerse en un amplio territorio fluvial. Habitan las orillas y los márgenes de una serie de ríos tributarios del Orinoco que abarcan unos 30,000 kilómetros cuadrados del territorio actual de los Estados Bolívar y Amazonas. Don excelentes tejedores de cestas y su fuerte personalidad étnica les ha provisto de buenos dirigentes, muy capaces, aunque carentes de educación formal. PANARE: Están ubicados en la zona noroeste del estado Bolívar (Caicara, La Urbana, Túriba). Se trata de un grupo de economía recolectora y en menor medida agrícola. Están en inminente peligro de ser desplazados por los criollos y sojuzgados por los misioneros. PUINABE: Habitan cerca de San Fernando de Atabapo (Amazonas) y en Colombia. Culturalmente se asemejan a las poblaciones arauacas del Río Negro PARAUJANO: (Arawak) Viven en el norte del estado Zulia en la laguna de Sinamaica. PEMÓN: (Familia lingüística caribe) Están ubicados en el centro y sureste del estado Bolívar, principalmente por el río Paragua y la Gran Sabana. Se tendencia demográfica es ascendente y son un grupo bien organizado. Su economía gira alrededor de la agricultura y la minería (en esta última en calidad de asalariados). La influencia misionera católica es excesivamente fuerte. Los arecuna, taurepang y camaracoto son subgrupos de los pemones. PIAROA: Se autodenominan Aruwá o dueños de la selva y están ubicados en el Estado Amazonas, en la selva tropical de la región Orinoco-Ventuari. La lengua Piaroa es independiente y son cazadores, recolectores y agricultores. La influencia de las misiones protestantes es perjudicial, agravada por la crisis demográfica y médico-sanitaria que sufre esta población. SAPE: Grupo casi extinto de filiación desconocida del Alto Paragua, estado Bolívar. YANOMAMI: Es una de las etnias más estudiadas de la Amazonia venezolana y habitan entre la Sierra Parima y el Orinoco, particularmente las cuencas de los ríos Ocamo, Manaviche y Mavaca. Sus actividades económicas son la recolección, la caza y la pesca. Su pelo lacio y negro es cortado de forma redonda y su cuerpo va pintado. Algunos hombres utilizan prendas multicolores de plumas y se perforan las orejas y el tabique nasal. La cestería es realizada por las mujeres. YARURO: Se encuentran en el centro y el sur del estado Apure entre los ríos Arauca y Cinaruco. Su lengua es independiente y su agricultura, de tala y quema, es muy incipiente. Son pescadores hábiles y hacen cestería, cerámica, curiaras y hamacas. Los shamanes son tanto hombres como mujeres y se caracterizan por un alto grado de conciencia étnica y un fervor mágico-religioso intenso. No cuentan con dirigentes propiamente dichos.

YUCPA: (Familia lingüística caribe) Estos habitantes de la Sierra de Perijá, Estado Zulia, también se les conoce como motilones mansos. Se alimentan a base de frutas silvestres y practican la siembra del maíz y la yuca dulce. Trabajan la cesterpía y los textiles y son monógamos. VOCABLOS DE ORÍGEN INDÍGENA Auyama, aguacate,araguaney, atol, arepa, batata, cacao, cambur, caraota, casabe, cachapa, coroto, cocuyo, guacamaya, guarapo, chicha, chinchorro, chocolate, hallaca, jojoto, maraca, mecate, yuca. TEATRO PEMÓN Naku viene con el infinito poder de Pemón Nekamá Después de su exitosa participación en el Festival Internacional de Marionetas de Tolosa, España, la agrupación más importante en su género de Venezuela, trae de vuelta al público caraqueño una de sus más aplaudidas obras para niños. Pemón Nekamá, la pieza que con su delicadeza, magia y poesía propias del mundo indígena cautivó a la chiquillería de la ciudad en su estreno el año pasado, comienzó una nueva temporada este sábado 16 de febrero, a las 3:00 p.m., en el Teatro Trasnocho de Las Mercedes. De mano del grupo de teatro Naku, dirigido por Sonia González, Pemón Nekamá, o lo que es lo mismo, Cuentos Pemones, acaba de regresar de un periplo por cinco ciudades del País Vasco, donde se presentó, junto con el montaje para adultos A todo pecho, en el Festival Internacional de Marionetas de Tolosa, España, evento en el que recogió excelentes críticas tras once presentaciones. Para la concepción de esta puesta en escena se adaptaron los textos de la tradición oral indígena recopilados por Fray Cesáreo de Armellada, compilados en la colección Narraciones Indígenas, de Ediciones Ekaré. Estos son: El cocuyo y la mora, El tigre y el cangrejo, El tigre y el rayo y El rabipelado burlado. El primero relata los encuentros y desencuentros de una mora enamorada de un cocuyo. En el segundo un cangrejo juega a tirar sus ojos al mar y un tigre curioso intenta lo mismo. El tigre perderá sus ojos y un zamuro lo ayudará a recuperarlos. La siguiente historia presenta nuevamente a un tigre que se enfrenta al rayo para demostrar su poder y termina huyendo con el rabo entre las piernas. Por último, un simpático rabipelado muy hambriento busca comerse una garza, un tucán y una gallina, sin obtener otro resultado que el de quedar siempre burlado. Los animales son manipulados por un elenco de cuatro actores, en una escenografía donde chinchorros y grandes árboles crean un ambiente rico en detalles de los pueblos primitivos que habitan el sur de nuestra patria. "El proceso de montaje fue largo. Conocimos a Mario Hernández en la Escuela Armando Reverón y nos impresionó su trabajo. Sus esculturas eran animales un poco fantásticos, inspirados en las culturas indias de América Latina. Le hablamos de la obra y comenzó el trabajo. Realizar los títeres se llevó más de un año y luego vino la experiencia de aprender a manipularlos. Ibamos al Parque del Este a ver cómo se movían los animales, los grabábamos y veíamos películas de cada detalle para aprender de sus movimientos. Fue una experiencia muy interesante para todos", cuenta Sonia.

Jacky Schreiber, comenta: "Tratamos de crear un ambiente sonoro que trajera la selva al espectador. La música también pretende ese acercamiento. Me imaginé que era como una banda del futuro, pero compuesta por indígenas con toda la influencia de miles de años viviendo y conociendo ese lugar. Ese fue mi concepto". El guión y la dirección son de Sonia González. Actúan Mariam Delgado, Yelitza González, Juan Luis Serra y Dulce Uzcátegui. La música original es de Jacky Schreiber. El diseño y realización de los títeres y esculturas escenográficas estuvo a cargo de Mario Hernández. Lina Olmos se encargó del diseño del vestuario y Zully Navas de su realización. La convocatoria es a partir del sábado 16 de febrero, en el Teatro Trasnocho (C.C. Paseo Las Mercedes. Nivel Trasnocho. Las Mercedes). Las funciones son los sábados y domingos a las 3:00 p.m. El costo de la entrada es de 4.000 bolívares para los niños y de 5.000 bolívares para los adultos.

VIVIENDA Vivienda Vigencia de una arquitectura Entre las más ricas expresiones de las culturas indígenas venezolanas se encuentra su arquitectura. En ellas destacan dos vertientes: la arquitectura de agua y la de selva. A la primera, la de agua, corresponden las viviendas palafíticas que todavía se encuentran en las riberas del lago de Maracaibo y de la laguna de Sinamaica, territorios del pueblo wayúu, y en el Delta del Orinoco, hábitat del pueblo warao. Según cuentan los cronistas, al contemplar por primera vez estas viviendas anfibias en el norte del estado Falcón, Américo Vespucio llamo al lugar Pequeña Venecia, de donde se supone derivó el nombre de Venezuela. A la segunda, la arquitectura de selva, corresponde la churuata, una deslumbrante vivienda colectiva propia originalmente de los pueblos panare y piaroa, ubicados al sur del Orinoco. Con el transcurrir del tiempo, y con particular fuerza en las dos últimas décadas del siglo XX, la churuata es cada vez más apreciada por los venezolanos y su presencia se ha ido difundiendo a todo lo largo y ancho del país, ya como elemento atractivo en restaurantes y otros centros de esparcimiento, ya como espacio complementario en casas modernas e, incluso, con adaptaciones al confort contemporáneo como vivienda común y normal en zonas urbanas y rurales. Tres elementos la han convertido en tan apreciado objeto. La belleza, armonía y perfección de sus formas coronada por una punta cónica en la que culmina el techo y destaca sobre la vivienda. La tranquilidad, bienestar y sosiego que genera la armazón de postes de maderas y círculos concéntricos interiores, sobre los que se colocan los delgados haces de palma que conforman la capa impermeable del techo. Y, por último, algo muy valorado en los climas cálidos, su eficiente principio de ventilación que la hace una morada permanentemente fresca sin que importen los rigores del clima en su exterior.

Artesanía

ARTESANÍA INDÍGENA. "Las artesanías son actividades, destrezas o técnicas empíricas, practicadas tradicionalmente por el pueblo, mediante las cuales con intención o elementos artísticos, se crean o producen objetos destinados a cumplir una función utilitaria cualquiera, o bien se las adorna o decora con el mismo o distinto material realizando una labor manual individualmente o en grupos reducidos, por lo común familiares e infundiendo en los caracteres o estilos típicos, generalmente concordes con los predominantes en la cultura tradicional de la comunidad". Los diferentes tipos de artesanía indígena se manifiestan como verdaderas obras de arte. Las formas ancestrales tradicionales no se han perdido y se han venido manteniendo vivas entre estos pueblos. Entre los tipos de artesanía indígena u objetos etnográficos se encuentran; la cestería o tejidos duros, los tejidos blandos (chinchorros, hamacas, bolsos, bandas porta-bebé, vestidos y guayucos) y sus telares, la alfarería o cerámica, las tallas en madera, los adornos corporales, los instrumentos de caza y pesca, los instrumentos musicales, etc.

En cuanto a cestería se refiere, es el tipo de artesanía que presenta mayor variedad. Todas las etnias las elaboran. Estas son hechas en diferentes formas, tamaños y colores. Su manufactura es a base de hojas de diferentes tipos de palmas: moriche, cumare, seje, cucurito, chiquichique, etc. Toda decoración tiene su significado, relacionada con la vida de los usuarios, su sacralidad, su mitología. El simbolismo se extiende hacia mapas de la vivienda insertada en su medio ambiente.

Con respecto a la cerámica , es de gran antigüedad. En las regiones de Manapiare (Corobal), Atabapo (Nericagua), en islas del río Orinoco, en el Bajo Orinoco (Barrancas y Saladero), en Culebra, muy cerca de Puerto Ayacucho y en otros lugares, se han encontrado yacimientos arqueológicos de esta manifestación artística que data de épocas prehispánicas. En cuanto a la decoración de las cerámicas, estas están muy ligadas a la simbología de la organización social y mitología de la etnia que las realizó. Otra expresión artesanal indígena son los instrumentos musicales tradicionales de los cuales podemos encontrar más de 100 tipos.

Estos son muy característicos dentro de todas las etnias . Son utilizados en sus ceremonias religiosas de curación y en celebraciones varias. Otra manifestación artesanal son los adornos corporales. Entre estos encontramos las pintaderas. Estas son realizadas en un trozo de madera circular o rectangular talladas con diferentes diseño de acuerdo a su futura utilización y función. Estas son impregnadas por el lado tallado del sello con pinturas provenientes del onoto y la caraña. Son luego aplicadas en el cuerpo. Las tallas de madera es otra expresión artesanía que podemos encontrar en el Amazonas. Entre estos tenemos bancos (hechos en forma de animal), enceres domésticos, objetos rituales, bongos y curiaras, canaletes, pilones, etc. Artesanía Wayuú Bolsos o Mochilas: cargaderas o bolsos elaboradas en hilos colombianos con motivos variados alusivos a la vida de la comunidad. Se pueden preestablecer en los pedidos los motivos. Chinchorros o Hamacas Wayúu: Las hamacas o chinchorros Wayúu son camas colgantes donde el Wayúu descansa, duerme, conversa, atiende visitas, trabaja en los tejidos, procrea y trae hijos al mundo. Las hamacas son hechas con tejidos compactos y los chinchorros con tejidos sueltos. Elaborados totalmente a mano. Las piezas que lo componen son: El Cuerpo Central, la Cabuyera, el Asa o Agarradera y el fleco. La Cabuyera, va atada a la cabecera, tiene gran colorido y es rica en dibujos. Se teje en telares de horqueta y exige mucho tiempo de trabajo. Todos los modelos expuestos en nuestro catalogo son completamente originales. Sombreros: Sombreros de hoja de palma, elaborados por los hombres Wayúu. Apropiados para jornadas de intenso sol. Mantas: Preciosas mantas usadas por las mujeres en el día a día. Prácticas para muchas ocaciones. Variados motivos. Guaireñas o Alpargatas: El calzado hecho para resistir ingentes jornadas en la arena. Modelos masculinos y femeninos. Los Tejidos y su importancia El kanas es la maxima expresión del tejido wuayúu, es un arte muy antiguo, probablemente originado en la alta guajira, consiste en un tejido de hermosisímas y estilízadas figuras geométricas, que representan elementos del medio natural que rodea la vida cotidiana del wuayúu. Entre más complejas sean las figuras, mayor valor adquiere la pieza y mayoe es el prestigio que se alcanza, se teje en telar de horqueta.Cada kanas tiene un nonbre y significado. El chinchorro y la hamaca, son los tejidos fundamentales de la cultura wuayúu. Son las camas colgantes donde descansa el wuayúu, aunque el chinchorro y la hamaca tienen una misma función textilmente tienen marcadas diferencias, el primero es elástico y de tejido suelto y el segundo es pesado y compacto, es de un tejido paleteado. Las hamacas y chinchorros se elaboran manualmente.una vez terminado el cuerpo central, las otras piezas se tejen por separado: la cabuyera,el asa o agarradera, y el fleco. La cabuyera va atada ala cabecera, el fleco es una franja larga y angosta que cuelga de los orillos laterales del cuerpo de chinchorro. El shei es una manta funeraria en la que envuelven y entierran alos difuntos. su forma es rectangular mas o menos pesada, tiene gran colorido y es rica en dibujos de kanas.

Si´ira, es la faja larga y angosta que hace parte del guayuco masculino. Mantalaju, es la faja que va sobre el pellón y se ata ala silla de montar y ala cincha. Atula, es una compleja tecnica de trenzado de hilos, que demanda mucha destreza y concentración. La mochila, susu o lo que camina con uno, nunca falta en la indumentaria wayúu, se teje en crochet o ganchillo, con la fibra del maguey y el algodón. Existe varias clases de mochila: Susuchon, que lleva el nombre colgado de la faja, una a cada lado del guayuco. Susu, de diario la mochila de tamaño mediano que el wayúu lleva a todos lados Ainacajatu, una mochila grande donde la mujer lleva el chinchorro, la ropa y otra cosa necesaria para los viajes. Kapatera, la mochila grande del hombre, es una especie de tubo cilindrico,con dos bocas ycordones de cierre que se utilizan tambien de colgaderas. Kattowi, una mochila de malla muy resistente y de multiples usos, para transportar ollas, mucuras llenas de agua. El tejido para el pueblo wuayúu es más que una práctica cultural y herencia de sus ancestros. Para el wayúu es una forma de concebir y expresar la vida tal como la sienten y la desean. Un arte pensado y gozado. la observación de sus innumerables tejidos les permite leer el espiritu que guia au acción y pensamiento.

Artesanía de los Indígenas del Estado Amazonas La alfarería Son muy pocos los indígenas que conservan la tradición alfarera, como por ejemplo los Yanomami, que hasta hace muy poco fabricaban algunas vasijas, tal es el caso de la tradicional “hapoca”, que es una olla sencilla en forma de campana sin ningún tipo de decoración, asas o patas que utilizaban para cocinar, Eran los hombres quienes la fabricaban con arcilla blanca utilizando el método del enrollado y alisado y quemándolas en piras de fuego abierto. Textilería Las indias mientras están en meditación como ausentes, ante un vasto mundo de juncos, lianas y raíces, con muy pocos instrumentos, son capaces de crear cordones y mecates tal es el caso de las indígenas de Río Negro que utilizan el chiquichique Leopoldina piassaba; cordones de adorno corporal , usados para atar a la cintura, brazos, pantorrillas, piernas y glúteos; incluso todavía hoy, se confeccionan los llamados “cinturones amazónicos” como el “wao” de los Yanomami, con el que atan el pene a un cordel de hilos de algodón que rodea la cintura. Entre las pocas prendas de uso que todavía se tejen en Amazonas están los guayucos hechos con hilos de algodón, que varían de tamaño y forma de acuerdo al grupo étnico, como la “ramopotima”, guayuco femenino Yanomami cuya parte posterior es un haz de cabos de algodón que forma un arco sobre los glúteos, y la anterior hecha con una serie de hilos que caen como flecos sobre el pubis. Los Ye’kuana tejen una especie de delantal que utilizan las jóvenes en el rito de paso de la infancia a la adolescencia, llamado “muwaaju”, éste presenta una interesante adaptación de materiales no autóctonos como la mostacilla, tejida en un telar en forma de arco, el cual se construye con dos trozos de bejuco grueso atados fuertemente por los extremos, para que el lado arqueado pueda mantener la tensión necesaria que requiere una urdimbre en cuya trama se insertan las pequeñas

cuentas de vidrio, de colores azul, blanco y rojo, principalmente. El telar y huso también lo utilizan las Ye’kuanas en el tejido de las bandas de algodón que usan las mujeres indígenas para cargar a los niños mientras realizan sus actividades cotidianas. En cuanto a los chinchorros, enser colgante de origen indígena diseñado para el sueño, el descanso, el amor y la muerte. Los Yanomami los hacen rudimentarios con un haz descortezado del bejuco mamure Hetoropsis spruceana. Los Guahibos trabajan con la fibra de la palma de cumare. Cestería Además de preceder a la alfarería, es anterior a todo trabajo de cuerdas y telar. De acuerdo con cada cultura, las técnicas de tejido se adecúan directamente al tipo y característica del material con que se cuenta. Algunos grupos tienden a preferir ciertos procedimientos sobre otros, lo cual agrega un sentido de pertenencia étnica a cada objeto; tal es el caso de las cestas de chiquichique tejido en espiral, característica de los Kurripaco del Río Negro; o las de bejuco mamure trenzado de los Ye´kuana y Yanomami, tan diferentes entre sí a pesar de usar similares técnicas y materiales. Entre los Ye´kuana cabe señalar la excelencia del tejido de los “wuwa” comercial, hecha por las mujeres a partir de una cesta tradicional de carga, a la que han incorporado elementos decorativos de carácter simbólico. En nuestros indígenas, la variedad de cestas utilitarias es inmensa, así tenemos por ejemplo: esteras, sopladores, petacas, nasas, cedazos o manares, guapas, catumares, sebucanes, mapires y guaturas. Aunque sus formas se relacionan con el uso, no podemos decir que lo utilitario contradiga sus cualidades estéticas. Cestería Yanomami Los Yanomami tejen cestas de carga y platos con bejuco mamure o masimasi, descortezado y dividido en finas tiras, la principal cesta de carga Yanomami es la guatura o wii, tejida generalmente por las mujeres para transportar diversos productos agrícolas. El tejido del wii suele ser muy tupido y se realiza con la técnica del trenzado. El cuerpo de esta cesta se refuerza internamente con una serie de aros de mamure, para dar a su estructura una mayor consistencia. El wii tiene además, una serie de asas alrededor de la circunferencia del borde superior y dos asas en la parte inferior. El mapire es también una cesta de carga de forma cilíndrica y tamaño variable, generalmente fabricada por los hombres con mamure descortezado, moriche y platanillo, en tejido cruzado. Las guapas o xotokehe: son grandes cestas utilizadas como platos para colocar frutas, pescado, carne y otros alimentos. Al igual que los cedazos funerarios, estas cestas se tejen con las misma fibra, técnica y diseño decorativos del wii. Los xohema o shulema: sopladores para avivar el fuego, ventilar y espantar insectos. Al terminar de tejer, las cestas se pintan con onoto y adquieren así un color rojizo, al secar, las superficies son decoradas con dibujos geométricos de carácter simbólico tales como círculos, puntos, líneas ondulantes, entrecruzadas o rectas, hechos con carbón. Cestería Kurripaco Se distingue porque utiliza la fibra del chiquichique que constituye uno de los materiales de mayor resistencia al agua, por lo que es reconocida mundialmente para la fabricación de mecates para anclaje de barcos de gran calado e instrumentos de limpieza de alta durabilidad, como cepillos y escobas industriales. Empleando esta fibra vegetal, los Kurripaco tejen sebucanes o tinulipe, manares o dupitsi, guapas o wayára, cestas cilíndricas de base plana o búdaka, cestas cilíndricas

de carga o mucutú y sopladores o kuipedda. Madera En los húmedos territorios del Amazonas cuya sobreabundancia vegetal desborda de misterio los poblados, encontramos talladores indios. De acuerdo con sus costumbres, ningún objeto fabricado está destinado a perdurar, pues la naturaleza regala las materias y todo lo que se va desgastando con el tiempo y el uso, se descarta o adquiere una nueva utilidad. Por esto conocemos poco de los antiguos objetos artesanales tan solo hemos visto los canaletes áparo o arú tallados por los extintos Baré, de ellos se decía que estaban hechos por los terribles hombres-sapo. Según el mito, a mediados del mes de julio, aprovechando que la selva se cubre con una densa capa neblinosa, salían de sus escondites unas criaturas mitad hombre, mitad sapo, que remontaban el río en rápidas curiaras, asaltando y exterminando con sus canaletes en forma de lanza a todos cuantos encontraban a su paso. En casi todos los poblados indígenas se usa la madera para la fabricación de objetos necesarios para la sobrevivencia, tales como cerbatanas, arcos, flechas, dardos y carcaxes, por señalar sólo unos pocos, elaborados con maderas provenientes de las más variadas especies de palmas o con el tallo leñoso de las cañas y el bambú. Hay comunidades que se distinguen por el tipo y calidad de sus objetos. Tal es el caso de los Ye´kuana, pueblo de navegantes y constructores de curiaras y canaletes, en cuyo territorio y particularmente en las inmediaciones de los bosques de galería de los ríos Caura, Padamo y Erebato, abundan árboles gigantescos, necesarios para la fabricación de estas embarcaciones hechas con un sólo tronco. Para construirlas vacían su interior hasta obtener la forma oval característica, la superficie exterior se desbasta con hachas y machetes de metal, hasta que el casco queda liso y de un grosor uniforme. La curiara se ensancha poco a poco, con la ayuda del fuego en un proceso lento y minucioso, se van quemando pequeños tramos; a medida que el fuego avanza abriendo los espacios, se insertan travesaños para evitar que la madera se encoja al enfriarse, inmediatamente se colocan las tablas que servirán de asiento. Luego de calafateada con una resina vegetal, llamada peramán, la curiara estará lista para la navegación. Sus canaletes o remos, generalmente de forma acorazonada, se tallan en maderas duras y se decoran con diseños geométricos, pintados en rojo y negro. Cuando las curiaras son desechadas como embarcaciones, se colocan sobre dos horquetas y se usan para conservar la pulpa de la yuca recién rallada, lavar ropa o almacenar bebidas fermentadas que consumen en fiestas y ceremonias sagradas. Entre los muchos objetos del ajuar doméstico indígena asociados al procesamiento de la yuca amarga, están los singulares ralladores, los cuales fueron un producto de gran distribución comercial, principalmente entre las comunidades indígenas de los Ye´kuanas, Kurripaco y Baniva. La minuciosa técnica de su fabricación se inicia con la preparación de una madera plana o cóncava; en ella solían incrustar minúsculas y agudas astillas de piedra que fijaban a la tabla con peramán, actualmente los “dientes de piedra se han ido sustituyendo por diminutos triángulos metálicos confeccionados con la hojalata proveniente de contenedores de aceite o latas de cerveza desechados. Este cambio ha hecho desaparecer la antigua disposición geométrica de las piedras con las que creaban diseños de peculiar sutileza. Los bancos tallados en madera fueron para algunas culturas indígenas un signo de rango y sabiduría. Se los consideraba, a la par de las maracas y los bastones sonajeros, como una de las herramientas más importantes del poder shamánico. Fabricados como asiento jerárquico en la conmemoración de eventos religiosos, eran luego destruidos junto a otros objetos que conformaban el ajuar ceremonial. Solían tener formas cóncavas y ovaladas representando a veces animales de la fauna sagrada. Al convertirse en objetos comerciales, los bancos ceremoniales han ido perdiendo su carácter religioso, es así como los Ye´kuana, Piaroa y Piapoco, han organizado talleres de fabricación de bancos destinados a la venta, la pérdida del sentido original ha permitido el cambio de las formas, dimensiones y motivos decorativos tradicionales. Igual suerte han corrido las antiguas armas sagradas y los bastones sonajeros tallados en madera, que distinguían el rango

de su portador, marcando el paso de las danzas rituales, los cuales han sido absorbidos por el comercio artesanal de “souvenirs

Caciques Venezolanos Las tribus indígenas, sostuvieron una tenaz lucha contra el invasor español, donde el conocimiento de materiales bélicos de la época jugo papel importante en el exterminio de los grupos aborígenes. Los caribes, al igual que otras tribus, mostraron una resistencia implacable contra quienes buscaban someterlos en su propia tierra. Los caballos, perros amaestrados, arcabuces, fuerte vestidura y una gran experiencia en el arte de la guerra no lograron extinguir el grito de libertad que retumbaba en las montañas venezolanas, con flechas y lanzas combatieron con tenacidad regando los campos de batalla con su sangre americana. Esta lucha encarnizada duró varios años de enfrentamientos; hubo episodios de heroísmo, destacando el ímpetu y gallardía de valientes caciques como: Guaicaipuro, Baruta, Chacao, Tamanaco, entre otros. Aramaipuro Este cacique fue uno de los jefes de los temibles mariches. Formó parte de la coalición de caciques que se enfrentó a Losada en Maracapana. Bajo su mando actuaron los caciques Chacao y Baruta, y como una especie de jefe de estado mayor participó el cacique Aricabuto. Según Oviedo y Baños, Aramaipuro se presentó con un ejército integrado por tres mil flecheros. Fue la más grande concentración indígena en un batalla concebida para destruir al invasor. La estrategia fue tan bien planeada que Diego de Losada sólo se enteró del peligro cuando ya la mayor parte de las tribus se había reunido. Aramaipuro y sus hombres esperaron a Guaicaipuro, pero al no llegar éste tomaron la decisión de retirarse sin presentar batalla. Sólo Tiuna y sus bravos se quedaron, pelearon y murieron. Aramaipuro siguió peleando muchos años y ya viejo se retiró con sus hombres hacia la costa oriental, en donde se enfrentó a Sir Walter Raleigh, que en 1595 asaltó Cumaná, donde murió. Los piratas atraparon a su hija Urimare que fue destinada como trofeo de guerra para Raleigh, pero la agilidad y coraje de la muchacha la ayudaron a fugarse del bergantín inglés, ganando a nado la costa, pero al llegar a la playa los españoles la hicieron prisionera. Varios meses estuvo Urimare esclavizada por los íberos, hasta que un día, ante el intento de violación de uno de los soldados, Urimare lo hiere mortalmente y huye. Llega a las tierras de Guaicamacuto. El viejo cacique la hace su hija adoptiva. Cuenta la leyenda que Urimare, la hija del gran Aramaipuro, consiguió que la tribu de su padre la obedeciera y se convirtió en la primera mujer en gobernar en este territorio. Al principio, combatió a los españoles, pero aconsejada por su padre adoptivo decide hacer la paz. Arichuna Arichuna pertenecía a la tribu de los jiraharas, ubicando su radio de acción en la región de lo que hoy es Lara y parte de Yaracuy. Se formó bajo las órdenes del cacique Queipa y a la muerte de éste, fue seleccionado para dirigir la tribu con el rango de cacique. Luchó al mismo tiempo contra los españoles y contra otra tribu enemiga dirigida por el cacique Guaratarí. Fue el primer cacique que tuvo que ver con la Santa Inquisición, debido a su amistad con Juan Fernández, de origen morisco-portugués, quien fue acusado de herejía por el Tribunal Inquisidor y condenado a muerte. Arichuna, que había aceptado la paz, y que se dedicaba al comercio de

especias con los españoles, no pudo creer que aquel hombre, de buenos sentimientos pudiera ser un hereje. Trata de interceder en su favor. El Gobernador Juan de Leiva no quiso tomar cartas en el asunto y Arichuna decide salvarle la vida a su amigo, ataca la prisión, en Valencia, y logra liberar a Juan Fernández. Este hecho ocurrió a finales de 1556. Pasado cierto tiempo, obtuvo el perdón, pero su agradecimiento por Arichuna fue tal que jamás abandonó la tribu. Arichuna vivió muchos años comerciando con los españoles y éstos lo tuvieron siempre en alta estima. Baruta Hijo de Guaicaipuro y de Urquía, Baruta recibe de manos de su madre el penacho con plumas rojas, que había usado su padre, al tiempo que le decía: "Sean estas plumas rojas el símbolo de la sangre de tu padre y de tu pueblo derramadas por el invasor que viene a arrebatarnos nuestra tierra. Defiéndelas con honor." Baruta no solo atacaba al enemigo, sino que con frecuencia establecía pactos y alianzas con otras tribus rebeldes y obtenía grandes victorias. Sin embargo, en un enfrentamiento contra los españoles es hecho prisionero y conducido ante Garci González de Silva, que para ese momento era el Regidor del Cabildo, y le explica el plan que tiene España para desarrollar la zona y darle mayor bienestar a sus pobladores. Le ofrece la libertad a cambio de la firma de un tratado de paz aceptado por el cacique. Baruta fue un gran jefe en la paz, gozó de la máxima consideración de los españoles, respetaron su autoridad y sus tradiciones, cooperaron con él, enseñándole nuevas técnicas ganaderas y de cultivos. Al morir Baruta fue enterrado con su rito. Más tarde, en 1620, el Gobernador Francisco de La Hoz Berríos, constituyó en su honor, en el sitio donde vivió el cacique, una parroquia con el nombre de San Francisco de Paula de Baruta. Catia El cacique Catia ejercía su mando en el territorio ubicado desde la fila que ocupaban los mariches, siguiendo toda la serranía que circunda a Caracas, hasta el litoral. Le gustaba enseñar a los jóvenes guerreros y entre sus alumnos estaba el inmortal cacique Tiuna. Supo ganarse la amistad de numerosos caciques y jefes de tribus. Fueron sus aliados, entre otros, Guaicaipuro, Mamacuri, Guaicamacuto, Naiguatá, Chacao, Baruta y Prepocunate, con cuya colaboración obtuvo significativas victorias. Derrotó a las huestes de Garci González en el valle de Los Guayabos. Era gran estratega, fue piache, con grandes conocimientos de hechicería, magia y artes curativas. Cuando murió Guaicaipuro, quiso recomenzar sus proyectos para enfrentar al enemigo y se entrevistó con sus caciques amigos, pero cansados de combatir, desmoralizados por la muerte de Guaicaipuro y después de la batalla de Maracapana, ninguno de ellos quiso volver a los enfrentamientos aborígenes. Muere en Los Teques, en 1568, luchando contra las tropas de Diego de Losada. Cayaurima Cacique cumanagoto de formidables atributos para la lucha, logró que numerosas tribus vecinas e incluso lejanas se unieran a la suya en la contienda a muerte contra el invasor.

En 1520, hace frente a los españoles asentados en Nueva Andalucía, hoy Cumaná. En una de esas batallas dan muerte al gobernador, capitán Diego Fernández de Zerpa, primer mandatario español en esa población. Cayaurima se caracterizó por su cojera, producto de una estocada de lanza recibida en combate. Cae muerto en una celada que los españoles le tendieron, cuando merodeaba un campamento castellano. Chacao Chacao, llamado el Hércules americano, de raza caribe, gobernaba justamente en la región caraqueña que hoy lleva su nombre, pero su dominio iba mucho más allá, acercándose a Los Teques. Su aspecto físico era impresionante, era de gran tamaño, tenía audacia y una capacidad muy especial para preparar ataques tipo comando. Su cacicazgo lo ejercía con sentido democrático y no se recuerda ninguna injusticia cometida contra su gente. Era respetuoso de las normas y de las tradiciones que regían a su pueblo, inclinándose fuertemente por la ayuda a los más débiles, especialmente niños y mujeres. Su territorio lo defendió con tesón y empuje. Se alió con Guaicaipuro y participó en la coalición de jefes que durante siete años mantuvieron el control sobre todo el valle de los Caracas y la región montañosa de los indios Teques. En 1567 el indio Chacao se enfrenta a Juan de Gámez, oficial de Diego de Losada, quien lo reduce a prisión. Al saber Losada que el bravo Chacao es su prisionero, decide dialogar con él y recobró su libertad. En 1568 renueva su alianza con Guaicaipuro y con sus hombres acude al sitio de Maracapana, serranía adyacente a Caracas. Conocida su inclinación a ayudar a los débiles, especialmente a los niños y mujeres, se le hace saber que un capitán llamado Catario había secuestrado a dos indiecitos y que los tenía esclavizados, juró rescatarlos y devolverlos sanos y salvos a su familia. Chacao fue a rescatar a los niños, entró con gran destreza al campamento español y los liberó. Los hombres de Chacao observaron que su jefe estaba gravemente herido, fue atendido de inmediato por su piache, pero ya no había nada que hacer, el cacique había perdido mucha sangre. Su muerte causó un profundo dolor en su pueblo. Chicuramay -Cuaicurián Chicuramay fue uno de los veintitrés caciques que fueron condenados a muerte después de la desaparición de Guaicaipuro, por una cruel decisión de la Alcaldía de Caracas, que deseaba alcanzar rápidamente la pacificación del valle. El alcalde los hizo aprisionar, los juzgó sin pruebas y los condenó a muerte. Chicuramay era un cacique muy joven, valiente y amado por su gente, lo que motivó que uno de sus guerreros, el bravo Cuaicurián, se presentara a los jueces, que eran Pedro Ponce de León y Martín Fernández de Antequera y les afirmara que estaban en un error y que el verdadero cacique Chicuramay era él. Sorprendidos los dos funcionarios por la aseveración, procedieron a interrogarlo y quedaron convencidos, ya que Cuaicurián era un joven fuerte con dotes de mando y con conocimientos de las operaciones de su tribu. Cuando Chicuramay recibió la noticia de que estaba en libertad, no imaginó nunca la dolorosa razón que la causaba. Cuaicurián fue torturado por indios mercenarios, al igual que los otros 22 caciques, y al despuntar el alba fue salvajemente asesinado. Era el año 1569. Chicuramay tembló de ira al saber toda la verdad y buscó venganza. Averiguó que el asesino había sido un hombre de apellido Portolés, que trabajaba como asistente de Fernández de Antequera y le quitó la vida.

Conopaima Hombre de confianza de Guaicaipuro, alcanza el cacicazgo después de la muerte de éste. Se cree que fue de origen caribe, procedente de lejanas tierras. Llegó a las proximidades de Los Teques y se radicó en El Peñón. Venció en muchas peleas al lado de Guaicaipuro y una de sus más sonadas victorias fue la de Las Adjuntas. En enfrentamiento con Garci González de Silva, en el sitio de Los Carrizales, en 1572, donde al bravo Sorocaima le es amputada la mano, el cacique Conopaima decide buscar la paz con el invasor y se retira de la lucha. Más tarde se arrepiente de su determinación y vuelve a la lucha contra el enemigo. Una noche, estando con su esposa a orillas del río Macarao los españoles los emboscaron y les dispararon para matarlos. La mujer del cacique resultó herida. Conopaima la tomó en sus brazos y ya en la curiara decidió hundirse con ella para morir juntos, pero no fue necesario, un soldado acabó con la vida del cacique.

Guaicaipuro Nacido en Caracas en 1530 y guerrero de confianza del gran Cacique Catuche, asume el cacicazgo a los 20 años de edad, cuando este cacique muere. Guaicaipuro gobernaba a los Caracas y los Teques, ejerciendo directo control sobre los seis caseríos que circundaban su cuartel general en Suruapo. En 1560 el Gobernador Pablo Collado nombra a Juan Rodríguez Suárez, Teniente General de la Provincia de Caracas y le ordena pacificar a Guaicaipuro. Rodríguez se alía con el mestizo Francisco Fajardo y vence al Cacique de los Teques en las batallas de San Pedro y La Quebrada. Fajardo intenta fundar un caserío en lo que hoy es Catia. Sin embargo, ante un ataque ordenado por Guaicaipuro y ejecutado por Paramaconi, el recién fundado caserío (1560) es arrasado. El año siguiente, en 1561, Juan Rodríguez Suárez refunda el caserío con el nombre de Villa de San Francisco, pero corre la misma suerte que el anterior. En enero de 1562, Guaicaipuro y Terepaima enfrentan y matan al Capitán Luis de Narváez. Guaicaipuro convoca entonces a una alianza estratégica de todos los caciques de la región, aceptan el pacto los jefes Baruta, Naiguatá, Chacao, Aramaipuro, Guaicamacuto, Paramaconi, Terepaima y Chicuramay. Durante años esta alianza se mostró triunfadora, pero Guaicaipuro perdió su oportunidad en Maracapana, en 1568, batalla clave en la que participaron todas las tribus aliadas. Derrotados por el ejército conquistador en forma contundente, la coalición se disuelve y los jefes regresan a sus tierras. Guaicaipuro se refugió en Suruapo. Ese mismo año ataca a Diego de Losada, esté ordena al Alcalde Francisco Infante que ataque a Guaicaipuro en el propio sitio de Suruapo, Infante buscó indios pacificados y fieles a España que conocian el modo de llegar a la vivienda del cacique. En Suruapo penetraron hacia el caney del jefe indio, Guaicaipuro tomó la espada y dio muerte a los que lo atacaron. Se guareció luego en su choza, pero los españoles le prendieron fuego y conminado a rendirse el cacique no aceptó y prefirió morir atrapado por las llamas. Guaicamacuto Este cacique de la tribu de los caribes se caracterizó no sólo por ser calculador y astuto, sino también, por ser negociador con sus homólogos y jefes indígenas Comandaba la costa litoral venezolana, desde La Guaira hasta Oriente.

En 1555 inicia su entrada en la historia al recibir al mestizo Francisco Fajardo en forma pacífica. En 1558, Guaicamacuto en unión con el indio Paisana, dirigió la rebelión contra los españoles. Promovió la Alianza de Uvero con Terepaima, Catia y Paramacay. Atacó a Rodríguez Suárez, unido a Terepaima y Guaicaipuro en el sitio de Las Lagunas, donde perdió la vida el capitán español. En 1568 se unió a Guaicaipuro en la batalla de Maracapana. Más tarde decide pactar con Losada lo que le permitió regir en paz los designios de su pueblo hasta que le sobrevino la muerte a edad avanzada. Guaratarí - Queipa – Mamacurri En 1555 Alonso Díaz de Moreno funda la ciudad de Valencia del Rey e inicia tratos con los caciques, con el fin de pacificar la región. Queipa, uno de los caciques más influyentes de la zona, pacta la paz con el conquistador, pero el Cacique Guaratarí no le perdona lo que considera una traición y le declara la guerra a ambos. Guaratarí enamorado de la princesa Tibaire, hija de Queipa, envía a el Piache El Tiznado a negociar la boda, lo que fracasa y Guaratarí, lleno de furor, inicia una terrible guerra contra el cacique Queipa y su tribu; en ese enfrentamiento el jefe jirahara muere en las manos de El Tiznado. Guaratarí también elimina al cacique Mamacurri y sigue la guerra contra España, sin coordinar con otros caciques, hasta que un día murió su fiel Tiznado y más tarde, él pierde la vida al enfrentarse a los arcabuces españoles, en una batalla cercana a Valencia. Guarauguta Este cacique intensificó sus ataques contra el Capitán Diego García de Paredes en 1562 quien es llamado a España y designado gobernador de la provincia de Popayán y cuando venía a tomar posesión de su cargo, en 1563, decide descender en Cabo Blanco, Venezuela, y es atacado por el cacique Guarauguta y pierde la vida al lado de sus lugartenientes Alonso Zapata y Francisco de Las Casas. Pocos hombres pudieron salvar sus vidas. Huyen en su barco y viajan hacia Borburata, esto le dio fama al cacique Guarauguta, quien intensificó sus ataques contra los invasores. El capitán Gómez de La Peña, vence al guerrero, quien muere acribillado en los alrededores de Catia La Mar. Manaure Manaure hombre pacífico y negociante apreciaba la paz como sistema de vida. Su relación con los españoles se complicaba en ocasiones, pero no por su culpa. Los conquistadores irrespetaban la autoridad de los caciques y ni siquiera consideran a aquellos jefes que se convertían en sus aliados. Fue jefe de la nación caquetía o caiquetía, la cual estaba ubicada en la zona que hoy ocupa el estado Falcón. Era un hombre valeroso, pero prudente, que ostentaba un cacicazgo muy al estilo de las cortes europeas. A diferencia de Guaicaipuro y, en general, los jefes caribes, no sufrió penurias y pruebas antes de ser designado cacique. Representaba a una nación que tenía como principio servir al jefe, brindándole toda clase de comodidades. En sus recorridos, el jefe caquetio era transportado en hamaca o en andas, cargado por sirvientes de su propia tribu. Su área de influencia abarcaba

además las islas circunvecinas, hoy llamadas Aruba y Curazao. Su centro de poder lo tenía ubicado en el poblado de Todariquiba, cerca de la actual Sabaneta. Luego de la fundación de Coro, en 1527, se traslada a esa ciudad. Entró en contacto con los españoles a través de sus guerreros Baracuyra y Baltasar. En principio, negociaron la paz con Gonzalo de Sevilla, asistente de Juan de Ampíes, hacia el año 1522. En 1525 un grupo de traficantes de esclavos asaltan la zona y toman prisioneros a varios parientes de Manaure. Ampíes los socorre y los rescata de sus captores, que los habían llevado a Santo Domingo para venderlos, y Manaure quedó para siempre agradecido de Ampíes, quien lo bautiza en 1528 con el nombre de Martín. Cuando Ambrosio Alfinger asume el poder, procede a expulsar a Ampíes y apresa a Manaure. Luego de su liberación, Manaure se retira a unos 300 kilómetros de Coro. A Manaure le fue conferido señorío sobre tierras y vasallos, pero este trato se rompe y el viejo cacique se refugia con sus bravos en las tierras de Yaracuy, que le da protección, y allí muere en un enfrentamiento con los hispánicos en el sitio de El Tocuyo. Mara Este cacique de trato firme y autoritario, asumía toda la figura autocrática de quien gobierna asistido por poderes sobrenaturales. Fue caudillo de una vasta región occidental que se extendía desde las orillas del lago conocido como Maracaibo y el río Magdalena, en el límite con lo que hoy día es Cartagena. Los fieros indios motilones conocieron las incursiones de este cacique que consiguió someter a muchas tribus de la región, con las cuales hizo frente al invasor. Perfecto conocedor de la geografía guajira, Mara consiguió ejercer una prolongada resistencia al invasor español. Muere luchando contra un capitán español, que lo captura malherido y lo deja sumirse en su agonía, tratando de negociarle un trato de libertad a cambio de su riqueza. A la muerte de Mara no le sucede ningún otro cacique de su talla, por lo que la región fue prácticamente pacificada. Maracay Maracay fue un valiente guerrero, perteneciente a la tribu de los araguas, cuyo nombre serviría luego para denominar una nueva tribu descendiente de la que él era originario. Dominó sobre la extensión que hoy ocupa el estado Aragua y parte de otros estados colindantes, especialmente hacia la costa por los predios del cacique Turiamo, quien fuera su aliado en muchas batallas. La fama de Maracay se sustenta en la derrota de Rodríguez Suárez. La batalla sostenida contra los soldados del mencionado capitán degeneró en duelo entre cacique y conquistador. La destreza y fortaleza de Maracay acabó pronto con su contrincante, quien debió retirarse vencido a su campamento. La muerte de Maracay le sobreviene a temprana edad, como consecuencia de la traición de uno de los suyos, lo que permite que el conquistador español lo ejecute mientras descansaba. Meregote Cacique sucesor de Maracay, le correspondió la difícil tarea de dirigir a sus hombres en contra de los invasores, después de la muerte de Maracay. Gracias al tesón, liderazgo y estrategia, consigue reagrupar a los indios araguas y los convoca a un juramento en el que se comprometieron, en honor de su antiguo jefe Maracay, a luchar hasta la muerte.

Por su parte, los españoles no titubeaban ya para alcanzar su objetivo. La tierra ocupada por el cacique Meregote y sus indios araguas debía ser rendida a la bandera española a la mayor brevedad. Los dos bandos se enfrentaron en una batalla definitiva en el sitio denominado La Colina de La Cruz. Allí murieron los hombres de Meregote. Ninguno se rindió. Meregote fue un digno heredero de Maracay. Murachí Con este nombre se conoce al bravo cacique mocotíe, que habitaba en la sierra merideña, en un lugar de muy difícil acceso cercano al río Chama. El sitio era denominado Murrupuy por los indígenas. Eran indios laboriosos, que producían algodón con el que tejían bellas cobijas y ruanas, que les servían para protegerse de las inclemencias del tiempo. También producían otras artesanías y se dice que llegaron a poseer minas de oro en Acequías y Aricagua. Enfrentó las tropas de Juan de Maldonado, que fundó Mérida en el año 1559. Su esposa era la princesa Tibisay, hija del cacique de Las Vegas del Mucujún. Eran adoradores del sol, al cual llamaban Ches. En la medida en que la guerra avanzaba, Murachí se dio cuenta de que la gran belleza de su amada la ponía en peligro y para protegerla la envió hacia el interior de su territorio, en el sitio más recóndito y secreto, en compañía de sus guerreros más leales. Sus hombres fueron diezmados y su tierra conquistada por el hombre blanco, pero Murachí nunca se rindió. Murió peleando contra el invasor en el año de gracia de 1560. Naiguatá Naiguatá, cacique de la familia caribe, ejercía su dominio a lo largo de una extensa zona costera que partía del río Anare, en los predios del Cacique Guaicamacuto, hasta las costas anzoatiguenses de lo que hoy se conoce como Puerto La Cruz. Naiguatá, tenia como huéspedes a los soldados de Rodríguez Suárez y uno de ellos, queriendo lucir sus dotes de cazador, hirió de muerte a una gaviota, hecho que encolerizó a Naiquatá, exigiendo la ejecución del agresor y no consiguiendo tal solicitud con Rodríguez Suárez, tomó por asalto el campamento de los soldados y sometió a sentencia al inculpado. Al momento de dar muerte al reo, una bandada de gaviotas hizo acto de presencia Naiguatá interpretó como el perdón de las aves hacia el agresor y lo soltó. Naiguatá vivió muchos años y pudo conocer muchos de los cambios culturales que impuso el colonizador. Paisana En 1555 el cacique Paisana estableció amistad con el mestizo Francisco Fajardo, hijo de una princesa guaiquerí y de un español de su mismo nombre. Fajardo solicitó paso libre por la tierra de los Caracas, a lo que accede el jefe indio. Fajardo entró al valle en compañía de sus hermanos Alonso y Juan Carreño, que también eran mestizos y de 20 indios de confianza. En 1557 regresa al valle de los Caracas, esta vez acompañado de su madre y de unos 100 indios guaiqueríes. Llevaba autorización del gobernador Gutiérrez de La Peña para gobernar y poblar la costa desde Borburata hasta Maracapana. Paisana no aceptó la fundación del Hato de San Francisco que hizo Fajardo en 1560, envenenó las aguas, causando la muerte a mucha gente, incluyendo la madre de Fajardo y éste lo condenó a morir en la horca. Paramacay

Cacique de origen cumanagoto, gobernó su tribu hacia el año 1569. Su territorio estaba ubicado en la región de Mamo, entre la costa barloventeña y el valle de Los Guayabos. Tocó a Paramacay un tiempo difícil en la lucha contra el colonizador, por cuanto debió reiniciar los enfrentamientos a raíz de la instauración de un encomendero, el capitán Julián Mendoza, quien quiso imponer el trabajo gratuito y obligar a los menores de 20 años para que se convirtieran en servidumbre suya o de sus familiares. Paramacay enfrenta en diversas escaramuzas a su tribu contra el encomendero y sus seguidores. En una de ellas captura y secuestra a Dolores Ruiz, la esposa de Julián Mendoza y a sus dos menores hijos, por quienes exige rescate al comendador y pide trato justo y conciliatorio para los suyos, logrando su objetivo mediante la presión del plagio. Paramaconi Su nombre significa caimán pequeño. Habitaba en la zona centro-norte-costera del país. Los españoles lo llamaban el cacique-caballero. Se unió a Guaicaipuro al iniciarse la década de los sesenta y presentó dura oposición a las tropas invasoras. Su origen cumanagoto lo ubica en la raza caribe. En 1561 Guaicaipuro atacó las minas de la región de Los Teques, en donde murieron todos los españoles, incluyendo los hijos de Rodríguez Suárez y Paramaconi también arrasó con sus guerreros la Villa San Francisco, levantada por Rodríguez, en el mismo lugar donde Losada fundará a Caracas seis años más tarde. Cuando ya tenía ganada la batalla, ocurrió que una estampida de ganado destrozó a sus bravos toromainas y se vio obligado a retirarse. Paramaconi atacó más tarde, unido a la coalición de caciques, el sitio del Collado (hoy Caraballeda) en donde vencieron a Fajardo y éste se retiró a Margarita con sus hombres. En 1567 llegó Diego de Losada y realizó la fundación de Caracas. En 1568 concurre a la gran coalición convocada por el gran jefe Guaicaipuro, pero la operación no tuvo éxito. A comienzos de 1570, Garci González decidió exterminar al enemigo y lo atacó de noche en su caney. Paramaconi en la lucha fue herido y González le mando a curar las heridas y a partir de ese momento hubo paz entre ambos hombres y fueron amigos. Pariata – Maiquetía A mediados del Siglo XVI, se encontraban liderando a los indios del litoral central los caciques Pariata y Maiquetía. Se dice que Maiquetía era el verdadero cacique y que Pariata era uno de sus guerreros de mayor confianza, al lado de hombres de la calidad de Curucutí y Guracarumbo. Pariata tenia su residencia en el lugar denominado Los Guayabos, en lo que hoy es Catia La Mar, pero su territorio abarcaba todo el sitio de lo que aún hoy se llama Pariata en el litoral central venezolano. Su vecino más cercano era el cacique Maiquetía, quien muy pronto decidió pactar la paz con los españoles. Pariata no se doblegó. Una de sus mas recordadas hazañas fue la del ataque al bergantín español El Pelayo, el cual incendió y destruyó por completo. Pariata decidió pelear al lado de Guaicaipuro y cuando éste muere sirvió en las tropas de Tamanaco, una vez liquidada la resistencia y pacificados la mayor parte de los grandes jefes se retira con sus familiares y allegados a un sitio apartado. Murió en edad avanzada pero pudo ver la fundación de La Guaira por Diego de Osorio el año de 1589.

Prepocunate Formado entre los guerreros de confianza de Guarauguta, al lado de quien luchó hasta su muerte, Prepocunate recibe el cacicazgo de los indios guaraúnos, entre quienes se destaca por su ferocidad. Era hombre de poco hablar, de extrema exigencia con sus hombres y consigo mismo. Esta conducta ejemplar le dio un halo carismático entre las tribus caribes y eso le permitió acometer con valor y éxito cientos de empresas en contra de las tropas españolas. Para doblegarlo, el gobierno español seleccionó a los capitanes Hurtado y Carrizo, quienes lo apresaron y para que no escapara lo amarraron alrededor de un árbol, custodiado por un pelotón que debía escoltarlo hasta el momento de su ejecución. Al día siguiente al amanecer, Hurtado fue a buscar al prisionero para conducirlo al lugar de su ejecución, al llegar al árbol sólo encontraron las sogas rotas, tiradas en el suelo, junto a una rosa de montaña que el fiero guerrero caribe acostumbraba usar en su larga cabellera negra. Prepocunate no apareció. Se desvaneció, sin que los españoles pudieran encontrar una explicación racional. Sin embargo, a los pocos días volvieron a saber del cacique. Prepocunate comenzó entonces una guerra devastadora, golpeando duramente al adversario, sin darle tiempo para reaccionar, y desapareciendo con toda rapidez del campo de batalla. Un día del año 1570 al tratar de atacar por sorpresa en el sitio donde hoy se levanta la ciudad de Los Teques, fue nuevamente cercado y luchó hasta la muerte. Sorocaima Algunos historiadores afirman que era guajiro o tequeño de clase guerrera y que llegó a la región de los indios Teques por problemas que tuvo en su propia tribu. Llegò a convertirse en hombre de confianza y uno de los lugartenientes del gran Guaicaipuro y a la muerte de éste, quedó como jefe guerrero bajo el mando de Conopoima En 1570 participó en los ataques contra la recién fundada Santiago de León de Caracas, bajo el mando de Conopaima y Terepaima. En 1572, Garci González de Silva apresó a Sorocaima, Conopaima seguía resistiendo. Ante este hecho y deseoso de terminar la batalla rápidamente, González decide utilizar a Sorocaima como carnada y dice en alta voz, para que lo escuchen los otros guerreros, que el jefe indio perdería su mano derecha, que le sería amputada, a menos que se rindieran. En este último caso, se perdonaría la vida a todos. Es allí cuando el Jefe Sorocaima, le dice a los guerreros: Ataquen con fuerza, mis valientes, que los españoles no tienen mucha gente. Y luego, sin vacilar, estira el brazo para que le amputen la mano derecha, lo cual fue llevado a cabo por oficiales al servicio de Garci González. Sorocaima, en un gesto que reflejaba por igual el valor y la grandeza de su raza, tomó con su izquierda la derecha y, levantándola la ondeó en señal de triunfo. Luego, avanzó hacia sus hombres. Garci González había ordenado su libertad. Sin embargo, al dar la espalda al enemigo uno de los soldados le disparó a traición, quitándole la vida. Tamanaco Dos años después de la muerte del gran Cacique Guaicaipuro, surge Tamanaco, cacique de los indios mariches y de los quiriquires. Su misión, al igual que Guaicaipuro, era la de propiciar una alianza entre las diferentes tribus. El 5 de diciembre de 1570, llegó a Coro, capital de la provincia de Venezuela, el gobernador y capitán

general Diego de Mazariegos, pacta con los enemigos de Tamanaco. Nombra al avanzado Francisco Calderón para pacificar el valle de Caracas y lo designa teniente general de la recién fundada ciudad de Santiago de León de Caracas. Calderón envía al capitán Pedro Alonso Galeas a rendir a Tamanaco. Galeas lo persigue y entra en tratos con el cacique Tapiaracay, enemigo de Tamanaco y del pacificado cacique Aricabuto, quien le ofrece ayuda a cambio de que le entregue a este último. El trato no se consolida y Galeas se mide con Tamanaco en una pelea en la que participa Garci González de Silva y el indio Aricabuto, que les sirve de guía. El combate no tuvo vencedor. Tamanaco decide atacar a Caracas, los españoles retroceden hasta las orillas del río Guaire. El capitán Hernando de la Cerda, se enfrenta con Tamanaco y este vence. Los indios no advirtieron la llegada de una caballería española, Tamanaco y sus hombres quedaron atrapados y fueron hechos prisioneros. Guaicaipuro fue condenado a morir en la horca, luego su cabeza sería exhibida para que sirviera de escarmiento a los rebeldes. Garci González, que había sido elegido Regidor del Cabildo de Caracas en 1573, estuvo en desacuerdo con la medida, ya que admiraba el valor, el temple y la dignidad demostrada por el guerrero. En el medio de estas consideraciones intervino un capitán de apellido Mendoza, que era propietario de un perro y sugirió que le dieran a Tamanaco la oportunidad de escoger entre la muerte en la horca o la posibilidad de salvar su vida si vencía al perro. Garci González estuvo de acuerdo, al igual que el resto de los miembros del Consejo de Guerra, Tamanaco acepto. Tamanaco fue desatado y colocado en la Plaza Mayor (hoy Plaza Bolívar) Mendoza, soltó el perro, Tamanaco recibió varias mordeduras que le causaron la muerte. Terepaima Terepaima, cacique de araucos y meregotos, dueño del territorio que limitaba con los Teques, era tenaz como guerrero, ágil y preciso en las conquistas, alcanzó éxito en las batallas contra Rodríguez Suárez. Su dominio alcanzaba el Tuy, San Pedro, Mariches, hasta el territorio que hoy ocupan los estados Miranda, Aragua, parte de Carabobo, Cojedes y parte de Lara. Terepaima, sabiendo que el español Rodríguez Suárez lo tenía sentenciado a muerte, reunió los indios Paracotos y en un feroz ataque contra los españoles, extinguió la vida de Rodríguez Suárez. La victoria y el hecho de que Terepaima fuera el que diera muerte a Rodríguez, le creó una aureola de leyenda. Hasta ese momento, había actuado como jefe sin que los piaches de su tribu aprobaran su ascenso a la categoría de cacique. El triunfo de Terepaima sobre el español que mató a Yoraco, le dio argumentos para adquirir el liderazgo que ambicionaba. La historia de este hombre demuestra que no sólo fue hábil como guerrero, sino que también tenía dotes para la política y para la diplomacia. De hecho, en 1559 negocia con Francisco Fajardo permitiéndole paso por su territorio después de habérselo negado. En 1561 vence a Luis Narváez, que había penetrado en su territorio con propósitos belicosos. Losada se enfrentó con Terepaima en el 67 y no pudo someterlo. Fue Garci González de Silva quien logró establecer la paz con él, pero el indio muy pronto volvió a la guerra, a defender lo que creía que era suyo y en una cruenta pelea encontró la muerte a mediados de la década del 70. Tiuna Intrépido guerrero, nacido en la tribu de los Caracas, creció bajo la tutela del Cacique Catia y se caracterizó por su rigidez y valentía. Su poder lo ejercía en el valle de Los Guayabos, territorio que hoy día es conocido con el nombre de Catia La Mar.

Su dominio se extendió a través de las montañas, limitando con Filas de Mariches y los Valles del Tuy, incluyendo parte del valle de Caracas. Uno de sus hombres de confianza era el guerrero Aramaipuro, conocido como "ponzoña de abeja". Entre sus éxitos se recuerda el de Villa del Collado, hoy Caraballeda, así como el de Cayapa, donde derrota al legendario y cruel Rodríguez Carpio. En 1568 Tiuna reunió casi cuatro mil hombres, unido a los caciques Guaicamacuto y Aricabuto, para dar una pelea decisiva en Maracapana, sabana cercana a Caracas. Para destruir al invasor, estaban los caciques Naiguatá, Uripatá, Anarigua, Mamacuri, Querequemare, Prepocunate, Araguaire, Guarauguta, con siete mil guerreros; Aricabuto y Aramaipuro representaron a la nación mariche al mando de tres mil flecheros. El gran cacique Guaicaipuro, que debía acudir con dos mil guerreros, no llego al sitio a causa del mal tiempo. Algunos caciques se retiraron, pero otros, motivados a la lucha por el cacique Tiuna decidieron combatir, Losada los enfrentó. La batalla fue desastrosa, los caciques decidieron retirarse. Tiempo después, Tiuna se dedicó a hostigar implacablemente a todo conquistador. Los exasperados españoles pusieron precio a su cabeza. Y, según algún cronista, un indio traidor, lo atacó con una flecha causándole la muerte. Yaracuy Hijo del cacique Chilúa y nieto del indómito Yare, comandaba un imperio de más de 500 poblaciones indígenas, conocida como Guadabacoa. En el momento del Descubrimiento, el inmenso imperio central estaba integrado por otras tribus, tales como, tarananas, yaritagua, acharigua, torondoyes, y zararas. Otras tribus, entre ellas los macaures y los caripes se aliaron con los españoles para hacerle frente a Yaracuy. El conquistador Diego García de Paredes, junto con el capitán Juan de Vargas, intentaron tomar tierra firme e instalarse en el bastión de El Tocuyo, pero Yaracuy los venció en la batalla de Cuyucutúa, en 1552. Luego es capturado y condenado a muerte, pero consigue desarmar y poner fuera de combate a varios soldados y al fin sucumbió bajo el fuego de los arcabuces. Yare Yare, cacique de cumanagotos, quiriquires, charagotos y araucos, gobernante de las tierras que hoy comprenden los estados Miranda, Anzoátegui y parte de Monagas, fue además Piache y sumo sacerdote y uno de los guerreros más fieros entre todos los que se enfrentaron al conquistador español. Derrotó en Maturín al capitán Zerpa, unido a Terepaima; en Barquisimeto, hicieron morder el polvo a Juan Rodríguez Suárez.

Al enterarse de la muerte de Tamanaco, Yare tembló de ira y juró vengarse del capitán Mendoza, dueño de la fiera que dió muerte al cacique, lo persiguió hasta que consiguió acorralarlo en Aragûita. Al tenerlo prisionero lo hizo degollar, junto con su perro, y la cabeza de ambos las envió a los familiares de Tamanaco. Yare siguió su guerra sin cuartel, venciendo y siendo vencido, hasta que un día de 1575 los arcabuces españoles acabaron con la vida del guerrero. Yavire - Paramaiboa - Pariaguán Yavire fue uno de los grandes caciques caribes de la región guayanesa. Se le atribuye la unificación de las tribus que moraban en la región del Caroní y extiende su influencia hacia el norte, en lo que hoy son los estados Sucre, Monagas y Anzoátegui. En las batallas causaba muerte y terror entre sus adversarios. En una de sus más cruentas batallas contra el invasor, Yavire descuida su retaguardia y muere bajo el fuego ibérico en la batalla que sostuvo contra ellos en el sitio conocido hoy como Caicara de Maturín. Poco tiempo antes de morir peleó en Cumaná y allí recibió una fuerte herida en el brazo derecho, que lo dejó semi inútil. Varios de sus guerreros obtuvieron el grado de cacique o de jefe. Lucharon bajo sus órdenes los legendarios Paramaiboa y Pariaguán, que si bien se enfrentaron por el mando a la muerte de su jefe, muy pronto unieron fuerzas nuevamente para combatir al extranjero. Paramaiboa, fiel a las enseñanzas de su jefe, funda una coalición de pequeñas tribus hacia el norte de lo que muy pronto sería la nación venezolana. Su adversario fue el gran capitán español Gonzalo de Ocampo, quien actuando con extrema crueldad quiso dar un escarmiento definitivo a los caribes, para lo cual apresó y ahorcó a varios renombrados caciques; y a otros los envió como esclavos a Santo Domingo. Sin embargo, Paramaiboa en el norte de oriente y Pariaguán en el sur, seguirían fíeles al juramento que le hicieran a Yavire. Unen sus fuerzas y presentan batalla en Guanta (Anzoátegui), pero el militar español les propina una fuerte derrota. Paramiaiboa ataca de nuevo a Ocampo, obligándolo a retirarse hacia Nueva Andalucía (Cumaná). El cacique cobra venganza y somete a juicio militar a veinte soldados y cinco oficiales españoles, los condena a muerte y no los ejecuta gracias a la oportuna intervención de Fray Bartolomé de Las Casas, sacerdote defensor de los indios. El guerrero caribe escuchó los ruegos del padre de Las Casas, a pesar del odio que sentía por Ocampo. Paramaiboa muy pronto se enfrentó al nuevo jefe español, Alonso de Vera y Aragón, al que también derrotó. Cuando se marchó Vera, conocido en la historia con el apodo de "Tupí", regresó de nuevo Ocampo, pero esta vez traía la diplomacia como arma y un oficial de gran temple de apellido Monsalve. Sus primeras medidas fueron las de apresar a los indios y luego liberarlos, no sin antes entregarles regalos. Al enterarse, Paramaiboa dio la orden de regresar los regalos y de advertir al invasor que debía abandonar sus predios. Ocampo colgó a los emisarios y esto dio inicio a una nueva guerra. Acorraló entonces a Paramaiboa y Pariaguán en el sitio denominado La Zapoara, hoy El Chaparro (Anzoátegui), pero fue vencido por Pariaguán, aunque en la batalla muere valerosamente el cacique Paramaiboa. Pariaguán era un cacique respetado y admirado por sus hombres. La noche de la batalla de La Zapoara, Pariaguán preparó su estrategia sigilosamente, con Paramaiboa, pero cuando comenzaron las acciones, él personalmente dirigió la batalla al frente de sus hombres, Paramaiboa, por su parte, lucha con fiereza y muere en la batalla. Pocos españoles sobrevivieron. El capitán Monsalve, que dirigió a los españoles, no pudo soportar la derrota y se suicidó. Luego de la batalla, Pariaguán dirigió las exequias de su amigo Paramaiboa y de inmediato se dedicó a consolidar su triunfo, reunificando el antiguo dominio de Yavire. Se preparó para la

destrucción final del adversario. Por su parte, los españoles reordenaron sus fuerzas y emprendieron una acción globalizante. Ocampo decidió entonces unir todas sus tropas y atrapó a Pariaguán en el sitio de Los Cardones (Monagas). Su lugarteniente Castellanos atacó por un lado y Ocampo en persona lo hizo por el otro. Pariaguán fue diezmado y sus tropas aniquiladas. Con los pocos sobrevivientes se internó en las selvas de Guayana y no se supo más de él.

Yoraco Yoraco en la etimología indígena chama significa zorro o diablo. Este indio nació en el valle de Tácata, siendo aún muy joven, visitó a sus parientes quiriquires ubicados en la costa de lo que hoy se conoce como estado Sucre, en Cariaco. Allí vio las naves españolas llegando a las playas y descargando productos por hombres de una piel pálida, con armas que nunca antes había imaginado, supo entonces, que su tierra ya no era suya y sintió un deseo obsesivo de luchar para reconquistar sus tierras y la dignidad de su pueblo. Yoraco comenzó a formarse para el liderazgo. Volvió a Tácata y allí fue protegido y educado por los piaches. Combatió ferozmente al agresor español. Su objetivo era expulsar a los invasores. Creció su fama de hombre valiente, amparado por el poder sobrenatural que le dieron los piaches. Se supo que tenía un amuleto, especialmente ensalmado para él, que lo protegía de todos los males y peligros. Los españoles enviaron al capitán Juan Rodríguez Suárez para vencerlo, partió con 200 hombres bien armados y un pelotón de caballería. Yoraco lo esperó en su territorio, la batalla fue dura, sin reglas, sin descanso. Un día ganaba Yoraco y el otro le tocaba la victoria a Rodríguez. Cuando llevaban varios días de enfrentamiento, decidieron los dos líderes resolver la contienda ellos mismos. La pelea comenzó una mañana de 1561, la lucha fue agotadora hasta que decidieron estrecharse las manos en señal de mutuo respeto y admiración, y luego cada bando se retiró a su respectivo cuartel. Yoraco, enfrentó nuevamente a Rodríguez Suárez y en el combate murió atravesado por la lanza de un soldado ibérico

Hablemos de los antecedentes de este proyecto, ¿en qué año se remonta esta lucha por la reivindicación de semejante símbolo popular? Los antecedentes datan de unos 26 o 27 años aproximadamente. Principios de los años setenta para ser más claros. Qué ocurre, Saúl Ribas Ribas se translada a los Teques a mediados del 69 y el primer impacto lo recibimos con la imagen de Guaicaipuro en la plaza de su mismo nombre. esto llamo poderosamente la atención el respeto y la veneración de parte del pueblo y particularmente de aquel pueblo marginado quien se sentía protegido por la presencia de Guaicaipuro. Aquella plaza con la figura del Indio era, y siempre ha sido en los Teques, una suerte de punto de encuentro de los marginados. Mientras más marginado estaba alguien, mayor era el nivel de identificación que se íba encontrando con la figura de Guaicaipuro: como indio, como Cacique. La gente tenía pues la percepción de que era un Libertador y sobre todo la gente olfateaba la existencia del racismo contra el indígena, pero aparte de olfatear el racismo disfrazado que hay en

el país, la gente es víctima de ese racismo. Entonces se comenzó por preguntarle a la comunidad si Guaicaipuro era una figura que podía estar al lado de Bolívar, al lado de los Libertadores, y la gente decía: "...Pues claro, ese es el primero que debería estar ahí junto a Bolívar..." -y se insistíapero en el Panteón Nacional y todo mundo decía " ...Sí sí, junto a Bolívar..." Ajá... ¿por qué no está en el Panteón? la gente coincidía: "No está en el Panteón porque es un Indio" Y qué con eso, " bueno es que el indio está discriminado" y por qué está discriminado. Así se fue adentrando en una conversación íntima con la gente, pero una conversación íntima desde el punto de vista de la nacionalidad, la nacionalidad venezolana y americana, entonces venía a colación todo el problema colonial y neo-colonial, el problema de la discriminación no superado, porque el proceso de independencia fue un proceso de independencia política formal que no estuvo acompañado por una conciencia de descolonización de fondo y allí está el problema. No hubo descolonización porque quienes hicieron la independencia eran parte del proceso colonizador. Guaicaipuro es la figura heroica de los marginados (negros, indios y pobres) por excelencia, bien lo dijiste, una figura que a pesar de un fuerte soslayamiento histórico, de una penetración cultural alienante, de siglos de humillación política, ha perdurado intacta en el inconsciente, no sólo de la población mirandina sino en la de todos los venezolanos; como elemento mágico-religioso, como símbolo de dignidad y resistencia, como fortaleza de una identidad regional y nacional casi perdida. Ahora bien, ¿por qué elevarlo a la oficialidad, en este caso hasta el Panteón Nacional, que se supone es el monumento mayor de una historia narrada por los vencedores, consagrada por ello al poder, una historia oficial que precisamente ha ido y va en detrimento de nuestras culturas aborígenes y populares? Porque nosotros nos negamos a ver la historia oficial de una manera estática, de una manera inmutable, inmodificable. . La relación de la sociedad nacional con los pueblos indígenas se puede y tiene que modificar y que de paso el planteamiento de llevar los restos simbólicos de Guaicaipuro al Panteón Nacional, si se puede plantear así, está entre uno de los antecedentes de una revolución cultural en este país y particularmente en los antecedentes del mismo proceso constituyente, porque la presencia indígena en el Panteón Nacional, la presencia de los primeros poblamientos, la presencia colectiva de nuestros Caciques, a través de la individualidad de Guaicaipuro como símbolo representativo, viene precisamente a cambiar no sólo el concepto que tenía Guzmán Blanco del Panteón Nacional o su mismo proyecto Nacional, sino que replantea la cuestión en términos de interculturación, en términos de pluriculturalidad, en términos de la pluralidad de raza, de etnias, de pueblos, de culturas, de racionalidad, de modelos de ciencia, de modelos de tecnología, de modelos civilizatorios, de historias vistas pues, no ya en singular, dentro de la unidad del género humano y dentro de la unidad de la nacionalidad venezolana. El sistema tiene por estrategia absorber los símbolos de las minorías, de las periferias, sobre todo cuando éstos son de carácter combativo y representan cierto peligro desde el punto de vista político, esta absorción consiste, según Brito García, en la usurpación, universalización y desfiguración del contenido de aquellos símbolos – descontextualizándolos, despolitizándolos, frivolizándolos - en virtud de restarles importancia, distinción y sobre todo peligro a los abanderados para incorporarlos orgánicamente a su juego de poder. ¿No temen ustedes que esto suceda con el Cacique, no temen que en vez de una reivindicación lo encaminen al perfecto anonimato, a ser una figura en verdad invisible ? No. De ninguna manera, porque de lo que se trata es precisamente de darle al Panteón Nacional otro contenido, de hacerlo representativo de los diferentes componentes de la nacionalidad venezolana y americana. Este es un Panteón que es el máximo monumento, no sólo de la nacionalidad venezolana sino de todos los países bolivarianos donde el componente de la población indígena es fundamental en muchos casos determinantes, como lo es el caso de Bolivia, Perú, Ecuador, en la misma Colombia, en Panamá. De manera que la presencia indígena en el Panteón Nacional no es petrificante por cuanto esta presencia va unida a un conjunto de luchas, a una red de movimientos, va acompañada de un Proyecto Nacional y latinoamericano, va enmarcado dentro de una identidad indígena bolivariana porque alude a todos estos países mencionados, pero también alude todo lo que es el área circunscaribe. Más bien lo que hace es replantear, desenterrar, poner de manifiesto siglos y milenios de culturas que han estado taguadas por el proceso colonizador. No se trata entonces de oficializar simplemente una presencia sino de

hacerla eficaz en el Panteón Nacional y de buscar un replanteamiento de los fundamentos del estado nacional, pero también de la sociedad nacional. Entonces, esto nos involucra nuevamente en el replanteamiento de una revolución cultural en profundidad, como te decía, que por supuesto nunca está del todo descontextuada de las revoluciones políticas y sociales. Reflexionando un poco , se ha visto desfilar cuando menos cinco presidentes en línea que, por lo visto, han hecho caso omiso a las reivindicaciones de los pueblos indígenas, incluso sus políticas han evidenciado un alto contenido racista y etnista. El proyecto tiene cabida , en este período político conocido como la Quinta República que supone una nueva concepción del Estado. Hasta ahora la reforma de la Constitución Nacional es la mayor evidencia de un cambio en este sentido. Allí la teoría nos dice que las culturas de los aborígenes están homologadas a nuestra cultura post-hispánica, que cada una de esas culturas es soberana y digna. Los Caciques La palabra cacique es un vocablo de origen taíno (lengua de filiación arawak hablada en las Antillas para el momento de la conquista europea que se incorporó al caudal léxico español para designar al individuo que representaba la autoridad en una comunidad indígena. El término, por extensión semántica, ha pasado a denominar al individuo que ejerce un liderazgo local despótico (el caciquismo). Ahora bien, posiblemente la palabra "cacique" llegó a ser sinónimo de autoridad omnímoda y despótica debido a la tendencia de los conquistadores de buscar instituciones equivalentes a las europeas entre los pueblos indígenas americanos. Al no encontrarlas, por tratarse de realidades culturales diferentes, los europeos mal interpretaron las culturas indígenas e incluso, en algunos casos, llegaron a negar la existencia de un orden social. Importantes dirigentes indígenas defendieron sus tierras y sus culturas frente a los conquistadores. Se los llamó jefes, diaos, guerreros o caciques y por lo menos uno de ellos – Manaure– dirigía un importante cacicazgo en el área del actual estado Falcón durante las primeras décadas del siglo XVI. Conocemos nombres y hazañas de muchos de estos dirigentes para el momento de la conquista, pero desconocemos sus ascendencias. Suponemos que éstas se remontan a fechas anteriores, como parece revelarlo el plan de ataque de Guaicaipuro y la resistencia que encabeza en la zona centronorte de Venezuela hacia la segunda mitad del siglo XVI. Guaicaipuro convoca a un levantamiento de las sociedades gobernadas por Baruta –su hijo mayor– Naiguatá, Aricabacuto, Guaicamacuto, Chacao y el guerrero taramaima Caracaipa, entre otros. Del área nororiental se menciona a Cayaurima, cacique de los cumanagoto, y sus alianzas con otros caciques de la zona de Cumaná para enfrentar a los conquistadores, y a otros como Doaca, con quien se identifica la actual zona larense de Duaca; a Nigale, jefe zapara en el Zulia; a Huyapari, con cuyo nombre los españoles identificaron al río Orinoco y su área en 1531, y a muchos otros jefes, caciques, guerreros, como Acaprapocón y Conopoima –quienes comandan la lucha una vez muerto Guaicaipuro–, Caricuao, el cacique oriental Maturín, Morequito, Paryauta, Parnamacay, Pitijay, Sorocaima, Tiuna, Tamanaco y Terepaima

http://www.unet.edu.ve/unet2001/agrupaciones/amerindia/index.htm 

. ¿Que tipo de alimentación ingerían las comunidades indígenas?

Los alimentos que consumían eran: La arepa, el casabe, las frutas, el pescado, las carnes de aves, venados, lapas, chigüines, etc RITUALES

RITO El Rito (Ritus en latín), es un acto religioso o ceremonial donde las creencias del individuo se basan en mitos. Sus celebraciones tienen un carácter simbólico y se ajustan a normas estrictas, las cuales pueden consistir en fiestas y ceremonias de tipo más o menos solemne, según las pautas que establece la tradición o la autoridad religiosa. En algunas religiones, los rituales pueden realizarse por cualquier creyente, mientras que en otras, se necesita la mediación de una persona capacitada o médium espiritual. Dentro de los diferentes tipos de ritos que existen, señalamos a continuación los principales de ellos:

DE PURIFICACIÓN: Se celebran por medio del agua como los baños de bautismos, los cuales Lavan al hombre de su culpa y lo hacen digno ante la divinidad.

DE TRÁNSITO O DE PASO: Se dan en momentos claves de la vida de una persona (nacimiento, pubertad, matrimonio y muerte).

FUNERARIOS: Relacionados con la muerte y el (supuesto) paso a la otra vida.

DE INICIACIÓN: Relativos a la introducción a los misterios o prácticas religiosas secretas.

RELATIVOS A FENÓMENOS NATURALES: La primavera, la siembra, la cosecha, las tempestades…

EXORCISMOS: Para alejar los demonios o malos espíritus.

DE CONSAGRACIÓN: De personas (reyes y sacerdotes) o de lugares (templos y monumentos).

DE CONMEMORACIÓN: En recuerdo de acontecimientos, instituciones y hechos fundacionales.

DE ACCIÓN DE GRACIAS: Por las cosechas, por salir de una enfermedad graveo por haber sido salvado de un peligro.

DE EXPIACIÓN: Para pedir el perdón divino.

CREENCIA

Es el estado de la mente, en el que un individuo tiene o entiende como verdadero, el conocimiento o la experiencia acerca de un suceso o cosa. La creencia forma parte del comportamiento de las personas, orientando su inclusión y conocimiento de la sociedad en el mundo. El contenido de la creencia, se basa en una proposición lógica y objetiva, el cual puede expresarse mediante un enunciado lingüístico de afirmación. Como actitud mental, puede ser en un estado inconsciente, en el cual no es necesario que se formule lingüísticamente como pensamiento. Las creencias se dividen en 2 tipos: Internas y externas. Las internas son aquellas que surgen del propio pensamiento, experiencia y convicciones del mismo individuo, mientras que las externas se originan en actos culturales o religiosos, recibidos para la interpretación, comprensión de ciertos fenómenos, hechos o teorías. Toda creencia de manera general, está compuesta por un individuo (el creyente), una intención basada en el contenido de la creencia como tal, una proposición lógica y un enunciado, en el que pueda expresarse lingüísticamente.

RITOS Y CREENCIAS VENEZOLANAS

Venezuela es un país bendecido por la naturaleza, lleno de increíbles y exuberantes paisajes, con ecosistemas que son el hogar de una fascinante flora y fauna. También cuenta

con una diversidad cultural multiétnica y plurilingüe, de pueblos indígenas con sabiduría mística, de donde se origina uno de los más importantes patrimonios culturales con alma popular, digno de conocer y vivenciar. Se trata del Culto a la ―Reina María Lionza‖.

Seguidores y personas de todas partes del mundo son atraídos por una mágica e increíble creencia que ha trascendido fronteras. El espiritismo "Marialioncero―, (como se hacen llamar sus seguidores), es una autóctona manifestación que mezcla indigenismo, ritos, música de tambores, danzas, humo de tabaco, plantas aromáticas, ofrendas, velas, incienso, oráculos, simbolismo y médiums entrando en trance para recibir entidades espirituales. Músicos como Rubén Blades y Devendra Banhart, han compuesto canciones en su honor. También medios audiovisuales de importante trayectoria como National Geographic, entre otros... Le han dedicado su atención.

El culto de María Lionza, es producto de un proceso que recoge rituales ancestrales indígenas, africanos y europeos; El mismo se hizo sentir en las primeras décadas del siglo veinte, dándole origen a la deidad que hoy conocemos como ―Reina María Lionza‖. La Reina María Lionza, el Indio Guaicaipuro y el Negro Felipe, (―Las 3 Potencias‖), forman una perfecta trinidad sincrética. En su composición interna, el culto obedece a una jerarquización a través de las denominadas cortes espirituales, encabezadas por la Celestial; A ésta le prosiguen las demás cortes; Entre las principales están: La India, conformada por los diferentes caciques e indios Venezolanos como Paramaconi, Tamanaco y Mara; La de las Negras, compuesta por negras esclavas y brujas como la Negra Francisca y Negra Matea; La Médica, representada por el Dr. José Gregorio Hernández; La Libertadora, regida por Simón Bolívar; La Chamarrera, formada por yerbateros y/o curanderos populares como Don Nicanor Ochoa y Don Lino Valle de Las Mercedes y La Vikinga, compuesta por Mister Robinson, Erick El Rojo y Mister Bárbaro, entre otros…

Rodea tanta magia y misterio el culto a la Reina María Lionza, que difícilmente se conoce una versión oficial. Su culto se ha extendido por todas las regiones de Venezuela y el mundo entero; Todos coinciden en que María Lionza era una mujer muy bella de ojos verdes aceituna con cabello ondulado que vivió aproximadamente entre los años 1502 a 1528; Criada en la Montaña de Sorte - Quibayo, Estado Yaracuy, rodeada de indios, caciques y chamanes. También se le conoce como la "Reina Yara" o "Diosa de las Aguas". Cuenta la leyenda que amaba tanto la naturaleza, que quedó encantada en la montaña, convirtiéndose en la fiel protectora de las aguas, los bosques y los animales… Entre sus virtudes están la bondad, la humildad, el amor, la paz y la armonía.

Cada 12 de Octubre, desde hace décadas, miles de fieles creyentesde todas las razas y estatus sociales,se congreganen la ―Montaña Sagrada‖ de Sorte – Quibayo para rendirle

culto a la ―ReinaMaría Lionza‖, a través del famoso y más importante ritual sincrético ―Baile en Candela‖, en conmemoración a la resistencia indígena de nuestros pueblos aborígenes GASTRONOMIA Platos indígenas venezolanos Los aborígenes venezolanos cultivaron el maíz, materia prima presente en la mayoría de sus alimentos, del cual se derivaron una gran variedad de platos 12/10/2011.Caquetío fue un pueblo indígena americano perteneciente a la familia de los arawakos que ocupó amplios territorios en el occidente de Venezuela (estados Falcón, Lara, Yaracuy y Apure). Era un pueblo de cazadores-recolectores. La mazamorra, plato típico de Paraguaná, se prepara moliendo y desconchando el maíz crudo, luego se coloca a hervir, agregando un toque de sal, al finalizar la cocción se le añade leche. La arepa pelada, para prepararse se coloca a hervir el maíz con agua y cal hasta que se ablande, a continuación se lava para eliminar la cal y la concha, luego se muele y se amasa, se moldea la arepa y se pasa por el budare y por último se cocina en el fogón. Anteriormente cuando escaseaba el café, se tostaba y se molía el maíz, luego se preparaba una infusión que con buen apetito y un poquito de imaginación sabía como el café. Los granos como la tapirama, frijoles y la quihuaga, son platos que están muy presentes aún en nuestra mesa. La carne de chivo es un plato típico de Paraguaná, se prepara en distintas formas: asado, guisado o en hervido, para conservar esta carne algunas veces se le añade sal y luego se le agrega a los granos para hacer mucho más rico su sabor. La cabra era la vaca del pobre, y con su leche alimentaban al niño paraguanero, de ésta se obtiene queso al cuajar, también el dulce de leche de cabra que es un rico postre, se endulza con panela o azúcar, luego se seca a fuego lento, revolviendo continuamente, luego se saca del envase, se amasa y se le dan distintas formas. El cochino era vendido condimentado con sal y cebolla, en empaques hechos de hojas de mazorca de maíz por kilogramo. Los productos marinos eran parte importante de la alimentación del paraguanero, pero fresco para quienes viven cerca de la costa y salado para los demás. Se consumían muchas de las frutas silvestres tradicionales como el dato, semeruco y el mamón, los dos primeros se cultivaban en las partes más secas y el último donde haya un poco más de humedad

COMIDAS Para la mayoría de los indígenas la agricultura, la caza, la pesca y la recolección constituye la principal fuente de alimentos. La venta de algunos de los productos cultivados y de objetos artesanales producidos para comerciar es otra importante actividad económica. También hay pueblos como los Wayúu, más conocidos como Guajiros, que han hecho de la cría y pastoreo de ganado, su principal actividad económica sin que ello signifique un abandono de sus creencias y vida tradicional. La recolección sigue siendo una actividad importante ya que gracias a ella obtenemos algunos de nuestros alimentos. Entre otras cosas los indígenas recolectan frutos, semillas, raíces, cortezas y hojas con las que preparamos medicamentos y pigmentos. También fibras vegetales con las que elaboramos cordeles, cestas, chinchorros y otros objetos útiles para la vida cotidiana. Estos productos constituyen a su vez la base de una amplia y antigua red de relaciones comerciales entre los diferentes pueblos indígenas y entre estos y las actuales poblaciones criollas. La obtención de tan diversos productos es posible gracias a una serie de técnicas y conocimientos sobre el medio ambiente que los rodea. Estos conocimientos han sido transmitidos de generación en generación hasta nuestros días, lo cual les ha permitido aprovechar y conservar los diversos ecosistemas que conforman el territorio nacional, como son: los llanos centrooccidentales, los morichales siempre inundados del Delta del Orinoco, las tierras casi desérticas de la Guajira y las húmedas e intrincadas selvas del Amazonas. LEGADO QUE NOS DEJARON Entre las técnicas heredadas de nuestros antepasados está el cultivo, tejido y teñido de algodón con el que elaboramos las hamacas, chinchorros, vestidos y adornos. Así como el cultivo y aprovechamiento del maíz, papa, yuca, pimientos y ajíes, así como otras especies vegetales, las cuales hoy forman parte importante de la alimentación de todos los venezolanos y de muchos otros pueblos del mundo. CULTURA

CULTURA INDIGENA VENEZOLANA  Culturas prehispánicas venezolanas  POBLAMIENTO DEL TERRITORIO La gran mayoría de los investigadores que ha estudiado el pasado indígena venezolano han coincidido en que el poblamiento de nuestro territorio se produjo a .través de oleadas humanas provenientes del sur del continente hace aproximadamente 15 000 años. La primera oleada de poblamiento estuvo integrada por pequeñas hordas de cazadores y recolectores de raíces y frutas silvestres, que se movilizaban de un lugar a otro en búsqueda de alimento. Por esta razón, no construyeron viviendas estables y sólo dejaron algunos rastros de su paso, como instrumentos de hueso y piedra. Posteriormente, se produjo una segunda oleada de pescadores, cazadores y recolectores de conchas marinas, que se localizaron en pequeñas aldeas en la cuenca del `lago de Maracaibo, donde construyeron palafitos. Estos grupos aprovecharon la palma de moriche Para la fabricación de sus viviendas e instrumentos de trabajo. Esta segunda oleada poblacional se produjo hace 10 000 años aproximadamente y, a diferencia de los primeros grupos, dejó numeroso. vestigios arqueológicos constituidos por restos de conchas marinas instrumentos de huesos y espinas así como objetos de piedra. Luego, hace unos 4 000 años, ingresó una tercera oleada proveniente de comunidades arawacas que se desplazaron desde el sur del continente americano, y se extendieron por todo el territorio venezolano, organizadas en pequeñas aldeas. Una cuarta oleada estuvo integrada por comunidades de origen chibcha que se desplazaron desde el territorio que hoy forma parte de Colombia hacia los Andes venezolanos. Estas comunidades representadas por los timotes y los cuicas, se organizaron en pequeñas aldeas agrícolas, y llegaron a constituir el grupo más avanzado desde el punto de vista cultural, Finalmente, una quinta oleada de comunidades de lengua caribe, procedente de Centroamérica y el mar de las Antillas, llegó a las costas venezolanas. Los caribes se localizaron en las costas orientales y centrales de Venezuela, donde formaron comunidades agrícolas. Otros investigadores han señalado que los caribes provenían de la región amazónica y navegaron por la costa de Brasil hasta llegar a nuestro territorio, desde donde se extendieron hacia las islas antillanas. Al momento cíe la llegada de los españoles a Venezuela. los caribes se habían convertido ven fieros guerreros que habían desplazado de la costa a casi todos los demás pueblos

indígenas. También, los caribes fueron los indígenas que mayor resistencia opusieron al conquistador español.  EVOLUCIÓN CULTURAL Según los estudios realizados por diversos antropólogos, así como los testimonios de restos arqueológicos encontrados en diferentes lugares del territorio venezolano, la evolución cultural de las comunidades indígenas de Venezuela se puede clasificar de la siguiente manera: 

Formación preagrícola: integrada por pequeñas comunidades de cazadores, pescadores y recolectores de frutos silvestres y conchas marinas, que poblaron el territorio venezolano) entre 15000 y 1000 años a.C.

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Formación agrícola incipiente: compuesta por comunidades que combinaron las actividades de caza, pesca y recolección con el cultivo elemental de frutos silvestres, como la yuca amarga. Estas comunidades. formadas por tribus, poblaron el territorio venezolano) hacia el año 1000 a.C.

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Formación agrícola media: representada por aquellas comunidades que practicaron el cultivo en conucos familiares, donde sembraron maíz, fríjol, algodón, tabaco y otros frutos permanentemente. Estas comunidades desarrollaron también la cestería, la alfarería y el tejido como actividades complementarias. Ocuparon nuestro territorio entre el año 1000 a.C. y la llegada de los españoles al territorio.

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Formación agrícola avanzada: integrada por las comunidades que practicaron una agricultura de regadío, con la construcción de terrazas, canales, estanques y almacenes de piedra y barro para guardar los excedentes de alimentos. Formaron aldeas permanentes en el piedemonte y valles andinos entre los años 1000 y 1500 d.C.

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Formación indohispánica: representada por las comunidades que establecieron contacto con la cultura europea e incorporaron a sus formas de vida técnicas y costumbres de los europeos (1500 d.C. en adelante). El contacto de los aborígenes con los europeos y la incorporación de los negros africanos produjo el mestizaje cultural característico del pueblo venezolano, que se ha conservado hasta nuestros días. La evolución cultural de las comunidades aborígenes venezolanas se produjo lentamente mediante el intercambio entre diferentes grupos. Ninguna de las etnias o grupos indígenas asentados en el territorio actual de Venezuela logró alcanzar el grado de desarrollo que representaron otras culturas americanas como la de los mayas, los aztecas o los incas. En nuestro país la Conquista se logró con las encomien-das, las misiones y a través de la fundación de ciudades.  ÁREAS culturales indígenas

 DISTRIBUCIÓN DE LOS PRIMEROS INDÍGENAS

De acuerdo con el historiador y antropólogo venezolano Miguel Acosta Saignes, la población indígena venezolana para el siglo xv se encontraba distribuida en 10 áreas culturales según sus semejanzas en cuanto a lengua y formas de vida: 

Área de la costa caribe: formada por agricultores y pescadores que se extendieron desde el Orinoco hasta los estados Portuguesa y Lara; incluye a los Otomacos, taparitas y parcialmente a los Yaruros, con tres subáreas: los cumanagotos, palenques y caracas.

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Área de los ciparicotos: integrada por tribus de origen y lengua caribe que se localizaron en la costa oriental de Falcón.

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Área de los arawacos occidentales: localizada en la región centro-occidental, en los actuales estados Falcón, Lara y Yaracuy, hasta la costa oriental del lago de Maracaibo. Sus principales representantes fueron los caquetios.

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Área de los Jirajaras y Ayamanes: formada por tribus de recolectores, cazadores y pescadores de los llanos centrales y montañas de Nirgua. en Yaracuy. También incluye a los axaguas.

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Área de la Guajira: integrada por tribus de recolectores, cazadores y pescadores que se localizaron en la península de la Guajira y la costa occidental del lago de Maracaibo. El origen de las tribus guajiras corresponde a la cultura caribe, aunque algunos señalan que son de la familia arawaca.

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Área de los caribes occidentales: formada por tribus de agricultores, cazadores y pescadores localizados entre la sierra de Perijá y el sur del lago) de Maracaibo. En esta área se incluyen los motilones y los bobures.

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Área de los Andes venezolanos: integrada por tribus agrícolas de gran desarrollo que poblaron la región andina. Procedían de Colombia y sus representantes más importantes fueron los cuicas. los timotes y los totuis.

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Área de los recolectores, cazadores y pescadores: formada por diferentes tribus independientes que se extendieron desde el delta del Orinoco hasta los llanos de Apure.

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Área de los Otomacos: tribus relacionadas con las culturas de la América Central que se localizaron en los llanos bajos de Apure y en las riberas del río Orinoco. Entre sus representantes están los guamos. los taparitos. los Otomacos y los Yaruros.

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Área de la Guayana: formada por tribus de origen caribe que se localizaron al sur del río Orinoco y en lo que es hoy el estado) Amazonas.

INDIGENAS VENEZOLANOS

Los Gayones Que habitaron en la Loma sector # 2, vivieron en chozas acobijados con paja llamada gamelota y los cultivos que eran para su mantenimiento. Sembraban matas de cambur americano, y matas de guaje amarillo, matas de ajíes, y matas de chivateras, frijoles, quinchoncho. Sus alumbrados eran con lámparas de aceite de tártago, y después para sus divertinajes. Para sus fiestas sus instrumentos eran hojas de maíz y tambor de palos y sus bebidas eran el licor que se llamaba masato, y le agregaban jugos de caña. En el año 1980 por primera vez entró una máquina de oruga hasta el río negro, y en el año 1990 cruzó el río y subió para los dos sectores de la Loma. Habiendo una población de familias como de 15 casas en los dos sectores, en el año 1993 entró el alumbrado eléctrico, y las escuelas que habían eran en casas de familia, hechas de bahareque. En el año 1995 construyeron la primera escuela, una R1# 314. Continuando la lucha con movimientos campesinos organizados en asociación de vecinos. Alberto Pérez es indígena que habita en la Loma de Los Indios II, a sus ochenta años ofreció este testimonio a Eldys Güi, quien lo recogió para presentarlo como parte de la documentación necesaria para el registro del consejo comunal el día 6 de marzo de 2006. En ella aparecen reflejados buena parte de los elementos que configuran la cosmovisión indígena que tenemos en compromiso registrar, rescatar y dar a conocer a través de distintos medios: (Material Aportado por el Prof. Carlos Alvarado) AYAMAN Ubicación Geográfica: El territorio del pueblo indígena Ayamán, comprendía en tiempos coloniales a los actuales municipios del Estado Falcón, Democracia, Sucre, Federación, Unión y Silva. En el Estado Lara ocupaban desde el Río Tocuyo hasta la Sierra de Parupano en los municipios Iribarren, Torres, Crespo y Urdaneta. Hoy los Ayamanes habitan principalmente en el Estado Falcón, en las comunidades de Mapararì, San Pedro de Maparari, La Cruz de Bucaral y El Tigre, y en el Estado Lara en el Cerro Moroturo, La Venta, Aguada Grande, Las Catalinas, El Palmar, San Miguel de Ayaman, entre otros. Los Ayamanes se caracterizan por su alta movilidad espacial. Según el cronista Domingo Adjuntas durante el siglo veinte muchas familias ayamanes migraron en busca de tierras y de trabajo hacia el valle de Moroturo en el Estado Lara y hacia Turén en el Estado Portuguesa, convirtiéndose muchos de ellos en mano de obra asalariada en los grandes hatos y plantaciones de estas regiones. Subsistencia y Economía: La mayoría de los Ayamanes se dedica a la producción agrícola, en conucos familiares donde cultivan maíz, frijol, quinchoncho, yuca, ñame, caña de azúcar, entre otros productos. En las zonas áridas del valle de Siquisique y en los cardonales de Mátatere siembran sisal y cocuy. Con la fibra del sisal fabrican chinchorros, y con la madera construyen los techos de las casas, trojas,

taburetes, bateas e instrumentos para la cacería. El cucuy se hornea para el consumo, y se utiliza en la preparación de bebidas alcohólicas. También recolectan una gran diversidad de frutos como guanajos, buches, cotoperiz, mamones, semerucos y maya. En las regiones boscosas recogen palmas, miel y cera. En algunas comunidades todavía se practica la cacería de venados, dantas, conejos y aves, sin embargo esta práctica ha disminuido significativamente debido a la expansión de hatos ganaderos y a la falta de acceso a tierras boscosas. Los Ayamanes también han incorporado a su economía la cría de ganado, chivo, ovejo, porcinos, y aves los cuales son destinados al consumo familiar y a la venta en mercados locales. Además de sus prácticas agrícolas muchos Ayamanes trabajan como mano de abra asalariada en hatos ganaderos. Principalmente los hombres migran dos veces al año para trabajar en grandes siembras de maíz y ajonjolí en el Estado Portuguesa. Por su parte algunas mujeres jóvenes trabajan como educadoras o como domésticas o lavanderas en comunidades semi-urbanas de la región. Organización familiar y religiosa: Los Ayamanes se agrupan en unidades domésticas comprendidas por dos o tres familias nucleares. Muchas veces habitan en una misma vivienda hasta tres familias, o en habitaciones aledañas. La mayoría de los Ayamanes se identifican como ―tureros‖ o ―devotos‖ del Baile de las Turas. Este baile se lleva a cabo dos veces al año en agradecimiento a la naturaleza y a los espíritus por las cosechas y beneficios recibidos. Existen dos tipos de Turas, la pequeña y la grande. La Tura pequeña se realiza en los meses de abril o mayo cuando el maíz esta tierno (jojoto). Los granos de maíz son molidos, colados y fermentados a fin de fabricar una chicha o carato, que se utiliza para brindar durante el ritual. La Tura Grande se celebra entre los meses de agosto y septiembre cuando el maíz esta desarrollado. Generalmente construyen un patio con un altar en donde La Reina recibe a los invitados y a los tureros. En el altar se colocan ofrendas a los espíritus, los cuales consisten en mazorcas de maíz, caña de azúcar, auyama, vainas de caraota, naranjas, aguacates y otros frutos. Alrededor del altar bailan los participantes y los músicos, estos últimos usan maracas, flautas elaboradas con carrizo y cachos de venado CHAIMA Comúnmente se designan con el nombre de Chayma, Chaima o Saima, cuyos descendientes actualmente luchan por revitalizar el idioma, los Chaima se designan a si mismo ― La Gran Semilla‖ (Humana), pues eso es lo que significan los ètimos que forman este nombre Sha o Cha (Semilla) e ima (Grande), que seres míticos dejaron sobre la tierra. Hoy día este grupo milenario se encuentra ubicado al sur del estado Sucre y al norte del estado Monagas, en Sucre se ubican en el Municipio Ribero Parroquias Santa Maria, Santa Cruz y Catuaro, su población se estima en Sucre de seis mil individuos (6.000), la disgregación de sus comunidades esta comprendida en treinta y dos a saber: Los Mangos, La Gloria, La Toma, El Tigual, Guatamare, Las Vegas, Río Macho, Barrio Ajuro, Pueblo Viejo, Pasjuicillo, El Merey, La Sabana, Santa Maria, Las Lomas, El Cantón, La Providencia, Amanita, Los Altos, Potrerito, Agua Caliente, Santa Cruz, San Ramon, El Limón, Santa Ana, Crucero de Pabellón, Juasjuillar, Cambural, La Fundación, Catuaro, entre otras. Su misma condición geográfica permite la convivencia e interrelación con comunidades criollas, lo que ha generado un proceso de transformación de los valores propios. Sin embargo las costumbres originarias de los ―chaima‖, perviven en la gastronomía integrada por una gama de vegetales, animales silvestres, arepa de maíz, cachapa, cazabe, corozo, cuajao de palmito, piras, puchero, y pomui. En cuanto a su vestimenta originaria, las mujeres usaban una túnica de algodón hasta las rodillas, hoy día utilizan los camisones o vestidos de colores

alegres. El hombre utilizo el guayuco o guanapu, y en la actualidad utiliza este atuendo para actos y rituales. Además los indígenas chaima elaboran cestería con fibras vegetales de mamure, camuare, cucharanbeta, destacándose así la elaboración de cestas, canastos, sebucanes, manare, mara, mapire, cabrestos, entre otros. En cuantos a la mitología ―Chaima‖, pervive la leyenda de la Culebra de Cerro Negro, sus creencias en cuanto a los amos o dueños del agua y el monte están presentes, a los cuales guardan especial respeto. La mayoría de los ―Chaima‖, son cultivadores, siendo sus principales cultivos el maíz, yuca agria y dulce, chino, ocumo, cambur, mapuey, hortalizas, piña y café, estos dos últimos rubros representan en la actualidad la principal producción en el territorio chaima. Por otro lado los instrumentos musicales utilizados por los Chaima son: maracas, tambora, cuatro, marimba, entre otros. En lo que respecta a la Organización Social y familiar es de carácter extendido y comunitario; antiguamente los antepasados respetaban la figura del Cacique como jefe del pueblo indígena y se seguía como autoridad. El Cacique debía limitarse a dar ejemplo a los demás sin necesidad de impartir órdenes; debía ser un buen artesano, pescador, cazador, guerrero, respetuoso de la tradición oral y apto para hacer cumplir la ley tradicional del pueblo. Los jóvenes por su parte eran sometidos a pruebas severas en oficios diversos para afianzar la enseñanza de cooperación comunitaria y colectiva. Las mujeres se encargaban de sembrar y cuidar el conuco, tejer, hacer tabacos, bebidas, elaborar utensilios de cocina como el mapire, cedazo, petate, sebucán, taparas para hacer los platos, cucharas, tazas y cuidar a los niños. Finalmente es de referir que aún cuando su idioma no es hablado por la mayoría de los indígenas chaima , existe un movimiento social en ambos estados que ha permitido a los chaimas actuales recuperar su idioma por medio de escritos elaborados en la época de la colonia. Se conoce que existieron en el territorio chaima del estado sucre los hablantes de este idioma pero murieron hace mucho tiempo; muestra de ello es el Diccionario Chaima titulado Arte y Vocabularios de la Lengua de los Indios Chaima, Cumanagotos, Cores de la provincia de Cumaná publicado en España en 1680. Actualmente solo existe un señor llamado Carlos Arayan que vive en la comunidad de los Mangos que maneja vocablos y oraciones con poca fluidez, a través de el se logro editar Arte y Vocablos Chaima. Además los docentes indígenas, líderes y consejos de ancianos están incorporados en la construcción de la Guía Pedagógica Chaima la cual se viene trabajando desde hace dos (2) años con La Dirección Nacional de Asuntos Indígenas y la Drai nororiente (Angel Vargas). Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Sucre fueron censadas 1.196 personas pertenecientes al pueblo Chaima, de las cuales 650 resultaron del sexo masculino mientras que 546 del sexo femenino. KARIÑA Los Kariña están concentrados en la zona de la mesa de Guainipa, en el estado Anzoátegui, también existen comunidades en los estados Bolívar y Monagas. El Idioma Kariña pertenece a la familia lingüística caribe. Actualmente, viven con los campesinos de la región, en pequeñas casas rectangulares de paredes de adobe y techo de palma de moriche o cinc. Talan y queman para cultivar. La cacería es la base de su alimentación; la pesca tiene menos importancia. Hacen cerámicas, cestería y tejen algodón y fibra de moriche. Muchos de sus productos los cambian por otros de fabricación industrial. Son monógamos, aunque está permitida la poligamia. El marido es absorbido por la comunidad a que pertenece los padres de la esposa, a los que debe ofrecer sus servicios. Cada comunidad Kariña tiene su propio cacique, con poca autoridad. El cacique actúa ante todo como intermediario entre la comunidad y los criollos. Esta es uno de los pueblos más aculturadas del país; casi todos

sus miembros varones trabajan en empresas criollas, sobre todo petroleras. Actualmente, los esposos se suelen establecer independiente de los padres, como se hace en la sociedad criolla, con la que están en relación directa. Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Sucre fueron censadas dos (2) personas pertenecientes al pueblo Kariña, de las cuales ambas resultaron del sexo masculino. WARAO Los indígenas Warao habitan los caños del Delta del Orinoco y áreas adyacentes de la Guayana Esequiba y de los estados Bolívar, Monagas y Sucre. Warao es una auto denominación que significa ―gente de canoa‖, constituyen el segundo pueblo más numeroso entre los indígenas de Venezuela. La situación de los Warao del Delta del Orinoco no es homogénea. Dependiendo de la zona donde habitan, los Warao presentan características particulares que los hacen significativamente diferentes entre sí: los grupos que viven en el Delta Occidental y suroriental confrontan un intenso proceso de cambio cultural provocado por diferentes causas. Las actividades de subsistencia tradicionales de los Warao en la pesca, la caza y en la recolección de frutos silvestres y, según las estaciones, acusaban un marcado ciclo durante el curso del año, tradicionalmente la palma de moriche constituía el principal recurso de la adaptación del Warao a su ecosistema, todos los componentes de esta palma son objeto de consumo o insumo directos. Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Sucre fueron censadas 303 personas pertenecientes al pueblo Warao, de las cuales 171 resultaron del sexo masculino mientras que 132 del sexo femenino. CUMANAGOTO Nombre que significa ―Habitante de Cumaná‖. De filiación lingüística Caribe, se encuentran ubicados en el estado Anzoátegui. Los descendientes de cumanagoto han mantenido sus tradiciones artesanales como el uso de telares verticales, la actividad alfarera y la cestería. Actualmente se muestran muy interesados en recuperar elementos propios de su cultura que les permita reafirmar su identidad. En el año 1536 se hace referencia a la Provincia de Cumanagoto. También se habla de un dominio Cumanagoto desde Miranda hasta Anzoátegui y Barcelona. Entre los Chaima, los Kariña y Cumanagoto se hablaba una lengua común. Los territorios Cumanagoto que encontraron los conquistadores se encuentran al Noreste del Edo. Anzoátegui, de allí surge la Provincia Cumanagoto. Actualmente, se están realizando esfuerzos de revitalización lingüística de la lengua Cumanagoto, así como de su cosmogonía (visión del mundo simbólico). Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, fueron censadas 553 personas pertenecientes al pueblo Cumanagoto. KARI'ÑA Auto denominación: Kari'ña. Otros nombres: Caribe, galibi, kariña. Familia Lingüística: Caribe. Ubicación Geográfica: Este grupo étnico se encuentra localizado mayoritariamente en el estado Anzoátegui, y en la parte norte del estado Bolívar, específicamente en la banda sureña del río Orinoco. También se encuentran pequeñas comunidades al norte del estado Sucre y en los estados Monagas, Delta Amacuro y Sucre. Número de Población: Según los datos aportados por el Censo de población y vivienda, de 2001, la población está constituida por 16.686 personas. Subsistencia y Economía: La principal actividad de subsistencia de este pueblo se basa en la agricultura. Esta actividad se realiza en conucos,

donde se siembra maíz, plátano, fríjol, auyama y tubérculos como ñame, ocumo, batata y yuca, en sus dos variedades dulce y amarga, de cuyo procesamiento se obtienen productos como el cachiri, el cazabe y el almidón. Otras actividades de subsistencia son la pesca de peces de río y de mar y la caza de pequeños mamíferos. De secundaria importancia es en la recolección de frutos silvestres. Actualmente, se dedican a actividades agropecuarias como el cultivo extensivo del maíz y sorgo, y la cría de aves de corral y ganado porcino. En algunas comunidades hay rebaños de ganado, que generalmente están destinadas a la venta. A estas actividades, se añaden las artesanales, tanto para el uso diario como para su comercialización. Patrones de Asentamiento: El patrón de asentamiento tradicional es sedentario, en comunidades de tamaño medio o en caseríos dispersos. Las comunidades, de origen misional colonial están muy integradas a la sociedad criolla. Patrón Familiar: Tradicionalmente, las casas estaban constituidas por familias extendidas, mientras que en la actualidad es más común la casa unifamiliar. De esta manera, el sistema tradicional de vivencia de la nueva pareja en casa de los padres de la novia, se ha trasformado: la nueva pareja construye su casa cerca de la de los suegros del varón. Es importante resaltar que al aumentar el número de individuos en una comunidad, esta se divide y se funda otra comunidad, según un conjunto de reglas determinadas culturalmente por el sistema tradicional de parentesco. Cultura Material: Dentro del conjunto de objetos utilitarios para el uso cotidiano del pueblo kariña tenemos los fabricados con loza, como lo son las ollas para cocinar de diferentes tamaños y recipientes para almacenar agua, como tinajas. También se fabrican productos elaborados con fibras vegetales, siendo la mas empleada la del moriche. Los productos elaborados son cestas, hamacas y sebucanes. También elaboran tejidos de algodón con los que confeccionan sus vestimentas, especialmente el traje femenino multicolor denominado naava, utilizado tradicionalmente en la fiesta del maremare, y los chinchorros de fibra de moriche (E . Amodio). Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Anzoátegui fueron censadas 7.992 personas pertenecientes al pueblo Kariña, de las cuales 4.278 resultaron del sexo masculino mientras que 3.714 del sexo femenino. ARAWAK También conocidos como Lokonos, se encuentran ubicados en los estados Delta Amacuro, Bolívar y la Guayana Esequiba. Son de familia lingüística Arahuaca y algunas de las comunidades son trilingües, hablantes del inglés, español y lokono. Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Delta Amacuro fueron censadas 3 personas pertenecientes al pueblo Arawak, de las cuales 2 resultaron del sexo masculino mientras que 1 del sexo femenino. E’ÑEPA Auto denominación: Eñepa. Otros nombres: Panare, E´ñiapá. Familia Lingüística: Caribe Ubicación Geográfica: Este grupo étnico suele habitar la región occidental del Estado Bolívar, en el municipio Cedeño entre los ríos Cuchivero y Guaniapo y en las zonas limítrofes de dicha entidad con los estados Amazonas y Apure. El territorio está caracterizado por sábanas y selvas tropicales. Número de Población: Según los datos aportados por el Censo de población y vivienda, realizado por el INE en 2001, la población llega a cerca de 4.207 mimbros. Subsistencia y Economía: La agricultura se realiza en conucos familiares, donde se siembran plátanos, mango, piña, maíz, ají, lechosa, tubérculos (ñame, ocumo, yuca dulce y amarga), arroz y caña de azúcar. La pesca, que se realiza

durante la temporada seca, incluye morocoto, guabina, cachama, pavón, payara, zapoara, cachama y palometa. La cacería se efectúa durante la época lluviosa, siendo las principales presas danta, picure, váquiros, monos, morrocoy, paujíes, guacamayas, conoto, loros y grullas. Se realiza también la recolección de productos y frutos silvestres como la miel, la coroba, el moriche, pijiguao, mango, jobo y merey. En lo que refiere a las actividades de intercambio y comercio, aprovechan el excedente de sus actividades de subsistencia para intercambiarlo a través del trueque con otros grupos indígenas o bajo las reglas comerciales de la sociedad criolla. La cestería e’ñepa es comercializada en los mercados del estado Bolívar, en especial las wapas y las tallas de madera. Patrones de Asentamiento: Tradicionalmente el patrón de asentamiento era seminómada, asociado a la busqueda de recursos alimenticios. En la actualidad presentan un patrón más sedentario, ubicando sus comunidades cerca de poblados criollos tanto por motivos económicos como para estar cercas de servicios sanitarios y educativos. Patrón Familiar: El tipo de residencia es matrilocal, después del matrimonio la pareja vive en casa de los padres de la novia, en donde el hombre presta servicos a su suegro, hasta que se independiza. Cultura Material: Tienen una muy elaborada cestería hecha con fibras de tiriti y cocurito, con amplia gama de diseños y formas. La producción artesanal se realiza para el uso diario, como lo son los sebucanes, cestas para transportar y almacenar. Elaboran textiles con fibras de algodón, tales como su vestimenta diaria y chinchorros. También se elaboran curiaras e instrumentos musicales. En el pasado se realizaban utensilios de loza, como ollas y recipientes; sin embargo, en la actualidad, solamente en algunas comunidades se realiza esta actividad, habiendo sido sustituidos en gran parte por recipientes de aluminio (E. Amodio). Muchas comunidades Panare han experimentado la invasión de los misioneros salesianos, católicos y de las Nuevas Tribus, como consecuencia la mayoría de los Panare son creyentes a costa de la pérdida de su rica herencia cultural. Existen una serie de problemas que los Panare enfrentan hoy en día para defender sus territorios: la invasión criolla, la pérdida de sus valores culturales, y el cambio de vida después del contacto con los criollos y los misioneros (F. Medina). Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 3.936 personas pertenecientes al pueblo Eñepá, de las cuales 1.963 resultaron del sexo masculino mientras que 1.973 del sexo femenino. AKAWAYO Auto denominación: Akawayo Otros nombres: Akawai, guaica, kapón (nombre genérico que incluye a los patamona y a los ingarikó). Familia Lingüística: caribe. Ubicación Geográfica: el pueblo Akawayo se ubica tanto en la República de Guyana (territorio en reclamación) como en Venezuela, en el estado Bolívar, Gran Sabana. Número de Población: Según el Censo de población y Vivienda de 2001 los akawayo en Venezuela llegan a 218 individuos, aunque se trata de una subestimación, ya que otras fuentes indican que hay 811 akawayo en Venezuela. En total, los akawayo de Venezuela y Guyana son cerca de 3.800 personas. Subsistencia y Economía: la agricultura se realiza en pequeños conucos, donde se cultiva yuka dulce y amarga, lechosa, plátano y cambur, friojoles, ñame y patilla, entre otros rubros. A esta actividad se asocia la caza y la pesca, realizada en ríos y pequeñas lagunas. Para el primer caso, los animales cazados dependen del medio ambiente, siendo más abundante (venados, lapa, chiguire y aves) en las áreas silvícolas. Estos productos, así como los producidos artesanalmente, son fundamentalmente de uso propio, aunque en algunos casos pueden comerciar alimentos con los mineros no indígenas. A este propósito, es importante resaltar que también los hombres akawayo realizan actividades

estaciones de pequeña minería de oro y diamantes. Patrones de Asentamiento: sedentario y semi-nómada, generalmente en pequeñas comunidades (en Venezuela viven también en comunidades mixtas con pemón). Patrón Familiar: monogámico (aunque en el pasado existían también formas de poligamia), y familia extendida: la nueva pareja va a vivir después del matrimonio por un cierto período en la casa de los padres de la esposa. Cultura Material: los akawayo elaboran sus enseres de trabajo y una variada artesanía de madera y fibras vegetales, como lo son los chinchorros, tanto de algodón como de tirite, cestas de diverso tamaño para contener objetos, frutas y vívieres, sebucanes de fibra trensada, etc. En el caso de Venezuela, algunos de estos productos son intercambiados con los indígenas pemón o vendidos a los mineros criollos (E. Amodio). Para el año de 1969, hubo una migración importante de Akawayo a Venezuela, proveniente de Guyana y Brasil, a consecuencia de la revolución de Rupuruni, se ubicaron en San Martín, Turumbán y Caseríos, en el Estado Bolívar. La lengua akawaya se encuentra en un proceso de desaparición, existen pocos hablantes en Venezuela (F. Medina). Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 192 personas pertenecientes al pueblo Akawaio, de las cuales 105 resultaron del sexo masculino mientras que 87 del sexo femenino. ARAWAK También conocidos como Lokonos, se encuentran ubicados en los estados Delta Amacuro, Bolívar y la Guayana Esequiba. Son de familia lingüística Arahuaca y algunas de las comunidades son trilingües, hablantes del inglés, español y lokono. El Arawako o Lokonó es un idioma utilizado por muy pocos hablantes. Existe una cierta similitud entre la lengua Arawak y la Wayúu. Los Arawak pueden ser tanto bilingües como trilingües: Arawako, Español e Inglés. JIVI Los Jivi (auto denominación) o Guajiro (término antropológico), son una población heterogénea que habitan en sabanas, hay Jivis que viven en territorio colombiano, una parte muy numerosa habita en las zonas que se extienden entre los ríos Meta (Norte), Viehodo (Sur), mientras otros Jivi habitan en Arauca. En el lado venezolano los Jivi, habitan en el estado Amazonas, principalmente en el municipio Atures (Pto. Ayacucho, Edo. Amazonas); en los ejes de la carretera norte (vía carretera Nauixal), el eje carretero Sur (Vía Pto. Ayacucho, Pto. Samariapo) y unas pocas comunidades, en el eje carretero vía Gavilán (SurEste); también en el Edo. Apure y Bolívar. Existen comunidades Jivi en municipios del Edo. Amazonas, como es el Municipio Autónomo Manapiare, allí podemos encontrar numerosa comunidades Jivi como San Juan Viejo, Morrocoy, Terecay, etc. Según algunos investigadores, los Jivi o Guahibo tienen su clasificación o subdivisiones, aunque ellos mismos no mencionen estas clasificaciones, prefieren referirse al sitio de donde proviene cada grupo familiar. Históricamente podemos afirmar que el pueblo Jivi proviene del territorio colombiano, es así que numerosas familias han llegado al territorio venezolano, formando así diversas comunidades. Según el último censo indígena 2001, la población Jivi consta de 12.373 personas (Censo 2001), en el Edo. Amazonas. No se conoce con certeza la filiación lingüística del pueblo Jivi, la mayoría de los investigadores consideran que pertenece a una familia o pueblo independiente. De las narraciones de exploradores, aventureros y misioneros, existen pocos documentos, sin embargo la primera vez que se habla de los Jivi es en un relato de la expedición de Federman a los llanos cerca del río

Meta en 1538. Algunos cronistas describieron a los Jivi como asaltantes nómadas., sin embargo en la actualidad los Jivi tienen una conducta diferente a la de antes y se ha superado en su mayoría esta imagen negativa. Los Jivi en su mayoría habitan en las sabanas formándose en comunidades, de allí que la denominación Jivi la llaman Waifopijivi (gente de sabana); también existen otras comunidades que viven cerca de morichales o caños. En cuanto a las actividades de subsistencia, los Jivi explotan su ambiente por medio de tres patrones de subsistencia dominante: el cultivo semi-nómada y estacional, el cultivo sedentario en poblado y la caza y recolección nómadas. Estos patrones al inicio de la formación de las primeras comunidades eran el modo principal de sustento, mientras que en la actualidad las comunidades Jivi practican solo algunas de estas actividades, ya que a través del tiempo la mayoría de los pobladores se han convertido en asalariados, lo cual ha conducido a crear nuevos patrones de consumo a través de la compra. Esto ha llevado a varias comunidades Jivi a dejar sus patrones de subsistencia tradicional, sin embargo aún quedan algunas comunidades que practican estas actividades, resaltando sobre todo el cultivo, así como la pesca y la caza. Tomando en cuenta su forma de subsistencia es importante añadir que la alimentación o dieta del Jivi esta a basada en la cacería de lapa, venado, danta, etc., la cual también ha sufrido cambios ya que los Jivi han modificado su alimentación sobre todo aquellas comunidades que viven cercanas a las zonas urbanas. En cuanto a la cultura, los Jivi tienen varios instrumentos musicales, (la flauta, cacho de venado) y bailes y aunque muchas de estas practicas están en desuso existen organizaciones comunitarias que a través de cooperativas o en las escuela promueven la revitalización cultural de este pueblo. La organización social primordial del Jivi es la familia, la cual cumple diferentes funciones: actividad sexual y reproductiva, así como la crianza y socialización del niño. La estructura política Jivi se basa en la posición social del jefe local, que representa la autoridad alrededor del cual gira la responsabilidad de su pueblo. En tiempos pasados, las comunidades nombraban a su autoridad de acuerdo a su perfil, tomando en cuenta la responsabilidad, la honestidad, su sentido de lucha, etc. Estos elementos han cambiado, ya que los partidos políticos impusieron la figura de comisario como autoridad en las comunidades. En el pueblo Jivi, no existe la palabra ―jefe‖, sólo el término capitán y el ―Shaman‖ o curandero (médico indígena), que son respetados en sus comunidades. Entre las funciones o responsabilidades de un jefe Jivi se encuentra: mantener la armonía comunal, convocar e informar a la comunidad sobre temas como: organización, deberes y reflexiones, organizar actividades comunales de pesca y trabajo comunitario, lo que se denomina ―Unuma‖ o Trabajo colectivo. En la actualidad esta actividad ha tenido cambios al igual que otras actividades, sin embargo las comunidades en sus reuniones siguen convocando al colectivo para trabajar juntos, todo esto coordinado por el jefe o capitán. En el pasado, presente y futuro el Jivi ha tenido cambios socio-culturales, sin embargo a pesar de la transculturización aún se mantienen algunos elementos culturales importantes como es el idioma , practicando este elemento de identidad en las escuelas, en donde los docentes hacen el esfuerzo de enseñar el idioma en sus comunidades, integrando de igual manera la enseñanza del castellano. Otros cambios, tienen que ver con la vivienda, en el pasado, dice José Manuel Escala: ―La casa nuestra antigua era de palma, después que llegaran los gobiernos todo cambió, hoy ya no tenemos esas casas, sólo casas de bloques, pero tenemos la cocina para cocinar y la de bloque para dormir‖ (Entrevista; 2007) En cuanto a la cultura, el pueblo Jivi ha experimentado procesos socializadores que lo han modificado, sin embargo sus danzas, bailes, y cantos, siguen siendo una atracción, ya que el pueblo Jivi intenta enseñar a los jóvenes de la comunidad a apreciar su cultura, creando por

ejemplo, grupos de danzas de alumnos que promueven la actividad cultural. En síntesis, el pueblo Jivi, ha superado el vandalismo y el robo, logrando sobrevivir y creando actualmente comunidades que han venido organizándose y ajustándose al proceso político que vive nuestro país (Javier Sánchez). Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 1242 personas pertenecientes al pueblo Hiwi, de las cuales 643 resultaron del sexo masculino mientras que 599 del sexo femenino. HOTI Auto denominación: hoti. Otros nombres: Hoti Yuana, hodi, Joti. Familia Lingüística: Independiente. Ubicación Geográfica: Las comunidades se encuentran asentadas en los estados Bolívar y Amazonas, en una zona selvática de bosque húmedo tropical, entre los ríos Kaima, Cuchivero, Parucito y Asita. Las principales características de los ríos son los raudales y saltos. Número de Población: Para el momento en que se llevó a cabo el Censo de Población y vivienda del INE, en 2000-2001, la población fue estimada en 767 habitantes. Subsistencia y Economía: Entre las principales actividades de subsistencia destacan la agricultura de conucos, donde se siembran plátano, yuca amarga y dulce, semillas, maíz, ají, cambur y tubérculos como batata, mapuey y ñame. Las principales presas cazadas son los váquiros y danta. Recolectan frutos silvestres además de miel de abejas que comercializan. Con respecto al comercio, intercambian sus excedentes a través del trueque con los ye'kuana, e´ñepa y yanomami, además de comerciar sus productos en los mercados criollos. Patrones de Asentamiento: Sedentaria y seminómada. Patrón Familiar: Monogámico, con casos de poligamia sororal; en la unidad habitacional viven varias familias nucleares emparentadas, que funcionan de manera autónoma. La pareja, al unirse puede vivir en el espacio familiar de algunos de sus respectivos padres, o fundar uno nuevo hogar. Cultura Material: Los hoti tienen una amplia manufactura de objetos empleados en su vida diaria, elaborados con diversas materias primas. Utilizan fibras vegetales como el tiriti, la palma y el algodón: con la primera elaboran una amplia variedad de cestas que tienen como función acarrear y almacenar productos, y sopladores para avivar el fuego; con la segunda fibra realizan esteras y guayares; y con la tercera fibra confeccionan chinchorros y guayucos. Otra materia prima empleada es la arcilla, con la cual elaboran vasijas y platos, que sirven para contener líquidos, preparar alimentos y consumirlos (E. Amodio). Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 425 personas pertenecientes al pueblo Hoti, de las cuales 217 resultaron del sexo masculino mientras que 208 del sexo femenino MAPOYO Auto denominación: Mapoyo. Otros nombres: Wanai. Familia Lingüística: caribe. Ubicación Geográfica: Los Mapoyo se encuentran localizados en el extremo occidental del Estado Bolívar y al norte del estado Amazonas. El territorio que ocupan se caracteriza por ser llanuras formadas por los sedimentos depositados por el Orinoco, bordeada por bosques de galería. Número de Población: Según los datos aportados por el Censo de población y vivienda del año 2001, se contabilizaron 365 individuos. Subsistencia y Economía: Tradicionalmente se practicaba la caza, la pesca y la agricultura de conuco. Sin embargo, en la actualidad esta última se se ha constituido en la principal actividad de subsistencia. En los conucos se siembra maíz, plátano y tubérculos como ñame, batata y yuca. La pesca se realiza en menor grado. Algunos excedentes agrícola, con comercializados con los criollos, directamente o en los mercados. Patrones de Asentamiento: Sedentario. Patrón Familiar:

Tradicionalmente varias familias habitaban en una casa comunal, pero en la actualidad cada familia tiene su casa. Cultura Material: En el pasado realizaban ollas de arcilla, decoradas con pintura negra y amarilla; también ralladores para yuca, cestería y las armas para la cacería. Estas actividades están actualmente en relativo desuso. Para trasladarse por los ríos, elaboraban también una curiara muy tosca, que ya se produce raramente (E. Amodio). Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 112 personas pertenecientes al pueblo Mapoyo, de las cuales 57 resultaron del sexo masculino mientras que 55 del sexo femenino. PEMÓN PEMÓN Auto denominación: Pemón (etnonímico que incluye tres pueblos diferentes: Arekuna, Kamarakoto y Taurepan). Otros nombres: Arekuna, Kamarakoto y Taurepan. Familia Lingüística: Caribe. Ubicación Geográfica: Estado Bolívar, Gran Sabana y riberas del río Caura y Paragua. Las comunidades se localizan en una extensa zona ecológica caracterizada por sabanas surcadas por ríos y selva fluvial. Número de Población: La población estimada por el Censo de población y vivienda de 2001, fue de aproximadamente 27.157 individuos. Subsistencia y Economía: La agricultura es la principal actividad de subsistencia, llevada a cabo a través del sistema de conucos, donde se siembra yuca amarga y dulce, maíz, plátano, maní, algodón, tabaco y ñame. Se explotan recursos naturales como el caucho, el pendere y el moriche. Otras actividades que completan su dieta son la caza, la pesca, y la cría de animales domésticos. Los excedentes de las anteriores actividades son intercambiados con otros grupos o comercializados con la sociedad criolla. En los últimos años se ha desarrollado una intensa actividad de servicios turísticos, con empleo de guías pemón y ofrecimiento de servicio de hospedaje. De la misma manera, es muy intensa la actividad minera, con sus dramáticas consecuencias cuando es realizada por no indígenas y de manera semi-industrial. Patrones de Asentamiento: Sedentaria. Patrón Familiar: Monogámico y familia extendida., tradicionalmente en casas comunes y actualmente más en casas unifamiliares. La residencia post matrimonial es matrilocal durante los primeros dos años de matrimonio, o en la misma casa de los padres de la mujer o en una casa cercana. Al contraer matrimonio el joven esta en la obligación de prestar servicio de ayuda a su suegro en las actividades de conuco o mineras, hasta que esté en capacidad de establecerse en un lugar con su propia familia nuclear. Cultura Material: Poseen una amplia gama de productos elaborados con fibra del tallo de capsupo y de manare, entre los cuales destacan: wapa, sebucán panka, waikarap, tungkui, orori, akau; esteras cuadradas, cesto rectangular, morral bandeja. Otros productos elaborados son los objetos de arcilla, como ollas para cocinar, los tejidos de algodón, los objetos de madera y las curiaras (E. Amodio) . La personalidad mas importante en una comunidad Pemón es el Shamán o Piasán, quien realiza curas con ayuda de espíritus auxiliares y conoce muchas plantas y sus propiedades. El Shamán también es portador del saber mítico que explica el origen del fuego, la yuca y de los animales (F. Medina). Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 24.117 personas pertenecientes al pueblo Pemón, de las cuales 12.618 resultaron del sexo masculino mientras que 11.499 del sexo femenino. PIAPOKO Auto denominación: Piapoko. Otros nombres: Piapoco enagua, dzáze, tsáse. Familia Lingüística: Arawak. Ubicación Geográfica: Estado Amazonas, Municipios Atabapo, Atures, y también en los llanos orientales colombianos. Número de Población: El Censo de

población y vivienda realizado en el 2001 por el INE, contabilizó una población de 1.939 personas, aproximadamente. Subsistencia y Economía: La principal actividad de subsistencia es la agrícola, produciendo yuca amarga y dulce, maíz, frijoles y plátano. Recolectan frutos silvestres y recursos forestales como: chiquichiqui, cumare, caucho, maderas, bejucos y palmas. En el caso de la cacería, las principales presas son lapas y picures. También crían en algunas comunidades animales domésticos y aves de corral. Los excedentes que pueden generar las anteriores actividades son intercambiadas con los grupos indígenas vecinos o son comerciados con los criollos. Patrones de Asentamiento: Sedentaria y seminómada. Patrón Familiar: Monogámia y la familia extendida tiene residencia patrilocal. Cultura Material: Elaboran cestería, en la cual destacan los manares, sebucanes y guapas, elaboradas con fibras vegetales como el cumare, cucurito, chiquichique, curagua y tirite. También trabajan la cestería, tallado en madera, la loza y el hilado de algodón (E. Amodio). Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 187 personas pertenecientes al pueblo Piapoco, de las cuales 102 resultaron del sexo masculino mientras que 85 del sexo femenino. PIAROA Auto denominación: Huattuja. Otros nombres: Piaroa, Dearuwa, Wu´tjuja. Familia Lingüística: Sáliva. Ubicación Geográfica: Estado Amazonas, Municipio Manapiare y en el Distrito Cedeño del Estado Bolívar. Grupos de Pairoa viven también en los territorios cercanos de Colombia. Número de Población: Con respecto al número de habitantes, el Censo de población y vivienda llevado a cabo en el año 2001, indica que existe un aproximado de 14.494 individuos Piaroa. Subsistencia y Economía: La agricultura es la fuente actual de obtención de recursos alimenticios, sin embargo esta actividad se ha incrementado gracias a los requerimientos de las poblaciones vecinas criollas. La otra importante actividad de subsistencia es la recolección de frutas silvestres y miel de abejas; también recolectan fibras de cumares, chiquichique y bejucos de palma. La pesca fluvial es un importante rubro económico, tanto para el auto-consumo como para la comercialización. Otras actividades de subsistencia en menor escala son la ganadería y la cría de aves y animales domésticos. Con respecto a las actividades comerciales, el trueque de los productos excedentes de sus actividades de subsistencia es uno de los principales rasgos culturales de esta etnia. En el caso de sus relaciones comerciales con el mundo no indígena, los productos ofrecidos en los mercados son los de su cultura material (cestería, adornos y plumas), además de productos agrícolas y pesqueros. Patrones de Asentamiento: Sedentario. Patrón Familiar: Monogámico y poligámico. Tradicionalmente, en una unidad residencial vive una familia extensa, es decir, varios nucleos emparentados. En el caso de las uniones poligámicas, cada esposa tiene su propio fogón con sus hijos. Tras constituirse la nueva pareja, el esposo tiene la obligación de compensar a los padres de su cónyuge mediante la prestación de servicio, ya sea en el conuco o en otras actividades. En tiempos recientes han aumentado las casas unifamiliares. Cultura Material: La cultura material piaroa es muy variada, elaborando artesanía de fibra y piezas textiles de algodón. Son expertos constructores de curiaras y elaboran sebucanes, esteras, cestas de carga, manares y catumare. También se realizan tallas en madera destinadas al consumo turístico (E. Amodio). Tradicionalmente los Piaroa onstruyen tres tipos de casas comunales que pueden durar entre diez y quince años. Las mujeres hilan el algodón con un huso y luego lo tejen en un telar, con la tela hacen guayucos, tanto para los hombres como para las mujeres, y las bandas que ellas llevan en las piernas. Aplican diferentes pinturas en la cara y el cuerpo.

Para los Piaroa, el espacio mítico es un mundo continúo donde los dioses, héroes culturales, animales terrestres, peces y animales acuáticos, aves y plantas tienen relaciones de parentesco y afinidad, el dios superior es ―Ohwoda’e‖, una danta/anaconda que dio origen a los animales terrestres y a los acuáticos (F. Medina). Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 2.800 personas pertenecientes al pueblo Piaroa, de las cuales 1.437 resultaron del sexo masculino mientras que 1.363 del sexo femenino. SAPE Son de familia lingüística independiente. Se encuentra ubicado en el sureste del Estado Bolívar en la cuenca del Alto Paragua, la pérdida de su lengua esta en peligro de extinción por la poca población que presenta. SHIRIAN Los Shirian, Ninam o Yanam son un grupo Yanomami que habita en las cabeceras del río Paragua, estado Bolívar. Se diferencia lingüística y culturalmente de los Sanema que habitan en la cuenca del río Caura, y la mayor parte de su población vive en las cabeceras del río Uraricuera en Brasil. Su densidad poblacional es muy baja. Hasta el presente se ha presentado una gran confusión en relación a la denominación de este grupo y se les ha confundido frecuentemente con Arutanies, Irak, Sape, Sanema, y Ye’kuana. Han dejado de utilizar su vestimenta tradicional, pero están afianzados fuertemente a sus costumbres tradicionales y un modo de subsistencia que les exige adaptarse a las condiciones y exigencias físicas del medio que los rodea. El área que habitan los Shirian actualmente comprende desde la boca del río Karen aguas arriba hacia las propias cabeceras del río Paragua, incluso mas allá de las frontera con Brasil. La mayoría de los habitantes son monolingües y mantienen activa la transmisión oral de su cosmovisión y costumbres. Practican la agricultura de tala y quema y han adoptado la técnica Caribe del procesamiento de la yuca amarga para hacer el casabe. También cultivan una variedad de tubérculos y frutas, recolectan frutos e insectos para complementar su dieta y cazan y pescan con frecuencia sin ningún tipo de tecnología occidental, ya que no poseen los recursos económicos para adquirir armas de fuego y municiones. URUAK Autyodenominación: Uruak Otros nombres: Awake, arutani, urutani, oewaku, uakys, aoaqui Ubicación geográfica: Estado Bolívar en las cabeceras de los ríos Paragua y Uraricaá. Algunos se localizan en la desembocadura del río Pauré-murán en el Río Paragua, así como también en las cabeceras del Río Karún. También se ubican en entre la isla El Casabe y el río Pauré-murán. Población y situación linguistica: Para 1986 Rodríguez reporta la existencia de menos de 20 hablantes del idioma Uruak en Brasil. En Venzuela se estimó la presencia de 45 hablantes para 1992. En el 2001 fueron censados un total de hablantes. WARAO Auto denominación: Warao. Otros nombres: Warraus, warras, waraus, ligüitique, tibibis, chaguan, faraute, palomo, mariusa, guaraúno y guaraoto. Familia Lingüística: Independiente. Ubicación Geográfica: Se localizan en los estados Delta Amacuro, Monagas, Sucre. Los territorios habitados por este grupo étnico se encuentran

prevalentemente en el delta del Orinoco, cuyos terrenos están conformados por caños y pequeños islotes. En el caso de los terrenos secos, su superficie es plana, con escasas elevaciones y una vegetación abundante. Número de Población: Según información aportada por el último Censo nacional de Población y Vivienda de 2001, la población warao alcanzó aproximadamente la cantidad de 36.028 miembros. Subsistencia y Economía: Tradicionalmente, las principales actividades de subsistencia de los warao son la pesca y la recolección de frutos silvestres. Con respecto a la primera, las especies pescadas son el morocoto, los diferentes tipos de bagres, la cachama, el caribe, la curvinata y el laulau. En cuanto a la segunda, el producto silvestre más explotado es la palma de moriche, la cual es aprovechada en todas sus partes (fruto, semillas, tronco, savia y harina); también las hojas son convertidas en fibras. De la palma manaca, se extrae el palmito; mientras de diferentes tipo de troncos caídos, sobre todo del moriche, se recolectan las larvas, para uso alimenticio. En los conucos también cultivan productos como ocumo, yuca, cambur, arroz, plátano y maíz. La cacería es de carácter secundario, cazándose picure, danta, acure, lapa y chigüires. Patrones de Asentamiento: Sedentaria y seminómada. Patrón Familiar: Monogámico. La familia extendida vive en una unidad residencial de tipo palafíctico, con residencia matrilocal. Cuando se establece una nueva pareja, ésta ubica su residencia en casa de los padres de la novia. Cultura Material: Los indígenas Warao realizan un gran número de objetos artesanales de fibra, tanto del moriche como del titite. Trenzan chinchorros, alpargatas, cestas y mapires, para guardar y transportar objetos variados, frutos y alimentos. La curiara moníxile es el medio de transporte principal, para cuya construcción se emplea un único tronco de cedro o ceiba. De las raíces del árbol de sangrito, se fabrican tallas de animales como animales, peces y aves (E. Amodio). Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 121 personas pertenecientes al pueblo Warao, de las cuales 77 resultaron del sexo masculino mientras que 44 del sexo femenino. YABARANA Auto denominación: Yawarana. Otros nombres: Yabarana, guiquiro, Yawarana. yawahana. Familia Lingüística: caribe. Ubicación Geográfica: Se encuentran localizados mayoritariamente en el Estado Amazonas, específicamente en los municipios Atures y Manapiare Número de Población: Según datos aportados el Censo Nacional de Vivienda llevado a cabo en 2001, la población Yabarana alcanzaba un total de 292 personas. Subsistencia y Economía: Practican el cultivo del conuco y la cría de animales domésticos; a estas actividad se asocia la recolección de frutos silvestres, recolectan fibra de cumare, chiquichiqui, palmas, bejucos, además de caucho. Patrones de Asentamiento: Se caracteriza por ser un pueblo sedentario. Patrón Familiar: Monogámico y la familia extendida tiene residencia patrilocal. Cultura Material: La cestería es una de sus industrias tradicionales, pero su mayor especialidad es la construcción de curiaras monóxiles (E. Amodio). Su mitología es de una belleza imponderable. Este pueblo Caribe, durante siglos ha mantenido luchas pacíficas y también violentas para sobrevivir; contra los Caribes tratantes de esclavos aliados de los piratas holandeses. En los primeros años del siglo XX fueron tratados duramente cuando estuvo en su apogeo la explotación del caucho y el balatá (F. Medina). ARUTANI

Este grupo, también conocido como Anaké, está casi extinto y es de filiación desconocida. Están ubicados el Alto Paragua, estado Bolívar. Uno de los 10 primeros ríos de este estado lleva el nombre de la etnia. Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 28 personas pertenecientes al pueblo Arutani, de las cuales 16 resultaron del sexo masculino mientras que 12 del sexo femenino. CURRIPACO Auto denominación: Kurripako Otros nombres: Kurripaco, Curripaco. Familia Lingüística: Arawak Ubicación Geográfica: Amazonas, Municipio de Casiquiare. Número de Población: Según el último Censo de población y vivienda, llevado a cabo por el INE en el año 2001, la población kurripaco alcanzó un número aproximado de 4.925 personas. Subsistencia y Economía: La principal actividad de subsistencia es la pesca y el cultivo agrícola en conucos, aunque anteriormente las actividades agrícolas desempeñaban un papel más importante en el modo de subsistencia kurripaco, siendo en parte sustituidas por la recolección y venta de la fibra de chiquichique. Las otras actividades de producción son la caza y la recolección de productos silvestres. Con respecto a los productos comercializables, la venta de su cestería, les ha generado ganancias, hasta el punto de que para atender la demanda comercial de los mercados criollos, pasó de ser un oficio masculino a ser también femenino, además de aplicar técnicas ornamentales innovadoras para hacerlas mas atractivas a los consumidores criollos. Patrones de Asentamiento: Sedentaria Patrón Familiar: Practican la monogamia y alguna forma de poligamia, la casa esta habitada por familias extendidas. Cultura Material: Entre los principales objetos de cestería encontramos manares, catumares, sombreros, sebucanes y guapas (E.Amodio.). El uso de plantas sagradas constituye un elemento fundamental dentro de su vida cultural y social. El Yuruparí es el ritual más trascendental porque rememora los orígenes y reviven los elementos esenciales de su cosmovisión. El pueblo Curripaco vive en malokas, que son al mismo tiempo espacios de vivienda colectiva y de rituales. Su estructura sociopolítica responde a un complejo sistema jerárquico de organización, repartido en linajes patrilineales. La presión de los colonos en la zona, les ha obligado a adoptar formas de organización totalmente opuestas a las tradicionales. Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 78 personas pertenecientes al pueblo Curripaco, de las cuales 42 resultaron del sexo masculino mientras que 36 del sexo femenino. MACUSHI Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 81 personas pertenecientes al pueblo Macushi, de las cuales 47 resultaron del sexo masculino mientras que 34 del sexo femenino. SANEMA Los Sanema constituyen uno de los cuatros subgrupos lingüísticos Yanomami, habitan en las cabeceras del río Orinoco, son un grupo agricultor, cazador y recolector. El área que han ocupado tradicionalmente son las tierras altas que dividen las cabeceras del Orinoco y sus tributarios de los ríos Negro y Branco, afluentes del Amazonas. Esta área es extensa y está cubierta por una densa selva tropical con una alta pluviosidad. El mundo espiritual de los Sanema influye notablemente sobre sus actividades cotidianas ya que, al igual que otras culturas amazónicas, pauta las normas de convivencia con la naturaleza y el resto de los

hombres. Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 2.287 personas pertenecientes al pueblo Sanemá, de las cuales 1.169 resultaron del sexo masculino mientras que 1.118 del sexo femenino. WAIKA Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 52 personas pertenecientes al pueblo Waika, de las cuales 27 resultaron del sexo masculino mientras que 25 del sexo femenino. WAPISHANA Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 16 personas pertenecientes al pueblo Wapishana, de las cuales 9 resultaron del sexo masculino mientras que 7 del sexo femenino. HOTI Auto denominación: hoti. Otros nombres: Hoti Yuana, hodi, Joti. Familia Lingüística: Independiente. Ubicación Geográfica: Las comunidades se encuentran asentadas en los estados Bolívar y Amazonas, en una zona selvática de bosque húmedo tropical, entre los ríos Kaima, Cuchivero, Parucito y Asita. Las principales características de los ríos son los raudales y saltos. Número de Población: Para el momento en que se llevó a cabo el Censo de Población y vivienda del INE, en 2000-2001, la población fue estimada en 767 habitantes. Subsistencia y Economía: Entre las principales actividades de subsistencia destacan la agricultura de conucos, donde se siembran plátano, yuca amarga y dulce, semillas, maíz ají, cambur y tubérculos como batata, mapuey y ñame. Las principales presas cazadas son los váquiros y danta. Recolectan frutos silvestres además de miel abejas que comercializan. Con respecto al comercio, intercambian sus excedentes a través del trueque con los ye'kuana, panare y yanomami, además de comerciar sus productos en los mercados criollos. Patrones de Asentamiento: Sedentaria y seminómada. Patrón Familiar: Monogámico, con casos de poligamia sororal; en la unidad habitacional viven varias familias nucleares emparentadas, que funcionan de manera autónoma. La pareja, al unirse puede vivir en el espacio familiar de algunos de sus respectivos padres, o fundar uno nuevo hogar. Cultura Material: Los hoti tienen una amplia manufactura de objetos empleados en su vida diaria, elaborados con diversas materias primas. Utilizan fibras vegetales como el tiriti, la palma y el algodón: con la primera elaboran una amplia variedad de cestas que tienen como función acarrear y almacenar productos, y sopladores para avivar el fuego; con la segunda fibra realizan esteras y guayares; y con la tercera fibra confeccionan chinchorros y guayucos. Otra materia prima empleada es la arcilla, con la cual elaboran vasijas y platos, que sirven para contener líquidos, preparar alimentos y consumirlos (E. Amodio). Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Bolívar fueron censadas 425 personas pertenecientes al pueblo Jodi, de las cuales 217 resultaron del sexo masculino mientras que 208 del sexo femenino. PUMÉ Auto denominación: Pumé. Otros nombres: Yaruro, capuruchano, chiricoa. Familia Lingüística: Independiente. Ubicación Geográfica: Estado Apure. El territorio ocupado por los Pumé se caracteriza por sabanas y bosques de galería. Los suelos están compuestos por tierras de arena y de arcilla. Número de Población: Según información recabada por el

Censo de población y vivienda realizado por el INE en 2001, se estimó que la población era de 8.222 personas aproximadamente. Subsistencia y Economía: Las actividades de subsistencia son variadas, la principal actividad es la de pesca realizada en los ríos y lagunas invernales. Para completar su dieta, cultivan algunos productos en conucos, como yuca, dulce y amarga, caña de azúcar, mapuey, fríjol, cambur, ñame, batata, patilla, calabaza, ocumo y lechosa. Recolectan frutos silvestres, como piñas y moriche. Realizan actividades de cacería donde las principales presas son aves (garzones, garzas, gabanes), reptiles (baba) y mamíferos como chigüire y venados. Otras actividades son la cría de animales domésticos, como aves de corral, y la ganadería de ganado equino y vacuno, aunque en pequeña escala. Los excedentes que se producen de las anteriores actividades son intercambiados con otros grupos indígenas o comercializados con los criollos. Patrones de Asentamiento: Sedentario. Patrón Familiar: Monogámico. La familia extendida, un hombre con su esposa, sus hijos e hijas solteros y sus hijas casadas con sus respectivos esposos e hijos, viven en una misma unidad residencial. La residencia post matrimonial es matrilocal, por lo menos hasta que nace el primer hijo, cuando la pareja es libre de fijar la residencia en otro lugar, siempre y cuando sea cerca de los parientes de la esposa. Cultura Material: Los objetos de la vida diaria son elaborados de diversos materiales: en el caso de las cestas mapires o bolsos que se utilizan para depositar y acarrear productos del cultivo, son fabricados de las fibras de la palma de moriche o macanilla; también de estas fibras realizan abanicos para avivar el fuego y esteras. Realizan hilado de algodón que ellos mismos cultivan. De la misma manera, producen objetos de loza para colocar la comida y almacenar líquidos (E. Amodio). Las comunidades Pumé se encuentran en un dilema irreconciliable: mantener su modo de vida y tradición cultural, a pesar de todas las presiones que se ejercen sobre ellas, o insertarse en unas estructuras socio-económicas ajenas a su cosmovisión y cultural. Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Apure fueron censadas 7.251 personas pertenecientes al pueblo Pumé, de las cuales 3.791 resultaron del sexo masculino mientras que 3.460 del sexo femenino. CUIVA Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Apure fueron censadas 428 personas pertenecientes al pueblo Cuiva, de las cuales 234 resultaron del sexo masculino mientras que 194 del sexo femenino. YABARANA Este grupo ocupó un inmenso territorio desde el bajo Ventuari, hasta los límites con el Estado Bolívar. Reducido a pocas familias, hoy día se encuentran ubicados en los ríos Parucito y Manapiare, también en la población de San Juan de Manapiare. Viven a al usanza criolla, antes llevaban un guayuco: el de los hombres era rectangular y mayor que el de las mujeres, que era triangular. Tenían la costumbre de teñir el guayuco femenino de rojo con onoto. Su mitología se concentra principalmente en las acciones de Mayowacá, héroe cultural que dio inicio a la vida y mundo de los Yabarana. Están mezclados con los Piaroa de esa zona, cuyo idioma también hablan. Su mitología es de una belleza imponderable. Este pueblo Caribe, durante siglos ha mantenido luchas pacificas y también violentas para sobrevivir; contra los Caribes tratantes de esclavos aliados de los piratas holandeses. En los primeros años del siglo XX fueron tratados duramente cuando estuvo en su apogeo la explotación del caucho y la balatá. Según el Censo de Comunidades Indígenas 2001, en el Estado Apure fueron censadas 33 personas pertenecientes al pueblo Yabarana,

de las cuales 15 resultaron del sexo masculino mientras que 18 resultaron del sexo femenino. http://osomelero.blogspot.com/2009/07/indigenas-venezolanos.html