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zea` iwxt La ética de nuestros Padres

Comentarios del Rabbi Jacques Cukierkorn sobre Pirké Avot

Compilación por Israel Rocha para la Comunidad Brit Brajá de México

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Introducción Los Pirké Avot son es una serie de mishnayot que son parte de la Ley oral. El texto es único en el sentido que no es precisamente “Halajá“ sino algo llamado “Musar” que son las reglas para la vida ética. Es importante entender que el Pirké Avot es una parte pequeña del Talmud y en el entendido que el Talmud esta compuesto de Mishná y Guemará, resalta que el Pirké Avot no tiene Guemará debido a varias posibilidades y una de ellas es que si hubo alguna vez, éstos se perdieron. Lo que si tenemos son una serie de comentarios escritos por el Rabino Eleazar sobre Pirké Avot que actúan como si fuera Guemará. Así pues Pirké Avot son una serie de dichos o reglas, que de alguna forma no son hechas para cualquier persona, sino dirigidas para “Avot”, pero ¿Qué es Avot? Ciertamente la traducción literal de Avot puede ser “Padres”, sin embargo la situación es que se refiere a otro sentido que no tendría nada que ver con un padre común, sino con “Av Beit Din” y el Beit Din es un tribunal rabínico compuesto por lo menos por tres rabinos, donde uno de éstos es el “Av” padre del Beit Din o mejor dicho el responsable del Beit Din, de tal manera que el Pirké Avot es un libro escrito por jueces para jueces y en nuestros días sirve como medio de enseñanza para el comportamiento e impartición justicia y paz. Había en Israel una corte suprema llamada el Sanhedrín que se reunía en un lugar en Jerusalén que hoy día existe que se llama Sanhedria y sus 72 integrantes eran una forma de representantes de sus comunidades, cuando estas no podían resolver alguna situación, iban a la corte suprema llamada Sanhedrín. Así también es un libro que enseña a los líderes, como ser líderes,

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Indice

Capítulo 1………………………………………………………4 Capítulo 2..……………………………………………………14 Capítulo 3……………………………………………………..25 Capítulo 4……………………………………………………..35 Capítulo 5……………………………………………………..47 Kinián Torá (Capítulo 6)……………………………………...58 Glosario……………………………………………………….65

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Capítulo 1 Todo Judío (Israel) tiene parte en el Mundo porvenir. Como dice en Isaías:

.‫אָרץ נֵצֶר מטעו ) ַמ ָטּעַי( ַמ ֲעשֵׂה י ָדַ י ְלהִתְ ָפּאֵר‬ ֶ ‫ְו ַעמְֵּך ֻכּלָּם צַדִּ יקִים לְעוֹלָם י ְִירשׁוּ‬ Y Tu pueblo todo es justo y como herencia la tierra para siempre; la labor de mis manos que yo he glorificado” (Isaías 60:21) Una de las fuentes de autoridad era el concepto básico que tenían los rabinos de que Dios nos quiere, nos ama, nos creo y tan es así que nos dio su Torá que tiene dos partes, una escrita y la otra oral, que es la que discuten los rabinos y que al cumplirlas recibiremos vida eterna y resurrección cuando llegue el Mesías, de modo que hay que seguir la Torá por que es parte del Brit - Pacto que consiste en que Dios nos cría, nos mantiene y a su vez nosotros tenemos que seguir las mitzvot. Justo ayer me preguntaban > Yo creo que la base filosófica del pensamiento basado en la Torá depende de que ésta es nuestra parte del pacto, tenemos un arreglo con Dios, por tanto lo hace nuestra obligación. ¿De donde viene la fuente general de obligación? Pues comencemos leyendo el primer capítulo de la Mishná.

Capítulo 1 Mishná 1

,‫ וזקנים לנביאים‬,‫ ויהושוע לזקנים‬,‫ ומסרה ליהושוע‬,‫א משה קיבל תורה מסיניי‬,‫א‬ ,‫ היו מתונים בדין‬:‫ והן אמרו שלושה דברים‬.‫ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה‬ .‫ ועשו סייג לתורה‬,‫והעמידו תלמידים הרבה‬ Moshé recibió Torá en el Sinaí y se la pasó (la autoridad) a Yehoshúa y Yehoshúa se la trasmitió a los ancianos y los ancianos a los profetas y los profetas la transmitieron a los miembros de la Gran Asamblea (Pirkei Avot). Ellos dijeron tres cosas: Sean cautos en el juicio, formen muchos discípulos y hagan un cerco a la Torá. La idea de pasar la autoridad se refiere a poner las manos y en el tiempo de los Romanos se hacía esto para pasar la autoridad rabínica donde tres rabinos podían ordenar a un cuarto, pero después dejaron de hacerlo en la edad media, en Estados Unidos, el fundador del movimiento reformista Isaac Mayer Wise reanudó la práctica para la ordenación de rabinos reformistas, de la misma forma que lo leído en ésta Mishná. Es una cuestión de autoridad transmitida, primero dada por Dios a Moshé y éste a Yehoshúa y éste a los profetas y éstos a los hombres del Sanhedrín es decir los “Avot”. Lo que leemos en Pirké Avot se refieren a los dichos de éstos sabios, de los cuales iremos estudiando. En general los dichos de Avot son tres, y uno de los temas que hay que reflexionar es cuando se dice que alguien dijo tal cosa (a) (b) y (c) … Estas cosas no son tres verdades distintas, sino tres aspectos de una misma verdad. Cabe mencionar que el Sanhedrín era una réplica de lo que los griegos tenían como la ”boulé Βουλή” que era un consejo de ancianos, que no quiere decir que sean viejos de edad, sino personas de alrededor de los 40 años por que la gente en general no vivía mucho. En el mundo ortodoxo, la manera que han logrado un borde alrededor de la Torá es la creencia de hacer observar la Torá de una manera mas difícil, por ejemplo si el comer carne con leche es prohibido, han prohibido comer pollo con leche por que hay riesgos de que si alguien te ve comiendo eso, puedan pensar que es otro tipo de carne y creerán que esta permitido; por tanto su forma de poner un cerco alrededor de la Torá

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prohibiendo comer pollo con leche también. Aunque la Torá no dice esto, por ejemplo, judíos como los caraítas no tendrían éste problema de decisión. La pregunta es ¿Para que sirve poner un borde alrededor de la Torá? En mi opinión creo que sirve para dos cosas, una por ejemplo si ponemos un borde alrededor de la casa, sirve tanto para prohibir la entrada de gente que esta afuera, pero también prohíbe que la gente que esta adentro vaya afuera. Así que la versión ortodoxa hace la observancia de la Torá sea tan complicada que hace imposible que la gente pueda interrumpir la observancia de la Torá al crear restricciones a la vida. Pero si uno ve lo opuesto partiendo de que la Torá es muy importante, es algo que tiene un valor inmenso, que tiene un poder inmenso, que por supuesto la queremos y es una parte integral de de nuestras vidas, es decir si nosotros decimos que vamos a permitir que la Torá domine todos los aspectos de mi vida, entonces no podría ser deliberado el juicio por que hay situaciones en la vida donde podemos usar nuestra propia ética, nuestro propio pensamiento, nuestra propia opinión, sabiendo que la sociedad en que vivimos no es una sociedad basada en la Torá, ya que si solo nos basamos en la Torá, no haremos las mejores decisiones que podamos tomar, y por otro lado también al hacer la observancia de la Torá algo tan difícil, algo que demanda tanto de uno mismo, creo que no lleva a tener tantos discípulos sino al contrario, lleva a que menos gente quiera estar metida en la vida judía. Por supuesto si uno solo ve el mundo a través de la óptica de la Torá, yo no creo que pueda ser bien deliberado, por que la Torá tiene muchas cosas buenas, pero también cosas negativas para nuestro tiempo, como por ejemplo la creencia de que los no judíos son inferiores a los judíos. Por tanto yo no puedo basar mi vida en éste concepto, por que esto no me va a llevar a ser lo mas justo y lo mas deliberado posible, así que poniendo todo junto, de que se delibere juicio, crear muchos discípulos, y crear un borde alrededor de la Torá, requiere saber que uno de los pensamientos de la Torá que nos explica como ser un judío liberal y no ser un fundamentalista, es la esencia de ser judío y de ser unido, de hecho todos los líderes buenos en la historia de nuestro pueblo, incluso líderes ortodoxos son personas que han tenido la sabiduría de basarse en la Torá, pero al mismo tiempo usar censo común, usar los valores de su época y el desarrollo de su tiempo para mejorar al pueblo judío.

Capítulo 1 Mishná 2

‫ על שלושה דברים‬,‫ הוא היה אומר‬.‫ב שמעון הצדיק היה משיירי אנשי כנסת הגדולה‬,‫א‬ .‫ ועל גמילות החסדים‬,‫ ועל העבודה‬,‫העולם עומד על התורה‬ Shimeón el justo, era de los últimos que quedaron miembros de la Gran Asamblea. Él solía decir: Basado tres cosas el mundo se mantiene: Por la Torá, por el servicio Divino y por los actos de amor voluntarios. Creo que es muy interesante ver que estas cosas están interconectadas, en el sentido que no puedes tener uno sin el otro, mas adelante el Pirké Avot dice que no sirve nada ser piadoso y ser ignorante o no te sirve de nada tener mucho conocimiento si no haces cosas buenas por los demás. La palabra Torá tiene la misma raíz “Odaa” (enseñanza) que es la misma raíz de la palabra “Orim” (padres) y “Morim” (maestros) pero ¿por que estas palabras están conectadas? Por que tus “Orim” te traen a éste mundo y tus “Morim” te llevan al mundo venidero; esto basado en el mismo concepto que estudiando la Torá y viviendo la Torá es nuestra parte con el pacto que tenemos con Dios y nos permite según la óptica de la tradición, vivir una vida que nos va a meritar la entrada al mundo venidero. La idea de Gemilut Jasadim que es hacer algo por los demás sin esperar nada de regreso, según la tradición, la mitzvá de Gemilut Jasadim es mas importante que la mitzvá de la Tzedaká, por que la Tzedaká solo tiene que ver con los vivos y el Gemilut Jasadim tiene que ver también con los muertos, por ejemplo una acción muy importante es participar en algún funeral de alguien o ayudar a enterrarlos.

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Capítulo 1 Mishná 3

‫ אל תהיו כעבדים‬,‫ הוא היה אומר‬.‫ג אנטיגנוס איש סוכו קיבל משמעון הצדיק‬,‫א‬ ‫ על מנת‬,‫ אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב‬,‫ על מנת לקבל פרס‬,‫המשמשין את הרב‬ .‫שלא לקבל פרס; ויהי מורא שמיים עליכם‬ Antigonos, “hombre - Ish” de Sojó, recibió de Shimeón el justo. Él solía decir: No sean como un esclavo que sirven a sus amos para recibir una recompensa, sino, sean siervos que sirven a sus amos con la intención de no recibir una recompensa; y que el temor celestial esté sobre ustedes. La palabra “Ish” en hebreo quiere decir hombre, una de las mishnayot dice “En el lugar donde no hay Ish tratar de ser Ish”. Esto se puede interpretar de varias maneras y una de ellas es ser un Líder y es de ésta forma podemos ver a Antigonos como un “Ish/hombre/representante” (recordando que el Sanhedrín estaba hecho por 72 lideres representantes de las ciudades) en este caso de la ciudad de Sojó que se cree que estaba en el territorio de Judá. Antigonos recibió “autoridad” de Shimeón el justo. Siguiendo con el comentario de ésta Mishná de actuar sin esperar recibir algo a cambio, creo que cada uno tiene el derecho de hacer y vivir como quiera, siempre y cuando no moleste a los demás. Me llama mucho la atención de que muchas personas cristianas hacen todo lo que hacen para ganar mérito en el cielo. En contraste con mi perspectiva de que si estoy o no seguro de que hay un mundo venidero, no hago lo que tengo que hacer por una causa así, sino solo por que es lo correcto y esto es exactamente lo que dice Antigonos de Sojo, que al hacer una mitzva ésta es su propia recompensa por que maximiza nuestra humanidad. Sabemos que los malos si logran ir delante de nosotros, pero se disminuyen como seres humanos, osea nuestra función es esmerarnos por portarnos bien, de lo contrario nos llenaríamos de clipot que son como capas de pecado alrededor nuestro, donde entre mas clipot tenemos, mas pecados hacemos por que con tantos caparazones se hace imposible discernir lo que es correcto y lo que no lo es.

Capítulo 1 Mishná 4

‫ יוסי בן יועזר‬.‫ד יוסי בן יועזר איש צרידה ויוסף בן יוחנן איש ירושלים קיבלו ממנו‬,‫א‬ ‫ ושותה בצמא‬,‫ יהי ביתך בית ועד לחכמים; והוי מתאבק בעפר רגליהם‬,‫איש צרידה אומר‬ .‫את דבריהם‬ Ioséi ben Yoezer, hombre de Zredá y Ioséf ben Yojanán, hombre de Jerusalén, recibieron de ellos. Ioséi ben Yoezer hombre de Zredá dice: Que tu casa sea una casa de asamblea para los sabios, siéntate en medio del polvo de sus pies y bebe sus palabras con ansiedad. Este hombre me hace pensar en el concepto socrático de que así se hacia también en el mundo romano y de hecho el Pirké Avot enseña de la misma manera como leemos sobre los filósofos griegos y los romanos, de modo que la cultura judía era única por un lado y una copia de los valores que se hacían en aquel entonces, ¿como se daba? Los sabios venían y se sentaban a hablar y la gente se sentaba a sus pies por esto dice el texto “el polvo de sus pies” pues así lo hacían al escucharlos. Lo que me gusta del verso es la frase de “beber de sus palabras” como si se estuviera sediento. Mi rabino Uri Goren siempre me decía que el rabino enseña no solo por lo que escribe, por lo que predica o por las clases que da... pero mas que todo por como se porta. Entonces el rabino dice que debo estar muy atento al hecho de tratar de ser un buen ejemplo para la gente, por tanto creo que ésta es la idea de aprender del rabino no solo de sus clases de Torá, sino también con el hecho de ir al mercado y aprender como comprar manzanas, también hay una lección de Torá ahí. De hecho esto se decía sobre los rebes jasídicos, que de ellos tu podías aprender una clase o una lección hasta de como ataban los cordones de sus zapatos.

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Capítulo 1 Mishná 5

.‫ ויהיו עניים בני ביתך‬,‫ יהי ביתך פתוח לרווחה‬,‫ה יוסי בן יוחנן איש ירושלים אומר‬,‫א‬ ,‫ קל וחומר באשת חברו; מכאן אמרו חכמים‬,‫ואל תרבה שיחה עם האישה באשתו אמרו‬ .‫ וסופו יירש גיהינם‬,‫ ובטיל מדברי תורה‬,‫כל המרבה שיחה עם האישה גורם רעה לעצמו‬ Ioséi ben Yojanán, hombre de Jerusalén dice: Que tu casa esté siempre abierta y que los pobres sean parte de los de tu casa y no converses demasiado con la mujer. Esto fue dicho con respecto a su esposa, mucho más de la esposa de su prójimo. Sobre esto, dijeron los sabios: Todo el que participa mucho en conversación inútil con la mujer, trae el mal a sí mismo, deja de lado su estudio de la Torá y finalmente se hará merecedor del Gueinóm. En un principio se hablo de Moshé, Yehoshua y los rabinos de la gran asamblea y ahora el Pirké Avot nos empieza a hablar de “Zugot” los pares. En general habían dos líderes del sanedrín y en éste caso es Yosei ben Yose, y Yosei ben Yohanan de Jerusalén, del cual ésta mishná habla. Hay muchas cosas que explicar en ésta mishná, la primera cosa es que Yohanan de Jerusalén decía que tu casa esté siempre abierta, osea permitirle la entrada no solo a los sabios, sino a cualquiera, con mayor razón si tu tienes algo que necesite… que vengan y puedas compartir, tomar de lo tuyo y que la gente necesitada se convierta en un miembro de tu casa, de manera que tu casa no sea solo tu señora, tus hijos, tu mama, tu papá... si no cualquiera que necesite algo. Así que cuando tengas la capacidad de ayudar, debes hacerlo. Es por eso es que en las comunidades que tenemos trato de inculcar el hecho de que debemos “compartir” y en éste capítulo del Pirké Avot habla de eso. No participes en conversaciones ligeras con mujeres: Me imagino que saben por que, pues decían que si lo hacías, cosas malas te iban a pasar, ibas a dejar de aprender la Torá y que te irías al Gehinóm (infierno). La idea del Gehinóm es muy interesante, por que Jerusalén es una ciudad de Montañas y hay un lugar donde esta un cine, donde si te paras ahí puedes ver un valle y del otro lado esta la montaña de Sión, en la ciudad antigua de Jerusalén, la misma ciudad que tenia las murallas de David y el Rey Salomón, ahora en aquel valle (que en hebreo la palabra Valle es Gail) había un tipo que se llamaba Imnon y tenia hijos. Les llamaban por tanto “hijos de Imnon” o en hebreo “benei Imnon” y “gail benei Imnon” se transforma en la palabra de “Gueilimnon” y mas tarde Gueinóm; pero la pregunta es ¿Qué paso en ese lugar? ¿Que hizo que este lugar tan horrible en nuestra tradición, sea asociado con el peor lugar del mundo?… Pues justo en este lugar había un culto al dios Moloc que era una estatua de metal que tenia los brazos estirados como presto a recibir algo y lo que este dios demandaba de la gente, era un sacrificio inmenso, era el sacrificio de su primer hijo y paralelamente podemos ver lo de Abraham e Itzjak a lo que nosotros llamamos la “akeda itzjak” – “El Sacrificio de Isaac” pero que de hecho, no es sacrificio, por que al final no lo mata, en cambio Molok si demandaba esto y lo que la gente hacia era poner al bebe sobre las manos de la estatua de metal que por debajo habían llamas… después había un sacerdote que tocaba un tambor para tapar los ruidos que el bebé hacía cuando el bebe moría quemado vivo, este ruido con la intención de que los papas no lloraran, por que si lo hacían el sacrificio no era válido. Y ese lugar fue el Gueheinóm.

Capítulo 1 Mishná 6

,‫ עשה לך רב‬,‫ יהושוע בן פרחיה אומר‬.‫ו יהושוע בן פרחיה וניתאי הארבלי קיבלו מהם‬,‫א‬ .‫וקנה לך חבר; והוי דן את כל האדם לכף זכות‬ Yehoshúa ben Perajiá y Natai Haarvelí, recibieron de ellos. Yehoshúa ben Perajiá dice: Consíguete un Rab, adquiérete un amigo y juzga a toda persona con el beneficio de la duda. Hoy Haarvelí esta en la Galilea, camino a Tiberias. En el lago norte hay una montaña donde queda Haarveil.

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Esta mishná empieza con la idea de que tienes que conseguirte un maestro, para que puedas estudiar Torá regularmente, un compañero que lo respetes y que tenga capacidades intelectuales. No puede ser alguien mucho mas inteligente que tu por que si no nunca lo alcanzarás, pero tampoco puede ser alguien tan tonto que no lo respetes. Entonces hay que buscar un compañero apropiado. Hablando con una persona de mi comunidad que enseña sobre holocausto en nuestra universidad, comentaba que después de la guerra había lugares que no sabían que hacer con los judíos y que ellos construyeron un sistema tribunal para las situaciones que ahí surgían y que ellos eran sumamente beneplácitos y juzgaban con el beneficio de la duda. En Israel la ley dice que cualquier nazi debe ser juzgado al pie de la letra de la ley, pero no hay un juicio contra judíos que colaboraron con los nazis, esos judíos se les llamaron “Kapos” por que nadie sabe que hubiera hecho alguno si te hubieran forzado con amenazas a tu familia. Así que en nuestra comunidades que hay que juzgar a la gente donde por un lado no puedes ser tan laxo, por que te llevaría a la destrucción de la comunidad, pero por otro lado tampoco debemos ser tan duros que terminamos echando a todos, por que nos vamos a quedar solos.

Capítulo 1 Mishná 7

‫ ואל תתחבר לרשע; ואל תתייאש מן‬,‫ הרחק משכן רע‬,‫ז ניתאי הארבלי אומר‬,‫א‬ .‫הפורענות‬ Nitai Haarvelí dice: Aléjate de un mal vecino, no te asocies con la persona mala y no pierdas tu fe en la retribución. La esencia de todas las preguntas religiosas es ¿por que los buenos sufren y los malos progresan? La contestación tradicional es que tu solo estas viendo una parte de la historia y no toda la historia, por que hay retribución en un mundo venidero. Yo no se si hay un mundo venidero o no… creo que si pero, eso no es lo importante; lo mas importante es que la retribución viene en este mismo mundo, al portarse mal uno disminuye su humanidad, uno se vuelve una persona odiosa y aunque en el principio puede parecer que a los malos si les va bien, no les va bien por que aun ellos mismo saben quien son y terminan odiándose así mismos.

Capítulo 1 Mishná 8

‫ אל תעש עצמך‬,‫ יהודה בן טבאי אומר‬.‫ח יהודה בן טבאי ושמעון בן שטח קיבלו מהם‬,‫א‬ ‫ יהיו בעיניך כרשעים; וכשנפטרים‬,‫ וכשיהיו בעלי הדין עומדין לפניך‬.‫כעורכי הדיינים‬ .‫ שקיבלו עליהן את הדין‬,‫ יהיו בעיניך כזכאים‬,‫מלפניך‬ Yehudá ben Tabai y Shimón ben Shetaj recibieron de ellos. Yehudá ben Tabai dice: No te portes como un abogado, cuando ambas partes estén delante tuyo, que sean ante tus ojos como culpables y cuando salgan de tu presencia, que sean ante tus ojos como inocentes, pues han acatado tu veredicto. Se trata de otra pareja líderes del Sanhedrín, cuando reinaba Anai y Shlomit, donde se estaba enseñando al juez como portarse, nunca dar un veredicto por anticipado, siempre encaminarse a buscar la verdad de manera equitativa.

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Capítulo 1 Mishná 9

‫ שמא מתוכן‬,‫ הוי מרבה לחקור את העדים; והוי זהיר בדבריך‬,‫ט שמעון בן שטח אומר‬,‫א‬ .‫ילמדו לשקר‬ Shimeón ben Shetaj dice: Ten mucho cuidado en examinar a los testigos, ten cuidado con tus palabras por que sino hay riesgo que por ellas puedan falsificar. Shimeón era un hombre preocupado por cambiar las cortes de justicia y en esta mishná da precauciones para examinar a los testigos de manera apropiada. Creo que este es un tema cuya importancia existe hoy día en las cortes donde dependiendo la pregunta que el juez haga, incita a los testigos a que ellos traten de complacer al juez o al abogado. Entonces tienes que tener cuidado de la manera que haces las preguntas, por que puedes obligar a la otra persona a decir lo que tu quieres oír. Y a esto se refiere Shimón ben Shetai en ésta mishná.

Capítulo 1 Mishná 10

;‫ ושנוא את הרבנות‬,‫ אהוב את המלאכה‬,‫ שמעיה אומר‬.‫י שמעיה ואבטליון קיבלו מהם‬,‫א‬ .‫ואל תתוודע לרשות‬ Shemayá y Abtalión recibieron de ellos. Shemayá dice: Ama el trabajo, aléjate d el cargo de maestre y no busques cercanía a las autoridades. Esta pareja estaba a cargo del Sanhedrín en la época del fin de los Asmoneos, En el principio del reino de Herodes cuando sucedieron los anteriormente mencionados. Claramente se manifiesta cierta hostilidad al gobierno de los romanos. Esto habla de la situación que siempre ha tenido el pueblo judío donde siempre ha sido minoría, siempre hemos sido dependientes de otros pueblos y siempre se ha buscado estar cercano al poder para hacer cosas por su pueblo, pero se ha tenido cuidado de no estar tan cercano a ellos y las veces que lo han hecho, les ha ido mal, como dicen quien se acerca demasiado al fuego termina quemándose.

Capítulo 1 Mishná 11

‫ ותגלו למקום‬,‫שמא תחובו חובת גלות‬--‫ היזהרו בדבריכם‬,‫ חכמים‬,‫יא אבטליון אומר‬,‫א‬ .‫ ונמצא שם שמיים מתחלל‬,‫ וישתו התלמידים הבאים אחריכם וימותו‬,‫המים הרעים‬ Abtalión dice: ¡Sabios tengan cuidado con sus palabras! Esta el riesgo que recaiga sobre ustedes la pena del exilio y sean exiliados a lugares de aguas malas, y los discípulos que vienen detrás de ti beban, los que van en pos de ustedes y mueran, y así sea profanado el Nombre de Dios. Esta es una mishná un poco compleja ¿que quiere decir “aguas malas”? por un lado en algunas partes del Talmud se dice que debes vivir en lugares de fuentes de aguas, de hecho se refiere a que haya por lo menos dos; no puedes vivir en una nación donde no haya dos ríos, por que si uno se daña o contamina, te quedará el otro y acá seguramente aguas malas es un eufemismo sobre un lugar en donde no hay Torá o que al seguir ideas según ellos dañinas, terminemos llegando a un lugar donde te exilies. Hay un libro que habla de un rabino del Talmud que se allego a las ideas griegas y terminó siendo un apóstata y en ésta mishná se refiere

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mucho a esto, los rabinos sabían que ellos eran gente muy inteligente, gente de ideas, algunas veces se acercaban a ideas paganas y se contaminaban con ellas. Esto es lo que dice acá, donde no solo ellos se contaminan sino que terminan contaminando a sus discípulos y con esto disminuyen la Torá. Entonces yo veo en esto una cierta sensación de conflicto en la idea que el judaísmo es una religión de ideas, que todas las ideas son válidas, que tienes que pensarlas, decidir por ti mismo y por otro lado la idea de que no vayas muy lejos en ideas paganas a menos que termines contaminándote y te exilien de una manera espiritual. El otro sentido de esto, por supuesto es el sentido práctico que si los rabinos no tenían cuidado con sus palabras, los romanos los iban a exiliar a algún lugar o los mataban y esto por supuesto, también sería malo y en cualquiera de éstas maneras el Nombre de Dios sería profanado.

Capítulo 1 Mishná 12

‫ הוי כתלמידיו של אהרון אוהב שלום ורודף‬,‫ הלל אומר‬.‫יב הלל ושמאי קיבלו מהם‬,‫א‬ ‫ דילא‬,‫ נגד שמא אבד שמא‬,‫ ]יג[ הוא היה אומר‬.‫ אוהב את הברייות ומקרבן לתורה‬,‫שלום‬ .‫ ודישתמש בתגא חלף‬,‫ ודילא יליף קטלא חייב‬,‫מוסיף יסוף‬ Hilel y Shamai recibieron Torá de ellos. Hilel dice: Sé de los discípulos de Aarón, ama la paz y busca la paz, ama a las criaturas y atráelas a la Torá. Él solía decir: El que busca la fama, perderá su nombre... Quien no agrega, sustrae y aquel que no estudia, merece la muerte. Quien trata de hacer uso mundano de la corona, va a morir. Esa es la última pareja de los que tenían a su cargo en Sanhedrin, durante el periodo de Herodes, unos 100 años antes de la destrucción del 2º Templo. Hillel y Shamai que de hecho son los más famosos. Recordando que recibieron Torá de sus antecesores. Hillel era Nasi y Shamai era Av Beit Din, Hillel era descendiente del rey David por parte de su mamá, nació en Babilonia y se mudó a la tierra de Israel para ser discípulo de Shemaia y Aftalion cuando ellos murieron el poder paso para Shamai e Hillel y en el Talmud se relata como es que Hillel se hizo Nasi y aunque “Nasi” quiere decir príncipe, el contexto se refiere a uno de los puestos mas altos y el Beit Din era el jefe de la corte suprema. Una vez en el 14 de Nissan que era shabat y la gente no sabia si estaba permitido ofrecer el sacrificio de pesaj en shabat y ellos preguntaron si había alguien que sabia y lo refirieron a Hillel y dijeron que el podría saber si esta permitido o no, así que lo llamaron y el dijo que dice la Torá en su propio tiempo (Num 28:2) por tanto Hillel dijo que así como el tamid y la idea de su propio tiempo, se pueden dar en Shabat de la misma manera que para Pesaj… de inmediato lo pusieron como cabeza “Nasi” (Pesajim 62 a). Hillel fue un rabino muy famoso. Se cuenta que en la antigüedad cuando la Torá fue olvidada en Israel, Ezra llego de Babilonia y la reestableció, y cuando después cuando la Torá volvió a ser olvidada, Hillel vino de Babilonia y la reestableció. Hillel era un hombre que era muy humilde y era conocido por su amor a los otros seres humanos y su manera característica de transmitir la Torá es siempre através del amor y la paz. ¿Que quiere decir sean como los discípulos de Aarón? Osea traten de copiar las buenas características que Aarón tenia, es decir que busquemos la paz entre las personas. ¿Como Aarón buscaba las paz? Cuando el veía dos personas peleando o que tenían rencillas, él se sentaba con uno y le decía pon atención de lo que tu amigo esta diciendo, el esta molesto, llora y sufre por que dice > después Arón iba a la otra persona y le decía lo mismo, con la intención de sacarle a los dos todo lo malo que tenían en su corazón y al final las dos personas se veían y se abrazaban y se besaban y la situación se componía. Cuando Aarón veía a una persona que no era completamente honesta, salía a su encuentro para ser bueno con el, hasta que la persona quedara avergonzada de ser deshonesta y al final lo llevaba al buen camino. No se si de verdad en nuestros días éste sea una idea eficaz por que hay gente que es muy deshonesta, no importa cuanto uno haga uno por ellos, pero la esencia de esta idea sigue, la bondad debe prevalecer en nosotros.

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El que busca hacerse famoso o estudiar, no para honrar a Dios, sino para engrandecer a su propio nombre, va a terminar perdiendo toda su reputación, por que todo se le hace poco para lo que cree merecer. El que no agrega a su propio conocimiento de la Torá… quita, por que termina olvidando lo que sabe y el que no estudia merece la muerte dice ésta mishná, yo no se si esto quiere decir la muerte de verdad, pero por lo menos podemos pensar en la muerte espiritual. El que hace un uso mundano de la corona, que es la corona de la Torá o la sabiduría de la Torá… osea el que usa la Torá como un instrumento para ganarse la vida, (no tratándose de los rabinos) va a desaparecer, va a morir afirma ésta mishná.

Capítulo 1 Mishná 13

,‫ מה אני; ואם לא עכשיו‬,‫ מי לי; וכשאני לעצמי‬,‫ אם אין אני לי‬,‫יג ]יד[ הוא היה אומר‬,‫א‬ .‫אימתיי‬ El decía: Si yo no soy por mí… ¿quien va a ser por mí? Si yo estoy solo para mí… ¿que soy? Y si no ahora… ¿cuando? Se refiere si yo no soy para cuidar mi propio desarrollo, mi progreso y que me vaya bien, ¿quien lo hará por mi? Así mismo si yo solo me considero a mi mismo y no hago nada por los demás, ¿que merito y que valor tengo? Y si no ahora que es mi obligación, entonces ¿cuando tendré otra oportunidad? Así que no podemos perder las oportunidades cuando el tiempo pasa y podemos regresar la oportunidad.

Capítulo 1 Mishná 14

‫ אמור מעט ועשה הרבה; והוי מקביל את כל‬,‫ עשה תורתך קבע‬,‫יד ]טו[ שמאי אומר‬,‫א‬ .‫ בסבר פנים יפות‬,‫האדם‬ Shamai dice: Haz que el estudio de la Torá sea un hábito fijo. Habla poco y haz mucho y recibe a todas las personas con buen rostro. Vemos en mucha literatura que Shamai e Hillel tenían caracteres distintos. Shamai tenía poca paciencia con la gente, con los no judíos, con gente que se acercaba buscando la conversión, hay una historia famosa al respecto y los sabios decían que una persona sea paciente como Hillel y no impaciente como Shamai, sin embargo la impaciencia de Shamai no era un hecho que molestaba a la gente, sino que era un hombre muy celoso en el honor de la Torá, y en muchos casos aunque Shamai era impaciente, era muy benevolente. Comúnmente dicen que las opiniones de Hilel son muy benevolentes y las de Shamai mas rígidas pero la verdad es que no siempre es así. En todas nuestras comunidades hemos visto de gente que hablan de estudiar Torá pero al final, no todos lo hacen. Sabemos que en la vida si tú quieres algo, tienes que hacer algo por ello, yo admiro a mi esposa por que todos los días se levanta temprano a hacer ejercicio, se ha fijado una hora para su cometido y sin excusas lo hace… pues aún enferma lo hace. Y sobre habla poco y has mucho, creo que cada uno de nosotros podría mencionar a gente que dice mucho y hace poco. En cuanto a recibir a todos con una buena cara, es algo que comúnmente he dicho, sobre tener las puertas abiertas, por lo menos en el principio y si ya después te prueba la misma gente que no se lo merece, ya podrás cambiar de actitud. Según Rambam decía que es deber considerar todas las cosas secundarias a la lectura de la Torá, Avot del Rabí Natan que es una especie de guemará de Pirké Avot dice sobre fijar una hora para el estudio de la Torá.

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Nos enseña que cuando uno escucha un comentario de un sabio en la casa de estudio… lo tiene que valorar como si fuera un tesoro y pasarlo a otras personas para que ellos lo hagan también. ¿Cuál es la idea de hablar poco y hacer mucho? Cuando por ejemplo en la historia de génesis cuando Abraham recibe la visita de los ángeles y que le vienen a contar que la esposa va a tener un hijo y Abraham les dice vengan que les daré un poquito de pan, entonces agarro manteca, leche y un novillo y se los ofreció. Les prometió un poquito de pan y les dio todo un banquete. De ésta historia aprendemos que la gente justa, promete poco y da mucho, por mientras que la gente mala promete mucho y no hace ni lo mínimo. Por ejemplo las Historia del Hitita que primero le dijo a Abraham que tomara la cueva de Majpelá gratis y le dijo… un pedazo de tierra que vale 400 shekalim de plata ¿que es esto entre tu y yo? ¡No es nada! después va y toma de Abraham 400 shekels que de hecho los rabinos nos decían que 400 shekels era muchísimo dinero y que superaba por mucho el valor de la cueva, pero Abraham pago para ser de verdad dueño, pues no iba a aceptar que algo importante como el túmulo de donde estuvieran enterrados los patriarcas, fuera algo regalado, sino que fuera comprado con dinero de verdad. Yo conozco un hombre en USA que tiene mucho, es una historia fantástica por que su papa fue a bancarrota. El se hizo de negocios y propiedades, ganó muchísimo dinero, hasta pagó las deudas de su papá, cuando no tenía obligación de hacerlo. Un día le pregunté ¿cual es tu secreto? el me dijo… Esto no solo los incontenta, sino también te crea una buena reputación. Por ejemplo: Si tu vendes una casa… entrégala con una heladera gratis, sin se lo espere la otra persona. Cuando llegue un huésped a tu casa no lo sirvas de mala manera o con mala cara, por que si te portas con una cara triste y amargada, aunque le des a tu huésped todo lo mejor que hay en el mundo, la Torá lo toma como si no le hubieras dado nada. Pero por otro lado si recibes a tus amigos con una cara feliz, aunque no les sirvas nada, es como si le dieras de lo mejor del mundo según el comentario de Avot de Rabí Natan.

Capítulo 1 Mishná 15

.‫ והסתלק מן הספק; ואל תרבה לעשר אומדות‬,‫ עשה לך רב‬,‫טו ]טז[ רבן גמליאל אומר‬,‫א‬ Rabán Gamliel dice: Consíguete un maestro y saca de ti la duda y no tengas el hábito de dar diezmo por adivinanza. Rabán Gamaliel es el nieto de Hillel, también era Nasi del Sanhedrin en la última década antes de la destrucción del 2º Templo. Fue el primero en tener el título de “Rabán” antes eran Rav o Mar. Rabán quiere decir nuestro maestro. Era un título que se le daba solo a los líderes de la casa de Hillel, Hillel tenia un hijo que se llamaba Shimeón, padre de Gamliel, Gamliel tuvo un hijo que se llamó Shimeon y éstas cuatro personas fueron líderes de la casa de Hillel por 100 años antes de la destrucción del Templo. La declaración de consíguete un maestro no tiene que ver con estudio, sino con la Ley, osea que muchas veces no importa cuanto la ley es clara, por que siempre tiene uno dudas, entonces es mejor tener un maestro, alguien de confianza al que puedas preguntar. Tenemos que entender que entre otras cosas estamos hablando no solo de la gente como personas sino líderes comunitarios, como jueces, entonces cuando leemos “asé leja rav” nos dice que tenemos que tener una autoridad mayor, que tu no debes ser la única autoridad, tienes que tener alguien en que confiar por si estas en duda, si no sabes que hacer, en vez de adivinar voy y busco alguien que sepa mas que yo. Siempre he considerado el hecho que fui al seminario rabínico. A lo mejor no por lo tanto que aprendí, sino por la habilidad de que si tengo alguna duda puedo llamar a alguno de mis maestros. No des un juicio solo basado en tu pensamiento, sino detente y pregunta a alguien con mas experiencia. Pues el sistema judaico es así, debido a que si ya hubo un caso semejante se puede aplicar para un caso posterior. Se meticuloso en el cálculo de tus diezmos: La idea o el pensamiento acá, es cuando la Torá dice que tienes que dar “maaser” un 10 % del total, si das menos de un 10% del total, este hecho va a afectar a otra gente, pues la idea de dar el “maaser” en una sociedad agrícola era que, solo después de dar el 10 % de tu producción al levita, podías comerlo, pero si das menos, tu parte remanente es “maaser” que no podías

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comerlo, de manera que si lo hacías cometías pecado. La idea es que lo que tú haces ahora tiene un impacto en el futuro.

Capítulo 1 Mishná 16

‫ ולא מצאתי לגוף טוב אלא‬,‫ כל ימיי גדלתי בין החכמים‬,‫טז ]יז[ שמעון בנו אומר‬,‫א‬ .‫ מביא חטא‬,‫ אלא המעשה; וכל המרבה דברים‬,‫שתיקה; ולא המדרש הוא העיקר‬ Shimeón ben Gamliel, decía toda mi vida yo he crecido entre sabios y no he encontrado nada mejor para una persona que el silencio y las explicaciones de la Ley no son lo más importante, sino la práctica y quien habla mucho lleva el pecado. Había varios grupos políticos en Israel, Shimeón era parte de un grupo que buscaba la paz con los romanos y el vivió en un tiempo de muchas dificultades políticas. Se dice que el fue muerto no por romanos sino por otros grupos judíos políticos que estaban en contra de ellos. La idea es que si el hablar es plata, el silencio es Oro. El Talmud en pesajim dice: si el silencio beneficia al sabio, cuanto más al tonto. En proverbios dice que aun el tonto cuanto quieto es considerado como sabio. Antes que el Talmud existiera este tipo de dichos estaban conectados a libros como salmos o proverbios, entre otros. Y la explicación no es lo mas importante sino la práctica: Yo me acuerdo que mi propio rabino Uri Goren que me decía, que lo mas importante es que la gente aprenda de ti, no tanto por lo que enseñas o escribes sino de como te comportas.

Capítulo 1 Mishná 17

‫ ועל‬,‫על הדין‬--‫ על שלושה דברים העולם קיים‬,‫יז ]יח[ רבן שמעון בן גמליאל אומר‬,‫א‬ .‫ ועל השלום‬,‫האמת‬ Rabán Shimeón ben Gamliel dice: Sobre tres cosas el mundo se mantiene: en la verdad, en la justicia y en la paz. (Zac 8:16) Rabán Shimon es el padre de “Yehuda a Nasi” quien compiló la mishná, era el líder del Sanhedrín después de la revuelta de Bar Kojvá , se escondió aparentemente en Babilonia y cuando todos los problemas se terminaron, el regreso a Judea y siguió el lugar de sus ancestros como Nasi, vivió en Usha en Galilea y como su padre Rabán Gamliel II también guardo con honor el oficio de Nasi y trabajo para ayudar al pueblo de Israel en uno de los momentos mas cruciales. cuando fue destruido el 2º Templo, si ellos no hubieran ayudado al pueblo de Israel con la tradición judía viva, el judaísmo hubiera desaparecido. Justicia: la importancia de acusar al culpable y salvar al justo para así poder salvar a los oprimidos de los opresores. La verdad es que la gente no se mienta el uno al otro y sobre la paz que es importante entender el contexto en el que ellos vivían, un mundo donde todo lo bueno que conocían, cuenta el historiador judío Flavio Josefo, que en aquel momento habían tantos esclavos judíos, que el costo de un eslavo judío equivalía a lo que costaba darle de comer a un caballo por un día, osea casi nada, en aquel momento era mas importante tratar de mantener los valores básicos de la humanidad.

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Capítulo 2 Capítulo 2 Mishná 1

‫ ותפארת‬,‫כל שהיא תפארת לעושיה‬--‫ איזו היא דרך ישרה שיבור לו האדם‬,‫א רבי אומר‬,‫ב‬ ;‫ שאין אתה יודע מתן שכרן של מצוות‬,‫ והוי זהיר במצוה קלה כמצוה חמורה‬.‫לו מן האדם‬ ‫ והסתכל בשלושה דברים‬.‫ ושכר עבירה כנגד הפסדה‬,‫והוי מחשב הפסד מצוה כנגד שכרה‬ ‫ וכל מעשיך בספר‬,‫ ואוזן שומעת‬,‫ דע מה למעלה ממך עין רואה‬,‫ואין אתה בא לידי עבירה‬ .‫נכתבין‬ Rabí dice: ¿Cuál es el mejor camino correcto por el que debe elegir el ser humano? Aquel que es honor para el que lo toma y un honor a una persona. Sé meticuloso en de una miztva leve como si se tratase de algo duro, pues no puedes saber la recompensa de cada precepto. Medita acerca de la pérdida de una mitzva, comparado con su recompensa; y el placer de una trasgresión, contra la pérdida que te lleva. Ten presente estas tres cosas y no cometas un pecado: Acuérdate que hay encima tuyo, hay un ojo que ve, un oído que oye y todos tus actos son escritos en un libro. Cuando se habla solo con el prefijo de Rabí, el texto se refiere a Yehuda Hanasi “el príncipe”, quien redactó la mishná en el 220 DEC. Hijo de Shimeón hijo de Gamaliel hijo de Hillel. Hay un lugar en Israel llamado “Beit Shearim” que son unas cuevas cerca de Haifa, en las que por mucho tiempo vivió Hillel y hoy día todavía se pueden ver sus mausoleos. El concepto rabínico es cumplir las mitzvot solo por hacer lo correcto, hay una gran preocupación por hacer lo correcto para recibir el Olám aba; aunque usualmente se dice “No hagas las cosas buscando una recompensa” por supuesto muchos están preocupados por esto. Algunos podrían decir, bueno una mitzva enorme como “No matar a alguien” resulta fácil seguir, pero una mitzva pequeña como por ejemplo dar Tzedaká esto no importa por que es algo pequeño y hasta piensan que a Dios no le va a importar si alguien da diez dólares o nueve con cincuenta. Los que esta mishná dice es que una mitzva difícil y una fácil tienen la misma relevancia; y de hecho, en el judaísmo éste es el tema, en manera teórica el matar a alguien o comer carne con leche es igual pecado, por que no hay grados de pecados. Hay pecados que uno hace del que de pronto se puede arrepentir y esto tiene varias etapas, una de ellas es buscar que la persona… Si por ejemplo le hiciste daño a una persona y de pronto te arrepentiste, el arrepentimiento tiene varias etapas y una es buscar que la persona afectada para que te perdone, pero por ejemplo en el problema de los homicidios, la persona no te puede perdonar. Por lo que en este caso no hay posibilidad de perdón y que por supuesto tiene implicaciones legales. Cuando nos acercamos a las grandes fiestas, como en Rosh Hashaná donde se abre el libro de la vida; la idea es semejante a como cuando uno sueña y se despierta y no recuerda el sueño. Por ejemplo ¿cuantos sueñan que están volando o se están cayendo? Psicológicamente se dice que tiene que ver que tu percepción va a un lugar mas hondo, osea que entras mas en tu propia psique, pero los rabinos de ese entonces no sabían de éstas cosas, lo que ellos sabían es que solo se acordaban que volaban o caían entonces, ellos desarrollaron la teoría que todos los días cuando duermes, tu alma va al cielo y ahí se sienta uno ante ángeles. Para cada persona hay un libro de la vida y el alma cuenta todo lo que hizo durante el dia, es entonces que los ángeles escriben todo y quedan guardados. Asi que cuando llega el Yom Kipur hacen una contabilidad de tus buenos hechos con tus malos actos.

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En esto según la tradición se decidiria que va a pasar contigo el año que viene y por supuesto ésta idea es problemática para una persona moderna, por que básicamente culpa a la víctima, osea, si algo malo te pasa es tu culpa por que Dios lo permitió debido a algo que hiciste; idea que aún en la biblia vemos que se rechaza cuando leemos el libro de Job, donde a veces las cosas malas le pasan a la gente común, asi nada mas, por que si uno sigue la lógica que dice que te lo merecías ¿que pasa cuando alguien dice, no he hecho nada malo… por que me pasa esto? Hay muchos dias en que la gente quisiera no hacer nada y a mi se me hace interesante imaginar por ejemplo que hubiera un libro de tu vida, y un dia en que haces poco o no haces nada, significa que tu pagina se quedará en blánco dejando el libro de tu vida casi vacio. El hecho de que te quedes en tu casa, la hoja quedará en blanco. Por ende el derroche de tus días quedará registrado para la eternidad. Me gusta la idea de que hay un ojo que ve y un oído que escucha, por que me hace acordar de dos cosas, como el caso de la víctima Rodney King en los angeles hace unos diez años, donde hubieron muchas manifestaciones de gente en la calle contra unos policias blancos que persiguieron a una persona negra y le pegaron. Yo me imagino que no fue la primera vez ni la última que lo hicieron. Al final la victima no era culpable de lo que creían y habia cámaras que lo estaban grabando todo. Las imágenes fueron transmitidas a toda la gente que lo vio. Hoy dia vivimos en un mundo donde claramente hay que tener cuidado por que hay camaras por todas partes. Vivimos en un mundo donde no hay privacidad, donde en todos lados hay camaras. Asi podemos imaginar mas claramente el concepto de que hay un ojo que todo lo ve. Un oído que escucha: Esto me hace acordar de una historia muy famosa; pues en la actualidad cuando se hacen bodas es comun que esté gente tomando fotos y videos y si algun rabino esta ahí, le dan un pequeño micrófono, que portas en la solapa, dicho micrófono llevará la señal al videografo. Entonces hubo un rabino en la florida que estaba ahí en medio de una boda, cuando se para debajo de la jupa, para esperar que llegara el resto de la gente, entre tanto estaba hablando con el jazán y uno le dice al otro ¿Qué te parece la mamá del novio? el otro le responde diciendo cosas impropias como ¡mira lo gorda que esta! o ¡mira su vestido parece una carpa de circo! etc. Se les había olvidado el micrófono y todo quedo registrado. Una semana después de la boda invitan al rabino para que todos por primera vez vean la película y de pronto aperece la charla... Esto nos dice que en el mundo actual en el que vivimos cabe la posibilidad de que nos esten grabando y de esta otra forma podemos entender mas el concepto de un oído que todo lo escucha. Por tanto es un buen habito el tratar de de no decir a la espalda de la gente lo que uno no le podria decir de frente.

Capítulo 2 Mishná 2

,‫ יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ‬,‫ב רבן גמליאל בנו של רבי יהודה הנשיא אומר‬,‫ב‬ .‫ סופה בטילה וגוררת עוון‬,‫שיגיעת שניהם משכחת עוון; וכל תורה שאין עימה מלאכה‬ ‫ וצדקתם‬,‫ שזכות אבותן מסייעתן‬,‫ יהיו עמלים עימם לשם שמיים‬,‫וכל העמלים עם הציבור‬ .‫ מעלה אני עליכם כאילו עשיתם‬,‫ ואתם‬.‫עומדת לעד‬ Rabán Gamliel, hijo de Rabí Yehudá Hanasí, dijo: Es bueno estudiar Torá y tener un trabajo, pues en su ocupación lo alejan de la transgresión. Todo de la Torá que no viene junto de un trabajo, finalmente será abandonado y conduce a la trasgresión. Y todo aquel que se ocupa de la comunidad, que se ocupe en forma desinteresada, pues el mérito de sus padres lo asiste y su justicia prevalecerá para siempre. Y Yo les consideraré, una gran recompensa, como si lo hubieran realizado. Esta mishná me lleva a un tema muy interesante, pues hoy en día el estatus de rabino es una “profesión más que un oficio” en el seminario rabinico te dicen que el rabino tiene cuatro características:

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1.- Hacer sermones 2.- Habilidad de relaciones publicas comunales 3.- Pastorear y dar consejo 4.- Ser pedagogo. Los rabinos han tenido distintas funciones con el paso del tiempo, hasta llegar a ser un profesional universitario. Pero ¿de donde viene que un rabino tenga una profesión? En 1942 España era el centro del mundo judío, aunque habían comunidades judías en otras partes en Turquía o en Europa oriental, eran mucho menores. Básicamente España era en aquel entonces lo que USA era antes de la creación del estado de Israel. Es decir “El centro del mundo judío”. En ese año, echan a los judíos de España, ahí habían judíos que Vivian desde hace mucho, les iba bien y estaban acostumbrados a vivir ahí. Terminaron por todo el mundo árabe y por toda Europa oriental. Según la tradición de mi propia familia, nosotros vivíamos en España, nos echaron y fuimos a pie hasta Polonia. Llegando ahí, fueron recibidos por otros judíos que supieron que eran gente que como dice nuestra mishná, que estudiaban Torá y tenían trabajo; hay muchas referencias en la mishná sobre los oficios de los rabinos. Estas personas llegaron a distintas partes del mundo, llevando oficios que no se conocían y que no se ocupaban por la región en la que estaban. Los judíos locales que tenían negocios les iba bien, así que decidieron ayudar a estos exiliados, reconociendo su conocimiento de la Torá y propusieron contratarlos, pero no por enseñar la Torá por que esto esta prohibido para nosotros, es decir, no se puede pagarle a alguien por enseñar la Torá, si no que le pagaban por su “Tiempo” para enseñarles a sus hijos, de ahí viene la idea del rabino profesional; de hecho en mi caso por ejemplo, tengo dos profesiones una de negocios y otra de psicología, de manera que si no fuera rabino podría echar mano de mis otras profesiones para ganarme la vida. Por tanto de manera teórica yo no recibo mi sueldo como rabino por enseñar la Torá, sino por usar mí tiempo en esto, en vez de ganarme la vida de otra forma que pudiera. Esta mishná trata de esto. Me llama la atención por que hay una discusión ahora en Israel, por que allá hay unas clases de gentes que se ganan la vida por estudiar la Torá y esto espero no moleste, pero la mayoría de los israelíes son seculares, que llevan una vida judía por que viven en un país judío, sin embargo muchos de ellos son seculares y hay una minoría de personas ortodoxas que no sirven al ejército y aún así reciben subsidio del gobierno para estudiar la Torá, ¿De dónde viene esto? El Primer “Primer ministro” de Israel fue Ben Gurión era un hombre muy secular, cuando se creó el estado de Israel y se creó el servicio militar compulsorio, un rabino se le acerco diciendo que tenia un grupo de personas ortodoxas que siempre han estado en yeshivot no tienen capacidad para servir en el ejército, sugiriendo darles una excepción para el servicio militar y Ben Gurion que era socialista, pensó en excluir a ese grupo por el recuerdo de la casi extinción de comunidades religiosas europeas, creyendo que si exentaba a estés grupo, no afectaría la vida militar de Israel, creyendo que sus hijos serian socialistas o seculares como el mismo después de un estado judío. Hoy día sigue este mismo programa que empezó con solo 400 personas exentas. Con el tiempo se están acercando casi al millón de personas que son subsidiados del gobierno solo por estudiar la Torá, cosa que afecta incluso la economía del país. Esto ha causado muchas tensiones en Israel en sus intentos para modificarlo. En muchas comunidades ultraortodoxas, las mujeres cuentan con mayor educación por que se ven obligadas a mantener a sus esposos mientras ellos estudian sólo Torá, mientras ellas cuidan a sus hijos, trabajan y mantienen la casa. Tal cosa claramente esta en contra de ésta mishná que existe estudiar y tener un trabajo. Otro tema con muchos ortodoxos en Israel es (sin el afán de hablar mal) resaltar que tienen un sistema que los mantiene, aunque me parece que esto por si mismo es malo, se agrega el hecho que son una fuente enorme de problemas con la sociedad israelí, pues ellos viven del resto de los seculares, pero de la misma forma les generan problemas en las cortes por que controlan temas como el matrimonio, entre otras cosas, haciendo la

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vida de otros judíos muy difícil, donde por lo menos si ellos vivieran y dejaran vivir sería fabuloso, pero aparentemente esto no se da.

Capítulo 2 Mishna 3

‫ נראין כאוהבין בשעת‬:‫ אלא לצורך עצמן‬,‫ג הוו זהירין ברשות שאין מקרבין לו לאדם‬,‫ב‬ .‫ ואין עומדין לו לאדם בשעת דוחקו‬,‫הנאתן‬ Sé cuidadoso con las autoridades, pues no se acercan a la persona sino por su propia conveniencia, aparentan ser amigos cuando les conviene pero no ayudan al individuo en momentos de necesidad. ¿Quienes son acá las autoridades? Estaban hablando de los romanos, pues en la historia judía siempre había habido la necesidad de tener algún tipo de relación con los gobernantes, por ser siempre una minoría; razón por lo que Gamaliel incita a ser precavidos. Históricamente en tiempos de Akiva, los romanos mataban a los rabinos, cuando sus intereses eran amenazados.

Capítulo 2 Mishná 4 y 5

‫ כדי שיעשה רצונך כרצונו; בטל רצונך מפני‬,‫ עשה רצונו כרצונך‬,‫ד הוא היה אומר‬,‫ב‬ .‫ כדי שיבטל רצון אחרים מפני רצונך‬,‫רצונו‬ ‫ ואל תדון את‬,‫ ואל תאמין בעצמך עד יום מותך‬,‫ אל תפרוש מן הציבור‬,‫ה הלל אומר‬,‫ב‬ ‫ ואל תאמר‬.‫ ואל תאמר דבר שאי אפשר לשמוע וסופו להישמע‬,‫חברך עד שתגיע למקומו‬ .‫ שמא לא תפנה‬,‫לכשאפנה אשנה‬ Él solía decir: Haz Su deseo, como si fuera tu deseo, para que [Él] haga tu deseo como Suyo. Anula tu voluntad ante Su voluntad, para que [Él] anule la voluntad de los demás ante tu voluntad. Hilel dice: No te apartes de la comunidad y no creas en ti mismo hasta el día de tu muerte. No juzgues a tu prójimo hasta que no estés en su lugar y no digas algo que no pueda ser escuchado, pues finalmente se escuchará. Y no digas: Cuando tenga tiempo estudiaré, por que no tendrás tiempo. En otras palabras haz lo que Dios quiere que tu hagas, no por que estés obligado sino por que sea exactamente lo que quieres hacer y de ésta manera, Dios va hacer lo que tu quieres como si Dios fuera quien lo desea. Por un lado parece que es una manera de manipular a Dios, pero en un último análisis, me parece mas que es algo parecido al budismo que dice “Yo niego lo que soy y lo que quiero, dejo que todo sean cosas de Dios y así las cosas van a fluir como tendría que ser”. No te apartes de la comunidad: En tantas comunidades no se comportan como judíos por dividir las comunidades, cuando la unión es la esencia de la comunidad judía. Muchos de los problemas comunitarios se resolverían si meditamos profundamente el contenido de ésta mishná.

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Capítulo 2 Mishná 6

‫ ולא‬,‫ ולא הביישן למד‬.‫ ולא עם הארץ חסיד‬,‫ אין בור ירא חטא‬,‫ו ]ה[ הוא היה אומר‬,‫ב‬ ‫ השתדל להיות‬,‫ ובמקום שאין אנשים‬.‫ מחכים‬,‫ ולא כל המרבה בסחורה‬.‫הקפדן מלמד‬ .‫איש‬ Él solía decir: El ignorante, no puede tener miedo al pecado, ni el Am Haarez (ignorante), Jasid (piadoso). El vergonzoso no aprenderá ni el impaciente podrá enseñar. No todo el que aumenta en mercancías se hace sabio. Donde no haya Ish – hombre (líder), esfuérzate por serlo tú. Hillel decía que el ignorante no le tema al pecado por que no lo reconoce, si es ignorante no tiene experiencia ni de Torá ni del mundo; por tener un mundo cerrado, de manera que el que es ignorante de Torá pero sabe del mundo y no puede ser piadoso por que puede saber evitar el pecado pero no puede sentirlo o apreciarlo hasta conocer la Torá. El que es tímido no puede aprender por que tiene vergüenza de levantar la mano y preguntar o exponer lo que no entiende, por tanto nunca podrá aprender. Proverbios dice que el hecho de ser tímido no es malo, hasta que esto afecta la habilidad de aprender. Quien es impaciente no puede enseñar, por que si tienes estudiantes que no entienden fácilmente, se frustran. El que participa mucho en comercio no debe usar esto como escusa para dejar de estudiar la Torá. En un lugar donde no haya “ish” – “hombre” se refiere a líder o un ejemplo de la vida de la Torá.

Capítulo 2 Mishná 7

‫ וסוף‬,‫ על דאטיפת אטיפוך‬,‫ז ]ו[ אף הוא ראה גולגולת אחת צפה על פני המים; אמר לה‬,‫ב‬ .‫מטיפייך יטופון‬ Cuando él, vio una calavera que flotaba sobre la superficie del agua dijo: Porque tú has hundido, te hundieron a ti y finalmente serán hundidos todos los que te hundieron. Esta mishná sigue la idea de que el castigo es para gente que hace cosas malas y en cambio hay recompensa para los que hacen bien. Algunos comentarios aluden que esta calavera era de un ladrón que mataba y robaba a la gente y después tiraba los cuerpos a los ríos para esconder la evidencia y al final termino de la misma manera, según esto el ladrón nunca fue procesado y lo mataron gente que tomaron justicia por sus propias manos y seguramente si este hubiera sido procesado de la forma correcta su fin hubiese sido radicalmente distinto. Hay un dicho acuñado por uno de mis ancestros que narra “Justicia Justicia buscarás” parece que la palabra justicia esta repetida sin embargo se refiere a que hay que buscar la justicia con justicia. Osea que no solo es importante el fina sino el proceso, en lo particular siempre estuve muy interesado con la historia del holocausto y por que Israel logró con tanto trabajo ir a recoger a Eichmann a Argentina, éste es el hecho de buscar justicia con justicia.

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Capítulo 2 Mishná 8

‫ מרבה נכסים מרבה דאגה; מרבה עבדים‬,‫ מרבה בשר מרבה רימה‬,‫ח ]ז[ הוא היה אומר‬,‫ב‬ ‫ מרבה תורה מרבה‬.‫ מרבה שפחות מרבה זימה; מרבה נשים מרבה כשפים‬,‫מרבה גזל‬ ‫ קנה חיי‬,‫ קנה לו לעצמו; קנה דברי תורה‬,‫ קנה שם טוב‬.‫ מרבה ישיבה מרבה חכמה‬,‫חיים‬ .‫העולם הבא‬ Él solía decir: el que aumenta en carne, aumentará los gusanos. El que acumula posesiones, acumula las preocupaciones. El que aumenta sus sirvientas, aumenta la promiscuidad. El que acrecienta sus sirvientes, acrecentará los robos. El que incrementa sus mujeres, incrementará brujería. Más el que incrementa Torá, incrementará su vida. El que expande su estudio, expande su sabiduría. El que aumenta en consejo, aumenta conocimiento. El que adiciona en caridad, adiciona paz. Quien adquirió un buen nombre, lo adquirió para sí mismo. Adquirió Torá, adquirió vida en el mundo venidero. Esta mishna nos habla de las ambiciones que tenemos en éste mundo tienen que ser enfocadas a la Torá, en las mitzvot, en seguir una conducta apropiada. Por tanto en el mundo material uno no tiene que negarse, pero también hay que buscar lo básico, pero si acumula mucho, termina sufriendo. El que aumenta su carne: se refiere a la constitución física, pues entre mas se descuide y engorde mas atraerá los gusanos el día en que se muera. Algunos también dicen que aun estando vivo atrae los gusanos. Refiriéndose a las enfermedades de alguien que tiene una vida muy sedentaria y muy rica, el Talmud dice que “mas gente muere por comer, que por hambre” Ya desde los tiempos del Talmud la gente comía mucho y bebía mucho, por esos es que se habla de esta forma. Cuanto mas procesiones tiene uno, mas preocupaciones hay por que tiene que estar preocupado por que lo roben, de todo lo que se tiene que cuidar o cosas así, Eclesiastés dice: el que tiene posesiones termina sufriendo con su propio dolor. Hay mucha gente que se dedica a usar su tiempo y energía para enseñar a los demás, muchos dicen que esto se refiere al maestro que cuanto más alumnos, tiene mas que aprende de sus estudiantes. Por que hacen preguntas buenas y hacen que el maestro mantenga sus pensamientos bien afilados. Una cosa que uno adquiere las puede compartir con los demás, osea si alguien se hace rico puede compartir la riqueza con los hijos, con los nietos, pero ¿cuanta gente se conoce donde el abuelo era una buena persona pero el hijo o la hija no lo son? Entonces cada uno tiene que buscar adquirir un buen nombre para si mismo, pero el que adquiere sus palabras de Torá con sabiduría, adquiere para si mismo el mundo porvenir. Hay una historia muy famosa en el midrásh, como en unas fabula griegas la zorra se supone que es un animal inteligente, pero en la historia talmúdica es distinto por que ve de lejos una vid con uvas grandes y deliciosas y le dan ganas de comerlas por que tiene hambre ¿pero que pasa? Se acerca y se percata que alrededor de la vid hay un muro y empieza a buscar y buscar hasta que encuentra un agujero, donde trata de meterse pero no puede, entonces queda ahí y ayuna por tres días sin comer y sin beber nada para quedar bien delgadita, es entonces cuando se logra meter y muy contenta se pone a comer y comer desenfrenadamente, hasta quedar toda gorda, de pronto escucha el perro del dueño de la vid y desesperada trata de correr para pasar al mismo agujero, pero no puede por que ahora esta gorda de nuevo y se desespera y se esconde y pasa cuatro días mas

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ayunando para quedar flaquita de nuevo y lograr escaparse, al final lo hace y mira para tras a la vid y vuelve a decir lo lindan y de sus frutos deliciosos, pero al final le dice no me serviste para nada por que entre a ti hambrienta y salgo de ti hambrienta. Con esto los rabinos nos enseñan que la lección acá es que la zorra es una tonta por que lo que hubiera hecho era adelgazar, una vez dentro sacar el fruto por el muro y ya afuera la hubiera comido sin problemas.

Capítulo 2 Mishná 9 y 10

‫ אם עשית תורה הרבה‬,‫ הוא היה אומר‬.‫ט ]ח[ רבן יוחנן בן זכאי קיבל מהלל ומשמאי‬,‫ב‬ .‫ כי לכך נוצרת‬,‫אל תחזיק טובה לעצמך‬ ,‫רבי אליעזר בן הורקנוס‬--‫ לרבן יוחנן בן זכאי; ואלו הן‬,‫י חמישה תלמידים היו לו‬,‫ב‬ ‫ הוא‬.‫ ורבי אלעזר בן ערך‬,‫ ורבי שמעון בן נתנאל‬,‫ ורבי יוסי הכוהן‬,‫ורבי יהושוע בן חנניה‬ ,‫ בור סיד שאינו מאבד טיפה; יהושוע בן חנניה‬,‫ רבי אליעזר בן הורקנוס‬:‫היה מונה שבחן‬ ‫ מעיין‬,‫ ירא חטא; אלעזר בן ערך‬,‫ חסיד; שמעון בן נתנאל‬,‫אשרי יולדתו; יוסי הכוהן‬ .‫המתגבר‬ Raban Yojanán ben Zakai, recibió de Hilel y de Shamai. Él solía decir: Si adquiriste mucha Torá, no te vanaglories por ello, pues para eso fuiste creado. Cinco alumnos tuvo Raban Yojanán ben Zakai, y estos son: Rabí Eliezer ben Urkanos, Rabí Yehoshúa ben Jananiá, Rabí Iosé Hacohen, Rabí Shimón ben Netanel y Rabí Elazar ben Araj. Él relataba sus virtudes: Rabí Eliezer ben Urkanos, es un pozo [recubierto con] cal que no se fuga ni una gota. Rabí Yehoshúa ben Jananiá dichosa es quien lo dio a luz. Rabí Iosé Hacohen, jasid (piadoso). Rabí Shimón ben Netanel, temeroso del pecado. Rabí Elazar ben Araj, como un manantial que fluye. Yohanan ben Zakai era el líder del Sanhedrín cuando fue la destrucción del 2º Templo, tenia muchos discípulos y menciona a cinco de los mejores que tenia. Eleazar era un poso: En Israel hay una gran preocupación por guardar agua, el agua era importante por dos cosas, se usaba para tomar y para mikvé y hoy en todas las partes a las que vas puedes encontrar agujeros cementados y es muy fácil saber si era una cisterna o era una mikve y una diferencia es que solo la mikve tiene escaleras para que la gente pudiera entrar. Yehoshua tenia características nobles y la gente decía feliz sea la mama que dio a luz a este hijo, al respecto hay una leyenda de que la mamá cuando el era un bebé lo llevaba al beit Hamidrash para estudiar, para que sus oídos se acostumbraran a oír las palabras de la Torá y ésta forma ya desde muy pequeño absorbía la Torá y mejoró su alma. Rabí Yosef es un hombre piadoso, osea que va más allá de los requerimientos de la lay. Avot de rabi Natan dice que era el hombre más piadoso de toda su generación. Rabí Shimón era un hombre muy estricto consigo mismo y evitaba lo que estaba permitido que lo pudiera de alguna forma llevar al pecado. Rabí Elazar era un hombre muy brillante y podía pensar por si mismo, agregando lo que había aprendido de sus maestros como fuente de agua.

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Capítulo 2 Mishná 11 y 12

‫ ואליעזר בן הורקנוס בכף‬,‫ אם יהיו כל חכמי ישראל בכף מאזניים‬,‫יא הוא היה אומר‬,‫ב‬ ‫ אם יהיו כל חכמי ישראל בכף מאזניים‬,‫ אבא שאול אומר משמו‬.‫שנייה מכריע את כולם‬ .‫מכריע הוא את כולם‬--‫ ואלעזר בן ערך בכף שנייה‬,‫ואליעזר בן הורקנוס אף עימהם‬ ,‫ רבי אליעזר אומר‬.‫ צאו וראו איזו היא דרך טובה שידבק בה האדם‬,‫יב ]ט[ אמר להם‬,‫ב‬ ,‫ שכן טוב; רבי שמעון אומר‬,‫ חבר טוב; רבי יוסי אומר‬,‫עין טובה; רבי יהושוע אומר‬ ‫ רואה אני את דברי אלעזר בן‬,‫ אמר להם‬.‫ לב טוב‬,‫הרואה את הנולד; רבי אלעזר אומר‬ ‫ צאו וראו איזו היא דרך רעה‬,‫ חזר ואמר להם‬.‫ שבכלל דבריו דבריכם‬,‫ערך מדבריכם‬ ‫ חבר רע; רבי יוסי‬,‫ עין רעה; רבי יהושוע אומר‬,‫ רבי אליעזר אומר‬.‫שיתרחק ממנה האדם‬ ‫ הלווה ואינו משלם אחד לווה מן האדם כלווה מן המקום‬,‫ שכן רע; רבי שמעון אומר‬,‫אומר‬ ‫כא(; רבי‬,‫ חונן ונותן" )תהילים לז‬,‫ ולא ישלם; וצדיק‬,‫ שנאמר "לווה רשע‬,‫ברוך הוא‬ ‫ שבכלל‬,‫ רואה אני את דברי אלעזר בן ערך מדבריכם‬,‫ אמר להם‬.‫ לב רע‬,‫אלעזר אומר‬ .‫דבריו דבריכם‬ Él solía decir: Si todos los sabios de Israel estuvieran en un platillo de la balanza y Rabí Eliezer ben Urkanos en el otro platillo, inclinaría la balanza a su favor. Aba Shaul, decía en su nombre40a: Si todos los sabios de Israel estuvieran en un platillo de la balanza, incluyendo a Rabí Eliezer ben Urkanos y en el otro, Rabí Elazar ben Araj, inclinaría él solo la balanza a su favor. Les dijo una vez: Salgan y busquen, cuál es el camino correcto al que debe apegarse el hombre Rabí Eliezer dice: Un buen ojo. Rabí Yehoshúa dijo: Un buen amigo. Rabí Yose dijo: Un buen vecino. Rabí Shimón dijo: El que ve el porvenir. Rabí Elazar dijo: Un corazón bueno. Les dijo a ellos: Veo [apropiadas] las palabras de Rabí Elazar ben Araj por sobre la de ustedes, pues en sus palabras están contenidas las de ustedes. Volvió a decirles: Salgan y busquen, cuál es el mal camino del que debe ajarse el hombre Rabí Eliezer dice: Un ojo malo. Rabí Yehoshúa dijo: Un mal amigo. Rabí Yose dijo: Un mal vecino. Rabí Shimón dijo: El que pide prestado y no paga, uno que preste de los hombres es como [si prestara] de Dios, como está escrito: “El malvado pide prestado y no paga, mas el justo se apiada y da” (Sal. 37:21). Rabí Elazar dijo: Un corazón malo. Les dijo a ellos: Veo [apropiadas] las palabras de Rabí Elazar ben Araj por sobre la de ustedes, pues en sus palabras están contenidas las de ustedes. Aba Shaul, decía en su nombre: ¿Qué quiere decir dijo en su nombre? Uno puede leer esto todo el tiempo, pues hay algo que dice la tradición “el que trae algún argumento en el nombre del que lo trajo antes” es decir que lo atribuye, trae redención al mundo, osea es tan importante dar la atribución por que a veces escuchas algo de alguien y te parece tan inteligente que tu mismo lo repites como si fuera tuyo. Es por esto que dice esta frase “decía en su nombre” osea que el se acordó de Yohanan ben Zakai que solía decir que la inteligencia de Rabí Eliezer ben Urkanos era equivalente a todos los demás.

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El corazón es la fuente de las emociones. En tiempos antiguos se crea que era la fuente de la razón, por lo que rabi Elazar se refiere a buenos pensamiento que salen del corazón. Por otra parte los riñones eran la fuente de la emoción para los rabinos de ésa época.

Capítulo 2 Mishná 13

‫ יהי כבוד חברך חביב עליך‬,‫ רבי אליעזר אומר‬:‫יג ]י[ הם אמרו שלושה שלושה דברים‬,‫ב‬ ‫ והוי מתחמם כנגד אורן של‬.‫ ושוב יום אחד לפני מיתתך‬,‫ ואל תהי נוח לכעוס‬,‫כשלך‬ ,‫ ועקיצתן עקיצת עקרב‬,‫ והוי זהיר מגחלתן שמא תיכווה שנשיכתן נשיכת שועל‬,‫חכמים‬ .‫ וכל דבריהם כגחלי אש‬,‫ולחישתן לחישת שרף‬ Ellos dijeron tres cosas: Rabí Eliezer dijo: Que te sea valioso el honor de tu prójimo, como el tuyo propio y no te enojes fácilmente. Arrepiéntete un día antes de la muerte. Caliéntate en el fuego de los sabios y pero sé cuidadoso de no quemarte con sus brasas. Pues sus mordidas son como la mordida de un zorro y sus picaduras, como la picadura de un escorpión y sus susurros son como el susurro de una serpiente y todas sus palabras son como brasas ardientes. Los discípulos de rabí Yohanan ben Zakai enseñaban tres doctrinas éticas, que el honor de tu amigo es como el tuyo, es decir si ofenden a tu amigo es como si te ofendieran a ti, si honran a tu amigo debes ponerte contento como si te honraran a ti. El enojo lleva a que pierdan el respeto por sus amigos o con los que uno se enoja. Avot de rabí Natan dice: los discípulos de Rabí Elazer le preguntaron ¿como uno sabe el día en que uno se va a morir para arrepentirse? el contestaba que con mucho mas razón se deben arrepentir siempre, por que no sabes cuando morirás. Cuando estés con los sabios acércate para aprender Torá como quien se acerca a una fogata para calentarse, pero ten cuidado de sus chispas ardientes, por que te pueden quemar, así como no te puedes acercar mucho al fuego, siendo precavido. También hay que tener cuidado cuando ofende a un sabio, por que el tiene formas mas inteligentes que tu para hacerte sentir peor. Muchas veces el daño es tan visible como una mordedura. Son metáforas para evitar que te perjudiques pues te pueden aplicar cosas como indui, jerem y shafta que son varios grados de excomunión.

Capítulo 2 Mishná 14

‫ מוציאין את האדם מן‬,‫ עין רעה ויצר הרע ושנאת הברייות‬,‫יד ]יא[ רבי יהושוע אומר‬,‫ב‬ .‫העולם‬ Rabí Yehoshúa dice: Un ojo malo, el mal instinto y el odio a las personas, sacan al hombre del mundo. El ojo maligno es tener una actitud negativa hacia la gente y el odio a los seres humanos, según Rashi es un odio sin sentido. El Rambam explica que el ojo maligno es lo que uno busca de manera muy ambiciosa.

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Capítulo 2 Mishná 15

,‫ חביב עליך כשלך; התקן עצמך ללמוד תורה‬,‫ יהי ממון חברך‬,‫טו ]יב[ רבי יוסי אומר‬,‫ב‬ .‫ יהיו לשם שמיים‬,‫שאינה ירושה לך; וכל מעשיך‬ Rabí Iosé dice: Que te sea el dinero de tu prójimo tan valioso como el tuyo. Dedícate al estudio de la Torá, pues no te llegará como herencia; y que todos tus actos sean en el nombre del cielo. En hebreo hay dos palabras, una es “Morashá” legado y la otra es “Yerushá” herencia. Uno se da per se, la otra se obtiene con esfuerzo. Hay un relato jasídico donde a una mujer le incendiaron, mirando afuera le ve su hijo pequeño y le dice madre no llores, haremos una casa mejor, ella le contestó yo no lloro por la casa sino porque ahí adentro esta nuestro árbol genealógico que se remonta hasta el rey David, el hijo le contesta, madre no te preocupes, yo voy a empezar mi árbol genealógico. Así que independientemente de la ascendencia que uno tiene, cada uno puede empezar su propio legado.

Capítulo 2 Mishná 16

‫ אל תעש‬,‫ הוי זהיר בקרית שמע ובתפילה; וכשאתה מתפלל‬,‫טז ]יג[ רבי שמעון אומר‬,‫ב‬ ‫ הוא" )יואל‬,‫ שנאמר "כי חנון ורחום‬,‫תפילתך קבע אלא תחנונים לפני המקום ברוך הוא‬ .‫ בפני עצמך‬,‫ ואל תהי רשע‬.(‫יג‬,‫ב‬ Rabí Shimón dice: Sé meticuloso en el recitado del Shemá y el rezo. Cuando reces, no hagas de tu rezo algo rutinario, sino implorando y pidiendo misericordia ante Dios, como está escrito: “Pues compasivo y misericordioso es Él, tardo en la ira, bondadoso que perdona el mal” (Yoel 2:13) Y no seas duro contigo mismo. La principal idea acá es que no se te olvide hacer tus rezos, pues es importante hacerlo tres veces al día, dice Pesajim que el rezo es muy preciado cuando se hace a su tiempo apropiado. Y cuando reces no lo hagas como obligación sino que con sentimiento, por que Dios si perdona si lo haces de corazón. No seas tan severo hacia ti mismo durante el rezo. El Rambam dice que si eres severo contigo terminas siendo severo con los demás.

Capítulo 2 Mishná 17

‫ הוי שקד ללמוד מה שתשיב את אפיקורוס; ודע לפני מי אתה‬,‫יז ]יד[ רבי אלעזר אומר‬,‫ב‬ .‫ ומי הוא בעל מלאכתך‬,‫עמל‬ Rabí Elazar dice: Concéntrate en el estudio de la Torá y aprende cómo responderle a un no creyente. Recuerda delante de quién tú pones tu esfuerzo y quién es el Patrón de tu labor. Clama por un constante esfuerzo para estudiar la Torá para tener un conocimiento y tener dos objetivos, saber demostrar la validez de la Torá ante otros credos, saber la existencia, la sabiduría y la grandeza del amor de Dios, para servirle con reverencia y amor.

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Capítulo 2 Mishná 18

‫ והשכר‬,‫ והפועלים עצלים‬,‫ והמלאכה מרובה‬,‫ היום קצר‬,‫יח ]טו[ רבי טרפון אומר‬,‫ב‬ .‫ ובעל הבית דוחק‬,‫הרבה‬ Rabí Tarfón dice: El día es corto, el trabajo es mucho y los trabajadores son flojos, la recompensa es grande y el amo exige. Hata ahora las mishnayot estaban de orden cronológico, pero de ahora en adelante los dichos ya no vienen así. Rabí Tarfon era de la academia de Yavne y al decir el día es corto se refiere a la vida y a la forma de vivir.

Capítulo 2 Mishná 19

‫ אבל‬.‫ ולא אתה בן חורין ליבטל‬,‫ לא עליך כל המלאכה לגמור‬,‫יט ]טז[ הוא היה אומר‬,‫ב‬ ‫ שישלם לך שכר‬,‫ נותנין לך שכר הרבה; ונאמן הוא בעל מלאכתך‬,‫אם למדת תורה הרבה‬ .‫ שמתן שכרן של צדיקים לעתיד לבוא‬,‫ ודע‬.‫פעולתך‬ Él solía decir: No depende de ti terminar la obra, sin embargo no estás libre para abandonarla. Si estudiaste mucha Torá, te darán mucha recompensa y es confiable tu amo para abonarte el pago de tu trabajo. Y debes saber que la recompensa de los justos será en el mundo venidero. Siempre les cuento a mis alumnos la historia de la bicicleta más grande del mundo, que era montada por muchas personas que pedaleaban, sin embargo solo recorrió 300 metros por que todos dejaron de pedalear, creyendo que lo haría el otro. Para que algo funcione te tienes que comprometer, pues no necesariamente tu debes terminar la obra, pero si crees que no tienes el derecho de dejarla, nos asegura el nivel de compromiso, tal vez no lo llegues a ver terminado el trabajo, pero así aseguras que un día se habrá de terminar. La pregunta de por que los buenos fracasan en el mundo y los malos progresan. Fue contestada por los rabinos diciendo que al final en un mundo porvenir serás compensado.

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Capítulo 3 Capítulo 3 Mishná 1

‫ ואין אתה בא לידי עבירה דע‬,‫ הסתכל בשלושה דברים‬,‫א עקביה בן מהללאל אומר‬,‫ג‬ ‫ מליחה‬,‫ מאיין באת‬:‫ ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון‬,‫ ולאיין אתה הולך‬,‫מאיין באת‬ ,‫ ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון‬.‫ למקום רימה ותולעה‬,‫ ולאיין אתה הולך‬.‫סרוחה‬ .‫לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא‬ Akavia ben Mahalalel dice: reflexiona en estas tres cosas y no llegarás a pecar: Ten en cuenta de dónde vienes, a dónde vas y ante quién estas destinado a rendir cuentas. ¿De dónde vienes? De una gota fétida. ¿Adónde vas? A un lugar de polvo, ceniza y gusanos. ¿Delante de quién tendrás que rendir cuentas? Delante del Rey de los reyes, el Santo Bendito Él. La reflexión en estas tres cosas es sobre cuando la gente se cree muy importante, pues al final todos venimos y vamos al mismo lugar. El TJ en Sota nos dice de donde Akiva sacó estas ideas, y fue de un verso en Eclesiastés que dice acuérdate cuando fuiste creado y de tu creador. “Boreja” es tu creador “bereja” es tu “fuente de agua” y “borja” es un agujero donde se saca agua. Por tanto el creador, dependiendo de como uno lea estas palabras en hebreo nos hablara de tu origen, tu final y tu creador. La gota fétida se refiere al semen, ¿a donde vas? A un lugar que tiene polvos y gusanos; como dice el Génesis 3:19 tu eres del polvo y al polvo regresarás y si tienes esto en mente, también evitaras ser ambicioso o envidioso por que al final somos igual todos.

Capítulo 3 Misná 2

‫ איש‬,‫ הוי מתפלל בשלומה של מלכות שאלמלא מוראה‬,‫ב רבי חנניה סגן הכוהנים אומר‬,‫ג‬ .‫את ריעהו חיים בלעו‬ Rabí Janiná, segundo del sumo sacerdote dice: Ora por el bienestar del gobierno, pues si no fuera por el temor [que éste infunde], los hombres se tragarían vivos unos a los otros. De pronto veo infelizmente que la gente en Latinoamérica no le tiene miedo al gobierno, por que dicen que no es efectivo, dicen que hay impunidad y esto los incita a hacer el crimen que deseen y nunca les pasara nada.

Capítulo 3 Mishná 3

‫ ואין ביניהן דברי תורה הרי זה מושב‬,‫ שניים שהיו יושבין‬,‫ג רבי חנניה בן תרדיון אומר‬,‫ג‬ ,‫ אבל שניים שהיו יושבין‬.(‫א‬,‫ לא ישב" )תהילים א‬,‫ שנאמר "ובמושב לצים‬,‫לצים‬ ‫ איש אל ריעהו; ויקשב‬,'‫ שנאמר "אז נדברו יראי ה‬,‫שכינה עימהם‬--‫ועוסקין בדברי תורה‬ ‫ כאילו קיים את כל התורה‬,‫ ומניין לאחד שיושב ודורש‬.(‫טז‬,‫" )מלאכי ג‬. . . ‫ וישמע‬,'‫ה‬ .(‫כח‬,‫" )איכה ג‬. . . ‫שנאמר "יישב בדד ויידום‬ 25

Rabí Janiná ben Teradión dice: Dos se sientan juntos y no hay entre ellas palabras de Torá, he aquí que son [como] una reunión de mofadores, como está escrito: “Ni se ha sentado en reunión de mofadores” (Sal. 1:1). Pero si dos se sientan juntos, e intercambian entre ellos palabras de Torá, la Presencia Divina mora entre ellos, como dice: “Entonces los que temían al Eterno, hablaron uno con el otro. Y prestó atención el Señor y escuchó. Y fue escrito en el libro de recuerdos ante Él, para los que temían al Eterno y tenían presente Su Nombre” (Mal. 3:16). ¿De fuente enseña que aun uno solo que se dedica al estudio de la Torá, [Dios le estipula una recompensa] como si hubiera observado toda la Torá? Pues está dicho: “Que permanezca solo y en silencio, porque Él se lo impone” (Lam. 3:28). ¿Quien es este rabi Janina, suplente del sumo sacerdote? Fue una persona que presencio el asedio al segundo templo y fue destruido entre el odio gratuito y la guerra civil. Y esto es triste por que muchas veces parece que los judíos estamos en un odio gratuito o una guerra civil, pues en USA me preguntan mucho, ¿como sabes que la gente que tu convertiste por todo Latinoamérica siguen siendo judíos? Y yo les respondo, pues por que se pelean todo el tiempo… Rabí Janina vivió también en los tiempos se Rabí Akiva y Bar Kojva presencio las revueltas con los romanos y en ese tiempo quemaron vivos a diez rabinos por llevar el modo de vida judío y Rabi Akiva unge a Bar Kojva como “Mashiaj” pero bueno en el aspecto de que seria un líder que ayudaría al pueblo. Rabi Janania fue uno de esos diez mártires, por enseñar la Torá.

Capítulo 3 Mishná 4

‫ ולא אמרו עליו דברי תורה‬,‫ שלושה שאכלו על שולחן אחד‬,‫ד ]ג[ רבי שמעון אומר‬,‫ג‬ ‫ מקום" )ישעיהו‬,‫ בלי‬,‫ מלאו קיא צואה‬,‫ שנאמר "כי כל שולחנות‬,‫כאילו אכלו מזבחי מתים‬ ‫ ואמרו עליו דברי תורה כאילו אכלו משולחנו‬,‫ אבל שלושה שאכלו על שולחן אחד‬.(‫ח‬,‫כח‬ .(‫כב‬,‫ אשר לפני ה'" )יחזקאל מא‬,‫ שנאמר "וידבר אליי זה השולחן‬,‫של מקום ברוך הוא‬ Rabí Shimón dice: Tres que han comido juntos en una misma mesa y no dijeron allí palabras de Torah, es como si hubieran comido de una ofrenda de muertos, como dice: “Porque todas las mesas están plagadas de vómitos y de suciedad y ningún lugar es limpio” (Is. 28:8) Pero tres que comieron juntos en una misma mesa y dijeron allí palabras de Torah, es como si hubieran comido de la mesa de Dios, como está escrito: “Esta es la mesa delante del Eterno” (Ez. 41:22) Rabi Shimón es el mismo Bar Yojai que es importante en el misticismo y le atribuyen la escritura del Zohar, sin embargo no es verdad, pues el Sefer Hazohar fue escrito por Cordovero en España 1300 años después, Shimón fue un hombre que se escondió en una cueva. Tres han comido: según los rabinos tres son el mínimo para el “zimún” del “birkat hamazon”. ¿Por que dice han comido? Por que el Talmud dice que si hablas durante la comida te puedes atragantar, por lo menos esa es la postura talmúdica ya después de haber comido puedes hablar de Torá. Los rabinos no querían correr el riesgo de que te fueras a atragantar hablando de Torá, de otras cosas si podías hablar si querías.

Capítulo 3 Mishná 5 y 6

‫ והמפנה ליבו‬,‫ והמהלך בדרך יחידי‬,‫ הניעור בלילה‬,‫ה ]ד[ חנניה בן חכינאי אומר‬,‫ג‬ .‫הרי זה מתחייב בנפשו‬--‫להבטלה‬ 26

‫ מעבירין ממנו עול מלכות‬,‫ כל המקבל עליו עול תורה‬,‫ו ]ה[ רבי נחוניה בן הקנה אומר‬,‫ג‬ .‫ נותנין עליו עול מלכות ועול דרך ארץ‬,‫ועול דרך ארץ; וכל הפורק ממנו עול תורה‬ Janiná ben Jajinai dice: Cuando una persona esta despierta en la noche, o que viaja solo por caminos solitarios y permanece ocioso, hace un pecado con su propia alma. Rabí Nejunai ben Hakané dice: Todo el que acepta el yugo –autoridad– de la Torá, lo eximen del yugo del reino y el yugo –preocupaciones– del trabajo. Todo aquel que rechaza el yugo –autoridad– de la Torá, es sometido al yugo del reino y el yugo – preocupaciones– del trabajo. Este Rabí Janiná fue otro discípulo de Rabí Akiva, Rabí Janina fue otro de los diez mártires que fueron ejecutados por los romanos. Creo que es muy importante recordar esto por que nos conscientiza de las personas que han hecho sacrificios enormes por la Torá, mas de lo que uno ha podido hacer. ¿Por que haces trasgresión contra tu alma? Por que la noche es un momento de peligro y quien viaja tiene peligro que lo roben y además la noche es favorable a la reflexión como el estudio de la Torá. Si la gente usa la noche en venalidades seria un derroche. Rabi Nejunai vivió al mismo tiempo que Yohanan ben Zakai, vivió mucho tiempo y tuvo muchos discípulos, decía que aceptar el estudio dedicado de la Torá quita los problemas del mundo por que gana la vida fácil, por que sus trabajos son bendecidos, lo que significa que según el Rabí Nejunai que si no aceptas el estudio arduo de la Torá, obtendrás los problemas del mundo. En mi opinión esto es parte de un pensamiento fantasioso que tenían los rabinos, pues hay muchas otras cosas que ellos dicen, que nos hablan de una visión del mundo que no tienen nada que ver con la nuestra, donde se afirma que las mujeres se mueren en el parto por no encender las velas de shabat o por no quitar la jalá del pan. Yo creo que la ventaja de ser reformista, de ser liberal, es que uno puede pensar las cosas por uno mismo y no tiene uno que aceptar lo que dice otro como si fuera verdad absoluta.

Capítulo 3 Mishná 7

‫ עשרה שהיו יושבין ועוסקין בתורה שכינה‬,‫ז ]ו[ רבי חלפתא איש כפר חנניה אומר‬,‫ג‬ ,‫ ומניין שאפילו חמישה‬.(‫א‬,‫ ניצב בעדת אל" )תהילים פב‬,‫ שנאמר "אלוהים‬,‫עימהן‬ ‫ שנאמר "בקרב‬,‫ ומניין שאפילו שלושה‬.(‫ו‬,‫שנאמר "ואגודתו על ארץ יסדה" )עמוס ט‬ ‫ איש‬,'‫ שנאמר "אז נדברו יראי ה‬,‫ ומניין שאפילו שניים‬.(‫א‬,‫ ישפוט" )תהילים פב‬,‫אלוהים‬ ‫ שנאמר "בכל המקום אשר אזכיר את‬,‫ ומניין שאפילו אחד‬.(‫טז‬,‫אל ריעהו" )מלאכי ג‬ .(‫כ‬,‫ אבוא אליך ובירכתיך" )שמות כ‬,‫שמי‬ Rabí Jalafta ben Dosá, hombre [de la aldea] de Kefar Jananiá, dice: si Diez [personas] que están sentadas juntas estudiando Torá la Presencia Divina, descansa entre ellos, como dice: “Dios está delante de la congregación” (Sal. 82:1) ¿Qué fuente enseña que [está] aun cuando son cinco? Pues está escrito: “Su unión en la tierra afirmará” (Am. 9:6) ¿Qué fuente enseña que [está] aun cuando son tres? Pues está escrito: “En la congregación del Eterno juzgará” (Sal. 82:1)

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¿Qué fuente enseña que [está] aun cuando son dos? Pues está escrito: “Entonces los que temían al Eterno, hablaron uno con el otro. Y prestó atención el Señor y escuchó. Y fue escrito en el libro de memoria ante Él, para los que temían al Eterno y tenían presente Su Nombre” (Mal. 3:16) ¿Qué fuente enseña que [está] aun cuando es uno? Pues está escrito: “En todo lugar que recuerdes Mi Nombre, vendré a ti y te bendeciré” (Ex. 20:24) Este Rabí Jalafta fue un discípulo de Rabí Meir y el lugar donde venía era el borde de la alta y baja Galilea. Habla de la importancia de tener un minián y específicamente nos habla que la shejiná que esta en el cielo baja a la tierra cuando hay un minián. Quería explicar que la shejiná puede estar en uno hasta diez.

Capítulo 3 Mishná 8, 9 y 10

‫ שאת ושלך שלו; וכן הוא‬,‫ תן לו משלו‬,‫ח ]ז[ רבי אלעזר בן יהודה איש ברתותא אומר‬,‫ג‬ .(‫יד‬,‫ ומידך נתנו לך" )דברי הימים א כט‬,‫אומר בדויד "כי ממך הכול‬ ‫ מה‬,‫ ומפסיק משנתו ואומר מה נאה אילן זה‬,‫ המהלך בדרך ושונה‬,‫ט רבי יעקוב אומר‬,‫ג‬ .‫נאה ניר זה מעלין עליו כאילו הוא מתחייב בנפשו‬ ‫ כל השוכח דבר אחד ממשנתו‬,‫י ]ח[ רבי דוסתאי ברבי ינאי אומר משום רבי מאיר‬,‫ג‬ ‫ פן‬,‫ שנאמר "רק הישמר לך ושמור נפשך מאוד‬,‫מעלין עליו כאילו הוא מתחייב בנפשו‬ ‫ תלמוד לומר "ופן‬:‫ יכול אפילו תקפה עליו משנתו‬.(‫ט‬,‫תשכח את הדברים" )דברים ד‬ .‫ עד שיישב לו ויסירם מליבו‬,‫ט( הא אינו מתחייב בנפשו‬,‫יסורו מלבבך" )דברים ד‬ Rabí Elazar, de Bartotá, dice: Dale a Él lo que es Suyo, pues tú y lo tuyo, son de Él. Así como dijo David, “Pues todas las cosas provienen de Ti y es de lo Tuyo lo que te hemos dado” (Cro.I 29:14) Rabí Yaacob dice: Aquel que va por el camino estudiando Torá e interrumpe su estudio diciendo: “¡Qué bonito árbol! ¡Qué bonito campo!”, es considerado por las escrituras, como si fuera culpable y cargará la culpa de su alma. Rabí Dostai ben Yanai, en nombre de Rabí Meir, dice: Todo aquel que se olvida algo de lo que estudió de Torá, es considerado por las escrituras, como [si fuera culpable y] cargará la culpa de su alma. Como dice: “Solo cuídate mucho y cuida tu alma por si te olvidares de las cosas que vio tu ojo” (Deut. 4:9) Rabi Eleazar, era un discípulo de ben Janina y al mismo tiempo colega del Rabí Akiva. Lo que trata de hacer es dar ánimo a las personas que sean generosos, construyendo causas religiosas, por que todo lo que tenemos viene de Dios y lo regresamos cuando damos tzedaka. Cuenta la guemará que en Taanit, este bar Tota en aquel tiempo la gente vivía en villas y había personas encargadas de recoger tzedaka y este dinero iba para los pobres y las personas dedicadas a recoger tzedakot evitaban toparse con el Rabí Eleazar, por que el solía dar todo lo que tenía; entonces una vez dice que el fue a comprar unas cosas que necesitaba para que su hija se casara y cuando la gente que recogía tzedaka lo vieron, huyeron de el y el corrió detrás de ellos para decirles que demandaba que le dijeran que estaba haciendo y ellos explicaron que estaban recaudando tzedaka para la boda de dos huérfanos y el les prometió que por mi palabra que esto es mas importante para el que la boda de su propia hija, así que les dio todo. En mi punto de vista esto fue un cómico error debido a que la hija debió de haberlo odiado por que no se pudo casar para que los huérfanos se casaran. Dar dinero para una tzedaka es una mitzva y no te estas deshaciendo de lo que es tuyo, sino que lo estas regresando a Dios. Por que tú y todo lo tuyo es de Dios. No solo tu dinero sino también tu persona.

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Rabi Yaakov habla de aquel que interrumpe sus estudios de Torá por algo irrelevante, por naturaleza el hombre es distraído y poco a poco puede dejar completamente la Torá a un lado y no es Jilul Torá (respeto de la Torá). Esto realmente es un eufemismo pues son máximos ideales para hacernos pensar más. Rabi Dostai era un discípulo del Rabino Meyer y se refiere a aquellos que se le olvida por negligencia un estudio de la Torá. ¿Qué pasa si la persona no tiene muy buena retención? No puede uno culparlo por que la Torá dice que lo que cuenta es que no sea al propósito.

Capítulo 3 Mishná 11

;‫ חכמתו מתקיימת‬,‫ כל שיראת חטאו קודמת לחכמתו‬,‫יא ]ט[ רבי חנניה בן דוסא אומר‬,‫ג‬ .‫ אין חכמתו מתקיימת‬,‫וכל שחכמתו קודמת ליראת חטאו‬ Rabí Janiná ben Dosá dice: Todo aquel que el temor al pecado antecede a su sabiduría, su sabiduría perdurará. Y todo aquel que su sabiduría antecede al temor al pecado, su sabiduría no perdurará. Rabi Janiná era un discípulo de Yohanan ben Zakai y era muy conocido por ser alguien muy piadoso y correcto, dicen que el tenia la habilidad de hacer milagros con el poder de sus rezos. La guemará nos cuenta en berajot, que una vez cuando Rabí Janina fuera estudiar con Yahanan ben Zakai el hijo de Yohanan ben Zacai se enfermó y este le pidió a Janina que rezara por su hijo, Janina lo hizo colocando su cabeza entre sus rodilla y el vivió. Depuse Rabí Yohanan dijo si el mismo hubiera rezado aun todo el día no hubiera hecho la diferencia. Hay otra historia donde Janinia rezaba por los enfermos y tenia la capacidad de decir que iba a morir, si mi rezo es fluido quiere decir que es aceptado decía, pero si mi rezo no es tan fluido quedrá decir que no fue aceptado.

Capítulo 3 Mishná 12 y 13

‫ חכמתו מתקיימת; וכל שחכמתו מרובה‬,‫ כל שמעשיו מרובין מחכמתו‬,‫יב הוא היה אומר‬,‫ג‬ ‫ רוח‬,‫ כל שרוח הברייות נוחה הימנו‬,‫ ]י[ הוא היה אומר‬.‫ אין חכמתו מתקיימת‬,‫ממעשיו‬ .‫ אין רוח המקום נוחה הימנו‬,‫המקום נוחה הימנו; אין רוח הברייות נוחה הימנו‬ ,‫ ושיחת הילדים‬,‫ ויין של צוהריים‬,‫ שינה של שחרית‬,‫יג רבי דוסא בן הרכינס אומר‬,‫ג‬ .‫וישיבת כנסייות של עמי הארץ וציאין את האדם מן העולם‬ Él solía decir: Todo aquel que sus acciones sobrepasan a su sabiduría, su sabiduría perdurará, más todo aquel que su sabiduría sobrepasa a sus actos, su sabiduría no perdurará. Él solía decir: Todo aquel que es agradable a la gente, también es agradable para Dios. Y todo aquel que no es agradable a la gente, tampoco es agradable para Dios. Rabí Dosá ben Harkinás dice: El sueño matutino, el vino del mediodía, la charla de los niños y sentarse en reuniones de ignorantes, sacan al hombre de éste mundo. Hablamos de Janina ben Dosa, el habla de la naturaleza de la sabiduría humana y nos enseña que el carácter de la persona lo determina Dios.

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Dosa be Harkinás vivió en tiempos de Yohanan ben Zakai y habla de la gente que se queda dormida mas allá de la hora que debe de despertarse, en el capitulo 2 mishna 11 También dice saca a la persona de éste mundo, y acá se usa también usa la misma palabra, la diferencia es que la anterior aseveración es negativa mientras que en esta mishná lo hace de forma positiva.

Capítulo 3 Mishná 14

‫ והמפר‬,‫ והמבזה את המועדות‬,‫ המחלל את הקודשים‬,‫יד ]יא[ רבי אלעזר המודעי אומר‬,‫ג‬ ‫ והמגלה פנים בתורה אף על פי שיש‬,‫ והמלבין פני חברו ברבים‬,‫בריתו של אברהם אבינו‬ .‫ אין לו חלק לעולם הבא‬,‫בידו מעשים טובים‬ Rabí Elazar de [la ciudad de] Modim, dice: El que profana las [ofrendas] sacras, el que desprecia las festividades, el que elimina el pacto de Abraham -la circuncisión- el que hace empalidecer el rostro de su compañero, y el que se revela contra la Torá públicamente, a pesar que posea buenas acciones, no tiene parte en el mundo venidero. Este Rabi Elazar de Modim desencendiente de los hasmoneos era un experto de la hagadá, Rabi Gamaliel de Yavné lo admiraba, era también el tío de Bar Kojva, poco tiempo antes de la revuelta. Lo curioso de este hombre es que cuando los romanos se cercaban a Bethar, Bar Kojva creyó que su tío estaba a punto de hacer la paz con los romanos y como esto no quería Bar Kojva, mato a su tío Elazar de Modim. Aquí nos habla de cinco pecados que le quitan al hombre la oportunidad de ir al mundo venidero. Los romanos tomaron Israel, ellos tenían la idea de traer su cultura en el mundo, ponían estadios para el culto al cuerpo y creían que la circuncisión era una mutilación, había judíos que querían ser como romanos; yo creo que una cosa es asimilarse y otra aculturarse, la asimilación es cuando una persona porta, come o se viste como los demás y aculturarse es dejar atrás su propia cultura para tomar una nueva es decir, dejar de ser judío. Muchas veces veo gente disfrazada de jasidím, pienso que ellos no se visten como judíos por que sino lo hicieran con túnicas y cosas así como turbantes; sin embargo ellos se visten cono europeos del siglo XVII, pero siempre ha habido asimilación, que creo no es malo, por que en este contexto había judíos que querían ser romanos y se sometieron a una cirugía que constaba de estirar el prepucio que quedaba para cubrir el glande y parecer que nunca se circuncidaron, por supuesto el procedimiento era sumamente doloroso. El que hace empalidecer el rostro de su compañero: cuando alguien avergüenza al alguien la gente queda pálida por que se le va la sangre y analógicamente lo sabios, lo interpretaron como si fuera matar a la persona que avergonzaste, en el tratado de Berajot decía que mas vale echar a un hombre en una fogata que lo avergüences en público.

Capítulo 3 Mishná 15

‫ והוי מקביל את כל האדם‬,‫ הוי קל לראש ונוח לתשחורת‬,‫טו ]יב[ רבי ישמעאל אומר‬,‫ג‬ .‫בשמחה‬ Rabí Ishmael decía: Sé ágil [ante] el grande y templado con el joven y recibe a toda persona con alegría. Rabi Ishmael era un colega y oponente intelectual del Rabi Akiva, era discípulo de Yehoshua ben Janania y estudio también con Rabi Eliazer. Habla de actuar de manera rápida para complacer a personas de rango honorable, ser gentil con el joven, y recibir a todas las personas con alegría.

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Capítulo 3 Mishná 16

‫ מסורת‬,‫ הוא היה אומר‬.‫ מרגילין לערווה‬,‫ שחוק וקלות ראש‬,‫טז ]יג[ רבי עקיבה אומר‬,‫ג‬ .‫ שתיקה‬,‫ נדרים סייג לפרישות; סייג לחכמה‬,‫סייג לתורה‬ Rabí Akiva dice: La burla y la frivolidad conducen al hombre hacia la depravación. La tradición es el cerco para la Torá. Las promesas son un cerco para la abstinencia. El cerco para la sabiduría es el silencio. Hay una historia que dice en el Talmud de Jerusalén que Rabí Akiva era tan famoso por su sabiduría que después de la muerte de Rabi Yosei se fue el verdadero estudio de la Torá, es decir que dejo de existir, está hablando de la manera de enseñar con innovación, con una escuela vibrante y relevante, esto no existió hasta que llego Rabi Akiva y es interesante saber que Rabi Akiva no venia de un linaje de sabios sino uno común que llego a estudiar por sus propio méritos hasta hacerse un gran Rabino. Hablar mucho o cosas irrelevantes llevan al hombre a la depravación, y todo el tema de esta mishná es como restringirse y crear maneras para portarse mejor. La tradición es un cerco a la Torá, sabemos que la mishná es un cerco para la Torá escrita. Cuando una persona decide dejar lo que esta permitido para evitar lo que no esta permitido es un cerco por que se auto restringe. El judaísmo casi nunca ha sido partidario de restringirse, pues incluso gente como los Nasir que dedicaban su vida a restringirse de cosas para dedicarse a Dios, al final de su nezirato tenían que ofrecer un sacrificio por privar de su cuerpo lo que estaba permitido. El cerco para la sabiduría es el silencio, no hay que hablar cosas vanas, no quiere decir que nos mantengamos callados sino solo hablemos menos, por eso se dice que Dios nos dio dos oídos y una boca, para oír dos veces antes de hablar una vez.

Capítulo 3 Mishná 17

,‫ חביב אדם שנברא בצלם; חיבה יתרה נודעת לו שנברא בצלם‬,‫יז ]יד[ הוא היה אומר‬,‫ג‬ ‫ חביבין ישראל שנקראו בנים‬.(‫ו‬,‫ עשה את האדם" )בראשית ט‬,‫שנאמר "כי בצלם אלוהים‬ "‫ לה' אלוהיכם‬,‫ שנאמר "בנים אתם‬,‫למקום; חיבה יתרה נודעת להם שנקראו בנים למקום‬ ‫ שניתן להם כלי שבו נברא העולם; חיבה יתרה נודעת להם‬,‫ חביבין ישראל‬.(‫א‬,‫)דברים יד‬ "‫ אל תעזובו‬,‫ נתתי לכם; תורתי‬,‫ שנאמר "כי לקח טוב‬,‫שניתן להם כדי שבו נברא העולם‬ .(‫ב‬,‫)משלי ד‬ Él solía decir: Apreciado es el hombre, ya que fue creado a imagen [y semejanza] de Dios, un cariño especial le fue concedido, al hacerle saber que fue creado a imagen de Dios, como dice: “Porque a imagen de Dios hizo al hombre” (Gen. 9:6). Apreciado es Israel, que fueron llamados hijos de Dios, un cariño especial les fue concedido al hacerles saber que fueron llamados hijos de Dios, como dice: “Hijos para Dios son ustedes” (Deut. 14:1). Apreciado es Israel, que les fue entregado el instrumento preciado con el que fue creado el mundo, un cariño especial les fue concedido al hacerle saber que les entregó ese instrumento preciado con el que fue creado el mundo, como dice: “Pues os doy una buena doctrina. No abandonen Mi Torá” (Pro. 4:2)

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Esta mishná nos enseña sobre el amor de Dios y del hombre en general y el amor de Israel que ya discutiremos después. Dice que tenemos un lugar en la creación todos pero en especial el hombre. .

Capítulo 3 Mishná 18

‫ אבל‬,‫ והכול לפי רוב המעשה‬.‫ והרשות נתונה; ובטוב העולם נידון‬,‫יח ]טו[ הכול צפוי‬,‫ג‬ .‫לא על פי המעשה‬ Todo está ya previsto, [no obstante] el libre albedrío le fue concedido. El mundo es juzgado benévolamente. Y todo depende de la mayoría de los actos y no en la grandeza del acto. ¿Como se puede conciliar la idea de que Dios sabe todo y sin embargo yo tengo libre albedrío? En mi opinión es que Dios sabe todo, es decir todo lo que uno hace tiene permutaciones y en un segundo, Dios prevé las consecuencias de las decisiones que uno toma. Dios tiene dos medidas para juzgar al mundo “Tzedek y Rajamim” justicia y misericordia, y usa la misericordia

Capítulo 3 Mishná 19

‫ והחנות‬.‫ והמצודה פרוסה על כל החיים‬,‫ הכול נתון בעירבון‬,‫יט ]טז[ הוא היה אומר‬,‫ג‬ .‫ והיד כותבת; וכל הרוצה ללוות בא ולווה‬,‫ והפנקס פתוחה‬,‫ והחנווני מקיף‬,‫פתוחה‬ ‫ ויש להם על מה‬,‫ ונפרעין מן האדם לדעתו ושלא לדעתו‬,‫והגבאין מחזרין תמיד בכל יום‬ .‫ והדין דין אמת; והכול מתוקן לסעודה‬,‫שיסמוכו‬ Él solía decir: Todo fue dado bajo fianza -hipoteca- y la red está extendida sobre todo ser viviente. El comercio está abierto, el prestamista está listo, la libreta está abierta, y una mano escribe. Todo el que quiera obtener un crédito viene y toma prestado. Y los cobradores, pasan diariamente y le cobran al individuo, con su consentimiento o sin él y tienen en quién confiar, el juicio es juicio justo y verdadero y todo está dispuesto para la celebración. Es otro dicho del Rabi Akiva y es una parábola que esta sacada de la vida común de su tiempo y dice que la gente es responsable por sus buenas acciones o sus pecados y queda escrito, y al final de los días habrá que dar cuentas. En relación a la idea rabínica antigua de que si algo malo te pasa es por que algo malo hiciste, yo considero que esta teología está un poco equivocada por que hay cosas que pasan por que pasan, es decir viene un tsunami y mueren buenos y malos, sin embargo la idea acá es que los cobradores pasan, es decir los que piden cuentas de los actos.

Capítulo 3 Mishná 20

‫ אין‬,‫ אין דרך ארץ; אם אין דרך ארץ‬,‫ אם אין תורה‬,‫כ ]יז[ רבי אלעזר בן עזריה אומר‬,‫ג‬ ‫ אין בינה; אם אין‬,‫ אם אין דעת‬.‫ אין חכמה‬,‫ אין יראה; אם אין יראה‬,‫ אם אין חכמה‬.‫תורה‬ .‫ אין קמח‬,‫ אין תורה; אם אין תורה‬,‫ אם אין קמח‬.‫ אין דעת‬,‫בינה‬ 32

Rabí Elazar ben Azariá dice: Si no hay Torá, no hay modales, si no hay modales, no hay Torá. Si no hay sabiduría, no hay temor, si no hay temor, no hay sabiduría. Si no hay conocimiento, no hay comprensión, si no hay comprensión, no hay conocimiento. Si no hay pan, no hay Torá, si no hay Torá, no hay pan. Rabi Elazar ben Azaria era uno de los grandes sabios de Yavné, el lugar que crearon después de la destrucción del Templo, venía de una generación muy importante, era la décima generación de Ezra que llegó de babilonia, era muy rico, se hizo presidente del Sanhedrin cuando Gamaliel dejo de serlo. Donde no hay Torá: Quien decide ser ignorante de la Torá y no tendrá las características sociales ni morales. Si separas la sabiduría de su incentivo religioso no se mantiene, donde no hay conocimiento no hay comprensión. En muchos países encontramos un movimiento llamado jabad, que es un movimiento mesiánico ortodoxo, Jabad nos habla del conocimiento pues su nombre es una acrónimo de (Jojma Bina Daat), sabiduría, comprensión y acción. Aunque no estoy de acuerdo con muchas posturas de jabad creo que la idea de su nombre es muy buena. Si uno tiene el estomago vacío no puede concentrarse en el estudio, quien no estudia la Torá no merece el pan, de hecho la Torá por si sola es la justificación de la vida.

Capítulo 3 Mishná 21

‫ למה הוא דומה לאילן שענפיו מרובין‬,‫ כל שחכמתו מרובה ממעשיו‬,‫כא הוא היה אומר‬,‫ג‬ ,‫ וכל שמעשיו מרובין מחכמתו‬.‫ והרוח באה ועוקרתו והופכתו על פניו‬,‫ושורשיו מועטין‬ ‫ אפילו כל הרוחות שבעולם באות‬:‫למה הוא דומה לאילן שענפיו מועטין ושורשיו מרובין‬ .‫ אין מזיזות אותו ממקומו‬,‫ונושבות בו‬ Él solía decir: Todo aquel que su sabiduría supera a sus acciones ¿a qué se asemeja? A un árbol de ramaje frondoso y escasas raíces, el viento vendrá, lo arrancará y lo dará vuelta. Como dice en Jeremías. 17:6: “Y será como arbusto en el desierto, en tierras estériles” Rabí Elazar ben Jisma dice: Los nidos y los comienzos de la separación menstrual son leyes escenciales. Los ciclos y las guematriot son una sazón para la sabiduria. Los rabinos hablan que si llegan a tener un árbol que no esta muy bien fincado y que su sabiduria supera sus acciones, alguien que sabe mucho pero no hace muchas mitzvot. Rabi Elazar era un discípulo de Rabí Gamaliel y de Rabí Yoshua, que estudio no solo judaísmo sino mas ciencias como matemáticas entre otras cosas. Los kinim eran ofrendas de aves que eran destinados para sacrificios obligatorios, otros eran para sacrificios de buena voluntad, otros era quemar todo y algunos se comian parte de la comida. Habia algunos ofrecidos por algunos pecados y hay una mishna que se llama kinim y las leyes de separacion menstrual que ha perdido la cuenta de su periodo eran tema de la alaja que requieren cálculos, los ciclos son los siclos de la astronomia y guematriot es que cada letra hebrea tiene un valor numerico donde se pueden hacer comentarios adicionales, tambien se refiere a geometria y matemáticas.

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Son una sazon de la sabiduria, son cosas especiales que uno disfruta para estimular el apetito, es decir todo este tipo de cosas son importantes pero no lo esencial de la sabiduria judia, se basa en hacer las cosas bien todos los dias en vez de andar buscando temas exóticos de cabalá y de comentarios raros, creo que hay que buscar lo mas comun, pues uno se hace mejor judío si busca lo comun y ordinario y no andando buscando comentarios del siglo XIV que dice que hay que hacer cosas sin sentido creyendo que si uno hace esto, es la escencia del judaísmo.

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Capítulo 4 Capítulo 4 Mishná 1

"‫ השכלתי‬,‫ שנאמר "מכל מלמדיי‬,‫ איזה הוא חכם הלמד מכל אדם‬,‫א בן זומא אומר‬,‫ד‬ "‫ מגיבור‬,‫ שנאמר "טוב ארך אפיים‬,‫ איזה הוא גיבור הכובש את יצרו‬.(‫צט‬,‫)תהילים קיט‬ ,‫ כי תאכל; אשריך‬,‫ שנאמר "יגיע כפיך‬,‫ איזה הוא עשיר השמח בחלקו‬.(‫לב‬,‫)משלי טז‬ ‫ איזה הוא‬.‫ לעולם הבא‬,"‫ בעולם הזה; "וטוב לך‬,"‫ "אשריך‬:(‫ב‬,‫וטוב לך" )תהילים קכח‬ .(‫ל‬,‫ שנאמר "כי מכבדיי אכבד ובוזיי ייקלו" )שמואל א ב‬,‫המכבד את הברייות‬--‫מכובד‬ Ben Zomá dice: ¿Quién es sabio? El que aprende de todo hombre, como está escrito: “De todos mis maestros he aprendido” (Sal. 119:99) ¿Quién es fuerte? Aquel que controla su instinto, como está escrito: “El que es tardo en la ira, es mejor que el poderoso, y el que gobierna su espíritu vale más que el que conquista una ciudad” (Prov. 16:32) ¿Quién es rico? El que está feliz con lo que tiene, como dice: “Cuando comas el fruto del esfuerzo de tus manos, feliz serás y te irá bien” (Sal 128:2) “Feliz” en este mundo y “te irá bien” en el mundo venidero. ¿Quién es honorable? El que honra a las criaturas, como dice: “A los que Me honren, honraré y los que Me desprecien, desaparecerán” (1a Sam. 2:30) Shimón (dice el Talmud que era su nombre) Ben zoma era un hombre que no era Rabino y nunca recibió el Titulo de Rabino, era hijo de uno de los rabinos de Yavné, por eso solo se dice el nombre de su padre y el habla de conceptos positivos, de sabiduría. El poder, la riqueza y el honor que no son malas el judaísmo pues dice que son buenas si se usan apropiadamente. Creo que este tema de riqueza y estar contento con lo que uno tiene, es decir nunca hay garantías de nada, si guardas en el banco puede que el banco cierre, si compras acciones puede que se devalúen, si guardas tu dinero en casa pueden robarte, osea que la única seguridad es con Dios. Quien es sabio tiene el derecho de tener orgullo de su sabiduría y que aprende de todas las personas, un día me sucedió algo interesante, vino a mi casa un joven a instalar el cable en uno de mis días de descanso, yo estaba en la PC y estaba mirando mis acciones y este muchacho me dijo, que el año pasado había invertido en acciones y perdió mucho dinero, y siguió con una pregunta ¿Qué podría enseñarle un hombre como usted a alguien como yo? Aludiendo a las inversiones, a el le quedaba claro que yo tenia noción de lo que estaba haciendo y me pareció una pregunta fabulosa, no necesariamente del contexto financiero, se trata de humildad para preguntar a cualquiera que pudiera enseñarnos algo, la capacidad de aprender de todos. Igual de alguien que no sea tan sabio como uno sabe algo que uno no sabe. En el pasado hemos visto que la riqueza no es mala, pero por otro lado no debemos hacer a un lado la Torá para ganar dinero. Ben Zoma nos dice lo que hay que hacer para que la gente nos respete, y esto es respetar a los demás.

Capítulo 4 Mishná 2

‫ ועבירה‬,‫ שמצוה גוררת מצוה‬:‫ וברח מן העבירה‬,‫ הוי רץ למצוה קלה‬,‫ב בן עזאי אומר‬,‫ד‬ .‫ ושכר עבירה עבירה‬,‫גוררת עבירה; ששכר מצוה מצוה‬ 35

Ben Azai dice: Sé presuroso en el cumplimiento de las mitzvot y escápate del pecado; pues una mitzva acarrea otra mitzva y una trasgresión lleva a otra trasgresión. La recompensa por una mitzva, es una mitzva y el castigo por un pecado es otro pecado. Ben Azai era colega de ben Zoma y tampoco era rabino; pero casualmente también se llamaba Shimón, y era discípulo de Yoshua be Janania contemporáneo de Akiva, ben Azai nunca se casó, esta enterrado en Harmerón, y en la actualidad los que se quieren casar hacen peregrinaciones ahí, por que dicen que el que sabe mas de matrimonio es quien nuca se caso pues el que lo hizo desiste de esto. El Talmud nos cuenta de gente que se metió en el misticismo, dice “cuatro entraron al PARDES” algo parecido a Huerto, pero también es un acróstico de las cuatro maneras de estudiar la Torá, pashaat – remesderash – sod, (interpretación regular, metáfora, homiletica y secreto) entonces uno de éstos cuatro se hizo apóstata, uno murió, uno quedo loco y otro salio entero y este fue el Rabi Akiva y ben Azai fue uno de los infortunados. Esta mishná nos lleva a hablar de un concepto donde la relación con Dios es como una máquina de cajero automático donde el rezo te da algo y si no es así, quiere decir que el cajero automático esta mal, si yo hago me debe Dios y el mundo me debe, es como pensar que si das un dólar a un pobre, Dios te tiene que dar diez dólares por lo que hiciste, creo que es una visión muy simplista, creo que la verdadera recompensa de hacer una mitzva es poder hacer otras mitzvot y que la recompensa puede venir en un futuro. Tienes que correr para hacer una mitzva que aunque pequeña se debe hacer con la misma actitud que haces una grande, por que una mitzva lleva otra mitzva, como una fuerza de inercia, así como las transgresiones llevan a otras. Podemos pensar en un concepto cabalista que llama “clipot”, donde el tashlij se hace para deshacerse de las clipot que son como capas de velos donde entre mayor sean menos puedes ver con claridad hasta llegar a la oscuridad completa. Por que los pecados se acumulan y si empiezas con algo pequeño las cosas se agrandan por inercia.

Capítulo 4 Mishná 3

‫ שאין לך אדם שאין‬,‫ ואל תהי מפליג לכל דבר‬,‫ אל תהי בז לכל אדם‬,‫ג הוא היה אומר‬,‫ד‬ .‫ ואין לך דבר שאין לו מקום‬,‫לו שעה‬ Él solía decir: No desprecies a ningún hombre, y no seas indiferente a nadie, pues no hay hombre que no tenga su hora, ni cosa que no tenga su lugar. Otra de éstas lecciones importantes de ben Azai es considerar todas las personas como si fueran bandidos pero honralos como si fueran raban Gamaliel. Todas las personas tienen dignidad por si mismos. Martín buber, dijo que es importante tener una relación con las personas para encontrarse a Dios, debido a éstas relaciones interpersonales. Dios no crea nada en vano sino todo tiene su función.

Capítulo 4 Mishná 4

.‫ שתקוות אנוש רימה‬,‫ מאוד מאוד הוי שפל רוח‬,‫ד רבי לוויטס איש יבנה אומר‬,‫ד‬ Rabí Levitas, de Yavne, dice: se muy humilde, pues el final de todo hombre son los gusanos.

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Aunque en general uno debe buscar un camino medio, aquí se trata de decir que uno tiene que ser sumamente humilde y para combatir el orgullo, por que todos vamos a morir invariablemente y nadie es eterno solo Dios.

Capítulo 4 Mishná 5

‫ נפרעין ממנו בגלוי; אחד‬,‫ כל המחלל שם שמיים בסתר‬,‫ה רבי יוחנן בן ברוקה אומר‬,‫ד‬ .‫ בחילול השם‬,‫שוגג ואחד מזיד‬ Rabí Yojanán ben Beruká dice: Todo aquel que profana el Nombre del cielo a escondidas, será castigado por Dios en público, ya sea que lo hizo a propósito o sin querer. Un pecado escondido, es decir, algo que si se hiciera en público sería la profanación de la religión, Dios lo rechazará en público por “Jilul Hashem” (profanar el nombre de Dios). El pecado es hacer algo que va en contra no solo de la ley sino de otros seres humanos, hay dos cosas que llevan a pecar, el que peca en principio como el hereje que dice lo hago por que no creo en Dios y el que peca por sus apetitos que sabe que esta haciendo mal pero no puede contenerse. Es muy interesante que la palabra en hebreo de pecado es ”Jet” la palabra hebrea para flecha es “jet” también, el judaísmo cree que el humano es neutral, pero hay veces en la vida en que uno desacierta o “no das en el blanco” eso es “Jet”.

Capítulo 4 Mishná 6 y 7

‫ מספיקין בידו ללמוד וללמד; והלמד‬,‫ הלמד על מנת ללמד‬,‫ו ]ה[ רבי ישמעאל בנו אומר‬,‫ד‬ .‫ מספיקין בידו ללמוד וללמד ולעשות‬,‫על מנת לעשות‬ ‫ כך היה‬:‫ ולא קורדום לחפור בהם‬,‫ לא תעשם עטרה להתגדל בהם‬,‫ז רבי צדוק אומר‬,‫ד‬ .‫ נטל חייו מן העולם‬,‫ כל הנהנה מדברי תורה‬,‫ ודישתמש בתגא חלף; הא‬,‫הלל אומר‬ Rabí Ishmael, su hijo, dice: El que estudia para enseñar, en el cielo es ayudado para que pueda estudiar y enseñar. El que estudia para poder llevarlo a la práctica, en el cielo es ayudado para que pueda estudiar, enseñar, y practicar. Rabí Zadok dice: No conviertas las palabras de la Torá una corona para engrandecerte con ella, ni tampoco hagas de ella un instrumento para tu propio interés. Así decía Hilel: El que hace uso de la corona de la Torá, fallecerá”. Aprendes de aquí que todo el que se aprovecha en este mundo del honor que provee la Torá, esta cortando su vida de éste mundo. Rabi Ishmael es hijo de Yohanan ben Beraka, estudio con su papá y también estudió en Yavné y era colega del Nasi Rabi Shimón ben Gamaliel familia de Hillel y también era colega de Rabi Yehoshua. En esta mishná habla del objetivo de estudiar la Torá, que es no solo de familiarizarse con los principios, sino como vivir con estos principios. El que estudia la Torá solo por ser honrado y la enseña, tendrá su oportunidad en el olám abá. Pero el que aprende para enseñar y practicar, séle dará mayor honor. Rabi Tzadok decía que no uses la Torá para tener fama, Nedarim dice que los hombres no deben decir que estudiaran la Torá para hacerse llamar sabios, sino hacerlo por amor y el honor invariablemente llegará.

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La intención es decir que no uses la Torá como una herramienta para obtener algo mundano.

Capítulo 4 Mishná 8

‫ גופו מכובד על הברייות; וכל המחלל את‬,‫ כל המכבד את התורה‬,‫ח ]ו[ רבי יוסי אומר‬,‫ד‬ .‫ גופו מחולל על הברייות‬,‫התורה‬ Rabí Iosé dice: Todo aquel que honra a la Torá, su cuerpo es honrado por las personas. Todo aquel que deshonra a la Torá, su cuerpo es profanado por las personas. En general cuando se habla en la mishná de rabí Yosei, se esta hablando de Yosei ben Jalafta, que era de la ciudad de Tzipori que hoy en día existe en Galilea, estudio Torá con su padre y los sabios de Yavné, fue discípulo de Rabí Akiva, tenia cinco hijos que fueron grandes sabios. Ayer comentaba en mi congregación que me parecía una forma de aberración, algo que considero fuera de lugar entre las posturas ortodoxas, sobre creer en “Torá lishma” (Torá por si misma) por un lado sí existe la idea de que estudias Torá no para ganar o hacerte mas inteligente, ya hablamos esto antes, pero me parece absurdo el concepto de que estudiar por que la Torá como su propio fin, por que creo que el objetivo del judaísmo es mejorar la vida, si tu estudias Torá para aprender mas Torá se me hace algo sin sentido, sin embargo si estudias la Torá para saber mas de la vida, para conocer mejor a Dios, etc. Sí creo que sea un objetivo con mayor sentido.

Capítulo 4 Mishná 9

‫ פורק ממנו איבה וגזל ושבועת‬,‫ החושך עצמו מן הדין‬,‫ט ]ז[ רבי ישמעאל בנו אומר‬,‫ד‬ .‫ שוטה רשע וגס רוח‬,‫שוא; והגס ליבו בהוראה‬ Rabí Ishmael, su hijo, dice: Quien evita ir a juicio, se libera a si mismo del odio, del robo y del juramento falso. Rabbi Ishmael es hijo de Rabí Yosei del que hablamos antes, tambien vivía en Tzipori, hay una historia respecto a éste Rabí y recordando que tambien eran jueces; se comenta que el tenía a una persona que le alquilaba la tierra y todos los viernes le traia una cesta de frutas y verduras para el shabat, pero una vez la trajo un jueves y el Rabí pregunto por que. El inquilino le dice que por que tenia un caso jurídico ese día (jueves) y pensó que en vez de regresar mañana pues de paso las entregaba ese día y Rabí le dijo que el no podía juzgar su caso y se lo entregó a otro juez, además de no aceptar ese dia su pago por el alquiler, diciendo yo no acepte las frutas que me correspondian y aunque lo hubiera tomado por que eran mias, el hacerlo yo hubiera generado en mí un poco de buena voluntad hacia el y no hubiera juzgado adecuadamente. El que evita ser juez, no tiene enemigos por que cuando se litiga, una parte pierde y esa parte genera un odio al juez. Quien hace un juicio equivocado es como robarle y también hay que evitar los falsos juramentos, hay veces que el juez presiona y puede ocacionar llebar a mentir bajo juramento, por tanto el que juzga de una manera apresurada, es un tonto, por que exagera su autoestima creyendose muy brillante, Proverbios dice: Si alguien se cree brillante en sus propios ojos, no hay esperanza para un tonto como éste.

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Capítulo 4 Mishná 10

‫ שאין דן יחידי אלא אחד; ואל תאמר קבלו‬,‫ אל תהי דן יחידי‬,‫י ]ח[ הוא היה אומר‬,‫ד‬ .‫ שהן רשאין ולא אתה‬,‫דעתי‬ Él solía decir: No juzgues solo, pues solamente el Único juzga solo. Y no digas: Acepten mi opinión, pues ellos tienen la autoridad y tú no. Es otro dicho de Rabi Ishmael, que nos habla del juez que no toma para si una responsabilidad muy grande en los juicios, según la Torá un “jet rabim”, donde hay ciertos casos que un juez puede juzgar solo, pero hay que evitar hacerlo así. Por que una persona piadosa evitara juzgar solo e invitará a otros a juzgar con el, esto es un “beit din”, pues el Juez del Universo es el único quien puede juzgar solo. Por otro lado una vez que invitaste a alguien para el beit din y dieron un fallo distinto al tuyo no los fuerces a aceptar tu postura sino respeta su decisión.

Capítulo 4 Mishná 11

‫ סופו לקיימה מעושר; וכל‬,‫ כל המקיים את התורה מעוני‬,‫יא ]ט[ רבי יונתן אומר‬,‫ד‬ .‫ סופו לבטלה מעוני‬,‫המבטל את התורה מעושר‬ Rabí Yonatán dice: El que cumple la Torá cuando es pobre, finalmente la cumplirá en la riqueza y quien la niega en la riqueza, finalmente la negará en la pobreza. Rabi Yonatan era discípulo de Rabi Ishmael, es el único lugar que aparece en la mishná, sin embargo aparece mucho en el midrásh. Hay otros sabios que explican que ésta mishná no debe ser tomada literalmente, sino que es muy claro que hay mucha gente que observa la Torá siendo pobre o al revés, de manera se asume que una persona que es pobre y cumple la Torá aunque fuera rica y un rico hubiera desechado la Torá aunque fuera pobre. Un midrásh homiletico que dice el que observa la Torá en pobreza la hará al final en riqueza y equipara la riqueza con la satisfacción espiritual, tomando en cuenta el contexto de ben Zoma sonde se afirma de que quien es rico es quien esta contento con lo que tiene.

Capítulo 4 Mishná 12

‫ ואם‬.‫ בפני כל אדם‬,‫ ועסוק בתורה; ושפל רוח‬,‫ הוי מעט עוסק‬,‫יב ]י[ רבי מאיר אומר‬,‫ד‬ ‫ יש לו שכר הרבה ליתן‬,‫ יש לו בטילים הרבה כנגדך; ואם עמלת בתורה‬,‫בטלת מן התורה‬ .‫לך‬ Rabí Meir dice: Disminuye tus ocupaciones y dedícate a la Torá y sé muy humilde con todas las personas. Si descuidas el estudio de la Torá muchas serán las necesidades que deberás atender; mas si te dedicaste a la Torá, tiene Dios una gran recompensa para otorgarte. Rabí Meir afirma disminuir sus negocios al mínimo si interrumpen el estudio de la Torá, es decir haz para ti del estudio algo fijo, tu ocupación principal y que tu negocio sea casual.

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Esto me hace pensar en Israel y USA por que ahí esta el mayor número de jasidim, que suelen ser los judíos mas pobres por que trabajan muy muy poco. Algo interesante es que hubo un tiempo en que estos trabajaban los diamantes y eran diez los que pulían diamantes, contrataban a un onceavo para que les leyera el Talmud mientras ellos trabajaban puliendo.

Capítulo 4 Mishná 13

‫ קנה לו פרקליט אחד; והעובר‬,‫ העושה מצוה אחת‬,‫יג ]יא[ רבי אליעזר בן יעקוב אומר‬,‫ד‬ .‫ כתריס לפני הפורענות‬,‫ תשובה ומעשים טובים‬.‫ קנה לו קטיגור אחד‬,‫עבירה אחת‬ Rabí Eliezer ben Yaacob dice: Aquel que realiza una mitzva, se adquiere un defensor. El que comete un pecado, se adquiere un acusador. El arrepentimiento y las buenas acciones, lo defienden ante las desgracias. Hay dos Eliezer ben Yaakov de los Tanaím, el primero vivió cuando el 2º Templo estaba de pie, autor del tratado de la mishna llamado Midot – medidas del templo. El segundo era discípulo de Rabí Akiva quien es el referido en esta mishná.

Capítulo 4 Mishná 14 y 15

‫ סופה להתקיים; ושאינה‬,‫ כל כניסה שהיא לשם שמיים‬,‫יד רבי יוחנן הסנדלר אומר‬,‫ד‬ .‫ אין סופה להתקיים‬,‫לשם שמיים‬ ‫ וכבוד חברך‬,‫ יהי כבוד תלמידך חביב עליך ככבוד חברך‬,‫טו ]יב[ רבי אלעזר אומר‬,‫ד‬ .‫ ומורא רבך כמורא שמיים‬,‫כמורא רבך‬ Rabí Yojanán, el zapatero, dice: Toda asociación que tiene por objeto engrandecer el Nombre de Dios, perdurará y las que no [tienen por objeto engrandecer] el Nombre de Dios, no perdurarán. Rabí Elazar ben Shamúa dice: Que el honor de tu discípulo te sea querido como el honor de tu prójimo y el honor de tu amigo como la reverencia a tu maestro y la reverencia a tu maestro sea como la reverencia a Dios. Rabí Yohanán era un discípulo de Akiva que lo llamaban “Hasandlar” El zapatero, ésta palabra también puede aludir de que era de Alejandría (Egipto). Es muy común desde Israel a Afganistán lo “Sandler” tiene que ver con Alexander magno. Esta mishná me hace pensar mucho en el sentido de las congregaciones que hemos creado, en el sentido de que algunas han prosperado y otras no y si no, entonces uno debería preguntarse sin echarle la culpa el otro, autoconsientizarce de que hice yo malo, pues pude ser que se llevó el proyecto con sus propios intereses y no espirituales, pero si no es así lo resultados serán definitivamente positivos. Avot de Rabí Natán dice: Se refiere al sanedrín como la asamblea del cielo y la que no era, era como la torre de babel, donde se buscaba engrandecerse con propósitos muy individualistas. Rabí Eleazar también es discípulo del Rabí Akiva que con el anterior se dan en el mismo tiempo. Cuando Aaron le dice a Moisés “Adoni” aunque Moisés era su hermano mas joven, Aaron lo trata como su “mayor” (Números 12:11), por lo tanto, entre los sabios de Babilonia estaba la práctica que cuando un Rabino entraba la gente se levantaba por honor y los mismos sabios lo hacían entre sí.

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Capítulo 4 Mishná16 y 17

.‫ עולה זדון‬,‫ הוי זהיר בתלמוד ששגגת התלמוד‬,‫טז ]יג[ רבי יהודה אומר‬,‫ד‬ ‫ וכתר מלכות; וכתר‬,‫ וכתר כהונה‬,‫ שלושה כתרים הן כתר תורה‬,‫יז רבי שמעון אומר‬,‫ד‬ .‫ עולה על גביהן‬,‫שם טוב‬ Rabí Yehudá dice: Sé cuidadoso en la enseñanza de Torá, pues el error en la enseñanza de la Torá, se considera como si se hiciera a propósito. Rabí Shimón dice: Hay tres coronas: La corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona del reino. Pero la corona de un buen nombre sobrepasa a todas. Yehuda bar Hilail era otro discípulo de Rabí Akiva, y aprendió Torá de su papá que era discípulo de Eliezer discípulo de Hillel. Tienes que ser muy cuidadoso con el estudio de la Torá para no aprenderlo mal, examinarla con detalle y entender la razones de cada tema, por que un error es contado como si fuera deliberado, por que tuviste que haber tomado mas cuidado. Obadia bar Tanura comentarista de Italia dice y si juicio equivocado está basado en que no aprendiste bien y permites lo que está prohibido, Dios te toma como si lo hubieras hecho a propósito, Antes que uno vaya a ponerse a enseñar tienes que aprender bien, no tienes que correr para tratar de hacerte maestro y enseñar a los demás. Por un lado tienes que estar muy convencido que si vas a enseñar, un buen maestro tiene la capacidad de exponer su postura y la contraria a el. Rabí Shimón es Shimón bar Yojai dice que hay tres coronas que la Torá nos obliga a honrar, la autoridad de la Torá, la corona del sacerdocio, la del rey; pero aquella de tener un buen nombre es mejor que todas por que se adquiere con esfuerzos. Va por encima debido a que para tener la otras tres anteriores de cualquier forma dependerán de un buen nombre.

Capítulo 4 Mishná 18

‫ ואל תאמר שהיא תבוא אחריי‬,‫ הוי גולה למקום תורה‬,‫יח ]יד[ רבי נהוראי אומר‬,‫ד‬ .(‫ה‬,‫ אל תישען" )משלי ג‬,‫ "ואל בינתך‬,‫שחבריך יקיימוה בידך‬ Rabí Neorai dice: Exíliate a un lugar de Torá, y no creas que la Torá vendrá detrás de ti, pues el contacto con tus compañeros es lo que te ayudará a mantenerla. Y no te confíes en tu propia opinión. Neorai quiere decir “que me alumbra”, así que más que nombre es un calificativo para algún Rabino, probablemente Rabí Meír o algún discípulo de Rabí Akiva, o probablemente Rabí Eliezer, etc. Se refería a algún Rabino considerado “Iluminado”. No creas que los sabios irán a tu casa a enseñarte o llegará a tu casa. No creas solo en tu propio entendimiento como dice Proverbios. Aún el que tenga mejor intelecto no aprenderá Torá a menos que tenga amigos con quien compartirlo, es muy importante tomar el concepto de “jabruta” compañero con quien estudies Torá y que tenga la capacidad. Hay una historia jasídica que me gusta, habla de “cut”, en el concepto principal del jasidismo uno pone todo su ser en lo que hace, hay una historia de Baal Shem Tov quería saber quien iba a ser su “jabruta” en el olam abá, se supone que la versión ortodoxa dice que al fin de los días va a llegar el mesias, habrá una gran fiesta donde van a comer leviatan que es un monstruo mitológico que es como un pescado, la gente se sentará, comerán y estudiará Torá por la eternidad con alguien mas y Baal Shem Tov quería saber quien sería quien estaría con el, es decir, su “jabrut”. En sueños Dios se le apareció y dijo, ve a tal pueblo donde había hostales

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y busca al dueño del hostal y éste será tu “jabruta” en el olam ava, entonces lo encuentra y era un hombre mórbidamente obeso y este hombre comía y comía sin parar. El Baal Shem Tov dice ¿quien es este? ¿Que pecado he hecho? (Por supuesto otros también hubieran dicho… ¿Qué hizo de bueno éste hombre para terminar siendo el jabruta del baal shem tov?) se le acerca el Baal Shem Tov y le pregunta al hombre ¿hijo, por que comes así? ¿Qué te pasa? Y le dijo, yo llegue aquí desde chiquito y mi padre era dueño de éste restaurante, el trabajaba muy duro y no tenia tiempo de comer; hasta que un día llegaron los cosacos y le dijeron ¡besa la cruz! mi padre dijo ¡no!, entonces lo agarraron, lo ataron y lo pusieron frente al restaurante, echaron fuego debajo de el y le volvieron a decir lo mismo para salvarle y mi padre se reuso, por lo que lo quemaron vivo y como era tan delgado se consumió rápidamente y en aquel momento yo decidí que yo iba a comer todo lo que pudiera y ponerme lo mas gordo que fuera, por si un día a mí me pasara lo mismo, yo quisiera quemarme muchísimo tiempo para darle honor a Dios.

Capítulo 4 Mishná 19 y 20

.‫ ואף לא מייסורי צדיקים‬,‫ אין בידינו לא משלוות רשעים‬,‫יט ]טו[ רבי ינאי אומר‬,‫ד‬ ‫ ואל תהי‬,‫ הוי מקדים לשלום כל אדם; והוי זנב לאריות‬,‫כ רבי מתיה בן חרש אומר‬,‫ד‬ .‫ראש לשועלים‬ Rabí Yanai dice: No esta en nuestra habilidad explicar el por que de la tranquilidad de los malvados y tampoco los sufrimientos de los justos. Rabí Matiá ben Jeresh dice: Adelántate en el saludo a toda persona. Sé cola de león y no cabeza de zorros. Rabí Yanai era probablemente padre del rabí Dostai, solo aparece una vez y Rabí Matía ben Jeresh era discípulo de Rabí Eliezer ben Irkanos y el Rabí Elazar ben Azaria. Ellos se fueron de Israel y fundaron una Yeshiva en Roma. No esta en nuestras manos explicar por que le va bien e los malos y mal a los justos. Creo que esta pregunta es la más importante en las religiones y nadie ha dado una contestación satisfactoria para todos. Trata de tener la buena voluntad de todos tratándoles con respeto, aun a alguien que es inferior a ti. Se dice sobre Yohanan ben Zakai creador de la academia de Yavné, que nadie nunca fue capaz de saludarlo primero, antes que el lo hiciera, aun a los no judíos. Es mejor juntarse con gente sabia aunque te hagan sombra y estés al final de ellos, que aceptar al liderazgo de gente que es menor a ti. En USA dicen que siempre es mejor comprar la peor casa de un buen barrio que la mejor casa de un mal barrio. Hay otro comentario que dice que es mejor ser un estudiante entre los que saben mucho, que un maestro entre los que no saben nada.

Capítulo 4 Mishná 21

‫ העולם הזה דומה לפרוזדוד בפני העולם הבא; התקן עצמך‬,‫כא ]טז[ רבי יעקוב אומר‬,‫ד‬ .‫ כדי שתיכנס לטרקלין‬,‫בפרוזדוד‬ Rabí Yaacob dice: Este mundo se asemeja a un pasillo que antecede al mundo venidero. Prepárate en el pasillo para que puedas entrar al banquete. Rabí Yaacob era maestro de Yehuda Hanasi.

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Hay mucho en la literatura rabínica que tiene que ver en el mundo donde vivían estas personas. Rabí Yaacob nos enseña que nuestra vida en este mucho es de entrenamiento para el mundo venidero, atreves de las mitzvot. El judaísmo no es una religión que se basa en lo que va a pasar en el mundo venidero, sino en hacer lo correcto sólo por que maximiza nuestra propia humanidad.

Capítulo 4 Mishná 22

‫ כחיי‬,‫ יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה‬,‫כב ]יז[ הוא היה אומר‬,‫ד‬ .‫ מכל חיי העולם הזה‬,‫העולם הבא; יפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא‬ Él solía decir: Es mejor una hora de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo, que [toda] la vida del mundo venidero. Pero es mejor una hora de tranquilidad en el mundo venidero que toda la vida de este mundo. Una hora de arrepentimiento tiene un valor casi infinito, en esta vida puede ser crucial, en avoda zara del Talmud dice que hay gente que adquiere el olam abá en un momento y uno nunca sabe cuando va a morir y es por eso que es bueno un momento de arrepentimiento mientras se tenga oportunidad. Nuestros sabios explican que todos los profetas, profetizaron que en los días del mesias, no importa lo mejor que te imagines, pues el mundo venidero será muy superior.

Capítulo 4 Mishná 23

‫ ואל תנחמנו‬,‫ אל תרצה את חברך בשעת כעסו‬,‫כג ]יח[ רבי שמעון בן אלעזר אומר‬,‫ד‬ .‫ ואל תשתדל לראותו בשעת קלקלתו‬,‫בשעה שמתו מוטל לפניו; ואל תשאל לו בשעת נדרו‬ Rabí Shimón ben Elazar dice: No trates de calmar a tu compañero en el momento de su ira y no lo consueles en momentos que su muerto está delante de él. No lo cuestiones en el momento de formular una promesa. Y no trates de buscarlo en sus momentos de bajeza. Rabí Shimón ben Elazar fue discípulo de Rabí Meir. No trates de apaciguar a tu amigo, en el momento de su ira por que no aceptara tu consejo y lo enfurecerás más. Nuestros sabios preguntaron que en que texto se basa esto. Éxodo dice: Mi faz se ira contigo y yo te daré reposo, osea Dios le dice a Moisés que espere hasta que mi enojo pase de mi cara y después te daré lo que me pides. No trates de consolarlo… en ese momento la persona no esta preparada para recibir consuelo y no cuestiones en el momento de su voto, es decir, si alguien dice ¡¡Juro por Dios!! o “Prometo tal cosa!! No lo cuestiones para encontrar algo que el no dijo, para que sea posible anular su voto, por que su mente esta metida en esto y va a decir que es un voto incondicional y no va a poder nunca retractarlo, en tiempo talmúdico la gente era muy honorable que decía y cumplía lo dicho a toda costa por su honor.

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Capítulo 4 Mishna 24

‫ חרון אפו‬.(‫יז‬,‫" )משלי כד‬. . . ‫ אל תשמח‬,‫ "בנפול אויבך‬,‫כד ]יט[ שמואל הקטן אומר‬,‫ד‬ .(‫יח‬,‫ אלא "אפו" )משלי כד‬,‫לא נאמר‬ Samuel el Pequeño diría: "No te alegres de tu enemigo, cuando cae, no se alegre tu corazón cuando el tropiece, No sea que Dios vea, y vaya a disgustar y saque su ira de tu enemigo "(Proverbios 24:17-18). Básicamente dice la mishná que si le va mal a tu enemigo, deja que Dios cuide de él. Shamuel no era Rabino y “Hakatan” el pequeño hay dos explicaciones que dice Talmud de Jerusalén por que el se hacia asimismo menor por humildad y la segunda es que por que hubo otro Samuel que era mas grande que el y fue el profeta Samuel. Hay un rezo que es uno de los mas importantes aparte del “shema”, que es el “Simone ezré” es el rezo de las dieciocho bendiciones, también conocido como Amidá, que en la actualidad son 19 por que una mas fue colocada después y esta es “Alamalshinim” básicamente es contra los apóstatas, que mas que eso se refiere “Lashon” que es lengua. En este periodo del tiempo que los romanos controlaban Israel y había judíos que se hacían romanos y hablaban mal de otros judíos o los entregaban. Muchos de los Rabinos mencionados aquí fueron entregados y ejecutados por los romanos, como Rabí Akiva y este rezo fue compuesto por Shamuel Ha katan a petición del Rabí Gamaliel de Yavne, y de pronto lo mas correcto es contra los informantes o delatores. Esta mishná tambien trata de no ser arrogante con la desgracia de tu enemigo, no sea que Dios reenvíe todo esto hacia ti.

Capítulo 4 Mishná 25 y 26

‫לדיו כתובה על נייר‬--‫ למה הוא דומה‬,‫ הלמד תורה ילד‬,‫כה ]כ[ אלישע בן אבא אומר‬,‫ד‬ .‫לדיו כתובה על נייר מחוק‬--‫ למה הוא דומה‬,‫חדש; והלמד זקן‬ --‫ למה הוא דומה‬,‫ הלמד מן הקטנים‬,‫כו רבי יוסי ברבי יהודה איש כפר הבבלי אומר‬,‫ד‬ ‫לאוכל ענבים‬--‫ למה הוא דומה‬,‫ ושותה יין מגיתו; והלמד מן הזקנים‬,‫לאוכל ענבים קהות‬ .‫ ושותה יין ישן‬,‫בשלות‬ ‫ אפילו‬,‫ מלא ישן; וישן‬,‫ יש קנקן חדש‬:‫ אלא במה שיש בו‬,‫ אל תסתכל בקנקן‬,‫רבי אומר‬ .‫חדש אין בו‬ Eliseo hijo de Avuyah diría: Alguien que aprende de la Torá en su niñez, ¿a que se parece? A tinta escrita en papel nuevo. Aquel que aprende de la Torá en su vejez, ¿A que se parece? A tinta escrita en un papel arrugado. Rabino Yossei el hijo de Judá de Kfar HaBavli diría: Alguien que aprende la Torá de los jóvenes, ¿A que se parece? Al que come uvas maduras y bebidas [sin fermentar] vino de la prensa. Aquel que aprende de la Torá de edad, ¿A que se parece? Al que come uvas maduras y bebe vino añejo. Dijo el rabino: No mires el jarro, sino a lo que contiene. Hay nuevos jarros que se llenan de vino viejo, y los jarros viejos que ni siquiera contienen vino nuevo. Eliseo ben Abuyá era uno de los cuatro que habíamos mencionado antes, de los que habían entrado al Pardes según la mitología Cabalística, el se hizo un hereje. Por que se relata que vio un padre que dijo a su hijo sube al árbol por que hay un nido allá y tiene huevos, tráemelos para que yo los coma, cuando el niño pequeño subió vio que en el nido estaba la mamá pájara, se acordó de unas palabras de la Torá que dicen que si sacas

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los huevos de un nido, debes echar a la mamá para que no sufra, el niño con una mano agarro el árbol y con la otra izó a la mamá y ésta no quería irse, de pronto el niño chiquito se cae y se muere. Esta situación es típica de cuando las cosas malas les pasan a los justos, pues ¿un niño chiquitito que pecados pudo haber tenido? Que subió al árbol por orden de su papá, por lo tanto cumpliendo una mitzvá, trató de echar el pajarito con otra mitzvá y luego se muere, entonces ahí, Elisha ben Abuya dijo ¿no hay juicio? ¡¡No hay juez!! Por tanto todas las demás menciones de Elisha ben Abuya fueron borradas del Talmud y cuando hacen referencias de él usan el término Ajer - “Aquel”. Avot de Rabí Natan dice: El que estudia Torá en su niñez, absorbe el texto en la sangre y sale de su boca de una manera comprensible, mas el que estudia Torá de una edad avanzada no absorbe el texto en su sangre y no sale de su boca de una manera comprensible. Otros dicen que buscar sabiduría en la niñez es como escribir sobre la piedra que perdura para siempre, y buscar sabiduría en la vejez es como escribir en la arena. Rabí Yossei quiere decir: Que el que aprende sabiduría del que es muy joven, le falta la base firme de la vida, de experiencia, de madurez por que no ha vivido suficiente. Y el que aprende del anciano lo compensa. Cuando la mishná dice solamente “Rabí” se refiere a Rabí Yehuda Hanasi. El texto alude al vino y uvas. La uva es el sentido común y vino es el sentido profundo del texto. Es lo contrario del texto de Rabí Yossei, hay jarros nuevos que tiene vinos viejos, es decir hay gente joven que tiene sabiduría y conocimiento, entienden las cosas como si ya hubieran vivido mucho, son almas antiguas. En cambio hay jarros viejos que no tienen buen vino, es decir gente grande que no tiene sabiduría, que son confusos. Hay unas versiones de la mishná que opinan que esta mishná la dijo Rabí Meir.

Capítulo 4 Mishná 27

‫ מוציאין את האדם מן‬,‫ הקנאה והתאווה והכבוד‬,‫כז ]כא[ רבי אליעזר הקפר אומר‬,‫ד‬ .‫העולם‬ Rabí Elazar HaKapor decía: La envidia, la lujuria y el honor quitan la mente de un hombre de éste mundo. Rabí Elazar Hakapar era de la última generación de los Tanaím, durante el perdió de Yehuda Hanasi.

Capítulo 4 Mishná 28

‫ לידע ולהודיע‬:‫ והחיים לידון‬,‫ והמתים לחיות‬,‫ היילודים למות‬,‫כח ]כב[ הוא היה אומר‬,‫ד‬ ‫ והוא‬,‫ והוא בעל דין‬,‫ והוא עד‬,‫ והוא הדיין‬,‫ והוא המבין‬,‫ והוא הבורא‬,‫להיוודע שהוא היוצר‬ ‫ ולא מקח שוחד שהכול‬,‫ ולא משוא פנים‬,‫ ולא שכחה‬,‫עתיד לדון; שאין לפניו לא עוולה‬ ‫ שבשאול בית מנוס שעל כורחך אתה‬,‫ ואל יבטיחך יצרך‬.‫ שהכול בא לחשבון‬,‫ ודע‬.‫שלו‬ ‫ ועל כורחך אתה‬,‫ ועל כורחך אתה מת‬,‫ ועל כורחך אתה חי‬,‫ ועל כורחך אתה נולד‬,‫נוצר‬ .‫עתיד ליתן דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא‬ También se dice: Todos los que nacen están destinados a morir y los muertos a revivir. Los vivos serán juzgados, de aprender, de enseñar y de comprender que Él es Dios, Él es el primero, Él es el creador, Él es el comprehender, Él es el juez, él es el testigo, él es el acusador y Él juzgará. Bendito es, por delante de él no hay mal, no olvidando, sin favoritismos, y no aceptación de sobornos, sabes, que todo es según lo que sabe. No dejes que tus impulsos malos te convenza de que la tumba es tu refugio, por contra de su voluntad que se forman, en contra de su voluntad que se nace, en contra de tu voluntad vives, en contra de

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su voluntad de morir, y en contra de su voluntad está destinada a dar una juicio y contables ante el Rey, el Rey de Reyes, el Santo, bendito sea. Esta mishna avisa al hombre que de todo lo que haga en este mundo va a dar cuentas en el mundo venidero. Por lo tanto debe de cuidar su alma, mejorar su vida y arrepentirse.

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Capítulo 5 Capítulo 5 Mishná 1

‫ והלוא במאמר אחד יכול‬,‫א בעשרה מאמרות נברא העולם; ומה תלמוד לומר‬,‫ה‬ ,‫ שהן מאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות‬,‫ אלא להיפרע מן הרשעים‬:‫להיבראות‬ .‫ שהן מקיימין את העולם שנברא בעשרה מאמרות‬,‫וליתן שכר טוב לצדיקים‬ Con diez dichos fue creado el mundo ¿Qué te enseña esto? ¿Acaso no podría haber sido creado con una sola frase? Esto fue así para dejar fijo que Dios castigará a los malvados que destruyen el mundo, que fue creado con diez frases y recompensará bien a los justos que mantienen el mundo que fue creado con diez frases. Este capítulo se presenta de manera anónima y de manera curiosa usando números en sus frases. La frase “y Dios dijo” aparece 9 veces y la décima frase es lo que dice “en el principio Dios creo” en salmos dice “y por la palabra de Dios fueron los cielos creados” por lo tanto de ahí viene la idea de los diez dichos. En Avot de Rabí Natan dice que los malos destruyen sus propias vidas y quien destruye su vida es como si destruyeran al mundo y los justos salvan su vida, es como si salvaran a todo el mundo.

Capítulo 5 Mishná 2

‫ שכל הדורות היו‬,‫ להודיע כמה ארך אפיים לפניו‬,‫ב עשרה דורות מאדם ועד נוח‬,‫ה‬ ‫ להודיע‬,‫ עשרה דורות מנוח ועד אברהם‬.‫ עד שהביא עליהם את מי המבול‬,‫מכעיסין לפניו‬ ‫ עד שבא אברהם אבינו וקיבל‬,‫ שכל הדורות היו מכעיסין ובאין‬,‫כמה ארך אפיים לפניו‬ .‫שכר כולם‬ Diez generaciones hay de Adam hasta Noaj, para hacerte saber cuán grande es la paciencia de Dios, pues en cada generación seguían provocando Su ira, hasta que al final trajo sobre ellos las aguas del diluvio. Diez generaciones hay desde Noaj hasta Abraham, para hacerte saber cuán grande es Su paciencia, pues en cada generación seguían provocando Su ira, hasta que vino Abraham, nuestro patriarca, y recibió la recompensa de todos. ¿Cuales son las diez generaciones de Adam a Noaj? Adam, Set, Enosh, Kenan, Mahalal, Yered, Janoaj, Metuselaj, Lemej y Noaj. Dios esperó por diez generaciones para que el mundo se arrepintiera y como no lo hicieron vino el “mabul” - diluvio.

Capítulo 5 Mishná 3

‫ להודיע כמה חיבתו של אברהם‬,‫ ועמד בכולם‬,‫ג עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו‬,‫ה‬ ‫ ועשרה על הים; עשר מכות הביא‬,‫ ]ד[ עשרה ניסים נעשו לאבותינו במצריים‬.‫אבינו‬ ‫ עשרה נסיונות ניסו אבותינו‬.‫ ועשרה על הים‬,‫הקדוש ברוך הוא על המצריים במצריים‬ ‫ בקולי" )במדבר‬,‫ ולא שמעו‬,‫ זה עשר פעמים‬,‫ שנאמר "וינסו אותי‬,‫את המקום במדבר‬ .(‫כב‬,‫יד‬ 47

A diez pruebas fue sometido Abraham, nuestro padre, y de todas salió victorioso. Nos demuestra, cuánto era el amor de Abraham hacia Dios. Diez milagros fueron hechos a nuestros padres en Egipto y diez en el mar. Diez plagas trajo el Santo Bendito Él sobre los egipcios en Egipto y diez sobre el mar. Diez veces sometieron a prueba nuestros padres a Dios en el desierto, como está dicho: “Y me han probado, ya diez veces y no han escuchado Mi voz” (Núm. 14:22) Las diez generaciones desde Noaj a Abraham: Shem, Arpajshad, Shela, Ever, Pelej, Reu, Seruj, Najor, Teraj y Abraham. Hasta que llega Abraham se recibió el merito de todos ellos; según Rashi como sus ancestros no se arrepintieron, Abraham se llevo el credito de todo lo que se tenía reservado de ellos. En otros comentarios dice que Araham fue mejor de todos ellos. ¿Por que no recibió la misma proporción Noaj? La diferencia es que la Biblia dice que Noaj era el mejor de su generación, es decir lo mejor que había entonces. Noaj no apeló a Dios la destrucción del mundo tratando de defenderlos como lo hizo Abraham. Sobre las diez tentaciones que salio victorioso Abraham. Rambam las enumera: 1.- Deja tu tierra 2.- Hambre en Egipto 3.- Secuestro de Sara por el Faraón 4.- la guerra con los cuatro reyes 5.- Hagar después de perder la Fe 6.- La circuncisión en la ancianidad 7.- La crueldad en guerar 8.- La expulsión de Hagar 9.- Echar a su hijo Ishmael 10.- Sacrificio de Itzjak El nunca cuestiono el criterio de la justicia Divina y esto nos enseña que Abraham obedecía a Dios Sobre las Diez plagas en Egipto antes del éxodo. Rambam nos dice que fueron diez milagros por que todas esas plagas afectaron a los egipcios y no a los hebreos. Según la tradición están en el midrásh y Avot de Rabi Natan es: Las aguas se dividieron, el mar tomo la forma de una carpa para que pasaran, la parte de abajo se hizo seca sin lodo para que pasaran si quedar atascados, cuando los egipcios llegaron la parte del pisos se formo lodo y piedras para que no pudieran pasar, el mar se dividió en doce fajas para que cada tribu pasara por separado, el agua quedo dura como piedra de los lados, el agua que estaba dura no era homogénea y estaba dividida en partes, el agua se vio como cristal para que las tribus se vieran entre si, cuando ellos pasaban había agua dulce para que pudieran beber, una vez que cuando ellos llegaron el agua se congeló. Las diez pruebas del desierto: La primera: “¿Acaso faltan tumbas en Egipto, para que nos traigas a morir en el desierto?” (Ex. 14:11) La segunda: “Y se quejó el pueblo contra Moshe diciendo: ¡¿Qué beberemos?!” (Ex. 14:24) La tercera: “Quién nos diera haber muerto a manos de Dios, en Egipto, cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, etc.” (Ex. 16:3)

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La cuarta: “Y las personas, dejaron de él [man] hasta la mañana siguiente” (Ex. 17:20) La quinta: “Y fue en el séptimo día, salieron [algunos] del pueblo a juntar [man]” (Ex. 17:27) La sexta, en Refidín que pidieron agua (Ex. 17:2) La séptima: con el becerro de oro. La octava: “y el pueblo se puso a murmurar” (Núm.11:11) La novena: “Y el vulgo que estaba entre el pueblo, deseó un deseo” (Núm. 4:4) La décima: “Y Me han puesto a prueba ya diez veces y no han escuchado Mi voz” (Núm. 14:22)

Capítulo 5 Mishná 4

‫ ולא‬,‫ לא הפילה אישה מריח בשר הקודש‬:‫ד ]ה[ עשרה ניסים נעשו בבית המקדש‬,‫ה‬ ‫ ולא נראה זבוב‬,‫ ולא אירע קרי לכוהן גדול ביום הכיפורים‬,‫הסריח בשר הקודש מעולם‬ ‫ ולא כבו הגשמים‬,‫ ולא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים‬,‫בבית המטבחיים‬ ,‫ עומדים צפופים ומשתחווים רווחים‬,‫ ולא נצחה הרוח את עמוד העשן‬,‫את עצי המערכה‬ ‫ ולא אמר אדם לחברו צר לי המקום שאלין‬,‫ולא הזיק נחש ועקרב בירושלים מעולם‬ .‫בירושלים‬ Diez milagros les ocurrían a nuestros padres en el Templo de Jerusalén: 1.Nunca una mujer abortó a causa del olor de la carne consagrada. 2.Jamás la carne consagrada se pudrió. 3.Nunca tuvo una polución nocturna el sumo sacerdote en Yom Kipur. 4.Nunca se vio ni una mosca en la zona de las ofrendas. 5.Jamás se encontró algo que pudiera descalificarlos ritualmente en el Omer o en los dos panes, o en el pan de la proposición (Lejem Hapanim). 6.La lluvia nunca apagó el fuego del altar. 7.El viento no inclinaba la columna de humo [que se alzaba del fuego] del altar. 8.La gente [en el Templo] estaban apretujados cuando estaban de pie, pero se prosternaban espaciosamente. 9.Las víboras o los escorpiones nunca dañaron a alguien en Jerusalén. 10.Jamás un hombre le dijo a su prójimo: “-No encuentro sitio para pernoctar en Jerusalén.”

Capítulo 5 Mishná 5

,‫ והמן‬,‫ והקשת‬,‫ פי האתון‬,‫ פי הבאר‬,‫ה ]ו[ עשרה דברים נבראו בין השמשות פי הארץ‬,‫ה‬ ,‫ וקבורתו של משה‬,‫ ויש אומרין אף המזיקין‬.‫ והלוחות‬,‫ והמכתב‬,‫ והכתב‬,‫ והשמיר‬,‫והמטה‬ .‫ ויש אומרין אף צבת בצבת עשויה‬.‫ואילו של אברהם‬ Diez cosas fueron creadas sobre la víspera de Shabat, a la hora del crepúsculo. Ellas son: La boca de la tierra, la boca del pozo, la boca del asno, el arco iris, el maná, la vara de Moshé, el Shamir, las escrituras, las tablas y su escritura. Hay quienes dicen, también que los espíritus dañinos, la tumba de Moshé, nuestro maestro, el carnero de Abraham y hay quienes agregan, también las tenazas que se utilizan cuando el herrero hace tenazas.

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¿De que estamos hablando aquí? ¿Cuando? El primer viernes cuando Dios termino de crear el mundo todavía creo cosas que no quedaron revelantes, que son la boca de la Tierra, es la misma que trago a Koraj, el poso que le dio agua a los israelitas en el desierto, decían que cuando ellos iban por el desierto el poso los seguía, la boca del asno cuando Balam, el pacto de no destrucción después del diluvio. El man: Cuando crearon el estado de Israel hubo personas que quisieron vivir como en el desierto bíblico cuyo modo de vida actual lo equiparan los beduinos, los científicos quedaron curiosos de saber de donde viene el mana, se dieron cuenta que un bicho que se mete al cactus que mete la trompa en el árbol extrae el jugo y cuando lo hacia, el torrente era tan fuerte para el bicho que terminaba saliéndose por el otro extremo de su cuerpo y éste quedaba pegado, se cristalizaba con la sabia y los beduinos lo comían por su sabor a dulce y la Biblia dice que en la mañana aparecía el man y si no lo recogías en las primeras horas de la mañana desaparecía, las hormigas que estaban en búsqueda de su comida arrasaban con lo dulce de esta cristalización. El shamir que es un gusanito que según la tradición fue usado para cortar las piedras del Templo y para hacer el efod del sumo sacerdote. ¿Como supieron los rabinos que lo de las tablas eran de origen divino? Por que las letras de las tablas de Moshé estaban perforadas y que aunque la giraras de espalda, seguían viéndose las letras de manera correcta y no invertida. Las tenazas: Siempre se han preguntado… ¿Alguien tuvo que hacer las primeras tenazas para forjar el hierro’.

Capítulo 5 Mishná 6

‫ חכם אינו מדבר לפני מי שהוא גדול ממנו‬:‫ ושבעה בחכם‬,‫ו ]ז[ שבעה דברים בגולם‬,‫ה‬ ,‫ שואל כהלכה ומשיב כעניין‬,‫ ואינו נבהל להשיב‬,‫ ואינו נכנס לתוך דברי חברו‬,‫בחכמה‬ ‫ ומודה על‬,‫ ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי‬,‫ואומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון‬ .‫האמת; וחילופיהן בגולם‬ Siete características se dan en el hombre Golem –(hueco) y siete en el hombre sabio. 1.El sabio no habla delante de alguien que lo supera en sabiduría. 2.No interrumpe a su compañero. 3.No duda en responder. 4.Pregunta sobre el mismo tema y responde correctamente. 5.Responde primero sobre lo primero que le cuestionaron y último, lo último que le preguntaron 6.De lo que no aprendió dice: “No lo he aprendido”. 7.Reconoce la verdad. Todo lo contrario se da en el que es Golem El Golem no tiene ningún carácter moral o intelectual, como el desierto, como el ignorante que no le tiene miedo al pecado. Esta mishná comienza hablando del Golem y continúa con las características de un sabio, por que ese es el proceso para un sabio, empezar por un Golem, es decir, vacío. El sabio no es aquel que trata de saber todo, sino el que sabe a quien preguntar cuando reconoce que no sabe.

Capítulo 5 Mishná 7

‫ ומקצתן‬,‫ מקצתן מעשרין‬:‫ באין על שבעה גופי עבירות‬,‫ז ]ח[ שבעה מיני פורענייות‬,‫ה‬ ,‫ גמרו שלא לעשר‬.‫ מקצתן רעבים ומקצתן שבעים‬,‫שאינן מעשרין רעב של בצורת בא‬ 50

‫ דבר בא לעולם על‬.‫ רעב של כליה בא‬,‫ שלא ליטול חלה‬.‫רעב של מהומה ושל בצורת בא‬ ‫ חרב באה לעולם על‬.‫ ועל פירות שביעית‬,‫מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין‬ ‫ ]ט[ חיה רעה באה לעולם‬.‫ ועל המורים בתורה שלא כהלכה‬,‫ ועל עיוות הדין‬,‫עינוי הדין‬ ‫ ועל‬,‫ ועל גילוי עריות‬,‫ גלות באה לעולם על עבודה זרה‬.‫ ועל חילול השם‬,‫על שבועת שוא‬ .‫ ועל שמיטת הארץ‬,‫שפיכות דמים‬ Siete tipos de castigos pasan en el mundo a causa de siete pecados importantes. 1.Cuando algunos sacan sus diezmos de sus cosechas y otros no, hambruna por sequía viene al mundo. Algunos estarán hambrientos y otros satisfechos. 2.Resolvieron [los granjeros] no separar el diezmo, hambruna de conmoción junto con hambruna de por sequía sobreviene. 3.Decidieron no separar Jalá, hambruna de exterminio sucede. 4.La peste viene al mundo a causa de las penas de muerte prescriptas en la Torá y que no fueron aplicadas por el tribunal rabínico y también cuando la gente como los frutos del año sabático. 5.La espada viene al mundo por la angustia de los juicios, por los juicios incorrectos y por los que enseñan Torá indebidamente. 6.Los animales salvajes vienen al mundo a causa de los juramentos falsos y por la profanación del Nombre de Dios. 7.El exilio se da por los idólatras, por las relaciones sexuales prohibidas, por el asesinato y por no cumplir el año sabático y el jubileo. Son las desgracias que vienen al mundo. El comportamiento malo de las personas importantes pesan más por ser prominentes. Esta responsabilidad recae en los maestros, rabinos y líderes comunitarios, pues pueden causar una profanación mayor del nombre de Dios por la posición en la que se encuentran.

Capítulo 5 Mishná 8

‫ ובמוצאי החג‬,‫ ובמוצאי שביעית‬,‫ ובשביעית‬,‫ח בארבעה פרקים הדבר מרובה ברביעית‬,‫ה‬ ‫ מפני מעשר עני‬,‫ מפני מעשר עני שבשלישית; בשביעית‬,‫ ברביעית‬:‫שבכל שנה‬ ‫ מפני‬,‫ מפני פירות שביעית; במוצאי החג שבכל שנה ושנה‬,‫שבשישית; במוצאי שביעית‬ .‫גזל מתנות עניים‬ En cuatro períodos éstas plagas se intensifican. En el cuarto año, en el séptimo, en el año posterior al año sabático y luego de la festividad anual de Sucot. En el cuarto año, a causa del diezmo para los pobres correspondiente al tercer año. En el séptimo, a causa del diezmo para los pobres correspondiente al sexto año. En el año posterior al año sabático, a causa de los frutos del año sabático. Luego de la festividad anual de Sucot, por haber usurpado los derechos de los pobres. Después de la conclusión del año sabático es muy importante el dar a los pobres, y no cumplir con los pobres que es hacerlo contra Dios y cosas malas caerían sobre ellos. Por ejemplo, si recogían la cosecha y se le caían lo caído era para los pobres, lo olvidado también era para ellos, así como las orillas y quien no lo hacia así era como robarle a los pobres.

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Capítulo 5 Mishná 9

,‫זו מידה בינונית; ויש אומרין‬--‫ ושלך שלך‬,‫ האומר שלי שלי‬:‫ט ]י[ ארבע מידות באדם‬,‫ה‬ ,‫ שלך שלי‬.‫ ושלך שלך חסיד‬,‫ שלי שלך‬.‫ ושלך שלי עם הארץ‬,‫ שלי שלך‬.‫זו מידת סדום‬ .‫ושלי שלי רשע‬ Hay cuatro tipos de personas: 1.El que dice lo que es mío es mío, es una cualidad intermedia. Hay quien dice que esta era la cualidad de Sodoma. 2.El que dice lo mío es tuyo y lo tuyo es mío, es un ignorante. 3.El que dice lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo, es un piadoso. 4.El que dice lo mío es mío y lo tuyo es mío, es un malvado. Es curioso que en las teorías modernas de psicología también dividen en cuadros de cuartos. Me recuerda un chiste que decía mi abuelo: Hablando dos personas una a la otra le preguntaba dime, ¿si tuvieras 5 hacienda me darías una? El otro respondía, ¡¡si claro!! Volvía a preguntar ¿y si tuvieras 5 coches me darías uno? Y volvía a responder ¡¡si claro!! Insistía preguntando... ¿si tuvieras 5 caballos me darías uno? Y seguía respondiendo que si… pero cuando le pregunto ¿si tuvieras 5 camisas me regalarías una? Y ahora respondió que no. Y le pregunta el otro... ¿por que esto no?? Y responde: ¡¡Por que Sí TENGO cinco camisas!! También me viene a la mente los kibutzim de Israel donde la situación era muy comunista pero como en todos los grupos, siempre había distintas personas, los que trabajan y los parásitos que no; debido a eso fueron cambiando el sistema para que funcionara correctamente. El negarse a compartir era visto por la tradición judía como Sodoma y Gomorra, donde no se preocupaban por compartir, ser anfitriones y preocuparse por los pobres. Esto provoca envidia dice Avot de Rabí Natan.

Capítulo 5 Mishná 10

,‫ ונוח לרצות יצא הפסדו בשכרו; קשה לכעוס‬,‫ נוח לכעוס‬:‫י ]יא[ ארבע מידות בדעות‬,‫ה‬ ‫ וקשה‬,‫ ונוח לרצות חסיד; נוח לכעוס‬,‫וקשה לרצות יצא שכרו בהפסדו; קשה לכעוס‬ .‫לרצות רשע‬ Hay cuatro tipos de temperamentos: 1.El que fácilmente se enoja y fácilmente se reconcilia; su falencia es neutralizada por su mérito. 2.El que difícilmente de enojarse y difícilmente de calmarse; su pérdida es cancelada por su ganancia. 3.El que difícilmente de enojarse y fácil de calmar; es una persona piadosa. 4.El que fácilmente se enoja y difícilmente se calma; es una persona malvada. Un psicólogo especializado en comportamiento dice que el enojo solo dura entre 15 y 20 segundos y si sigues enojado, el remanente a esto lo fabrica uno mismo. El nedarim dice que el que se molesta mucho deja ver que sus pecados son más grandes que sus méritos.

Capítulo 5 Mishná 11

;‫ וממהר לאבד יצא שכרו בהפסדו‬,‫ ממהר לשמוע‬:‫יא ]יב[ ארבע מידות בתלמידים‬,‫ה‬ ‫ וקשה לאבד חכם; קשה‬,‫ וקשה לאבד יצא הפסדו בשכרו; ממהר לשמוע‬,‫קשה לשמוע‬ .‫ וממהר לאבד זה חלק רע‬,‫לשמוע‬ 52

Existen cuatro clases de alumnos: 1.Rápido para entender pero rápidamente olvida; su mérito es cancelado por su pérdida. 2.Difícil para entender pero difícilmente olvida; su perdida es cancelada por su ganancia. 3.Rápido para entender y difícil para olvidar; es el sabio. 4.Difícil para entender y rápidamente olvida, es lamentable. Mucho del estudio del tiempo del Talmud era de memoria, por eso ponen tanto énfasis a la memoria. Hay un midrásh que dice que el ser humano es el único que tiene la raíz de la nariz por que se piensa que cuando uno esta en el vientre materno estudia 9 meses Torá con un ángel protector y que al nacer, el ángel da una marca colocando el dedo en la nariz formando la “raíz anatómica de la raíz”, de manera que después que uno nace, busca reaprender lo que Estudio de Torá, pero que ya no recuerda.

Capítulo 5 Mishná 12

‫ ולא ייתנו אחרים עינו רעה בשל‬,‫ רוצה שייתן‬:‫יב ]יג[ ארבע מידות בנותני צדקה‬,‫ה‬ ‫ וייתנו אחרים חסיד; לא‬,‫ והוא לא ייתן עינו רעה בשלו; שייתן‬,‫אחרים; שייתנו אחרים‬ .‫ ולא ייתנו אחרים רשע‬,‫ייתן‬ Hay cuatro tipos de las personas que dan caridad: 1.El que da, pero no quiere que los demás den. Posee un ojo malo con respecto a los demás. 2.El que quiere que den los demás pero él no da, posee un ojo malo consigo mismo. 3.El que da y quiere que los demás también den, es un piadoso. 4.El que no da y no quiere que los demás den, es un malvado. En tiempos de los rabinos se creía que si uno daba, obtenía riqueza según la proporción que de, así que algunos evitaban que otros dieran, para que no fueran mas ricos que ellos. Hay personas que creen que ayudan solo siendo intermediarios, es decir ayudar a alguien con el dinero de otros sin que este haga el mismo esfuerzo. Por tanto esto no es muy correcto. Si alguien ayuda a otro, puede pedir la ayuda de un tercero, pero también el intermediario debe colaborar incluso con dinero.

Capítulo 5 Mishná 13

;‫ ואינו עושה שכר הליכה בידו‬,‫ הולך‬:‫יג ]יד[ ארבע מידות בהולכי לבית המדרש‬,‫ה‬ .‫ ולא עושה רשע‬,‫ ועושה חסיד; לא הולך‬,‫ ואינו הולך שכר מעשה בידו; הולך‬,‫עושה‬ Hay cuatro cualidades entre los hombres que van al Bet Midrash (casa de estudio): 1.El que va a estudiar Torá pero no hace mitzvot, tendrá recompensa por haber ido. 2.El que hace mitzvot pero no va a estudiar Torá, tendrá la recompensa por las mitzvot. 3.El que va a estudiar Torá y también hace mitzvot, es un piadoso 4.El que no va a estudiar Torá ni tampoco hace mitzvot, es un malvado. ¿Para que ir a la sinagoga si uno puede estudiar en casa? Pues es para tener mas mérito y no conformarse con lo que es suficiente. Pues es verdad que se puede estudiar Torá en casa pero el colaborar con la comunidad te da más méritos por que no es necesesario para ser justo y aun así lo haces.

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Capítulo 5 Mishná 14

‫ שהוא‬,‫ ספוג‬:‫ ונפה‬,‫ משמרת‬,‫ ומשפך‬,‫יד ]טו[ ארבע מידות ביושבי לפני חכמים ספוג‬,‫ה‬ ,‫ ומוציא בזו; משמרת שהיא מוציאה את היין‬,‫סופג את הכול; משפך שהוא מכניס בזו‬ .‫ וקולטת את הסולת‬,‫וקולטת את השמרים; ונפה שהיא מוציאה את הקמח‬ Existen cuatro cualidades entre los que se sientan ante los sabios: 1)Esponja 2)Embudo, 3)Filtro y 4)Colador Se refiere a los estudiantes distinguidos La esponja absorbe todo bueno y malo sin usar una facultad crítica. El embudo recibe todo pero en el momento que se va de su presencia del maestro, se le va todo. El filtro es un estudiante tonto que deja pasar lo importante. El colador es el que deja pasar la cosa mala y se queda con la buena.

Capítulo 5 Mishná 15

,‫ בטלה אהבה; ושאינה תלויה בדבר‬,‫טו ]טז[ כל אהבה שהיא תלויה בדבר בטל דבר‬,‫ה‬ ‫ זו אהבת אמנון ותמר; ושאינה‬,‫ איזו היא אהבה שהיא תלויה בדבר‬.‫אינה בטילה לעולם‬ .‫ זו אהבת דויד ויהונתן‬,‫תלויה בדבר‬ Todo amor dependiente de algo, desaparece lo que lo causa y cesa ese amor. Más todo amor que no depende de nada, no cesa nunca. ¿Cómo es el amor que depende de algo? Como el amor de Amnón y Tamar. ¿Cómo es el amor que no depende de nada? Como el amor de David y Jonathan. La terminología griega es distinta entre Eros y filo, es decir sexual y fraternal, donde éste ultimo es menos extinguible y el otro esta sujeto al gusto. Amnón y Tamar: Se lee en 2 Samuel 13:15 que dice que la odiaba de manera intensa. David y Jonathan: El libro de Samuel dice que el alma de Jonathan estaba mezclada con la de David, al igual que Ruth y Nahomi. Hay algo en el judaísmo parecido al día de san Valentín, un día que esta conectado a una hija de un juez “ishtaj” que hablando sin pensar… la ofreció al servicio de Dios. Pero acá resalta entre esa historia la fecha del 15 de av, es un día en que las mujeres de Jerusalén salían al encuentro de los jóvenes, usaban ropa modesta todas para no avergonzar a las mujeres pobres.

Capítulo 5 Mishná 16

‫ אין‬,‫ סופה להתקיים; ושאינה לשם שמיים‬,‫טז ]יז[ כל מחלוקת שהיא לשם שמיים‬,‫ה‬ ‫ זו מחלוקת הלל ושמאי; ושאינה‬,‫ איזו היא מחלוקת שהיא לשם שמיים‬.‫סופה להתקיים‬ ;‫ אין חטא בא על ידו‬,‫ ]יח[ כל המזכה את הרבים‬.‫ זו מחלוקת קורח ועדתו‬,‫לשם שמיים‬ ,‫ וזיכה את הרבים‬,‫ משה זכה‬.‫ אין מספיקין בידו לעשות תשובה‬,‫וכל המחטיא את הרבים‬ 54

.(‫כא‬,‫ ומשפטיו עם ישראל" )דברים לג‬,‫וזכות הרבים תלויה בו שנאמר "צדקת ה' עשה‬ ‫ וחטאת הרבים תלויה בו שנאמר "על חטאות ירובעם‬,‫ והחטיא את הרבים‬,‫ירובעם חטא‬ .(‫ל‬,‫ ואשר החטיא את ישראל" )מלכים א טו‬,‫אשר חטא‬ Toda disputa que es para enaltecer el Nombre del cielo, finalmente perduran, mas la que no es [para engrandecer] el Nombre del cielo, no se mantendrán. ¿Cuál es una discusión que es para enaltecer el Nombre del cielo? Las discusiones de Shamai e Hilel. ¿Cuál es una disputa que no es para enaltecer el Nombre del cielo? Las discusiones de Koraj y sus seguidores. Todo aquel que lleva a la multitud por el camino bueno, ningún pecado pasa por el. Y todo aquel que se dedica a descarriar a los demás, no le darán oportunidad para arrepentirse. Moshé, tuvo mérito e hizo tener mérito a muchos. Los méritos de muchos recaen sobre él, como está dicho: “El hizo la justicia de Dios y Sus juicios con Israel” (Deut. 33:21) Yerobam ben Nevat, pecó e hizo pecar a muchos. Los pecados de muchos recaen sobre él, como dice: “Por los pecados de Yerobam, quien pecó e hizo pecar a Israel” (1ª Rey. 15:30) Esta mishná nos habla de dos tipos de discusiones, una esta encaminada a aclarar la ley judía y la otra es la que solo busca fama o poder, aquella que causa envidias y celos. ¿Cual es el vínculo con Koraj? Era que los 250 que los seguían querían el liderazgo y causaron divisiones.

Capítulo 5 Mishná 17

‫ הרי זה מתלמידיו של אברהם; וכל מי‬,‫יז ]יט[ כל מי שיש בו שלושה דברים הללו‬,‫ה‬ ‫ תלמידיו של אברהם עין‬:‫ הרי זה מתלמידיו של בלעם‬,‫שאין בו שלושה דברים הללו‬ ‫ ורוח‬,‫ ונפש רחבה‬,‫ ורוח נמוכה; אבל תלמידיו של בלעם עין רעה‬,‫ ונפש שפלה‬,‫טובה‬ ‫ תלמידיו של בלעם יורדין‬:‫ מה בין תלמידיו של אברהם לתלמידיו של בלעם‬.‫גבוהה‬ ‫אנשי דמים‬--‫ תורידם לבאר שחת‬,‫ ונוחלין באר שחת שנאמר "ואתה אלוהים‬,‫לגיהינם‬ ;(‫כד‬,‫" )תהילים נה‬. . . ‫ומרמה‬ ‫ יש; ואוצרותיהם‬,‫ שנאמר "להנחיל אוהביי‬,‫אבל תלמידיו של אברהם יורשין גן עדן‬ .(‫כא‬,‫אמלא" )משלי ח‬ Todo aquel que tiene estas tres atributos es de los discípulos de Abraham, nuestro padre, y el que tiene otras tres atributos es de los discípulos de Balaam el impío. Ojo bueno, espíritu sencillo, alma humilde (caracterizan) al discípulo de Abraham, nuestro padre. Ojo malo, espíritu altanero, alma ambiciosa (caracterizan) al discípulo de Balaam el impío. ¿Qué diferencia existe entre el discípulo de Abraham, nuestro padre, y el discípulo de Balaam el impío? Los discípulos de Balaam el impío, en cambio, heredarán el Gueinón y descenderán a agujero, tal como está escrito: Tú, Eterno, los haces descender al agujero, los hombres sanguinarios y tramposos no llegarán a alcanzar la mitad de sus días. En ti confió (Sal.55:24). Los discípulos de Abraham, nuestro padre, gozan de este mundo y heredan el mundo futuro, tal como está escrito: hay que hacer heredar a los que aman, llenaré tus tesoros (Prov. 8:21). La declaración de Balaam es el Ma tovu del Sidur, a Balaam se le considera malo por que el que te alaba mucho te lleva a no buscar mejorarte y el que te hace criticas constructivas ese te ayuda mas, pues como serian buenas sus tiendas? Si llevaban una vida nómada.

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Capítulo 5 Mishná 18

‫ וגיבור כארי לעשות‬,‫ ורץ כצבי‬,‫ וקל כנשר‬,‫ הוי עז כנמר‬,‫יח ]כ[ יהודה בן תימא אומר‬,‫ה‬ ‫ כן יהי רצון‬.‫ ובוש פנים לגן עדן‬,‫ עז פנים לגיהינם‬,‫ הוא היה אומר‬.‫רצון אביך שבשמיים‬ .‫ ועם עושי רצונך‬,‫ ותיתן חלקנו בתורתך‬,‫מלפניך ה' אלוהינו שתיבנה עירך בימינו‬ ‫הוא היה אומר בן חמש שנים למקרא בן עשר שנים למשנד בן שלש עשרה למצות בן‬ ‫חמש עשרה לתלמיד בן שמנה עשרה לחפה בן עשרים לרדוק בן שלשים לכח בן ארבעים‬ ‫לבינה בן חמשים לעצה בן ששים לזקנה בן שבעים לשיבה בן שמונים לגבורה בן תשעים‬ .‫לשוח בן מאה כאלו מת זעבי ובטל מן העולם‬ Yehudá, hijo de Tema, decía: sé fuerte como leopardo, ligero como el águila, rápido como el ciervo, valiente como el león para cumplir la voluntad de tu padre que está en los cielos. Solía decir: el desvergonzado es para el Gueheinón, pero el verecundo para el Edén. Sea tu voluntad, oh Eterno, Dios nuestro, que tu ciudad sea reconstruida rápidamente en nuestros días y pon nuestra parte en tu Torá. El solía decir: a la edad de cinco años uno esta listo para estudiar la Biblia; a los diez la Mishná; a los trece años las mitzvot; con quince al Talmud; a los dieciocho para la jupá; a los veinte, para búsqueda; a los treinta, para el vigor; a los cuarenta, para el entendimiento; a los cincuenta, para consejo; a los sesenta, para sentarse y pasar juicio; a los setenta para las canas; a los ochenta, para fuerza; a los noventa, para encorvamiento; a los cien, es como si se hubiera muerto o desaparecido de este mundo). No tengas vergüenza de preguntar, ligero para aprender tus clases, rápido para hacer las mitzvot y poderoso para conquistar tus pasiones, Yehuda es un hombre que aparece mucho en Avot de Rabí Natan. A los cinco uno esta maduro por que a esa edad se entra a la escuela y comienza a leer, en tiempos antiguos durante los jéder no habían dulces y lo que se les daba a los niños era miel, el maestro usaba la miel para hacer la forma de las letras hebreas, le enseñaba al niño el nombre de la letra y al final los dejaba probar la miel de las letras con la intención que la Torá fuera dulce a su paladar; una vez que aprendía a leer y tenia que estudiar la Biblia. ¿Por qué la edad de trece para mitzvot? según nuestra tradición tenemos dos yetzarim por eso en génesis aparecen dos letras “yud” en la palabra “Vayitzar” (creo) para enseñarnos que tenemos dos inclinaciones, una buena y otra mala; una de ellas madura a los trece años para poder diferenciar entre el bien y el mal. A los 15 años ahora estudia la guemará después de que empezó a estudiar a los 10 la mishná. 18 para jupá, esta idea aparece en levítico 21:13 dice “y el” tomara una mujer. La palabra “Ve hu” es 18 y Rashi también nos cuenta que en la narración de la creación del mundo, se dice que por que ella (Eva) fue tomada del hombre, la palabra Hombre “Adam” aparece 18 veces. A los 40 ya se esta maduro para hacer deducciones lógicas. A los 50 para dar consejos pues ya tiene inteligencia y experiencia suficiente, el Talmud dice que los levitas oficiaban desde los 30 a los 50, después de ésta edad, aconsejaban a sus hermanos. A los 90 dice el rabino Yona que se debe dedicar a hablar con Dios, para mejorar su carácter, yo supongo que por que ya pronto vera a Dios.

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Capítulo 5 Mishná 19

‫ סיב ובלי‬,‫ ובה תחזי‬,‫ והגי בה דכולא בה‬,‫ הפוך בה והפך בה‬,‫יט ]כא[ בן בגבג אומר‬,‫ה‬ .‫ לפום צערא אגרא‬,‫ בן האהא אומר‬.‫ שאין לך מידה טובה יותר ממנה‬,‫בה; ומינה לא תזוז‬ El hijo de Bag Bag decía: dale vuelta y vuelta a la Torá, porque todo está en ella; estúdiala, hazte viejo en ella, gástala, no te apartes de ella, ya que no tienes cosa mejor que ella. El hijo de He-He decía: según el esfuerzo será la recompensa. Esta mishná trata que siempre te dediques al estudio de la Torá, por que toda las sabiduría del mundo esta ahí, otra forma de ver la mishna es que no estudies la Torá de una manera superficial, sino bien profundizada, pues entre mas estudies, mas aprenderás. La afirmación de ben He He tiene que ver mucho con el mundo de nosotros, como cuando alguien quiere obtener algo por nada, si alguien te dice yo luche y recibí créele… Pero si te dice no luche y recibí, no le creas. Por que esto no sucede.

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Capítulo 6 Introducción Pirkei avot solo tiene 5 capítulos, pero entre las comunidades ashkenazim se dicidio estudiarlo entre pesaj y shavuot. Que se conforman de 7 semanasy 6 shabatot, como habian 6 semanas decidieron crear un capitulo adicional, lo baraitas son los dichos después de la creación de la mishná y que fueron tratadas fuera de la gran asamblea, este capítulo tambien se conoce como Pérek de Rabí Meir o tambien es conocido como Kinian Tora (adquisición de la Torá). El documento comienza con las palabras:

.‫ ברוך שבחר בהם ובמשנתם‬,‫שנו חכמים בלשון המשנה‬ "Enseñaron los Sabios mediante el lenguaje de la Mishná. Bendito es quien los eligió y a sus enseñanzas". “Shanu jajamim” la plabra “shanu” viene de la palabra “shana” – año, por que se repite. La palabra mishná viene de “shanu” por que es una enseñanza que uno aprende repitiéndola.

Baraitá 1

.‫ זוכה לדברים הרבה‬,‫רבי מאיר אומר כל העוסק בתורה לשמה‬ .‫ולא עוד אלא שכל העולם כלו כדאי הוא לו‬ ‫ משמח את‬,‫ משמח את המקום‬,‫ אוהב את הבריות‬,‫ אוהב את המקום‬,‫ אהוב‬,‫נקרא רע‬ ‫ ומרחקתו מן‬,‫ ומכשרתו להיות צדיק חסיד ישר ונאמן‬,‫ ומלבשתו ענוה ויראה‬,‫הבריות‬ .‫ ונהנין ממנו עצה ותושיה בינה וגבורה‬,‫ ומקרבתו לידי זכות‬,‫החטא‬ ‫ ונותנת לו מלכות וממשלה וחקור‬,‫שנאמר )משלי ח( לי עצה ותושיה אני בינה לי גבורה‬ ,‫ והוי צנוע וארך רוח‬,‫ ונעשה כמעין המתגבר וכנהר שאינו פוסק‬,‫ ומגלין לו רזי תורה‬,‫דין‬ .‫ ומגדלתו ומרוממתו על כל המעשים‬,‫ומוחל על עלבונו‬ "Rabí Meir dice: Todo el que se dedica a la Torá por la Torá en sí misma, es meritorio a muchas cosas y no sólo eso sino que se merece todo el mundo; él es llamado amigo, amado, quien ama a Dios, quien ama a las creaturas, quien alegra a Dios, quien alegra a los creaturas. La Torá lo llena de humildad y veneración, y le posibilita ser justo, piadoso, recto y fiel. La Torá lo aleja del pecado y lo acerca a los méritos. Y (las personas) se benefician de él mediante su consejo su ingenio, su inteligencia y su fortaleza, como está escrito: 'Yo (como si la Torá hablara) tengo el consejo, el ingenio; Yo soy la inteligencia y la fortaleza' (Mishlé 8:14). La Torá le brinda el reinado, el gobierno y el entendimiento de la ley. Los secretos de la Torá le son revelados y se convierte en un manantial que fluye y en un río que no deja de brotar y correr. A quien es recatado, paciente y perdona a quien lo avergüenza, (la Torá) lo engrandece y lo eleva por sobre todas las cosas". De esto viene la idea de que hay 36 justos por los que el mundo existe. En Salmos 25:14 dice que los secretos del Eterno están con los que le tienen temor de Él, esto refuerza el texto, es decir, teniendo todas las cualidades buenas, la Torá te pone como lo mejor de la creación.

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Baraitá 2

‫ בכל יום ויום בת קול יוצאת מהר חורב ומכרזת ואומרת אוי להם‬,‫אמר רבי יהושע בן לוי‬ .‫לבריות מעלבונה של תורה‬ ‫ שנאמר )שם יא( נזם זהב באף חזיר אשה יפה‬,‫שכל מי שאינו עוסק בתורה נקרא נזוף‬ .‫וסרת טעם‬ ,‫ והלחת מעשה אלהים המה והמכתב מכתב אלהים הוא חרות על הלחת‬,(‫ואומר )שמות לב‬ .‫ שאין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה‬,‫אל תקרא חרות אלא חרות‬ ‫ שנאמר )במדבר כא( וממתנה נחליאל‬,‫וכל מי שעוסק בתלמוד תורה הרי זה מתעלה‬ .‫ומנחליאל במות‬ "Dijo Rabí Iehoshúa Ben Leví: Todos los día una voz sale del monte Horev (Sinai) y proclama diciendo: 'Ay de las personas que desacatan la Torá', pues todo aquel que no se dedica a la Torá frecuentemente es llamado 'amonestado', como está escrito: 'un colgante de oro en la nariz de un cerdo es como una bella mujer sin gracia' (Mishlé 11:22). Y también está escrito: 'Y las tablas, obra de Dios son; y la escritura, escritura de Dios es, grabada (jarut)sobre las tablas' (Shemot 32:16). No leas 'grabada' (jarut) sino 'libertad' (jerut), pues sólo es libre quien se dedica al estudio de la Torá. Y todo aquel que se dedica a la Torá se eleva, como dice: 'Y desde Regalo hasta La Heredad de Dios, y desde la heredad de Dios hasta Las Alturas' (Bamidvar 21:19)". El Rabino Yehoshua ben Levi era uno de los grandes amoraim de la tierra de Israel, fue estudiante del nieto de Bar Kapara, discípulo de Yehuda Hanasi, vivió en la cuidad de Lod y en Tiberias. Este hombre era muy piadoso y enseñaba a muchos enfermos, incluso algunos que tenían enfermedades contagiosas. Si logras estudiar la Torá y logras contener tus ansias, ahí es cuando vas a encontrar libertad.

Baraitá 3

,‫הלומד מחברו פרק אחד או הלכה אחת או פסוק אחד או דבור אחד או אפילו אות אחת‬ ‫ שלא למד מאחיתופל אלא שני דברים‬,‫ שכן מצינו בדוד מלך ישראל‬,‫צריך לנהג בו כבוד‬ .‫ ואתה אנוש כערכי אלופי ומידעי‬,(‫ שנאמר )תהלים נה‬,‫ קראו רבו אלופו ומידעו‬,‫בלבד‬ ‫ ומה דוד מלך ישראל שלא למד מאחיתופל אלא שני דברים בלבד‬,‫והלא דברים קל וחומר‬ ‫ הלומד מחברו פרק אחד או הלכה אחת או פסוק אחד או דבור‬,‫קראו רבו אלופו ומידעו‬ .‫אחד או אפילו אות אחת על אחת כמה וכמה שצריך לנהג בו כבוד‬ ‫ )שם כח( ותמימים ינחלו‬,‫ כבוד חכמים ינחלו‬,(‫ שנאמר )משלי ג‬,‫ואין כבוד אלא תורה‬ .‫ ואין טוב אלא תורה שנאמר כי לקח טוב נתתי לכם תורתי אל תעזבו‬,‫טוב‬ "Quien aprende de su prójimo un capítulo o una ley un versículo o una palabra o incluso una sola letra debe comportarse con él con respeto, pues así encontramos respecto de David el rey de Israel, que a pesar de que estudió de Ajitófel solamente dos cosas lo llamó su maestro, su señor, su allegado, como está escrito: 'Y tú eres mi íntimo, mi señor y mi allegado' (Tehilim 55:14). Y con mayor razón en otros casos: si David el rey de Israel, sólo aprendió de Ajitófel dos cosas y a pesar de eso lo llama su maestro, su señor y su allegado, quien aprende de su prójimo un capítulo o una ley o un versículo o una Halajá o incluso una sola letra, con mucha más razón debe brindarle honor! No existe más honor que la Torá, como está escrito: 'El honor es heredado por los sabios' (Mishlé - Proverbios - 3:35); y también está escrito: 'Bondad

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heredarán quienes tiene plenitud' (Mishlé 28:10); y no hay bondad excepto la Torá, como está escrito: 'Pues una buena enseñanza les he dado a ustedes; Mi Torá no abandonen' (Mishlé 4:2)". Cualquier persona que te enseñe merece ser llamado maestro y merece honor por el honor de la Torá, dice Rashi que un hombre gana respeto sincero solo si se ocupa con la Torá. Por todo esto es que hay que tratar a los maestros con honor.

Baraitá 4

‫ פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה ועל הארץ תישן וחיי צער‬,‫כך היא דרכה של תורה‬ .‫ )תהלים קכח( אשריך וטוב לך‬,‫ אם אתה עשה כן‬,‫תחיה ובתורה אתה עמל‬ .‫אשריך בעולם הזה וטוב לך לעולם הבא‬ ‫ ואל תתאוה לשלחנם של‬,‫ יותר מלמודך עשה‬,‫ ואל תחמוד כבוד‬,‫אל תבקש גדלה לעצמך‬ ‫ ונאמן הוא בעל מלאכתך שישלם לך‬,‫ ששלחנך גדול משלחנם וכתרך גדול מכתרם‬,‫מלכים‬ .‫שכר פעלתך‬ "Así es el camino de la Torá: pan con sal comerás, agua en pequeña cantidad beberás, sobre el piso dormirás, una vida de sufrimiento vivirás y a la Torá te dedicarás, y si tú haces así, 'feliz eres, y será el bien para ti' (Tehilim 128:2), 'feliz eres' - en este mundo, 'y será el bien para ti' - en el mundo venidero. No busques grandeza para ti y no procures más honor del que te corresponde por tu sapiencia. Y no desees la mesa de los reyes, pues tu mesa y tu corona es más grande que la de ellos, y tu Amo es fiel para retribuirte el pago por tus acciones". El que trabaja con Torá debe comer poco pan con sal y tomar agua poco, según en Ezequiel 4; pero contrasta con otros textos que dicen que es pecado no darse uno los gustos legítimos, pues de lo contrario cuando te mueras serás castigado por lo que podrías haber hecho y no hiciste. Rashi dice que si aun no tienes estas cualidades, no dejes de estudiar la Torá. Por otra parte se previene que te vuelvas adicto a los lujos y por eso dejes de estudiar la Torá. Uno de los grandes pecados visto por los sabios es usar la Torá para alcanzar poder, pues la tienes que estudiar solo por amor a la Torá.

Baraitá 5

‫ והכהנה‬,‫ שהמלכות נקנית בשלשים מעלות‬,‫גדולה תורה יותר מן הכהונה ומן המלכות‬ .‫ והתורה נקנית בארבעים ושמונה דברים‬,‫בעשרים וארבע‬ ,‫ בענוה‬,‫ ביראה‬,‫ באימה‬,‫ בבינת הלב‬,‫ בעריכת שפתים‬,‫ בשמיעת האזן‬,‫ בתלמוד‬,‫ואלו הן‬ ,‫ במקרא‬,‫ בישוב‬,‫ בפלפול התלמידים‬,‫ בדקדוק חברים‬,‫ בשמוש חכמים‬,‫ בטהרה‬,‫בשמחה‬ ,‫ במעוט שיחה‬,‫ במעוט שנה‬,‫ במעוט תענוג‬,‫ במעוט דרך ארץ‬,‫ במעוט סחורה‬,‫במשנה‬ ,‫ המכיר את מקומו‬,‫ בקבלת היסורין‬,‫ באמונת חכמים‬,‫ בלב טוב‬,‫ בארך אפים‬,‫במעוט שחוק‬ ,‫ אוהב את המקום‬,‫ אהוב‬,‫ ואינו מחזיק טובה לעצמו‬,‫ והעושה סיג לדבריו‬,‫והשמח בחלקו‬ ‫ ומתרחק מן‬,‫ אוהב את התוכחות‬,‫ אוהב את המישרים‬,‫ אוהב את הצדקות‬,‫אוהב את הבריות‬ ‫ ומכריעו לכף‬,‫ נושא בעל עם חברו‬,‫ ואינו שמח בהוראה‬,‫ ולא מגיס לבו בתלמודו‬,‫הכבוד‬ ‫ שואל ומשיב שומע‬,‫ ומתישב לבו בתלמודו‬,‫ ומעמידו על השלום‬,‫ ומעמידו על האמת‬,‫זכות‬ 60

‫ והמכון את‬,‫ המחכים את רבו‬,‫ הלומד על מנת ללמד והלומד על מנת לעשות‬,‫ומוסיף‬ ‫ הא למדת כל האומר דבר בשם אומרו מביא גאלה‬,‫ והאומר דבר בשם אומרו‬,‫שמועתו‬ .‫ ותאמר אסתר למלך בשם מרדכי‬,(‫ שנאמר )אסתר ב‬,‫לעולם‬ "La Torá es más grande que el sacerdocio y la realeza, pues la realeza se adquiere mediante treinta requisitos y el sacerdocio mediante veinticuatro, pero la Torá se adquiere mediante cuarenta y ocho cosas, y ellas son: (1) el estudio, (2) escuchando efectivamente, (3) repitiendo lo que se estudia, (4) entendiendo mediante el corazón, (5) sintiendo miedo, (6) sintiendo temor reverencial, (7) siendo humilde, (8) estando alegre, (9) mediante la pureza, (10) mediante el trato con los Sabios, (11) mediante un trabajo con los amigos, (12) estudiando con los alumnos, (13) siendo tranquilo y asentado, (14) estudiando las Escrituras y la Mishná, (15) minimizando el dormir, (16) limitando las actividades comerciales, (17) limitando la conversación, (18) disminuyendo la risa, (19) limitando los placeres, (20) limitando las relaciones íntimas, (21) retardando nuestro enojo, (22) teniendo un buen corazón, (23) creyendo en las palabras de los Sabios, (24) aceptando los sufrimientos, (25) conociendo nuestro lugar, (26) siendo feliz con lo que tenemos, (27) evitando ser arrogante, (28) limitándose en las cosas que le son permitidas, (29) siendo amado, (30) amando a Dios, (31) amando a las creaturas, (32) amando la reprimenda, (33) amando la rectitud, (34) alejándose del honor, (35) no siendo arrogante en el estudio, (36) no disfrutando al tomar decisiones legales, (37) siendo solidario con los demás, (38) juzgando al prójimo para bien, (39) encaminando al prójimo hacia la verdad, (40) encaminando al prójimo hacia la paz, (41) asentando el estudio, (42) preguntando puntualmente y respondiendo específicamente, (43) aprendiendo del maestro y acrecentando el estudio personal, (44) estudiando para enseñar, (45) estudiando para hacer, (46) haciendo a su maestro más sabio, (47) ordenando los conceptos que ha estudiado, (48) citando las enseñanzas recordando quién la ha enseñado. He aquí que has aprendido que quien cita las enseñanzas que escuchó recordando el nombre de quien la ha dicho trae la redención al mundo, como está escrito: 'Y dijo Ester al rey en nombre de Mordejai' (Ester 2:2)". Creo que todos seriamos mejor si copiáramos estas virtudes. Es importante dar retribución si yo escucho decir algo de alguien. Es importante darles el crédito a los demás.

Baraitá 6

‫ כי‬,(‫ שנאמר )משלי ד‬,‫גדולה תורה שהיא נותנת חיים לעשיה בעולם הזה ובעולם הבא‬ ‫ רפאות תהי לשרך ושקוי‬,(‫ ואומר )שם ג‬,‫חיים הם למוצאיהם ולכל בשרו מרפא‬ .‫לעצמותיך‬ .‫ עץ חיים היא למחזיקים בה ותומכיה מאשר‬,(‫ואומר )שם‬ .‫ כי לוית חן הם לראשך וענקים לגרגרתיך‬,(‫ואומר )שם א‬ .‫ תתן לראשך לוית חן עטרת תפארת תמגנך‬,(‫ואומר )שם ד‬ .‫ כי בי ירבו ימיך ויוסיפו לך שנות חיים‬,(‫ואומר )שם ט‬ ‫ כי ארך ימים‬,(‫ ואומר )שם‬,‫ ארך ימים בימינה בשמאולה עשר וכבוד‬,(‫ואומר )שם ג‬ .‫ דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום‬,(‫ושנות חיים ושלום יוסיפו לך ואומר )שם‬ "Grandiosa es la Torá, porque le da vida a aquellos que la cumplen, tanto en este mundo como en el Venidero, como está escrito: 'Pues vida son las palabras de la Torá para quienes las encuentran, y curación para toda su carne' (Mishlé 4:22); y dice: 'La Torá será medicina para tu cuerpo y curación para tus huesos' (Mishlé 3:8); y dice: 'Ella es un árbol de vida para los que se a ella quienes la sustentan son felices' (Mishlé 3:18); y dice: 'Pues las palabras de la Torá son una bella guirnalda para tu cabeza y collares para tu cuello' (Mishlé 1:9); y dice: 'La Torá será en tu cabeza una bella guirnalda; una corona de gloria te protegerá' (Mishlé 4:9); y dice: 'Prolongación de días a su derecha, y a su izquierda riqueza y

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honor' (Mishlé 3:16); y dice: 'Las palabras de la Torá te otorgarán largos días y años de vida y paz' (Mishlé 3:2)". Los hombres escritores de “mishlé” – proverbios, son los precursores de los Rabinos, personas que estaban preocupadas por la sabiduría, acá en los baraitas son citados muchas veces.

Baraitá 7

‫ הנוי והכח והעושר והכבוד‬,‫רבי שמעון בן יהודה משום רבי שמעון בן יוחאי אומר‬ ‫ עטרת‬,(‫ שנאמר )שם טז‬,‫ נאה לצדיקים ונאה לעולם‬,‫והחכמה והזקנה והשיבה והבנים‬ .‫תפארת שיבה בדרך צדקה תמצא‬ .‫ תפארת בחורים כוחם והדר זקנים שיבה‬,(‫ואומר )שם כ‬ .‫ עטרת חכמים עשרם‬,(‫ואומר )שם יד‬ .‫ עטרת זקנים בני בנים ותפארת בנים אבותם‬,(‫ואומר )שם יז‬ ‫ כי מלך יהוה צבאות בהר ציון‬,‫ וחפרה הלבנה ובושה החמה‬,(‫ואומר )ישעיה כד‬ .‫ובירושלים ונגד זקניו כבוד‬ ‫ כלם נתקימו ברבי‬,‫ אלו שבע מדות שמנו חכמים לצדיקים‬,‫רבי שמעון בן מנסיא אומר‬ .‫ובבניו‬ "Rabí Shimón Ben Iehudá dijo en nombre de Rabí Shimón Bar Iojái: La belleza, la fuerza, la riqueza, el honor, la sabiduría, la ancianidad y la vejez, y los hijos - son buenos para los justos y buenos para el mundo; como está escrito: 'Una corona de gloria es la vejez; será encontrada en el camino de los justos' (Mishlé 16:31); y dice: 'La corona de los ancianos son los nietos, y la gloria de los hijos son sus padres' (Mishlé 17:6); y dice: 'La gloria de los jóvenes es su fuerza y el esplendor de los ancianos es su vejez' (Mishlé 20:19); y dice: 'La luna se confundirá y el sol de avergonzará pues Dios reinará en el monte de Sión y en Jerusalén, y delante de sus ancianos habrá honor' R. Simeón, hijo de Menasya, decía: estas siete cualidades, que contabilizaron los sabios en el justo, se encuentran todas en Rabí y en sus hijos. Mishná de Rabí Shimón ben Yehuda, otros dicen que era ben Menasya, vivió en el mismo tiempo que Rabí Yehuda Hanasi, ellos dividían sus días en tercios, 1/3 era para estudiar la Torá, 1/3 era para la Tefilá, y el otro tercio era para trabajar.

Baraitá 8

,‫ ונתן לי שלום‬,‫ פעם אחת הייתי מהלך בדרך ופגע בי אדם אחד‬,‫אמר רבי יוסי בן קסמא‬ ‫ מעיר גדולה של חכמים‬,‫ אמרתי לו‬,‫ מאיזה מקום אתה‬,‫ רבי‬,‫ אמר לי‬,‫והחזרתי לו שלום‬ ‫ רבי רצונך שתדור עמנו במקומנו ואני אתן לך אלף אלפים דנרי‬,‫ אמר לי‬,‫ושל סופרים אני‬ ‫ אמרתי לו אם אתה נותן לי כל כסף וזהב ואבנים טובות‬,‫זהב ואבנים טובות ומרגליות‬ ‫ וכן כתוב בספר תהלים על ידי דוד מלך‬,‫ איני דר אלא במקום תורה‬,‫ומרגליות שבעולם‬ .‫ טוב לי תורת פיך מאלפי זהב וכסף‬,‫ישראל‬ ‫ אלא שבשעת פטירתו של אדם אין מלוין לו לאדם לא כסף ולא זהב ולא אבנים‬,‫ולא עוד‬ ‫ בהתהלכך תנחה‬,(‫ שנאמר )משלי ו‬,‫ אלא תורה ומעשים טובים בלבד‬,‫טובות ומרגליות‬ .‫ בעולם הזה‬,‫ בהתהלכך תנחה אתך‬,‫אותך בשכבך תשמור עליך והקיצות היא תשיחך‬ .‫ בקבר‬,‫בשכבך תשמור עליך‬ 62

.‫והקיצות היא תשיחך לעולם הבא‬ ‫ טוב לי תורת פיך מאלפי‬,(‫וכן כתוב בספר תהלים על ידי דוד מלך ישראל )תהלים קיט‬ .‫זהב וכסף‬ .‫ לי הכסף ולי הזהב נאם יהוה צבאות‬,(‫ואומר )חגי ב‬ Dijo Rabí Yosi ben Kisma: Cierta vez marchaba yo por el camino y se encontró conmigo un hombre, y me dio la paz, y le regresé la paz. Me dijo: "Rabí, ¿de dónde eres?". Le dije: "Soy de una ciudad grande en sabios y escribas". Me dijo "Rabí, que sea tu voluntad que mores con nosotros en nuestro lugar, y yo te daré mil millares de dinares de oro, piedras preciosas y perlas". Le dije: "Aún si me dieses toda la plata y el oro, las piedras preciosas y las perlas del mundo, no moraría sino en un lugar de Torá". Pues así hallamos en el libro de Salmos de David, Rey de Israel: "Mejor es para mí la Torá de Tu boca que miles en oro y plata" (Salmos 119:72). Y no sólo eso, sino que a la hora del licencia del hombre del mundo no lo acompañan ni la plata, ni el oro, ni las piedras preciosas, ni las perlas, sino la Torá y las buenas obras. Pues fue dicho: "En tu caminar te guiará, en tu yacer te guardará y en tu despertar ella conversará contigo" (Proverbios 6:22). "En tu caminar" te guiará; en este mundo. "En tu morir" te guardará; en la tumba. "Y en tu despertar ella conversará con tigo", para el Mundo Venidero. Y asimismo se dice: "Mía es la plata y Mío es el oro, enunció el Eterno de las Huestes" (Jagai 2:8). Rabí Yosi ben Kisma vivió en el mismo tiempo de Janina y aunque era muy sabio no era muy reconocido por que vivía muy en el norte, Rabí Yosi no estuvo deacuerdo con la revuelta de Bar Kojva y tuvo un enfrentamiento con Janina relatada en el Talmud. Saber Torá es mas importante por que cuando uno se muere no se lleva el oro o las perlas, pero la Torá se queda con uno en esta vida y en el mundo venidero.

Baraitá 9

‫ שמים וארץ‬,‫ תורה קנין אחד‬,‫ ואלו הן‬,‫חמשה קנינים קנה לו הקדוש ברוך הוא בעולמו‬ .‫ בית המקדש קנין אחד‬,‫ ישראל קנין אחד‬,‫ אברהם קנין אחד‬,‫קנין אחד‬ .‫ יהוה קנני ראשית דרכו קדם מפעליו מאז‬,(‫ דכתיב )משלי ח‬,‫תורה מנין‬ ‫ כה אמר יהוה השמים כסאי והארץ הדם רגלי אי זה‬,(‫ דכתיב )ישעיה סו‬,‫שמים וארץ מנין‬ .‫בית אשר תבנו לי ואי זה מקום מנוחתי‬ .‫ מה רבו מעשיך יהוה כלם בחכמה עשית מלאה הארץ קנינך‬,(‫ואומר )תהלים קד‬ ‫ ויברכהו ויאמר ברוך אברם לאל עליון קונה שמים‬,(‫ דכתיב )בראשית יד‬,‫אברהם מנין‬ .‫וארץ‬ ‫ ואומר‬,‫ עד יעבור עמך יהוה עד יעבור עם זו קנית‬,(‫ דכתיב )שמות טו‬,‫ישראל מנין‬ .‫ לקדושים אשר בארץ המה ואדירי כל חפצי בם‬,(‫)תהלים טז‬ .‫ מכון לשבתך פעלת יהוה מקדש אדני כוננו ידיך‬,(‫ דכתיב )שמות טו‬,‫בית המקדש מנין‬ .‫ ויביאם אל גבול קדשו הר זה קנתה ימינו‬,(‫ואומר )תהלים עח‬ Cinco posesiones adquirió el Santo, Bendito El, en Su mundo. Y ellas son: La Torá es una posesión, los Cielos y la tierra son una posesión, Abraham es una posesión, Israel es una posesión, el Templo es una posesión. ¿De dónde se deriva sobre la Torá? De que está escrito: "El Eterno me poseyó como principio de Su camino, anterior a Sus obras desde entonces" (Mishlei 8:22). ¿De dónde se deriva sobre los Cielos y la

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tierra? De que está escrito: "Así habló el Eterno: los Cielos son Mi trono y la tierra el estrado de Mis pies; ¿qué casa me construirán y qué lugar sería Mi reposo?" (Isaías 66:1). Y asimismo se dice: "¡Cuán abundantes son Tus obras, oh Eterno! Todas con sabiduría las hiciste. Llena está la tierra de Tus posesiones" (Salmos 104:24). ¿De dónde se deriva que Abraham es una posesión? De que está escrito: "Y lo bendijo y dijo: Bendito sea Abraham del Dios Altísimo, poseedor de los Cielos y la tierra" (Génesis 14:19). ¿De dónde se deriva sobre Israel? De que está escrito: "Hasta que Tu pueblo pase, oh Eterno, hasta que pase este pueblo que adquiriste" (Éxodo 15:16). Y asimismo se dice: "Hacia los santos que están en la tierra, ellos y Mis poderosos; todo Mi deseo está en ellos" (Salmos 16:3). ¿De que está escrito: "El Santuario, oh Eterno, que establecieron Tus manos" (Éxodo 15:17). Y asimismo se dice: "Y los condujo al lindero de Su santidad; esta montaña que adquirió Su diestra" (Isaías 43:7). 5 cosas que son únicas que creó Dios por su valor excepcional: La Tora, El cielo y la Tierra, Abraham, Israel y el Templo; dando todas las pruebas de ello. Hoy la superficie del Templo esta ocupada por la mezquita de oro; dentro hay una piedra de la “akeda” atadura de Isaac, y la tradición dice que ahí empezó Dios a crear el mundo y es el lugar donde el cielo y la tierra se besan.

Baraitá 10

‫ כל‬,(‫ ז‬,‫ שנאמר )ישעיה מג‬,‫ לא בראו אלא לכבודו‬,‫כל מה שברא הקדוש ברוך הוא בעולמו‬ .‫הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו‬ .‫ ה' ימלך לעלם ועד‬,(‫ יח‬,‫ואומר )שמות טו‬ ‫ לפיכך הרבה להם‬,‫ רצה הקדוש ברוך הוא לזכות את ישראל‬,‫רבי חנניא בן עקשיא אומר‬ .‫ שנאמר יהוה חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר‬,‫תורה ומצות‬ Todo lo que creó el Eterno, Bendito El, en Su mundo no lo creó sino en aras de Su honor. Pues fue dicho: "Todo ha sido convocado en Mi nombre, y por Mi honor lo creé, lo formé y asimismo lo hice" (Isaías 43:7). Y asimismo se dice: "El Eterno reinará eternamente, para siempre" (Éxodo 15:18). Rabí Jananiá ben Akashia dice: El Eterno, Bendito Sea, deseo dar su honor a Israel; por eso quiso dar su la Torá y las mitzvot. Y la prueba es: "El Eterno estuvo contento por su rectitud y por esto engrandeció la Torá y la hizo gloriosa" (Isaías 42:21). Todo lo que Dios creó, lo creo para su gloria; para ser testimonio de la grandeza de Dios. Este último verso no forma parte de Avot sino se repite al concluir el estudio de Pirké Avot. En el Hebrew Union College en Cincinnati hay tres Torot en el Arca y en cada una dice “Yagdil Torá Veyagdil” que quiere decir “engrandecer la Torá para hacerla gloriosa”.

Rabbi Jacques Cukierkorn Kansas City, U.S.A. February 2011 Adar 5771

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GLOSARIO Asmoneos: Denominación adoptada por Flavio Josefo para designar la dinastía judía de los Macabeos. Bet Din Un tribunal rabínico compuesto por tres rabinos que resuelven las disputas legales y determinan si un posible converso está preparado. Birkat Hamazón: Bendición por los alimentos. Caraítas, Caraísmo Del hebreo “cara”, que significa “lector de la Escritura”. Se refiere a un grupo que se oponía a la tradición rabínica en el siglo IIX E.C. y que criticaba la idea de Ley Oral. Clipot: Cáscaras de impureza. Guehinom Literalmente, “el valle de Hinom”. Un lugar transitorio de castigo después de la muerte en la tradición hebrea antigua. Guemará Generalmente se refiere a todo el TALMUD, a discusiones sobre la MISHNÁ y a las decisiones tomadas en esas discusiones. En un sentido más restringido, se refiere a los textos de la generación de los AMORAÍM, que “completaron” la Mishná y produjeron el Talmud. Guemilut Jasadim: Son los actos de generosidad y amabilidad. Cuando el hombre hace por los demás sin obligación de hacerlo, y sin expectativas de regresar este hace al hombre verdaderamente "bueno" en relación con aquellos con quienes comparte el mundo. Halajá Cualquier código normativo: ley, costumbre, ritual etc. establecido por juristas rabínicos; es decir, prescripciones para la aplicación práctica de las mitzvot (plural de MITZVÁ) Si algo es halájico, se considera una conducta normativa. Algunos movimientos judíos consideran obligatoria la obediencia de estas prescripciones, mientras otros no. Cualquier texto no halájico en el TALMUD y MIDRASH se llama AGADA (folclore, leyendas, teología, etc.). Jéder En hebreo, “habitación”. Se refiere a la escuela judía (de una habitación) típica de los pueblos pequeños de la Europa central en los siglos XIX y XX. La palabra se siguió utilizando en EE.UU. al principio del siglo XX en las comunidades inmigrantes judías, para referirse a las escuelas hebreas. Jupá Estructura cubierta de tela y flores bajo la cual se casa una pareja. Simboliza el hogar donde vivirán juntos. Kapos: Eran deportados de confianza de los nazis, que gozaban de ciertos privilegios (comían, vestían y recibían mejor asistencia médica que el resto) a cambio de servir incondicionalmente a los amos absolutos, los SS, en todas las tareas, incluso las de asesinos y verdugos. Kibutz Asentamiento comunal en el Israel actual. Midrash Significa “inquirir”. Un midrash es la exposición de lo inquirido y se refiere a la literatura de “comentario” desarrollada en el judaísmo clásico que pretende interpretar la Escritura, de rellenar los espacios. La palabra se refiere tanto a un midrash concreto o al cuerpo de literatura midráshica. Mishná Significa “enseñanza”. El cuerpo de la HALAJÁ oral que existía a finales del siglo II y que fue coleccionada, editada y revisada por el rabino Judah HaNasi. Es la tradición legal de los sabios de hace dos mil años y es la base de las discusiones talmúdicas. Mishnaiot: Repeticiones. Mitzvá Una obligación o mandamiento. Hay un total de 613 mitzvot para judíos (y 7 para los no-judíos, las “Leyes de Noé”. Tradicionalmente se ha enseñado que observar las mitzvot adelantaría la llegada de la Era Mesiánica, y que los judíos que las observan actúan como una “luz ante las naciones”. La idea de las mitzvot es muy importante en la historia judía, y ayuda a explicar el fenómeno de la supervivencia del pueblo judío a lo largo de la historia. También ayuda a explicar el que el judaísmo no es una religión proselitista: ¿Por qué alguien, pudiéndose salvar si observa las 7 mitzvot, querría asumir el peso de 613 mitzvot? El rabino Simlaiu (siglo III C.E.) llegó al número 613. Las dividió en

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365 mitzvot negativas (el número de días en un año) y 248 positivas (se supone que es el número de órganos en el cuerpo humano). Esta naturaleza sistemática se ha convertido en una especie de numerología hebrea, conocida como “GUEMATRÍA”, uno de los 32 sistemas de interpretación textual aplicados a la TORÁ en el TALMUD y en MIDRASH, que asigna un valor numérico a cada letra. Movimiento Reformista: (también llamado "progresista" y "progresivo") defiende la autonomía individual en lo relativo a la interpretación de los preceptos religiosos. Es la rama más grande y extensa del judaísmo actual y es considerada la más cercana al judaísmo rabínico de hace más de 2,000 años. Nace en Alemania en el siglo XIX en tiempos de la iluminación judía. Nassi: Título del gran Sanhedrín incluyó a un jefe/a un príncipe/a líder llamado Nasi. Olám abá: Literalmente, “el Mundo Venidero”. Se refiere a la vida del alma tras la muerte. Pirke Avot Un tratado de MISHNÁ que trata el comportamiento ético y moral, de una gran vigencia hoy en día. Psique: Palabra griega que quiere decir alma. Sanhedrin Del griego, “asamblea”. Se refiere al cuerpo legislativo y judicial de 71 miembros que dominaba hasta los tiempos rabínicos. Shejiná: Presencia Divina. Talmud Literalmente, “estudio”. El judaísmo rabínico produjo dos Talmud: el de Palestina o Jerusalén (escrito en la Galilea en el siglo IV E.C.) y el de Babilonia (escrito en el siglo V E.C.). Éste ha tenido un impacto mucho mayor en moldear la vida judía a lo largo del tiempo, gracias sobre todo a que es más completo, ya que los compiladores tuvieron más tiempo para realizar su trabajo. Ambos cuentan con la colección de MISHNÁ de los TANAÍM, a la que se añaden los comentarios y discusiones (GUEMARÁ) de los AMORAÍM. La importancia y el impacto que ha tenido el Talmud en la vida judía no pueden sobrestimarse. No es una simple colección de leyes y comentarios, sino que refleja el modo de ser judío hasta en la forma de discutirse. No sólo ha perdurado a lo largo de los siglos y en espacios muy diversos, sino que es el texto más importante en lo referente a la identidad judía en la DIÁSPORA. Fue el instrumento que alegó la naturaleza divina de la Ley Oral (la idea de que tanto la Ley Escrita como la Oral fueron dados a Moisés por Dios en el Sinaí), y que dio un empujón al poder de los rabinos, una mezcla de escribas (con sus valores de análisis textual y estudio) y los fariseos (con su énfasis en el estudio legal), que suponían una amenaza al poder de los sacerdotes. Por lo tanto, el modo de pensar de los rabinos, que no se basaba en el linaje sino en el estudio, se vio reforzado por el Talmud. El Talmud consiste en seis órdenes; cada uno trata un área concreta de la vida judía. Cada orden se divide en tratados (total de 63), y cada tratado se divide en capítulos, y éstos a su vez se dividen en frases. Cada frase (MISHNÁ) está rodeado por comentarios, y estos comentarios también están rodeados por otros comentarios. La estructura del Talmud, lejos de ser un documento de afirmaciones no cuestionadas, refleja más bien una discusión continua, con personas muy variadas “gritando” en la página, desafiando el razonamiento y métodos interpretatibos de los demás. El alumno, después de años de estudio, participa en esa discusión que nunca acaba. Es muy frecuente que estas largas discusiones no resuelvan la pregunta o el problema inicial, sino que lo complican más: los rabinos no se interesaban tanto por la respuesta o la importancia práctica de un problema, sino por el interés intrínseco de la pregunta. La estructura del Talmud se refleja también en la forma en la que se estudia: una animada discusión de parejas. Tashlij: En Rosh Hashaná Después del rezo de medio deía, se recita la plegaria Tashlij [cuando se "arroja" el pecado]. Se acostumbra hacer esto cerca de una fuente de agua - en las orillas de un río o en la costa. Torá Literalmente, significa “enseñanza” o “instrucción”. En general, se refiere al estudio de toda la tradición judía, en el sentido más amplio. En un sentido más estricto, se refiere a los cinco libros de Moisés de la Biblia hebrea. Tzedaká Literalmente, “justicia”. Se refiere a los actos de caridad y filantropía. No se debe confundir con el c concepto cristiano de “caridad”, un acto de amor hacia los pobres, ya que la idea central para el judaísmo es el deber, la justicia: No paliar una situación, sino cambiarla. Yeshiva Una academia rabínica de estudios avanzados.

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Zimún: Invitación durante el rezo por los alimentos. Zugot: indica el plural de dos objetos idénticos, (como en castellano par de medias o par de guantes). Este nombre fue dado a las sucesivos "pares" de rabinos que fueron guías en la interpretación de la Ley en su generación. De acuerdo a la tradición, uno era el presidente (Nasí) del Sanhedrín, y el otro el vicepresidente o "Padre de la corte" (av beit din).

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