• Author / Uploaded
• Fabio Brito

Citation preview

Òrìsà nlá: El Gran Òrìsà - Oloye Aikulola Iwindara Fawehinmi

Òrìsà nlá: El Gran Òrìsà Oloye Aikulola Iwindara Fawehinmi Gbawoniyi de Osogbo Estado Osun

Obatala, también conocido como Obanla (el gran rey), Orisanla (la gran deidad), Oosaala Oseeremagbo, u Orisa Igbowuji, es una deidad de suma importancia dentro de la cultura espiritual Yoruba. Su presencia se extiende por toda tierra Yoruba de Nigeria y La República de Benín en África Occidental y también en la Diáspora Yoruba que incluye países como Brasil, Cuba, Trinidad y Tobago, Estados Unidos, Puerto Rico, Panamá, México, España, y hasta Inglaterra. El concepto de lo que es la deidad (Orisa) Obatala es lo que crea la esencia de jerarquía basado en anos de edad y responsabilidad. El es un orisa complejo que, aunque sencillo en algunos atributos físicos o iconografía, tiene que ver con muchos aspectos de la experiencia humana y ayuda a solucionar los problemas mundanos de los seres humanos. Obatala es la deidad yoruba de la creación de los seres humanos desde el principio y hasta hoy en el vientre de la madre embarazada cuya mano es necesaria para crear la pieza de arte que es el cuerpo. La parte más importante del cuerpo que crea Obatala es la cabeza física u “ori” que representa, además de la conciencia y la mente del individuo, el contenedor del destino que entrega Ajala Mopin, el que moldea los destinos en el cielo antes de uno nascer. Se dice que Ogun es el que provee los huesos durante el acto de creación que hace

1

Òrìsà nlá: El Gran Òrìsà - Oloye Aikulola Iwindara Fawehinmi

Obatala cuando forma el feto. Mujeres que quieren niños acuden a Obatala a veces como primera y última opción, y sus sacerdotes muchas veces usan agua clara de su tinaja de barro llamada “awe” siempre encontrado al lado de sus iconos sagrados en su altar. Esta agua, que en ese momento se tiene que llamar “agbo” o medicina, se toma para curar infertilidad, prevenir enfermedad y la muerte repentina de niños, e inclusive para obtener desarrollo espiritual y económico. En su aspecto como creador de los seres humanos, Obatala también es el Orisa patrón de personas llamados “eni orisa” o personas de Obatala. Estos incluyen los albinos, jorobados, inválidos, y enanos. Todas las personas que nacen diferentes son bajo su protección. Es Obatala que en la cultura Yoruba nos ensena a respetar a personas que son diferentes o que tienen necesidades especiales. Durante la creación de los primeros seres humanos, se dice que Obatala, que moldeaba a los seres humanos en arcilla, le dio sed después de tantas horas de trabajo. Tomo el zumo de la palma de aceite (ope) cuando no había agua clara a su alrededor. Pero al pasar algunas horas en el sol fuerte, el zumo se empezó a fermentar creando un tipo de vino fuerte (emu ope). Sin darse de cuenta se intoxico y empezó a deformar a algunos de estos primeros seres humanos. Cuando se le quito la embriaguez, Obatala noto su error y con mucho remordimiento prometió nunca más tomar el vino de palma o “emu ope” y lo hizo tabú para todos sus hijos también desde ese tiempo. Este cuento también nos revela que Obatala es padre de una forma u otra de todos nosotros por habernos creado. También tiene un aspecto femenino, no solo por medio de su esposa principal Iyemoo. Sino que lo interesante es que los que hacen piezas de arte con arcilla son mujeres en la cultura Yoruba. También 2

Òrìsà nlá: El Gran Òrìsà - Oloye Aikulola Iwindara Fawehinmi

Obatala está íntimamente ligado a la fertilidad y concepción, cosa que es la especialización de mujeres sacerdotisas en tierra Yoruba. No es tan difícil ver que en el acto sexual entre parejas el semen es representante de ese elemento creativo de Obatala en su blancura. El líquido de las babosas también tiene semejanza al semen y es utilizado para apaciguar y refrescar deidades y hasta seres humanos. Uno de sus nombres de alabanza “Alabaalase” – el dueño del deseo y de su manifestación – nos ensena que para poder crear Obatala utiliza dos poderes. Se dice que en su mano derecha está el poder de manifestar ideas o “aba”, mientras que en su mano izquierda está el poder para manifestar ideas y deseos o “ase”. Es una deidad a quien se le ora para tener la habilidad de manifestar lo que uno desea y su aparato adivinatorio, el Eerindinlogun, rápidamente manifiesta predicciones y es llamado “Oosa” en honor a él cómo mayor de las deidades. Como padre de los Irunmole (las deidades en su pluralidad) es un líder respetado por su edad y a obatala se le pide para que uno tenga el poder de liderazgo imparcial y paciente. El origen del culto a Obatala, que es venerado hoy en día en todas partes del mundo, comienza en tierra Yoruba cuya gran parte se encuentra en lo que es hoy Nigeria y también en la Republica de Benín y Togo. Aunque Obatala es una deidad que existió antes de la creación de la tierra en nuestra tradición religiosa, Obatala tuvo varias encarnaciones terrenales, ejemplos se ven en la manera en que Obatala se venera en diferentes pueblos donde tuvo encarnación como Iranje Ile, Iranje Oko, Ifon, Ejigbo, Ikire, Owu, etc. En algunos casos el “aspecto” de Obatala venerado en cada pueblo está íntimamente ligado al rey de esos pueblos. Un ejemplo seria Orisa Ogiyan u Oosa Ogiyan, Ogiyan siendo el título del rey de Ejigbo donde esa manifestación de Obatala origino. Para Orisa Ogiyan se le ofrece carnero mientras que no es costumbre darle ese animal como sacrificio a 3

Òrìsà nlá: El Gran Òrìsà - Oloye Aikulola Iwindara Fawehinmi

otros aspectos de Obatala. Oosa Olufon, el aspecto de Obatala que nació en el pueblo de Ifon, como casi todo, mientras para Orisa Oluofin no se le puede ofrecer comidas hechas de yuca. Obatala es en verdad el líder de su propio panteón dentro de la tradición religiosa Yoruba. El es representante mayor del grupo de deidades llamados Orisa funfun, deidades que usan tela blanca y otros iconos blancos en sus altares. Tales deidades tienen varias relaciones con Obatala, algunos considerados sus hijos. Algunos de estos Orisa funfun incluyen a Orisa Oke, deidad de elevaciones naturales y rocosas donde se encuentran rocas grandes como el “Olumo Rock” de Abeokuta o el “Oke Agidan” de Oyo o el “Oke Ibadan” de la ciudad de Ibadan. También en este grupo del panteón se puede mencionar a Orisa Oko, Oduduwa, Osoosi, Iyemoo, Iyewa, y también están asociadas iyemoja, osun, y otras deidades. Un mito común es que su sacerdote debe vivir en pobreza. Esto es por el hecho de que algunos de sus oriki lo mencionan como uno que aunque tenga prefiere mostrar un aspecto sencillo. El hecho de la sencillez es importante porque muestra orden, claridad, y humildad. Pero ninguno de la cultura Yoruba quiere vivir en pobreza, y hasta el corpus literario de Ifa y Eerindinlogun muestra muchos ejemplos de caracteres personificados buscando desarrollo económico desde siglos atrás. Obatala nos ensena sencillez y limpieza. Es también una deidad de prosperidad y limpieza mostrando que solo una persona con abundancia en recursos puede mantener su ropa blanca inmaculada. Su tela blanca, una parte esencial de sus altares, muestra pureza de cuerpo, espíritu, y de carácter. También representa la pureza de carácter que, como la tela blanca, es difícil de mantener limpia pero que tiene uno siempre la oportunidad de purificar. El saco amniótico representa esa tela blanca llamada “ala”, y un niño que nace con el “ala” entero tiene una relación con Obatala desde “el cielo”. 4

Òrìsà nlá: El Gran Òrìsà - Oloye Aikulola Iwindara Fawehinmi

Niños que nacen dentro del saco de una forma u otra se les puede llamar “Salako”, “Talabi” u “Oosatalabi”, “Oke” (no se puede confundir con el nombre de la deidad Orisa Oke), etc. Se dice que tiene la paciencia de una persona avanzada en edad que ha aprendido a tomar todo con calma. Babarugbo es un nombre comúnmente usado para Obatala y sus diferentes aspectos. Aunque tenga la paciencia de una persona anciana, cuando de verdad se enoja toma tiempo para perdonar. En una parte de su “pipe” o poesía usada para llamarlo se dice “oju ekun ina ina ni, oluwa mi eyin ekun oorun, eekanna ekun bi o sai pomo nigba ori karabasa, agba oosa ti ba kini ja ti ba kini ja”…”los ojos del leopardo son fuego, mi señor la espalda del leopardo es como el sol fuerte, las garras del leopardo le puede hacer daño terrible a la cabeza de un niño, la deidad mayor que pelea con todos y en todas partes.” El sacerdocio de Obatala tiene su propia jerarquía compuesto por hombres y mujeres que son sacerdotes de Obatala con titulo y rango dentro de su grupo en cada pueblo. En Ile Ife el sacerdote de más alto rango es el actual Obalale. Antes del, el Obalesun tenía el cargo del líder del templo de Obatala en Ife. En otras áreas, especialmente en Oyo, el sacerdote mayor de Obatala es el Aaje y es casi siempre seleccionado entre personas de un linaje específico consanguíneo. El Aaje Oosa es parecido al Mogba Sango en el sentido que es el más alto rango en el sacerdocio de Sango pero que no es un adosu (persona que haya tenido su cabeza afeitada durante su consagración) de Obatala. Pero si tiene su ceremonia de instalación y entrenamiento para ejercer su posición dentro del culto de Oosaala. Ademas de Aaje también existen otros títulos como Aawa, Ikolaba, Oluwin, Alata, Gbogbo, Ajibodu, Iyaloosa, etc. En algunos casos también existe un Aare o Baale de Obatala según la región.

5

Òrìsà nlá: El Gran Òrìsà - Oloye Aikulola Iwindara Fawehinmi

Durante ceremonias devotos y sacerdotes de Obatala pueden caer en trance con la deidad y este dirá mensajes para los demás fieles. El poder adivinatorio de Obatala lo lleva a cabo con unos objetos como tipos lentes que se llama “awo” para ver pasado, presente, y futuro. Obatala revela mensajes atreves de sus médium para ayudar a evitar la muerte, accidente, enfermedad, etc., y les dirá lo necesario para manifestar lo positivo. En el pueblo de Ifon, durante festivales y ceremonias y ciertas ocasiones se les da a los fieles una bebida alcohólica llamada “egun” que contiene un poco de la sangre de los animales que se les haya ofrecido a Oosa Olufon, el aspecto de obatala de este pueblo. Bebiendo el “egun” hace que sean llevados por el espíritu de Obatala y muchos caen en trance. También sus sacerdotes pueden enfocarse en su aparato adivinatorio llamado Eerindinlogun u “Oosa” para consultar a personas en busca de ayuda y orientación en sus vidas. La palabra “Oosa” es la forma corta de “Oosaala”, otro nombre de Obatala de donde viene el término para los dieciséis cauris consagrado para la adivinación. Se le da el nombre Oosa a estos, aun en el culto de cualquier deidad y aunque se dice que la primera en tener ese aparato adivinatorio fue Osun o Iyemoja, dependiendo de la región, por ser líder de las deidades en edad y padre de ellos. Comidas de Obatala son más variadas de lo que muchos imaginan. Pero entre los más típicos que se les ofrendan a Obatala son: egbo (hecho con maíz), iyan (pure de ñame), obe ate (un guiso que consiste en la semilla molida de bara, un melón especifico de africa), ekuru funfun (tamal envuelto en hojas cocido al vapor hecho de frijoles de caritas sin su cascara, ni sal, ni aji picant, ni manteca de corojo), eko (hecho con el almidón de maíz blanco fermentado), 6

Òrìsà nlá: El Gran Òrìsà - Oloye Aikulola Iwindara Fawehinmi

eyin ororo (huevos blancos de gallina criolla), oyin (miel de abejas). Entre sus animales preferidos que recibe como sacrificio incluye: la babosa terrestre (igbin), paloma (eyele), guinea (eye etu), gallina (abo adie), chiva (ewure), y durante festivales grandes e instalaciones de sacerdotes de alto rango en Obatala se le ofrece maaluu (vaca/toro). Todos estos animales son preparados y cocinados para que su carne sea consumida entre los sacerdotes y devotos. Cada animal tiene su significado en su uso como sacrificio para Obatala. La babosa es antídoto cuando se le ofrece sangre roja a Obatala. Así como es lenta la babosa, Obatala nos ensena a ser enfocado en nuestro camino pero con pasos medidos y sin apuros. También la babosa se ofrece para pedir larga viga. Parte de su poesía dice: “O f’ake dudu gbomo re kale, o f’emi ewure remi eeyan, f’eenlako remi mi…” “El usa una sencilla chiva negra para salvar a sus hijos, usa la vida de la chiva para salvar la vida de seres humanos, y usa una babosa para salvarme a mí.”

1

Òrìsà nlá: El Gran Òrìsà - Oloye Aikulola Iwindara Fawehinmi

Enlako es uno de los nombres de la babosa en Yoruba profundo y esotérico. La paloma que se ofrece a Obatala representa prosperidad y buena relación por ser un ave de buena fortuna que siempre tiene donde vivir, que comer, una pareja de por vida, e hijos a cada rato. La guinea o eye etu es una animal también íntimamente asociado a Obatala. Las pecas blancas de la guinea son como las marcas de efun, tiza africana, puesto por la mano de Obatala. La canción asociada es: “Gbogbo ara l’Orisa fi f’etu, gbogbo ara.” “Todo el cuerpo de la guinea es lo que marco Orisa (Obatala).” Es como un ejemplo de cómo Obatala puede manifestar bendiciones completos y dejar su marca positiva en la vida de los seres humanos y a la vez darles su protección. En Oosa Pipe, la poesía de Obatala, se dice: “etu o ji toun taaso, Obanla o ji ire”, “la guinea se ha levantado con su aaso (“osu” llamado el “ase” del Orisa en su cabeza). Esto muestra que la cabeza puntiaguda de la guinea es como el ase que se pone en la cabeza del nuevo iniciado o “iyawo orisa”. Es otra marca de respeto en la guinea. Algunos mitos comunes mencionan varias cosas respecto a Obatala que cuando investigamos en tierra Yoruba vemos que no es totalmente correcto. Aquí hay varios ejemplos:

1

Òrìsà nlá: El Gran Òrìsà - Oloye Aikulola Iwindara Fawehinmi

1. “Obatala no bebe alcohol.”

Lo cierto es que dependiendo de la región en tierra Yoruba, a Obatala se le puede ofrecer oti sekete (tipo cerveza hecha de maíz), otika (tipo cerveza hecha de sorgo), y hasta oti oyinbo (bebidas alcohólicas mas fuertes como ginebra o siemans schnapps que son bebidas alcohólicas introducidas por los europeos, y sepe – una bebida alcohólica fuerte hecha en tierra Yoruba). 2. “Ochanla es una aspecto de Obatala hembra.”

En las tradiciones religiosas han habido desarrollos, en algunos lugares más que en otras. Ochanla es la forma transformada de Oosanla que es simplemente otro nombre para Obatala en la tradición Orisa de África Occidental. 3. “Solo se le da animales blancos para Obatala.”

Claro que el color blanco en tela y otros objetos es de su preferencia. Pero en muchas áreas de tierra Yoruba se le puede dar animales de otros colores, y solo se le dan animales blancos en ciertos momentos específicos. La misma gallina de guinea no es blanca totalmente, sino que es gris con pequitas blancas. En su poesía se menciona el uso de chiva negra que haya parido como preferencia de obatala para salvarle la vida de sus hijos. 4. “Obatala nos ensena la virtud de ser monógamo”.

Aunque Iyemoo es su esposa principal, Obatala tuvo varias relaciones y esposas, incluyendo a Iyemoja, Osun, etc. En un verso del Odu Ifa Ose Logbe Ifa dice: “Bobinrin ba n gbaja meji meji eyin ko mo pe eruru aye lo de, Adifa fun Oosaala Oseeremagbo, eyi ti se oko Awoko nijo ti n lo re fe Jojolo niyawo.” 0

Òrìsà nlá: El Gran Òrìsà - Oloye Aikulola Iwindara Fawehinmi

En este caso Obatala estaba casado con Awoko pero decidió tomar a Jojolo como esposa también para que esta pudiera ayudar en la casa con los quehaceres. Awoko fue su esposa preferida, pero cuando supo por celos se fue y tomo la habilidad de Obatala tener erección. Obatala no pudo tener relaciones sexuales con Jojolo y tuvo que hacer ebo para poder convencer a Awoko en regresar y quitarle el poder que el mismo le había entregado a su esposa favorita. La cultura Yoruba acepta la poligamia, pero no adopta una posición en cual forma de vida es mejor. Ambos estilos de vida, monogamia o poligamia, tienes sus pro y contra nos ensena Ifa. Fue Obatala quien escogió los días de veneración para cada Orisa y creo la semana tradicional Yoruba de cuatro días, mientras que Orunmila fue el que les dio a los días sus nombres. Estos días son Ose Awo, Ose Oosa, Ose Ogun, Ose Jakuta. El primer y el último día de la semana es totalmente sujeto a cada sacerdocio y el dia de hacerle servicio a su propia deidad. Lo que es cierto es que Obatala separo un dia para Ifa, un día para Ogun, y también un dia para el mismo. Luego para Sango se le agrego un dia cuando este se sintió ofendido por no haberlo incluido a el e hizo bastante ruido para ganar su posición entre los días de servicio religioso llamado “ose”. En los días de servicio a Obatala cada devoto muestra agradecimiento y ofrece sus oraciones frente a su propio icono de Obatala. En estos días se le ofrece por lo menos lo mas mínimo en ofrendas para Obatala que consiste en obi (nueces de kola), omi tutu, y oti (bebida alcoholica). El individuo recita los oriki o nombres de alabanza de Obatala para llamarlo y rinde un breve iba o ijuba (acción de rendir homenaje) a Olodumare (el Ser Supremo), sus antepasados y a los sacerdotes fallecidos para que su oración sea apoyada por todas las fuerzas espirituales. El individuo luego lanza el obi para saber si su plegaria ha sido 1

Òrìsà nlá: El Gran Òrìsà - Oloye Aikulola Iwindara Fawehinmi

aceptada. Una porción de los gajos de obi se le pone encima del icono de Obatala y luego se le sopla oti encima de su icono como acto de libación pidiendo abundancia y vencimiento sobre enemigos. El devoto o sacerdote también comparte en el obi y oti comiendo y bebiendo de estos últimos como acto de comunión con la deidad. En los días de ose también se pueden hacer oraciones con obi para otros miembros de la familia o amistades. Luego también se comparte con el obi y la bebida. En otras ocasiones se le puede ofrecer algunas de sus comidas preferidas como “iyanle” (la primera porción de alguna comida para las deidades). Luego de ofrecer la primera porción a la deidad, es esta comida que comen los devotos después del servicio. En los días de servicios mas importantes como su itadogun (cada decimoséptimo día) se pueden tocar los tambores favoritos de Obatala llamados “igbin” o también sekere en su honor donde los fieles bailan y cantan para obatala. El tambor igbin representa una de las esposas de Obatala inmortalizada que también recibe sacrificios como uno más de los objetos sagrados dedicados a Obatala. Es en estos días de servicios grandes y fiestas en honor a Obatala especialmente que las mujeres que se especializan en recitar sus nombres de alabanza en poesía melódica para Obatala. Esta poesía se llama Oosa Pipe y es imprescindible en las consagraciones de nuevos iniciados en Obatala o en la consagración de su objeto sagrado. Esta literatura es un corpus completo que muestra todas las características, orígenes, gustos, prohibiciones, y otra información importante y profunda sobre este Orisa. Algunos avatares de Obatala en tierra Yoruba: -

Oosa Olufon

-

Oosa Oluofin

-

Oosa Popo

-

Oosa Ogiyan 2

Òrìsà nlá: El Gran Òrìsà - Oloye Aikulola Iwindara Fawehinmi

-

Oosa Rowu

-

Oosa Alajo

-

Oosa Ikire

-

Oosa Irele

-

Oosa Ajagemo

-

Oosa Ajaguna

-

Oosa Ojuna

-

Oosa Obanimoro

-

Oosa Obaso

Pueblos importantes en la veneración de Obatala: -

Ile Ife

-

Iranje (esta dentro de Ile Ife)

-

Ifon

-

Ede

-

Iwofin

-

Oyo

-

Ejigbo

-

Ogbomoso

-

Iseyin

-

Ikire

-

Ikirun

-

Owu

-

Osogbo

3

Òrìsà nlá: El Gran Òrìsà - Oloye Aikulola Iwindara Fawehinmi

FUENTES DE INFORMACIÓN: •

Oloye Babaloosa Iwintola Faronbi Ojoawo del linaje Ajanbata en Oyo

•

Oloye Iyaloosa Adunola Ayoka Dalemofoosa del linaje Onto en Oyo

•

Oloye Fakayode Faniyi, el Agbongbon Awo de Osogbo del linaje

Agbongbon Oderinlo, Osogbo •

Oloye Kehinde Osundara Oyawale, la Iya Oya de Osogbo FONTE: Aikulola Iwindara Fawehinmi. Disponível em Acessado em 22/04/2014

4