• Author / Uploaded
• Kerwin Oni Yemaya

• Categories
• Medicina
• Naturaleza

Citation preview

Invocación a Ògún: Ògún kòwá màrìwò,Ògún titi maa aró, Ògún Alágbède,Ògún kùgbù kùgbù, Awa ní yé, jéjé Ògún tóye.Ògún kowa mariwo Ògún titimaro Ògún alawede Ògún kubukubu Awa niye yeye Ògún toye. (t. Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma, Ògún habitualmente es un herrero, Ògún el forjador, Ògún el de la Temeridad, nosotros lo estamos elogíando, dulcemente Ògún merece una recompenza). Ògún dé arére, ilè ègbón bò, lọ kù wá, Ògún wá nílè, òkè wá lóna, ilè ègbón bò lọ kù wá aarẹ. Ògún llega silencioso (calmado), en la tierra es el más antiguo que arribó, y fue a quedarse a vivir, Ògún viene a la casa, desde la cima viene por el camino, en la tierra es el más antiguo que arribó, y fue a permanecer con nosotros como jefe (en primer rango). Ògún fue quien le construyó el azadón y los implementos agrícolas a Òrìşà Oko y mediante ello pudo evolucionar en su contienda. De ahí el Iyere: Òrìşà oko Ògún fèrè òwerè, mo rí mo wí Ògún màrìwò. (t. A Òrìşà oko Ògún le da ventaja para recuperarse, yo lo veo y hablo a Ògún el de los retoños de palma). Ògún: Su palabra se deriva en lengua Lúkúmí de: Ò –quien-, gún – vence, gana, apuñalea-. (Ver capítulo anterior) Ògún dé arére, ilè ègbón bò, lọ kù wá, Ògún wá nílè, òkè wá lóna, ilè ègbón bò lọ kù wá aarẹ.

Ògún llega silencioso (calmado), en la tierra es el más antiguo que arribó, y fue a quedarse a vivir, Ògún viene a la casa, desde la cima viene por el camino, en la tierra es el más antiguo que arribó, y fue a permanecer con nosotros como jefe (en primer rango). Es una deidad de rango místico, desde iwonran (cielo). Como espiritualidad, o como ancestro en el cielo. En la tierra es un Òrìşá. Hijo de Odùdúwà, al cual ayudó en la lucha contra Òbàtàlá. En agradecimiento a sus victorias, Odùdúwà, le ofreció para que gobernara en Iré (Ciudad de Ekití). Fue el primer rey de Iré (Oniré), de ahí el nombre de Oniré, - Quien defiende – Ògún se adora en Ijesá, Ondo. Nadie que tenga pacto hecho con Ògún, lo puede romper. Todo el que quiera un buen trabajo, debe de sacrificarle a Ògún. Se le compara con la Biblia y el Corán, nadie escapa de su juicio severo si juras por él. El Odù idí meyi (7-7) fue el que enseño al mundo como honrar a Ògún con el horno, sacrificando allí al perro y al chivo golpeando un rail de línea en una mandarla para llamarlo La esposa de oggún según el odu de ifá eká meyi(16-16) es uja, que significa el poder y la fuerza de la sombra de oggún. Ògún, nace pues en las entrañas de la tierra, Ògúndá omo odi. Esposo de Oyá primero que come: (El cuchillo). Fue él quien le abrió el paso a las divinidades cuando venían del cielo a poblar la tierra, por eso se le llama: Ògún Aladé meji. Poseedor de dos machetes, con uno abre el camino, y con el otro prepara la finca. Osin Imalé Jefe entre las divinidades, es el que da el toque creativo de Òrìşànla.

Se encarga de todo lo que sea toque, tatuajes, operaciones quirúrgicas. Se le alaba como Ògún Onilé owo, Olona Ola, Onilé Kangun Kangún Túbe lorun. Dueño de la casa del dinero y de las riquezas, dueño de las innumerables casas del cielo. A won – lehin – ju Egbe lekin omo Orukan. El que tiene los ojos raros. Sus ojos son como llamas de fuego; protector de huérfanos. La imagen que lo representa, es un árbol de algodón, especialmente sembrado, debajo se pone un pedazo de piedra, a la que se le echa aceite de palmeras y sangre de animales, especialmente el de Aja, - perro En América se conoce por sus títulos: ogún agbébé o alágbéde (oggún): dueño de la ingeniería metalúrgica Alágbèdè – el herrero; Onile – dueño de la tierra; Onire – el rey de la ciudad de Iré, etc., Ògún alagbede onilé mo ku ó ( ogun el herrero sabio que se quedo en la tierra ) también se le dice Ògún kòwá màrìwò –Ògún se enrosca en los retoños de palmaEn Cuba se sincretiza con “San Juan”; en Brasil con “San Jorge”: para los griegos “Ares”; para los dahomeyanos “Akutorio”; para el bantú “Zarabanda”; para los amerindios “Urubatao” y para los egipcios “Horus” osinmale: divinidad jefe entre las divinidades. onile owe. dueño de la casa del dinero. nyanka-bi-ogbe: una sorpresa como una espina o úlcera alona ola: dueño de la casa de las riquezas. ogun onire oghaduma akpire hiredo: oggún, el que usó la espada de doble filo para derrotar a ire y proclamarse rey del lugar

onile kanigunkangunr ode orun: dueño de innumerables casas en el cielo. ogun onile: primer rey del aire. ogun lakaaye: otro nombre con el que es conocido oggún en tierras africanas. olojo: nombre con el que es conocido en nigeria y que significa "el período en que convergen los vivos y los muertos ogun alade meji o nfi okn s´ako, onfi okan y ena oggún es el poseedor de los machetes, con uno prepara la finca y con el otro abre caminos san rodee y san pedro: llamado así en cuba producto del sincretismo con la religión católica. papá ogun: en haití es llamado así. saín antonio: oggún es llamado así en bahía, brasil. san jorge: así se le conoce en río de janeiro, brasil ogun igbo igbo: con este nombre se le conoce en la región de ire. gu así le llaman los fons a este oricha. ogun onilé: campesino, granjero, hacendado, valiente, labrador. ogun arere: el forjador del hierro, de los metales, oricha guerrero. ogun ode: cazador propio del paleolítico superior. ogun aguanillé: dueño de los montes. ogun alaguedé: negro montuno, iracible y brutal oyere oroké (olokó) olokolo: el recolector, campesino, granjero, aldeano ogun chibiriki. celoso de changó por el amor de yemayá, lo ciega la sangre y lo enloquece, su ferocidad y arrojo no

tienen igual en la tierra. ogun, oké: dueño de las montañas. ogun aladá: el que guerrea junto con yemayá. también se le llama ogun afanamule, ogun ogumbi, ogun ñakoñiko, ogun matador, ogun kobú-kobú, ogun apite, ogun alagbo, ogun shaveco, ogun arere, ogun laye, ogun dei, ogun edeyi, ogun da mesa, ogun da die, ogun di, ogun meye, ogun deka, ogun aguida, ogun kobu kobu, ogun awayeni ogunda ogun yen, ogun alajere, ogun ogule, ogun kueleku, ogun ibananere, ogun niketa, ogun eke, ogun meka, ogun asholowua ogun meya, ogun yambi, ogun aikabi, ogun da bede, ogun fomale, ogun meyi, ogun ara, ogun atana tesi, ogun lama, ogun nile, ogun bi. ogun meri meri, ogun laine, ogun leti, ogun elguiin ajao, ogun elewuiri., ogun magbale. ogun atoromafe, ogun iremoge, ogun arikuti, etcétera Ògún es algunas veces descrito, como una divinidad primordial, y otras como una antepasado deificado, ambos conceptos, tienen el apoyo entre los Yorùbás, aunque parece que la tradición que lo describe como un ser primordial, es mas fuerte que la otra. Según el mito, cuando las divinidades bajaron por primera vez a habitar la tierra, vieron una manigua, y no pudieron abrirse paso, cada una de las divinidades trataba, pero fracasaba, hasta que Ògún, contribuyó preparar, durante muchas veces) esto es para sugerir que las otras divinidades pagan el derecho de considerar a Ògún, como ellas lo hacen al pagar a Ęşù, en realidad, actualmente, se llama Osímalé, principal entre la divinidades.

Debido a que Ògún está asociado con la limpieza del camino, o la elevación de las barreras, los Yorùbás sostienen la creencia de que cuando un camino no está claro, o cuando uno encuentra dificultades, la apelación debe ser hecha a Ògún, para que ayude a hacer el camino fácil, de la misma manera que él lo hizo para las divinidades, a principios de la creación. Voluntariamente, y les abrió el camino con su afilado machete. Como consecuencia de ello, todas las divinidades lo aclamaron como grandioso. Los Yorùbás, tienen un dicho “Òrìşà ti o wipé ti Ògún kó to kan, a fowó je isu re migba aimoyé” (Cualquiera que sea la divinidad que considere a Ògún como sin trascendencia, comerá sus ñames con las manos (sin También se cree, que él es capaz de suministrar prosperidad a sus devotos, por lo que entre otros apodos, a él se le llama Onilé owo, Oloná elá kangúnkangún odé orún (El dueño de la casa del dinero, El dueño de la casa de los ricos, El dueño de las innumerables casas del cielo). El actual rey de Iré, (Oliré de Iré) afirma tener su origen en Ògún, y por lo tanto de Odùdúwà. Personalmente ha confirmado que Ògún fue el primer rey de Iré, y que una vez que Ògún regresaba de una de sus feroces batallas, el se acercó a un grupo de personas de Iré, en Ajó Oriki (un grupo donde el saludo estaba prohibido), y Ògún se sorprendió al ver que nadie de las personas lo saludó. Con su machete el tocó los pequeños barriles de vino de palma, parado en el centro del grupo, pero se desalentó al descubrir que estaban vacíos (Normalmente, cuando los pequeños barriles se han vaciado, e colocan boca abajo). El enfurecido Ògún, comenzó a degollar a las personas, aún sus propios súbditos e hijos, destruyendo

totalmente a un gran grupo, antes de que él volviera en si. Percatándose de su acto sangriento, decidió ponerle fin a su carnicería de una forma dramática. Clavó su espada en la tierra, se sentó sobre ella, y comenzó a hundirse lentamente en lo profundo de la tierra; pero antes que desapareciera totalmente, se aseguró y prometió, a las personas que siempre que lo necesitaran, podrían llamarlo. Y el pueblo de Iré afirma, que ellos lo han llamado al aproximarse lo enemigos, y él no los ha abandonado. Hoy día en Iré, el sacerdote principal de Ògún, vive permanentemente en un lugar idéntico, a donde se cree que Ògún, se fue a lo profundo de la tierra. Según la tradición el Oliré de Iré, y él no deben encontrarse cara a cara, pero el rey afirma que envía ofrendas periódicas al sacerdote principal, para la adoración de Ògún. Las ofrendas que se le hacen a Ògún, incluyen: Aceite de palma, vino de palma (aguardiente), perros, serpientes, carneros, ñames asados y jicotea. Los seres humanos, se ofrecían antes de la abolición del sacrificio humano. Él quién es el que les da apoyo a los huérfanos. Aclame al Espíritu del Hierro, jefe de Onírè. Asé. Ògún Ikalá a gba gbin (Come babosa) T’elemona ni gbi şu – su (Come ñame) Ògún Ghema eran ahun L’ o maje (Come jicotea) Ògún makindé ti Ògún L Ebin odi (vive dentro de las murallas) Bi onkó ba gba tapá a gb aboki a gba uku uku a gba kamberí (Come tapá ó kemberí) Rezo a Ògún:

Ògún lakaiyé osin imolé Ògún àgadá męji Ofi okan şankớ Ofí Èkéji yena Ojo Ògún nti ori oke bo Aşo ina lo mu bora Ewu Èjé lo wo Ògún onile owó olona olá Ògún,el hombre mas fuerte del mundo ,El que tiene dos machetes usa uno para cortar lo malo, usa el otro para abrir el camino no hay día en que Ògún no se vea en la montaña cubierto con ropa de fuego. Vestido con ropa de sangre Ògún, hombre de dinero y hombre de honra. Atributos: Abre los caminos, flujo de energía vital a los varios puntos del cuerpo. Colores: Verde, Rojo, Morado Correspondencia física: Riñón, corazón tendones, glándulas suprarrenales, 4to chacra. Ambiente natural: Ferrocarriles, bosques, forjas, herrerías. La medicina china tradicional, pone el énfasis primario, en el equilibrio de la energía vital. Las chacras son los puntos de conexión en el sistema energético del hombre, en los que se establecen preferentemente, los bloqueos condicionados por la angustia. Cuando estas contracciones se hacen permanentes, provocan que las energías vitales, no puedan fluir libremente y alimentar nuestros diversos cuerpos con todo lo que necesitan para reflejar y mantener la conciencia de la unidad. Cuando la vivencia de la separación, el abandono, el vacío interior, y el miedo a la muerte, nos impulsa a buscar un mundo exterior, lo que solo podemos encontrar en lo más íntimo de nuestro ser, nos volvemos dependientes del amor y el reconocimiento de otras personas, de los placeres sensoriales del éxito y de la posesión material.

Salta a la vista que sin los chacras, no hay cuerpo ni funciones de ningún tipo, pues son los directores absolutos de todos los procesos. Esto se da de forma inconsciente, para el hombre, que cree ser el que domina todas estas cosas, y no es sino un ser bañado en una serie de fuerzas que no conoce. El cuarto chacra, también conocido como Anahata chacra, es el que domina nuestra caja torácica. Su glándula es el timo (que forma parte del sistema inmunológico del cuerpo); su órgano es el corazón, localizado detrás del esternón; domina el sentido del tacto. Por eso acariciamos lo que amamos.. Ogun: Pacto, guerra, trabajo, sentencia, es quien golpea. En la antigüedad Ororima se casó con Tabutu juntos ellos tuvieron un hijo que fue conocido como Tobi Ode (el diestro cazador). Fue tobi Ode quien primero se convirtió entre los Orisas (inmortales) para hacer el camino de Ikole Orun ( el reino invisible) a Ikole Aye ( la tierra) el Orisa que lo siguió, descubrió que Ikole Aye estaba cubierto con Igbo (bosque denso) Esto hizo que le fuera imposible atravesar el bosque a través de la tierra. De este modo Òbàtàlá tomó su àdá fadaka y le comenzó a limpiar el bosque, el notó que su ada se había curvado y que ya no era bueno. De esta forma Ògún descubrió el misterio de irin (hierro) e hizo un ádá irin ,(el corte del machete de hierro limpio su camino para que todos atravesaran e hicieran caminos a través del bosque, los orisa fueron capaces de hacer la jornada a través de la tierra fue en este día que Ogún se hizo conocido como el espíritu del hierro De esta forma fue que se le dio el título de Osin Imole .

Cuando aparece en la adivinación se interpreta con: Problemas en el trabajo, enfermedades quirúrgicas, guerras pactos identico a Eshu (Problemas con el medio ambiente que le rodea, problemas que presenta el cliente, conflictos con el perdón, juicios exigente ira no resuelta, hostilidad, egocentrismo, resentimiento, temor, amargura, disminución en el amor a la vida, incapacidad de dar amor a uno mismo o a los demás) el corazón, riñón (las glándulas suprarrenales), tendones, y nervios Sistema circulatorio e inmunológico, los pulmones, la actividad cerebral, el timo y las secreciones internas, nervio vago, todo lo que tiene que ver con la autodeterminación y el compromiso personal. oruko sami osha Nombres de Seguidores de Ògún: Ògúntóye – Ògún es meritorio. La palabra tóye significa: ser meritorio y merecer una recompensa. Es adoptado por los seguidores de Ògún. Nombre de quien fue meritorio y realmente merece la recompensa de ser recordado y vivir en la memoria de nuestra tradición, Lamberto Samá, su nombre es póstumo. ogun ogun ogun ogun ogun ogun ogun ogun ogun ogun

boko………el que sacrifica dogbe…….maestro de la vida laye………..maestro del mundo tumbi………calma a sus hijos moyi………..ogun sobre el camino sinu…………el agradecido tunshe…….el carácter fuerte simede……..las dos manos de ogun karagba…..constructor de cuerpo ipinu………...el que decide

ogun ogun ogun ogun ogun ogun

abura……….el juramento de ogun amoye………es inteligente banishe……el mensajero biolu……….es le jefe irele………..es humilde iyi……………. ogun de la gloria

Osún de ògún : rojo / blanco / rojo / azul / amarillo / blanco / rojo / rojo ... hasta completar 7 línea . Las partes del cuadrúpedo que se presentan ritualmente: 1.- Elésè méjì, apá méjì (elesemeyi, akua meyi) – Patas delanteras y patas traseras. Respuesta: O maa şé yin o yin o (bis) Èşù a bè ó (o manşe ñio ñio (bis) eşu abeo – A él constantemente hacemos elogios (bis) a Èşù nosotros rogamos. 2.- Igata igaiya – Las Costillas. 3.- Gégé aiya (guengue aiya) – (corte del pecho) La aguja. 4.- Gégé ìrù (guengue iru) – (corte del rabo) El rabo o cola. 5.- Ọdòki, Èdòfóro, okàn (adoki, edoforo, okan) – Hígado, pulmones y corazón. 6.- Ìdá òtún, ìdá òsì – división derecha y división izquierda (las faldas). 7.- Àbò inú (aboinu) – Coraza del estómago (abdomen). 8.- Ajágbàlà (ayabala) – Pellejo circular del estómago. 9.- Èpón méji tiişomo Okorin (epon meyi tinşomo okuni) – Dos testículos, quienes son hijos de los hombres. 10.- Kunmunikun Àşe (kumunikun aşe) – Pedazo de cuello (soporte de la cabeza). 11.- Àbò ré ó – La coraza le desollamos. ADIMU ÒGÚN (Bendiciendo la ofrenda hecha al Espíritu del Hierro)

Ògún (nombre de la persona que ofrece) re re o. Fún wa ní àláafíà. Ma da wahale silu. Ase. Espíritu del Hierro nosotros le damos (nombre de la persona que ofrece). Denos paz. No cause ruptura en nuestra casa. Asé. EBO ÒGÚN (Bendiciendo la Fuerza Vital que ofrece el Espíritu del Hierro) Ògún eran re re o. Ma pa wa o. Gbà wá lówó ikú. Ma jé k’ómó dé rí ewu okò. Espíritu del Hierro, aquí está (nombre del que ofrece). No nos haga daño. Protéjanos de la muerte. No permita al joven tener accidentes. Ma jé k’óde rí àgbàkó. Jé ká ní àláàfíà. Ase. No permita a las mujeres embarazadas tener dificultades. Permítanos tener paz. Asé. Se’ rá jéjé Con la sangre limpiamos el cuerpo Ba ‘ku ‘nlo, Ba ‘ arun ‘lo Se presentan los animales, y se le canta durante la matanza (Ogúnda Agbéde) corte limpio y rápido. Yan kijan Yan kijan iku olórun Con paso firme, el muerto va al cielo Bara Yawense Yawense Olorun El muerto va al cielo Bara Yawense Ogún şòro şòro Ogún está apurado Eje bale káro La sangre cae al suelo y se derrama Elegbá Dekún Elegbá desgarra y como Eran ekun n’jé El tigre, como el animal

Ejé si moruré La sangre va a tomar con voracidad Ebí ama Eje si moruré Ebí ama Continúa con hambre y la sangre va a tomar con Voracidad. Eje loro Eje loro La sangre va a caer Eje Eje loro Ejé La sangre va a caer Irunmolé Ejé Ejé Sangre por las 400 divinidades Ejé Irunmole Ejé Sangre por las 400 divinidades Iroko iso owo Ero, Ero ko iso Ero Bara i la we oyin o Odua maa maa lawe oyin o Bara i la we oyin o Tocamos el cuerpo nosotros lavamos la imagen Con miel La figura lavamos constantemente con miel Ogbé osun n’telé ni fa A tide kun Atide ja Òrúnmìlá Hurun mole pin hurun mole pin Ogbe Irosún camina sobre la tierra y llega a cortar en pedazos Òrúnmìlá con las plumas limpia el piso para Para terminar Bobo bo mi Eran bobo bo mi eje Cubriendo y cubriéndome la carne, cubrimos y yo cubro la sangre Lale kun firi miri Adifafún Bá le ile To ta je ebo El apareció repentinamente, lo profetizado para el dueño de la casa Quien completa el sacrificio en el mundo es Premiado To ta je ebo Aşé bo Aşé tó