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• Mario Espinosa

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Ahora bien, cuando revisamos en el Odu Ogbê Meji/ Eyeunle (8-8), podemos ver que la bandeja (àte) bajo en ese Odù para la necesidad del hombre de recolectar alimentos, pero tambien para usarse en la consulta con el òwó ero Erindinlogun (caracol), por alguna razón en Cuba se fue dejando a un lado el uso de dicha bandeja de mimbre, pero es un hecho que en Nigeria, como en Brasil dicha bandeja es utilizada, aunque puedo afirmarle con toda seguridad la figura del Oriate no existe en la Religion Yoruba como tal. Entonces, la difinición de Oríàte es: Lider de la bandeja, quien esta sobre la bandeja. Para poder ser Oríàte, el sacerdote que desea serlo, tiene que primero ser escogido por Orisa en su Ita, por Odù que no contrapongan su posición (muchos de estos Odù son precisamente Odù para ser Bàbálawo, pues la llamada es para ser lider, mas en este caso seria lider del Igbosha), por lo cual no debe poseer ningún Odù que contra pongan su posición, en fin, que creen tabú en la dirección de algún orisha, de lo contrario, sencillamente no podria dirigir las ceremonias relacionadas con dicho Orisha. Por ejemplo, un Oríàte no puede tener en Shango Obara Bogbe, pues de lo contrario no puede dirigir ningun Shango, siendo este Oríàte hijo de Oshun, igual un Oríàte no debe tener dicho Odù en Oshun siendo hijo de Shango, pues de lo contrario no podria dirigir nada con Oshun, ya que alli existe un pacto de distanciamiento entre estos Orisa, dentro de las costumbres nuestras. Hay una serie de Odù que llaman a una persona a ser Oríàte, estos comentario los estubimos discutiendo hace poco en la A.O.V. como estos por ejemplo: Odi Meji (7-7) Obara Meji (6-6) Eyeunle melli (8-8) Osa Meji (9-9) Irosun Sa (4-9) Obara Sa (6-9) Ogbe di (8-7) Odi Unle (7-8) Unle Sa (8-9) Odi Roso (7-4) Unle gunda (8-3) Unle Roso (8-4) Obara Di (6-7) Odi Bara (7-6) Obara fun (6-10) Ofun Bara (10-6) Irosun Di (4-7) Odi fun (7-10) Ogunda Juani (3-11) Ofun Ojuani (10-11) Osa Eyeunle (9-8) Ogunda Metanla (3-13) Metanla Ogunda (13-3) o Irete Kutan en Ifá etc. Algunos de estos Odù se requieren para ser Oríàte (sin importar genero), pues Oriàte es tanto mujer como hombre, ademas de ceremoniales respectivos como Obé (cuchillo) entre otros y lo

mas importante conocimientos 6-6 – Este odu tiene el apoyo de los 16 Meji, nacen los oba – Conocimientos profundos sobre naturales de origen divino que le permite el conocimiento de hechos futuros -predicionsabiduria-profecia. 7-7 – Aquí nace el mar y los caracoles – Odu que manifiesta que la persona es caracolera de nacimiento y por tanto puede ser oba oriate. 8-8 – Principio de todas las cosas ,el poder de todos los signos, se nace para ser Lider, cabeza, por lo tanto si su definición sexual no se lo impide puede ser Bàbálawo de lo contrario, no existe inconveniente en ser Oriàte (independientemente de su definición sexual). 9-9 – La persona es portadora del ase cuando fue enviada a la tierra a traves de Odu – (lo sagrado) – el dia llego ,la noche llego y el Oba se graduo. 4-9 – Aqui Elegba manifiesta que es el padre, el hermano, el amigo de la persona – señala los ancentros y la realizacion a plenitud- (el barbero de olofin) – el Dueño del caracol. 6-9 – El que dirige es el maestro – (habla la cabeza que dirige) 4-7 – Del cielo se bendice sus actuaciones en la tierra – (Oba por sus propias manos) y el recojedor de hiervas 8-9 – Cargos de gran responsabilidad – Es jefe o responsable – (Oba) 7-6 – Habla de un hombre que va a ser Oba. 7-8 – La vos de Edibere lleva todas las ceremonias de Osha/ifa (camino de Ifa y Oba) 11-4 – Donde nacen los Oba Oríàte. Ademas de tener el camino por el Odù, usted debe cumplir con algo fundamental, debe estudiar al lado de un mayor Oríàte que le explique las ceremonias de cada Orisha, y antes de fungir como Oríàte debe recibir su Pinaldo (cuchillo) que nace en Ojuani Eyeunle (11-8) para las ceremonias en donde requieran de su actuación en la matanza, pues la navaja no tiene que ver con el Pinaldo, la navaja se entrega por el mayor Oríàte (tutor) cuando el ve que usted ha visto lo suficiente del proceso de barberia. Igual usted no es sentado a dirigir Ita, hasta tanto el Awise (maestro) Oríàte no ve que usted habla con propiedad los Odù, cuando usted se gana el respeto de su mayor, entonces, es que el le dara el permiso para que pueda actuar. Mientras eso no sea asi, sencillamente esta en proceso de aprendizaje, y se supone que este proceso demora unos 7 años aproximadamente, de estudios no solo con el mayor, sino por su cuenta, estudiar cantos de Orisa, Odu, Ewe, Akose, Ofoshe, Oogu, muchas cosas que en su vida religiosa requerira para ayudar a otros y ayudarse a si mismo. Hay algo que debo decir, últimamente se ha estado usando la palabra “Ayagba”, para designar como un nombre “especial” a las mujeres que quieren ser Oríàte, eso no es mas que un “modismo”, la mujer es Ayagba cuando es una mujer mayor de edad o mayor en sodorisa, o sea

es Ayagba a partir de los 10 años de edad de Sodorisa. Pero si la mujer tiene camino de Oríàte se le denomina por ese mismo nombre ORÍÀTE, sera lider del Igbosha y de la bandeja para hacer uso de su caracol. Es lo mismo que con los hombres, se es Egbon a partir de los 10 años de edad, y digo ese tiempo, porque es lo que comunmente se necesita para tener un dominio de la cultura, un conocimiento mas claro de las cosas. La palabra Ayagba significa “Señora”, Aya significa Mujer, y Agba signfica Anciano o mayor, por lo tanto, Ayagba significa Anciana, o Señora, no es un “titulo” dentro del Igbosha.