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Universo dos Livros Editora Ltda. Rua Haddock Lobo, 347 – 12º andar – Cerqueira César CEP 01414-001 • São Paulo/SP Telefone: (11) 3217-2600 • Fax: (11) 3217-2616 www.universodoslivros.com.br e-mail: [email protected]

Tradução do original Magia celta: rituales de una religion ancestral. Copyright © 2005 by Montse Osuna. Publicado nos Estados Unidos por Llewellyn Publications. Woodbury, MN 55125 USA www.llewellyn.com © 2009 by Universo dos Livros Todos os direitos reservados e protegidos pela Lei 9.610 de 19/02/1998. Nenhuma parte deste livro, sem autorização prévia por escrito da editora, poderá ser reproduzida ou transmitida sejam quais forem os meios empregados: eletrônicos, mecânicos, fotográficos, gravação ou quaisquer outros.

Diretor Editorial Luis Matos

Diagramação Claudio Alves e Stephanie Lin

Assistência Editorial Regiane Barboza

Ilustrações Edgar Rojas

Preparação Alessandra Miranda de Sá

Capa Jorge Godoy de Oliveira

Revisão Evandro Lisboa e Fabiana Chiotolli

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP) (Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)

O85l

Osuna, Montse O livro secreto da magia celta/Montse Osuna; [tradução de Marcelle Barros]. – São Paulo: Universo dos Livros, 2009. 160 p. Tradução de: Magia Celta: rituales de uma religion ancestral. ISBN 978-85-7930-048-6 1. Magia Celta. 2. Esoterismo. I. Título. 1. CDD 133

SUMÁRIO

Introdução ............................................................................7

1 – A mensagem astral da natureza .....................................11

2 – Tradição e renovação da magia Wicca ..........................23

3 – Ritual de proteção do santuário ....................................41

4 – Segredos da saga do rei Artur ........................................49

5 – Poderes e energias da magia druida ..............................65

6 – Os encantamentos tradicionais da magia celta ............93

7 – A oficina da bruxa moderna...........................................135

8 – Iniciação à feitiçaria celta ...............................................147

9 – Epílogo .............................................................................157

1 A mensagem astral da natureza

N

este começo de milênio, a cultura celta vive uma notável recuperação e expansão em todo o Ocidente, que coincide com a Era de Aquário e com um novo interesse pela sabedoria ancestral pertencente às antigas tradições e crenças pagãs. Essa sabedoria e seus mistérios foram recuperados pela magia Wicca, cuja base é uma manifestação esotérica da religião celta e do culto à força e à harmonia da natureza.

Os celtas entendiam que bosques, lagos, pedras, metais, ervas, animais selvagens e tudo o que existe sobre a terra está carregado de vibrações astrais. Essa energia do universo é o que mantém o equilíbrio entre nosso ser e o mundo natural que nos rodeia, ao mesmo tempo que oferece a possibilidade de enriquecer nossa vida com os poderes ocultos da mente e do espírito.

Uma verdadeira religião Pelo estilo de vida e lugares que habitavam, os celtas mantinham uma relação respeitosa e intensa com a natureza, o que lhes permitiu conhecer e utilizar todos os seus segredos, profundamente relacionados com as forças que dominam o cosmo. Desse modo, estabeleceram crenças e valores que conformavam uma verdadeira religião ancestral, baseada em uma espiritualidade profunda. Essa religião remonta ao Paleolítico, quando as comunidades primitivas iniciaram os primeiros cultos não animistas e reconheceram deuses invisíveis e abstratos, em geral uma dualidade formada por uma deusa da fertilidade e um deus da caça e da guerra. Com o tempo, o culto celta se tornou mais complexo e, assim como as mitologias grega e romana, estabeleceu diversos deuses, semideuses e seres fantásticos, cada um deles com poder sobre as distintas atividades humanas e os fenômenos naturais, como as colheitas, a fertilidade, as batalhas, os sentimentos, as enfermidades, a caça, as tormentas, a chuva, a seca ou as marés. Além disso, foram acumulando um amplo conhecimento sobre as virtudes das ervas e de outras espécies vegetais, que supunham originárias dos corpos dos grandes magos e mestres druidas enterrados nos bosques. A sabedoria se estendia, ainda, aos poderes das pedras e dos metais, aos cursos de água e aos fenômenos meteorológicos.

QUEM ERAM OS CELTAS Os celtas eram um antigo povo indo-europeu, a quem os gregos denominaram keltoi, e os romanos, gauleses ou também gálatas. No final da Idade do Bronze, expandiram-se pela Europa Central e Ásia Menor, chegando a ocupar Roma em 390 a.C. e a invadir a Grécia no século seguinte. Mais tarde, a sucessiva expansão dos romanos e dos germanos obrigou-os a se retirar para o oeste, ocu-

12 O livro secreto da magia celta

pando principalmente as Ilhas Britânicas, parte do atual território da França e o norte da península Ibérica (daí o nome Galícia). Ainda que já produzissem um artesanato excepcional e possuíssem uma cultura avançada, é possível que o esoterismo e a espiritualidade da religião mágica tenham se aprofundado devido ao contato com os primitivos bretões, que construíram o famoso monumento megalítico de Stonehenge, e com os legendários hiperbóreos (habitantes do extremo norte), supostos sobreviventes da desaparecida civilização da Atlântida e guardiões de sua sabedoria ancestral. O culto à natureza não significa que a religião tenha sido apenas uma forma rudimentar e primária de explicar o mundo. Pelo contrário, a cultura celta foi uma das mais avançadas de seu tempo, tendo um desenvolvimento técnico e artístico que muitos estudiosos consideram, ainda hoje, inexplicável (talvez por não acreditarem em magia). Assim como os primitivos egípcios, os celtas usavam a astronomia e a astrologia como instrumentos para conhecer e utilizar as energias cósmicas. O território deles era marcado por menires* e outros sinais que lhes indicavam os movimentos astrais, tal como se comprovou com o monumento pétreo de Stonehenge, erigido na planície inglesa de Salisbury. Por meio desses e de outros elementos registravam ainda equinócios e solstícios, datas que davam lugar a importantes rituais e cerimônias mágicas destinadas a atrair a graça dos deuses nos ciclos anuais. Os eclipses eram outro fenômeno a que os magos celtas prestavam muita atenção, atribuindo-lhes o augúrio de grandes mudanças e transformações. Quando a lua nova se interpunha para bloquear a luz do sol, isso sinalizava o início de uma era favorável; por outro lado, um eclipse da lua, quando ela era coberta pela sombra da Terra, anunciava uma época de desgraças como castigo pelas maldades humanas.

*Monumentos megalíticos, isto é, compostos por blocos de pedra de grandes proporções, do período Neolítico. Geralmente tinham forma alongada e eram fixados verticalmente nos solos. [N. E.]

A mensagem astral da natureza 13

Tudo é magia A diferença entre o mundo celta e outras culturas ancestrais consiste na presença da religião mágica em todas as manifestações e atividades de uma forma de vida profundamente ecológica e espiritual. Os celtas souberam conservar a estreita relação entre religião, magia e natureza, um dos pilares da antiga sabedoria. Os druidas eram sacerdotes e feiticeiros, além de conselheiros e guias da comunidade, tanto no plano espiritual como na vida cotidiana. Cada gesto ou atitude dos homens, mulheres e crianças celtas era, de algum modo, um ritual regido pela fé nas forças naturais que invocava a intermediação dos deuses. As tarefas de cada dia, a estação de semear, a caça e as batalhas faziam parte de um destino regido pelos astros. Ferramentas, utensílios domésticos, armas, vestimentas, além de joias e artesanatos refinados tinham sempre um significado mágico que lhes conferia um poder especial. Para eles, não existia a separação entre o material e o espiritual, e tudo o que era terreno estava ligado à energia do universo por meio da magia.

A lua e a terra: um culto ao feminino O centro do culto astrológico dos celtas era a lua, rainha dos mistérios da noite e símbolo do espírito feminino. A terra era venerada, por sua vez, como geradora de toda fecundidade, e ambas eram representadas pela Grande Deusa, mãe e mestra de todas as bruxas. Embora reverenciassem o sol como deus do fogo e da luz, este era um culto prático e sem grande segredo quando comparado aos mistérios noturnos que a lua regia. Para os celtas, o verdadeiro poder esotérico e espiritual residia no astro lunar, e, em atos rituais ou atividades domésticas, davam grande importância a suas distintas fases. Nos ciclos cotidianos, os celtas não contavam os dias, e sim as noites, e cada jornada começava na hora mágica da meia-noite. A lua era o centro de todos os ritos litúrgicos, além de marcar o calendário de 13 meses lunares de 28 dias, com um dia intercalado para cobrir o ciclo das estações. Cada mês se relacionava a uma árvore sagrada, que, por sua vez, como veremos adiante, fazia parte do zodíaco celta.

Os poderes da lua Na prática dos rituais e feitiços, os magos e as magas celtas prestavam grande atenção ao ciclo lunar, já que em cada uma das fases o astro da

14 O livro secreto da magia celta

noite emitia vibrações que favoreciam ou criavam obstáculos a determinadas energias cósmicas.

Lua crescente É a fase de força benéfica e crescente; representa a figura da donzela. Rege tudo o que se relaciona à recuperação ou ao aumento das energias físicas e mentais, ao crescimento saudável, às novas uniões (bodas, associações, amizades etc.), à prosperidade material e à proteção e boa sorte em viagens, mudanças e traslados.

Lua cheia É o momento de maior esplendor mágico e do poder gerador regido pela mãe. Na lua cheia são favorecidos todos os ritos e feitiços relacionados a invocações à Grande Deusa, com o objetivo de obter sabedoria astral e invocar milagres difíceis de realizar. É também a fase preferida pelos áugures e adivinhos para alcançar visões do futuro e do passado.

Lua minguante Fase regida pela maga, beneficia tudo que se relaciona ao fim dos ciclos ou à reversão de influências negativas. Sua energia sutil é invocada para obter a finalização favorável de uma situação difícil (de saúde, trabalho, afetos, estudos etc.) e executar “contrafeitiços” que neutralizem e removam as vibrações malignas.

Lua nova Os três caracteres femininos da Grande Deusa unem forças para iniciar um novo ciclo, cuja primeira fase protege todo princípio. A magia celta escolhia as noites de lua nova para invocar boa fortuna e proteção aos nascimentos (de pessoas e animais), à germinação do que fora semeado e ao início dos anos e meses. Por extensão, a magia Wicca aplica também a lua nova ao começo de estudos, relações, estadias fora de casa, convivências e outras situações da vida atual. Os celtas assimilavam o ciclo lunar ao ciclo menstrual, que para eles purificava magicamente o corpo da mulher. Por isso, a deidade maior era feminina, e às mulheres eram atribuídos certos poderes de feitiço e adivinhação que os homens não podiam alcançar.

A mensagem astral da natureza 15

Primazia feminina A importância e o respeito concedidos à mulher se expressavam em todos os aspectos da cultura celta. Os clãs e as linhagens seguiam a linha materna; os filhos adotavam o sobrenome da mãe, assim como as filhas, que eram as herdeiras dos bens familiares. Além do culto à Grande Deusa, havia ainda deusas da guerra, e as próprias mulheres participavam dos combates, acompanhando e às vezes conduzindo os homens.

As druidisas da Grande Deusa Na magia Wicca, a Grande Deusa recebe o título de “Mãe de todas as bruxas”, porque nos primórdios da religião só as sacerdotisas ou druidisas oficiavam o culto, ainda que, com o passar do tempo, permitiu-se que os homens também se iniciassem como druidas. As druidisas dividiam-se em três categorias, segundo os conhecimentos e dons esotéricos. As de mais alto nível permaneciam solteiras e viviam em comunidades dedicadas ao culto, por isso alguns autores as consideram como modelo das monjas cristãs. As outras duas classes sociais de druidisas exerciam funções e ritos sacerdotais, mas podiam se casar, ter filhos e compartilhar a vida da comunidade. Diz-se que essas mulheres sábias e detentoras de dotes mágicos foram qualificadas como bruxas por romanos e cristãos.

As noivas férteis Os celtas consideravam o sexo como um dom da natureza, do qual cada pessoa podia desfrutar livremente. Longe de reprimi-lo, estimulavam e celebravam sua prática, e de certa forma veneravam a concepção como uma graça divina. As jovens virgens eram respeitadas como executoras de ritos específicos e como possíveis druidisas de maior valor, mas as mães solteiras eram preferidas como futuras esposas, pois já haviam demonstrado fertilidade.

O bosque sagrado Na religião mágica dos celtas não havia altares nem templos, uma vez que todos os atos do culto deviam ser realizados ao ar livre, em contato com a natureza. Acredita-se que as grandes cerimônias anuais aconteciam em pontos geográficos significativos, que concentravam vibrações da energia cós-

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mica. Por exemplo, determinadas ilhas de um lago ou próximas da costa marítima, ou os cumes montanhosos (como o de Peñalba de Villastar, em Teruel, onde se cultuava ao deus Lug). Porém, o lugar mais habitual para invocações e feitiços dos druidas era uma clareira em um bosque, sob a luz da lua.

Carvalhos e viscos De certa maneira, o bosque era o “templo” dos druidas e das druidisas, e as árvores tinham papel fundamental como agentes da divindade e dos poderes astrais. A mais reverenciada era o carvalho, assim como a planta semiparasita chamada visco. Portanto, o recinto mágico mais buscado era um bosque de carvalhos cujas árvores mostrassem abundante presença de visco entre os galhos (os ramos desse arbusto, por terem peculiares bagas, continuam sendo utilizados ainda hoje como elemento mágico, não só entre os oficiantes da magia Wicca, mas também em festas e celebrações familiares).

Poetas e adivinhos Depois da classe sacerdotal situavam-se duas classes sociais de oficiantes em rituais e cerimônias célticas: os bardos, ou poetas cantores, e os vates, que compunham canções reveladoras de augúrios e premonições. A poesia e o canto, aliados à dança das sacerdotisas ou donzelas, eram parte fundamental da liturgia celta.

A donzela, a mãe e a maga Dentro deste mundo de dominância feminina, a Grande Deusa encarnava os atributos que a cultura celta mais valorizava nas mulheres: a donzela, símbolo de pureza, amor e juventude; a mãe, figura fecunda que exercia o mistério da concepção, dominando o desenrolar das gerações; e a maga, dona dos mistérios do universo e senhora da terra e da lua. Cada uma dessas emanações da Grande Deusa recebia uma série de significados e atributos dentro da crença da religião celta.

A donzela Regia na época de lua crescente; sua cor emblemática era o branco ou os matizes mais luminosos do amarelo e do rosa. Sua figura representava o florescimento da vida, a primavera e a transposição das gerações.

A mensagem astral da natureza 17

O DRUIDA E A FOICE DE OURO O grande naturalista romano Plínio, o Velho, descreve em uma de suas obras a solene cerimônia da captura do visco entre os galhos do carvalho. Segundo ele, o ritual acontecia à noite, no sexto dia do quarto crescente, e o objetivo era utilizar o carvalho em feitiços de fecundidade e como cura de intoxicações e envenenamentos. Os galhos de bagas e folhas deviam ser separados do carvalho com uma foice de ouro, e quanto mais o visco estivesse aderido à casca do hospedeiro, maior seria seu poder mágico.

A mãe Era invocada nas noites de lua cheia; suas cores eram o vermelho e o verde, muito frequentes na simbologia dos povos de origem celta. Reinava em particular na plenitude do verão, representando a maturidade, a abundância e a fertilidade.

A maga Último ponto do ciclo vital, reinava sobre o quarto minguante da lua; suas cores eram o preto, o cinza e o vermelho-escuro. Simbolizava a união da velhice e da sabedoria, o inverno da vida que prepara um novo renascer na reencarnação. Dependendo do momento e do propósito do ritual, ou do próprio ritual, a Grande Deusa podia ser invocada sob qualquer uma das três figuras. Às vezes aparecia acompanhada por Cernunnos, o deus cornífero, o qual algumas tradições consideram seu consorte e outras, uma emanação do lado masculino da Divindade.

Cernunnos: o deus cornífero Qualquer que seja sua relação com a Grande Deusa, Cernunnos ocupa, sem dúvida, o segundo lugar de privilégio no Olimpo da religião celta. Era o deus que regia a vida animal e a fortuna das expedições de caça ou de guerra. É representado como um homem maduro e barbado, com chifres e orelhas de cervo, às vezes acompanhado de uma serpente também com cornos.

18 O livro secreto da magia celta

O ornamento característico de Cernunnos era o colar metálico, com um pingente mágico em forma de meia-lua truncada e dois broches esféricos nos extremos. O colar era um talismã de poder ambivalente, já que, segundo o humor do deus, tanto podia atrair a boa fortuna como desatar terríveis desgraças. Muitos autores assinalaram a semelhança entre a figura de Cernunnos e a representação da imagem cristã de Satanás. É provável que a dupla participação do deus cornífero no mundo da luz e no das sombras tenha influenciado as primeiras representações do Anjo Caído.

Figura 1.1: Cernunnos: o deus cornífero.

O pentáculo O símbolo que representava a Grande Deusa era o pentáculo, ou estrela de cinco pontas, cujas linhas interiores formam um pentágono e os extremos se inscrevem em um círculo. Essa figura mágica representa a força da divindade no vértice superior, e as outras quatro pontas simbolizam os elementos primários da natureza: o ar, a terra, a água e o fogo. Toda invocação à Grande Deusa deve estar presidida pelo pentáculo, presente também na maioria dos rituais e feitiços da magia Wicca como

A mensagem astral da natureza 19

instrumento de proteção e controle do conjuro, para afugentar as forças do mal.

O pentáculo invertido O símbolo que representa Cernunnos nas cerimônias e conjuros celtas é o pentáculo invertido, ou seja, com o vértice principal apontado para baixo, que na terminologia Wicca se denomina pentagrama. Devido à ambiguidade do deus consorte, o pentagrama é visto muitas vezes como uma simbolização do mal e das forças sombrias da natureza. Algumas magas, hoje em dia, costumam executar feitiços sobre o desenho do pentáculo invertido, para manter as energias malignas. Em algumas irmandades atuais de magia Wicca, o pentagrama é utilizado também para identificar os membros que alcançaram o segundo nível de sabedoria esotérica.

Figura 1.2: Pentáculo.

Figura 1.3: Pentáculo invertido.

Uma antiga oposição Desde tempos ancestrais, a magia luminosa, presidida pela Grande Deusa, enfrentava abertamente a magia sombria, que utilizava as forças do mal. Essa feitiçaria negativa deu origem aos mitos sobre a magia negra, os encontros de bruxas e os pactos satânicos, que foram um pretexto para a perseguição de druidisas e suas discípulas na Idade Média. A oposição entre o bem e o mal, presente em todas as tradições e crenças humanas, expressou-se na religião celta pela diferença entre o mago ou a maga bons e o bruxo ou a bruxa malignos que invocavam os espíritos negativos. Ambos se apoiavam em seres sobrenaturais como fadas, ogros ou monstros, em animais fantásticos como hidras ou dragões, assim como atribuíam poderes mágicos a espécies reais do reino animal e vegetal. Também intervinham os chamados “pequenos seres”: elfos,

20 O livro secreto da magia celta

gnomos e duendes, que viviam nos bosques ou às vezes pertenciam, com exclusividade, a uma família ou clã. Na atualidade, as regras estabelecidas pela moderna magia Wicca descartam qualquer utilização maléfica da feitiçaria e promovem o uso da magia luminosa. O código exige aos praticantes que os conjuros se destinem sempre a obter o bem, em especial para os demais, e a evitar ou reparar desgraças e infortúnios.

Uma sabedoria recuperada Os celtas viviam envolvidos na magia espiritual da natureza e tinham contato com ela por meio de ritos e cerimônias que hoje foram investigados e renovados pela magia Wicca. A prática da magia luminosa nos permite recuperar os mistérios ancestrais e utilizá-los para o bem próprio e do mundo que nos rodeia. Os executores dos rituais maiores da magia celta eram os druidas e as druidisas, mas cada um também podia praticar os próprios feitiços, desde que respeitasse as condições estabelecidas pelo culto. A difusão dos rituais pagãos e sua forte influência nas pessoas foi o principal obstáculo que os primeiros missionários e monges cristãos encontraram para difundir sua fé.

Conflito de religiões A estratégia inicial do cristianismo foi adaptar alguns aspectos da religião celta, como a assimilação da Trindade, com os três aspectos da Grande Deusa, ou o Gênese, com os mitos celtas sobre a criação do mundo. Tal fenômeno, conhecido como “sincretismo religioso”, não foi suficiente para impedir que muitos celtas, principalmente as mulheres, continuassem celebrando em segredo os ritos mágicos. Inicia-se, assim, uma dura perseguição às executoras e participantes dessas reuniões ocultas, uma “caça às bruxas” que se estende a outras formas do esoterismo pagão e que abarcou quase toda a Idade Média, chegando até o início do século XVII. As druidisas e magas que tentaram conservar seu culto foram levadas à fogueira, e todo o mundo mágico de origem celta viu-se obrigado a se ocultar no hermetismo. Ao longo do tempo surgiram sábios e magos que continuaram exercendo a ciência mágica e profética das tradições pagãs, às vezes combinadas com o ocultismo maçônico e de certas seitas cristãs, como a dos cátaros e a dos templários.

A mensagem astral da natureza 21

Rumo à magia luminosa Com a chegada do século XIX, surgiram em distintos pontos da Europa novos estudiosos e irmandades esotéricas que se dedicaram a investigar e reconstruir os conhecimentos e rituais mágicos da religião celta. Esse conjunto de valores, crenças e ritos levou mais tarde o nome de magia Wicca (talvez uma contração de witchcraft, “bruxaria”), que se desenvolveu particularmente nas Ilhas Britânicas, principal âmbito da antiga civilização celta. Os grandes mestres Wicca investigaram todos os componentes mágicos e esotéricos de sua religião e cultura, e recuperaram e compararam um grande número de rituais, invocações, feitiços e conjuros. Estudiosos e oficiantes da magia Wicca adotaram de forma estrita os valores espirituais e éticos da religião druida, ressaltando os aspectos mais positivos e, então, rechaçando toda prática maléfica ou destrutiva. Estabeleceu-se assim uma nova magia luminosa, que utiliza o poder astral da natureza para honrá-la e respeitá-la, ao mesmo tempo que busca expandir o bem e a prosperidade espiritual e telúrica das pessoas. Wicca, a magia luminosa, é a base da bruxaria ocidental moderna, que nos oferece a oportunidade de viver mais plenamente, em harmonia com a natureza, e utilizando com boa intenção as poderosas energias das vibrações do universo.

NOSTRADAMUS E CAGLIOSTRO Entre as figuras mais proeminentes que surgem com o final do obscurantismo da Idade Média estão Michel de Nostradamus, na França, e Alessandro Cagliostro, na Itália. O primeiro era um médico e astrólogo provençal que viveu na primeira metade do século XVI. Ficou famoso ao combater a peste por meios esotéricos e foi médico do rei Carlos IX. É autor de Centúrias astrológicas, célebre conjunto de profecias e augúrios. Dois séculos mais tarde se manifestou o poder hermético de Cagliostro, conde siciliano que percorreu a Europa e o Oriente Médio assombrando com suas curas e aptidão para realizar milagres. Foi condenado à prisão perpétua por um tribunal da Inquisição e morreu na prisão em 1795.

22 O livro secreto da magia celta

Introdução

Q

uando, há alguns anos, decidi assinar como Bruxa Moderna os meus trabalhos de difusão e divulgação das artes mágicas, não fui movida apenas por capricho ou casualidade; naquele momento havia percebido que as pessoas desta época necessitam, talvez mais do que as de qualquer outra, do apoio espiritual, mental e emocional que a magia pode proporcionar.

Mas deveria se tratar de uma magia “moderna”, que levasse em conta os avanços de ciências como a astronomia ou a ecologia; que respondesse aos princípios de solidariedade e tolerância que caracterizam as sociedades avançadas; e que fosse fácil de praticar nas condições atuais de vida. O aprendizado que tive com magos e bruxas mestras revelou-me os segredos da magia luminosa, uma versão mais séria e potente da magia Wicca, praticada em particular na Europa e nos Estados Unidos. Com essa bagagem, continuamente renovada e refletida, escrevi vários livros, por intermédio dos quais tentei transmitir a nova filosofia da magia e explicar feitiços e rituais de forma que todo leitor pudesse aplicá-los a fim de cumprir suas necessidades e propósitos. Essa continua sendo a finalidade fundamental da minha missão como Bruxa Moderna, que, com esta obra sobre magia celta, de certa maneira dá um passo adiante, buscando transmitir também a filosofia, as razões e as fontes originais da magia que se pratica no Ocidente. Desde o início, eu sabia que o germe dessa magia havia sido a civilização celta, com o exemplar respeito pela natureza e a profunda sabedoria sobre os poderes astrais e planetários. Assim, minha proposta foi o aprofundamento nesse tipo de conhecimento para chegar a compreender por que druidas e druidisas praticavam uma feitiçaria tão benéfica e poderosa utilizando apenas os elementos naturais que estavam ao seu redor, e, sobretudo, como manipulavam as vibrações naturais e cósmicas para realizar isso tudo, na maioria das vezes com uma eficácia surpreendente. Neste livro, resumo os frutos desses estudos e procuro transmiti-los com clareza e honestidade aos leitores, para que possam se iniciar nas práticas mágicas dos druidas, conhecendo, além disso, as crenças e descobertas que lhes deram origem e sustentaram sua vigência ao longo do tempo. Iniciamos a obra repassando a relação entre magia, religião e ciência, que moldava a sabedoria druida, na qual a relação entre a lua e a terra era o impulso para o culto ao mistério feminino encarnado na Grande Deusa, símbolo do poder do universo. Em seguida, explicamos a recuperação e a modernização protagonizadas pela atual magia Wicca, e os elementos, recursos e feitiços empregados pelos bruxos e bruxas que a praticam. No capítulo seguinte, oferecemos uma iniciação à feitiçaria celta com invocações e rituais básicos que nos permitem adentrar o mundo druida. Dedicamos um capítulo especial ao momento áureo da magia celta, durante o reinado do rei Artur, revelando alguns dos segredos mágicos que Merlim, a Dama do Lago e a fada Morgana usaram com o objetivo

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O livro secreto da magia celta

de favorecer o soberano de Camelot, bem como suas damas e cavalheiros. Em seguida, explicamos os poderes e as vibrações favoráveis dos distintos elementos dos astros e da Terra segundo a magia celta, a fim de apresentar uma proposta concreta de como colocá-la em prática de acordo com os 33 assuntos, ou temas tradicionais, sobre os quais os druidas exerciam seus poderes. Tratam-se de problemas ou objetivos ainda hoje atuais, motivo pelo qual são explicados também os feitiços básicos para cada um deles. E como para praticá-los necessitaremos de instrumentos e símbolos que nos permitam convocar e canalizar as energias mágicas, finalizamos o livro com algumas explicações práticas que nos permitirão construir símbolos e instrumentos por conta própria. Sei que toda a sabedoria da magia celta não pode ser englobada em um único livro, mas espero que as páginas que seguem despertem no leitor o interesse de aprofundar o conhecimento e o desejo de começar a praticar a magia, pois todas as coisas são mágicas e todos podemos ser, em alguma medida, modernos druidas e druidisas da magia luminosa.

Introdução

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2 Tradição e renovação da magia Wicca

A

partir do legado da religião mágica dos celtas, a Wicca assimilou também a tradição de diversas linhas de magias ancestrais. Hoje oferece um conjunto de conhecimentos metafísicos e espirituais ao alcance das pessoas que querem melhorar a vida com o auxílio de uma magia natural e luminosa.

A magia sempre existiu, desde tempos pré-históricos até os dias de hoje, como elemento inseparável da liturgia religiosa e da relação com os deuses. As pinturas rupestres do Paleolítico, há mais de um milhão de anos, já mostravam sinais e desenhos simbólicos que sugerem algum tipo de conteúdo mágico. A magia também foi exercida pelos sacerdotes-astrólogos egípcios; pelas pitonisas e áugures gregos; pelos taumaturgos* romanos e, é evidente, pelos druidas celtas, e magos e feiticeiros de outras comunidades pagãs. Mais tarde, o cristianismo criou sua própria liturgia e taumaturgia, não isentas de hermetismos e mistérios. O Pai-nosso é claramente uma invocação com estilo e ritmo de conjuro, assim como o Credo; a Santíssima Trindade é de modo declarado um mistério; os anjos são criaturas sobrenaturais e as orações aos santos são uma forma de invocação a ancestrais mortos. O próprio Jesus Cristo fazia milagres multiplicando pães, convertendo água em vinho e ressuscitando mortos. Seu maior ato mágico – transfigurar o corpo em pão e o sangue em vinho para ser consumido pelos fiéis – continua uma prática atual nas missas católicas como forma de comunicação entre o crente e o Redentor. Tudo isso era perfeitamente lógico e natural na época dos evangelhos, quando, em todo o mundo conhecido, prevalecia uma cultura de misticismo mágico. Como não poderia ser de outra maneira, Jesus, os apóstolos e os primeiros padres cristãos incorporaram tais elementos à elaboração da doutrina católica. O monoteísmo, prefigurado por Aton entre os egípcios, e por Jeová entre os hebreus, atingiu, com o Deus uno e trino dos cristãos, uma primazia quase absoluta em toda a Europa e bacia do Mediterrâneo. Aconteceu, então, o grande enfrentamento entre o cristianismo e o paganismo. Os sortilégios do primeiro eram considerados milagres de Deus, e os do segundo, execrados e castigados como manifestações do demônio. O nascimento de Jesus coincidiu com o início da era de Peixes; sua Igreja foi fundada por pescadores, e os cristãos primitivos utilizavam a figura do peixe como símbolo da fé. A expansão e o domínio espiritual e terreno dessa crença se estendeu, como bem sabemos, ao longo de dois milênios.

*Na Antiguidade, as pionistas eram as mulheres que possuíam o dom da profecia e os áugures eram os sacerdotes que adivinhavam o futuro, inferindo do voo e do canto das aves os desígnios dos deuses. Os taumaturgos, por sua vez, eram aqueles que realizavam milagres. [N.E.]

24 O livro secreto da magia celta

Mas, em torno do ano 2000, teve início a nova Era de Aquário, que indica o declínio das forças de Peixes e o retorno transfigurado de uma nova cultura pagã. Segundo todas as profecias, essa era trará um tempo inicial de grandes catástrofes e desastres que, em seguida, darão lugar a uma época de paz e espiritualidade em um mundo governado por homens e mulheres de grande sabedoria metafísica. De alguma maneira, a magia Wicca surgiu como forma de nos prepararmos para as duas fases da Era de Aquário: oferece-nos segurança e proteção contra as forças negativas que se estão desatando na fase inicial e traz-nos conhecimentos e poderes para participar de sua luminosa gestação.

O que é a magia Wicca? Com frequência, em conversas, utilizamos a palavra “magia” para nos referir a algo surpreendente ou misterioso. Dizemos, por exemplo, que uma coisa ocorreu “como que por magia”, que certo lugar tem “um quê de mágico”, ou que o olhar de uma atriz “tem magia”. Em geral, empregamos o termo “magia” para aquilo que não podemos compreender nem descrever. Entretanto, a magia não é algo sobrenatural, tampouco incompreensível. Ao contrário, sua ciência apela para as energias da natureza e é possível aprender seus mistérios estudando e praticando com dedicação e fé. De fato, os mistérios do ocultismo foram transmitidos de mestres a discípulos desde a mais remota antiguidade, chegando aos dias atuais para fazer parte da magia Wicca.

O desejo realizado Comecemos, então, tentando definir o significado de magia. Segundo o dicionário, trata-se de uma “ciência ou arte que ensina a fazer coisas extraordinárias e admiráveis mediante o uso de truques” (D. E. Espasa, 1995). Definição correta, mas um tanto incompleta. Há com certeza uma “magia” que se utiliza de truques, que com mais propriedade se denomina “mágica” ou “ilusionismo”, arte bastante respeitável, embora nada tenha a ver com a magia Wicca. Para nós, a magia luminosa é a ciência que utiliza as energias naturais e astrais para que algo aconteça ou deixe de acontecer, ou para que algo mude; ou seja, para que um desejo ou propósito se realize. Simples assim. Tanto que qualquer pessoa sensível e bem-disposta pode aprender a exercê-la. Você, por exemplo, leitor. Não se trata de se converter em uma bruxa com vassoura nem em um mago com cartola, mas de incorporar a magia

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Wicca a sua existência cotidiana, não para fazer milagres, e sim como uma importante ferramenta de auxílio aos esforços e à vontade de melhorar, enriquecer, aprofundar e proteger sua vida e a das pessoas que o rodeiam. Tampouco é necessário renunciar às próprias crenças ou ideias. As divindades do paganismo correspondiam a figurações diversas de um só Deus Criador, o qual encarnava em si o terreno e o cósmico, o masculino e o feminino, o bem e o mal, o prêmio e o castigo, a vingança e o perdão, porque Ele era a fonte única do universo e da vida: o Deus que a Bíblia, o texto sagrado do judaísmo e as distintas formas do cristianismo descrevem. A magia Wicca não assume ideologias nem posições políticas, exceto os princípios benéficos, ecológicos e solidários expressos nas regras de conduta, com os quais, sem dúvida, você estará totalmente de acordo. Assim, você vai achar muito interessante o conteúdo do tema a seguir.

Introdução à magia Wicca A primeira condição para se introduzir à magia Wicca é aceitar o código de valores e comportamentos. Essa ciência provém da religião celta e de outros antigos cultos pagãos que cultivavam uma profunda espiritualidade e cumpriam estritas normas éticas. A magia Wicca anglo-saxônica registrou tais normas em um código chamado “rede”, que todos os praticantes adotam e devem respeitar, senão as forças que manipulamos podem se voltar contra nós, seja desviando o propósito ou convertendo-o em algo contrário. As regras exigem uma atitude espiritual aberta e generosa, profunda fé nas energias do cosmo e nos poderes da natureza, concedidos por seu(sua) Criador(a), absoluta purificação interior e exterior e uma prática direcionada exclusivamente ao bem e à solidariedade com as demais pessoas. Proíbem, terminantemente, utilizar recursos da chamada magia negra, como malefícios e maldições, ou qualquer propósito de fazer dano a outras pessoas; o uso de sinais ou símbolos relacionados ao satanismo; a utilização de animais vivos ou mortos; as práticas malignas com bonecos ou imagens e, em geral, tudo que contradiga o espírito ecológico e benéfico da magia Wicca.

Elementos e recursos mágicos Se você se sente com vontade e confiança para cumprir as normas do código Wicca e tomou a decisão de aderir à comunidade de magos e bru-

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xas modernas que as praticam, chegou o momento de conhecer, passo a passo, os recursos que devem ser utilizados. Lembremos uma vez mais que exercer a magia luminosa é, antes de tudo, uma decisão espiritual e mística que supõe profunda fé nas energias do universo como instrumento divino, e também um sincero compromisso ético e ecológico de respeitar e venerar todas as manifestações da natureza. Tais eram as bases da religião mágica dos celtas e, ao aceitá-las e praticá-las, nos convertemos, de certa maneira, em druidisas e druidas do século XXI.

O “santuário” dos encantamentos Não é fácil encontrar ilhas selvagens ou bosques de carvalhos para realizar feitiços como os antigos druidas faziam. A magia Wicca nos permite realizar as práticas em edifícios urbanos, mas exige, para tanto, o preparo de um ambiente reservado e propício. Devemos, portanto, escolher um lugar para essa finalidade, cuidando para que atenda às seguintes condições: • Ser um local que se perceba como favorável e onde nos sintamos bem. • Ser possível isolar-se no local por pelo menos duas horas em algumas noites. • Deve haver espaço suficiente para o altar e para se movimentar. • Não deve ser um local habitual de reuniões nem de atividade familiar. • Se possível, ter uma janela para receber a luz da lua. • Não deve receber excesso de ruídos externos. • Não deve ser um lugar de passagem nem passível de interrupções.

SANTUÁRIOS FIXOS OU DESMONTÁVEIS Para orientar na escolha do santuário, utilizaremos alguns exemplos de opções que conhecemos por experiência. Algumas bruxas que vivem sozinhas ou dispõem de uma moradia ampla dedicam um cômodo exclusivo para as práticas. Outras fazem o mesmo por viverem com pessoas que aceitam a fé da religião celta e que, inclusive, também praticam a magia Wicca. Essas são situações ideais, mas o mais comum é que as executantes wicca escolham o próprio quarto ou um canto da casa pouco frequentado durante a noite. Nesse caso, devem

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montar e desmontar o altar e os demais elementos a cada uso, o que não deixa de ser um incômodo. Mas a maior parte das principiantes deverá recorrer, no começo, a um santuário desmontável, de acordo com as indicações que daremos a seguir.

O altar do culto Os druidas celtas utilizavam uma rocha ou um tronco caído no bosque como “altar” do templo ao ar livre, em geral sempre o mesmo, após executar um ritual que o consagrava como lugar mágico sagrado. Uma vez mais, a evolução da magia Wicca teve de adaptar a tradição céltica às condições das atuais moradias nas grandes e pequenas cidades. Hoje podemos dispor os altares em um local adequado do santuário que escolhemos, ainda que seja aconselhável manter a simbologia ancestral, colocando no altar uma pequena pedra natural e algumas folhas de carvalho ou de azinheira. A base do altar deve ser uma superfície plana, circular ou quadrangular, com espaço suficiente para dispor os elementos e realizar as manipulações. Por exemplo, uma mesa pequena, uma cômoda ou gaveteiro, ou o parapeito de uma janela etc. Convém que o manto que cobre o altar seja de tecido preto ou de cores escuras (azul-marinho, violeta, grená, bordô etc.) para absorver melhor as vibrações do encanto. A corrente Wicca prefere tecidos lisos, sem bordados nem desenhos simbólicos, ainda que possam conter adornos suaves de temas naturais, como folhas, flores ou pássaros. Podemos utilizar uma toalha ou caminho de mesa, desde que não voltemos a utilizá-los em sua função original. O espaço do oficiante, imediatamente em frente ao altar, deve ser amplo o bastante para que se possam realizar as manipulações necessárias e também gestos, giros e passos de dança requeridos por alguns feitiços (bastam 4 ou 5 metros quadrados). O chão pode ser coberto com um capacho ou esteira, já que convém oficiar com os pés descalços, sendo, às vezes, necessário ajoelhar-se ou prostrar-se diante do altar.

Elementos mágicos Uma vez escolhido e disposto o ambiente do santuário, devemos providenciar os elementos mágicos que nos ajudarão a catalisar e orientar as energias astrais. Cada bruxo ou bruxa costuma escolher os que lhes são mais afins e proporcionam maior confiança na conquista dos seus propósitos.

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Há um amplo leque de elementos dos quais podemos dispor. Alguns farão parte permanente do santuário para dotá-lo de sensibilidade e energia em todo tipo de execução mágica. Outros serão utilizados ocasionalmente, segundo o tipo de feitiço ou sortilégio que pretendemos realizar ou o propósito que desejamos cumprir. Vejamos alguns exemplos.

Elementos permanentes São eles: • pentáculo; • Roda da Fortuna; • pedra sagrada; • chama votiva*; • vela mestra; • caldeirão pequeno; • atril para o Livro das Sombras; • varinha mágica; • folhas de cedro; • visco; • pêndulo de ervas; • porta-incenso; • aromatizador; • guirlanda de flores e folhas.

Instruções Podemos desenhar o pentáculo sobre um papelão ou cartolina, seguindo o modelo reproduzido neste livro. Para a chama votiva, utilizaremos uma candeia branda, e, para a vela mestra, um castiçal com uma vela branca de cerca de 20 centímetros (deveremos optar por uma ou outra; as duas chamas não devem queimar ao mesmo tempo no altar). O porta-incenso e os aromatizadores são vendidos em lojas especializadas, assim como o incenso e outras substâncias aromáticas. A pedra sagrada, as folhas de cedro e outras ervas naturais devem ser recolhidas pela própria pessoa. Veja o Capítulo 7 para mais explicações sobre como confeccionar pêndulos, guirlandas e outros artefatos de magia.

* Oferecida em cumprimento a voto ou promessa. [N.E.]

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Elementos acessórios São eles: • velas de distintas cores; • gemas e pedras preciosas; • objetos ou adornos metálicos; • espelhos e cristais; • fitas e cordões; • correntinhas de ouro e/ou de prata; • óleos e poções; • substâncias aromáticas; • flores naturais; • saquinhos e caixas pequenas; • lenços coloridos; • papel e lápis; • tesouras; • uma faca pequena; • fósforos; • ... e muitas outras coisas que iremos descobrindo ao longo deste livro e também por meio da experiência e imaginação.

Instruções Muitos desses elementos acessórios fazem parte da vida cotidiana e não é imprescindível que os dediquemos exclusivamente às sessões mágicas. Os demais podem ser encontrados em lojas de ervas, de produtos naturais ou especializadas. Como o emprego deles varia de acordo com os encantamentos, convém ter uma reserva dos mais habituais (ervas, velas, essências aromáticas etc.) e conferir se dispomos do que necessitamos antes do início de cada sessão.

Preparação do oficiante O executante de magia Wicca deve se preparar de maneira apropriada antes de cada sessão, tanto no que se relaciona a seu estado interior como no aspecto externo. Já dissemos que é necessária uma profunda concentração de fé nos poderes da natureza e do universo em um momento de serenidade espiritual e física (o nervosismo, a irritação ou pequenas indisposições orgânicas podem repelir ou desviar as vibrações favoráveis). É também

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bastante importante uma boa higiene corporal, em especial dos cabelos, da boca, das mãos e unhas, e iniciar o trabalho mágico pelo menos uma hora depois de haver consumido alimentos.

A vestimenta Os antigos druidas e druidisas se distinguiam por vestir uma larga túnica talar (que chega até os calcanhares) de cor branca. Sem contar o significado simbólico e distintivo, era também uma prenda apropriada para os rituais e as práticas mágicas. A magia Wicca decidiu conservar a túnica como vestimenta para os oficiantes, ainda que não de forma obrigatória. O uso depende das preferências e circunstâncias de cada um, porém recomendamos utilizá-la sempre que possível, pois comprovamos que vestir uma túnica talar costuma ajudar a obter e manter o estado de concentração e espiritualidade necessário para favorecer os atos mágicos. A túnica deve ser branca ou muito clara, aberta apenas no colarinho e com o corte e as mangas bem largas, talvez com alguma fita ou franja de motivos naturais. A saia deve cair com naturalidade e amplitude, com a borda um pouco acima dos tornozelos para favorecer os passos rituais. Não deve haver capuz nem outros complementos, ainda que se admita um cordão na cintura no qual possa se pendurar um talismã.

Arranjos e adornos Não convém usar maquiagem facial nem unhas pintadas. O cabelo deve estar limpo e solto (caso prefira, preso com uma tiara de folhas ou de flores brancas). As pedras e os metais têm influência específica sobre as vibrações, por isso só podem ser usados colares ou joias que façam parte dos elementos de determinado feitiço. Também é aconselhável tirar aneis ou pulseiras, que, quando for o caso, serão utilizados soltos sobre o altar, segundo as indicações da receita mágica que se queira realizar.

Ferramentas da magia celta Antigamente, as pessoas que se dedicavam à magia destinavam seu tempo somente a esse trabalho. Como apontamos antes, recolhiam e produziam com as próprias mãos tudo o que seria empregado nos rituais: túnicas, sandálias, diademas de flores, varinhas mágicas, faca ceri-

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monial, velas, símbolos etc., e buscavam com esmero as próprias pedras, que poderiam ser de diversos tamanhos. Estes eram e são alguns dos elementos empregados na magia. Bruxos e bruxas dispunham de um cômodo ou caverna onde guardavam zelosamente todas as ferramentas, faziam poções e outros preparados, secavam as ervas e fabricavam velas. A única exceção eram os rituais ao ar livre e alguns feitiços que precisavam do contato com os elementos. Nos tempos modernos, nem todos podem dedicar o tempo inteiro à magia (por sorte) e muito menos dispor de um cômodo exclusivo para praticá-la. O essencial é que se dedique um tempo considerável à prática, pois não podemos executá-la com ansiedade ou às pressas. Diante dessas dificuldades, é melhor esperar o momento mais adequado. Em seguida, deve-se buscar o espaço apropriado. Se o altar não puder ser do tipo permanente, porque o lugar é pequeno e não reúne as condições necessárias, teremos de planejar um altar móvel que possa ser montado e desmontado com facilidade. Seria conveniente que as práticas se desenvolvessem sempre no mesmo cômodo, exceto, obviamente, os rituais ao ar livre. Não é necessário complicar demais as coisas; basta buscarmos o lado prático. Podemos utilizar algum tipo de gaveta, onde guardaríamos todas as ferramentas e, no caso de não dispor de um altar (mesa) fixo, como já mencionado, a própria gaveta poderia desempenhar tal função. Como se pode ver, a magia e suas derivações têm de ser simples para que as energias possam fluir com liberdade e sem obstáculos, através de nós, das ferramentas e, claro, do cômodo, para que depois possa se expandir aos lugares aos quais desejamos dirigi-las. Veremos, ao longo do livro, como fazer algumas das ferramentas, mas, para que você possa se orientar e executar melhor os rituais, preparei uma lista rápida e mais ampla dos instrumentos mais utilizados e necessários. Lembre-se de que os instrumentos, uma vez finalizado o trabalho, devem sempre ser guardados no mesmo lugar, onde não possam ser tocados por outras pessoas. Essas ferramentas devem ser destinadas apenas aos trabalhos de magia e são de contato exclusivo seu.

Instrumentos de trabalho Caminhos de mesa Servem para cobrir o altar (mesa) antes de iniciar o trabalho e, se forem feitos a mão, melhor. Podemos utilizá-los em cores como índigo,

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lilás, laranja e vermelho. Porém, se tivermos de identificar a magia com uma cor, a mais adequada e a que eu pessoalmente escolho é o roxo, cor que se relaciona a cerimônias e ritos, e à força espiritual, além de pertencer ao planeta Júpiter e, portanto, nos remeter a estados mentais superiores, o que nos ajudará na conexão com esses planos.

Cálice (taça) É conveniente que seja de metal. Podemos enchê-lo de vinho nos rituais de consagração ou em outros, segundo nosso critério. O cálice representa a energia criadora feminina, o útero da mulher e, de modo simbólico, o útero cósmico. É onde se geram e maturam a vida, os projetos, as ideias etc.

Faca cerimonial Nada pode ser gerado sem a presença do elemento masculino e o contato com o falo, que é representado pela faca cerimonial. Para que a magia chegue à culminação total, a faca cerimonial tem de ser introduzida dentro do cálice para entrar em contato com o vinho. Além disso, ela nos ajudará nos rituais em que tivermos de cortar energias negativas, situações estagnadas, laços não desejados etc.

Velas Para os fins que já explicamos, o mago deve ter sempre um sortimento de tamanhos e cores de vela bastante amplo. Elas representam o elemento fogo.

Flores e ervas Às quais também já nos referimos; é importante saber que podemos trabalhar com elas frescas ou secas, de acordo com o ritual.

Incensos Eles descarregarão os ambientes e limparão a energia negativa do cômodo, caso haja alguma, além de aromatizar o lugar de trabalho. É conveniente ter uma grande quantidade e empregar o aroma compatível com o ritual a ser realizado. Podemos encontrá-los e usá-los em varinhas, em pó, em pedaços de resina e em cones. O incenso representa o elemento ar.

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Pedras Podemos trabalhar tanto com pedras preciosas quanto com semipreciosas. Se as possibilidades forem escassas, podemos recolher pedras de distintos tamanhos e cores em rios, praias ou montanhas. As pedras têm alto conteúdo vibratório – não esqueçamos de que ficam expostas a erosões provocadas pelas intempéries mais adversas. Tal característica é o que, precisamente, lhes permite obter essa vibração tão valiosa: o contato direto com os elementos.

Sal marinho Com o sal marinho podemos traçar círculos e trabalhar dentro dele ou colocá-lo em um recipiente como símbolo do elemento terra. Para simbolizar esse elemento também podemos colocar, no lugar do sal marinho, terra recolhida de um campo ou de um vaso, ou mesmo uma pedra de bom tamanho pode cumprir a mesma função.

Água Simboliza, claro, o elemento água. Se possível, deve ser água da chuva ou de mananciais, rios ou fontes. Se nenhuma das opções estiver disponível, teremos de nos contentar com a água da torneira ou mineral, mas já levando em conta que possuem produtos químicos para depurá-las.

Metais Todos os tipos de metais podem ser úteis, desde os mais caros e em forma de joias, como o ouro, a prata e a platina, até os mais comuns, como o ferro, o cobre e o bronze, que é uma liga de cobre com estanho ou alumínio, um metal leve, maleável e inoxidável que todos temos em casa na cozinha. Em último caso poderemos utilizar pregos, parafusos, fios ou qualquer objeto metálico que tivermos à mão.

Fósforos Sempre e em todos os rituais acenderemos velas com fósforos, e sob nenhuma circunstância utilizaremos isqueiros ou outros utensílios; também não convém acender uma vela com outra. Se quisermos um trabalho bem feito, acenderemos cada uma com um fósforo distinto. Para isso é imprescindível que um bom bruxo disponha de várias caixas de

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fósforos. Nos rituais não só se acendem velas como às vezes é necessário queimar papéis, ervas, tecidos etc.

Pergaminhos, papéis e cartolinas De diferentes cores e tamanhos, podemos cortá-los de acordo com a necessidade. Pergaminhos, papéis e cartolinas podem ser necessários para escrever pedidos, desenhar símbolos ou mesmo para definir os quatro pontos cardeais, quando não houver uma bússola à mão, ou quando no cômodo em que estivermos trabalhando não for possível seguir essa ordem. A magia moderna exige que utilizemos papéis reciclados.

Tesouras Servem para poder cortar tudo o que não puder ser cortado com a faca cerimonial, como papéis, uma coroa de flores, cordões e demais instrumentos de uso.

Marcadores de texto, canetas e gizes De várias cores, nos servirão para desenhar símbolos, círculos, pentagramas, escrever pedidos etc.

Agulhas e linhas de costura Devem ser de distintas cores, para poder preparar saquinhos, coroas de flores e tudo o que for necessário costurar.

Outros utensílios Cordões, que podem ser de couro ou de lã; cola; e um recipiente de barro ou cristal pequeno para jogar fósforos usados, pedacinhos de papel, cordões e outros objetos que não sirvam ou que sobrarem; purpurinas de várias cores; caixas etc. Cada bruxo precisa de determinados instrumentos e deve trabalhar cercado dos que sabe que utilizará mais.

Tipos de encantamento É normal que os profanos façam certa confusão com as diferentes ações, operações e recursos que bruxos e bruxas utilizam. Inclusive em textos de di-

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vulgação e iniciação costumam-se usar, indistintamente, termos como “feitiço”, “conjuro” ou “sortilégio” considerando-os equivalentes. Aqui, tentaremos esclarecer um pouco a confusão, segundo os preceitos da magia Wicca. Para que possamos nos entender, utilizaremos a palavra “encantamento” para todos os meios de que se serve a magia por intermédio de determinadas atuações. Dentro dos encantamentos, separaremos os diversos tipos conforme características, execuções e propósitos de acordo com o seguinte.

Ritual Os rituais, também chamados de ritos, são cerimônias com um procedimento estabelecido e formalizado que em geral têm como finalidade a invocação de poderes superiores ou sobrenaturais. Todos os magos e sacerdotisas, e, em certas ocasiões, a comunidade, participavam com frequência dos rituais. O propósito fundamental era solicitar a ajuda e a proteção dos deuses ou energias astrais para propiciar situações favoráveis, como boas colheitas ou triunfos na guerra, e evitar ou reparar acontecimentos funestos, como tormentas, pestes ou invasões. Alguns ritos tinham datas fixas, como os que se celebravam nos solstícios e equinócios, que marcam o ciclo das estações climáticas, e outros se improvisavam diante de acontecimentos imprevistos.

Feitiço A característica principal do feitiço é utilizar elementos catalisadores para atrair e orientar vibrações que nos permitam cumprir um desejo ou propósito. Ao longo do tempo, os feiticeiros têm utilizado os mais diversos recursos e manipulações mágicas, desde filtros e cozimentos até animais totêmicos, como gatos ou corujas. A tradição Wicca emprega sempre elementos naturais, como ervas, gemas, flores, metais etc., em distintas manipulações e preparados. Na execução dos feitiços são quase indispensáveis velas ou outra fonte de fogo, e se dá grande importância às cores, à hora do dia, à posição astral e demais condições favoráveis ou negativas.

Conjuro Quando, no decorrer de uma ação mágica, o executante deve pronunciar ou escrever determinadas palavras ou frases, denominamos essa ação de conjuro. Como veremos adiante, a magia sempre deu impor-

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tância fundamental à linguagem esotérica e à força da palavra oral e escrita como expressão da divindade. Os conjuros podem fazer parte de um feitiço para reforçar a energia ou podem ser executados de forma independente e com propósito específico. O habitual é que seu conteúdo e sua forma estejam prescritos pela tradição, ainda que também possam ser elaborados pelo próprio executante. O ritmo, a rima e a repetição são componentes que enriquecem os conjuros.

Sortilégio Denomina-se sortilégio um ato mágico que tem como finalidade uma transformação ou transfiguração que afete coisas, processos ou condutas. Esse recurso de transformação utiliza meios semelhantes aos dos feitiços e conjuros, e sua particularidade consiste em transmutar algo em outra coisa distinta. Esses encantamentos são, portanto, os mais difíceis de executar com sucesso, e costumam estar reservados a bruxas e bruxos muito dotados e com grande experiência.

Amuletos e talismãs São objetos, naturais ou preparados, que possuem determinados poderes favoráveis para a pessoa que os tem ou para o lugar onde estão depositados. Uma característica dos amuletos e talismãs é a duração e a grande diversidade de seu poder, já que raras vezes se destinam a um único e específico propósito. É costume chamar de amuleto o objeto mágico que possui faculdades protetoras, enquanto o termo talismã remete aos que trazem boa sorte. Há talismãs negativos, como é o caso de algumas joias famosas, e outros de assombrosas virtudes, como os que aparecem em narrações orientais. O uso deles é comum na magia Wicca e com frequência são ofertados a outras pessoas como demonstração de atenção e afeto.

Poções Chama-se poção mágica toda bebida preparada em um ato de feitiçaria, em geral com finalidades curativas. Na tradição da Europa medieval abundam os filtros encantados e as poções venenosas, exemplos extremos, e hoje afortunadamente em desuso. A magia Wicca resgata a venerável ciência de curar por meio de ervas e outros produtos naturais, tanto para males do espírito como do corpo, agregando ao preparo um toque de feitiçaria que reforça suas virtudes.

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As poções curativas preparadas por cozimento à base de vegetais são chamadas de “poções vegetais” e dão muito trabalho ao caldeirão mágico. A bebida resultante da submersão em água quente de folhas ou flores, que são depois coadas, chama-se “infusão”, e a que se elabora passando um ou mais elementos por um material poroso se chama “filtro”, nome que se dava antigamente também às beberagens que os alquimistas realizavam nos destiladores.

A magia das palavras O dom das línguas foi considerado maravilhoso e sobrenatural pelas civilizações primitivas, que o sacralizaram em orações e invocações dirigidas às respectivas divindades e, mais tarde, em inscrições, escrituras e textos sagrados. Em muitas religiões, Deus é o primeiro falante, o criador de uma linguagem original única e perfeita que os homens não podem alcançar (recordemos a Torre de Babel). Nas leituras litúrgicas cristãs, os fiéis recitam a frase “Palavra da Salvação”, e o Evangelho expressa que “O Verbo se fez carne”* para se referir à encarnação de Jesus, a quem também se chama Verbo Divino. Todos sabemos que as três grandes religiões monoteístas veneram algum livro sagrado (a Bíblia, a Torá, o Corão), considerando o texto como escritura de Deus. Os muçulmanos juntam às suas citações o refrão “Está escrito”, para reafirmar a autoridade divina da passagem mencionada, e os rabinos estudiosos da Cabala judia buscam significados ocultos ou mensagens cifradas nos textos da Torá. Essa significação transcendente da palavra falada ou escrita foi recolhida pela magia, cujos primeiros praticantes eram também sacerdotes. Essa é a origem dos conjuros, das invocações e do poder atribuído a certas palavras mágicas, às vezes desde tempos remotos. Um exemplo conhecido é o conjuro “Abre-te, Sésamo”, do conto de Ali Babá em As mil e uma noites, e talvez a palavra mágica mais célebre e antiga seja “abracadabra”, que alguns magos e bruxas escrevem assim ou, por vezes, em um triângulo que utilizam nos feitiços:

* João 1:1, 14. [N.E.]

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abracadabra bracadabra racadabra acadabra cadabra adabra dabra abra bra ra a

RUNAS CÉLTICAS Os celtas utilizavam uma escritura na qual combinavam 24 signos chamados runas. A denominação provém do antigo escandinavo rûn, que significa, por sua vez, letra e ciência, ou sabedoria. A magia druida atribuía a cada runa um significado esotérico e determinados poderes mágicos que utilizavam em rituais e feitiços, inscrevendo-a em pedras ou na casca das árvores sagradas. Há inscrições rúnicas datadas do século III, e posteriormente os godos estenderam o alfabeto pela Europa, onde se manteve em caráter hermético e produziu-se manuscritos secretos como o Codex Runicus do século XIV, que descreve um código adivinhatório por meio de combinação das runas.

Guerreiro

Comunicação

Amizade

Figura 2.1: Runas.

Letras e números mágicos A partir do descobrimento e da difusão das primeiras escrituras, a religião e a magia atribuíram a algumas letras valor e poder simbólico e catalisador de vibrações semelhante ao que já atribuíam a

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outros signos e desenhos. O exemplo do “abracadabra” é uma clara utilização esotérica da letra A, tanto pela repetição como pela distribuição (o mesmo ocorre com o nome da Cabala), e é bastante conhecido que o X é quase universalmente a letra do mistério e dos arcanos. As siglas também podem adquirir valor simbólico, como IHS (Iesus Homine Salvator) e INRI (Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum)*, utilizadas na iconografia e na liturgia cristã. Os números também adquiriram um significado esotérico, em especial os dígitos ímpares, como o três e o sete, ainda que a dualidade tenha um prestígio particular em certas culturas. Os hebreus utilizavam nos ritos candelabros de sete ou nove braços, mas também atribuíam grandes poderes ao selo de Salomão: dois triângulos entrelaçados que formam uma estrela de seis pontas. Por sua vez, o pentáculo celta é provavelmente uma representação do símbolo esotérico ancestral que mostra um homem nu com as extremidades separadas do corpo, inscrito em um círculo (a figura que se popularizou por meio de um conhecido desenho de Leonardo da Vinci: O Homem Vitruviano).

A palavra na magia Wicca Os atuais oficiantes da magia luminosa empregam a linguagem esotérica com seus símbolos e signos recolhendo as virtudes catalisadoras que lhe são atribuídas pela sabedoria ancestral. Os conjuros recitados ou escritos, as invocações e o uso de determinadas letras ou números fazem parte de muitos feitiços Wicca como recursos para atrair e canalizar energias favoráveis. Em relação ao alfabeto rúnico, a ciência da magia dá grande importância às suas combinações como código adivinhatório e de proteção contra vibrações malignas. Essa primeira descrição das tradições e dos princípios recuperados pela “rede” Wicca nos permite conhecer as condições e os rituais iniciáticos da magia celta, tema do próximo capítulo.

* Tradução: “Jesus salvador dos homens” e “ “Jesus Nazareno, Rei dos Judeus”, respectivamente. [N.E.]

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3 Ritual de proteção do santuário

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ruidas e druidisas escolhiam para os feitiços uma clareira no bosque ou outro lugar afastado, o qual, a partir daquele momento, consideravam sagrado. O primeiro rito que celebravam no santuário, sempre em noite de lua cheia, tinha como finalidade protegê-los das vibrações negativas e dos espíritos malignos.

Já sabemos que os santuários celtas, nos quais se celebravam cerimônias ao ar livre sob o céu noturno, foram adaptados pela magia Wicca a fim de que pudéssemos erigir o altar em um cômodo ou local coberto. Mas as vibrações ruins não se detêm diante de muros ou telhados, por isso é necessário preservar o ambiente mágico das más influências, sejam humanas ou cósmicas. Esse ritual protetor, que completa a trilogia iniciática, deve ser realizado na primeira noite de lua cheia após a invocação à Grande Deusa. Porém, é necessário que se passem pelo menos sete noites; caso contrário, deve-se esperar a próxima lua cheia.

Preparação do santuário Durante os três dias anteriores ao ritual, não faremos nenhum contato com os elementos do santuário nem realizaremos qualquer ato mágico. A única exceção que recomendamos, se possível, consiste em acender nesses dias a vela mestra, às sete da noite, durante três minutos. No entanto, o iniciante, principalmente, deve se dedicar a si mesmo, cuidando de seu interior, da maneira que explicamos em rituais anteriores. Uma condição prévia essencial é tomar contato físico (receber as vibrações) e visual com a lua cheia, antes de realizar o ritual. Esse encontro deve ser a partir do anoitecer e antes da meia-noite do mesmo dia, e basta um momento de recolhimento olhando a lua e recebendo a luz dela sobre o rosto, os cabelos e as palmas das mãos. Os mestres Wicca são tolerantes e admitem que isso seja feito em qualquer local: uma praça, um terraço, uma varanda, uma janela etc., ou até mesmo por meio de um cristal, se for inverno. Aos afortunados que podem ver a lua de seu santuário, basta efetuar o contato prévio alguns momentos antes do ritual. Como se trata de um ritual com fins mágicos, deve-se permanecer em jejum por pelo menos seis horas antes da execução.

Disposição do santuário Os celtas se destacaram por seu magnífico artesanato, em particular no uso dos metais para a fabricação de armas e ferramentas. A fim de simbolizar a proteção que invocamos neste ritual, usaremos o bronze, o ferro, o ouro e a prata, que eram os materiais com que eles forjavam e adornavam elmos, armaduras e escudos, e também lanças e espadas com as quais se defendiam dos inimigos.

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Devemos dispor, portanto, de um objeto de cada um desses metais, de tamanho adequado para permitir o manuseio (como uma chave de ferro, um puxador de bronze, um anel de ouro e um brinco de prata, ou peças semelhantes). Se utilizarmos joias, elas não devem possuir pedras nem outros componentes, apenas o metal escolhido, como uma aliança de ouro, por exemplo. Antes de iniciar, temos de retirar do altar e do ambiente do santuário todos os elementos simbólicos ou esotéricos, de modo que permaneça absolutamente despojado. Assim, se poderá estabelecer uma relação mais poderosa entre os metais e as vibrações protetoras do universo e da natureza. O único catalisador será a chama votiva, cujo castiçal deixaremos sobre a mesa no centro do altar.

Execução do ritual Acendemos a chama votiva e colocamos diante dela um prato ou uma vasilha de madeira com os seguintes frutos: um pedaço de maçã com casca, meia noz sem casca, três uvas e três frutos do bosque (morangos, framboesas, groselhas etc.). À esquerda, posicionamos os objetos de ouro e de ferro, e, à direita, os de bronze e de prata. Concentramo-nos um momento com os olhos fechados e fazemos três inspirações profundas. Em seguida, iniciamos o ritual com os seguintes passos: 1. Seguraremos o objeto de ferro com a mão esquerda, fecharemos a mão e esticaremos o braço em linha reta, pronunciando o seguinte pedido: Deusa lua do poder astral com este escudo de ferro protegei meu recinto do mal. Pegaremos o pedaço de maçã com a mão direita e o levaremos à boca. Enquanto o ingerimos, imaginaremos o escudo protetor sobre nós. 2. Seguraremos o objeto de bronze com a mão direita, fecharemos a mão e esticaremos o braço, recitando:

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Deusa lua, rainha do firmamento, com este elmo de bronze protegei minha magia a todo momento. Pegaremos a noz com a mão esquerda para comê-la, enquanto imaginamos o elmo de bronze que nos protege. 3. Seguraremos o objeto de ouro com a mão esquerda e esticaremos o braço enquanto recitamos: Deusa lua, serena e altiva, com esta foice de ouro protegei meu altar de qualquer onda negativa. Seguraremos as uvas com a mão direita e as comeremos, imaginando que o objeto de ouro que empunhamos se converte em uma foice mágica. 4. Seguraremos o objeto de prata com a mão direita, esticando o braço e recitando o seguinte: Deusa lua de poderes régios com esta armadura de prata protegei a força de meus sortilégios. Seguraremos os frutos do bosque com a mão esquerda e os comeremos imaginando a armadura de prata que protege as vibrações de nosso espírito. Como conclusão do ritual, devemos colocar os quatro metais enfileirados em frente à chama votiva, ordenar os elementos permanentes do santuário e permanecer três minutos de pé, diante do altar, em profunda meditação. Em seguida, apagamos a chama e nos retiramos sem dar as costas para o altar. Não regressar até que se passem 33 minutos.

Os iniciados do “bosque mágico” O “bosque mágico” era o nome simbólico adotado pela ordem ou comunidade de druidas e druidisas que exerciam a feitiçaria. Cada um

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deles representava a árvore que lhe correspondia, segundo o zodíaco celta, e, reunidos, formavam um bosque virtual cujas vibrações interagiam com o bosque real criado pela natureza. Se você já oficiou os três rituais de iniciação à magia luminosa, passa a fazer parte do “bosque” atual de magos e magas Wicca. Talvez você não chegue a se encontrar com nenhum deles, mas, se isso ocorrer, saberá de imediato ao perceber as vibrações, sobretudo se ambos pertencerem à irmandade da mesma árvore. Para conhecer sua árvore, basta saber qual delas rege sua data de nascimento: • De 24 de dezembro a 20 de janeiro: Bétula • De 21 de janeiro a 17 de fevereiro: Sorveira • De 18 de fevereiro a 17 de março: Freixo • De 18 de março a 14 de abril: Nogueira • De 15 de abril a 12 de maio: Salgueiro • De 13 de maio a 9 de junho: Espinheiro • De 10 de junho a 7 de julho: Carvalho • De 8 de julho a 4 de agosto: Azevinho • De 5 de agosto a 1º de setembro: Castanheiro • De 2 a 29 de setembro: Videira • De 30 de setembro a 27 de outubro: Faia • De 28 de outubro a 24 de novembro: Azinheira • De 25 de novembro a 23 de dezembro: Sabugueiro A árvore zodiacal não tinha grande influência sobre os celtas comuns, que inclusive costumavam ignorar qual árvore lhes correspondia. Mas tinha grande importância para os membros da ordem druida, em especial para os que se dedicavam às práticas mágicas. Dentro de nosso período zodiacal, devemos invocar a proteção e a ajuda da árvore ao realizar encantamentos, assim, obteremos mais energias astrais e melhores resultados.

Três feitiços básicos para iniciar Como assinalamos antes, a renovação Wicca define a magia como a arte e a ciência de utilizar os meios esotéricos para que algo aconteça ou não, ou para que algo mude. Tal influência sobre os acontecimentos, condutas ou sentimentos chama-se “propósito” do encantamento, e cada tipo de propósito tem características básicas, que explicaremos a seguir.

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Para que algo aconteça Trata-se de um encantamento ativo que precisa de vibrações de força e ondas que as canalizem até que o propósito seja alcançado. Assim como nos outros dois encantamentos básicos, apresentamos a seguir os elementos essenciais que devem ser utilizados.

Elementos essenciais São eles: • o pentáculo (condutor das vibrações); • uma vela vermelha (poder, criatividade, paixão); • folhas de carvalho (resistência e valor); • um objeto de ferro (força, solidez, impulso mineral); • uma pedra de quartzo ou ametista (energia, inteligência criadora).

Para que algo não aconteça Em geral, trata-se de um encantamento de proteção ou para evitar ações negativas e prejudiciais. Suas vibrações devem se direcionar no sentido de deter ou afugentar as forças malignas, ao mesmo tempo que fortalecem os aspectos favoráveis da situação atual. Necessitamos, portanto, de elementos que emitam energias astrais de grande poder benéfico aliados a outros que assegurem a conservação e solidez do que não desejamos mudar.

Elementos essenciais São eles: • a chama votiva (direção e concentração das vibrações); • uma vela verde (serenidade, estabilidade saudável); • uma pedra de azeviche ou topázio (segurança e poder defensivo); • cebola e/ou dentes de alho (proteção contra forças negativas); • um ramo ou folhas de louro (triunfo sobre o mal).

Para que algo mude Dependendo do propósito concreto, pode requerer um simples feitiço de transposição ou um autêntico sortilégio de transfiguração, que é o encantamento mais poderoso e difícil da magia druida. Em todo caso,

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são necessários elementos de grande força energética e vibrações ao mesmo tempo intensas e controláveis. Recomendamos aos principiantes que não se lancem a feitiços muito espetaculares, cuja manipulação possa ser contraproducente. A magia bem executada pode produzir mudanças às vezes surpreendentes, mas não faz milagres.

Elementos essenciais São eles: • o pentáculo (direção e controle do processo); • a vela mestra (produção e canalização de vibrações); • uma vela azul (geração e otimização de forças astrais); • uma gema de esmeralda (poder, fecundidade, criatividade); • um objeto de prata (energias de renovação e transmutação).

Criatividade e imaginação Os elementos essenciais que enumeramos para os três poderes básicos da magia celta não são, em absoluto, imprescindíveis ou inalteráveis. Constituem um guia dos componentes naturais que possuem mais vibrações favoráveis em cada caso geral, cuja utilização deve ser considerada para um encantamento em particular. É possível que nem todos os componentes possam ser incluídos, que alguns entrem em contradição ou se sobreponham a outros recomendados para esse fim específico, ou ainda que não possamos dispor de alguns e tenhamos de substituí-los. Não devemos hesitar em adaptar, combinar ou até mesmo mudar os componentes de acordo com o tipo de propósito que desejamos alcançar com o encantamento. Para isso podemos consultar o Capítulo 5 deste livro, que descreve as propriedades mágicas dos elementos e qualidades da natureza; e o Capítulo 6, que apresenta 33 encantamentos para distintos temas e assuntos que afetam a nós e a nossa vida. A partir dessa base e da própria experiência, é fundamental ampliar a imaginação e a criatividade para provar e investigar novos caminhos na prática esotérica. Uma das grandes virtudes da sábia herança druida é a convicção de que sempre se pode descobrir algo novo na utilização das energias cósmicas do céu e da terra, e que essas energias atuam em um intercâmbio pessoal diferente com cada um de nós.

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A lenda ancestral assegura que o primeiro grande mestre que escreveu um Livro das Sombras foi o mago Merlim, talvez o mais sábio e poderoso de todos os feiticeiros celtas, ou pelo menos o mais célebre e reverenciado.

O LIVRO DAS SOMBRAS O sentido mágico da escritura obteve grande importância na segunda etapa da cultura celta, quando a romanização difundiu o alfabeto latino. Os druidas mais instruídos começaram a elaborar manuscritos que chamamos Livro das Sombras, nos quais se registram os conjuros e as fórmulas mágicas, e que também servem para anotar conhecimentos esotéricos. Esses textos eram sempre pessoais e herméticos, ainda que, às vezes, passassem de mestre a discípulo para transmitir e conservar os mistérios. A magia Wicca recomenda a seus praticantes trabalhar com um Livro das Sombras próprio, como uma espécie de diário de experiências mágicas. Em sentido prático, podem-se também anotar nele os conjuros extensos ou difíceis de lembrar e depois lê-los diretamente no livro colocado no altar sobre um pequeno atril.

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4 Segredos da saga do rei Artur

A

época do rei Artur, o século V, foi a de maior esplendor da *sabedoria e da magia celtas nas Ilhas Britânicas. Os druidas, liderados pelo grande mago Merlim, pela druidisa Viviana e pela maga Morgana, desempenharam um papel fundamental na história do reino de Camelot e nas proezas dos cavaleiros da irmandade da Távola Redonda.

Pouco depois, os invasores anglo-saxões tentaram destruir a cultura espiritual e esotérica da época do rei Artur, cuja memória foi também combatida pelo cristianismo devido à lenda de que os druidas possuíam o Santo Graal e o utilizavam para práticas maléficas. A partir do século XV, a saga de Camelot é recuperada por diversos autores, que ressaltam os aspectos cavalheirescos e românticos, sem dar grande importância aos valiosos componentes de magia e feitiçaria. Entretanto, os conhecimentos esotéricos de Merlim e seus discípulos continuaram sendo transmitidos de modo hermético por ocultistas e magos, especialmente em Gales e outras regiões do sul da Inglaterra. Dessa forma, puderam ser recuperados pelos investigadores e professores da “rede” Wicca, que os incorporaram como parte fundamental da nova magia luminosa. Narra a saga do rei Artur que, uma vez distantes os perigos que ameaçavam Camelot, Merlim se reencontrou com Viviana e ambos se retiraram para o bosque de Brocelândia, onde viveriam eternamente dentro de um círculo mágico que os tornou invisíveis. Continuaram investigando e praticando os poderes da magia astral e natural da tradição celta e tiveram dois reconhecidos discípulos: o grande mago Talésio, pai e mestre de todos os druidas, e a poderosa maga Morgana Le Fay, que era meia-irmã do rei Artur. Esses quatro grandes magos e seus sucessores reuniram uma grande quantidade de encantamentos e feitiços, que convocam as forças do universo por mediação da Grande Deusa. A magia Wicca conseguiu recuperar vários dos feitiços que há mais de quinze séculos tornaram possível o nobre e mágico reino do rei Artur. Selecionamos alguns deles, que podem ser de grande utilidade a bruxos e bruxas atuais.

O FEITICEIRO DO REI Merlim, também chamado em gaélico Myrddhin, nasceu ao pé de uma azinheira nas profundezas de um bosque. Desde pequeno mostrou surpreendentes poderes e dotes adivinhatórios, que despertaram o ciúme da druidisa Mab, rainha das feiticeiras. Merlim se refugiou em seu bosque natal, onde se alimentava de raízes e ervas mágicas. Ali foi buscá-lo Viviana, a Dama do Lago – poderosa e bela maga, irmã de Mab –, que lhe entregou a espada encantada Excalibur e lhe ensinou todos os segredos da feitiçaria druida. Merlim decidiu se colocar a serviço do jovem Artur, filho

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do rei Uther Pendragon, que havia perecido nas mãos dos invasores saxões. Entregou ao príncipe a espada invencível e o ajudou, com as artes da feitiçaria, a recuperar o trono de Camelot e fundar a ordem de cavalaria da Távola Redonda, baseada nos princípios da religião ancestral dos celtas.

A poção de amor da rainha Guinevere Já em idade madura, Artur casou-se com uma charmosa donzela chamada Guinevere, que se converteu, portanto, em rainha de Camelot. A jovem sentia respeito e admiração pelo rei, mas se apaixonou pelo cavaleiro Lancelote do Lago, afilhado da druidisa Viviana. O paladino também amava a rainha, embora a absoluta lealdade a Artur o impedisse de manifestar seus sentimentos. Guinevere confessou a Viviana o amor por Lancelote, e a fada lhe entregou uma poção mágica que ambos deviam beber para que a força da paixão superasse qualquer barreira. O cavaleiro e a rainha beberam a poção e caíram um nos braços do outro. Artur acabou perdoando Lancelote, não sabemos se por efeito de uma nova magia da bondosa fada celta. A magia Wicca conserva a receita daquela poção, com ligeiras modificações, que permitem elaborá-la hoje com relativa facilidade. Os mestres a aconselham para os casos em que a pessoa amada não se atreve a expressar seu amor por razões alheias aos verdadeiros sentimentos.

Ingredientes São eles: • uma noz picada fina; • um pedaço de canela em pau; • uma colher de geleia de frutas do bosque; • 3 folhas de louro; • 4 pétalas de rosas vermelhas; • 2 xícaras de água da chuva; • ¼ de litro de vinho branco doce.

Elementos São eles: • um pilão de madeira com socador; • um caldeirão pequeno;

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• • • • • • • •

um cálice ou tigela de metal; um pedaço de pano branco de tecido natural; um frasco de cristal; a vela mestra; uma vela vermelha e outra verde; o pentáculo; uma pedra natural que caiba na palma da mão; a varinha mágica.

Condições Os materiais da poção podem ser preparados até sete dias antes, mas a consagração de seus poderes tem de ser oficializada em noite de lua nova ou quarto crescente.

Preparação Esta tarefa antecede o ato mágico e deve ser realizada na cozinha ou em outro lugar apropriado depois do anoitecer e antes da meia-noite. Cortar em pedaços as pétalas de rosa e as folhas de louro, e colocá-los no pilão junto com a noz picada e a canela. Misturar tudo e sovar bem, juntando a geleia de frutas do bosque. Trabalhar com o socador até que se forme uma pasta uniforme. Estender o pano sobre a boca do cálice e colocar no centro a pasta que foi preparada. À parte, colocar a água da chuva para ferver no caldeirão. Quando a água estiver em plena ebulição, a derramamos em um jato fino sobre a pasta, de forma que o pano atue como filtro. Deixar esfriar a bebida resultante no cálice durante três horas exatas. Encher o frasco de cristal com quatro porções de vinho e uma porção da bebida filtrada. Misturar bem, girando lentamente o frasco para cima e para baixo, sem agitá-lo. Deixar o frasco sob a luz da lua durante toda a noite.

Consagração (A druidisa Viviana consagrou o filtro da rainha Guinevere com sua varinha mágica diante de uma pedra sagrada na qual havia um pentáculo inscrito. Os três elementos são imprescindíveis para dar poder à poção de amor.) Colocar o pentáculo sobre o altar, com a vela mestra no vértice superior, a vela vermelha no vértice esquerdo e a verde, no direito. Posicionar

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o frasco com a poção no centro do pentágono interior, e a pedra, entre os dois vértices inferiores. Acendemos a vela mestra e nos concentramos nela por um momento, respirando profundamente, e então damos início à consagração seguindo estes passos: 1. Acender a vela vermelha, símbolo da paixão, pensando na força do amor pela pessoa em questão. 2. Acender a vela verde, símbolo da esperança, pensando na alegria que sentiremos ao estar finalmente com ela. 3. Depois de uma pausa na meditação diante do altar aceso, pegar a pedra com a mão esquerda e levá-la ao coração. Colocar a varinha mágica na mão direita e posicioná-la verticalmente diante do rosto. 4. Tocar com a varinha a parte direita do frasco, invocando mentalmente o poder de Aine, a rainha das fadas celtas. 5. Tocar com a varinha a parte esquerda do frasco, invocando mentalmente o poder de Brígida, a deusa-cisne da felicidade e do amor. 6. Tocar com a varinha a parte superior do frasco, invocando mentalmente o poder de Rhianna, a deusa celta que une os apaixonados. 7. Esticar os braços para frente, sem deixar de segurar a pedra e a varinha, e separá-los devagar, visualizando as vibrações que chegam ao frasco e consagram a magia da poção de amor. Apagar a vela mestra e, se possível, deixar o frasco e as outras duas velas acesas até que se apaguem ou depois de setenta minutos.

Emprego da poção Diz a lenda que Guinevere bebeu a poção do amor e a ofereceu a Lancelote sob a luz da lua cheia, em uma das varandas poligonais de Camelot. O ideal seria repetir essas condições, ainda que com certeza não disporemos do castelo do rei Artur.

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Se o clima não nos permitir fazer o brinde ao ar livre, tentaremos que a lua possa ser vista por uma janela, ou que ao menos sua luz nos alcance. Se não puder ser em época de lua cheia, buscaremos uma noite de quarto crescente o mais avançado possível.

Um truque sincero É importante beber antes do encontro um gole da poção, para provar seu sabor. Em geral, o gosto e a doçura do vinho ocultam a presença dos outros componentes. Podemos também adicionar uma pitada de açúcar mascavo, mas, se mesmo assim não ficar bom, o melhor é apelar para a sinceridade: em tom de brincadeira você pode dizer que preparou uma poção de amor e sugerir que ela seja provada. A pessoa amada provavelmente aceitará o convite e beberá a poção com divertimento, pelo menos até que comece a sentir os efeitos…

O feitiço de fertilidade da rainha Igraine Quando o rei celta Uther Pendragon derrotou Tintagel, duque de Cornwall, este morreu na batalha. Sua viúva, chamada Igraine, era uma mulher muito bela e, mal terminado o calor da batalha, Uther a tomou por esposa naquela mesma noite. Mas passou-se um tempo e Igraine não ficava grávida; o rei começou a se preocupar em não poder assegurar sua descendência. Numa noite de lua nova, chegou ao acampamento celta um mendigo, ninguém menos que o mago Merlim. Ao ver que Uther lhe oferecia generosamente sua hospitalidade, o grande feiticeiro decidiu que seria bom prolongar o reinado da nobre linhagem dos Pendragon. Prometeu ao rei que Igraine engravidaria e daria à luz um menino justo e valente, se lhe permitisse estar a sós na tenda real antes de se deitar com a rainha. Uther aceitou a proposta de Merlim e nove meses mais tarde nascia um menino chamado Artur. O tipo de feitiço realizado por Merlim na tenda real se denomina “encantamento de ambiente”, e tem muitas aplicações na magia Wicca. Entre elas, o feitiço de fertilidade original que permitiu o nascimento de Artur e, segundo a tradição, foi recolhido pelo druida superior Talésio em seu Livro das Sombras. Os mestres da atual magia luminosa o adaptaram da maneira detalhada a seguir.

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Ingredientes São eles: • algumas folhas de carvalho; • algumas folhas de menta; • 1 pétala de magnólia; • uma porção de incenso; • várias lasquinhas de galho de azinheira.

Elementos São eles: • o pentáculo; • 1 vela azul; • 1 castiçal de mão; • 1 defumador ou incensário pequeno; • 1 folha de papel-pergaminho; • fósforos.

Condições O propósito deve se aplicar a casais em idade de se reproduzir, que não sofram impedimentos orgânicos irreversíveis para a fecundação, e não deve ser em benefício próprio do executante. É importante que o feitiço se realize dentro das três primeiras horas escuras de uma noite de lua nova.

Preparação (A norma Wicca aconselha que as folhas e as pétalas sejam secas previamente entre páginas em branco do nosso Livro das Sombras. Mas podemos também consegui-las já secas e deixá-las 33 horas dentro do livro.) Despedaçar com os dedos as folhas secas e a magnólia, e colocá-las dentro do defumador, junto com o incenso e as lasquinhas de azinheira. Retorcer o papel-pergaminho em forma de pavio. Posicionar o defumador e o pavio, junto com a vela e o pentáculo, de modo que se possa transportar tudo ao cômodo conjugal.

Execução Acender a vela e entrar no cômodo que desejamos encantar, comprovando que esteja perfeitamente fechado e iluminado apenas pela chama

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da vela. Devemos nos colocar de pé aos pés da cama e nos concentrar profundamente, segurando a vela com as mãos juntas à altura do peito. Depois deixamos o castiçal sobre a cabeceira da cama ou a mesa de cabeceira, e iniciamos o feitiço cumprindo os seguintes passos: 1. Colocar o pentáculo no centro da cama (se forem duas, entre ambas ou na que a mulher ocupará), com o vértice principal para baixo, em posição de pentagrama. 2. Esticar os braços para frente, olhando fixamente o pentagrama, e pronunciar o seguinte encantamento: Oh, Cernunnos, deus da virilidade, abençoe este ambiente com fecundidade! 3. Mudar de posição o pentáculo, de maneira que permaneça com o vértice principal virado para cima. 4. Abrir por completo os braços para os lados, olhando fixamente o pentáculo, e pronunciar o seguinte encantamento: Oh, Grande Deusa da concepção, que tua luz abençoe esta habitação! 5. Abaixar os braços ao longo do corpo, elevar a cabeça com os olhos fechados e visualizar o cômodo como um ambiente encantado para favorecer o nascimento de uma nova vida. 6. Colher a chama da vela com o pavio de pergaminho e acender com ele o defumador, esperando até que esfumace bem. 7. Agitar o defumador sobre a cama e girar devagar para a esquerda em um círculo completo para defumar todo o recinto enquanto repetimos sete vezes: Assim seja e assim será!

O cômodo deve permanecer fechado e vazio durante 77 minutos antes que o casal em questão entre nele. Como não somos o poderoso

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Merlim, é possível que a concepção não aconteça nessa mesma noite, mas ainda dentro do prazo das três luas seguintes. Se não for assim, pode-se repetir o feitiço na terceira lua nova.

O encantamento de unidade da Távola Redonda Os famosos cavaleiros do rei Artur faziam um juramento de lealdade, defesa dos fracos, luta contra a opressão e a maldade, e busca pelo Santo Graal, que, segundo a tradição celta, era um pequeno cálice que continha toda a sabedoria ancestral (a versão do cristianismo o venera como a taça que Jesus utilizou na Última Ceia). Ao formar-se a irmandade dos cavaleiros, o mago Merlim presenteou Artur com uma simples mesa de madeira, grande o bastante para que todos os paladinos se reunissem em torno dela. A mesa, ou Távola Redonda, estava carregada de magia, proveniente das tábuas de carvalho do bosque de Brocelândia e devido a seu formato circular. O círculo é uma figura de grande poder astral na tradição druida e uma das representações da Divindade que está presente no pentáculo e em outros símbolos rituais, assim como nas danças sagradas das druidisas. Seu poder regia fundamentalmente a unidade e a solidariedade, que transmitiu àquele lendário grupo de cavaleiros. Hoje em dia, já não lutamos contra dragões nem resgatamos donzelas, mas a união e a solidariedade dos seres humanos continuam sendo essenciais para nos sentirmos seguros e confiantes em um mundo difícil. A magia Wicca utiliza uma variante do encantamento de Merlim, que é muito efetiva para manter ou recuperar os sentimentos de unidade em grupos como a família, os amigos, equipes de trabalho, companheiros de estudo, vizinhos etc. No princípio, o feitiço não servia para as relações de casal, mas sim para grupos de mais de três membros, entretanto, algumas bruxas modernas o recomendam também com êxito em distanciamentos sentimentais e conjugais.

Ingredientes São eles: • algumas folhas secas de oliva; • um punhado de incenso; • uma pitada de sal; • um pinha de pinheiro.

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Elementos São eles: • uma vela azul grande; • 7 velas brancas pequenas; • 1 cartolina azul-celeste; • 1 marca-texto verde; • 1 cordão de tecido natural.

Condições É aconselhável realizar o feitiço na hora do entardecer de um dia, cuja data seja um número par, de preferência de um só dígito (2, 4, 6, 8). Uma hora antes devemos pensar nas pessoas com quem desejamos nos manter unidos e nos concentrarmos na necessidade de que isso de fato aconteça.

Preparação O ideal é dispor de uma pequena mesa redonda de madeira, que então utilizaríamos no lugar da cartolina. Se não for possível, traçaremos nela um círculo, da maneira mais perfeita possível. Usar uma mesa circular ajuda, mas o importante é a concentração e a fé ao realizar o feitiço.

Variante 1 Se dispusermos de uma mesa redonda: colocá-la na frente do altar e utilizá-la em vez dele, que só deverá ficar com os elementos permanentes. Se quiser preservar a superfície da mesa, coloque pratos ou descanso de copos sobre os quais apoiar as velas. Em seguida, proceder como indicado na variante 2.

Variante 2 Se utilizarmos um círculo desenhado: coloca-se a cartolina com o círculo sobre o altar, cuidando para que fique bem esticada. Depois, coloca-se a vela azul no centro e as velinhas brancas formando um círculo ao seu redor. Uniremos as velas com o cordão, formando um laço sobre a base e passando à velinha seguinte. Em frente, fora do círculo, posicionamos o defumador com o incenso e as folhas de oliva. À esquerda, colocamos um montinho de sal, e, à direita, a pinha.

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Execução Concentrar-se por um momento com os olhos fechados, de pé em frente ao altar. Em seguida, acender as velinhas do círculo, iniciando pela mais distante e seguindo no sentido horário. Depois de acender cada uma, pensar nas pessoas com quem deseja se manter unido (se for uma só, volte a visualizar a cada vez; se forem duas, alternam-se as imagens; se forem menos de sete, repetem-se as que considerar mais importantes ou mais propensas a romper o círculo; se forem mais de sete, unir algumas de duas em duas, em uma só vela, observando o critério oposto). Afastar-se e contemplar o círculo, desejando profundamente que sempre permaneça aceso. Em seguida, acender a vela central azul (que é a cor da conciliação e da unidade) e recitar a seguinte invocação: Com o fogo do sol e o azul da lua peço tua ajuda, Grande Deusa do céu, para que para sempre nos una.

Após, acende-se o defumador, deixando que emanem a fumaça e o aroma. Colocar sobre ele uma pitada de sal, passando ao momento principal da execução. Segurar a pinha com a mão direita, deixando-a sobre a palma aberta, em atitude de oferenda, e o braço esticado para frente. Então concentrar-se olhando a chama da vela azul, pronunciando o seguinte conjuro: Paz da oliva, alegria do sal, azul da união, incenso ritual. Que nesta pinha nos una o futuro para nos defender da dor e do mal como os cavaleiros do rei Artur.

O talismã protetor de Excalibur, a espada mágica Depois da morte de Uther Pendragon, Merlim desejava proteger o jovem Artur e favorecer sua ascensão ao trono. Portanto, entrou em acordo com a Dama do Lago para proporcionar-lhe uma arma que só ele poderia manusear e cuja posse o consagraria como rei diante dos demais chefes celtas. Certo dia, ao amanhecer, surgiu uma pedra nas

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margens do lago que tinha cravada no centro uma esplêndida espada de linda empunhadura. Correu o boato de que aquela espada era mágica e invencível, mas só poderia ser arrancada da pedra pelo cavaleiro que os deuses haviam escolhido como futuro rei da Inglaterra. Todos os jovens nobres tentaram arrancar a espada da pedra, mas, por mais que se esforçassem, não conseguiam movê-la. Então, apareceu Artur; segurou a empunhadura e tirou a espada da pedra com assombrosa facilidade. Nesse momento surgiu das ondas a Dama do Lago e, diante de todos os que estavam presentes, anunciou: – Esta espada se chama Excalibur, e, se usá-la com honra, ela o defenderá de todos os perigos que ameaçarem seu reino. Assim se deu. Empunhando a Excalibur, o jovem Artur realizou numerosas façanhas e se viu protegido por ela de todas as ameaças. Os mestres da magia Wicca entendem que a extraordinária força protetora de Excalibur não residia de fato na espada, e sim nas vibrações astrais que emitia devido a um feitiço feito pelo Merlim. Eles conseguiram recuperar o segredo daquele feitiço e modificaram alguns de seus passos para que fosse possível utilizá-lo nas condições de vida atuais.

Ingredientes São eles: • 2 velas brancas; • 1 rosa branca; • 1 rosa vermelha; • 1 correntinha de ouro; • 1 ramo de visco; • 1 folha de papel-pergaminho.

Elementos São eles: • o pentáculo; • 1 espelho redondo de parede; • 1 pedra média; • e… sua Excalibur. Sua Excalibur é o elemento principal do feitiço e representa a arma mágica que protegia o rei Artur. Como não é fácil conseguir uma espada, pode-

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mos simbolizá-la com um objeto metálico semelhante (uma faca de ponta sem cabo de madeira, um abridor de cartas, uma tesoura fechada etc.) que não necessitemos usar novamente em sua função original.

Condições A mais importante é madrugar, já que devemos finalizar o feitiço, se possível, recebendo a primeira luz do sol. Pode ser feito em qualquer dia do ano, desde que a data não seja 9, 13 ou 27.

Preparação Ao levantar, vestiremo-nos com a túnica ou a roupa que usamos habitualmente para oficiar, sem usar nenhum adorno nem objeto de metal. Não se deve ingerir alimentos sólidos, mas é permitido beber café, chá ou suco de frutas. Colocamos o pentáculo no altar contra a parede, ou por outro meio que o sustente na posição vertical. Depois, posicionamos horizontalmente o espelho, que simboliza o lago, de forma que parte do pentáculo se reflita nele. Sobre o espelho, na borda mais próxima, colocamos a pedra e, em cima dela, a sua Excalibur, ao redor da qual teremos enrolado a corrente de ouro em várias voltas.

Pentáculo

Espelho Velas

Rosa branca

Pedra e Excalibur

Rosa vermelha

Papel-pergaminho com visco

Figura 4.1: O altar.

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Na sequência posicionaremos os outros ingredientes e elementos mágicos da seguinte forma: à esquerda do espelho, uma das velas e a rosa branca; à direita, a outra vela e a rosa vermelha; em frente e no centro, o ramo de visco sobre o papel-pergaminho.

Execução Devemos nos concentrar durante um minuto olhando para a Excalibur e pensando na necessidade de ajuda e proteção. Depois, acendemos as velas com um palito de fósforo. A casa deve ficar iluminada apenas por elas e, se possível, pela luz do amanhecer. Esticar, então, a mão direita com os dedos unidos até a rosa vermelha, concentrando o olhar na chama da vela, e fazer este pedido: Pela rosa vermelha de sangue e amor, proteja meu corpo do mal e da dor.

Mantendo a mão direita na mesma posição, esticar também a esquerda até a rosa branca, olhando fixamente para a chama de sua vela, e recitar: Pela rosa branca, flor da pureza, defende minha alma de toda vileza.

Manter as mãos estendidas e direcionar o olhar para a Excalibur, concentrando-se nela envolta na corrente real dourada e em seus reflexos à luz das velas, e à luz do amanhecer, se os raios chegarem ao local. Então, sentir que as energias astrais do sol nascente a enchem de vibrações protetoras. Após, fechar lentamente os braços até que as mãos se cruzem sobre o peito, com as pontas dos dedos apoiadas nos ombros. Levantar a cabeça com os olhos fechados e pronunciar com profunda convicção: Assim seja… e assim será!

Para concluir o feitiço, pegar o ramo de visco e colocá-lo no centro do pentáculo refletido no espelho. Retirar-se então do recinto durante sete minutos, deixando as velas acesas. Ao voltar, apagar as velas, remover a corrente de ouro e enrolar a Excalibur no papel-pergaminho, como se fosse uma bainha.

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Uso do talismã O objeto que você consagrou como sua Excalibur encheu-se de energia protetora, cujas vibrações o defenderão dos riscos e perigos da vida. Deve ser guardado em um lugar privado e fechado (uma caixa, uma gaveta, um estojo etc.) que não contenha outros objetos metálicos. Depois de 21 dias e antes de 27, você vai retirá-lo da bainha de pergaminho e sustentá-lo sobre as palmas de ambas as mãos, sentindo que recebe as vibrações dele durante sete segundos. Deve-se repetir essa operação seguindo o mesmo intervalo de tempo, podendo se “recarregar” em qualquer momento que sinta necessário, ou até mesmo levá-lo com você diante de situações difíceis. Quando se passarem cinco anos, é necessário repetir novamente todo o feitiço, utilizando o mesmo objeto que escolheu para protegê-lo.

Segredos da saga do rei Artur 63

5 Poderes e energias da magia druida

A

magia mística e espiritual dos druidas celtas baseava-se em um profundo conhecimento da natureza e das energias ocultas que ela possui. Tal conhecimento foi adquirido pelos grandes magos e mestres ao longo de muitas gerações, ainda que haja também quem diga que se tratava de uma sabedoria inata, ou seja, revelada por um poder sobrenatural e transmitida geração após geração.

Seja qual for a origem do seu saber, o fato é que era muito extenso e abarcava desde o poder de uma folha de erva ou uma simples pedra até a energia produzida pelos movimentos astrais. Neste capítulo, faremos um resumo ordenado desses poderes e energias, e de como aplicá-los aos distintos propósitos dos atos mágicos. Com esse conhecimento, compreenderemos melhor as receitas da magia celta e poderemos introduzir variantes ou até mesmo elaborar os próprios encantamentos. Lembremos, antes de iniciar, que a feitiçaria druida só funciona com toda a força quando o fim é bom e generoso; se a empregarmos com outra intenção, ela pode se voltar contra nós.

Dias, astros e metais Cada dia da semana recebe uma influência astral distinta que favorece as vibrações positivas de certos metais. Se soubermos canalizá-la, potencializaremos a força dos atos mágicos relacionados a determinados aspectos da vida. Se no dia assinalado invocarmos o planeta regente ao oficiar um conjuro vinculado a um desses assuntos, será muito mais fácil obter o propósito esperado.

Domingo O primeiro ou último dia da semana, dependendo da tradição cultural que consideramos ao utilizar o calendário; para os celtas, o domingo era um dia regido pelo Sol, que conferia toda sua força ao ouro. Com ambos, podemos realizar feitiços ou conjuros dedicados à obtenção de boa fortuna, bem-estar material e boas esperanças.

Segunda-feira O que para nós é o primeiro dia de jornada de trabalho depois do descanso semanal, para os druidas era considerado um dia essencialmente doméstico e familiar, no qual a prata emitia as melhores vibrações sob a regência da Lua. Era a ocasião para invocar a Grande Deusa lunar e oficiar atos mágicos com o objetivo de favorecer a paz familiar, a feminilidade, a fertilidade, a gravidez e os nascimentos.

66 O livro secreto da magia celta

Terça-feira A terça-feira é consagrada ao grande planeta vermelho, Marte*, deus romano da guerra, que os gregos chamavam Ares. Na simbologia celta, era o dia em que Marte expressava todo seu poder por meio do metal das armas: o ferro. Vinculava-se, portanto, aos encantamentos que buscavam impulsionar a valentia, a virilidade e a força masculina, mas também a consagração e a felicidade dos matrimônios. Para os amantes dos jogos cabalísticos, notem que o nome grego “Ares” tem três letras da palavra “Marte”, e que o “m” e o “t” ausentes são as consoantes iniciais do termo “matrimônio”, seguidos do “r”, presente nas três palavras.

Quarta-feira Ponto médio da semana, esse dia era vinculado por druidas e druidisas ao planeta Mercúrio, do qual provém seu nome latino (Mercurii Dies) e o do metal que rege esse dia. Na quarta-feira realizavam-se os atos mágicos que favoreciam a comunicação e o entendimento entre as pessoas e a proteção aos viajantes. Em sua vertente criativa, Mercúrio estimulava a imaginação dos artistas e dos poetas.

Quinta-feira Regido pelo grande deus dos astros, Júpiter, os celtas dedicavam esse dia à celebração de acordos e contratos consagrados pelos druidas, fazendo com que ambas as partes bebessem vinho da mesma taça de cobre. O metal recebia as potentes energias do distante planeta regente, que também favorecia a boa saúde e o cumprimento dos desejos. Para os fãs de cinema, no filme 2001, Uma Odisseia no Espaço, o astronauta protagonista atravessa, durante uma viagem a Júpiter, as barreiras que o levam a outras dimensões do universo.

* O nome dos dias da semana em latim e em várias línguas neolatinas faz menção direta aos nomes de planetas; no caso, a terça-feira era chamada de Martis Dies.

Poderes e energias da magia druida 67

Sexta-feira Último dia de trabalho semanal para muitos de nós, a sexta-feira é regida por Vênus, estrela da manhã e deusa do amor e da voluptuosidade. Ela coloca sua efervescente energia no bronze, que os druidas usavam para encantamentos amorosos e a fim de tornar mais doces as melodias dos bardos. Era também o dia apropriado para recolher o visco e proteger o equilíbrio ecológico da natureza.

Sábado Segundo a tradição bíblica, dia dedicado a Deus e ao descanso; os celtas acreditavam que este dia era regido por Saturno, ou Cronos, deus grego do tempo. Seu metal favorável é o chumbo, cujas vibrações protegem as distintas etapas da vida, e os lares e bens que estiverem sob risco de perda.

Terra

Água

Fogo

Ar

Figura 5.1: Os quatro elementos.

OS SABÁS DO ANO CELTA A palavra “sabá”, de origem hebraica, nomeia o dia dedicado ao descanso e à devoção, e passou a designar na Idade Média supostas cerimônias de bruxas para cultuar o diabo. Tal transposição se deve à mistura das celebrações rituais de druidas e druidisas com a superstição de que os judeus adoravam Satanás. Permaneceu, portanto, o vocábulo para os grandes momentos mágicos que marcam o calendário anual na tradição mística dos celtas.

68 O livro secreto da magia celta

Os quatro principais sabás são: Imbolc ou Candelária, no dia 2 de fevereiro; Beltane ou Walpurgis, de 30 de abril a 1º de maio; Lughnasadh ou Lammas, em 1º de agosto; e Samhain, em 31 de outubro. Os quatro sabás menores correspondem, no hemisfério norte*, ao solstício de verão ou noite de São João (de 23 a 24 de junho) e ao de inverno (21 de dezembro), e aos equinócios de primavera (21 de março) e de outono (29 de setembro).**

As vibrações dos quatro elementos A sabedoria mágica dos druidas dava grande importância aos quatro elementos da natureza, aos quais atribuía uma relação com os pontos cardeais, as estações do ano e outros aspectos que depois seriam empregados nos encantamentos. Essa simbologia passou, depois, a magos e bruxas medievais, e segue atualmente como base primordial de muitos feitiços e sortilégios da atual magia Wicca.

Terra: a mãe generosa Elemento fundamental para aqueles que, como os celtas, viviam em plena natureza e dependiam de seus frutos, a terra se relacionava ao norte e ao inverno. Como uma das emanações da Grande Deusa, seu símbolo mágico era o pentáculo, signo essencial do hermetismo druida. Nos rituais e atos mágicos, era representada com as cores marrom ou verde, colocando-se sobre o altar alguns de seus produtos característicos: flores, cristais, ervas, pedras ou moedas de cobre que os celtas haviam aprendido a cunhar. Possivelmente as moedas eram utilizadas pelo fato de as vibrações da terra favorecerem a riqueza, a abundância e o bem-estar material, além de outros objetivos humanos, como o bom desempenho no trabalho e a fertilidade no matrimônio.

* No hemisfério sul, as estações do ano são opostas às do hemisfério norte. [N.E.] ** Para informação sobre os sabás e outras datas mágicas, consultar El libro de magia de la bruja moderna, da mesma autora. [N.A.]

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Água: vibrações emocionais Os celtas sentiam grande veneração pelo mar (talvez por sua relação com os navegantes vikings) e atribuíam virtudes mágicas aos cursos de água, como rios, arroios e cascatas, assim como aos lagos, sacralizados nas sagas do rei Artur. A água se vinculava ao oeste, porque para eles o sol se punha sobre o mar e seu ciclo estacional era o outono, que é o fim da luz do verão. Sua cor simbólica era, claro, o azul; seu símbolo, o cálice; e sua representação no altar, recipientes com água da chuva e conchas ou caracóis marinhos. A água intervinha, de uma forma ou de outra, em todos os encantamentos relacionados aos sentimentos, ao amor, ao romance e à fidelidade conjugal. Para os druidas, era o elemento mais forte e espiritual, e estava relacionado às emoções, que tanto podiam ser despertadas como encaminhadas para o bem e para a felicidade. Por esse motivo costumavam escolher para as grandes assembleias e celebrações lugares cercados por água, como ilhas ou penínsulas, onde estabeleciam também os santuários para as reuniões secretas.

Ar: um mensageiro intelectual Os druidas supunham, talvez não sem razão, que os pensamentos flutuavam ao redor de cada pessoa e podiam ser levados a outras pelo ar, em uma espécie de precursor da telepatia. Vinculavam esse inefável elemento com a primavera, época de eclosão da natureza, e com o leste, ponto cardeal do amanhecer e do nascimento da luz, cujo símbolo era a espada. Talvez por sua relação com o amanhecer, representavam-no nos atos mágicos com a cor amarela, e no altar com pequenas plumas de aves, folhas e pétalas soltas, um recipiente ou cálice vazio e flores silvestres. Um componente fundamental era também o incenso ou outra substância aromática, que, ao arder, lançava fumaça no ar para recolher e canalizar as vibrações. Se unirmos os símbolos da luz do amanhecer e a folha, que lembra a espada, teremos uma “claridade penetrante” que ilumina o pensamento que “flutua” sobre nossa cabeça. Essa é a principal qualidade mágica do ar, que, aliado à força geradora da primavera, reaviva e aprofunda a capacidade intelectual. Os druidas invocavam as vibrações do ar para compreender melhor os mistérios, elaborar feitiços e tomar decisões sobre sua utilização. Hoje, os encantos do ar podem nos ajudar em questões de trabalho, estudos, resolução de problemas ou ainda em todos os momentos da vida que requeiram um domínio da chamada “inteligência emocional”.

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Fogo: a chama da inspiração O domínio do fogo teve importância fundamental não só para os celtas, mas também para a sobrevivência e o desenvolvimento de nossos ancestrais mais distantes. Não deve nos surpreender que praticamente todas as culturas e religiões antigas o adoraram, e também ao sol, como fonte de calor e de vida. Os druidas costumavam acender grandes fogueiras, que serviam tanto para as atuações mágicas quanto para finalidades práticas, fazendo as vezes de farol para os navegantes e guia para os caçadores ou viajantes no caminho de regresso ao lar. Dessas fogueiras provêm as que hoje se acendem na noite de São João, já que sua data simbólica era o solstício de verão. Seu signo era o báculo, ou bastão comprido, característico dos druidas caminhantes, e sua cor, é claro, era o vermelho. No altar estava presente em quase todos os atos mágicos, em forma de velas acesas, chamas votivas ou defumadores aromáticos. As qualidades mágicas do fogo têm um fundamento imaginativo e poético. Observando as fogueiras, os primeiros druidas viram que as chamas cortavam o ar e se confundiam com ele, chegando até mesmo a contorcê-lo em ondas surpreendentes. Compreenderam, então, que provocavam a ascensão do pensamento (residente no ar), impulsionando-o para mudar e se manifestar. Por isso começaram a empregar o fogo nos encantamentos dirigidos ao favorecimento das mudanças, da intuição, criatividade, imaginação, e de tudo o que transcendesse a rigidez do meramente prático e previsível.

O arco-íris mágico Os celtas sentiam uma grande veneração pelo arco-íris, que consideravam uma visualização das vibrações astrais que pairavam sobre a terra e impregnavam a natureza. Atribuíam a cada uma de suas tonalidades uma série de virtudes e poderes que eram empregados pelos druidas e druidisas nos encantamentos e rituais. Sabiam também que a luz e o fogo, em sua maior intensidade, alcançavam o alvo da perfeição cósmica, e que as sombras mais densas e os poços mais profundos não tinham outra cor que não o negro, um augúrio de perigo e destruição. Assim, o poder das cores impregnava os elementos naturais que as retinham, ou era transmitido aos objetos, adornos e utensílios pintados com eles. A seguir, enumeraremos os principais poderes energéticos da magia cromática dos celtas. Devemos advertir que nem sempre a cor era usada diretamente nos atos de magia sobre assuntos que influenciava, pois às

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vezes convinha atenuar sua força substituindo-a por outra cor complementar, ou inclusive oposta. Mas, nos feitiços e conjuros simples, em geral, cumpriam sua função favorável, acompanhadas dos ingredientes e elementos adequados.

A RECUPERAÇÃO DO FOGO Não é fácil entender por que os celtas atribuíam ao fogo o símbolo de um báculo ou cajado de madeira. Uma explicação possível é que houvesse chegado até eles um belo mito grego que conta como os homens perderam o fogo e depois o recuperaram. O mito conta que Zeus, cansado da soberba da espécie humana, tomou-lhes o fogo. Prometeu, pai da humanidade, compadeceu-se por seus filhos, que passavam frio e comiam carne crua e, por isso, pediu a sua protetora, a deusa Atena, que o ajudasse. Ela o fez entrar às escondidas no Olimpo, onde o herói pegou algumas brasas do carro do sol e as ocultou em uma vara oca que levava como bastão. Assim, os homens puderam recuperar o fogo. E talvez esteja aí a relação do fogo com o cajado.

Vermelho: a potência e a paixão Muito utilizado em um grande número de encantamentos, o vermelho era uma cor tão imprescindível quanto infalível em assuntos relacionados com a força, o valor, a habilidade guerreira e também com a paixão amorosa e a potência sexual. Suas qualidades eram reforçadas em contato com o fogo (por exemplo, acendendo uma vela vermelha) e controladas em contato com a água ou com a cor verde, talvez pelo fato de as fogueiras ou incêndios serem apagados com água ou com ramos e folhas. Os chefes e grandes guerreiros costumavam usar túnicas ou capas vermelhas como símbolo de autoridade, e as sacerdotisas e vestais usavam vermelho nas danças e rituais de caráter erótico e sensual consagrados à deusa loba Ceridwen ou a sua congênere, Anu, uma espécie de Vênus do Olimpo celta. Na magia Wicca atual, o vermelho é uma cor bastante presente no altar e nos utensílios do ofício de um ato mágico. Além desse fato, convém levar uma prenda ou objeto vermelho como amuleto nas seguintes situações: • recuperar-se rápido e sem sequelas de uma doença;

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• • • •

renovar e melhorar a potência sexual; iniciar uma viagem ou excursão que demande esforço físico; impor autoridade para resolver positivamente um problema; fazer valer nossa autoridade ou posição para beneficiar outras pessoas; • participar de uma competição desportiva ou atlética.

Azul: a unidade na sabedoria A cor do céu e do mar era muito venerada pelos celtas, pois eles consideravam que sua tonalidade tornava possível a união entre o firmamento e nosso planeta na linha sagrada e inalcançável do horizonte. O azul era, portanto, um símbolo de união e solidariedade, tanto para os casais quanto para as famílias e o povoado ou a tribo. As druidisas recolhiam flores azuis para fabricar coroas e colares que eram usados nas cerimônias de casamento; velas e pedras preciosas dessa cor eram utilizadas nos atos mágicos e rituais destinados a reforçar a coesão do grupo ou da comunidade. Os mestres druidas ensinaram que a contemplação do céu ou do mar enriquece e aguça o pensamento, por isso também atribuíram à cor azul propriedades intelectuais e filosóficas. A sabedoria, a busca da verdade, a inspiração e a boa saúde mental eram promovidas com feitiços e conjuros regidos por elementos de cor azul. A magia luminosa moderna costuma recorrer às qualidades do azul em temas como os elencados a seguir: • situações que afetem a união conjugal; • risco ou presença de conflitos familiares; • desencontros e hostilidade em um grupo de trabalho; • necessidade de compreender ou solucionar algum problema; • assuntos de estudos, exames, oposições e outras adversidades.

Amarelo: comunicação e criatividade Em oposição a outras tradições esotéricas, os celtas não consideravam o amarelo uma cor suntuosa, relacionada aos bens materiais e à ostentação. Pelo contrário, atribuíam a ela virtudes benéficas nos assuntos relacionados à mudança de ideias, à comunicação e à imaginação criativa. É possível que essa atribuição tivesse relação com a parte interna das chamas do fogo, que é amarela e pode ser tomada como núcleo inspirador das chamas alaranjadas e avermelhadas que a rodeiam.

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De qualquer forma, os druidas aconselhavam aos bardos que pintassem faixas amarelas nos instrumentos musicais, e eles mesmos costumavam vestir um manto dessa cor sobre os ombros em reuniões deliberativas. A magia Wicca, recolhendo essa tradição, aconselha usar uma vestimenta ou um talismã amarelo nas seguintes situações: • encontro ou reunião importante; • discussões nas quais devemos convencer outras pessoas; • necessidade criativa motivada por profissão ou hobby; • busca de soluções imaginativas e diferenciadas; • desejo de empreender algo original e diferente.

Verde: prosperidade e boa vida A tradição popular que considera o verde como “a cor da esperança” pareceria um tanto tímida para os druidas celtas. Mais do que protetora passiva da ilusão de alcançar algo, eles a consideravam uma ativa impulsionadora de energias naturais e astrais no sentido de alcançar o que desejavam. O verde fazia parte dos encantos destinados à conquista de tudo o que naquele mundo representava “uma boa situação”: mulher, filhos, cavalos, um barco, boas armas e instrumentos, objetos de ouro e prata e, em geral, uma abundância material próspera e segura. Como complementação, o verde era também a cor da harmonia e da boa sorte, virtudes que sem dúvida ajudavam a conquistar a prosperidade desejada. Diz-se que, como legado dessa antiga crença druida, os feltros dos jogos de sorte são tradicionalmente de cor verde. Hoje podemos recorrer a um talismã, joia ou adorno verde para obter boas vibrações em assuntos como: • elaboração e concretização de negócios e contratos; • necessidade de melhorias profissionais ou empresariais; • início de novos empregos ou atividades; • discussão de salários, honorários e retribuições; • assuntos ou situações que dependam de sorte favorável.

Púrpura: espiritual e místico Esta cor, que combina o azul e o vermelho, também é chamada de roxo, como no caso das amoras silvestres, e ainda de violeta, quando se refere às pequenas flores dos campos. Ambas eram abundantes nas regiões habitadas pelos celtas, que as utilizavam em atos mágicos regidos por essa cor. Os druidas as consideravam uma manifestação das tona-

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lidades purpúreas do céu no crepúsculo, atribuindo-lhes propriedades favoráveis à transcendência espiritual, às virtudes místicas e ao que hoje chamaríamos de experiências parapsicológicas. Em outras tradições culturais e religiosas, a cor púrpura conserva essa qualidade ancestral, por exemplo: como cor de luto pelos mortos ou em decorações de sessões espíritas de comunicação com o além. E não nos esqueçamos que os cardeais da Igreja católica eram chamados de “purpurados”, pela cor do capuz e da capa, que simbolizam sua condição hierárquica. Esta insigne e delicada cor pode ser aplicada hoje em dia nas seguintes situações: • participação em uma experiência espiritual; • necessidade de ampliar e enriquecer a mente; • busca de novos limites parapsicológicos; • lembrança de seres queridos que já morreram.

Laranja: equidade e justiça Esta cor é o resultado da mistura do vermelho com o amarelo, e, para os druidas, significava uma combinação de virtudes energéticas tendo como resultado a compreensão necessária para julgar os demais. Era, portanto, a cor da serenidade e da força da justiça, que presidia todo ato dirigido a solucionar um litígio ou comprovar e castigar uma culpa (não nos esqueçamos que os druidas também eram sacerdotes e juízes). Ao estar presente nas tonalidades do sol e do fogo, inspirava o bom critério de quem julgava e a aplicação do castigo, quando necessário. Ainda que não sejamos juízes nem réus, na vida atual podemos recorrer à justa e equilibrada colaboração do laranja em circunstâncias como as seguintes: • para nos defender de uma falsa acusação; • quando perdemos a equidade ao julgar uma situação; • se quisermos saber a verdadeira intenção de outra pessoa; • quando se tem de estabelecer responsabilidades; • se de nossa opinião depender uma decisão importante.

Rosa: os melhores sentimentos Trata-se de outra tonalidade que aparece com frequência no céu crepuscular e que atenua, com uma luz clara, a força passional e combativa do vermelho. Os druidas lhe atribuíram as virtudes da paixão firme e sincera, embora contida, empregando-a como cor regente em feitiços e

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conjuros relacionados a assuntos de amor romântico ou amizades e afetos duráveis. As vibrações do rosa são tão intensas quanto demarcadas, por isso funcionam melhor nos laços de pessoa a pessoa do que em questões de união e solidariedade em grupos ou comunidades. Ao que parece, os celtas foram um dos primeiros povos a relacionar o rosa com a condição feminina, mas com uma visão completamente distinta da tradição posterior, que supunha fragilidade e trivialidade. Para eles, a mulher era a força geradora, dona do mistério dos sentimentos e da sabedoria de sua continuidade, algo que os homens não podiam alcançar. Talvez, em assuntos de amor e carinho, a enumeração das situações nas quais podemos recorrer à sábia proteção do rosa seja óbvia e necessariamente incompleta. Mencionaremos apenas algumas das mais frequentes, nas quais os amuletos rosados são eficazes: • em um primeiro encontro sentimental; • quando devemos ser perdoados por um deslize; • momento em que um afeto parece se diluir ou se distanciar; • em um reencontro que desejamos consolidar; • quando o outro não compreende nossas razões.

Propriedades das ervas Esta obra necessitaria de vários volumes para conter toda a sabedoria celta e medieval sobre as virtudes mágicas e curativas das ervas dos bosques europeus e mediterrâneos. Os druidas eram herboristas capazes que empregavam seus conhecimentos não só nos próprios feitiços, mas também na importante função de curadores e protetores dos débeis e doentes, bem como de motivadores do valor e da força dos guerreiros e caçadores (como popularizado pelas histórias de Asterix, Obelix e do druida Panoramix, com seu caldeirão mágico). Aqui nos limitaremos a falar de algumas das ervas e substâncias naturais mais empregadas na tradição druida, segundo o assunto, desejo ou propósito que se queira alcançar por meio das vibrações mágicas.

Saúde, bem-estar e longevidade A lista seria interminável, mas nesta qualidade de cura e proteção física e psíquica podemos destacar como principais as seguintes ervas, de “uso geral”, empregadas pelos celtas: a sálvia, a menta, o tomilho, a valeriana, o coentro, a noz-moscada, as folhas de cedro e a arruda.

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Os druidas as preparavam em forma de infusão, poções que se bebiam em cálices de bronze, ou as combinavam em poções e unguentos curativos.

Segurança e proteção A vida nos povoados celtas era rodeada de riscos e ameaças, tanto de fenômenos naturais quanto de espíritos malignos, animais ferozes ou assalto de tribos inimigas (e, mais tarde, dos romanos). Os druidas preparavam amuletos e encantos protetores com estes elementos naturais: ramos ou folhas de louro ou avelã, ervas como o funcho e o alecrim, dentes de alho e réstias de cebolas. Algumas dessas proteções talismânicas foram adotadas mais tarde na Transilvânia e em outras regiões da Europa central para afastar os vampiros e os lobisomens.

Abundância e riqueza O bem-estar material de um celta ou de sua tribo dependia da sorte na caça ou na pesca e das conquistas em guerras, que lhes possibilitavam se apoderar de algum butim. Tal abundância material se evidenciava nos objetos pessoais e domésticos refinados ou em arreios de combate e nos cavalos. Os druidas favoreciam a obtenção dessas fortunas por meio de preparados de ervas que incluíam, entre outras: sálvia, valeriana, pimenta-branca, folhas de cedro ou madressilva, gengibre e, como componente não vegetal, o mel de abelhas. Os magos herboristas atuais continuam dando importância a tais componentes em suas tisanas e filtros para promover e proteger a fortuna material.

Amor e paixão A ideia do amor romântico e da força da paixão amorosa era um elemento importante na cultura celta, como podemos ver nas histórias dos cavaleiros da Távola Redonda e no romance proibido de Sir Lancelote com a rainha Guinevere. Os jovens apaixonados (e os não tão jovens) pediam aos druidas e druidisas que lhes preparassem filtros e poções para favorecer seus desejos. A magia natural empregava elementos à base de ervas e frutas, como a lavanda, o manjericão, o aneto, o tomilho e a flor de jasmim, assim como o costume de compartilhar em pequenas mordidas uma maçã ou pêssego recém-colhidos e com casca.

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Observemos que a flor do amor era, a princípio, o jasmim, e não a rosa, cultivada e popularizada somente a partir da Baixa Idade Média. Quanto ao costume de compartilhar uma maçã como forma de acender a paixão mútua, é provável que os celtas o tenham retirado da história bíblica de Adão e Eva, nos contatos com o judaísmo e o cristianismo.

Fertilidade e gravidez A concepção e seu bom fim eram fundamentais para os celtas, que, como vimos antes, não vacilavam em se casar com mães solteiras para assegurar a descendência. A magia tinha papel essencial no que consideravam o dom mais milagroso da natureza, que permitia a continuidade de linhagens e gerações. Seguindo uma lógica simbólica, os encantamentos de fertilidade utilizavam principalmente sementes, flores e frutos do meio vegetal, como pétalas de gerânios, jasmins e papoulas, grãos de mostarda e preparados com figos, pêssegos ou ameixas. A magia druida deu excelentes resultados no que se refere a esse assunto, pois os celtas chegaram a ser uma das etnias mais fecundas e populosas na Europa em seu tempo.

Alegria e felicidade Como toda comunidade humana, os celtas aspiravam à felicidade e ao desfrute da vida com alegria e bom humor. A recente recuperação de músicas e danças celtas mostra um povo festivo e jovial, que vivia em harmonia consigo mesmo e com o entorno natural. A magia dos druidas tinha papel essencial no sentido de exortar os deuses a manter ou recuperar essa feliz vitalidade por meio de encantos que empregavam diversas ervas. Entre as mais utilizadas estavam a manjerona, o espinheiro, o jacinto, a nêpeta e a celidônia, ou erva das andorinhas. Em geral, com os componentes se preparavam tisanas para os que sofriam do que hoje chamaríamos de depressão ou angústia, ou para reconfortar quem tivesse sofrido uma perda ou um revés doloroso. Nas celebrações rituais preparavam-se grandes caldeirões, dos quais todos bebiam para prevenir a tristeza e o desassossego.

Valor e força Tanto nos frequentes combates quanto nas tarefas cotidianas, na navegação, na caça, na pesca ou na luta contra as feras, os celtas tinham de

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constantemente colocar à prova a coragem, o vigor e a resistência. Era um povo forte que havia invadido toda a Europa e resistido de modo heroico às poderosas legiões romanas, talvez por conhecerem os poderes ocultos da natureza. Os druidas propiciavam a absorção dessas energias por meio de preparações mágicas que sempre incluíam uma ou outra das seguintes ervas e substâncias naturais: mil-em-rama, folhas de carvalho, espadana, borragem, sementes de trigo, nozes e sementes de uva negra. Com certeza havia muitos outros componentes e fórmulas relacionados ao vigor e à valentia física, mas grande parte deles era próprio de determinado mestre ou escola druida. O uso não era geral, e sim reservado para chefes de sucesso ou jovens guerreiros protegidos por um druida ou druidisa.

Instrumentos da magia Uma boa bruxa moderna não pode nunca se esquecer de ter estantes repletas de materiais dos quais possa dispor para realizar seus feitiços.

O poder das flores e das ervas A magia moderna provém essencialmente do amor devoto, da paixão e do delicado respeito que os celtas nutriam pela natureza. Ao contrário da fama de ignorância e rudeza que se atribui às comunidades primitivas, eles souberam nos demonstrar e transmitir que possuíam uma sensibilidade dificilmente superável e um notável conhecimento de ervas, flores, árvores e outros elementos do entorno. Uma sensível veneração por seu meio ambiente, que, na atualidade, com todos os avanços científicos e as novas tecnologias, infelizmente estamos muito distantes de alcançar. O que mantivemos é o primitivismo, mas em algum lugar do caminho perdemos a sensibilidade e o respeito pelos demais seres vivos do planeta. Para comprová-lo, basta ver como está o mundo neste momento. Mas retomemos o tema: é provável que você nunca tenha se perguntado por que os celtas amavam tanto a natureza. A resposta é muito simples: porque faziam parte dela. Sabiam senti-la, vê-la, tocá-la, escutála, cheirá-la; falavam e cantavam para ela. Conheciam as vibrações que desprendiam das ervas, flores e árvores, e se uniam a essa vibração. Por isso, elas estavam entre os principais elementos de feitiços e conjuros, e eram selecionadas de acordo com suas propriedades vibratórias. Vere-

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mos também, em seguida, como utilizar a natureza e a quais feitiços e conjuros a empregaremos. Os antigos druidas escolhiam as madrugadas, quando as flores e ervas ainda estão banhadas pelo orvalho da manhã, para cortá-las com sua afiada foice de ouro. Escolhiam todas as que, pelo bom estado e devido à época do ano, estivessem prontas para ser colhidas. Não é nada difícil fechar os olhos e imaginá-los caminhando pelos bosques, com as longas túnicas, que no inverno tinham um capuz para o frio, as sandálias e demais utensílios fabricados por eles mesmos. Já sabemos que naquela época os celtas não dispunham de meios e recursos suficientes, nem existiam, como hoje em dia, fábricas que os abastecessem. Mas tinham um sistema mais ou menos organizado de intercâmbio de mercadorias dentro das próprias aldeias e com as aldeias vizinhas, o que tornava a vida um pouco mais fácil, permitindo que cada um se especializasse na tarefa que podia dominar ou com a que se sentisse mais cômodo e apto para trabalhar. Mas os druidas eram os únicos que não entravam nesse sistema de intercâmbio de roupas, calçados ou outros utensílios, porque, como já sabemos, eles mesmos fabricavam o imprescindível com as próprias mãos. Não pretendo que você fabrique o próprio vestuário completo ou tudo aquilo que utilize na vida cotidiana, mas algumas coisas mínimas, como veremos no Capítulo 7. Esses mínimos componentes são tudo o que você usará nos rituais e na coleta de flores e ervas, por exemplo, a faca cerimonial, na falta de uma ancestral foice de ouro. Neste momento recomendaria que, se não tivesse uma túnica pronta, abrisse o armário e escolhesse uma vestimenta cômoda, incluindo roupa íntima e sandálias ou outro calçado confortável. Recolha toda essa roupa e lave-a à mão com sabão neutro. Durante a atividade, visualize que está vestido com a roupa, segurando a faca cerimonial na mão e fazendo a própria coleta. Uma vez lavada toda a roupa, estenda-a ao sol. Não execute essa tarefa em um dia chuvoso ou com nuvens; escolha um dia ensolarado em que você esteja animado. Esses detalhes são de suma importância, pois temos de impregnar com as melhores vibrações tudo o que preparamos para nossos trabalhos de magia. Para melhor orientação sobre quais plantas e flores serão mais úteis para os trabalhos, apresento a seguir uma lista simples de algumas delas e os feitiços aos quais devem ser empregadas.

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Vibrações de ervas e flores Aneto: com esta erva podemos fazer vários feitiços, além de fortalecer as qualidades mágicas ao acrescentar um pouquinho a nossa dieta. Utilizaremos aneto em feitiços relacionados ao amor e na preparação de poções amorosas, já que é bastante afrodisíaco. Pode-se utilizá-lo também contra a bruxaria ou para limpar vibrações negativas no lar e nos negócios. Em linhas gerais, equilibra a economia e nos ajuda com o dinheiro. Canela: além de ser um excelente afrodisíaco, nos abrirá todas as portas da prosperidade e estimulará nossa energia física e consciência psíquica. Cardamomo: desperta os desejos sexuais, o amor, clareia a mente e abre o apetite. Castanha: tudo que tenha a ver com a gestação, seja de ideias ou de projetos, inclusive de um bebê. Cravo: o de cor branca será utilizado para temas espirituais, de estudos e intelectuais. O vermelho ajuda a estimular as paixões; e o rosa, os sentimentos. Em geral, nos carrega de energia física, energia mágica, e o utilizaremos para o amor e a boa saúde. Flor de Laranjeira: esta bonita flor, que conduz as noivas nos casamentos, está vinculada à pureza e à inocência. Servirá para todos os trabalhos que tenham relação com algum tipo de purificação e também para encontrar um novo par, assim como para tudo que tenha relação com a beleza. Gengibre: uma de minhas ervas preferidas para trabalhar. Utiliza-se somente a raiz (“a raiz das mil e uma utilidades”), que podemos usar ralada ou cortada em pedacinhos. Como é muito afrodisíaca, utiliza-se para feitiços e conjuros que tenham a ver com o amor e o sexo. Emprega-se também para qualquer trabalho, porque potencializa a energia mágica, a energia física, o valor e a força de vontade. E, como se não bastasse, dá excelentes resultados em todos os trabalhos relacionados a dinheiro e prosperidade. Se, quando estivermos trabalhando com esta raiz, a acrescentarmos a nossa dieta, os benefícios serão maiores. Hortelã: relaciona-se a assuntos de dinheiro e prosperidade. Energia física. Jasmim: por um lado utilizaremos em tudo que se relaciona ao amor e ao sexo, já que é um bom afrodisíaco; e, por outro lado, no que se referir à espiritualidade, à paz interior e aos sonhos psíquicos.

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Laranja: usa-se bastante sua casca fresca e sua essência. É purificadora e aumenta a energia física e mágica. Quando realizo feitiços para purificar ou aumentar as vibrações mágicas, gosto de descascar uma ou duas laranjas e pôr sua casca em espiral em ambos os lados da mesa. Depois, com seu óleo essencial, esfrego algumas gotas nas mãos e inicio o trabalho. Com o seu simples aroma já consigo me transportar a estados de alegria e paz, tão importantes para um bom trabalho. É muito apropriada para feitiços de saúde relacionados a depressões e a estados de baixo ânimo. Lavanda: com a flor de lavanda poderemos trabalhar em todas as questões relacionadas ao amor, à saúde em geral, ao equilíbrio e contra as más vibrações que nos causam nervosismo. Manjericão: para trabalhos de dinheiro e boa sorte. O contato direto com suas folhas nos abrirá a mente e nos deixará ver com clareza os caminhos corretos que se devem tomar. Margarida: esta modesta flor é muito útil em feitiços preventivos e protetores, assim como para as novas relações afetivas que iniciarmos ou em situações pessoais de mudança. Diante do difícil problema de optar entre duas coisas ou duas pessoas, a margarida nos ajudará na escolha de uma delas por meio do método “mal me quer, bem me quer”. Melissa: ajuda a desbloquear estados nos quais estamos paralisados. Purifica, proporcionando momentos de paz, além de atrair dinheiro. Nardo: sua agradável essência acalma os estados alterados. Deve ser empregado em feitiços de paz e também de amor, incluindo o que busca encontrar um parceiro (a). Noz-moscada: também poderíamos chamá-la de “mil e uma utilidades”. Reforça feitiços, abre a mente, aumenta a energia física e mágica. Como talismã da boa sorte, nos trará dinheiro, e também podemos acrescentá-la a nossa comida para fortalecer seu poder. Papoulas: dessa bonita flor podemos utilizar tanto suas pétalas vermelhas quanto suas sementes. É muito poderosa nos feitiços relacionados ao amor ou aos bons sonhos. Também é muito importante para o desenvolvimento da imaginação e da criatividade, ajudando escritores, escultores, coreógrafos etc. Durante suas tarefas criativas deveria se ter por perto um grande ramo destas flores para receber sua inspiração. Patchuli: diretamente relacionada à energia do amor, do sexo e ao aumento da energia física. Movimenta a energia do dinheiro e da prosperidade. Rosa: flor do amor e da paixão. Se forem amores apaixonados, utilizaremos a rosa vermelha; para amores românticos, em que estão im-

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plicados os sentimentos e as emoções puras, trabalharemos com as de cor rosa. As brancas serão utilizadas em casos de amores familiares e as amarelas devem ser deixadas para as amizades verdadeiras. Sálvia: podemos utilizá-la em trabalhos nos quais tenhamos que encontrar objetos perdidos, informações do passado, ou lembrar de coisas esquecidas. É o melhor estimulador de memória que há, por isso é fantástica para os estudos. Também se aplica aos assuntos que requeiram respostas e soluções sábias. Verbena: é considerada a erva do amor. Colha-a na noite de São João em quantidade suficiente para se abastecer durante todo o ano. Esta erva não pode faltar na estante de um bruxo(a). Violeta: símbolo de humanidade e simplicidade. Ajuda, de maneira mágica e poderosa, a vencer as adversidades da vida e a encontrar o equilíbrio na relação consigo mesmo. Usada também para atrair o amor.

As virtudes mágicas das gemas As joias e pedras preciosas que enfeitavam os capacetes dos guerreiros ou os colares e braceletes das mulheres celtas não cumpriam apenas a finalidade de adorno ou ostentação. Na realidade, a razão principal pela qual os portavam consigo eram as virtudes preventivas e curativas das gemas e pedras naturais, cujo conhecimento era uma especialidade da sabedoria druida. Cada uma delas possuía poderes específicos contra determinados males e algumas se vinculavam a uma árvore do bosque sagrado e ao correspondente signo do zodíaco celta. As pedras são praticamente eternas, assim como suas vibrações benéficas. Por isso, hoje podemos aproveitar os mesmos efeitos curativos que lhes atribuíam os druidas e druidisas, e que foram analisados e comprovados pelos mestres da magia Wicca. A seguir, enumeraremos as mais conhecidas e suas respectivas propriedades. Podem ser usadas levandoas consigo, oferecendo-as a outra pessoa ou colocando-as no quarto de um ente querido que necessite de ajuda. Ágata: o terceiro olho. Segundo algumas tradições ancestrais, os pais, fundadores da cultura celta, levavam na testa um terceiro olho de ágata, que lhes permitia ver o invisível e o que ainda não havia ocorrido. Essa é a principal qualidade dessa pedra translúcida, cujas vibrações favorecem também a intuição e a adivinhação, assim como a boa sorte, a saúde e a vitalidade. Na vertente curativa, a ágata é benéfica para prevenir e curar dores de cabeça, hemorragias e irritações da pele. Associada ao carvalho, atinge seu máximo poder em junho e julho.

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Água-marinha: a serena confiança. Diz-se que, quando os guerreiros celtas marchavam para a guerra, as esposas lhes entregavam uma água-marinha para que mantivessem a tranquilidade e a fé em si mesmos durante o combate. Essa formosa gema de reflexos azuis ou verdes se relaciona de modo simbólico com o mar, e os druidas lhe atribuíam o poder da força serena e da confiança em si próprio e nos demais. Na atual magia luminosa, a utilizamos com os mesmos propósitos de paz interior e autoestima, em especial para tratar problemas nervosos ou de depressão e angústia. A associação com a água favorece sua eficácia nos assuntos emocionais, e é de grande ajuda para alcançar ou recuperar a paz mental e espiritual. Âmbar: o magnetismo sentimental. Ainda que sua origem não seja mineral, tanto a tradição celta quanto outros arcanos ancestrais incluem o âmbar entre as pedras naturais com poderes mágicos. Na realidade, tratase de uma resina vegetal fóssil que se solidificou apresentando o aspecto de uma gema de tons amarelos e alaranjados. A força de suas vibrações é tão notável que a própria ciência oficial lhe atribui propriedades eletrostáticas (cargas magnéticas em repouso que interagem com o entorno). Os druidas a empregavam em problemas sentimentais muito complicados, na eliminação de energias negativas e na recuperação da harmonia astral entre os componentes de um casal. Em sua vertente medicinal, recomenda-se para tensão nervosa, problemas brônquicos e dores musculares. Ametista: a espiritualidade criativa. Esta bonita variedade de quartzo, de intensa cor violeta, é a gema espiritual consagrada pelos druidas para o desenvolvimento da mente e da filosofia. As druidisas sábias costumavam levá-las nas tiaras e os bardos as empregavam como pingente quando se dispunham a compor poemas e canções. Hoje, é usada para favorecer tanto as tarefas intelectuais e os estudos difíceis quanto a criatividade e a inspiração. Se a colocarmos durante a noite sob o travesseiro, é provável que encontremos no sonho as soluções e novas ideias que buscávamos no estado de vigília. Em um campo mais geral, a ametista ajuda também a sentir alegria e paz interior, e a manter um equilíbrio saudável da mente e do corpo. Azeviche: o escuro protetor contra o mal. Todos os arcanos da antiguidade, entre eles os celtas, reconheciam o enorme poder do azeviche contra os malefícios que atentam contra nós. Esse linhito de cor preta brilhante que fascina pelo simples olhar é, na realidade, uma planta fossilizada, o que talvez explique suas excepcionais vibrações. Diz-se que

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era a gema favorita da rainha Vitória, que com ela afastava os pesadelos e as alucinações causadas pelo desespero após a morte de seu marido. No plano medicinal, é aconselhado para transtornos psíquicos, como a histeria ou a depressão profunda, e tem efeitos favoráveis nas dores dentais e nas erupções e manchas cutâneas. No zodíaco celta está associado à cabra e ao mês de janeiro.

O REI AUSENTE O diamante, considerado eternamente o rei das joias, foi cobiçado desde a mais remota antiguidade por sua raridade e valor. Ainda em estado bruto e sem polimento, foi consagrado por diversas culturas orientais como um talismã de assombrosos poderes mágicos. Contudo, não foi esse o caso dos celtas, que não o incluem em sua gemologia mágica. Talvez por não conhecê-lo, já que se extraia quase exclusivamente da África do Sul e não foi talhado como joia antes do final do século XV. A magia Wicca o incorpora às vezes com virtudes semelhantes às que os druidas atribuíam à esmeralda. Esmeralda: a potente vibração verde. Pedra belíssima, poderosa e cara, a esmeralda era ainda mais exótica e valiosa na época dos celtas. Apenas alguns poucos druidas mestres ou grandes chefes possuíam essa pedra, pois eram trazidas das minas do alto Egito. Felizmente, ao se estabelecer a magia Wicca, já se exploravam as jazidas americanas da Colômbia e do Brasil, que difundiram o uso da esmeralda na ourivesaria e na gemologia europeia. Nos rituais, era utilizada como talismã de paz, segurança e prosperidade, qualidades que se estendiam à proteção individual e à boa sorte em todos os assuntos pessoais. Também era muito valorizada para induzir ao sono, aguçar a memória e combater infecções, convulsões e úlceras. Essa prestigiosa pedra verde está associada ao touro e ao mês de maio. Fluorita: juventude de corpo e alma. Apesar de não ser uma gema de grande prestígio como joia, a fluorita era muito valorizada pelos druidas pela potente ação relacionada à saúde física e mental. Trata-se de um fluoreto de cálcio cristalizado na forma de cubos translúcidos que hoje se empregam sobretudo em bijuteria. Os celtas lhe atribuíam o enigma da eterna juventude na dimensão mais alta do espírito.

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A magia luminosa atualmente emprega a fluorita para evitar os sinais da velhice física e manter a energia e o aspecto juvenis. Atua também como reconstituinte nas pessoas mais velhas e, em geral, ajuda a acalmar as emoções negativas e a manter a harmonia consigo mesmo e com os demais. Jaspe: o detector das intenções. Quando os druidas atuavam como juízes, costumavam usar um colar de pedras de jaspe para decidir a culpa ou inocência dos acusados. Esse mineral de grande dureza e resistência também era utilizado na confecção de armas e utensílios, recebendo diversas virtudes complementares por sua coloração: o jaspe verde representava as virtudes da donzela, enquanto o rosa ou cinza simbolizavam os atributos da maturidade, tanto feminina quanto masculina. As bruxas modernas empregam o jaspe com o mesmo objetivo que os tribunais druidas: sua capacidade de nos fazer adivinhar as verdadeiras intenções dos demais, especialmente em relação a nós mesmos. Ajuda, assim, a saber quem e como influenciará a vida presente e futura, ou a reconhecer as pessoas que emitem vibrações negativas. Jaspe sanguíneo: em busca das raízes. Os mestres druidas utilizavam esta pedra de cor vermelho-sangue no anel que usavam para selar os documentos herméticos e os Livros das Sombras, devido à qualidade de proteger os segredos e preservar os mistérios. Mas, quando faziam as vezes de juízes, recorriam a outra virtude das vibrações do jaspe sanguíneo: sua ajuda para descobrir e reconhecer a verdadeira raiz de um problema ou conflito. Neste último caso, é empregada principalmente na atualidade quando queremos conhecer a causa profunda de uma situação negativa para poder superá-la. Utiliza-se também contra o estresse e a impaciência, assim como no combate aos problemas orgânicos do aparelho digestivo. Lápis-lazúli: potente arma de duplo fio. Os celtas conheceram essa “pedra azul” por intermédio dos egípcios e adotaram a tradição faraônica que lhe atribuía poderes para visualizar o tempo, tanto passado quanto futuro, e até mesmo interferir nas previsões do destino. Tal capacidade provém das vibrações tão intensas quanto instáveis, que devem ser manipuladas com muita prudência. Utilizadas em excesso ou com finalidades que afetem o delicado equilíbrio, podem nos induzir à confusão ou ao delírio. A sensibilidade de suas vibrações se deve ao fato de atuar conjuntamente sobre a dimensão material e espiritual a fim de criar visualizações através do tempo. Empregando-o com a devida atenção e cuidado, o lápis-lazúli pode induzir à adivinhação e potencializar a meditação extrassensível. No

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campo medicinal atua contra a depressão e os problemas circulatórios, mas aqui também devemos limitar seu uso ao imprescindível. Quartzo: recuperação e vitalidade. Chamado por alguns feiticeiros bem-humorados de “o fígado de bacalhau da magia gemológica”, o quartzo combina a virtude de potencializar a energia dos sãos à virtude de recuperar a força dos debilitados. Chamado também de cristal de rocha, é um mineral duro, incolor e transparente que se apresenta na forma de prisma terminando em ponta piramidal e costuma ser talhado para se empregá-lo em joalherias. A medicina natural o utiliza para estimular a produção de histaminas, os hormônios que nos dão força e vitalidade. Pelo efeito de dilatar vasos, ajuda na concentração e canalização de energias mentais, complementando, assim, os poderosos efeitos sobre a saúde orgânica e física. Rubi: a “gota de sangue” mágica. Durante a Idade Média e o Renascimento, os não iniciados associavam essa preciosa joia aos crimes sangrentos, mais por sua intensa cor vermelha do que por realmente favorecer essas maldades. Na realidade, os mestres druidas atribuíam a ela qualidades totalmente opostas, relacionadas ao cuidado dos demais, à sabedoria intuitiva e às energias generosas. A relação com o sangue era também saudável, já que favorecia a fluidez, ao mesmo tempo que detinha hemorragias internas e externas. Em nossos dias, a magia Wicca recorre às vibrações do rubi em qualquer assunto que apoie ou beneficie outras pessoas, podendo saber o que realmente necessitam ou para estimular o ânimo e a agudeza mental da pessoa que o leva consigo. Na medicina natural se emprega o rubi para combater os sentimentos autoagressivos e controlar fluxos menstruais. Safira: um azul romântico. Os druidas e druidisas costumavam entregar uma safira consagrada às donzelas apaixonadas para que o romance se tornasse realidade. Também era usada pelos noivos que tinham de se separar ou nos dias prévios ao casamento. Sua intensa cor azul-marinho parece quase preta e pressagia a união e o entendimento. Sua profunda espiritualidade influencia também o bom senso e a clareza das emoções e dos sentimentos. Na atual magia luminosa, a safira é empregada em assuntos de amor romântico ou quando necessitamos saber se o que sentimos por outra pessoa é profundo e autêntico. Em geral, esclarece a confusão das emoções e, em sua vertente medicinal, cura os problemas da pele e dá luminosidade e suavidade ao rosto. Topázio: panaceia do outono. Ao recrudescer o frio que anuncia o inverno, os mestres druidas se recolhiam às cabanas e santuários e se preparavam

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para a meditação. Era frequente colocarem um topázio no altar ou segurá-lo enquanto se entregavam ao estudo e à análise dos arcanos. Esse cristal de silício em forma de losango e cor de mel ajudava na compreensão da transcendência, ao mesmo tempo que mantinha o corpo a salvo das doenças invernais e das debilidades da idade. Hoje, continuamos utilizando a principal virtude do topázio como canalizador de energias intelectuais positivas e de lucidez mental. Também nos protege do catarro e dos problemas brônquicos. Suas vibrações estão associadas à azinheira e ao mês de novembro. Turquesa: a joia da alegria. Os celtas celebravam festividades, casamentos e nascimentos portando colares, pingentes e pulseiras com turquesas para garantirem que tudo transcorreria com bom ânimo e saudável regozijo. A bonita pedra opaca de tom azul-celeste ou esverdeado sempre foi consagrada para conquistar e assegurar a alegria, a paz e as harmonias positivas, tanto que muitos mestres druidas a incluíam entre as gemas mágicas sagradas. Seu uso pessoal trazia sorte no amor e fidelidade sentimental. As bruxas modernas recomendam a turquesa para aqueles que buscam uma alma gêmea ou têm dúvidas quanto à lealdade de seu par, assim como para promover boas iniciativas e evitar vibrações negativas nas festas e reuniões familiares ou de amigos. No aspecto curativo, ajuda nos males respiratórios e nos problemas oculares. Está associada ao mês de dezembro e à árvore do sabugueiro.

As vibrações das cores das velas Na magia sempre se soube que as cores têm um papel muito importante, tanto no cenário em que se realiza o ritual quanto nas roupas do executante e dos próprios instrumentos que são utilizados. O cenário é composto pelos caminhos de mesa onde mais tarde colocaremos todos os elementos: pedras, incensos, metais e demais objetos. Mas não podemos esquecer o papel fundamental que desempenham as velas e as cores correspondentes para cada feitiço relacionado. Poderíamos trabalhar com a vela sem cor, que sempre seria branca e contém em si todo o espectro da gama cromática, porém se acrescentarmos uma cor a essa vela, conseguiremos potencializar, por sua qualidade vibratória, o feitiço ou conjuro que estamos preparando, garantindo um resultado melhor, já que sua vibração será muito maior e mais forte do que se não déssemos importância a essa questão. As cores se dividem em três categorias, em função de sua temperatura: quentes, frias e neutras. Dependendo da influência de cada uma dessas três categorias poderemos conseguir um resultado ou outro em nossos trabalhos.

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Preste atenção nas linhas seguintes porque nelas há uma das chaves para que os trabalhos de magia tenham uma garantia elevada de bons resultados.

Cores quentes São cores magnéticas que simbolizam o sol e o fogo. Seu calor intenso nos transmite vitalidade, paixão, força, fertilidade, boa saúde física, sucesso econômico, rapidez, calor, primavera e verão. Os principais grupos são os seguintes: • vermelho: força e paixão; • rosa: amor, romantismo; • amarelo: intelecto, saúde, dinheiro; • laranja: ideias, projetos e tudo que tenha a ver com a criatividade.

Cores frias São cores elétricas que, por serem frias, nos transmitem influências da noite, das águas e também de calma e dos aspectos mais espirituais de nós mesmos: o carma, o passado etc. Agrupam-se da seguinte forma: • azul: assuntos jurídicos e relacionados com a mente e o intelecto; • anil: aspectos místicos e espirituais, o equilíbrio vital; • violeta: projetos, estudos, provas etc.

Cor neutra A grande cor neutra é o verde. Essa cor nos transmite tanto as coisas materiais como as sentimentais, e podemos trabalhar em ambas as direções. Para as conquistas econômicas, a prosperidade e o sucesso em geral, por um lado; por outro, em tudo que esteja relacionado com o amor de casais, amigos, familiares, animais de estimação etc.

Cores, planetas e vibrações Aqui, exponho uma lista um pouco mais detalhada para que você possa trabalhar com os feitiços e conjuros. Mas lembre-se das leis da magia: tudo o que fizer será devolvido a você, o bem e o mal. Então, procure que lhe seja devolvido o bem. Amarelo: (Mercúrio) o mensageiro dos deuses; representa o intelecto, a rapidez mental e tudo o que se relaciona à comunicação. Trabalharemos tudo o que estiver relacionado com a palavra, seja escrita ou oral, como provas, a oratória, as vendas, as compras e os comerciantes. Serve também para aumentar as riquezas.

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Anil: (Saturno) desenvolvimentos psíquicos e criativos, conexões com tudo o que é espiritual, relação com a cura. Trabalharemos com ele nos processos de transformação, de conexão e cura espiritual, e de meditação. Azul: (Júpiter) relacionado diretamente à justiça e a todos os assuntos legais, ao mundo dos sonhos e aos estudos superiores. Trabalharemos provas, assinatura de papéis, todos os assuntos legais, assim como o mundo dos sonhos. Branco: (Lua) a cor da pureza, da inocência, símbolo de limpeza. Representa a luz, a tranquilidade, a serenidade e a energia cósmica superior. Quando não tivermos certeza de qual cor utilizar, escolheremos a vela de cor branca, que por seus poderes nos servirá de vela curinga. Com ela trabalharemos as consagrações de pessoas, objetos etc., bem como a proteção do lar, a clarividência, os estados alterados de consciência, a adivinhação, a meditação. Dourado: (Sol) nosso astro-rei; está associada à realeza e a tudo o que tem relação com a fama, o sucesso social, a riqueza, o dinheiro, o ouro. Com esta cor, trabalharemos quando quisermos obter fama, seja com um grupo de amigos ou profissional. Sucesso nos negócios vultosos e importantes, como os grandes empreendimentos, aumento do dinheiro e da riqueza. Laranja: (Sol) representa os poderes psíquicos e criativos, a vitalidade e a proteção. Trabalharemos com ele nos processos criativos relacionados com o meio artístico e a fama, como os que envolvem poetas, escritores em geral, escultores, cantores, bailarinos, atores, apresentadores ou aspirantes a essas profissões que estejam relacionadas com a fama. Prata: (Lua) representação do feminino, da proteção. Com o prata, trabalharemos em tudo que se relaciona ao feminino, à mulher, incluindo os órgãos reprodutores, à essência feminina de ambos os sexos, à clarividência, à proteção de pessoas e coisas e aos estados criativos. Preto: (Saturno) proteção total das energias negativas das forças alheias. Detém os processos não desejados. Trabalharemos com ele na proteção de pessoas, animais, lugares e objetos, e nas doenças típicas da velhice. Quando quisermos interromper alguma coisa, por exemplo, um casal que não deixa de nos incomodar, ou o chefe, um julgamento etc. Também para que um processo não cause danos. Ainda limpa os malefícios da magia negra e as energias negativas. Rosa: (Vênus) a deusa do amor; por isso, trabalharemos com o rosa em tudo que estiver relacionado ao amor, aos sentimentos, às emoções,

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tanto da família quanto dos amigos, dos casais, e até mesmo de animais de estimação. Roxo: (Júpiter) força espiritual, consciência universal e fé. Trabalharemos com ele o prestígio social e a fama, relacionando-o com as cerimônias e os ritos sociais ou de magia, e também com os estudos superiores. Verde: (Vênus) relação direta com o sucesso e a abundância, sentimentos, emoções e fertilidade. Trabalharemos com o verde para melhorar e aumentar a boa sorte, o dinheiro, a prosperidade, o amor, a juventude, além de equilibrar ciúmes e invejas. Vermelho: (Marte) signo de fogo e do deus da guerra. Está relacionado com a sexualidade e com as paixões, com a rapidez e a força. Trabalharemos com ele nos casos de estados de saúde depressivos, quando houver falta de vitalidade, mas nunca o usaremos em estados febris, alterações nervosas ou hemorragias, pois poderíamos piorar os sintomas. Também o empregaremos para casos de fertilidade, sexualidade, força de vontade e quando quisermos que algo aconteça com rapidez ou para adiantar acontecimentos.

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6 Os encantamentos tradicionais da magia celta

A

iniciação na magia celta tem como finalidade natural o po* der de oficiar encantamentos que nos ajudem a enriquecer nossa vida e fazer o bem aos outros. Com esse objetivo, os mestres Wicca selecionaram 33 temas tradicionais que continuam atuais e, a partir desses assuntos genéricos, elaboraram um guia de encantamentos para diversos fins.

Os druidas não eram muito partidários de “receitas” rígidas em se tratando de feitiçaria. Preferiam transmitir aos discípulos elementos e condições básicas imprescindíveis em cada encantamento, e deixar-lhes certa liberdade para adaptá-los e combiná-los segundo cada caso e oportunidade. Muitos dos conselhos foram registrados mais tarde nos Livros das Sombras, e dali os recolheram os grandes sábios esotéricos da Idade Média e do Renascimento, que, por sua vez, transmitiram-nos aos fundadores da magia luminosa. Hoje, bruxos e bruxas modernos os aplicam com respeito e veneração, levando sempre em conta a liberdade criativa, herança dos sábios ancestrais. Neste capítulo expomos os 33 temas tradicionais, explicando os componentes e as características de cada conjuro, o momento adequado para executar os encantamentos e outras considerações interessantes a respeito de cada um. O leitor pode seguir o exemplo que se propõe ou, a exemplo da sabedoria druida, improvisar variantes com base na intuição mágica e nas possibilidades práticas. Em todo caso, convém consultar os poderes e as energias dos distintos elementos expostos no capítulo anterior. A lista se relaciona aos assuntos que preocupavam a sociedade celta há muitos séculos e aos objetivos que ela desejava atingir. Como você verá, todos eles ainda nos preocupam hoje em dia, pois a roda do destino continua girando da mesma forma ao longo do tempo. Para facilitar a consulta, ordenamos os temas por ordem alfabética. Basta encontrar o tema e, em seguida, buscá-lo na série de títulos em que o texto está organizado.

Os 33 temas tradicionais Abundância Adivinhação Alegria Amizade Amor Atração Conhecimento Criatividade Decisões Dinheiro Discernimento

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Dúvidas Energia Entendimento Entusiasmo Família Fertilidade Harmonia Intuição Liberação Liderança Negociação

Paixão Prosperidade Proteção Raiva Recuperação Sabedoria Saúde Sensualidade Serenidade Sorte Viagens

Abundância Não devemos entender a abundância apenas como o acúmulo de riqueza, mas sim como a conquista de uma vida plena de bens, materiais e espirituais, que nos proporcionem segurança e sossego. Se alcançarmos essa abundância de dons do destino, é nosso dever administrá-la com equidade e generosidade, porque somos apenas isto: administradores de algo que faz parte da harmonia cósmica, cujo fim último é o bem e a justiça.

Momento mais favorável Entre o quarto crescente e a lua cheia, preferivelmente na primavera e no domingo.

Elementos básicos Uma vela verde, pedra de esmeralda ou azeviche, mel, óleo de amêndoas, ervas frescas.

Encantamento tradicional Acender no altar a vela mestra branca e de cada lado duas velas verdes do mesmo tamanho. Colocar na frente a pedra escolhida, rodeada de ervas frescas (menta, sálvia, valeriana etc.). Untar a frente com mel ou óleo de amêndoas e pronunciar o seguinte conjuro: Peço a abundância para mim e meu lar, porque só aquele que tem pode dar.

ADIVINHAÇÃO Ainda que eles existam, não é fácil hoje em dia converter-se em um autêntico adivinho. O objetivo do encantamento é favorecer nossa capacidade de prever e antecipar o que pode ocorrer, o que corresponde tanto a “pressentimentos” como a uma inteligência desperta e atenta.

Momento mais favorável Em noite de lua cheia, ou, melhor ainda, em um dos sábados do calendário celta. Se possível, o dia mais apropriado é a segunda-feira.

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Elementos básicos Uma vela azul e outra amarela, uma gema de ágata ou lápis-lazúli, uma correntinha de prata, uma pitada de pimenta.

Encantamento tradicional Colocar a correntinha no pescoço e segurar a gema com a mão esquerda. Deitar-se no solo com as velas acesas de cada lado do torso, a azul à esquerda e a amarela à direita. Colocar a pimenta na ponta da língua e relaxar durante alguns minutos. Depois, concentrar-se no assunto cuja previsão o preocupa.

ALEGRIA Sob esse título podem-se abarcar os desejos de bem-estar, a animação, o desfrute da vida e o experimentar e compartilhar momentos agradáveis. Os druidas empregavam esse encantamento para animar as festas anuais ou as celebrações familiares, mas também para estimular os que se sentiam solitários ou deprimidos.

Momento mais favorável Ao meio-dia ou em horário de bom sol, preferivelmente em um domingo de primavera.

Elementos básicos Uma vela vermelha, pedra de ágata ou rubi, uma dúzia de jacintos, um torrão de açúcar, uma fita ou cordão azul.

Encantamento tradicional Acender a vela e colocar diante dela a gema escolhida, rodeando as duas com a fita ou o cordão azul. Depois, traçar um círculo ao redor com as flores de jacinto. Abrir amplamente os braços em cruz e, olhando fixamente para a chama, recitar o seguinte conjuro: Que as vibrações emanadas pelo altar nos (me) deem alegria para desfrutar.

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Em seguida, colocar na boca o torrão de açúcar, cruzar os braços sobre o peito e fechar os olhos. Concentrar-se em receber as vibrações enquanto o açúcar se dissolve.

Amizade Os celtas valorizavam muito especialmente a amizade, que consideravam o afeto mais sublime e puro. Esse sentimento que une as pessoas sem distinção de sexo ou idade é, ao mesmo tempo, exigente e delicado, por isso os druidas o protegiam com um encantamento tão eficaz quanto simples, relacionado à magia por ingestão.

Momento mais favorável Na primavera e no verão, com a lua em quarto crescente, se possível na quarta-feira. O dia ideal para a ingestão é o aniversário da pessoa amiga.

Elementos básicos Um lenço amarelo, um limão pequeno, duas folhas de louro, um fio de cobre.

Encantamento tradicional Colocar as folhas de louro sobre o limão, prendendo-as com o fio de cobre. Envolver com o lenço amarelo e dar um nó para formar um amuleto. Colocá-lo durante três noites debaixo do travesseiro. Depois, abrir o limão, espremê-lo e fazer com que o amigo ou a amiga consuma o suco (em uma bebida, salada etc.).

AMOR Desde tempos imemoriais o amor tem sido o tema que dá maior ocupação e prestígio a bruxas e feiticeiros. A magia celta contém numerosos encantamentos relacionados a esse sentimento essencial à vida, dependendo dos distintos problemas e propósitos. O que aqui escolhemos se vincula ao amor romântico, entendido como um sentimento nobre e profundo que aspira uma união duradoura com a pessoa amada.

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Nota: por se tratar de um tema tão amplo e diverso, devemos considerar esse encantamento como um modelo básico que podemos modificar e combinar, recorrendo aos outros temas deste capítulo, segundo o caráter e a circunstância do problema (por exemplo, com o tema Atração, se o que desejamos é atrair o outro).

Momento mais favorável Entardecer de um dia de lua cheia que não seja terça-feira, preferivelmente na sexta-feira.

Elementos básicos O pentáculo, uma vela azul, alguns grãos de anis, duas rosas cor-de-rosa, uma pedra de âmbar ou safira, uma maçã cortada em metades (antes de começar, cortar uma metade da maçã em sete pedaços e colocá-los em uma tigela).

Encantamento tradicional No altar, colocar a vela no centro do pentáculo e a gema no vértice superior. Posicionar as rosas nos vértices laterais e colocar a meia maçã na frente, fora do pentáculo, espalhando sobre ela os grãos de anis. Deixar a tigela com os pedaços ao alcance da mão esquerda. Acender a vela, colocar a mão direita sobre o coração e recitar este conjuro: Deusa da lua, rainha do amor, faça com que esta maçã nos sirva de união, compartilhando juntos alegria e dor, com toda a força de meu coração.

O passo seguinte é ir pegando com a mão esquerda os sete pedaços de maçã e, ao comer cada um, concentrar-se em um dom ou virtude da pessoa amada. Deve-se realizar o encantamento sem pressa, olhando a chama da vela e tentando visualizar o que pensamos e sentindo as vibrações em nosso ser. Em seguida, pegar uma rosa com cada mão, levantar os braços à frente do corpo e repetir a última parte do conjuro: Compartilhando juntos alegria e dor, com toda a força de meu coração. Assim seja e assim será!

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Este encantamento se potencializa se fizermos com que a pessoa amada coma a outra metade da maçã (em uma sobremesa, uma torta, uma salada de frutas etc.).

Atração Possivelmente, o que um celta considerava atraente não é a mesma coisa que pode atrair as pessoas que o interessam hoje. Mas a atração que provocamos nos outros consiste em uma intangível combinação de qualidades externas e internas e, sobretudo, na forma de manifestá-las e expressá-las. Não se trata, portanto, de um encantamento que nos tornará belos ou lindos, mas sim de um toque mágico para ressaltar nosso encanto e nos conferir um ambíguo magnetismo que pode ser fascinante.

Momento mais favorável Entre os meses de primavera, nas três primeiras horas de escuridão, numa noite de lua cheia. Os dias mais favoráveis são a sexta e o sábado.

Elementos básicos Um anel de ouro, um espelho de mão, uma rosa vermelha, um colar ou diadema natural de flores silvestres, uma tigela com água da chuva.

Encantamento tradicional Este conjuro deve ser oficiado ao ar livre, ou pelo menos em um lugar de onde possamos ver a lua e receber sua luz, preferivelmente descalços; vestir a túnica, se tivermos uma, ou roupas largas e soltas de cor clara. Colocamos a diadema ou colar de flores e o anel no dedo anular da mão esquerda. Deixar a tigela com água a nossos pés e segurar o espelho com a mão direita. Direcioná-lo com o braço estendido para a lua, para que reflita sua luz, e recitar este conjuro: Deusa noturna de insigne nobreza, coloque neste espelho os dons que espero e brinde a mim ser encanto e beleza, que apreciem aqueles que quero.

Viramos o espelho e nos contemplamos nele detidamente, sentindo que recebemos os dons da Deusa por meio de seu reflexo. Depois, levan-

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tar a cabeça e abrir os braços, deixando que a luz da lua nos inunde o rosto e o peito. Quando sentirmos que recebemos a plenitude da energia lunar, abaixamos devagar os braços, largamos o espelho e seguramos a tigela com ambas as mãos. Levantá-la em oferenda à lua e depois aproximá-la dos lábios, bebendo três goles. Manter a tigela contra o peito e fechar o conjuro com a frase mágica: Assim seja e assim será!

É conveniente repetir o encantamento uma vez ao ano, ou depois de ter sofrido conflitos pessoais ou enfermidades, e sempre que sentirmos que nosso poder de atração está prejudicado.

CONHECIMENTO O conhecimento era, para os celtas, o pote de ouro que conduzia à sabedoria. Compreender nós mesmos, os outros e o mundo que nos rodeia é a base fundamental que nos permitirá alcançar outros planos do espírito e o domínio das distintas dimensões da realidade. Os druidas reuniam esses conhecimentos e os transmitiam aos discípulos por meio de um dos dois caminhos fundamentais: o primeiro é o aprendizado e o estudo. O segundo é a própria experiência, pessoal e intransferível, da qual mais ajuda necessitamos para extrair novos e autênticos conhecimentos.

Momento mais favorável Nas horas próximas ao meio-dia, em dias luminosos com lua nova ou em quarto crescente. Os meses apropriados são os de outubro a fevereiro, em qualquer dia da semana, com exceção do domingo.

Elementos básicos O Livro das Sombras (ou um papel-pergaminho), caneta azul, uma vela amarela e outra azul, a varinha mágica, uma gema de ametista ou topázio, cálice ou taça de prata, um pouco de vinho branco, um punhado de grãos de café.

Encantamento tradicional Colocar o livro ou o papel-pergaminho aberto sobre o altar, prendendo a folha com a gema escolhida. Posicionar a vela amarela à esquerda

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e a azul à direita, o cálice com o vinho à frente, e reservar os grãos de café. Acender as velas, concentrar-se e escrever com a caneta azul estas palavras: Mens lucenti

e abaixo: Abracadabra / Arbadacarba. Segurar a varinha mágica e tocar com ela a vela amarela, pedindo lucidez para conhecer e compreender as pessoas; tocar a vela azul, pedindo sagacidade para interpretar os fatos da realidade; tocar o que acabou de ser escrito, pedindo clarividência para alcançar os arcanos transcendentes. Ler em voz alta as palavras do conjuro e em seguida espalhar os grãos de café sobre a página escrita. Tomar o cálice com ambas as mãos, concentrando-se na obtenção do pedido, e elevá-lo à frente, entre as duas velas; depois, girar em direção ao nascente do sol e elevar o cálice sobre a cabeça, repetindo mentalmente as palavras do conjuro. Voltar a se posicionar diante do altar, oferecer uma vez mais o cálice e beber sete goles de vinho com os olhos fechados. Sentir que a cada gole aumentam as vibrações que invadem nosso ser.

Criatividade Não somente os poetas e os artistas necessitam utilizar sua criatividade; também os outros mortais precisam dela em distintos momentos da vida para encontrar soluções ou novas ideias que possibilitam a evolução. Pode se tratar de um bloqueio às aspirações, como um trabalho ou negócio que não vai bem, ou até mesmo uma relação afetiva que requeira novidades e surpresas. A criatividade é a imaginação posta a serviço de um propósito concreto, com a ajuda da intuição e da centelha inventiva que pode parecer coisa de magia. E é disso mesmo que se trata.

Momento mais favorável Lua crescente ou cheia, nos meses de verão, na primeira hora depois da meia-noite, se possível na quarta-feira.

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Elementos básicos O pentáculo, a vela mestra branca, uma vela vermelha e outra azul, uma gema de ametista ou lápis-lazúli, um lenço amarelo para a cabeça, noz-moscada, angélica (a erva), o instrumento simbólico da sua arte (papel de música, pincel, cinzel, caneta etc.) ou um símbolo escolhido por você a fim de expressar o propósito criativo (uma foto, um documento, um objeto pessoal, uma vestimenta etc.).

Encantamento tradicional Colocar o símbolo escolhido no centro do pentáculo e cobri-lo com as folhas de angélica. Situar a vela mestra no vértice superior; a vela vermelha, no inferior esquerdo; e a azul, no direito. Colocar o lenço amarelo sobre a cabeça, sem dar nenhum nó, e deixar ao alcance da mão a gema e a noz-moscada. Acender as três velas; primeiro a mestra, depois a vermelha e, em seguida, a azul. Segurar a gema com as duas mãos, sustentando-a com os dedos esticados e juntos, como em atitude de oração. Estender os braços, levando as mãos em direção à vela mestra, e pronunciar este conjuro: Luzes poderosas de outra dimensão, acendei minha mente e imaginação.

Dirigir sucessivamente as mãos com a gema em direção às outras duas velas, repetindo em cada ocasião o conjuro. Em seguida, segurar a gema na mão direita e colocá-la na parte superior da cabeça, sobre o lenço. Fechar os olhos e concentrar-se em receber as vibrações positivas da criatividade astral. Pegar um punhado de noz-moscada, a especiaria da intuição e da invenção, e espalhá-la sobre o objeto simbólico. Depois, pegar o lenço pelas laterais, de forma que a gema fique envolvida nele, e fechá-lo com um nó para que tenhamos um amuleto atemporal, que colocaremos sob o travesseiro durante as três noites seguintes.

DECISÕES Durante temporais, invasões e epidemias que afligiam o povo celta, os druidas agiam como verdadeiros “dirigentes”, tendo de decidir rapidamente o que seria mais adequado. Com sua grande sabedoria, recor-

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riam com frequência a um encanto que costumava ser breve e simples em função da urgência, mas também muito poderoso e eficaz.

Momento mais favorável O instante mais oportuno para tomar decisões de emergência é o quanto antes, seja qual for a data ou hora do dia, ainda que seja melhor fazê-lo à noite, quando o sol não interfere nas vibrações de outros astros e podemos contar com a ajuda da lua.

Elementos básicos Uma pedra de ágata, um báculo ou bastão de madeira natural, um laço amarelo.

Encantamento tradicional É importante sempre realizar a invocação ao ar livre, em um lugar o mais aberto e solitário possível. Apoiar o bastão verticalmente no chão e atar nossa mão esquerda a ele com a fita amarela dando um laço (não é necessário dar um nó). Colocar a ágata na palma da mão direita e apoiá-la com firmeza no centro da testa para que a gema atue como “terceiro olho”. Depois, pronunciar em voz baixa ou mentalmente esta invocação: Grande Deusa do céu, Deidades dos astros, dizei-me o caminho que evite os maus passos.

DINHEIRO Diz uma bruxa amiga minha que dinheiro não traz felicidade, mas acalma os nervos. Ironia à parte, é certo que problemas financeiros são uma das causas mais frequentes das preocupações, angústias e depressões que afetam a vida cotidiana. Os celtas às vezes também tinham dívidas ou andavam escassos de fundos e recorriam aos druidas para que lhes preparassem o “amuleto das três moedas”. Hoje podemos usar esse ancestral recurso mágico, desde que atendamos a duas condições: ter realmente um problema financeiro e não pedir mais do que o necessário para sair do apuro e poder recomeçar sem angústias.

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Momento mais favorável Na noite de um domingo de data par, nos últimos 13 dias de um mês ímpar. É preferível que seja com lua nova ou cheia (se a questão for muito urgente, é aceitável qualquer noite que não seja segunda-feira).

Elementos básicos Chama votiva, a varinha mágica, uma esmeralda ou outra pedra verde, uma toalha ou caminho de mesa vermelho, um punhado de pimenta-negra, três moedas de distinto valor (por exemplo, 1 real, 50 e 25 centavos), um saquinho de pele de camurça ou, melhor ainda, de javali ou porco selvagem.

Encantamento tradicional Retirar todos os elementos do altar e cobri-lo com o caminho de mesa vermelho. Colocar no fundo e ao centro a chama votiva para que presida à sessão e a proteja. No meio do caminho de mesa formar, com as três moedas, os vértices de um triângulo equilátero e colocar no centro a esmeralda ou gema escolhida. Pegar a varinha entre o polegar e o indicador da mão direita e fazer passes horizontais sobre o triângulo mágico, repetindo sete vezes esta frase: Devo e espero receber dinheiro.

Salpicar a pimenta sobre a gema e pegar as três moedas com a mão esquerda. Fechar a mão e levá-la sobre o ombro direito, dizendo: O imprescindível e o necessário.

Levar a mão ao coração e dizer: Para que não sofram aqueles que amo.

Estender a mão para frente e prometer: E para usá-lo só com bom fim.

Introduzir as moedas no saquinho e deixá-lo a noite toda sobre a esmeralda ou pedra verde. Pegá-lo exatamente às sete horas da manhã seguinte e não se desprender dele até que se tenha superado o problema financeiro.

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DISCERNIMENTO Discernir significa “distinguir e manifestar a diferença entre várias coisas”. É, portanto, uma qualidade muito especial que se opõe à confusão e ao desconcerto, permitindo-nos julgar com equidade pessoas ou assuntos que nos afetam. Os druidas valorizavam em particular esse dom, já que no papel de magistrados deviam saber diferenciar o bem do mal e o justo do injusto.

Momento mais favorável No crepúsculo, pela manhã ou tarde, quando o céu discerne entre a luz e a escuridão. Entre os meses de abril e outubro, de preferência às segundas, terças ou quintas.

Elementos básicos Uma gema de ametista ou rubi, uma vela laranja e outra amarela, a figura de um losango, uma rosa branca, defumador com incenso, um punhado de menta, um pouco de açafrão (o losango deve ser desenhado previamente sobre uma cartolina, grande o suficiente para realizar o encantamento).

Encantamento tradicional Primeiro acender o defumador para que o ar seja impregnado com o aroma do incenso. Colocar o losango sobre o altar e, no centro, a gema escolhida. No vértice superior, a menta e o açafrão, e, no inferior, a rosa branca. Colocar a vela laranja no vértice esquerdo e a amarela no direito. Acender as velas, concentrar-se e recitar o seguinte conjuro: Peço que as forças destes elementos me deem equidade e discernimento.

Cruzar as mãos sobre o peito e concentrar-se em distinguir as tonalidades e matizes das velas e das chamas, sentindo que nos transmitem ondas de lucidez para perceber as diferenças. Depois, inverter a posição das velas e colocar a rosa sobre a gema, repetindo o exercício visual. Apontar as mãos abertas em direção às velas, fechar os olhos, relaxar com respiração profunda e encerrar o feitiço com a frase ritual: Assim seja e assim será!

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Colocar a rosa em um copo ou jarra de cristal com água e deixá-la toda a noite em nosso quarto.

DÚVIDAS De algum modo, o encantamento do tema Discernimento ajuda a dissipá-las, e o do tema Decisões ajuda a deixá-las para trás. Mas há certas dúvidas que não dependem apenas do bom discernimento e da capacidade de decisão, porque se situam em planos superiores ou mais profundos da existência. Os druidas tinham um feitiço pessoal para encontrar a solução para essas dúvidas transcendentes, ou pelo menos para orientar e enriquecer a meditação sobre elas. A execução é bem simples e não requer muito tempo.

Momento mais favorável Primavera e verão, com o céu sem nuvens. Em horas em que o sol brilha, num dia que não seja quarta-feira nem sábado.

Elementos básicos Uma gema pequena de ametista ou lápis-lazúli (pode ser um anel ou um pingente), uma esteira azul ou rosa, um lenço de cor violeta ou púrpura, um defumador de perfume com uma barrinha de aroma de sândalo, duas metades de limão, um prato.

Encantamento tradicional Acender a barrinha de sândalo e verificar se queima bem. Introduzir a gema no centro de uma metade de limão, de forma que fique dentro dele, e colocar ambas as metades no prato. Estender-se de costas sobre a esteira com as pernas bem esticadas, segurando o prato e o lenço com a mão esquerda. Deixar o prato sobre o peito, à altura do abdôme. Pegar a metade do limão que tem a gema e colocá-la com o lado cortado para baixo no centro da testa. Cobrir a cabeça com o lenço, inclusive o limão, até a altura das cavidades nasais. Nessa posição, relaxar aspirando o aroma do sândalo e permanecer sete minutos meditando profundamente sobre as dúvidas que desejamos dissipar. Algumas bruxas modernas aconselham espremer a metade do limão que não tiver sido manipulada e beber o suco exatamente ao meio-dia.

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ENERGIA É a força que move o mundo e a expressão da vida em todas as suas manifestações. Alimenta o caráter e a potência física, dando-nos vigor e resistência para enfrentar as vicissitudes e alcançar os fins que aspiramos. Um dom tão precioso e vital ocupava um lugar especial nos feitiços dos druidas, assim como em alguns ritos e cerimônias secretas. Os mestres da magia luminosa adaptaram o seguinte feitiço básico, que pode ser complementar a outros, dependendo do assunto em relação ao qual necessitamos reforçar nossa energia.

Momento mais favorável Ao meio-dia, se invocamos energia física; à meia-noite, caso seja energia psicológica. Em qualquer terça-feira do ano, evitando os solstícios e equinócios, pois alteram os equilíbrios astrais.

Elementos básicos Vela mestra, pentáculo, duas velas vermelhas, um objeto de ferro, um punhado de terra, algumas folhas de carvalho, cinco nozes fechadas e três pedaços de pão de centeio em uma tigela de barro.

Encantamento tradicional Colocar a vela mestra no vértice superior do pentáculo e as duas velas vermelhas nos vértices laterais. Deixar no centro o objeto de ferro, cobrindo-o com a terra e as folhas de carvalho. Fechar o pentáculo dispondo as cinco nozes em fileira entre os dois vértices inferiores. Deixar em frente à tigela com o pão, ao alcance das mãos. Acender as velas nesta ordem: mestra, esquerda e direita. Concentrar-se no triângulo mágico que forma as três chamas e depois no poder do ferro, da terra e do carvalho, procurando perceber o intercâmbio de vibrações dentro do triângulo. Relaxar um momento seguindo a fileira de nozes energéticas, primeiro da direita para a esquerda e depois no sentido contrário, enquanto comemos o primeiro pedaço de pão. Levantar a cabeça, fechar os olhos e recitar o seguinte conjuro: Forças que dominam a noite e o dia, sóis e planetas do poder astral,

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coloquem em meu ser temperamento e energia para derrotar as forças do mal.

Pegar o segundo pedaço de pão e mastigá-lo, concentrando-se em perceber as vibrações do altar que chegam até nós. Repetir mentalmente ou em voz baixa a terceira linha do conjuro: Coloquem em meu ser temperamento e energia.

Pegar o terceiro pedaço de pão e mastigá-lo, visualizando as ameaças e os problemas que poderemos vencer com novas energias. Repetir mentalmente ou em voz baixa a última linha do conjuro: Para derrotar as forças do mal.

Recolher as cinco nozes, colocá-las perto do objeto de ferro na tigela vazia e deixá-las em um lugar visível de nosso quarto durante uma semana.

ENTENDIMENTO Entendimento é uma qualidade da inteligência que nos permite refletir e compreender as coisas. Em seu lento avanço através de toda a Europa, os celtas encontravam novas paisagens e situações que necessitavam entender para que pudessem atuar sobre elas. Por isso seus líderes, além de grandes guerreiros, eram muitas vezes homens inteligentes e sábios, dotados de grande capacidade de raciocínio e compreensão. A magia druida propiciava essas qualidades por meio de encantamentos como o que explicaremos a seguir.

Momento mais favorável As três primeiras horas de escuridão de uma sexta-feira ou domingo, com data cujos dígitos sejam ou somem 3, 7 ou 9. É mais eficaz entre os meses de novembro e março.

Elementos básicos Uma gema de ametista, um defumador com incenso, uma vela azul-celeste, três azeitonas pretas, uma fita amarela.

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Encantamento tradicional Colocar a vela azul no centro do altar e o defumador na extremidade direita. Acender ambos e deixar que queimem durante 33 segundos, concentrando-nos enquanto respiramos profundamente. Em seguida, colocar a ametista a um palmo diante da vela, e as três gemas e a fita amarela à nossa esquerda. Pegar a primeira azeitona e colocá-la entre a vela e a gema de ametista, pronunciando a primeira invocação: Desejo entender com todo o meu ser.

Pegar a segunda azeitona e colocá-la um palmo à direita e outro abaixo da primeira. Recitar a segunda invocação: Desejo compreender para responder.

Finalmente, pegar a terceira azeitona e colocá-la como a anterior, mas do lado esquerdo, de forma que as três formem um triângulo mágico. Pronunciar a última invocação: Com raciocínio saberei que não minto.

Permanecer alguns momentos concentrando-se nas vibrações positivas emanadas do altar.

ENTUSIASMO É a força que nos impulsiona a realizar nossos objetivos e nos ajuda a fazer com que os outros nos acompanhem nessa iniciativa. Os celtas a utilizavam para se animar no combate ou nas expedições de caça ou pesca; hoje podemos invocá-la para propósitos não tão rudimentares, embora não menos apaixonantes. Escolhemos um feitiço em forma de talismã, que nos permite tê-lo conosco em todo momento e, sobretudo, transmitir suas vibrações entusiastas aos outros.

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Momento mais favorável Trata-se de um conjuro que deve ser realizado em plena luz do sol, ainda que esta nos chegue pela janela. Ou seja, nas horas mais iluminadas de uma terça ou quinta-feira de céu sem nuvens, preferivelmente na primavera, no verão ou nos primeiros dias do outono.

Elementos básicos Vela mestra, uma vela laranja menor, uma pedra de quartzo, um pedaço pequeno de papel-pergaminho (do tamanho de um cartão de visita), um marca-texto vermelho, um pouco de pimenta-caiena, 13 sementes de erva-doce, um saquinho de tecido natural.

Encantamento tradicional Colocar a vela mestra no centro do altar e a vela laranja uns três dedos à frente, de forma que ambas fiquem alinhadas. Depois, organizar as 13 sementes de erva-doce em um círculo diante de nós. Acendemos as velas, colocamos o cartão de pergaminho dentro do círculo e nos concentramos por um momento nas duas luzes verticais. Em seguida, escrever no pergaminho, com letras maiúsculas, as seguintes palavras: sursum corda. Colocar a pedra de quartzo sobre o que escrevemos, abrir os braços para trás, levantar a cabeça e exclamar em voz alta o seguinte conjuro: Sursum corda, eleve os corações para alcançar nossas ilusões!

Abaixar os braços e a cabeça, concentrando-se nos sonhos ou nos projetos que desejamos realizar. Pegar a pimenta e salpicá-la sobre a pedra de quartzo. Em seguida, apoiar levemente a mão esquerda sobre ela e dizer em voz baixa, com profunda convicção: Assim seja e assim será!

Enrolar o pergaminho, pegar o quartzo e as 13 sementes, e colocar tudo no saquinho de tecido. Deixá-lo no altar à luz das velas, retirar-se e voltar para recolhê-lo quando se passarem 77 minutos. Então, já poderemos usá-lo como talismã do entusiasmo.

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FAMÍLIA Os celtas tinham um senso amplo de família, que formava comumente um clã de numerosas pessoas relacionadas entre si, e às vezes tribos inteiras de uma mesma linhagem. Os laços não eram somente de sangue, mas também de associação, apadrinhamento ou adoção, e as principais premissas eram a lealdade e a solidariedade entre os membros. Os druidas realizavam poderosos feitiços e conjuros destinados a preservar e manter a paz e a união do grupo familiar como elemento básico da segurança e do bem-estar de toda a comunidade.

Momento mais favorável A primeira hora depois do amanhecer, em quarto de lua cheia. Em um sábado ou domingo de qualquer época do ano, exceto a que vai de 13 de agosto a 9 de setembro.

Elementos básicos Chama votiva, uma vela azul pequena para cada membro da família em sentido amplo (incluindo o executante), uma gema de esmeralda ou jade, um xale de cor azul-clara, um pote pequeno com gerânios brancos, um cálice ou tigela de prata com água da chuva, uma tigela com três figos.

Encantamento tradicional Colocar a chama votiva na parte inferior do altar para presidir o feitiço. No centro, colocar o gerânio, enterrando a gema no pote, e, em frente, as velas azuis em uma fileira horizontal. Ao alcance das mãos, à esquerda, o cálice com água, e à direita a tigela com os figos. Colocamos o xale sobre os ombros, com as pontas para trás, acendemos a chama votiva e esperamos um momento, em concentração, preparando-nos para o ritual. Depois, acendemos uma a uma as velas azuis, pronunciando, ao fazê-lo, o nome de cada pessoa que representam. Pegar um figo e colocá-lo em frente ao altar, segurando-o entre os dedos da mão direita, e pronunciar mentalmente ou em voz baixa: Para esta família peço proteção, com carinho e devoção.

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Levar o figo à boca e mastigá-lo lentamente; depois, beber um gole de água da chuva. Repetir o rito com o segundo figo dizendo: Em nome e amor destes seres queridos, rogo que sempre permaneçam unidos.

Repetir com o terceiro figo dizendo: E que os problemas que possam ter, com sabedoria e afeto saibam resolver.

Levar a mão esquerda à testa e a direita ao coração, fechar os olhos e concentrar-se profundamente na realização desses desejos. Deixar as velas azuis acesas até que sejam consumidas.

FERTILIDADE Os casais celtas se casavam muito jovens para assegurar a fertilidade e ter vários filhos que continuariam a linhagem. A esterilidade era causa de vergonha e vexame social, já que se acreditava que os deuses castigavam com ela alguma ação ruim de um ou ambos os esposos. Por isso, os matrimônios que não podiam procriar rogavam aos druidas, que intercediam em favor da fertilidade. Na sociedade atual, já não parece tão importante ter filhos, mas muitos casais sofrem o drama de desejá-los e não consegui-los. Talvez dê resultado recorrer ao “amuleto dos três metais”, que druidas e druidisas utilizavam para incentivar a gravidez.

Momento mais favorável Em noite de lua nova, criadora da vida, ou nas três primeiras noites do quarto crescente. Numa segunda ou sexta-feira, preferivelmente nos meses germinais da primavera.

Elementos básicos Vela mestra, um objeto de cobre, um de prata e outro de ferro, três sementes de jasmim, sete grãos de trigo e nove caroços de uvas pretas, um pano branco de linho ou de tecido, uma tigela de madeira com 100 ml de leite integral e outra com um punhado de terra, e um saquinho de couro ou de tecido natural.

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Encantamento tradicional Formar com os três metais os vértices de um triângulo mágico e colocar no centro a vela mestra. Colocar em frente as sementes, os grãos e os caroços, separadamente e nessa ordem, da esquerda para a direita. Na extremidade direita do altar, colocar a tigela com terra, e, na esquerda, a que contém leite. Acender a vela e levantar os braços em ângulo reto, com as mãos ao lado da cabeça e as palmas em direção ao altar. Concentrar-se e recitar a seguinte invocação: Semente e terra para germinar, leite para nutrir, ferro para fortalecer, bronze para proteger, prata para alegrar a nova vida que haverá de nascer.

Meditar por uns momentos na força da invocação, tentando visualizar as vibrações que emanam através da vela mestra em direção aos elementos conjurados. Depois, proceder com serenidade para preparar o amuleto, seguindo estes passos: colocar o pano sobre a tigela que contém terra. Pegar as sementes, misturá-las bastante sobre a mesa e colocá-las no centro do pano. Derramar sobre elas o leite, lentamente, para que se filtre e umedeça a terra. Em seguida, colocar também os objetos de metal e pegar as bordas do pano, dando nós para fechar o amuleto. Deixar o amuleto em um lugar alto do quarto que não seja visível (por exemplo, sobre um armário, dentro de uma lâmpada suspensa, atrás das cortinas etc.) e não tocá-lo até que se confirme a gravidez.

HARMONIA Essa é uma qualidade imprescindível em vários aspectos fundamentais da vida, como amor, amizade, trabalho, estudos, convivência, vínculos conjugais ou familiares e a relação que mantemos conosco e com os outros. Por isso, a harmonia pode ser considerada algo anterior ou complementar à conquista de diversos propósitos por meio da magia celta.

Momento mais favorável À meia-noite de domingo para segunda, ou na quinta ou sexta ao entardecer, com a lua em quarto crescente. Com fins amplos e gerais,

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convém oficiá-lo nas três primeiras horas do Ano-Novo ou no crepúsculo de seu aniversário.

Elementos básicos A chama votiva acesa, uma vela azul-celeste e outra branca, um objeto pequeno de prata, um defumador com incenso, uma lasquinha ou vareta de combustão fácil, uma dúzia de jasmins brancos, uma esteira de fibra natural (cânhamo, lã, linho etc.).

Encantamento tradicional Sentar-se sobre a esteira com as pernas cruzadas, e colocar na frente a chama votiva e, de cada lado, uma vela, bem juntas. Rodeá-las com um círculo de jasmins. À frente do círculo, posicionar o defumador com incenso. Acender as velas com a chama votiva usando a vareta e depois colocá-la no defumador para queimar o incenso. Pegar o objeto de prata entre os dedos da mão direita e estendê-lo à frente. Recitar mentalmente: Paz, acordo, tolerância e compreensão para manter sempre a harmonia e a união.

Colocar o objeto de prata sobre os lábios e depois sobre o coração, repetindo a cada vez o propósito mentalmente, com profunda concentração ao realizar o encantamento. Deixar o objeto junto ao defumador, relaxar e permanecer meditando diante das luzes das velas, até sentir que o desejo será alcançado.

INTUIÇÃO Diz-se que a intuição é um dom mais frequente e aguçado nas mulheres, talvez porque no mundo antigo elas cumprissem as funções de profetisas e adivinhas. Contudo, os celtas distinguiam entre a clarividência, qualidade excepcional reservada somente a algumas druidisas e druidas, e a intuição, atitude natural que todos possuímos e podemos desenvolver e melhorar. Para isso, basta um toque de magia, como o conjuro anual que passamos a explicar.

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Momento mais favorável Como se trata de um encantamento que repetiremos a cada ano, devemos escolher um dia significativo (nosso aniversário, Ano-Novo, um sabá maior etc.) e mantê-lo como data de renovação do conjuro. A execução deve se iniciar à meia-noite em ponto.

Elementos básicos Pentáculo, vela mestra, duas velas azuis, uma vermelha e outra amarela, uma pedra de ágata, ametista ou lápis-lazúli, uma rosa branca e uma tigela de cobre ou bronze com água da chuva.

Encantamento tradicional Colocar as velas nos vértices do pentáculo: a mestra no superior, as duas azuis nos inferiores, a vermelha na lateral esquerda e a amarela na direita. Colocar no centro a gema, a tigela com água entre as duas velas azuis, e deixar a rosa ao alcance da mão. Acender primeiro a vela mestra e depois as outras, em sentido horário. Concentrar-se por um momento nas cinco chamas e seus reflexos sobre a gema, até o momento exato da meia-noite. Depois, pegar a rosa e segurá-la com ambas as mãos sobre o peito, pronunciando o seguinte conjuro: Rainha da noite, lua poderosa, brinda-me com o dom de saber intuir com a clara brancura desta rosa os segredos que guarda o que está por vir.

Pegar uma pétala da rosa e lançá-la na tigela de água dizendo: Pela vela azul destra, tu serás minha mestra.

Lançar uma segunda pétala dizendo: Pela vela amarela que cintila, poderei ver a verdade quando brilha

Lançar a terceira pétala dizendo:

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Por tua vela maior, saberei prever alegria e dor.

Lançar a quarta pétala dizendo: Pela azul da esquerda, encontrarei o que estiver em perda.

Lançar a quinta pétala dizendo: Pela vela rosada, não será escondido de mim nada.

Pegar a gema e lançá-la também na tigela com água da chuva. Permanecer em meditação profunda, com os olhos fechados, até perceber as vibrações que iluminam nossa intuição.

LIBERAÇÃO Devemos entender este tema como a liberação de um peso ou atadura que nos oprime ou impede de avançar na conquista de nossos propósitos. Os druidas celtas o consideravam assim e realizavam o feitiço liberador apenas sob duas condições: a primeira, que existisse uma situação pessoal de opressão, fosse física ou psíquica, de origem externa ou interna; a segunda, que, para se liberar da opressão, não haveria dano a outra pessoa ou ser vivo, nem se prejudicaria o grupo ou a comunidade. Assim o trata também a magia Wicca, que recuperou e adaptou o seguinte encantamento de liberação.

Momento mais favorável A hora que antecede o amanhecer, preferivelmente numa segunda ou sexta-feira do mês de março, com lua crescente.

Elementos básicos Pentáculo invertido, vela mestra, outras duas velas brancas, três dentes de alho, um pequeno boneco de pano, um cordão preto, agulha ou alfinete de prata.

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Encantamento tradicional Primeiro passo: colocar a vela mestra no centro do pentáculo, apagando qualquer outra fonte de luz. De pé em frente do altar, segurar o boneco com ambas as mãos e colocá-lo sobre o peito, iniciando uma respiração profunda. Olhando fixamente para a chama, concentrar-se com todas as forças em transmitir ao boneco as vibrações de nosso ser, em particular os sentimentos que nos oprimem. Segundo passo: envolver o boneco com o cordão preto, segurando a atadura com o alfinete de prata, e colocá-lo em frente à vela mestra. Posicionar as outras velas nos vértices laterais do pentáculo e os três alhos alinhados em fileira entre os vértices inferiores. Acender as velas e se concentrar por um tempo. Depois, recitar este conjuro: Os nós que oprimem quero desatar para me liberar e poder respirar.

Pegar o boneco, retirar o alfinete e remover o cordão, atirando-os para trás com a mão direita por cima do ombro esquerdo. Devolver o boneco ao altar e recitar a segunda parte do conjuro: Ao me liberar destas ataduras poderei desfrutar as alegrias futuras.

Colocar os dentes de alho sobre o boneco: um na cabeça, outro no peito e outro na barriga, e encerrar o encantamento dizendo: Assim seja e assim será!

Apagar as velas e deixar o boneco nessa posição durante toda a noite, para que os alhos terminem de afastar as vibrações negativas.

Liderança Às vezes por vocação própria e outras em razão das circunstâncias, nos vemos no papel de líderes de um grupo ou atividade. A coisa nem sempre é tão gratificante como parece, e exercer a liderança requer muitas capacidades mentais e espirituais para alcançar a aceitação e o reconhecimento dos outros. Os druidas prestavam atenção especial à promoção da integridade

Os encantamentos tradicionais da magia celta 117

e da autoridade dos chefes celtas, porque deles dependiam o bem-estar e o florescimento da comunidade. Um dos feitiços que mais ajudavam a alcançar esse fim é o que mostraremos a seguir.

Momento mais favorável A liderança necessita da força do sol, por isso é preferível o horário do meio-dia, quando o astro-rei brilha no céu. Os dias recomendados são a terça-feira e o domingo, entre os meses de novembro e março.

Elementos básicos Chama votiva, uma vela amarela, uma moeda ou medalha de ouro, uma pedra de âmbar, um lenço púrpura ou roxo escuro, um ramo de louro e um cálice de prata com vinho espumante de boa qualidade, como o espanhol Cava.

Encantamento tradicional Colocar a chama votiva acesa no ângulo posterior direito do altar. No centro, posicionar a vela amarela e, em frente, a gema de âmbar. Abrir o lenço e colocar a moeda de ouro sobre ele, o cálice à esquerda e o ramo de louro à direita, ambos ao alcance da mão. Acender a vela amarela e concentrar-se para iniciar o feitiço. Envolver a moeda de ouro no pano e segurá-lo com a mão direita sobre o abdôme, recitando este conjuro: Com o ouro do sol, o âmbar e o vinho, peço os louros que me oferece o destino.

Utilizando o ramo de louro como se fosse a varinha mágica, tocar a base da vela, a pedra de âmbar e o cálice. Pegar a pedra de âmbar e colocá-la na testa, nos lábios e no coração, concentrando-se no favorecimento de pensamentos, palavras e ações. Depois, colocá-la também no lenço e dar nós, compondo um amuleto. Segurando-o na mão direita, pegar com a esquerda o cálice e beber um gole de vinho. Depois, encerrar o conjuro: Assim seja e assim será!

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NEGOCIAÇÃO A negociação é a busca por um acordo entre partes a respeito de qualquer assunto que oponha uma à outra ou as distancie. Na época dos celtas, era utilizada habitualmente para se obter o fim de hostilidades, arranjar casamentos, superar inimizades ou realizar trocas de bens ou mercadorias. Hoje, costumamos empregá-la a assuntos profissionais ou comerciais, acordos de associação, contratos, vendas etc., mas também para firmar posições pessoais, resolver conflitos no trabalho ou na família e em outras situações da vida que envolvam nossos sentimentos como indivíduos. Em casos assim, as bruxas modernas costumam recorrer a esse antigo feitiço da magia celta.

Momento mais favorável No quarto minguante da lua, para suavizar a agressividade e negatividade de ambas as partes; mas em horas de luz solar, para iluminar as possibilidades de acordo. Numa terça ou quinta-feira, preferivelmente de mês par.

Elementos básicos Uma vela rosa, uma branca e outra amarela, uma gema de ágata ou ametista, uma tigela de cobre, folhas de camomila e alfazema, sete amêndoas com casca e um lenço vermelho.

Encantamento tradicional Deve ser celebrado com três noites de antecedência do encontro ou reunião: colocar a vela branca no centro do altar, a vela amarela à sua esquerda e a vela rosa à direita. Na frente a gema, rodeada pelas sete amêndoas. Estender o lenço vermelho diante do oficiante e posicionar a tigela com as ervas em cima do lenço. Acender as velas e concentrar-se por um momento nas chamas. Em seguida, apoiar ambas as mãos sobre a gema, pensando profundamente no objetivo que queremos alcançar. Depositar as amêndoas na palma da mão esquerda e a gema, na da direita. Estender os braços em direção às velas e recitar: Peço poder de convencimento para explicar o meu sentimento.

Os encantamentos tradicionais da magia celta 119

Deixar as amêndoas caírem na tigela e recitar: Com as amêndoas peço equidade e, com as ervas, serenidade.

Depositar a gema na tigela e recitar: Guiai-nos, pedra do conhecimento, para superar qualquer enfrentamento.

Segurar a tigela com ambas as mãos, elevá-la diante das velas e concluir o conjuro: Assim seja e assim será!

Verter o conteúdo da tigela no lenço vermelho e fechá-lo com um nó. Colocá-lo sob o travesseiro durante a noite do feitiço e as duas seguintes.

PAIXÃO Os celtas valorizavam a paixão no combate, no amor, no trabalho e em todos os assuntos que pudessem ser enriquecidos com energia, esforço e dedicação. Mas conheciam também os perigos das paixões excessivas e doentias. Por isso, costumavam recorrer aos druidas, cuja magia podia insuflar-lhes o ponto exato de equilíbrio para que a paixão intensa e vital não se convertesse em obsessão. Para acender esse fogo e mantê-lo vivo, porém controlado, a magia celta recorria a uma poção carregada de vibrações, cuja receita foi adaptada pelos mestres Wicca.

Momento mais favorável Ao meio-dia ou dentro dos 77 minutos seguintes para receber as cálidas energias do sol; na terça-feira ou sexta-feira com lua crescente, nos meses de primavera ou verão.

Elementos básicos Uma vela vermelha, outra verde-clara, a varinha mágica, um caldeirão de ferro ou de bronze, um cálice ou tigela de barro cozido, uma vasilha de madeira com água da chuva e os seguintes ingredientes: espinafre,

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nozes picadas, folhas de camomila, um aipo cortado em pedaços, um pepino, uma cenoura em rodelas e uma gema de ovo fresco.

Encantamento tradicional Primeiro passo (invocação): colocar à esquerda do altar a vela vermelha e, à direita, a vela verde. Pôr todos os ingredientes no caldeirão e posicioná-lo entre as duas velas. Acendê-las e se concentrar na intensidade da luz. Em seguida, segurar a varinha mágica; tocar primeiro a vela vermelha, depois a verde, e em seguida apoiá-la sobre a tampa ou borda do caldeirão. Pronunciar a seguinte invocação: Oh, Cernunnos, grande deus de chifres dotado, põe no caldeirão teu fogo apaixonado.

Segundo passo (preparação): apagar as velas para suspender o encantamento, cobrir os ingredientes com a água da chuva e levar o caldeirão ao fogo. Colocá-lo para cozinhar três vezes durante 13 minutos (retirando-o um instante do fogo a cada vez), encher dois terços do cálice com o caldo resultante e deixar esfriar 33 minutos. Terceiro passo (consagração): voltar o rosto para o altar e colocar o cálice entre as duas velas. Acendê-las e concentrar-se por alguns momentos. Depois, segurar a varinha mágica, tocar primeiro a vela verde, depois a vermelha, e em seguida, apoiá-la sobre o cálice. Pronunciar o pedido de consagração: Oh, Cernunnos, rei da criação, dai-me por meio deste cálice intensa paixão.

Elevar o cálice diante das velas e beber lentamente sete goles da poção, sentindo que as vibrações preenchem nosso ser de paixão (o resto da poção e dos ingredientes deve ser descartado; não utilizá-lo para nenhuma outra finalidade).

PROSPERIDADE O bem-estar material dos celtas era frequentemente ameaçado por lutas internas e externas ou por catástrofes naturais. Após esses golpes, muitas famílias e clãs ficavam em situação precária e precisavam se esforçar para prosperar com o próprio trabalho e a ajuda dos deuses. Hoje, a

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prosperidade está ligada a bons ganhos, aos trabalhos bem remunerados, ao sucesso nos negócios ou nos investimentos e à conquista de uma posição social; uma aspiração legítima que nos permite desfrutar melhor a vida, alcançar nossos propósitos e ajudar os outros. Para atingir tal condição, os druidas aconselhavam um simples, porém eficaz, encantamento.

Momento mais favorável Nas três primeiras horas da luz da manhã de uma sexta-feira ou domingo de primavera, com a lua em quarto crescente.

Elementos básicos Um objeto de ouro, uma gema de esmeralda ou jade, uma tigela com alguns grãos de arroz, trigo e aveia.

Encantamento tradicional Levar a tigela a um local ao ar livre (pátio, terraço, sacada etc.) e deixá-la no chão, ajoelhando-se perto dela. Colocar o ouro sobre o dorso da mão direita e a gema sobre o dorso da mão esquerda. Uni-las por cima da tigela com os dedos estendidos e concentrar-se profundamente no desejo de prosperar, prometendo uma ação benéfica ao conquistar o objetivo. Depois, fazer três passes mágicos sobre os grãos da tigela, cruzando primeiro a mão esquerda sobre a direita, e vice-versa, em forma de X. Segurar o ouro e a gema com a mão esquerda, levantar-se e apanhar a tigela com a direita. Fazer uma inspiração profunda e atirar os grãos ao ar com um amplo movimento circular do braço. Nos 13 dias seguintes, levaremos conosco o ouro e a gema nas atividades que empreendermos para tentar prosperar.

PROTEÇÃO Talvez o sentimento mais angustiante que podemos sentir seja o desamparo. A falta de segurança diante das ameaças malignas empobrece o sentido da vida e nos deixa à mercê dos acontecimentos. Por isso, desde tempos imemoriais, os seres humanos dirigem-se aos deuses rogando por proteção, e elaboraram feitiços e amuletos para se defender das vibrações negativas e dos espíritos do mal. Os celtas preservavam a si mesmos e a seus lares recorrendo aos elementos naturais carregados de poderosas vibrações protetoras contra as forças do mal.

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Momento mais favorável Nos primeiros 21 dias do ano, em horas de sol.

Elementos básicos O pentáculo, uma vela vermelha, um objeto de ferro, cinzas de lenha, um rabanete, uma réstia de alho, um galho de bétula, um maço de aneto e um saquinho de couro.

Encantamento tradicional Colocar o pentáculo verticalmente no fundo do altar e diante da vela vermelha. Posicionar na horizontal a réstia de alho e colocar em cima o galho de bétula. À frente, no centro, pôr o objeto de ferro e o cobrir com as cinzas. À esquerda, posicionar o rabanete, e, à direita, o aneto. Acender a vela e se concentrar na chama e nos elementos protetores que reunimos. Logo em seguida, levantando os braços acima da cabeça, recitar o seguinte conjuro: Deuses poderosos que podeis vencer a todos os perigos e males nefastos, usai vossas forças para proteger meu ser e minha casa como faço.

Depois, pegar com ambas as mãos o galho de bétula e transcrever com ele um círculo completo fazendo cortes de espada rituais ao nosso redor para afastar simbolicamente os espíritos do mal. De frente para o altar, unir as mãos sobre o peito sustentando o galho para cima, de forma que se apoie sobre a testa. Nessa atitude nos concentramos na realização do que invocamos. Amuletos: deixar secar ao sol o aneto e as três rodelas do rabanete, e colocá-los no saquinho, onde teremos guardado o ferro e as cinzas, para utilizá-lo como amuleto pessoal. A réstia de alhos, protetora do lar, será pendurada atrás de uma porta como, por exemplo, a da cozinha.

R AIVA A raiva, ou ira incontrolável, nos ameaça de duas formas: quando não podemos dominá-la ou quando somos vítimas da cólera de alguém

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muito próximo (cônjuge, familiar, chefe, sócio etc.). Em ambos os casos, pode afetar seriamente nossa vida, e não sabemos em que momento nem por que motivo ela pode surgir. Por isso, os druidas, que eram bastante sábios, elaboraram um encanto talismânico cuja ação preventiva e protetora se estendia no tempo e no espaço.

Momento mais favorável No crepúsculo, sob a lua minguante (apaziguadora), um domingo ou quinta-feira dentro dos sete primeiros meses do ano.

Elementos básicos O pentáculo invertido, a vela mestra, uma pedra pequena de quartzo ou de fluorita, um ramo de funcho seco e outro de manjerona, sete sementes de limão, cinco avelãs com casca, incenso, porta-incenso, pano de seda verde, um fósforo comprido.

Encantamento tradicional Colocar a vela mestra no centro do pentáculo e o porta-incenso no vértice que aponta para baixo. Colocar em seu interior o incenso e as ervas secas. Estender o pano em frente, fora do pentáculo, e posicionar a pedra no centro. Dispor de frente para ela as sete sementes de limão em fileira, deixando certo espaço entre uma e outra. Nos espaços, colocar as cinco avelãs. Com o fósforo, acender a vela mestra o e incenso. Enquanto a vela queima e a fumaça aromática se eleva, colocaremos a mão esquerda sobre a pedra e nos concentraremos profundamente no desejo de afastar a própria cólera ou a de outra pessoa. Uma vez consumido o incenso, esparramar as cinzas sobre a pedra, envolver tudo com o pano e dar um nó, formando um saquinho que terá efeitos talismânicos caso o levemos conosco e o deixemos próximo de nós durante a noite. Para que atue sobre a outra pessoa, devemos escondê-lo em algum lugar da casa dela, no local de trabalho ou onde habitualmente permaneça por mais tempo.

RECUPERAÇÃO Trata-se de um assunto amplo e bastante diverso, já que tanto pode afetar um doente convalescente como quem está atrasado no trabalho ou nos estudos, ou perdeu algum bem ou condição que o favorecia. O

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importante neste caso é que se trate de recuperar algo que se possuía honestamente, e não de obter um benefício novo e distinto. Se for esse o propósito, o encantamento que impulsiona a magia celta pode resultar em poderosa ajuda.

Momento mais favorável A partir da meia-noite de uma quarta ou sexta-feira, com a lua em quarto crescente. É preferível entre os meses de primavera e verão.

Elementos básicos Pentáculo, vela mestra, duas velas azuis e duas amarelas, um objeto de ferro, a varinha mágica, três folhas de cedro, cinco de louro, sete avelãs, um punhado de cevada, um lenço de cor lilás e um defumador com incenso.

Encantamento tradicional Colocar a vela mestra no vértice superior do pentáculo e as outras nos quatro vértices restantes, alternando uma amarela e uma azul. Posicionar no centro o objeto de ferro. Abrir na frente o lenço amarelo, de frente para o pentáculo, e colocar sobre ele as folhas de cedro e louro, as avelãs e a cevada. Acendemos o defumador com incenso e nos concentramos enquanto o aroma se expande. Depois, seguramos a varinha e a sustentamos com a ponta tocando o objeto de ferro. Então recitamos: Dai-me energia, tenacidade e esmero, para recuperar o que quero.

Ao finalizar, seguramos o objeto de ferro e o colocamos sobre o lenço junto com os outros elementos. Juntar as pontas do lenço e colocá-lo no centro do pentáculo. Recitar a segunda parte do conjuro: Pelos poderes que aqui estão reunidos, voltarei a ter o que tinha perdido.

Tocar com a varinha mágica a vela mestra e em seguida o lenço fechado. Depois fazer um passe mágico amplo sobre todo o altar pronunciando: Assim seja e assim será!

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SABEDORIA Sem dúvida, essa é a qualidade mais difícil de alcançar e a mais desejada pelos praticantes da magia e das ciências esotéricas. Os druidas sabiam que não se obtém sabedoria de maneira milagrosa ou infusa; ela tem de ser conquistada com tempo, experiência e meditação. Por isso, não tinham um encantamento específico para alcançar tal virtude, embora dedicassem uma semana do ano ao que chamavam de “o hexágono da sabedoria”, que consistia em oficiar em dias sucessivos seis encantamentos relacionados a ela.

Momento mais favorável A primeira semana completa do outono ou a última do inverno, distribuindo os encantamentos da seguinte forma: • Domingo: Entendimento • Segunda: Adivinhação • Terça: Discernimento • Quarta: Criatividade • Quinta: Intuição • Sexta: Conhecimento • O sábado deve ser dedicado à meditação sobre as qualidades citadas, que podem nos ajudar a alcançar a sabedoria, procurando perceber a interação e conjunção entre elas para formar o hexágono.

SAÚDE Os druidas tratavam os males do corpo e do espírito com uma ampla farmacopeia mágica, baseada nos poderes da natureza e na canalização das vibrações astrais. Mas a preservação da saúde e a prevenção de sua deterioração eram aspectos fundamentais da magia celta. Além da necessidade prática de contar com braços fortes e corações resistentes em suas duras tarefas cotidianas, os celtas consideravam que um povo são agradava mais os deuses e os motivava a lhes conceder dons maiores. Esse é um dos encantamentos preventivos que empregavam com maior frequência e eficácia.

Momento mais favorável Com a lua cheia ou em crescente avançado, no amanhecer de um sábado ou quinta-feira. Convém repetir o encantamento ao início de cada estação do ano.

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Elementos básicos Chama votiva, três velas de cor laranja, uma gema de azeviche ou de quartzo, um dente de alho, uma cebola pequena, uma tigela de madeira, um saquinho de tecido, uma pitada de noz-moscada em pó e as seguintes ervas: sálvia, menta, poejo, valeriana e arruda.

Encantamento tradicional Previamente, colocar algumas folhas de cada erva na tigela, misturá-las um pouco e salpicar a noz-moscada. Em cima colocar a gema escolhida. Posicionar ao fundo e no centro do altar a chama votiva. Na frente, colocar as três velas laranja formando os vértices de um triângulo mágico. Colocar dentro dele a tigela com os elementos restantes, deixando à mão a cebola e o dente de alho. Acender as três velas, da direita para a esquerda, e concentrar-se em suas luzes. Depois, pronunciar o seguinte conjuro: Pela força mineral e pela virtude vegetal, que a mãe Natureza me livre de todo o mal.

Segurar o alho com a mão direita e colocá-la sobre o ventre; segurar a cebola coma mão esquerda e colocá-la sobre o abdôme. Permanecer sentindo o fluir das vibrações e depois encerrar com o conjuro: Assim seja e assim será!

Segurar a tigela, retirar a gema e colocar as ervas no saquinho de tecido. Depositá-lo no centro do triângulo mágico, junto à gema, ao alho e à cebola. Retirar-se durante 66 minutos para deixar que troquem energias e que se consolidem as vibrações positivas. O saquinho de ervas é utilizado como amuleto. Pode ficar conosco ou ser pendurado na cabeceira da cama.

SENSUALIDADE Sensual é tudo o que se relaciona com os sentidos corporais, em particular com a manifestação e o desfrute dos prazeres que eles nos proporcionam. A sensualidade é, portanto, a expressão e manifestação de nosso ser físico, mas nem por isso está alheia a componentes mentais e espirituais. Os celtas a consideravam um dom dos deuses que facilitava o

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equilíbrio corpo-mente e outorgava à relação de um casal uma dimensão mais transcendente. Com o mesmo sentido a tratou posteriormente a magia Wicca, empregando encantamentos similares aos que druidas e druidisas praticavam.

Momento mais favorável Em uma noite de lua cheia, sexta ou domingo cuja data seja ou some 5 ou 7. Os meses mais efetivos são maio, julho e setembro.

Elementos básicos Vela mestra, uma vela vermelha, uma laranja e outra amarela, um objeto pessoal, uma folha de cartolina branca, uma caneta vermelha, uma noz fechada, uma ostra, um ramo de flores de jasmim e algumas folhas de menta.

Encantamento tradicional Previamente, traçar um losango na cartolina com a caneta vermelha. Colocá-lo sobre o altar, pôr no vértice superior a vela mestra, acendê-la e retirar-se durante três minutos. Voltar ao santuário e colocar as outras três velas: a vermelha no vértice da direita, a laranja no da esquerda e a amarela no inferior, deixando à mão o objeto pessoal e as folhas de menta. Colocar no centro a ostra, com a noz de um lado e os jasmins do outro. Acender as três velas e concentrar-se nos objetivos do encantamento. Depois, segurar o objeto pessoal na mão esquerda, fechar os olhos e passá-lo um instante sobre os seguintes pontos: lábios, nariz, os dois olhos e ambas as orelhas. Percorrer com ele a linha vertical do corpo, desde o pescoço até a virilha. Enquanto fazemos isso, visualizar que vamos transmitindo as vibrações de nossos sentidos e de nosso ser. Em seguida, levantá-lo acima da cabeça, olhar fixamente as velas e pronunciar o conjuro: Deusa lunar, rainha do prazer desperta em meu corpo afãs adormecidos para expressar com todo o meu ser a ânsia e o gozo de meus cinco sentidos.

Concentrar-se profundamente na invocação e depois formar um leito de folhas de menta na ostra, colocando sobre ele o objeto pessoal.

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Levantar totalmente os braços acima da cabeça, enlaçando as mãos, e dar lentamente um giro completo com o corpo para receber as vibrações emanadas do altar. Dormir as cinco noites seguintes com o objeto pessoal debaixo do travesseiro.

SERENIDADE O que chamamos serenidade é, na realidade, uma combinação apropriada de diversas qualidades pessoais que vão configurando um estado de ânimo e uma forma de ser que caracteriza as pessoas serenas. Entre essas virtudes estão a harmonia interior e exterior, o discernimento, a intuição ou a liberação de vibrações negativas. Essas características e outras que podem colaborar com essa admirável virtude já foram tratadas neste capítulo e podem ser acompanhadas por um simples encantamento que canalize os propósitos na conquista de maior serenidade.

Momento mais favorável Uma hora depois do encantamento principal, ou dentro das 22 horas seguintes.

Elementos básicos Pentáculo, chama votiva, uma tigela com água da chuva, várias pétalas de rosas brancas e cor-de-rosa.

Encantamento tradicional Posicionamos a chama votiva no centro do pentáculo e nos concentramos em sua luz. Após, colocar na frente a tigela de água e ir jogando no interior as pétalas, enquanto pronunciamos o seguinte conjuro: Grande Deusa, mãe da bondade, dai-me equilíbrio e serenidade.

Colocar a mão esquerda sobre o coração e molhar os dedos indicador e médio da mão direita na água da chuva. Ungir com a água a testa e depois os lábios. Terminar com um exercício de respiração profunda, relaxando para perceber as vibrações positivas.

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SORTE Os celtas pensavam que a sorte era um prêmio adicional com o qual os deuses premiavam seus esforços, e não um favor inesperado e não merecido àqueles que não haviam feito nada para consegui-lo. O destino não é cego, como às vezes se diz, e os golpes de sorte sempre caem em terreno abonado. Por outro lado, devemos saber que não se trata de um dom permanente e onipotente, mas sim da oportuna aparição de uma virada favorável em determinado assunto, que se deve saber aproveitar quando surge. Dentro desses limites, os druidas contavam com vários encantamentos para convocar a boa sorte, como este que explicaremos a seguir.

Momento mais favorável Nas horas de sol de um domingo de primavera ou verão, com a lua nova ou crescente.

Elementos básicos Pentáculo, vela mestra, uma vela verde, uma gema de ágata ou turquesa, uma correntinha ou colar de ouro, a varinha mágica e uma pitada de pimenta-negra.

Encantamento tradicional Colocar a vela mestra no vértice direito do pentáculo e a vela verde no vértice esquerdo. Acendê-las e concentrar-se no assunto para o qual pedimos sorte. Sustentar a gema escolhida entre os dedos de ambas as mãos em atitude de oração. Oferecer a gema à vela mestra e em seguida à vela verde, levando depois as mãos unidas à frente. Nessa posição, pronunciar o conjuro: Astro da luz, deusa da lua, dai-me neste transe favor e fortuna para encontrar a sorte que seja oportuna.

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Em seguida, depositar a gema entre ambas as velas e rodeá-la, em forma de círculo, com a correntinha ou o colar de ouro. Com a varinha mágica, tocar a vela mestra e depois a gema; em seguida, a vela verde e, mais uma vez, a gema. Espalhar sobre ela um pouco de pimenta e pronunciar a frase ritual: Assim seja e assim será!

Manter conosco a correntinha e a gema como talismãs de boa sorte no assunto que desejamos favorecer (primeiro encontro, provas, entrevista de emprego, negociação etc.).

VIAGENS Esse último encantamento é o único que não se refere a um dom ou qualidade, mas sim a uma atividade que vamos realizar em um momento concreto. É provável que os druidas o tenham incluído entre os 33 assuntos mais importantes devido aos muitos riscos e vicissitudes que implicava viajar naquela época, e que ainda podem se apresentar hoje em dia sob outras formas. Mas os deslocamentos dos celtas sempre tinham uma finalidade (exploração, acordos, trocas etc.) cujo bom resultado era fundamental. Nesse sentido, a invocação mágica tinha dois propósitos: proteger o viajante durante a travessia e favorecer o objetivo que o levava a viajar.

Momento mais favorável Na véspera da viagem ou nos três dias anteriores, na primeira hora da noite.

Elementos básicos Chama votiva, três velas vermelhas, uma gema de água-marinha ou topázio, uma peça de chumbo, a casca de uma laranja azeda cortada em quatro pedaços, algumas folhas de cedro, uma pitada de noz-moscada.

Encantamento tradicional Colocar a chama votiva acesa no centro do altar e, diante dela, as três velas vermelhas em uma fileira horizontal. Nos espaços entre as velas, po-

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sicionar a gema e a peça de chumbo. Acender as velas e concentrar-se na visualização da viagem a ser feita, olhando fixamente as chamas. Depois, pronunciar o conjuro: Deusa da noite, com teu grande poder, protegei esta viagem que vou empreender.

Com os pedaços da casca da laranja, marcar os quatro vértices de um losango imaginário. Pôr em cada um três folhas de cedro e salpicar com noz-moscada. Colocar a gema e o chumbo no centro do losango e pronunciar a segunda parte do conjuro: E também favorece seu bom resultado, graças aos dons que me tendes outorgado.

Cruzar as mãos sobre o peito, abaixar a cabeça e, com os olhos fechados, tentar visualizar a viagem de forma agradável e sua afortunada conclusão. Sentir que as vibrações protetoras do altar se canalizam até nós. Durante a viagem e a estadia no ponto de destino, levar consigo a gema ou a peça de chumbo; se possível, ambas.

Pequenas variações O êxito dos encantamentos básicos tradicionais depende mais da própria concentração e confiança do executante do que do detalhe dos elementos que são sugeridos para cada um. Não devemos deixar de oficiar um encantamento porque não temos, por exemplo, um topázio. Basta recorrer à lista de poderes do Capítulo 5 e buscar outra gema com qualidades semelhantes. O mesmo se dá em relação às cores das velas, os metais, as ervas e outros componentes. Aqueles que devem ser respeitados sempre são os elementos principais, como a vela mestra, a chama votiva, o pentáculo e outras figuras mágicas (triângulo, pentágono, círculo etc.), o número de unidades, quando indicado, e a ordem dos passos do encantamento. Quanto aos conjuros, recitá-los de memória talvez proporcione maior concentração, mas eles podem ser anotados em um papel, que usaremos como ajuda sem que isso afete o processo nem o resultado do encanta-

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mento. Também se permite alterá-los ligeiramente segundo o propósito a ser alcançado. Por exemplo, deixá-los em terceira pessoa se dedicamos o encantamento a alguém que queremos ajudar, ou colocá-los no plural se os beneficiários forem mais de um. Mas não se esqueça: a concentração profunda e a absoluta fé nos poderes da magia celta serão a melhor base para a prática dos encantamentos dos druidas.

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7 A oficina da bruxa moderna

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ruidas e druidisas costumavam fabricar seus próprios instrumentos mágicos e os objetos rituais que utilizavam nos encantamentos ou como canalizadores das energias astrais. Não o faziam somente por hobby artesanal, mas sim porque, dessa forma, cada elemento do altar e do santuário ficava com suas vibrações, atuando até certo ponto como uma prolongação de seu ser.

Através da magia Wicca, várias bruxas modernas respeitam e praticam esse costume ancestral, seja fabricando velas, confeccionando túnicas rituais ou enfeitando lindos pentáculos com figuras alegóricas. Neste capítulo explicaremos diferentes procedimentos para a elaboração artesanal de diversos componentes da magia druida. Não é, de maneira alguma, imprescindível que o leitor se dedique a confeccionar todos eles, mas, se decidir fazer pelo menos alguns, as sessões de magia terão um toque pessoal que ajudará a alcançar seus objetivos.

Pentáculo Em uma cartolina ou papel resistente de 50 centímetros de largura, desenhar com compasso um círculo de 20 centímetros de raio. Depois, traçar com lápis o diâmetro vertical (que terá 40 centímetros) e duas linhas horizontais aos 15 e 35 centímetros desde a extremidade superior, dividindo o círculo em três partes desiguais (de 15, 20 e 5 centímetros de altura). Com esse esquema básico, podemos desenhar a estrela de cinco pontas da seguinte forma: traçar uma linha da extremidade superior do diâmetro até a extremidade esquerda da linha horizontal inferior; dali, outra linha até a extremidade direita da linha superior; avançar essa mesma linha até a extremidade esquerda e, a partir daí, descer até a extremidade direita da linha inferior. Por fim, subir desse ponto até a extremidade superior do diâmetro e apagar a linha horizontal inferior traçada a lápis. Assim estará concluído o esquema da estrela pentacular inserida em um círculo. É comum enfeitar esse desenho básico com diversas figuras alegóricas, que podem ser etiquetas de símbolos mágicos, palavras rituais ou desenhos copiados ou inventados, segundo a habilidade artística do executante. Tanto para as figuras quanto para o esquema básico podem-se utilizar tinta ou marca-texto preto e de cores básicas: vermelho, azul e amarelo. O pentáculo é um instrumento muito utilizado em diversos encantamentos e em distintas posições. Por essa razão, uma vez concluído o desenho, convém colocá-lo sobre um papelão duro ou uma placa de madeira leve e inclusive emoldurá-lo para não deteriorar as bordas.

Vela mestra Conseguir um pedaço de cera do tamanho apropriado e cortá-lo em pequenos pedaços. Colocar os pedaços em um recipiente e aquecê-los em

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banho-maria com fogo baixo para derreter a cera. Retirar e deixar esfriar um pouco até que na superfície se forme uma fina película. Rasgá-la e deixar a cera em um recipiente cilíndrico de papelão flexível. Previamente, colocaremos no interior um cordão com um pequeno peso na extremidade para que a cera não se espalhe ao cair e sustentado na parte superior do recipiente por um clipe ou um grampo de roupa. Quando a cera já estiver fria e bem solidificada, cortar e retirar o papelão, eliminando as aparas de ambas as extremidades da vela e cortando a ponta do pavio. Pelo mesmo procedimento podem-se fabricar outras velas de diferentes tipos, formas e tamanhos para utilizar nos feitiços. Também é possível adquirir ceras coloridas ou, com um pouco de habilidade, você mesmo pode tingi-la quando estiver em estado líquido. Se utilizar um recipiente de cozinha para derreter a cera, reservá-lo apenas para esse fim, visto que a cera pode desprender partículas nocivas para a saúde.

Chama votiva Escolher um recipiente de madeira de tamanho regular (8 a 12 centímetros de largura por 6 a 10 centímetros de altura), com a boca redonda, quadrada ou triangular. Apoiar sobre a boca do recipiente um fio rígido ou pedaço de madeira, unindo a ele uma extremidade do cordão, que será utilizado como pavio. Fixar a outra extremidade no fundo do recipiente com um peso ou uma fita adesiva, de forma que o cordão fique na posição vertical e centralizado. À parte, processar um pedaço de cera da forma indicada para a vela mestra, mas deixando que a cera líquida resfrie dentro do recipiente escolhido. A superfície deve deixar um espaço de aproximadamente 1 centímetro para evitar o transbordamento da cera ao ser aquecida pela chama. Esse tipo de chama é mais duradouro do que as velas verticais lisas, porque boa parte da cera derretida, ao se aquecer, volta a se solidificar quando esfria. É importante manter limpa a superfície e o pavio, cuidando para que ele seja suficientemente longo e não esteja muito queimado. A parte exterior do recipiente pode ser enfeitada com símbolos mágicos, que alguns bruxos e bruxas gravam com um instrumento adequado.

Varinha mágica Os druidas utilizavam galhos de carvalho, cedro ou azinheira para os toques e passes que guiavam a troca de energia durante os feitiços. Na

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atualidade, são utilizadas também varas de metal, mas particularmente continuamos aconselhando as tradicionais varas de madeira. Sempre é melhor não recorrer a varas de carpintaria e sim utilizar um galho natural de uma árvore nobre. Conseguir um galho reto e flexível, de aproximadamente 40 centímetros de comprimento, e convertê-lo em folhas e ramificações menores. Depois, remover a casca com uma lima ou lixa, mas sem retirar o contorno original do galho. Na extremidade mais fina, fixaremos uma ponta de pedra ou metal, de acordo com nossa preferência (também podem ser feitas pontas intercambiáveis segundo o feitiço, ou dispor de várias varas com diferentes espessuras). Para fixar a ponta, o melhor é dispor de uma pedra ou peça de metal afiada em um dos lados e fixá-la na ponta da varinha. Em seguida, reforçá-la com algumas voltas de cordão fino e resistente ou de fio de cobre.

Varinha de madeira

Varinha de metal

Figura 7.1: Varinha mágica.

Na extremidade mais grossa, que servirá de sustentação, confecciona-se uma empunhadura enrolando uma fita de couro ou de tecido e prendendo-a com cola ou com um pedaço de tecido. A varinha pode ser adornada com inscrições, laços de cores favoráveis, contas, penas de aves etc. Convém guardar as varinhas mágicas em um estojo ou caixa com uma tampa que feche bem, já que a umidade do ambiente e outros fatores externos podem afetar a madeira. Alguns magos e bruxas as protegem com uma espécie de bainha de couro, mas esse sistema só é aconselhável quando a vara não leva adornos nem pingentes que possam ser danificados.

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Túnica talar A cor tradicional da túnica druida é o branco, ainda que possa haver alternativas em tons muito claros, como marfim, azul-celeste, rosa-pálido, lilás ou verde-água, para utilizar em determinados encantamentos. É possível que muitas leitoras tenham conhecimentos e habilidades de costura para confeccionar facilmente uma túnica, mas, para as que não possuem essa habilidade, descrevemos a seguir uma forma simples de fazê-la. Escolhe-se uma peça de tecido de algodão, linho, seda ou outra fibra natural, de tamanho suficiente para o propósito que queremos. Para comprovar se realmente é suficiente, dobra-se a peça em duas partes no sentido vertical e coloca-se contra o corpo, mantendo as extremidades da dobra à altura dos ombros. Deve ser ampla, ocupando até três quartos de largura de uma ponta a outra do braço, e o comprimento deve chegar quase aos tornozelos. Coloca-se então o tecido dobrado sobre uma mesa grande ou diretamente no chão e mede-se o centro da dobra. Ao redor, marca-se com giz um círculo de tamanho suficiente para passar a cabeça com conforto, mais amplo na frente do que atrás. Depois, corta-se o tecido, confeccionando assim a futura gola. Traçam-se as mangas, que devem ser bem amplas e um pouco mais largas nas extremidades, e a partir de cada axila marcam-se as bordas laterais do caimento da túnica, que também deve ser ampla e com uma ligeira forma de sino (os cortes devem ser feitos sempre com uma folga de 3 centímetros fora da marca, para alinhavá-los com comodidade).

Figura 7.2: Túnica.

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Retiram-se os retalhos que sobraram, vira-se para baixo o corte da túnica e pregam-se e alinhavam-se todas as bordas formando bainhas, incluindo a abertura inferior e o perímetro do pescoço (nesse ponto convém provar a túnica alinhavada, para garantir que cai bem e permite que andemos e nos movimentemos com comodidade). Depois voltamos às bainhas, seja na máquina de costura ou à mão, usando um fio resistente com pontos curtos e fechados. Prender bem os nós, cortar as bordas e passar com o ferro antes de usar a roupa. É comum enfeitar a gola, as mangas e a bainha com fitas de adorno, desenhos que nos pareçam apropriados à função mágica. Teremos assim nossa túnica pronta para realizar os encantamentos. Confeccionar a túnica talar com as próprias mãos faz com que as fibras se encham com nossas vibrações elementares, que entrarão em contato com outras energias no processo de cada feitiço. Isso não acontece se dermos a roupa a um familiar ou a outra pessoa mais hábil, porque então serão as vibrações delas que impregnarão o tecido. Se não quisermos ou não pudermos fazê-la, é preferível comprar a túnica em uma loja especializada, pois sempre estará mais neutra para receber nossas vibrações. Pela mesma razão, a roupa deve ser lavada com água da chuva e sabão de óleos vegetais.

Esteira do altar A maioria dos praticantes da magia Wicca dispõe de uma esteira colocada diante do altar para utilizá-la nos vários feitiços que devem ser realizados quando o indivíduo encontra-se sentado, ajoelhado ou deitado no chão. A esteira vai adquirindo uma integração com o ser astral do executante e, como com outros elementos já tratados aqui, essa consubstanciação se enriquece se tiver sido fabricada por nós. A forma mais simples de confeccioná-la é utilizando fitas de tecido ou fios de lã grossa, que trabalharemos sobre um tecido quadrangular de juta ou de cânhamo de uns 30 a 90 centímetros, colocada sobre a mesa. Uma vez escolhidas as fitas que vamos usar, devemos colocar um terço em fileiras paralelas e verticais. O terço restante é colocado em posição horizontal e vamos entrelaçando com as fitas verticais, passando uma vez por cima e outra por baixo. Depois os fixaremos ao tecido-base com nós sobre as partes invisíveis do entrelaçado. Finalmente, cobrimos todo o perímetro costurando uma base de tecido resistente, que servirá tanto para fixar as extremidades das fitas ou fios quanto para evitar que a esteira desfie.

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Quem tiver habilidade artesanal poderá melhorar essa confecção simples com outras técnicas mais elaboradas, estando sempre ciente de duas condições: que sejam usadas fibras ou fios naturais e que a superfície da esteira não apresente nós que interfiram na canalização das energias. O material pode ser branco, de uma só cor ou uma combinação delas, dentro do que cada um considera boas ondas cromáticas.

Guirlandas e coroas de ervas ou flores Um dos adornos favoritos dos homens e mulheres celtas eram as guirlandas que elaboravam entrelaçando ervas e flores silvestres, ou também fitas e cordões nos quais inseriam ervas, frutos, penas de aves e outros ornamentos. Druidas e druidisas também costumavam utilizar essas coroas naturais escolhendo componentes cujas vibrações os ajudavam a alcançar a finalidade dos encantamentos. O trançado básico de fibras vegetais ou fitas de tecido ou couro, muito utilizado em numerosas culturas, é o de três tiras que vão se entrelaçando. Enlaçam-se juntas em uma extremidade, que está pendurada em um suporte (prego, alça etc.), e se sustenta a outra ponta com a mão esquerda. Com a mão direita vão se cruzando as tiras, de maneira que a tira que estiver embaixo sempre cruze no sentido contrário à que está por cima. As coroas e guirlandas de galhos finos ou caules vegetais, como os ramos da videira, não aceitam técnicas rígidas para dar-lhes uma forma circular que seja sustentável. O melhor é submergi-las previamente em água para dar-lhes maior flexibilidade e evitar que se quebrem. Depois, curvá-las e entrelaçá-las buscando sua tendência natural e afixá-las aproveitando as forquilhas e os nós existentes. Se não estiverem muito firmes ou se deformarem, ajustá-las com um cordão ou uma fibra vegetal resistente. O uso e ocasião dessas coroas energéticas são opcionais, já que nenhum feitiço as considera obrigatórias. É o próprio executante quem deve decidir em que caso levá-las e com quais elementos prefere confeccioná-las. Tal decisão é, de certo modo, pessoal e intuitiva; refina-se e se consolida com a experiência e a prática na execução de diferentes feitiços.

Saquinhos talismânicos Boa parte dos feitiços resgatados da magia celta consiste na elaboração e consagração de talismãs ou amuletos, que se levam em saquinhos de tecido ou de couro. Assim como ocorre com outros instrumentos

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energéticos, é aconselhável a confecção própria, que personaliza suas vibrações e as harmoniza com as do ser astral. Nesse caso, o trabalho é muito fácil e existem vários modelos para diferentes usos. O procedimento é explicado a seguir. Sobrepor dois retângulos do material escolhido, do tamanho que desejamos dar ao saquinho, e unir ambos, costurando toda a borda e deixando cerca de 2 ou 3 centímetros abertos na parte superior. Dobrar essa parte sobre si mesma e costurar a borda externa ao corpo da peça, de forma que fique uma prega em volta de toda a abertura da boca. Passar por essa prega um cordão que nos permita fechá-lo com um laço ou voltar a abri-lo. A princípio, é preferível utilizar um material de cor lisa, evitando os estampados ou bordados sobre a fibra natural. Caso se trate de couro, deve ser muito fino e flexível para cumprir a função sem dificuldade. Os saquinhos de tecido podem ser utilizados novamente para outros amuletos, desde que sejam lavados previamente com água da chuva e sabão vegetal. É preferível usar os de couro para talismãs de longa duração, e não reutilizá-los se apresentarem manchas ou rasgos.

Figura 7.3: Elaboração do saquinho.

Boneco de pano O uso de bonecos nos feitiços ganhou má fama devido à magia negra, que os utilizava para alfinetá-los, destruí-los ou queimá-los, ou com fins maléficos. A magia Wicca os emprega em poucas ocasiões, em especial desde que a tradição druidisa o consagre, e sempre com bons propósitos. Assim é o caso do feitiço de Liberação, explicado no capítulo anterior, ou de outros que possamos aprender ou criar na prática como magos ou bruxas. Para confeccionar um boneco, devemos dispor de um retalho de tecido de cor cru ou outra muito clara, resistente, embora flexível. É recomendado que seja proveniente de uma roupa pessoal em desuso, para

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facilitar a absorção das nossas vibrações. Cortar dois retângulos iguais, um pouco maiores que o tamanho que queremos dar ao boneco, e sobrepô-los sobre uma mesa. Desenhar ou traçar uma figura humana simples, com a cabeça bem grande, o pescoço largo e os braços abertos. Recortar o perímetro dessa figura, depois cortar os dois pedaços de tecido e costurar todas as bordas, assim como indicado para o saco talismânico, deixando abertos apenas o pescoço e a cabeça.

Figura 7.4: Boneco de pano.

TRUQUE DAS LUVAS DE EMERGÊNCIA Se em determinado momento necessitarmos fazer um feitiço com um boneco ou um saco talismânico e não tivermos esses elementos à mão nem tempo para confeccioná-los ou consegui-los, um par de luvas velhas pode nos livrar do apuro. As mais apropriadas são as luvas de lã ou de tecido, que podem ser manipuladas com mais facilidade do que as de couro. Se o que necessitarmos com urgência for um saco, basta fazer alguns buracos na borda superior da luva e passar por eles o cordão que permite fechá-lo. Se tivermos tempo, também podemos cortar os dedos e costurar as aberturas resultantes, para assemelhar-se à forma tradicional do utensílio. Caso se trate de um boneco, pinta-se um rosto com

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cabelo simples na ponta do dedo central da luva e se mantêm para baixo com clipes ou alfinetes o polegar e o mindinho, para simular as pernas. Em seguida, ele é preenchido com um pouco de material natural que tivermos à mão.

Figura 7.5: Luva.

Costurar a parte superior que havia ficado aberta. Em seguida, fazer uma abertura na parte de trás, suficiente para enchê-la com o material escolhido. Assegurar-se primeiro de ter enchido bem as pernas, depois a cabeça e os braços, e finalmente o tronco, antes de costurar a abertura. Pintar os olhos, nariz e boca com características esquemáticas e colar ou costurar o cabelo (que, aliás, esconde as costuras externas do pescoço e da cabeça). Se quisermos, podemos também marcar o coração, o plexo solar ou o umbigo. Para o preenchimento do boneco devem-se utilizar materiais naturais com propriedades energéticas, como ervas secas, grãos de cereal, serragem de madeiras nobres do bosque, ou uma combinação desses elementos. O mais apropriado para o cabelo são fios de lã, pedaços finos de madeira ou tiras de panos naturais, costurando-as ou fixando-as com cola, se necessário. O boneco deve ser mantido limpo e manipulado com delicadeza. Pode-se guardá-lo em um estojo ou caixa bem fechada. Convém perfumá-lo com uma essência de aromas de frutas ou flores.

Adornos condutores Se o santuário estiver arrumado de modo mais ou menos permanente, convém adorná-lo com elementos que ajudem a captar e conduzir as

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vibrações e que possam ser retirados e colocados de volta, se necessário. Entre esses elementos, que podemos confeccionar com facilidade, encontram-se os seguintes.

Pêndulo de folhas de louro

Pêndulo de cabeças de alho

Figura 7.6: Pêndulos.

Pêndulos protetores Trata-se de punhados de ervas ou outros produtos naturais que se penduram sobre o altar ou em seu perímetro para proteger e consagrar o ambiente do santuário. Como primeiro passo é necessário fixar um ponto de apoio no teto ou na parede para pendurar o cordão que servirá de sustentação ao pêndulo. As ervas ou flores secas são anexadas à base e se prendem na cabeça do pêndulo; caso se trate de cebolas, cabeças de alho ou outros elementos semelhantes, convém perfurá-los para passar a extremidade livre da cabeça e amarrá-la com um laço que possa ser desatado, se necessário.

Grinaldas e fitas Costumam servir para alegrar o santuário em consonância com a magia luminosa e, assim, criar um ambiente favorável à troca de energias. A partir de um cordão que serve de guia, podem-se passar por ele contas, aros ou miçangas feitas de materiais e cores preferidos, ou se inserir flores, ervas, pequenos frutos, folhas, cristais e outros objetos que consideramos terem dons especiais.

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As fitas costumam ser penduradas em espelhos ou imagens mágicas, ou nas bordas do altar, enquanto as grinaldas são colocadas no alto, sustentadas, por exemplo, nos cantos dos quadros ou em outras saliências das paredes ou do teto.

Bolas aromáticas Costumam ser utilizadas em feitiços de conteúdo espiritual ou romântico, para criar um ambiente perfumado que oriente as ondas astrais mais sensíveis. Como base, pode-se utilizar uma laranja, ou uma toranja ou limão grande, que espalharão seu aroma cítrico. Com um furador de madeira fazem-se alguns buracos na superfície, que podem formar um desenho ou sinal mágico. Preencher os buracos com substâncias perfurmadas como cravo, flores ou pétalas de jasmim, folhas de manjericão, bolas aromáticas, grãos de pimenta etc., e colocar a fruta escolhida sobre um prato em um canto do altar. Também podem ser duas ou três frutas utilizadas como bolas, que nesse caso se distribuirão nas bordas do altar. Outra opção é pendurar a fruta como pêndulo, e para isso passaremos em volta dela uma fita bastante larga e resistente, que anexaremos a uma guia fixada no teto ou a uma altura adequada (lâmpada suspensa, passador de cortina, prateleira etc.).

Figura 7.7: Bola aromática.

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8 Iniciação à feitiçaria celta

O

s jovens celtas que desejavam se dedicar à magia e ao culto precisavam cumprir uma série de rituais e atos místicos dirigidos por uma druidisa ou um druida mais velho. Hoje já não existe essa ordem sacerdotal druida, mas os mestres da magia Wicca adaptaram as antigas cerimônias de iniciação a uma série de passos que você verá a seguir.

A primeira condição para se iniciar na magia luminosa dos celtas é uma fé sincera em seus valores e poderes mágicos. O segundo pré-requisito é o conhecimento e a aceitação das noções básicas do culto e da prática da feitiçaria celta, que vêm sendo apresentados ao longo deste livro. Se você sente que cumpre essas exigências e deseja se iniciar como maga ou mago, deve seguir detalhadamente os três primeiros grandes passos místicos.

Primeiro passo místico: O ofertório aos poderes astrais Os infinitos astros que povoam o universo são instrumentos da Divindade criadora e regente de tudo o que existe. A luz que emitem ou refletem representa o poder essencial da magia luminosa, aliado a outras ondas e vibrações invisíveis. Mas no cosmo existem também astros escuros, que emitem energias nocivas e negativas. Um bom feiticeiro tem de saber receber o melhor das forças positivas do universo e neutralizar as vibrações prejudiciais para os objetivos dos feitiços. Por essa razão, o primeiro contato com o mundo esotérico será o oferecimento de si mesmo e de todos os seus esforços e capacidades, o que lhe permitirá absorver sempre as melhores energias favoráveis e benéficas contando com a proteção astral. Consequentemente, deverá ser escolhido um momento propício, que pode ser uma noite de lua cheia, um solstício ou equinócio, ou também o dia do aniversário ou outro dia que pertença ao signo protetor do zodíaco celta. Qualquer que seja a data escolhida, é importante realizar o ritual depois do entardecer e antes da meia-noite.

Preparação do santuário No centro do altar colocaremos uma vela branca nova, de 2 centímetros de largura e 20 centímetros de altura (esta será a vela mestra dos atos de magia). Diante da vela colocaremos um queimador de essências ou aromatizador com incenso. À esquerda, um galhinho de carvalho ou azinheira e, sobre este, uma pedra natural pequena para significar nossa veneração à natureza. À direita, um cálice de metal com água (melhor se for da chuva) e uma tigela de madeira com um pouco de sal, que representam a essência da vida sobre a terra.

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O círculo mágico No chão, diante do altar, faremos um círculo, alternando no traçado areia, flores brancas (jasmins, por exemplo, ou outras flores silvestres), seixos de pedra e sementes de trigo ou outro cereal. Esses elementos representam os dons da natureza e cada um deve estar presente, ainda que seja em pequena quantidade; podemos arrumá-los alternando uns com outros para potencializar as vibrações. É importante que o círculo mágico seja amplo o bastante para que se possa realizar todo o ritual dentro dele.

Execução do ritual Uma vez dispostos todos os elementos como indicado, concentraremo-nos na margem do santuário e depois nos posicionaremos dentro do círculo mágico com os pés descalços. Depois disso, realizaremos a invocação em duas fases.

Primeira fase Deveremos atender aos seguintes passos: 1. Acenderemos a vela mestra com um fósforo e depois o queimador de incenso. 2. Pegaremos a tigela de sal com a mão esquerda e nos concentraremos no poder do universo olhando a chama da vela. 3. Quando conseguirmos nos concentrar profundamente, recitaremos o seguinte conjuro: Força do universo, energia astral, ofereço-me a vós com todo o meu ser. Quero fazer parte de vosso poder para fazer o bem, mas nunca o mal.

4. Ao terminar, pegaremos uma pitada de sal com a mão direita e a lançaremos por cima do ombro esquerdo. 5. Giraremos o corpo olhando à direita do altar. Pegaremos a pitada de sal com a outra mão, jogando-a sobre o ombro direito após recitar o conjuro.

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6. Daremos as costas ao altar e repetiremos o conjuro, voltando a trocar o sal de mão, jogando-o sobre o ombro esquerdo. 7. Giraremos outra vez para olhar à esquerda do altar e repetiremos o passo 5. Depois, voltaremos a girar para ficar de frente para o altar.

Segunda fase Deveremos atender aos seguintes passos: 1. Deixaremos a tigela sobre o altar e seguraremos com ambas as mãos o cálice com água. Altar

Figura 8.1: Giros do feitiço.

2. Fecharemos os olhos, inspiraremos profundamente e elevaremos o cálice com ambos os braços, esticando-os para cima e para frente. 3. Abriremos os olhos, fixaremos o olhar no cálice e nos concentraremos profundamente no ofertório, repetindo em voz baixa o conjuro. 4. Abaixaremos o cálice e o seguraremos com a mão direita. Molharemos as pontas dos dedos indicador e médio da mão esquerda e ungiremos a testa pensando no poder germinador da terra.

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5. Ungiremos o nariz, pensando no calor vivificante do fogo. 6. Ungiremos os lábios, pensando na força purificadora da água.

passo 4 passo 5 passo 6 passo 7

Figura 8.2: Pontos de unção.

7. Ungiremos o queixo, pensando na energia do ar. 8. Colocaremos o cálice em seu lugar, apagaremos a vela e permaneceremos um momento dentro do círculo relaxando a mente e o corpo.

Segundo passo místico: A invocação à Grande Deusa Toda a magia e liturgia celtas giravam em torno da onipotente figura da Grande Deusa, mãe de bruxas e bruxos. O segundo ato de iniciação é uma solene invocação à sua benevolência e seus poderes, para entrar no mundo esotérico sob sua condução e proteção. Entre o ofertório astral e a invocação à Grande Deusa deve-se deixar passar 7 ou 13 dias, durante os quais as vibrações do universo nos iluminarão para nos apresentarmos diante dela. Se na sexta noite desde o ofertório já tivermos absorvido essas energias, notaremos uma troca sutil entre a mente e o corpo, que em cada pessoa pode se manifestar de diferentes formas. Só você poderá saber se já aconteceu.

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Se não estivermos seguros, é melhor esperar até o 12º dia, quando seguramente teremos canalizado as vibrações astrais. Em qualquer um dos casos, devemos nos predispor a realizar a invocação na noite seguinte.

Preparação do santuário Na véspera devemos começar a preparar as energias astrais que recebemos, de forma que nos ajudem a invocar a Grande Deusa. Para isso, é preciso fazer algumas pausas durante o dia que nos permitam meditar sobre o encontro místico que vamos vivenciar e as virtudes luminosas da Grande Deusa. A meditação concentrada, o relaxamento e a respiração profunda nos ajudarão a visualizá-la e a nos comprometermos com ela. Também é conveniente copiar à mão os textos que vamos pronunciar durante o ritual, imbuindo-nos de seu sentido (durante a execução poderemos dizê-los de memória ou ler o que estiver escrito). No dia seguinte (7º ou 13º desde o ofertório) evitaremos qualquer tipo de discussão ou tensão nervosa, bem como ingestão de álcool ou consumo de cigarro, a fim de limpar o corpo e a mente, dedicando-o à meditação e ao repouso. Tomaremos um leve café da manhã com chá e torradas ou bolachas integrais e, ao meio-dia, devemos ingerir uma leve refeição ritual que inclui nozes, passas, pão integral, azeite de oliva, queijo de cabra, mel e maçãs ou uvas frescas. A partir de então, e até o momento da invocação, só poderemos beber água.

Disposição do santuário Como vimos antes, o símbolo esotérico da Grande Deusa é o pentáculo, que simboliza a própria Divindade acompanhada pelos quatro elementos da natureza. Portanto, é imprescindível que tenhamos um pentáculo, ou que o desenhemos na cor vermelha ou preta sobre uma cartolina ou papelão de cor branca (o tamanho mínimo para proceder a um ofício com comodidade é de aproximadamente 40 centímetros para o diâmetro do círculo externo). Colocaremos o pentáculo na mesa do altar, sobre o manto que a cobre, e, ao redor dele, a pedra natural, o galho de carvalho ou azinheira e os outros elementos permanentes que escolhemos para o santuário. Em seguida, posicionaremos o candelabro com a chama votiva no centro do pentágono interior e cinco velas vermelhas menores em cada um dos vértices da estrela. Fecharemos os olhos e permaneceremos um minuto concentrados em limpar a mente e serenar o espírito.

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A execução do ritual Com um palito de fósforo acendemos a chama votiva. Em seguida, colocamos diante dela as duas mãos juntas, com as palmas para baixo e os dedos estendidos e juntos, de forma que ambos os polegares se toquem. Abaixamos um pouco a cabeça a fim de contemplar fixamente a chama entre ambos os punhos.

Figura 8.3: Posição das mãos.

Nessa posição, inspiraremos profundamente e, sem deixar de nos concentrar na chama, pronunciaremos a seguinte invocação: Oh, Deusa que rege a terra e a celeste estância, minha humilde pessoa invoca vosso amor para que protejais sempre minha vigilância e me deis vossos dons para ser melhor.

Uma vez pronunciada a invocação, deixamos as mãos caírem lentamente ao longo do corpo. Relaxamos durante um momento e prosseguimos o ritual com os seguintes passos: 1. Acenderemos a vela da extremidade direita do pentáculo e pensaremos ou murmuraremos em voz baixa, com a mais profunda convicção: Quero ser como o sol da manhã, que dá luz e calor.

2. Acenderemos a vela oposta na extremidade esquerda e pensaremos ou murmuraremos:

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Quero ser como o sol da tarde, que nos dá maturidade e temperança.

3. Acenderemos a vela contígua, abaixo e à esquerda, e pensaremos ou murmuraremos: Quero ser como a lua nova, que nos dá renovação e ilusão.

4. Acenderemos a vela seguinte, abaixo e à direita, e pensaremos ou murmuraremos: Quero ser como a lua cheia, que nos dá a magia da sabedoria.

5. Finalmente, acenderemos a vela do vértice superior do pentáculo e pensaremos ou murmuraremos: Peço-vos estes dons astrais com o coração para usá-los em vosso nome e com vossa proteção.

Figura 8.4: Ordem de acendimento das velas.

Terceiro passo místico: A promessa A invocação é concluída com a promessa que o executante faz à Grande Deusa sobre o uso dos dons mágicos e esotéricos que lhe rogou. O ritual é como descrito a seguir.

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Deixando acesas todas as velas, ajoelhar-se diante do altar com as pernas juntas, de forma que as nádegas se apoiem nos calcanhares. Com o tronco erguido, estender os braços para os lados com as palmas para cima, levantar a cabeça e pronunciar o seguinte juramento: Mãe da terra e rainha da celeste estância, diante do sagrado círculo de fogo, juro servir-te com lealdade e vigilância se me derdes os dons que vos rogo. E, se eu não cumprir este juramento, podeis afundar-me no tormento.

Figura 8.5: Primeira posição da promessa.

Estender os braços para frente e baixar lentamente o tronco e a cabeça até tocar o chão com a testa. Neste momento, concentrar-se no pedido e na promessa, relaxando o corpo e abrindo o espírito para receber os dons da Grande Deusa.

Figura 8.6: Segunda posição da promessa.

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9 Epílogo

N

este livro tentei resumir e explicar algumas das tradições mais relevantes da magia celta, os mistérios envoltos nos mestres druidas e na saga artúrica do mago Merlim, assim como os poderes dos elementos naturais e os feitiços essenciais nos quais apoiavam sua arte da feitiçaria.

Acredito ter proporcionado ao leitor atento alguns conhecimentos básicos que lhe permitirão, se assim o desejar, seguir aprofundando-se na ampla e profunda sabedoria druida, bem como iniciar-se na fascinante e maravilhosa prática esotérica recuperada pela magia Wicca, tal como a executam as bruxas modernas com a magia luminosa. Utilizei diversas fontes de textos e documentos secretos, e, sobretudo, os ensinamentos que me transmitiram magos mais experientes e bruxas mestras, tanto de maneira pessoal como espiritual. Como qualquer esforço de entender e divulgar mistérios ocultistas e tradições ancestrais, este livro não deixa de ser uma versão pessoal de uma ciência e uma filosofia suscetíveis a outras interpretações, coincidentes ou divergentes. Por sorte, quem estuda a magia celta respeita o material transcendente que a compõe e não costuma polemizar a contribuição que cada um, ou todos como um conjunto, faz para resgatar e desentranhar seus valiosos segredos. Não posso encerrar estas páginas sem ressaltar uma vez mais a intensa comunhão dos druidas com a mãe natureza e os astros regentes, que expressa a veneração por um poder superior e intangível, vinculado à criação do universo, à harmonia cósmica e ao milagre da vida. Nesse sentido, ainda que se citem e invoquem nos conjuros as deidades da religião druida, elas são consideradas como o meio pelo qual os celtas representavam as energias criadoras e geradoras, assim como outras religiões, antigas e atuais, fizeram. Mantive o formato dos conjuros por respeito à tradição e não porque pretendo que alguém renegue a própria crença, nem ideias religiosas ou filosóficas. Por fim, gostaria de incitar os que leram este livro a praticar com seriedade, em alguma medida, os encantamentos da magia celta. Talvez pareça um tanto delicado, antiquado, ingênuo ou até mesmo estranho, mas, quando você sentir pela primeira vez que autênticas vibrações astrais comovem seu ser, terá dado o primeiro passo em direção a uma percepção totalmente distinta de si mesmo e da vida que o cerca.

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