• Author / Uploaded
• joel_linux

• Categories
• Jesús
• Cristo (título)
• espíritu Santo
• La resurrección de Jesús
• Salvación

Citation preview

NUESTRO DESTINO ENSEÑANZAS BÍBLICA SOBRE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

STANLEY M. HORTON

Contenido

Cover Title Page Prefacio Introducción: Buenas nuevas El evangelio

Sustitutos para la verdad El Dios de esperanza

El Dios que hace el pacto Una bendita esperanza

1. La muerte y el estado intermedio Vida y muerte

Enseñanza del Antiguo Testamento Enseñanza del Nuevo Testamento Otras nociones del más allá

2. La Resurrección y el Rapto

La resurrección en el Antiguo Testamento La resurrección en el Nuevo Testamento

Preparación por el Espíritu Santo para la Resurrección y el Rapto Una advertencia necesaria

Otras teorías sobre el regreso de Jesús

Dos aspectos de la Segunda Venida de Cristo El tribunal de Cristo

La cena de las bodas del Cordero 3. La Tribulación

El reino introducido mediante juicio Un vistazo general de la historia Siete años de tribulación

La abominación desoladora

La ira de Dios y el Cordero

Interpretaciones del libro de Apocalipsis Visiones de Juan El Anticristo Armagedón

4. El tiempo del Rapto Postribulacionistas

Mesotribulacionistas Pretribulacionistas

Cómo esperar la venida de Cristo El reino presente

El reino por venir 5. Puntos de vista en cuanto al Milenio Tres puntos de vista Milenialismo inicial

El surgimiento del amilenialismo

El surgimiento del postmilenialismo

El surgimiento del dispensacionalismo Conceptos liberales

Asuntos clave para los premilenialistas 6. El Reino Milenial

Profecías del Antiguo Testamento La realidad del reino venidero

Los creyentes juzgan y reinan con Cristo 7. El Juicio Final

Satanás liberado

La necesidad del juicio La certeza del juicio

El juicio ante el Gran Trono Blanco Otros juicios

Serias advertencias 8. El estado final de los malos La ira santa de Dios

El destino de los perdidos

Otros conceptos 9. El estado final de los justos Completa satisfacción

Cielo nuevo y tierra nueva La nueva Jerusalén

Las edades eternas venideras Un glorioso cumplimiento Glosario About the Author

Copyright About the Publisher

Prefacio

Enseñar sobre las últimas cosas profetizadas y la bendita esperanza del creyente en Cristo ha sido mi privilegio y gozo por un período de cuarenta y seis años. La fe en Cristo incluye con anza, obediencia y expectación. Estas han sido más y más importantes para mí conforme el Espíritu Santo continúa obrando en mi vida y ministerio. Escribo teniendo en mente a mis estudiantes, que están sirviendo a Dios por todo el mundo. Deseo que ellos, y las personas a quienes ministran, reciban aliento al estudiar lo que la Biblia dice en cuanto a las últimas cosas. Siguiendo el uso de la NVI se usa «Señor» en versalitas en donde el hebreo del Antiguo Testamento tiene el nombre divino personal del Señor, Jehová.1 En los pasajes bíblicos que se citan destaco con cursivas las palabras que quiero recalcar. Para facilitar la lectura las palabras hebreas, arameas y griegas se transliteran con letras del español. Se usan unas pocas abreviaturas: gr.: griego heb.: hebreo lat.: latín RVR.: Reina Valera Revisada, Revisión de 1960. LBLA.: La Biblia de las Américas LXX.: Septuaginta, traducción del Antiguo Testamento al griego hecha en Alejandría, Egipto, en los dos siglos antes de Cristo. VP.: Versión Popular. KJV.: King James Version, en inglés. NIV.: New International Version, en inglés. Mi agradecimiento especial al Dr. Zenas Bicket, al Dr. Edgar Lee y al Dr. Jesse Moon por haber leído el manuscrito y hecho valiosas sugerencias. Gracias especiales también para Glen Ellard y su equipo editorial en Gospel Publishing House y a todos los que ayudaron a preparar este libro. 1. El hebreo tiene solamente las consonantes YHWH. Tradiciones posteriores siguieron el latín JHVH y añadieron las vocales de

la palabra hebrea para «Señor» para recordarles leer Señor en lugar del nombre divino. Sin embargo, esto nunca tuvo la intención de que se leyera «Jehová».

Introducción: Buenas nuevas

EL EVANGELIO

La palabra «evangelio» quiere decir «buenas nuevas». El hecho central de estas buenas nuevas lo dio Pedro en el día de Pentecostés: «A este Jesús, Dios lo resucitó, y de ello todos nosotros somos testigos. Exaltado por el poder de Dios, y habiendo recibido del Padre el Espíritu Santo prometido, ha derramado esto que ustedes ahora ven y oyen. David no subió al cielo, y sin embargo declaró: “Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi derecha, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”» (Hechos 2:32-35). Son buenas noticias no solo el hecho de que Jesús resucitó de los muertos, sino que también está a la diestra de Dios el Padre en el lugar de autoridad, intercediendo por nosotros, y «tenemos ante el Padre a un intercesor» (1 Juan 2:1). Desde el trono sigue derramando el Espíritu Santo sobre los creyentes para ayudarnos y darnos poder. También está esperando el tiempo cuando Dios diga que ya basta y lo envíe de nuevo victorioso sobre todos sus enemigos (Hebreos 10:13). Pedro dijo adicionalmente las buenas nuevas de que la promesa del derramamiento del Espíritu Santo no era simplemente para el Día de Pentecostés, sino para todos los que se arrepientan y sean bautizados: «Arrepiéntase y bautícese cada uno de ustedes en el nombre de Jesucristo para perdón de sus pecados—les contestó Pedro—, y recibirán el don del Espíritu Santo. En efecto, la promesa es para ustedes, para sus hijos y para todos los extranjeros, es decir, para todos aquellos a quienes el Señor nuestro Dios quiera llamar» (Hechos 2:38-39). El llamado, no obstante, no es simplemente para venir a Cristo y recibir perdón y poder. Pedro exhortó: «¡Sálvense de esta generación perversa!» (Hechos 2:40). Esa exhortación es incluso más necesaria hoy. Vivimos en un mundo en el que el futuro parece ser más y más incierto. El gran cientí co Alberto Einstein, después de la Segunda Guerra Mundial, destacó que el temor entre las naciones iba en aumento, así como el hambre, la injusticia, los con ictos territoriales, y la politiquería por el poder. 1 A pesar de todos los esfuerzos presentes por la paz, esto todavía es verdad. La naturaleza humana caída no ha cambiado. Juan el Bautista llamó a los no creyentes que no se arrepentían «¡Camada de víboras!» (Mateo 3:7). Jesús los lla-mó hipócritas, perros, cerdos, guías ciegos, llenos de codicia e indulgencia propia, y que pertenecían a su padre el diablo (Mateo 7:5-6; 23:24-25, 28; Juan 8:44). Envió a sus discípulos «como ovejas en medio de lobos» (Mateo 10:16). Pedro escribió: Esto les espera sobre todo a los que siguen los corrompidos deseos de la naturaleza humana y desprecian la autoridad del Señor.

¡Atrevidos y arrogantes que son! No tienen reparo en insultar a los seres celestiales, mientras que los ángeles, a pesar de superarlos en fuerza y en poder, no pronuncian contra tales seres ninguna acusación insultante en la presencia del Señor. Pero

aquéllos blasfeman en asuntos que no entienden. Como animales irracionales, se guían únicamente por el instinto, y nacieron

para ser atrapados y degollados. Lo mismo que esos animales, perecerán … Su concepto de placer es entregarse a las pasiones desenfrenadas en pleno día.… Tienen los ojos llenos de adulterio y son insaciables en el pecar; seducen a las personas inconstantes; son expertos en la avaricia, ¡hijos de maldición! (2 Pedro 2:10-14).

Judas añade que «son refunfuñadores y criticones; se dejan llevar por sus propias pasiones; hablan con arrogancia y adulan a los demás para sacar ventaja.… Ellos les decían: “En los últimos tiempos habrá burladores que vivirán según sus propias pasiones impías”. Éstos son los que causan divisiones y se dejan llevar por sus propios instintos, pues no tienen el Espíritu» (Judas 16,18-19). Cómo escribía el pastor Guy Duty: «La mente moralmente enferma se hunde más y más en la escala moral».2 LAS ÚNICAS BUENAS NUEVAS QUE QUEDAN No obstante, la mayoría de las personas del mundo todavía esperan lo mejor, aun cuando los medios de comunicación actuales nos dan muy poca esperanza, muy pocas buenas noticias. A decir verdad el evangelio, las «buenas nuevas» de Dios, son casi las únicas noticias realmente buenas que quedan. Estas buenas nuevas miran al pasado, presente y al futuro. Son las buenas nuevas de que Dios, que creó todas las cosas por medio de Jesucristo (Juan 1:3), ama a toda persona del mundo y desea dar sus bendiciones y tener comunión con cada uno de nosotros. Son las buenas nuevas de que Jesús murió por todos, y que su muerte puso en efecto un nuevo pacto que ofrece no solo salvación y comunión con Dios por medio de Jesús, sino también el don del Espíritu Santo y la esperanza segura del retorno de Cristo y nuestra participación en gloria eterna (Romanos 8:9-10, 23-24; 15:13; 2 Corintios 3:8, 11-12; Efesios 3:16-19; Colosenses 1:17; 1 Pedro 4:14). Son buenas noticias, también, de que a pesar de la corrupción de este mundo, en donde quiera que una persona se arrepiente y se vuelve a Dios sus pecados son limpiados y vendrán del Señor tiempos de refrigerio. El griego indica que podemos tener estas temporadas de refrigerio, estos tiempos de poderoso avivamiento espiritual, precisamente hasta el momento en que Jesús regrese a esta tierra. Estas buenas nuevas dan signi cado a la vida hoy. Todavía podemos in uenciar a nuestro mundo a favor de Cristo. Todavía podemos esperar ver derramamientos tipo Pentecostés y miles salvados y añadidos a la iglesia, como está sucediendo en realidad en muchas partes del mundo precisamente en estos días. Podemos y debemos ser «la sal de la tierra», y ejercer un efecto sazonador y preservador en los que nos rodean. Podemos y debemos ser «la luz del mundo», dejando que brille nuestra «luz delante de todos, para que ellos puedan ver las buenas obras de [nosotros] … y alaben al Padre que está en el cielo», como Jesús ordenó (Mateo 5:13-16). Guardarse de la corrupción del mundo no quiere decir darle la espalda al mundo y a sus necesidades. No quiere decir abstenernos de participar en el proceso político o en los esfuerzos de la comunidad para mejorar nuestra situación. Nuestras buenas obras incluyen no solamente impartir bendiciones espirituales, sino también ayudar a los pobres y hacer lo que podamos para reducir la corrupción y violencia que afecta a nuestro mundo y su medio ambiente. Hace mucho tiempo la humanidad como un todo en efecto se alejó de Dios (Romanos 1:18-23). Pero Dios no se alejó de nosotros. Vino a la corriente de la vida e historia humana para revelarse y para preparar el camino para la dádiva de su Hijo. La muerte y

resurrección de Jesús garantiza que todos los que creen en él no perecerán sino que tendrán vida eterna (Juan 3:16). Esta vida está disponible al presente mediante el ministerio del Espíritu Santo. Después tenemos la promesa adicional de que: «Este mismo Jesús … vendrá otra vez de la misma manera» en que los discípulos le vieron «irse» (Hechos 1:11). Una nube le recibió. Él volverá en las nubes, tal como él mismo indicó cuando se re rió a la profecía de Daniel 7:13 en su juicio ante el sanedrín (vea Mateo 26:64). ESCATOLOGÍA: REALIDAD, NO ESCAPE Aunque debemos evitar la especulación no bíblica, descuidamos, para peligro nuestro, lo que la Biblia dice respecto al cumplimiento futuro del plan y propósito eterno de Dios.3 El término técnico para este estudio es «escatología», de la palabra griega escatos, «último», y logos, «palabra», «mensaje», «conocimiento». Los pentecostales, junto con muchos de los que creen en la Biblia, siempre han reconocido que la escatología «forma el marco central y esencial de la teología del Nuevo Testamento».4 Llama la atención a la verdad de que Dios es un Dios personal que tiene un propósito y un plan para el futuro, tanto como para el presente, y que se puede con ar en que él va a llevar a cabo su plan. Nos hace saber que el mundo se equivoca al buscar un futuro mejor mediante el evolucionismo y el mero esfuerzo humano. Nos «recuerda que la redención de la historia debe ser a n de cuentas un milagro de la gracia».5 Nos permite saber, también, que Dios se interesa por los individuos. Para el evolucionista el individuo tiene escasa importancia. El Nuevo Testamento ofrece salvación y un futuro bendito, no para la humanidad en general, sino para individuos, para «todo el que cree» (Juan 3:16-18). Como Alf Corell destaca: «la escatología no es una huida de la realidad.… Por el contrario, conlleva una percepción cada vez más honda del signi cado de la realidad. Se funda en la revelación dada en el pasado, … experimentada aquí en el presente», y nos da seguridad del cumplimiento futuro.6 Dios envió a su Hijo «cuando se cumplió el plazo» (Gálatas 4:4). Esto implica el cumplimiento de un plan. Pero ese plan no terminó con la primera venida de Cristo. Debido a que Jesús vino somos redimidos «a n de que fuéramos adoptados como hijos» (Gálatas). Así llegamos a ser herederos de Dios con una herencia futura que será nuestra cuando Jesús vuelva y nosotros participemos en su gloria (Romanos 8:17; Gálatas 4:7). Entonces él reinará «hasta poner a todos sus enemigos debajo de sus pies.… para que Dios sea todo en todos» (1 Corintios 15:25-28). Desde esta perspectiva se puede decir que toda teología es en última instancia escatología. La escatología de nitivamente no es «un apéndice de sobra de las preocupaciones principales de la vida presente», sino que «es la con anza de que “el que comenzó tan buena obra en ustedes la irá perfeccionando hasta el día de Cristo Jesús” (Filipenses 1:6). Nos asegura que “cuando Cristo, que es la vida de [nosotros], se mani este, entonces también [nosotros seremos] manifestados con él en gloria” (Colosenses 3:4)».7 Él es nuestra esperanza (Colosenses 1:27), y la esperanza de su retorno da signi cado a la vida. Él es el triunfador, y el futuro a n de cuentas le pertenece a él.8 Consecuentemente, «el futuro no es una categoría menor». La Biblia en toda su enseñanza claramente apunta a la consumación que viene. «Todas las energías vitales de los profetas, apóstoles y mártires enfocan eventos todavía por venir que iluminan toda la vida presente».9

SUSTITUTOS PARA LA VERDAD

El mundo fuera de Cristo ha perdido su camino. Muchos rechazan la luz que la Biblia arroja sobre la senda de la vida. Todavía no saben lo maravilloso y con able que es la guía del Espíritu Santo. Como resultado el mundo no sabe adónde nos están conduciendo los rápidos cambios en las relaciones del mundo y la historia. Stephen Travis recalcó que para los no creyentes «es como si la raza humana fueran pasajeros en un avión a reacción que acelera, sin nadie en la cabina del piloto».10 La incertidumbre de la vida moderna ha hecho que un espíritu de desesperanza envuelva a algunos al punto en que creen que el mundo se va a destruir a sí mismo.11 Si una bomba nuclear no nos destruye, la contaminación lo hará. Algunos cierran sus ojos a esto mediante ilusiones. Otros tratan de olvidar sumergiéndose en indulgencia propia y diversiones. Multitudes tratan de escapar acudiendo a las losofías humanísticas, místicas o paganas, o se dejan atrapar por las prácticas del ocultismo en un vano intento de tratar de controlar el futuro o por lo menos hallar algo de esperanza para él. Ignoran las advertencias bíblicas contra la astrología, la adivinación, los espiritistas y médiums, brujería, satanismo y adora-ción pagana. Todas estas cosas no solo son insensatas e inútiles (Isaías 44:25), sino que también contaminan y son aborrecibles para el único Dios verdadero (Levítico 19:31; Deuteronomio 18:9-12).12 Son parte del territorio del diablo y solo pueden llevar hacia abajo por el camino ancho de la destrucción (Mateo 7:13). También tienen una noción errada de la historia que resulta del engaño satánico. FILOSOFÍAS PAGANAS La mayoría de las antiguas losofías paganas miraban a la historia como cíclica, sin principio ni n, ni una meta especí ca. Los descubrimientos arqueológicos en Ugarit, al norte de Tiro y Sidón, muestran que las personas tenían miedo de que «dioses ancianos, poderes destructivos, y campos de muerte» estaban procurando exterminar «la lámpara del orden civilizado», produciendo así «un retorno universal al principio del ciclo, y … caos».13 Los cananitas verían en los dioses Baal y Mot «un ritmo de estaciones entre la vida y la muerte» que «no proveía mucho incentivo para ningún planeamiento a largo plazo … La creencia griega de la vida [también] era completamente pesimista».14 Muchos paganos enseñaban la reencarnación; es decir, que se suponía que a una vida le seguía otra en un ciclo interminable. Los hindúes, sin embargo, no la consideran un bene cio. Procuran negar el anhelo de vivir, esperando bajarse de la rueda de la vida, perder su identidad, y ser tragados en un brahmán o un atmán, supuestamente una «gran alma» del universo.15 Esta «gran alma», sin embargo, resulta ser algo que sus lósofos aducen que no se puede decir que exista y tampoco se puede decir que no exista. Las personas que se dejan in uir por estas losofías por lo general no se dan cuenta del vacío que tales enseñanzas sin sentido introducen en la vida humana. Esta noción cíclica de la historia no tiene una respuesta real para los problemas de la vida humana. Tampoco lo tiene una creencia lineal de la historia divorciada de sus raíces bíblicas, como en el caso de muchas ideas modernas del progreso. Desde René Descartes (1637) los lósofos seculares han hecho de la humanidad el centro de todo. Emmanuel Kant (1783) hizo de la razón humana la única autoridad. Hoy los esfuerzos humanos todavía tratan de dirigir al mundo a la democracia, libertad y un nuevo

orden. Pero más bien, «conducen a una nueva esclavitud y a una autodestrucción potencial».16 La losofía existencial moderna también se enfoca en el ser humano «e ignora las dimensiones cósmicas de las Escrituras».17 RESPUESTA BÍBLICA La Biblia, por otro lado, se levanta en juicio contra todas esas ideas e imaginaciones humanísticas. Nos da «una esperanza y una promesa que no podemos lograr mediante nuestros propios esfuerzos». Revela lo que es primordialmente una creencia lineal de la historia, que tiene a Dios como Creador y Redentor.18 Hubo un principio real. Dios tuvo en la creación un plan que mostró su interés por los creados a su imagen. Tuvo un plan en la redención que se concentró en el derramamiento de su amor por la humanidad en la cruz (Juan 3:16). Será el para llevar el plan a la práctica y a su gran consumación, sin tener que volver al principio, sino con algo mucho mejor: una consumación que traerá el reino milenial, y a la larga un nuevo cielo y una tierra nueva, y la nueva Jerusalén que él está preparando. Debido al pecado «este mundo, en su forma actual, está por desaparecer» (1 Corintios 7:31). Debe ser así, porque el futuro reino solo puede venir en su plenitud y perfección mediante juicio (Daniel 2:44-45). Sin embargo, debido a que Jesús vino, el poder del reino, el gobierno y salvación de Dios, ha entrado de una nueva manera en la historia y nos prepara para que tengamos parte en «su eterno propósito realizado en Cristo Jesús nuestro Señor» (Efesios 3:11). Ese propósito eterno fue ya una parte del plan de Dios antes de la creación del universo. Su plan tuvo un principio real y tendrá una consumación real. El texto en hebreo de Génesis 1:1 pone el énfasis principal en la frase «en el principio».19 Las religiones paganas antiguas por lo general evadían la idea de un principio. Si hablaban de la creación, era por lo general la creación de algo que ya existía allí, tal como la tierra, el aire, el fuego y el agua, el lodo, o un cuerpo gigantesco.20 Imaginaban a sus dioses como luchando entre sí, sin ningún Dios del universo verdaderamente soberano. Ni siquiera se imaginaban que podría haber un Dios que es lo su cientemente grande, que tiene poder su ciente, y es lo su cientemente sabio como para crear algo de la nada. A Baal, por ejemplo, no se le veía como «el que hizo fértil al mundo, sino más bien el que hace fértil [su parte del] mundo … llega a ser el medio por el cual obtenemos cosas … un dios que se puede usar», en lugar de adorarlo verdaderamente.21 Pero la Biblia sigue señalando a Dios como Creador. Es más, solo él puede crear. El hebreo del Antiguo Testamento nunca usa la palabra «crear» (bará) para nadie sino que siempre Dios es el sujeto. El mismo Dios que nos creó nos ama lo su ciente para redimirnos. La Biblia es un registro del desdoblamiento de su gran plan de redención, un plan que nos da una esperanza segura. Como creyentes en Jesús somos nuevas criaturas espiritualmente, y esperamos una resurrección con un nuevo cuerpo y a n de cuentas una eternidad con un nuevo cielo, una nueva tierra, y una creación completamente nueva. Por consiguiente, la escatología no es solo el estudio de las últimas cosas; se relaciona con todo lo que enseña la Biblia. Sobre todo, trata de la delidad de Dios y nos da la seguridad de que la victoria nal es suya, no de Satanás.22

Como creyentes en Jesús también tenemos al Espíritu Santo como «otro Consolador» (Parakletos, «ayudador», Juan 14:16), que nos capacita para servir a Dios y unos a otros mientras nos prepara para la vida venidera. Como experiencia del poder otorgado el bautismo prometido en el Espíritu Santo concede dones y ministerios. Pero también hace más. El poder del Espíritu Santo trae un surgimiento y desbordamiento de esperanza, una esperanza ja en el Dios de la esperanza, una esperanza de recompensas eternas reservadas para nosotros en el cielo, una esperanza de resurrección, una esperanza del retorno de Cristo y su reino milenial, una esperanza de gloria eterna que supera con mucho todos «los sufrimientos ligeros y efíme-ros que ahora padecemos» (2 Corintios 4:17). Podemos en esta edad saborear «la buena palabra de Dios y los poderes del mundo venidero» (Hebreos 6:5).

EL DIOS DE ESPERANZA

El apóstol Pablo oraba: «Que el Dios de la esperanza los llene de toda alegría y paz a ustedes que creen en él, para que rebosen de esperanza por el poder del Espíritu Santo» (Romanos 15:13). El «poder» (gr. dunamei) consiste en las poderosas acciones y dones del Espíritu en el presente.23 En donde estas cosas son evidentes, como en el avivamiento pentecostal, siempre hay un desbordamiento de esperanza de que el Señor con toda certeza vendrá y que la gloria y bendiciones de la edad milenial son reales.24 UNA ESPERANZA SEGURA Debido a que nuestra esperanza viene del Dios deesperanza que con rmó su promesa con juramento, y las «realidades inmutables en las cuales es imposible que Dios mienta» (Hebreos 6:17-18), no conlleva conectado ningún sentido de incertidumbre. Se le llama esperanza solo porque no la tenemos todavía (Romanos 8:24-25). Por consiguiente es una esperanza segura, «como rme y segura ancla del alma» (Hebreos 6:19). Sabemos que nunca nos desilusionará «porque Dios ha derramado su amor en nuestro corazón por el Espíritu Santo que nos ha dado» (Romanos 5:5). El Espíritu Santo hace real el amor de Dios en nuestra experiencia. Esto quiere decir que el Dios que nos amó lo su ciente para enviar a Jesús a que muriera en el Calvario por nuestros pecados, nos ama lo su ciente para hacer toda provisión a n de vernos perseverar hasta la gloria (Romanos 5:9-10; 8:17-20) y hace viva la esperanza cristiana. No es sorpresa entonces que el mismo comienzo del avivamiento pentecostal del siglo veinte se caracterizó por una expectación intensa del retorno de nuestro Señor Jesucristo a la tierra.25 Dios siempre ha sido el Dios de la esperanza. Un análisis del primer capítulo de Génesis muestra que en la creación hubo una secuencia paso a paso; correspondencia entre los días primero y cuarto, segundo y quinto, tercero y sexto; equilibrio con un acto creador distinto en cada uno de los días primero, segundo, cuarto y quinto; con dos actos creadores distintos en el día tercero y también en el día sexto. Finalmente hubo clí-max conla creación del hombre y de la mujer a imagen de Dios. Todos estos hechos indican que Dios creó según un plan. Antes de que el plan fuera puesto en efecto, había expectación, o esperanza, indicado por el continuo moverse del Espíritu de Dios sobre el océano primitivo. Esa esperanza halló su cumplimiento inicial en la comunión que Dios disfrutaba con Adán y Eva al aire del día (Génesis 3:8). UNA ESPERANZA CONTINUA Aun cuando esa comunión fue rota por el pecado Dios no abandonó su esperanza para la humanidad. Aunque castigó a Adán y a Eva, y a la serpiente que la tentó, en medio de ese castigo Dios ofreció esperanza al prometer que la descendencia de la mujer aplastaría la cabeza de la serpiente (Génesis 3:15). Luego proveyó para Adán y Eva ropas de pieles de animales sacri cados, lo que era una ilustración de antemano de la cobertura de los pecados mediante la sangre sacri cial, hecho en última instancia por la sangre de Jesús. Desde ese punto en adelante Dios empezó un plan de redención que ofrecería salvación a todos los que acudan a él por fe. De nuevo, el mismo hecho de que podemos ver el desdoblamiento de este plan en la Biblia muestra que había esperanza.26

En tiempo de Enós, unos pocos acudieron a Dios y le invocaron pidiendo bendición (Génesis 4:26). Pero para el tiempo de Noé el mundo se había corrompido tanto y estaba tan lleno de violencia que Dios «se arrepintió de haber hecho al ser humano en la tierra, y le dolió en el corazón» así que decidió castigar a la raza humana (Génesis 6:5-7,11-13). Pero incluso allí había esperanza, porque Noé anduvo con Dios y halló gracia (Génesis 6:8-9). En su gracia Dios le dio direcciones para que hiciera un arca, lo que signi có salvación para Noé y su familia. Sin embargo, un nuevo comienzo no resolvió los problemas del mundo. En el tiempo de la torre de Babel (Génesis 11:1-9), el mundo se había alejado de nuevo de Dios y estaba consumido por la pasión de la autopreservación y autoexaltación en un orden mundial uni cado. Dios no solo los esparció, sino que dejó de tratar con el mundo como un todo y lo entregó a sus pecados (Romanos 12:24,26) de modo que sus pecados trae-rían sobre la humanidad parte de su castigo y la prepararía para ver su necesidad de un Salvador. Pero Dios no abandonó su plan para la humanidad. Halló a un hombre, Abraham, que respondería por fe. A él Dios le dio una promesa incondicional cuádruple de bendición: para sí mismo, para sus descendientes, para la tierra y para todas las naciones, mediante un único descendiente que iba a venir (Génesis 12:1-3). Dios se reveló de esta manera como el Dios de la promesa, y desde Abraham la Biblia se proyecta hacia adelante.27

EL DIOS QUE HACE EL PACTO

La promesa a Abraham fue con rmada por el pacto de Dios y su juramento, dos cosas «inmutables en las cuales es imposible que Dios mienta» (Hebreos 6:17-18). Dios con rmó adicionalmente la promesa a Isaac (Génesis 26:3-4) y a Jacob (Génesis 28:3-14) y luego, en el Éxodo, a la nación de Israel (Éxodo 6:8).28 Dios la cumpliría a su manera, y esta seguridad fue intensi cada tanto por los profetas posteriores como por el Nuevo Testamento.29 EL PACTO DE LA LEY En el monte Sinaí Dios trajo a Israel a una relación del pacto consigo mismo al darles la ley por medio de Moisés. No obstante, la ley no era el propósito nal de Dios. Todavía Dios te-nía en mente bendiciones para todas las naciones del mundo. Israel era una nación escogida como siervo para ayudar en la realización de ese propósito. Fueron escogidos de la misma manera que los comandos de la Segunda Guerra Mundial fueron un grupo escogido; escogidos para ir al territorio enemigo y abrir una cabeza de playa para que otros pudieran penetrar. El mundo entero había llegado a ser territorio de Satanás; Israel debía llegar a ser en la Tierra Prometida como una cabeza de playa para preparar el camino a n de que las bendiciones de Dios se extendieran a las naciones por medio del Prometido que vendría. Sin embargo el mundo no estaba listo para Cristo y la cruz. Israel tampoco fue el testigo necesario como preparación para el esparcimiento del evangelio. Consecuentemente, la ley fue dada como un tutor temporal (gr. paidagogos, Gálatas 3:24) para llevar a Israel por los siglos hasta que «se cumplió el plazo» y «Dios envió a su Hijo» (Gálatas 4:4). Aunque Dios «Dio a conocer sus caminos a Moisés» y fue «clemente y compasivo» (Salmo 103:7-8), Israel seguía cayendo una vez tras otra en el pecado y la idolatría. Sin embargo, a pesar de esos fracasos, Dios envió profetas para reforzar el pacto y para animarlos con la esperanza de una restauración y bendición futuras. Esa esperanza incluía una revelación paso a paso del Mesías prometido, el Profeta ungido de Dios, Sacerdote y Rey. Algunos críticos, diciendo que los pasajes de esperanza son adiciones posteriores, han visto a los profetas como proclamadores de nada como no sea ruina y desesperanza. Pero es imposible «desacreditar el surgimiento de la esperanza profética que mira … a la restauración … en la cual Dios reina en los corazones de los hombres y especialmente por medio del hijo de David».30 La profecía de Natán le aseguró a David que Dios vigilaría para que siempre hubiera un hombre en el trono. Esto especí -camente se proyectaba hacia adelante al que haría eterno el trono de David. La profecía también deja en claro que si los descendientes de David pecaban, serían castigados «con varas y azotes»(2 Samuel 7:14). Por consiguiente, puesto que Israel en efecto cayó una vez tras otra en la idolatría, Dios llevó a su n el reino davídico y envió al pueblo al exilio. Los profetas muestran, sin embargo, que el propósito de Dios al enviar a su pueblo a Babilonia fue para librarse de su idolatría (Jeremías 29:8-13). Esto en efecto tuvo lugar. En el destierro empezaron a darse cuenta de quiénes eran los verdaderos profetas y mediante el estudio de los profetas vieron la necedad de la idolatría.31 Cuando regresaron se

propusieron reconstruir el templo y restaurar la adoración pura al Señor. Cuando llegó el tiempo en que Jesús nació en Belén, los judíos y sus sinagogas estaban esparcidos por todo el mundo conocido y se les reconocía como un pueblo que servía al único Dios y que sostenían altas normas de moralidad. Desdichadamente su concepto del Mesías se enfocaba solo en los aspectos terrenales de su reino (o gobierno). Esperaban a un hombre que sería simplemente un hombre, y su esperanza era más temporal y política que religiosa.32 Querían a alguien que derrocara al Imperio Romano e hiciera de los judíos los gobernantes del mundo. Sin embargo, debido a que en efecto te-nían las Escrituras, sus sinagogas llegaron a ser una base para el rápido esparcimiento del evangelio en el primer siglo. Con la venida de Jesús y su muerte en la cruz la obra de la ley quedó terminada y ya no era necesaria. En realidad, la ley había llegado a ser una barrera que separaba a los judíos del resto de las naciones (los gentiles). Pero Jesús «es nuestra paz: de los dos pueblos ha hecho uno solo, derribando mediante su sacri cio el muro de enemistad que nos separaba, pues anuló la ley con sus mandamientos y requisitos. Esto lo hizo para crear en sí mismo de los dos pueblos una nueva humanidad al hacer la paz, para reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo mediante la cruz, por la que dio muerte a la enemistad» (Efesios 2:14-16). EL NUEVO PACTO Habiendo quedado abolido el pacto de la ley, la muerte de Cristo y el derramamiento de su sangre puso en efecto un pacto completamente nuevo (Hebreos 8:13; 9:15— 10:18). Este pacto promete «la herencia eterna» (Hebreos 9:15), y nos asegura que Jesús «aparecerá por segunda vez, ya no para cargar con pecado alguno, sino para traer salvación a quienes lo esperan» (Hebreos 9:28).33 Luego, como siempre, la Biblia hace una aplicación práctica para el presente. Así que, hermanos, mediante la sangre de Jesús, tenemos plena libertad para entrar en el Lugar Santísimo, por el camino nuevo y

vivo que él nos ha abierto a través de la cortina, es decir, a través de su cuerpo; y tenemos además un gran sacerdote al frente de la familia de Dios. Acerquémonos, pues, a Dios con corazón sincero y con la plena seguridad que da la fe, interiormente puri cados de una conciencia culpable y exteriormente lavados con agua pura. Mantengamos

rme la esperanza que

profesamos, porque el es el que hizo la promesa. Preocupémonos los unos por los otros, a n de estimularnos al amor y a las buenas obras. No dejemos de congregarnos, como acostumbran hacerlo algunos, sino animémonos unos a otros, y con mayor razón ahora que vemos que aquel día se acerca (Hebreos 10:19-25).34

En este pasaje también vemos, presentado muy contundentemente, que la «Segunda Venida es la secuencia histórica inevitable de la primera venida. Las dos están indisolublemente unidas».35 El apóstol Pablo tenía en mente una aplicación práctica similar cuando les dijo a los creyentes tesalonicenses: «Los recordamos constantemente delante de nuestro Dios y Padre a causa de la obra realizada por su fe, el trabajo motivado por su amor, y la constancia sostenida por su esperanza en nuestro Señor Jesucristo». Esta fe, esperanza y amor era el resultado de que el evangelio había llegado a ellos «no sólo con palabras sino tam-bién con poder, es decir, con el Espíritu Santo y con profunda convicción». Ellos «recibieron el mensaje con la alegría que infunde el Espíritu Santo», y llegaron a ser un modelo debido a

que «se convirtieron a Dios dejando los ídolos para servir al Dios vivo y verdadero, y esperar del cielo a Jesús, su Hijo a quien resucitó, que nos libra del castigo venidero» (1 Tesalonicenses 1:2-10). Pedro también, en vista del juicio nal en fuego del día del Señor, dice: «Ya que todo será destruido de esa manera, ¿no de-berían vivir ustedes como Dios manda, siguiendo una conducta intachable y esperando ansiosamente la venida del día de Dios?» (2 Pedro 3:1112). Luego, en vista de los nuevos cielos y nueva tierra que vendrían, añade: «esfuércense para que Dios los halle sin mancha y sin defecto, y en paz con él» (2 Pedro 3:14).

UNA BENDITA ESPERANZA

Hemos visto que hubo una progresión dirigida por Dios en la historia que condujo a la primera venida de Cristo. Como dice en Gálatas 4:4-5: «Pero cuando se cumplió el plazo, Dios envió a su Hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la ley, para rescatar a los que estaban bajo la ley, a n de que fuéramos adoptados como hijos». Pero la plenitud de esos derechos toda-vía no son nuestros, porque el pasaje bíblico sigue diciendo: «Ustedes ya son hijos. Dios ha enviado a [sus] corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: «¡Abba! iPadre!» Así que ya no eres esclavo sino hijo; y como eres hijo, Dios te ha hecho tam-bién heredero» (Gálatas 4:6-7). La palabra «heredero» mira hacia adelante aquí a una herencia futura, ligando así la primera venida a la promesa de la Segunda Venida e implicando que podemos esperar una progresión ordenada por Dios hacia su cumplimiento.36

La primera venida està ligada a la Segunda Venida también cuando la Biblia habla de la gracia de Dios que trae salvación. Esa gracia salvadora «nos enseña a rechazar la impiedad y las pasiones mundanas. Así podremos vivir en este mundo con justicia, piedad y dominio propio, mientras aguardamos la bendita esperanza, es decir, la gloriosa venida de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo. Él se entregó por nosotros para rescatarnos de toda maldad y puri car para sí un pueblo elegido, dedicado a hacer el bien» (Tito 2:11-14). «Bendita» (gr. makarian) implica una plenitud de bendición, felicidad y gozo mediante el inmerecido favor de la gracia de Dios. Aunque nosotros, como creyentes, somos bendecidos ahora, hay mucho más que vendrá. Jesucristo es nuestra esperanza ahora (1 Timoteo 1:1), y Cristo en nosotros es la esperanza de la gloria venidera (Colosenses 1:27), porque: «Cuando Cristo, que es la vida de [nosotros], se mani este, entonces también [nosotros seremos] manifestados con él en gloria» (Colosenses 3:4). Como Paul Minear destaca: «La vida en Cristo sin esperanza es inconcebible. En dondequiera que hay vida en Cristo hay una esperanza viva».37 Minear también destaca que la palabra «esperanza» (gr. elpis) nunca se halla en plural en el Nuevo Testamento. Hay solo una esperanza que es real, que es consistente con la realidad y la voluntad de Dios, y que es algo por lo que vale la pena vivir.38 EXPECTATIVAS DE LA IGLESIA PRIMITIVA Es obvio que el Nuevo Testamento considera al reino, en el sentido de reino de Dios,39 ya presente en Jesús durante su ministerio en la tierra. Por medio de él los creyentes pueden «vivir bajo el dominio de la justicia de Dios como dádiva de la gracia de Dios» (Mateo 6:33; 13:44-46).40 En él «el futuro ya ha empezado».41 El reino era una realidad presente, conforme lo de-mostraba poderosamente su expulsión de los demonios por el Espíritu de Dios (Mateo 12:28). Era un tesoro, una perla hermosa de gran precio (Mateo 13:44-46), inmediatamente disponible para todos los que se hacían como niños (Mateo 18:3-4; 19:14). Estaba cerca de los que se arrepentían (Mateo 4:17). Sin embargo, la plenitud del reino no vendrá sino cuando Jesús regrese (Mateo 26:23), tiempo cuando los creyentes entrarán en la plenitud de su vida eterna y participarán de la felicidad del Maestro (Mateo 25:21,23,46). Por medio de Jesús el poder y presencia de Dios irrumpían en la escena humana de una nueva manera, y el futuro habrá de ser «el desdoblamiento y terminación de lo que ya existía en Cristo y en el Espíritu y que él llevó triunfalmente a pesar del … sufrimiento y la

muerte».42 Después, cuando el Espíritu Santo vino como otro Consolador en Pentecostés, Pedro interpretó el «después» de Joel como «en los últimos días» (Joel 22:28; Hechos 2:17).43 En otras palabras, reconoció que la edad de la iglesia, la edad del Espíritu Santo, es la última edad antes de la edad del reino, «la edad venidera».44 El interés de Pedro, sin embargo, no era el tiempo del retorno de Cristo. Su preocupación era lograr que la gente se arrepintiera y aprovechara la promesa divina de perdón de pecados y la dádiva del Espíritu Santo a n de que pudieran ser salvados «de esta generación perversa» (Hechos 2:38-40). La gente de esa generación se dirigía en dirección equivocada y estaba tratando de arrastrar consigo a otros (Romanos 1:32). Los que acudían a Cristo podrían ser una diferencia por la santidad en sus vidas y por su influencia en sus comunidades. No hay duda de que la iglesia primitiva en efecto esperaba que Jesús volviera muy pronto, incluso durante su vida. Los tesalonicenses estaban esperándole con tal expectación que cuando algunos de ellos murieron, los que quedaron temían que los que habían muerto tal vez se hubieran perdido la alegría del retorno de Jesús. Pablo tuvo que asegurarles que los muertos en Cristo no se perderían nada, porque ellos resucitarían primero, y juntos con ellos, los creyentes vivos serían arrebatados para reunirse con Cristo en el aire (1 Tesalonicenses 4:13-18). Esa esperanza seguiría siendo una esperanza viva para Pablo y un poderoso incentivo para una vida santa. Fue hacia el nal de su vida que escribió que esperaba «la bendita esperanza, es decir, la gloriosa venida de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo» (Tito 2:11-14). Esa esperanza seguía viva en el corazón de Pablo incluso cuando sabía que estaba a punto de morir como mártir. En su última carta proclamó esta esperanza una vez más: «Por lo de-más me espera la corona de justicia que el Señor, el juez justo, me otorgará en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que con amor hayan esperado su venida» (2 Timoteo 4:8). Estaba seguro también de su llegada segura al reino celestial del Señor (2 Timoteo 4:18). El libro de Apocalipsis muestra que la esperanza del retorno de Cristo seguía siendo fuerte hacia el nal del primer siglo, siendo las últimas palabras registradas del Señor resucitado y ascendido: «Sí, vengo pronto» y la respuesta de la iglesia es «Amén. ¡Ven, Señor Jesús!» (Apocalipsis 22:20). De este modo el Dios de esperanza revelado en Jesús concentró la atención en el hecho de que Jesús en efecto vendrá. Esto pone una urgencia a la invitación de venir a Jesús, un sentido de inminencia que él quiere que mantengamos. Tenemos que dar la misma respuesta que Juan dio en Patmos y orar que Jesús venga pronto. En verdad él viene en triunfo, para reinar como Rey de reyes y Señor de señores (Apocalipsis 19:16). Jesús mismo recalcó que «este evangelio del reino se predi-cará en todo el mundo como testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el n» (Mateo 24:14). Habrá un n, y no simplemente un corte, o un callejón sin salida. La palabra « n» aquí implica un reunirlo todo y una consumación. Dios reunirá todo lo necesario para cumplir su plan glorioso. Algo de lo que tendrá lugar Dioslo ha revelado en las profe-cías de la Biblia. Sin embargo, Apocalipsis 10:3-4 dice cómo el apóstol Juan oyó siete truenos que hablaban. Tenían un mensaje. Pero cuando Juan se disponía a escribirlo, una voz del cielo lo detuvo. Esto quiere

decir que van a suceder algunas cosas que Dios ha escogido no dejarnos saber por adelantado. Hay sorpresas por delante que son parte tan real de su plan como las que ya nos ha revelado. EL IMPACTO DEL FUTURO SOBRE EL PRESENTE En realidad, al recorrer la Biblia vemos que Dios está mucho más interesado en decirnos su voluntad para la vida presente que en darnos todos los detalles del futuro. Toda la Escritura inspirada que Dios no ha dado es «útil para enseñar, para reprender, para corregir y para instruir en la justicia, a n de que el siervo de Dios esté enteramente capacitado para toda buena obra» (2 Timoteo 3:16-17). Las «preciosas y magní cas promesas» de la Biblia nos son dadas para que «luego de escapar de la corrupción que hay en el mundo debido a los malos deseos [o lujuria], llegue[mos] a tener parte en la naturaleza divina» (2 Pedro 1:4). Por ejemplo, cuando Isaías predijo cómo las naciones un día buscarían al Señor, deseando su instrucción, dijo: «¡Ven, pueblo de Jacob, y caminemos a la luz del SEÑOR!» (Isaías 2:2-5). En otras palabras, puesto que todas las naciones un día vendrán, con certeza a Israel, en lugar de actuar como la vieja naturaleza de Jacob, deberían aprovechar su oportunidad presente. Dios quería que vivieran en comunión con él en el presente. Isaías estaba así trayendo el futuro no para satisfacer la curiosidad de ellos, sino para retarlos a la santidad y a un crecimiento y madurez espiritual. Las enseñanzas de Jesús en cuanto al futuro también tienen el propósito de ser un reto para nosotros. «No son especulaciones sobre el n, ni visiones para fascinar la curiosidad ociosa. Fueron enseñanzas sobre fidelidad hasta el fin, firmeza, valor, servicio y amor».45 Juan nos presentó el mismo reto cuando declaró que cuando Jesús vuelva seremos como él es, es decir, seremos transformados a su semejanza con cuerpos transformados y glori cados. Después, Juan dijo: «Todo el que tiene esta esperanza en Cristo, se puri ca a sí mismo, así como él es puro» (1 Juan 3:2-3). Este reto a una vida santa sigue siendo la principal razón para predicar y enseñar lo que la Biblia dice en cuanto a las últi-mas cosas, o los tiempos del fin. Este interés por la santidad, pureza, santidad y justicia es la principal razón para escribir este libro. Ninguna enseñanza de la Biblia es más controversial que la de la profecía y los tiempos del n. Las diferencias de opinión abundan. Personas buenas, que han nacido de nuevo, que aman a Jesús, creen en la Biblia como la Palabra inspirada e infalible de Dios, dedicados a la adoración y la alabanza, con frecuencia tienen diferencias serias en este aspecto.46 Pero estas verdades son demasiado importantes como para que el creyente las descuide. Todos, de una manera u otra, somos como los Tesalonicenses que «se convirtieron a Dios dejando los ídolos para servir al Dios vivo y verdadero, y esperar del cielo a Jesús, su Hijo a quien resucitó, que nos libra del castigo venidero» (1 Tesalonicenses 1:9-10). Lo que Dios hizo en y por la vida, muerte y resurrección de Jesús es el sólido cimiento tanto de la fe como de la esperanza.47 Sin embargo, las diferencias de interpretación no deben impedirnos tener comunión unos

con otros en Cristo. Tampoco las di cultades de interpretación deben impedirnos estudiar y predicar las verdades de la escatología. Como W. A. Whitehouse destacó: «Para que por el Espíritu del creyente humilde sea alimentado de las palabras y obras de Jesús (y esto, con certeza, en la sustancia de la predicación efectiva), entonces la hebra y trama escatológica de estas palabras y obra» debe llegar a ser parte de nuestro pensamiento en este día moderno.48 Algo en lo que podemos convenir es esto: la Biblia presenta una segura esperanza para los creyentes, una esperanza que no nos defraudará (Romanos 5:5). Como los ángeles les dijeron a los que vieron a Jesús ascender al cielo: «Este mismo Jesús, que ha sido llevado de entre ustedes al cielo, vendrá otra vez de la misma manera que lo han visto irse» (Hechos 1:11). UNA GRAN NECESIDAD El mundo necesita esta esperanza y necesita saber que nuestro Dios es el Dios de esperanza. La sociedad moderna se ha hecho el centro de todo. Los que todavía conservan la esperanza del progreso automático se han olvidado de que Dios es el Dios del futuro tanto como del pasado. Al hablar de un nuevo orden por el cual esperan salvar al mundo de sus problemas, se han separado del cimiento bíblico que les dio la esperanza y dirección, porque fue la Biblia la que introdujo la misma idea de progreso. El resultado ha sido explotación del medio ambiente junto con aumento en la pobreza, pecado y falta de sentido; así como con el aumento del peligro de la autodestrucción.49 Los creyentes deben ponerse rmes contra todas estas cosas. Al mismo tiempo, estas cosas llaman la atención a otro lado del futuro. Vendrá un día, y debe venir, «cuando nalmente el mal quede abolido» y «la justicia finalmente prevalezca».50 Nuestra esperanza, como la del antiguo Israel, está solo en Dios. No podemos depender del progreso humano, o de la abundancia de información disponible ahora desde el punto de vista humano. En medio de la corrupción presente de la sociedad necesitamos el poder del Espíritu Santo, no solo para testi car de Cristo, sino también para hacernos abundar en esperanza, sabiendo que Dios es el. El Dios que nos amó tanto que envió a su Hijo a morir por nosotros nos ama lo su ciente como para proveer todo lo necesario para que perseveremos hasta la misma gloria que está preparando para nosotros (Romanos 5:5-10). De este modo, no nos va a faltar nada que necesitemos ahora y el gozo de nuestra salvación será su ciente para contradecir las a rmaciones del comunismo, la psicología freudiana y todo lo demás que intenta contradecir las buenas noticias del evangelio.51 Podemos estar seguros también de que Dios quiere que examinemos la Biblia todos los días como lo hacían los bereanos (Hechos 17:11). El Espíritu Santo inspiró todas las Escrituras (2 Timoteo 3:16-17) y quiere que nuestro estudio de la Biblia sea un deleite. Con su ayuda podemos captar nociones de las verdades de la escatología y usarlas para animar a otros y edificarlos en nuestra fe santa. Como Stephen Travis destaca, «esta esperanza no es ilusión imaginaria … ni tampoco escapismo». Es «un motivo poderoso para una vida cristiana positiva y el cambio social … para cambiar nuestras vidas e in uir en la sociedad». 52 Aunque Satanás todavía es «dios de este mundo» que «ha cegado la mente de estos incrédulos» (2 Corintios 4:4), ya es un enemigo derrotado. Jesús, el Señor de gloria, «dio su vida por nuestros pecados para

rescatarnos de este mundo malvado» (Gálatas 1:4). Aunque la victoria nal todavía es futura, su resurrección y el derramamiento de su Espíritu nos capacita para vivir «en un nuevo plano» (Hechos 2:33; 5:32; Gálatas 4:3-7), y «la esperanza del retorno de Cristo pone las cosas en una nueva perspectiva».53 Esperar implica trabajar (Mateo 24:45-51; Lucas 19:12-26), y nuestra esperanza da un nuevo signi cado a todo nuestro trabajo, incluso el más mundano. Esperar también signi ca pelear la batalla de la fe; la única buena batalla (2 Timoteo 4:7). Dios nos ha provisto de una armadura que nos permite estar rmes y victoriosos contra todas las artimañas del diablo (Efesios 6:10-18). Nuestra actitud, no obstante, debe ser diferente de la de los que pelean las batallas del mundo; no tenemos que ser beligerantes, ni tenemos que temer lo que el mundo teme. Con Cristo como Señor de nuestros corazones podemos dar razón de nuestra esperanza, y podemos hacerlo «con gentileza y res-peto» (1 Pedro 3:14-15). Y sin atraer la atención a nosotros mismos, podemos hacer nuestras buenas obras (Mateo 6:1-4). De este modo podemos avanzar, manteniendo nuestros ojos en Jesús, regocijándonos incluso en medio del sufrimiento, viviendo por el Espíritu, manteniéndonos al paso con él conforme nos guía (Gálatas 5:25). Tal vez no podamos cambiar el curso del mundo como un todo, en su carrera desbocada de cabeza hacia el día del Anticristo, pero sí podemos hacer nuestra parte para ayudar y salvar a tantos como sea posible. Jesús les dijo a los judíos desterrados en Babilonia: «Multiplíquense allá, y no disminuyan. Además, busquen el bienestar de la ciudad adonde los he deportado, y pidan al SEÑOR por ella, porque el bienestar de ustedes depende del bienestar de la ciudad» (Jeremías 29:6-7). Nosotros también necesitamos orar y buscar la paz y prosperidad del lugar donde vivimos. Entonces por la gracia alcanzaremos la meta que Dios nos ha jado y llevaremos a otros con nosotros. ¡Esas son verdaderamente buenas noticias!

PREGUNTAS PARA ESTUDIO 1. ¿Por qué el estudio de la escatología es esencial para entender y proclamar el evangelio? 2. ¿Cuáles son las razones para decir que toda la teología es a fin de cuentas escatología? 3. ¿Por qué condena la Biblia las prácticas del ocultismo, la astrología, adivinación y otros intentos parecidos para predecir el futuro? 4. ¿Qué efectos surte en nuestra vida diaria una creencia lineal de la historia, y cómo se compara esto con el efecto de una creencia cíclica? 5. ¿Qué relación tiene Génesis 1 con el estudio de la escato-logía? 6. ¿De qué maneras el Espíritu Santo anima nuestra esperanza cristiana? 7. ¿Cuál es la importancia de la promesa cuádruple dada a Abraham? ¿Cómo se aplica ella a nosotros hoy? 8. ¿Cómo se relaciona el pacto de Dios con David a las promesas de la primera y segunda venidas de Cristo? 9. ¿De qué maneras la Segunda Venida de Cristo se liga a su primera venida? 10. ¿Cuál es el propósito principal de enseñar y predicar la Segunda Venida de nuestro Señor Jesucristo? 11. La iglesia primitiva esperaba que Jesús viniera pronto, sin embargo, se dedicaron y ocuparon en esparcir el evangelio. ¿En qué sentido podemos nosotros tener la misma expectación al extender el evangelio hoy? 12. ¿Cuáles son algunas maneras en que podemos afectar las necesidades de nuestra comunidad y nación, y al mismo tiempo fomentar entre la gente de hoy una esperanza viva en el Dios de la esperanza? 1. Otto Nathan y Heinz Norden, eds., Einstein on Peace (Nueva York: Harper & Row, Publishers, 1980), 355-56. 2. Vea Guy Duty, Christ’s Coming and the World Church (Minneapolis: Bethany Fellowship, 1971), 119. 3. W. A. Whitehouse, «The Modern Discussion of Eschatology», en Eschatology, William Manson, G. W. H. Lampe, T. F.

Torrance, W. Al Whitehouse (Edinburgh, Escocia: Oliver & Boyd, 1953), 66-67, 77, 79, 89.

4. Eldin Villafañe, The Liberating Spirit (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1993), 184. 5. James M. Childs, Jr., Christian Anthropology and Ethics (Filadelfia: Fortress Press, 1978), 126. 6. Alf Corell, Consummatum est: Eschatology and the Church in the Gospel of St. John, trad. Order of the Holy Paraclete, Whitby

(Londres: Society for Promotion of Christian Knowledge, 1958), 7

7. Dale Moody, The Hope of Glory (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1964), 15.

8. Jürgen Moltman, Theology of Hope: On the Ground and the Implications of a Christian Eschatology, trad. Jams W. Leitch de la

5a ed. alemana (Nueva York: Harper & Row, Publishers, 1867), 16-17, reconoció esto, aunque en su teología separa la esperanza de la historia y, junto con un lado del católico romano John Baptist Metz, inspiró una teología de la liberación tibial reino de Dios como una metáfora y procura hacer cambios radicales políticos y sociales en el presente. Cf. Stanley F. Morton, ed., Systematic Theology (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1994), 617; Donald G. Blowesch, A Theology of World and Spirit (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1992), 106.

9. Thomas C. Oden, Life in the Spirit, vol. 3, Systematic Theology (San Francisco: Harper, HarperCollins Publications, 1992),

368, 371, 373.

10. Stephen Travis, The Jesus Hope (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1992), 10. 11. Vea Oden, Life in the Spirit, 375. 12. G. C. Berkouwer, The Return of Christ, trad. James Van Oosterom (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co.,

1972), 11.

13. Ulrich E. Simon, The End Is Not Yet (Digswell Place, Welwyn, Inglaterra: James Nisbet & Co., 1964), 4. 14. Hans Schwarz, On the Way to the Future: A Christian View of Eschatology in the Light of Current Trends in Religion,

Philosophy, and Science, ed. rev. (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1979), 17.

15. Vea Swami Adiswarananda, «Hinduism», en How Di erent Religions View Death and Afterlife, ed. Christopher J. Johnson y

Marsha G. McGee (Philadelphia: Charles Press, Publishers, 1991), 159-62, 175. 16. Schwarz, On the Way to the Future, 25, cf. 125, 127, 158.

17. Zachary Hayes, What Are They Saying about the End of the World? (Nueva York: Paulist Press, 1983), 7. Él destaca que

Rudolf Bultmann usó la losofía de Martín Heidegger para interpretar los símbolos de la Biblia como místicos y para separar la escatología completamente de la cronología, negando todo reino venidero. Mucho del pensamiento católico romano moderno ha sido in uido en esta dirección al comparar R. Bultmann, J. Moltmann, W. Pannerberg, J. Jeremias, y O. Culmann. Vea Zachary Hayes, Visions of the Future: A Study of Christian Eschatology (Wilmington, Del: Michael Glazier, 1985), 13.

18. Oscar Cullmann, Christ and Time, ed. rev., trad. Floyd W. Filson (Philadelphia: Westminster Press, 1964), 105. 19. La oración hebrea normalmente empieza con el verbo, pero se puede poner cualquier cosa primero por énfasis, como en

Génesis 1:1.

20. James B. Pritchard, ed., The Ancient Near East: An Anthology of Text and Pictures, vol. 1 (Princeton, N.J.: Princeton

University Press, 1973), 35.

21. A. J. Conyers, The Eclipse of Heaven: Rediscovering the Hope of a World Beyond (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press,

1992), 131.

22. Joseph Papin, ed., The Eschaton: A Community of Love (Villanova, Pa.: Villanova University Press, 1971), 59. 23. Neill Quinn Hamilton, The Holy Spirit and Eschatology in Paul, Scottish Journal of Theology Occasional Papers, no. 6

(Edinburg, Escocia: Oliver & Boyd, 1957), 35.

24. Esto fue cierto en el avivamiento de la calle Azusa en Los Angeles (1906–1908), tal como mi madre y sus padres lo

experimentaron. El Espíritu Santo creó en ellos un intenso deseo de ver pronto la venida de Jesús.

25. James R. Go , Jr., «Closing Out the Church Afe: Pentecostals Fave the Twenty- rst Century», Pneuma 14:1 (primavera

1992): 12

26. Esta es una profunda esperanza que liga «el destino de todos los gentiles [«naciones»] a la victoria del «gentil Jesús» (Isaías

42:1-4; Mateo 12:18,20-21). La palabra griega (elpis) siempre se halla en singular en la Biblia, nunca en plural; hay solo una esperanza por la que puede vivir la humanidad. Paul Sevier Minear, The Christian Hope and the Second Coming (Philadelphia: Westminster Press, 1954), 19, 23.

27. William J. Dalton, Aspects of New Testament Eschatology (Nedlands, Australia: University of Western Australia Press,

1968), 4.

28. T. V. Farris, Mighty to Save: A Study of Old Testament Soteriology (Nashville: Broadman Press, 1993), 72-73. 29. Dalton, Aspects of New Testament Eschatology, 5. 30. Simon, The End Is Not Yet, 14. 31. Obsérvense las tremendas ironías en las descripciones de la idolatría (Isaías 40:18-20; 44:9-20; Oseas 4:12; 13:2; Amós

5:26).

32. George Raymond Beasley-Murray, Jesus and the Future: An Examination of the Criticism of the Exchatological Discourse,

Mark 13 with Special Reference to the Little Apocalypse Theory (Londres: Macmillan & Co., 1954), 14-15.

33. Hebreos 9:28 da base para referirse al retorno de Cristo como la «Segunda Venida». Cf. Travis, The Jesus Hope, 51. 34. El «día» no se re ere a un período de veinticuatro horas sino más bien a un pe-ríodo de la actividad de Dios, dure cuanto

dure. Vea J. E. Fison, The Christian Hope: The Presence and the Parousia (Londres: Longsman, Green & Co., 1954), 94.

35. Edgar Young Mullins, The Christian Religion in Its Doctrinal Expression (Valley Forge, Pa.: Judson Press, 1917), 451. 36. Geerhardus Vos, The Pauline Eschatology (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1972), 83. 37. Minear, Christian Hope, 28. 38. Ibid., 22, 26. 39. Jesús dio un nuevo signi cado a las frases «reino de Dios» y «reino de los cielos», que aparece solo rara vez en la literatura

judía (incluyendo los rollos sectarios del Mar Muerto) fuera de los Evangelios. La mayoría de las frases que Jesús usó en cone-

xión con el reino «no tienen paralelo (ni siquiera en lo secular) en el lenguaje de los contemporáneos de Jesús». Joachim Jeremias, New Testament Theology, trad. John Bowden (Nueva York: Charles Scribners’s Sons, 1971), 32.

40. William David Kirkpatrick, «Christian Hope», Southwestern Journal of Theology, 36:2 (primavera 1994): 39. 41. Hendrikus Berkhof, Well-Founded Hope (Richmond, Va.: John Knox Press, 1969), 11. 42. Ibid., 19. 43. Esta no fue idea de Pedro. Pedro fue inspirado por el mismo Espíritu Santo que inspiró a Joel. 44. Vea R. P. D. Hanson, The Attractiveness of God: Essays in Christian Doctrine (Richmond, Va.: John Knox Press, 1973), 190-

91. El destaca que la frase «Segunda Venida no se usa en el Nuevo Testamento porque la primera venida era tan escatoló-gica que la Segunda Venida no podía ser más que una consumación, antes que una introducción, de la escatología». 45. Conyers, The Eclipse of Heaven, 49. 46. Hubo un tiempo cuando evadía las oportunidades para enseñar y predicar sobre la profecía. Pensaba que sin que importe

lo que diga, lastimaría los sentimientos de alguien o lo haría pensar que estaba tratando de trastornar sus ideas y esperanzas. 47. Kirkpatrick, «Christian Hope», 33. 48. W. A. Whitehouse, «The Modern Discussion of Eschatology», 66. 49. Schwarz, On the Way to the Future, 25.

50. Thomas N. Finger, Christian Theology: An Eschatological Approach, vol. 1 (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1985),

145.

51. Vea Berkhof, Well-Founded Hope, 19. 52. Travis, The Jesus Hope, 2. 53. Finger, Christian Theology, 37, 102.

Capítulo 1

La muerte y el estado intermedio Parte de la escatología trata de las últimas cosas en lo que respecta a nuestra vida presente, y la cuestión de la muerte y lo que sucede en el estado intermedio, el estado entre la muerte y el retorno de Cristo.1 Aunque la Biblia dice mucho en cuanto a la muerte, dice comparativamente muy poco respecto al más allá. Se preocupa más en cuanto a cómo vivir esta vida presente de una manera que agrade a Dios. Quiere que estemos listos para el retorno de Cristo y las cosas gloriosas que siguen. Eso es más importante que los detalles de las condiciones temporales que al presente caracterizan el más allá.2

VIDA Y MUERTE NOCIÓN DEL ANTIGUO TESTAMENTO El Antiguo Testamento reconoce la brevedad yfragilidad de la vida. Job, en su angustia, dijo: «Mis días se van más veloces que una lanzadera, … mi vida es un suspiro» (Job 7:6-7). David hablaba de la muerte como «el camino de todos en la tierra» (1 Reyes 2:2, RVR), observando: «El hombre es como la hierba, sus días orecen como la or del campo: sacudida por el viento, desaparece sin dejar rastro alguno» (Salmo 103:15-16). Por otro lado, el Antiguo Testamento fomenta un optimismo saludable, poniendo más énfasis en la vida como un don de Dios que se debe disfrutar junto con sus bendiciones (Salmo 128:5-6).3 Una larga vida se consideraba como una bendición especial de Dios (Salmo 91:16). El suicidio era extremadamente raro. Había que evitar la muerte tanto como fuera posible. En la ley, Dios puso ante Israel una alternativa: amar la obediencia signi caba vida y bendición; la desobediencia y la rebelión de idolatría resultaría en muerte y destrucción (Deuteronomio 30:15-20). Esto fue cierto incluso cuando el rey Saúl se suicidó, porque la Biblia dice: «Saúl murió por haberse rebelado contra el SEÑOR, … Por eso el SEÑOR le quitó la vida» (1 Crónicas 10:13-14). Dios tiene el control último sobre la vida y la muerte; sin embargo, permite causas intermedias, incluso nuestro propio descuido, decisión expresa o necedad, para acortar o terminar la vida. Al mismo tiempo la muerte está en el mundo como resultado del pecado y es inevitable para todos, porque todos han pecado (Génesis 2:17; 3:19,22-23; Romanos 3:23; 5:12; 6:23). Esto se reconoció en el tiempo de Enós, cuyo nombre signi ca «mortal». El conocimiento de que todos morirían ejerció un buen efecto inicialmente, porque: «Desde entonces se comenzó a invocar el nombre del SEÑOR» (Génesis 4:26). Los santos del Antiguo Testamento siguieron ese ejemplo al mirar una vez tras otra al Señor para protegerles de la muerte y prolongar sus vidas. Se consideraba a la muerte como un enemigo, que traía a icción, por lo general expresada en gritos, alaridos y profundo lamento (Mateo 9:23; Lucas 8:52). Incluso así, el lamento era por la pérdida de la presencia corporal del ser querido, porque, como Salomón escribió, «el espíritu volverá a Dios, que es quien lo dio» (Eclesiastés 12:7). NOCIÓN DEL NUEVO TESTAMENTO El Nuevo Testamento reconoce que la muerte entró en el mundo por el pecado, y debido a que todos han pecado, la muerte viene a todos (Romanos 5:12). Pone n a nuestra oportunidad de tomar decisiones que afectarían nuestro futuro eterno (Hebreos 9:27; cf., Efesios 5:15-16; Colosenses 4:5).4 El Nuevo Testamento también señala a la muerte como enemigo, «el último enemigo», que no será destruido sino en el juicio nal (1 Corintios 15:26; Apocalipsis 20:14). Sin embargo, para el creyente, la victoria de Jesús sobre el diablo ha librado «a todos los que por temor a la muerte estaban sometidos a esclavitud durante toda la vida» (Hebreos 2:14-15). ¡Ya no hay que temer a la muerte! «Dios ha dicho: “Nunca te dejaré; jamás te abando-naré”». Así que podemos decir con toda con anza: «El Señor es quien me ayuda; no temeré. ¿Qué me puede hacer un simple mortal?» (Hebreos 13:5-6). La muerte ha perdido su aguijón (1 Corintios 15:56-57). Aunque el cuerpo natural inevitablemente se deteriora, los creyentes «por dentro nos

vamos renovando día tras día» (2 Corintios 4:16). Consecuentemente, podemos encarar la muerte y ser «más que vencedores por medio de aquel que nos amó» porque «ni la muerte ni la vida, … ni cosa alguna en toda la creación, podrá apartarnos del amor que Dios nos ha manifestado en Cristo Jesús nuestro Señor» (Romanos 8:36-39). La muerte ya no rompe nuestra comunión con nuestro Señor. Podemos a igirnos por la muerte de seres queridos debido a la pérdida personal, pero no «como esos otros [humanidad caída, que no cree en Cristo] que no tienen esperanza» (1 Tesalonicenses 4:13). Para los no creyentes la muerte es una experiencia que destroza y pone n a todas sus esperanzas y sueños, y todo aquello por lo que han vivido y han trabajado. Debido a que en esta vida han permanecido «muertos en sus transgresiones y pecados» (Efesios 2:1), la muerte física también pone n a sus oportunidades de hallar a Cristo y de obtener vida eterna y recompensa en el cielo. Nada queda para ellos excepto los efectos del pecado y del mal que sufrirán en el in erno. Habrá, no obstante, grados de castigo en el in erno, tal como habrá grados de recompensa en el cielo (Lucas 12:47-48; 1 Corintios 15:41-42; cf. Mateo 23:15; Hebreos 10:29). Los grados de castigo se re eren a la intensidad del castigo, y no a su duración en tiempo, porque los que mueren en sus pecados están perdidos eternamente.5 La fe en Cristo da una nueva actitud. La muerte no les roba a los creyentes nada de lo que era su razón de vivir y esperar. Como dijo el apóstol Pablo: «para mí el vivir es Cristo y el morir es ganancia» (Filipenses 1:21); o sea, morir quiere decir ganar en Cristo, más de Cristo; y eso es mejor que cualquier cosa en esta vida (Filipenses 1:23). Pablo dijo que su vida era «derramada sobre el sacri cio» (Filipenses 2:17; 2 Timoteo 4:6), ofrenda que daba gloria a Dios. Su muerte, por consiguiente, no era una derrota, sino una «partida» (gr. exodos), «como el éxodo de Egipto, una liberación triunfante, un camino que lo llevaría a una mejor nación que la tierra prometida de Canaán (Hebreos 11:16).6 Pablo esperaba ir directamente a la presencia de Cristo y tener gozo y paz superiores a cualquier cosa que conocemos en esta vida (Romanos 8:38-39; Filipenses 1:23; cf. Lucas 16:22; 23:43).

ENSEÑANZA DEL ANTIGUO TESTAMENTO

Aunque mucho de lo que sabemos de la vida después de la muerte no se reveló sino hasta el tiempo del Nuevo Testamento, el Antiguo Testamento sí sostiene la esperanza para la vida des-pués de la muerte. La mayoría de los israelitas del Antiguo Testamento parecen haber tenido por lo menos una vaga idea del más allá. Pero debido a que el énfasis recae en servir a Dios en esta vida algunos eruditos dicen que la mayoría de los israelitas no creían en una vida en el más allá. Esto sería muy extraño y muy contrario a todas las culturas que los rodeaban. Los egipcios hacían grandes preparativos para lo que creían que tendría lugar en el más allá. También creían en el juicio después de la muerte. En las tumbas del Valle de los Reyes, frente al Nilo y a Luxor, vi pinturas en las paredes que muestran a personas compareciendo ante los dioses, una la de personas que se alejan alegres, y otras que se alejan de cabeza, decapitados. Todo entierro canaanita incluía una lámpara, un cántaro de aceite, y un cántaro de comida.7 Los israelitas, sin embargo, simplemente envolvían el cuerpo en lino, lo ungían con especias, y lo ponían en una tumba o lo enterraban. Esto no quería decir una menor creencia en el más allá, porque hablaban de que el espíritu iba a un lugar llamado Seol8 o a la presencia de Dios (Salmo 23:6). Si los israelitas en realidad no creían en una vida después de la muerte, la Biblia por cierto hubiera llamado la atención a esto.9 Más bien, Salomón reconoció que Dios «ha puesto eternidad en el corazón del hombre [humanidad]» (Eclesiastés 3:11). Esto implica que fuimos hechos para la eternidad y, por consiguiente, aunque podemos disfrutar de las buenas cosas que nos da, no podemos hallar satisfacción en ellas. A menos que estemos muertos en pecado, nuestro mismo ser clama por comunión eterna con Dios. Otra frase indica que los santos del Antiguo Testamento esperaban una vida en el más allá. Dios le dijo a Moisés, después que este subió al monte (el monte Nebo en la cordillera Abarim) y vio al otro lado a la tierra prometida: «Partirás de este mundo para reunirte con tus antepasados, como tu hermano Aarón» (Números 27:13). Aarón, sin embargo, fue sepultado en el monte Hor, y nadie sabe dónde Dios sepultó a Moisés (Números 20:27-28; Deuteronomio 34:1,5-6). Por consiguiente, ser «reunido con tus antepasados» puede muy difícilmente referirse a la tumba. La frase también implica que «su pueblo» todavía existe, que no está aniquilado ni es una nulidad, como Jesús mismo lo señaló (Lucas 20:38). EL LUGAR DEL MÁS ALLÁ En el Antiguo Testamento el lugar del más allá para los malos a menudo se llama Seol (por lo general traducido como «in erno» o «el sepulcro»).10 También se lo identi ca con «abadón», «Abadón, lugar de destrucción» (Job 26:6; 31:12; Salmo 88:11; Proverbios 27:20), y bor, «el abismo», literalmente una cisterna, pero usado metafóricamente como la entrada d e l Seol, o como sinónimo del mismo Seol (Salmo 30:3; Isaías 14:15; Ezequiel 31:14). Cuando se traduce «in erno» (KJV), sin embargo, no es el lugar donde Satanás tiene su cuartel general, ni tampoco está controlado por Satanás. Dios gobierna allí (1 Samuel 2:6; Salmo 139:8; Amós 9:2). El Seol no es el sepulcro. Debido a que Seol «abismo», «sepulcro», «destrucción», y «muerte» a veces aparece en paralelo la construcción gramatical (p. ej.: Salmo 30:3; 88:11-12),

algunos dicen que tanto Seol como «abismo» siempre signi ca «el sepulcro».11 Sin embargo, cuando la Biblia habla de sepulcros de una manera inequívoca, como cuando los israelitas le preguntaron a Moisés: «¿Acaso no había sepulcros en Egipto, que nos sacaste de allá para morir en el desierto?» (Éxodo 14:11), se usa normalmente otra palabra, quever. Cuando Jacob pensaba que José había sido destrozado por algún animal y obviamente no estaba en un sepulcro, pensaba que estaba en él Seol (Génesis 37:35). La Biblia también habla de personas que tienen alguna clase de existencia en el Seol (Isaías 14:9-10; Ezequiel 31:21). Dios actúa poderosamente e interviene en él Seol (Salmo 139:8; Amós 9:2), y el Seol no puede hacer nada contra él (Job 26:6). En consecuencia, otros lo limitan a un lugar en el más allá y dicen que nunca quiso decir el sepulcro.12 A menudo se citan tres pasajes (Salmos 6:5; 115:17-18; Isaías 38:17-19) para mostrar que Seol es el sepulcro.13 Salmo 6:5 dice: «En la muerte nadie te recuerda; en el sepulcro, ¿quién te alabará?» El recuerdo es, sin embargo, paralelo a la alabanza. La misma palabra (heb. zakkar) se usa para una mención solemne de Dios entre el pueblo (Éxodo 3:15). Habla de un recordar activo aquí la tierra, que termina cuando la persona muere. En otras palabras, cuando el espíritu va a al Seol la alabanza y testimonio de esa persona a las personas aquí en la tierra cesa. El Salmo 115:17 habla de que los muertos van al silencio. Esto es desde el punto de vista de las personas en la tierra. Sin embargo, el salmista pasa a decir: «Somos nosotros los que alabamos al SEÑOR desde ahora y para siempre» (v. 18), lo que implica una esperanza mejor y ciertamente no descarta alabar al Señor en el más allá. El rey Ezequías en su oración dijo: «Sin duda, fue para mi bien pasar por tal angustia. Con tu amor me guardaste de la fosa destructora, y le diste la espalda a mis pecados. El sepulcro [heb., Seol] nada te agradece; la muerte no te alaba. Los que descienden a la fosa nada esperan de tu delidad» (Isaías 38:17-18). Aquí Ezequías se preocupaba por su testimonio y su resultado entre el pueblo. El perdón divino de sus pecados impidió que fuera al lugar de castigo. Ahora que había sido sanado vería la delidad de Dios, y la vio, por quince años adicionales (Isaías 38:5). En realidad Seol a menudo se describe como una profundidad que contrasta con la altura del cielo (Job 11:8; Salmo 139:8; Amós 9:2). A menudo el contexto se re ere a la ira de Dios (Job 14:13; Salmos 6:1,5; 88:3, 7; 89:46,48), y a veces tanto a la ira como al fuego (Deuteronomio 32:22). En algunos casos las referencias son breves, y parece que se lo trata simplemente como un lugar o el estado de los muertos. Allí a los muertos se les llama refaim, o lo que se pudiera llamar «fantasmas» (Isaías 14:9; 26:14).14 Otros pasajes se re eren a algunos de los muertos como elojim, en el sentido de «seres espirituales poderosos» (1 Samuel 28:13).15 Seol traducido como Hades. En donde el Nuevo Testamento cita pasajes del Antiguo Testamento que se re eren al Seol lo traduce con la palabra Hades, que se ve, no como el lugar vago del que hablaban los griegos paganos sino como un lugar de castigo (Lucas 10:15; 16:23-24; cf. Apocalipsis 6:8; 20:13).16 Pedro también describe a los malos de los días de Noé como «espíritus encarcelados» (1 Pedro 3:19-20).17 El Seol como lugar para los malos. En vista de esto es importante observar que el Antiguo

Testamento no enseña que todos van al Seol. Es cierto que Job habló de la muerte como, un a bet moed «casa de reunión» para todos los vivos (Job 32:23). Pero simplemente se refería al hecho de que todos morimos, no de que todos vayamos al mismo lugar cuando morimos. Algunos santos del Antiguo Testamento tuvieron una mejor esperanza. Enoc y Elías fueron llevados directamente al cielo (Génesis 5:24; 2 Reyes 2:11; Hebreos 11:5). Cuando David sintió la ira de Dios debido a su pecado clamó por misericordia para no ir al Seol (p. ej., Salmo 6:1-5,9). Pero cuando su fe cre-ció, su esperanza fue que «en la casa del SEÑOR habitaré para siempre» (Salmo 23:6; cf. Salmo 17:15). Aunque el Nuevo Testamento identi ca el Salmo 16:10 con la muerte y la resurrección de Jesús, el versículo que sigue indica que la senda de la vida que Dios da a conocer conduce al gozo en su presencia y a placeres eternos a su diestra. El Salmo 49:15 dice, después de considerar la suerte de los malos que se dirigen al Seol, «Dios, sin embargo, redimirá mi alma de la mano del Seol, porque él me llevará [a sí mismo]» (traducción del autor). Es decir, se personi ca al Seol como tratando de agarrarlo y de arrastrarlo al lugar de castigo, pero Dios lo redime y lo rescata para que escape y no vaya al Seol y más bien vaya a la presencia de Dios.18 El Seol como lugar de castigo. Varios pasajes indican que el Seol es un lugar de castigo para los malos (Salmo 9:17; cf. Números 16:33; Job 26:6; Salmos 30:17-18; 49:13-15; 55:15; 88:11-12; Proverbios 5:5; 7:27; 9:18; 15:10-11; 27:20; Isaías 38:18).19 Dios dice de los idólatras: «Se ha encendido el fuego de mi ira, que quema hasta lo profundo del abismo [heb. Seol]» (Deuteronomio 32:22). «Bajan [cambian su orientación total] al sepulcro [heb. Seol] los malvados, todos los paganos [heb. goyim, «naciones»] que de Dios se olvidan» (Salmo 9:17). «¡Que sorprenda la muerte a mis enemigos! ¡Que caigan vivos al sepulcro [heb. Seol], pues en ellos habita la maldad!» (Salmo 55:15; cf. 55:23. «Tan colmado estoy de calamidades que mi vida está al borde del sepulcro [heb. Seol]. Ya me cuentan entre los que bajan a la fosa; … El peso de tu enojo ha recaído sobre mí» (Salmo 88:3-4, 7). «Su casa lleva derecho al sepulcro [heb. Seol]; ¡conduce al reino de la muerte!» (Proverbios 7:27). «La mujer necia es escandalosa, … y llama a los que van por el camino, … «¡Vengan conmigo, inexpertos! —dice a los faltos de juicio—.… Pero éstos ignoran que allí está la muerte, que sus invitados caen al fondo de la fosa [heb. Seol]» (Proverbios 9:13,15-16,18). Cuando Dios pronunció juicio sobre la ciudad de Tiro la comparó con «los que descienden a la fosa [heb. Seol]», y dijo: «Te convertiré en objeto de espanto, y ya no vol-verás a existir» (Ezequiel 26:19-21). Después, cuando el juicio cayó sobre las hordas de Egipto, «En medio del abismo [heb. Seol], los guerreros más fuertes y valientes hablarán de Egipto y de sus aliados. Y dirán: “¡Ya han descendido a la fosa! ¡Yacen tendidos entre los paganos que murieron a lo de espada!”» (Ezequiel 32:18-21). Es más, todos los que Ezequiel menciona como estando en el Seol son malos.20 Cuando Coré reunió a sus seguidores en oposición a Moisés y a Aarón, Dios le dijo a Moisés que advirtiera a la asamblea: «¡Aléjense de las tiendas de estos impíos! No toquen ninguna de sus pertenencias, para que ustedes no sean castigados por los pecados de ellos … la tierra se abrió debajo de ellos; se abrió y se los tragó, … Bajaron vivos al sepulcro [heb. Seol]» (Números 16:23-33).

Por otro lado, cuando la médium espiritista de Endor dijo que veía a un espíritu saliendo de la tierra (heb. jaaretz) parecido a un anciano vestido con un manto (1 Samuel 28:13-14), po-dría haberse estado re riendo a su cuerpo saliendo del sepulcro y no es prueba de que su alma estaba en un mundo subterráneo así como tampoco lo prueba el hecho de que Jesús llamó a Láza-ro de la tumba (Juan 12:17).21 El salmista Asaf escribió que, en contraste a la destrucción de los malvados, «Me guías con tu consejo, y más tarde me aco-gerás en gloria», es decir, en el cielo (Salmo 73:18-19,24-26; cf. Salmos 16:9,11; 17:15).22 Salomón también declaró que «la senda de la vida conduce hacia arriba [al lugar de arriba] a n de evitar el Seol abajo» (Proverbios 15:24, traducción del autor).23 El mensaje de Dios a Balaam le hizo reconocer que la muerte del justo es mejor que la muerte de los malos (Números 23:10). DOS COMPARTIMIENTOS EN EL SEOL Posiblemente debido a la in uencia de las ideas griegas, y posiblemente también debido a que Jacob, lamentándose, habló de descender al Seol adonde había ido su hijo José, los judíos posteriormente, considerando a Jacob y a José justos, razonaban que tanto los justos y los malos iban al Seol. Así concluyeron que debe haber un lugar especial en el Seol para los justos. A esto se podría llamar divisiones en el Seol: un lugar para los justos así como un lugar para los malos (1 Enoc 22:1-14).24 Sin embargo, Jacob en ese momento rehusó ser con-solado, sin duda pensando que tanto él como José estaban de alguna manera bajo el castigo de Dios. No hay nada que indique que Jacob buscará al Señor de nuevo después de que recibió las noticias de que José estaba vivo (Génesis 45:28—46:1). Por consiguiente, Jacob probablemente consideraba el Seol un lugar de castigo. En realidad, ningún pasaje del Antiguo Testamento claramente exige que se divida al Seol en dos compartimientos: uno para castigo y otro para bendición.25 El Dr. William Shedd (1820–94) dio un argumento clásico contra la idea de dos compartimientos. Él recalcó: [El Seol] es un mal aterrador, de castigo, mencionados por los escritores sagrados para disuadir a los hombres a que no pequen,

… y cualquier in-terpretación que esencialmente modi ca esto debe por consiguiente ser errónea. [Porque para que sea una] alarma para los malos, [debe ser pertinente] solo para ellos. Si los buenos tienen parte en ello, su poder aterrador desaparece …

No es respuesta a esto decir que el Seol contiene dos divisiones, Hades y Paraíso, y que los malos van al primero. Esto no está en el texto bíblico, ni en su conexión. A los malos se les amenaza con el Seol … no se les amenaza con una parte … sino con el todo

… El Seol es uno, indiviso, y homogéneo en la representación inspirada … El Seol bí-blico siempre es un mal, y nada sino un mal … Decir que «Bajan al sepulcro [heb. Seol] los malvados» (Salmo 9:17) implica que los justos no bajarán; simplemente para decir

que «para castigar a los que no conocen a Dios ni obedecen el evangelio de nuestro Señor Jesús. Ellos sufrirán el castigo de la destrucción eterna» (2 Tesalonicenses 1:8-9), implica que los que en efecto obedecen no lo sufrirán. Decir que los «pasos» de la prostituta «van derecho al sepulcro [heb. Seol]» (Proverbios 5:5), es lo mismo que decir que «los que cometen inmoralidades

sexuales, … recibirán como herencia el lago de fuego y azufre» (Apocalipsis 21:8). Librar «del sepulcro [heb. Seol]» por la disciplina de los padres (Proverbios 23:14), no es librarle ni del sepulcro ni del mundo de los espíritus, sino del futuro tormento que espera a los moralmente indisciplinados.26

ENSEÑANZA DEL NUEVO TESTAMENTO

El énfasis del Nuevo Testamento recae en la resurrección del cuerpo antes que lo que sucede inmediatamente después de la muerte. La muerte no fue nunca la intención original de Dios para la humanidad, y a n de cuentas «no habrá más muerte» (Apocalipsis 21:4; la muerte será «devorada por la victoria» (1 Corintios 15:54). Aunque todavía es un enemigo,27 los salvos ya no deben temer a la muerte (1 Corintios 15:55-57; Hebreos 2:15). Para el creyente el vivir es Cristo y el morir es ganancia; es decir, morir quiere decir una relación personal más íntima con Cristo, en efecto más de él (Filipenses 1:21). De este modo, morir e ir a estar con Cristo es mucho mejor que quedar en el cuerpo presente, aunque debemos quedarnos aquí tanto como Dios lo considere necesario (Filipenses 1:2324). Entonces la muerte nos da descanso de nuestras labores y sufrimientos terrenales (es decir, cesarán), y una entrada a la gloria (2 Corintios 4:17; cf. 2 Pedro 1:10-11; Apocalipsis 14:13). Jesús, en Lucas 16:19-31, describió a un hombre rico anónimo28 que se vestía como rey y todos los días disfrutaba de un banquete completo con diversión. A su puerta yacía un mendigo llamado Lázaro, cubierto de llagas, que quería las migajas que barrían por la puerta para que se las comieran los perros callejeros. Estos animales de basurero, inmundos bajo la ley, le la-mían las llagas, lo que lo hacía inmundo. Lázaro tenía solo una cosa a su favor: su nombre,29 que quiere decir «Dios es mi ayuda» e indica que a pesar de todo él mantenía su fe en Dios. Cuando murió los ángeles llevaron a Lázaro al lado de Abraham,30 que era ciertamente un lugar de bendición, porque recibiría consuelo allí. El rico, después de la muerte, se halló en la agonía de los fuegos del Hades. Cuando miró hacia arriba, es decir, al cielo (cf. Mateo 8:11-12; Lucas 13:28-29), vio a Abraham y a Lázaro «muy lejos». Pero era demasiado tarde para que recibiera ayuda, porque Abraham le dijo: «hay un gran abismo entre nosotros y ustedes, de modo que los que quieren pasar de aquí para allá no pueden, ni tampoco pueden los de allá para acá» (Lucas 16:26). En otras palabras, vemos que el destino del malo como del bueno no puede ser cambiado después de la muerte.31 Algunos tratan este relato como una parábola, puesto que sigue a una serie de parábolas, pero incluso en sus parábolas Jesús nunca dijo algo que se brindará a malos entendidos o sea contrario a la verdad.32 La diferencia en el estado del rico y el de Lázaro también parece implicar que a su muerte hubo un juicio respecto a su destino. Tradicionalmente a esto se le ha llamado el juicio particular en contraste al tribunal de Cristo después del rapto y al juicio ante el Gran Trono Blanco después del milenio. CON EL SEÑOR El deseo del apóstol Pablo, sin embargo, no era estar con Abraham sino con el Señor. Indicó que tan pronto como dejara el cuerpo (al morir), estaría presente con el Señor (2 Corintios 5:6-9; Filipenses 1:23). Esta fue la promesa de Jesús al ladrón moribundo en la cruz: «Te aseguro que hoy estarás conmigo en el paraíso» (Lucas 23:43), implicando compañerismo inmediato.33 En una visión Pablo fue arrebatado al tercer cielo, al que

también llama paraíso (2 Corintios 12:1-5), identi cando así al paraíso con el cielo.34 Allí «escuchó cosas indecibles que a los humanos no se nos permite expresar» (12:4).35 Esteban vio el cielo abierto y a Jesús de pie a la diestra de Dios. Entonces Esteban oró: «Señor Jesús —decía—, recibe mi espíritu» (Hechos 7:56,59). Claramente, Esteban esperaba que al morir su espíritu estaría de inmediato en el cielo con Jesús.36 Hebreos 8:1-2 también declara que Jesús «se sentó a la derecha del trono de la Majestad en el cielo, el que sirve en el santuario». Esto está en línea con otros pasajes que reconocen que hay un lugar especial en el cielo en donde Dios se mani esta de una manera especial en su trono (Salmo 103:19; Isaías 57:15; 63:15; 66:1; Mateo 5:34). Salomón reconoció que «los cielos, por altos que sean» no pueden contener a Dios (1 Reyes 8:27), porque Dios está presente en todas partes «arriba en el cielo y abajo en la tierra» (Deuteronomio 4:39; cf. Josué 2:11). Pero muchos pasajes muestran que Dios puede manifestarse a sí mismo y su gloria en lugares especí cos, y lo hace especialmente en el cielo.37 UN LUGAR PREPARADO Jesús habla del cielo como un lugar preparado donde hay abundante espacio (Juan 14:2), no temporal sino «moradas eternas» (Lucas 16:9). Es un lugar de gozo, de comunión con Cristo y otros creyentes, y que resuena con adoración y canto (Apocalipsis 4:10-11; 5:8-14; 14:2-3; 15:2-4). Allí ellos «des-cansarán de sus fatigosas tareas» (Apocalipsis 14:13). «Descanso», sin embargo, no quiere decir dormir, ni estar inerte u ocioso. En la Biblia, descanso «conlleva la idea de satisfacción en el trabajo y gozo en el logro», sugiriendo así trabajo, adoración, y libertad de los efectos de todo lo que es malo.38 Pablo anhelaba estar con Cristo (Filipenses 1:23) y, debido a que «somos ciudadanos del cielo», anhelaba con ansias que Jesús regresara y transformara «nuestro cuerpo miserable para que sea como su cuerpo glorioso» (Filipenses 3:20-21). Debido a que el cuerpo de resurrección será inmortal, y no sujeto a la muerte o a la decadencia, y debido a que Pablo parece sustraerse de la idea de ser un espíritu desnudo (2 Corintios 5:3-4), algunos enseñan que en el estado intermedio entre la muerte y la resurrección los creyentes serán espíritus sin cuerpo que, sin embargo, recibirán consuelo al estar con Cristo. Otros enseñan que a la muerte los creyentes recibirán un cuerpo temporal «celestial», al observar que Moisés y Elías aparecieron en el monte de la trans guración con algún tipo de cuerpo y que a las almas de los mártires en el cielo se les dan vestidos blancos (Lucas 9:3032; Apocalipsis 6:9-11). Sin embargo, Pablo esperaba ir a estar con el Señor, y el estar ausente del cuerpo difícilmente quiere decir estar en otro cuerpo.39 Ade-más, la resurrección del cuerpo tiene lugar claramente en el tiempo de la venida de Jesús por su iglesia (Filipenses 3:20-31; 1 Tesalonicenses 4:16-17).40 Sea cual sea el caso, es claro que nos conoceremos unos a otros en el cielo, de la misma manera que el rico conoció quién era Abraham.

OTRAS NOCIONES DEL MÁS ALLÁ EL SUEÑO DEL ALMA Debido a que Jesús, re riéndose a Lázaro y a la hija de Jairo, dijo que estaban «durmiendo» (Mateo 9:24; Juan 11:11), y debido a que Pablo se re ere a la muerte como «dormir» (1 Corintios 15:6,18,20,51; 1 Tesalonicenses 4:13-15; 5:10), algunos, especialmente la Iglesia Cristiana de Adviento y los Adventistas del Séptimo Día, han desarrollado una teoría de la psicopaniqui o sueño del alma.41 Sin embargo, Jesús y Pablo usaron «dormir» simplemente como gura, para indicar que no hay que temer la muerte sino que es una entrada a una quietud y reposo, que Jesús también identi ca con el paraíso.42

Oscar Cullmann, reaccionando a las ideas griegas de la inmortalidad del alma, enseñaba que los muertos en verdad estaban dormidos, pero «en proximidad a Cristo».43 Se despertarán refrescados, como una persona que ha tenido un sueño agradable. La mayoría de los que enseñan el sueño del alma, sin embargo, van al extremo. Dicen que el alma, o espíritu, no está simplemente en estado de estupor después de la muerte, sino que la persona total está muerta y el alma o el espíritu desaparece de la existencia hasta que es vuelto a crear en la resurrec-ción.44 Algunos comparan esto a cambiar un bombillo de luz. La luz está apagada hasta que su circuito se reconecta al mover el interruptor a la posición de encendido. Pero la luz que aparece no es la misma luz. Si «el alma dejó de existir a la muerte, y una nueva alma fuera creada en la resurrección no puede ser posiblemente la misma alma, y no podría ser justamente recompensada o castigada por lo que el alma anterior ha hecho».45 El que Dios no sea «Dios de muertos, sino de vivos» tam-bién signi ca que Abraham, Isaac y Jacob estaban (y están) vivos, no extinguidos (Mateo 22:32). Luego, Moisés y Elías en el monte de la trans guración sabían lo que estaba sucediendo y hablaban con Jesús «de la partida [gr. exodos, incluyendo su muerte, resurrección y ascensión], de Jesús, que él estaba por llevar a cabo en Jerusalén» (Lucas 9:31). Entendían que esto signi caría también algo para ellos. Pedro usó la misma palabra, éxodo, re riéndose a su muerte (2 Pedro 1:15), así como Pablo (2 Timoteo 4:6). Como los santos del Antiguo Testamento, y como la iglesia en toda la historia ha sostenido por lo general, la muerte para el creyente puede solamente signi car entrar en la presencia del Señor, y no ponerse a dormir.46 Cuando uno de los criminales cruci cados con Jesús dijo: «Jesús, acuérdate de mí cuando vengas en tu reino», Jesús le contestó: «Te aseguro que hoy es-tarás conmigo en el paraíso» (Lucas 23:42-43); no durmiendo, y no extinguido de la existencia.47 Pablo entendió que después de la muerte él podría percibir si estaba desnudo en espíritu o no.48 «Dormir», por consiguiente, es un término que se usa para nuestro punto de vista presente y se puede aplicar solo al cuerpo.49 Es el cuerpo el que es resucitado a vida en la resurrección (cf. Mateo 27:52).50 El espí-ritu sigue conscientemente vivo. No solo que es así, sino que los muertos están «en Cristo» (1 Tesalonicenses 4:16; Apocalipsis 14:13), y no «envueltos por él de una manera quietista e improductiva», sino compartiendo «según su

propio grado en el estado glori cado de Jesús», con la «certidumbre de ser ellos mismos transformados a su debido tiempo».51 Otros suponen que después de la muerte la persona no se extingue de la existencia sino que pasa a un estado de estupor. Por cierto que ni Lázaro, ni Abraham, ni el rico estaban inconscientes o en un estado de estupor. Sabían lo que estaba pasando, y Lázaro estaba recibiendo «consuelo» (Lucas 16:25).52 El libro de Apocalipsis también llama la atención a la vida consciente y de bendición que disfrutan los que ya están en el cielo (5:9; 6:10-11; 7:9-10). EL PURGATORIO Los católicos romanos declaran por autoridad de su iglesia que todos los elegidos futuros, excepto los santos especiales y mártires53, deben pasar por el purgatorio (una condición antes que un lugar) para ser purificados, rejuvenecidos, ser hechos inmortales, y preparados para entrar en el cielo.54 Esta doctrina no tiene base en la Biblia. Agustín introdujo la idea en el siglo cuarto,55 pero la palabra «purgatorio» no se usó sino hasta el siglo doce, y la doctrina no se desarrolló por completo sino hasta el Concilio de Trento en el siglo dieciséis.56 Algunos católicos romanos especulan que el purgatorio está más cerca al cielo que al in erno. Algunos toman los fuegos como literales, con llamas aterradoras y cada vez más intensas, pero que esto «no es parte de los pronunciamientos dog-máticos de la iglesia», aunque la iglesia de Roma ha permitido y sigue permitiendo que tales enseñanzas circulen. Otros espiritualizan los fuegos o los combinan con agua como una especie de sauna espiritual. Así dicen que el purgatorio «no es un estado de horror ymiseria», sino que tiene «una nota de con anza y gozo» y «un elemento de dulzura y esperanza», aunque el sufrimiento es real. Sin embargo, el sufrimiento puede ser intenso para algunos, pero «puede ser que muchas almas pasen por esta puri cación como por una brisa de primavera».57 Agustín también introdujo la idea de que la oración, buenas obras, y el decir la misa ayuda a los muertos a atravesar sus sufrimientos. Gregorio el Grande fue más allá y dijo que el decir la misa, como repetición del sacri cio de Cristo, liberta del purgatorio a las almas. En el siglo once las indulgencias aparecieron como una manera conveniente de reducir o acortar los sufrimientos del purgatorio.58 Lutero reaccionó contra su abuso, y el abuso de los días de Lutero ya no se permite en las iglesias católicas romanas. EL LIMBO Algunos católicos romanos también conjeturaron que hay una condición llamada limbo para los nenes no bautizados y otro limbo para los santos del Antiguo Testamento, en donde sufrían castigo temporal hasta que Jesús murió.59 Entonces el alma de Jesús descendió al limbo de los santos del Antiguo Testamento «para presentarles la beatí ca visión de Dios», y desde su ascensión ellos han estado en el cielo.60 «Al presente generalmente se rechaza» el limbo (para los infant es) a favor de la idea de que a los infantes y a los severamente retardados se les presentará, después de su muerte, la

oferta divina de vida eterna y se les permitirá aceptarla o rechazarla.61 Un profesor católico romano destaca que «el magisterio jerárquico no ha ofrecido una posición clara, de nitiva, en el asunto de limbo» y sugiere que la doctrina debería «ser elimina-da del mapa de la escatología».62 ESPIRITISMO El espiritismo (a menudo llamado espiritualismo) enseña que los médiums se pueden comunicar con los muertos, por lo general mediante un espíritu «de control», y que los espíritus de los muertos siguen en la proximidad de la tierra.63 «Hay una insistencia casi universal de que el mundo supraterrestre se compone de siete u ocho esferas, cada una más un poco más alta que la anterior».64 Esto es contrario a la seguridad de que a la muerte el creyente está «presente con el Señor». La Biblia enfáticamente advierte en contra de todo intento de comunicarse con los muertos. «No acudan a la nigromancia, ni busquen a los espiritistas, porque se harán impuros por causa de ellos. Yo soy el SEÑOR su Dios» (Levítico 19:31). «También me pondré en contra de quien acuda a la nigromancia y a los espiritistas, y por seguirlos se prostituya. Lo eliminaré de su pueblo» (Levítico 20:6). Cualquier apoyo en médiums espiritistas es un rechazo de la dirección del Señor así como de cualquier relación con él. Por eso la ley exigía que se matara a los médiums (Levítico 20:27). La práctica de los espiritistas y médiums estaba entre las costumbres detestables de las naciones que clamaban castigo divino (Deuteronomio 18:9-12). Isaías se re rió a estas enseñanzas de la ley cuando dijo: Si alguien les dice: «Consulten a las pitonisas y a los agoreros que susurran y musitan; ¿acaso no es deber de un pueblo consultar

a sus dioses y a los muertos, en favor de los vivos?», yo les digo: «¡Aténganse a la ley y al testimonio!» Para quienes no se atengan a esto, no habrá un amanecer. Ustedes habrán de enfurecerse cuando, angustiados y hambrientos, vaguen por la tierra. Levantando los ojos al cielo, maldecirán a su rey y a su Dios, y clavando la mirada en la tierra, sólo verán a icción, tinieblas y espantosa penumbra; ¡serán arrojados a una oscuridad total! (Isaías 8:19-22).

De este modo a los espiritistas y a los que los consultan se les identifica como rebeldes que caen bajo el juicio de Dios.65 Esto fue cierto del rey Saúl cuando consultó a la médium espiritista de Endor (1 Samuel 28:4-25). Debido a que Saúl se había alejado del Señor, la presencia del ejército listeo le llenó de terror. Trató de buscar palabra del Señor, pero el Señor no le contestó personalmente, ni por sueños, ni por el urim de los sacerdotes, ni por los profetas. Aunque Saúl había proscrito previamente el espiritismo y sentenciado a muerte a los espiritistas ahora acudió a una médium espiritista buscando ayuda. La Biblia dice que la mujer vio: «a Samuel» (v. 12). La apari-ción de Samuel ante ella se ha entendido de varias maneras: Algunos suponen que la mujer simplemente vio mentalmente a Samuel y entonces por algún tipo de telepatía mental discernió los pensamientos de Saúl. Otros suponen que un demonio apa-reció simulando ser Samuel.66 Sin embargo, ella se asustó por la aparición de Samuel; era obviamente algo diferente a lo que ella estaba acostumbrada. En vista de su reacción de asombro y terror, parece ser más

probable que la mujer esperaba un espíritu de demonio, en tanto que Dios en realidad permitió que el espí-ritu de Samuel apareciera a n de con rmarle a Saúl la sentencia divina de derrota y muerte. Lo que Samuel dijo está de acuerdo con sus profecías previas (1 Samuel 15:26, 28). En cumplimiento de esto, los ejércitos de Israel fueron derrotados. Después Saúl se suicidó (1 Samuel 31:4). Así, no hay nada en el relato que indique que los médiums espiritistas en realidad pueden comunicarse con los muertos. Jesús también dejó en claro que el rico en el Hades no podía comunicarse con sus cinco hermanos que todavía estaban vivos, y se le negó su petición de que se les enviara a alguien de los muertos (Lucas 16:27-30). REENCARNACIÓN Algunas religiones orientales, debido a su creencia cíclica de la historia que niega un principio y un n, enseñan la reencarna-ción: cuando muere a la persona se le da una nueva identidad y nace en otra vida como un animal, un ser humano, o incluso un dios. Sostienen que las acciones de la persona generan una fuerza, karma, que demanda trasmigración y determina el destino de esa persona a la próxima existencia.67 Así, al pasar de una existencia a la otra, se supone que la persona gradualmente se puri ca y se salva. En India suponen que esto puede tomar hasta seiscientas mil reencarnaciones.68 La Biblia, no obstante, deja en claro que «¡hoy es el día de salvación!» (2 Corintios 6:2). No podemos salvarnos nosotros mismos por nuestras buenas obras. Dios ha provisto una salva-ción plena por medio de Jesucristo que expía nuestro pecado y cancela nuestra culpa. No necesitamos otra vida para tratar de resolver los pecados y errores de esta vida o de alguna supuesta existencia anterior. Es más, «así como está establecido que los seres humanos mueran una sola vez, y después venga el juicio, también Cristo fue ofrecido en sacri cio una sola vez para quitar los pecados de muchos; y aparecerá por segunda vez, ya no para cargar con pecado alguno, sino para traer salvación [incluyendo las bendiciones completas de nuestra herencia] a quienes lo esperan» (Hebreos 9:27-28). Es evidente también que el juicio de los creyentes tiene que ver solamente con «lo bueno o malo que haya hecho mientras vivió en el cuerpo» durante esta vida presente (2 Corintios 5:10). Los no creyentes no tienen otra oportunidad después de la muerte (Romanos 2:5-6, 8; cf. Romanos 1:18). En el momento de la muerte el destino de la persona ya es jo (Mateo 13:42; 24:51; 25:30; Lucas 16:19-31; Juan 8:24; 2 Corintios 5:10; 6:2; Hebreos 9:27). Es claro que cuando Moisés y Elías aparecieron en el monte de la trans guración todavía eran Moisés y Elías. Jesucristo también retuvo su identidad después de su muerte y resurrección. Él dijo: «Miren mis manos y mis pies. ¡Soy yo mismo! Tó-quenme y vean; un espíritu no tiene carne ni huesos, como ven que los tengo yo» (Lucas 24:39). «Este mismo Jesús», no alguna reencarnación, volverá del cielo a la tierra (Hechos 1:11). Le conoceremos, y nos conoceremos unos a otros. Pablo esperaba conocer a los tesalonicenses, porque ellos serían su esperanza, gozo y corona en la que él y sus colabora-dores se gloriarían «delante de nuestro Señor Jesús para cuando él venga» (1 Tesalonicenses 2:19; cf. 2 Corintios 1:14). Cuando nuestro Señor venga los creyentes recibirán recompensas, «una herencia indestructible, incontaminada e inmarchitable», y todas las bendiciones que están incluidas en «la salvación que se ha de

revelar en los últimos tiempos» (1 Pedro 1:4-5).

PREGUNTAS PARA ESTUDIO 1. ¿Cuáles son algunas de las maneras en que los santos del Antiguo Testamento miraban a la vida? 2. ¿Cuáles son algunas de las maneras en que los santos del Antiguo Testamento miraban a la muerte? 3. ¿Cuáles son las razones por las que el creyente del Nuevo Testamento ya no tiene que temer a la muerte? 4. ¿Cómo se compara la creencia del Antiguo Testamento de la vida después de la muerte con la de los vecinos paganos de Israel? 5. ¿Qué revela el Antiguo Testamento en cuanto al lugar en el más allá para los malos? 6. ¿Qué revela el Antiguo Testamento en cuanto al lugar en el más allá para los buenos (los «sabios»)? 7. ¿Qué lecciones podemos aprender del relato del rico y Lázaro? 8. ¿Qué seguridad tenemos de que los creyentes del Nuevo Testamento están con Cristo en el paraíso inmediatamente después de la muerte? 9. ¿Cuáles son las principales razones para no aceptar las teorías del sueño del alma, espiritismo, reencarnación y purgatorio? 1. Esto, para el creyente. Para él no creyente el estado intermedio es el estado en la muerte y el juicio

Blanco. Véase cap. 7.

nal del Gran Trono

2. Loraine Boettner, Immortality (Philadelphia: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1956), 91. 3. Cf. Robert Martyn-Achard, From Death to Life: A Study of The Development of the Doctrine of the Resurrection in the Old

Testament (Edinburg, Escocia: Oliver & Boyd, 1960), 3-5.

4. Thomas C. Oden, Life in the Spirit, vol 3, Systematic Theology (San Francisco: Harper, HarperCollins Publications, 1992),

478-79.

5. Vea el cap. 8; pp. 227-233. 6. Dale Moody, The Hope of Glory (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1964), 55. 7. He observado esto al tomar parte en una expedición arqueológica en Dotán, en donde se descubrieron varias tumbas de una

familia cananita, algunas de ellas incluyendo arrastrar 5 capas de entierros en un período de uno de unos 200 años.

8. Algunos derivan sheol de shaal, «pedir», indicando un lugar de juicio. Otros lo derivan de shaal, «ser hueco o profundo», o

de shaáj «estar en desolación». Vea Martyn-Achard, From Death to Life, 37.

9. Las palabras del predicador (Salomón) durante su estado descarriado, cuando miraba a la vida como inútil y dijo: «¿quién

sabe?» (Eclesiastés 3:21), no es caracterís-tica del pensamiento israelita.

10. La versión del Rey Jaime en inglés, traduce Seol como «in erno» treinta y una veces; como «la tumba» treinta y una veces,

y como «el abismo abrir» tres veces. La NIV en inglés por lo general lo traduce como «el sepulcro», a veces como «muerte», «el

abismo», o «el campo de la muerte», pero hace la observación de que el hebreo dice «sheol». 11. Martyn-Achard llama al sheol «una especie de tumba inmensa de la cual las tumbas individuales son meramente

manifestaciones particulares», From Death to Life, 38.

12. Ernest Swing Williams, Systematic Theology, vol 3 (Spring eld, Mo.: Gospel Publishing House, 1953), 178: George Eldon

Ladd, The Last Things: An Eschatology for Laymen (Grand Rapids: Williams B. Eerdmans Publishing Co., 1978), 32.

13. James Oliver Bushwell, Jr., A Systematic Theology of the Christian Religion, vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan Publishing

House, 1963), 317.

14. Refaim posiblemente viene de la raíz rafaj, «hacerse ojo, o débil», «a ojar», o «desvanecerse», aunque otros la conectan

con la idea de «asombroso» o «sabio». Vea Martyn-Achard, From Death to Life, 34.

15. Elojim, dependiendo de su contexto, se usa para el único Dios verdadero, los dioses paganos, ángeles y héroes fallecidos. 16. Además de Hades como lugar de castigo, 2 Pedro 2:4 habla del Tártaro como lugar de castigo para los ángeles caídos. Esto

parece estar en la profundidad del Hades. Vea también Hechos 2:27 en donde Pedro cita el Salmo 66:10, claramente entendiendo Seol como Hades.

17. Primera de Pedro 3:19-20 es un pasaje difícil. Algunos en los primeros siglos de la iglesia suponían que Jesús predicó el

evangelio a la gente en el Hades y les dio una segunda oportunidad de salvación. Hebreos 9:27 contradice la idea de una segunda oportunidad. Agustín y muchos de los reformadores enseñaron que Jesús pre-dicó por medio de Noé a la gente en los días de Noé

antes del diluvio, gente que ahora está en el Hades. Una creencia más moderna es que Jesús predicó a los ángeles caídos en el

Hades, no para ofrecerles salvación, sino para simplemente declarar su victoria. Algunos piensan que Judas 9 respalda esta última creencia.

18. Vea Martyn-Achard, From Death to Life, 155. 19. R. H. Charles, A Critical History of the Doctrine of a Future Life: In Israel, in Judaism, and in Christianity, 2a ed., rev. y amp.

(Londres: Adam & Charles Black, 1913), 33-35. Da cuenta de esto re riéndose a «la doctrina bíblica de que la muerte es cuestión del pecado».

20. Daniel I. Block, «Ezekiel’s Vision of Death and Afterlife», Bulletin for Biblical Research 2 (1992); 126. 21. William Grenough Thayer Shedd, The Doctine of Endless Punishment (Nueva York: Charles Scribner’s Sons, 1886; reimp.

Minneapolis: Klock & Klock Christian Publishers, 1980), 67. Vea más explicación sobre la adivina de Endor y Samuel en la pp. 61-62.

22. La mayoría de los eruditos bíblicos opinan que el Salmo 73:24 quiere decir que a la muerte «los justos serán recibidos en la

presencia de Yahvéh y morarán en su gloria». Martyn-Achard, From Death to Life, 163.

23. «Upward» (heb. lemaelaj), es más literalmente «al [lugar] de arriba». «Guardarlo del» es una frase que se usaba para

indicar evadir algo por completo (como cuando Job «se guardaba» del mal [1:1]. Así, Seol en Proverbios 15:24 no puede referirse al sepulcro, porque incluso los sabios que mueren no pueden evadir el sepulcro.

24. Esto se indica en el libro Seol pseudepígrafo de 1 Enoc (22:1-14). Algunos rabinos decían que los compartimentos de los

justos estaban separados de los de los malos solamente por un palmo; otros decían que solamente por un dedo. Esto contrasta con el «gran abismo» que Abraham mencionó en el relato que dio Jesús del rico y Lázaro (Lucas 16:26).

25. El libro pseudepígrafo de Enoc en efecto habla de cuatro divisiones del Seol: una para los mártires, uno para los justos que

mueran una muerte natural, una para los pecadores que sufrieron en esta vida, y una para los pecadores que no sufrieron en esta vida. Vea H. A. Guy, The New Testament Doctrine of the «Last Things»: A Study of Eschatology, (Londres: Greofrey Cumberlege, Oxford University Press, 1948), 19; Charles, A Critical History, 33-34. 26. Shedd, The Doctrine of Endless Punishment, 21-25. 27. Erickson sugiere que la muerte no es natural para la humanidad. Millard J. Erickson, Christian Theology (Grand Rapids:

Baker Book House, 1985), 1170-71.

28. «Divas» es la transliteración de un nombre latino común, que simplemente quiere decir «rico», y no es un nombre propio. 29. Lázaro es una forma griega de «Eliezer». 30. «Seno» (RVR) se usaba para indicar que comían juntos recostados en el mismo diván (cf. Juan 13:23). Implica comunión

íntima, y probablemente un lugar de honor.

31. Orígenes, unos pocos místicos, algunos anabaptistas, Friedrich Schleiermacher, y los Testigos de Jehová se hallan entre lo

que sostienen la idea de una segunda oportunidad de salvación después de la muerte. Pero Boettner recalca que esto «deva-lúa la importancia de la vida presente … y extingue el celo misionero». Boettner, Immortality, 104-8. 32. Francis J. Hall, Eschatology (Nueva York: Longmans, Green & Co., 1922), 9. 33. Esto es muy enfático. El orden de las palabras griegas es: «Hoy, conmigo, ¡tú estarás en el paraíso!» 34. Pablo parece haber pensado del primer cielo como la atmósfera que rodea a la tierra, del segundo cielo como el de las

estrellas, y del tercer cielo como el cielo de los cielos, y lugar donde está el trono de Dios y el paraíso. La idea de siete cielos no se halla en la Biblia, aunque llegó a ser parte de teología judía posterior. Vea Wilbur M. Smith The Biblical Doctrine of Heaven, (Chicago: Moody Press, 1968), 167; William O. E. Oesterleyh, The Doctrine of the Last Things: Jewish and Christian (Londres: John Murray, 1908), 172-73.

35. «No permitido» (gr. ouk exon) puede también significar «no posible». 36. John Milley, Systematic Theology, vol. 2 (Nueva York: Hunt & Eaton, 1893; reimp., Peabody, Mass.: Hendrickson

Publishers, 1989), 431.

37. Smith. The Biblical Doctrine of Heaven, 50, 61. 38. Boettner, Immortality, 92-93. 39. Mody, The Hope of Glory, 65; William W. Stevens, Doctrines of the Christian Religion, (Nashville: Broadman Press, 1967),

378-79; Herman Rideerbos, Paul: An Outline of His Theology, trad. John. R. De Witt (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1975), 505.

40. Ladd, Las Things, 35- 36. 41. Vea Boettner, Immortality, 109-113; Smith, The Biblical Doctrine of Heaven, 156. Los adventistas del séptimo día modi can

esto diciendo que «la muerte no es la aniquilación completa; es solamente un estado de inconsciencia temporal mientras la persona espera la resurrección». Ministerial Association General Conference of Seventh-Day Adventist, Seventh-Day Adventist Believe (Hagerstown, Md.: Review & Herald Publishing Association, 1989), 352. 42. Ray Summers, The Life Beyond (Nashville: Broadman Press, 1959), 9. 43. Oscar Culmann, The Immortality of the Soul, or Resurrection of the Dead? (Londres: Epworth Press, 1958), 11, 48-57. 44. Victor Paul Wierville, fundador de la secta The Way, enseñaba que «cuando te mueres, te mueres», y que no hay nadie en el

cielo ahora excepto Jesucristo. Los pasajes que se usan como prueba para el sueño del alma (Salmos 6:5; 13:3; 115:17; 146:3-4; Eclesiastés 9:5-6; Mateo 9:24; Juan 11:11-14; Hechos 7:60; 1 Corintios 15:51; 1 Tesalonicenses 4:13-14) todos tratan del cadáver

como aparece desde el punto de vista de la persona promedio que todavía está viva. Estos pasajes no tratan con lo que le sucede a la persona que va al infierno o que va a estar con el Señor después de la muerte. 45. Boettner, Immortality, 110. 46. Smith, The Biblical Doctrine of Heaven, 161, 165. 47. Algunos que enseñan el sueño del alma hacen una pregunta de la declaración de Jesús. Sin embargo, el griego es muy

enfático: «Este día, conmigo, tú estarás en el paraíso». 48. Stevens, Doctrines, 381.

49. Vea una explicación de los tres verbos griegos que se traducen «dormir» en Thomas R. Edgar, «The Meaning of “Sleep” in 1

Thessalonians 5:10», Journal of the Evangelical Theological Society 22:4 (diciembre de 1979): 345-47.

50 Vea en Boettner, Immortality, 109-16 una buena explicación de la doctrina del sueño del alma; Edgar, «The Meaning of

“Sleep”», 345-49; Moody, Hope of Glory, 67-69.

51. Geerhardus Vos, The Pauline Eschatology (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1972), 158. 52. gr. parakaleitai implica una atmósfera de estímulo. 53. Alois Wilklhoger, The Coming of His Kingdom: A Theology of the Last Things, trad. A. V. Littledale (Freiburg, Alemania

Occidental: Herder; Montreal: Palm Publishers, 1965), 114.

54. Algunos católicos romanos admiten que no hay base bíblica para el purgatorio, pero dicen que no hay nada en la Biblia

contrario a la doctrina. Zachary Hayes, «The Purgatorial View», en Four Views on Hell, ed. William Crockett (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 107. La «tradición católica romana por lo general aparece en 2 Macabeos 12:38-46». Zachary Hayes, Visions of the Future: A Study of Christian Eschatology (Wilmington, Del.: Michael Glazier, 1985), 112.

55. Algunos católicos romanoa aducen que la idea se remonta a Tertuliano (160–230 d.C.). Winklhofer, The Coming of His

Kingdom, 100.

56. Jacques Le Go , Birth of Purgatory, trad. Arthur Goldhammer (Chicago: University of Chicago Press, 1984), 3, 41, 61. El

Concilio de Trento no dijo nada en cuanto a la naturaleza del fuego, la ubicación del purgatorio, o siquiera si era un lugar. Hayes, «The Purgatorial View», 113.

57. Winklhofer, The Coming of His Kingdom, 102, 104, 107-10. 58. Hans Schwarz, On the Way to the Future: A Christian View of Eschatology in the Light of Current Trends in Religion,

Philosophy, and Science, ed. rev. (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1979), 181.

59. Algunos conectan «limbo» (lt. limbus, «borde», «periferia») con los «espíritus encarcelados» (1 Pedro 3:19). Vea Boettner,

Immortality, 102. Boettner, sin embargo, toma que la predicación fue realizada hace mucho tiempo por el Espíritu de Cristo por medio de Noé a la gente de su día que ahora están «en prisión».

60. Joseph Pohle, Eschatology, or the Catholic Doctine of the Last Things: A Dogmatic Treatise, versión en inglés por Arthur

Preuss (Westport, Conn.: Greenwood Press, Publishers, 1971; reimp. de 1917), 26-27.

61. Francis X. Cleary, «Roman Catholicism», en How Di erent Religions View Death and Afterlife, ed. Christopher J. Johnson y

Marsha G. McGee (Philadelphia: Charles Press, Publishers, 1991), 271. 62. Hayes, Visions, 120.

63. «No hay prueba satisfactoria de que los médiums en realidad hagan contacto con esos espíritus … Incluso a los más

famosos médiums se los ha descubierto en fraude». También, la hechicera de Endor se sorprendió mucho por la aparición de Samuel. Dios se hizo cargo y usó la ocasión para pronunciar juicio sobre el rey Saúl (1 Samuel 28:12). Boettner, Immortality, 138, 149.

64. G. W. Butterworth, Spiritualism and Religion (Londres: Society for Promoting Christian Knowledge, 1944), 129. 65. René Pache, The Future Life, trad. Helen I. Needham (Chicago: Moody Press, 1962), 77. 66. Ralph W. Klein, I Samuel, Word Biblical Commentary, vol. 10 (Waco, Tex.: Word Books, 1983), 271-73. 67. Vea Anne C. Kleinn, «Buddhism», y Swani Adiswarananda, «Hinduism», en How Di erent Religions View Death, ed.

Johnson y McGee, 85-108, 157-84. 68. Pache, Future Life, 92.

Capítulo 2

La Resurrección y el Rapto LA RESURRECCIÓN EN EL ANTIGUO TESTAMENTO DESARROLLO INCOMPLETO En el Antiguo Testamento la idea de la resurrección no está plenamente desarrollada. A veces se la conecta con la restaura-ción de la nación de Israel, como en Ezequiel 37:12-14: «Por eso, profetiza y adviérteles que así dice el SEÑOR omnipotente: “Pueblo mío, abriré tus tumbas y te sacaré de ellas, y te haré regresar a la tierra de Israel. Y cuando haya abierto tus tumbas y te haya sacado de allí, entonces, pueblo mío, sabrás que yo soy el SEÑOR. Pondré en ti mi aliento de vida, y volverás a vivir. Y te estableceré en tu propia tierra. Entonces sabrás que yo, el SEÑOR, lo he dicho, y lo cumpliré. Lo afirma el SEÑOR”». La idea de la resurrección es más fuerte en Oseas 6:2: «Des-pués de dos días nos dará vida [heb. yejaiyenú, “traer de regreso a la vida”]; al tercer día nos levantará [heb. yequimenú, “nos levan-tará” (esto es, de la tierra)], y así viviremos en su presencia».1 Parece que se implica la resurrección también en Job 19:25-27. En Job 14:14 Job pregunta: «Si el hombre muere, ya no vuelve a la vida», pero en 19:252 llega al lugar de fe renovada y con anza al decir: «Yo sé que mi redentor vive, y que al nal triunfará sobre la muerte». Luego pasa a decir: «Y cuando mi piel haya sido destruida, todavía veré a Dios con mis propios ojos. Yo mismo espero verlo; espero ser yo quien lo vea, y no otro. ¡Este anhelo me consume las entrañas!». Isaías 26:19 es más especí co para individuos, aunque no parece enseñar una resurrección universal: «Pero tus muertos vivirán, sus cadáveres volverán a la vida. ¡Despierten y griten de alegría, moradores del polvo! Porque tu rocío es como el rocío de la mañana, y la tierra devolverá sus muertos». El Salmo 17:14 indica que los no creyentes no tienen recompensa excepto en esta vida, «declaración que implica que hay más que esta vida presente».3 Daniel 12:2 revela que habrá una resurrección corporal para los malos tanto como para los justos: «y del polvo de la tierra se levantarán las multitudes de los que duermen, algunos de ellos para vivir por siempre, pero otros para quedar en la vergüenza y en la confusión perpetuas». Luego (v. 3): «Los sabios resplan-decerán con el brillo de la bóveda celeste; los que instruyen a las multitudes en el camino de la justicia brillarán como las estrellas por toda la eternidad».4 En la profecía también había esperanza futura: «Devorará a la muerte para siempre; el SEÑOR omnipotente enjugará las lágrimas de todo rostro» (Isaías 25:8). LOS SADUCEOS Los saduceos, debido a la in uencia de la losofía griega, rechazaban la idea de la resurrección así como la autoridad de los profetas que la enseñaban. Para los saduceos la

Ley (la Tora, el Pentateuco) era su único libro sagrado y autoritativo. Consecuentemente Jesús, al tratar con ellos, dijo: «¿Acaso no andan ustedes equivocados? —les replicó Jesús—. ¡Es que des-conocen las Escrituras y el poder de Dios!» Luego tomó un pasaje que ellos sí aceptaban y añadió: «Pero en cuanto a que los muertos resucitan, ¿no han leído en el libro de Moisés, en el pasaje sobre la zarza, cómo Dios le dijo: “Yo soy el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob”? Él no es Dios de muertos, sino de vivos. ¡Ustedes andan muy equivocados!» (Marcos 12:24, 26-27; cf. Éxodo 3:6). SE PREDICE LA RESURRECCIÓN DE CRISTO El Nuevo Testamento también reconoce que el Antiguo Testamento vio de antemano la resurrección de Jesús. En el día de Pentecostés Pedro citó el Salmo 16:8-11 y dijo que David se estaba re riendo a la resurrección de Cristo (Hechos 2:25-31). Pablo también se re rió al mismo pasaje al hablar de la resu-rrección de Jesús (Hechos 13:35-37). Puede ser que tenía a Isaías 1 en mente también cuando escribió: «Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras [el Antiguo Testamento], que fue sepultado, que resucitó al tercer día según las Escrituras» (1 Corintios 15:3-4). Isaías 53 claramente se re ere al Siervo del Señor que, sin ningún pecado de su parte, sufre completamente por otros, muriendo como ofrenda por la culpa, y entonces, viendo a su descendencia [sus descendientes espirituales] y prolongado sus días, «Después de su sufrimiento, [como dicen los rollos del Mar Muerto] verá la luz y quedará satisfecho»; obvia referencia a la resurrección de Cristo.

LA RESURRECCIÓN EN EL NUEVO TESTAMENTO LA RESURRECCIÓN DE CRISTO COMO GARANTÍA Jesús declaró que será «su voz» la que producirá la resurrec-ción: «Los que han hecho el bien resucitarán para tener vida, pero los que han practicado el mal resucitarán para ser juzgados» (Juan 5:28-29). La mayoría de los eruditos bíblicos reconocen que «en el Nuevo Testamento se ve el futuro como el desarrollo de lo que se da en la resurrección de Cristo».5 Inaugura los «tiempos del n», la última edad antes del milenio. Debido a eso, los que hallan vida en Cristo experimentan un anticipo de los poderes de la edad venidera. En él nos hemos «llenado de toda riqueza, tanto en palabra como en conocimiento» (1 Corintios 1:5). La vida eterna no es simplemente una vida interminable; es la vida de Cristo en nosotros, una vida que se manifestará plenamente en nosotros en la edad venidera, pero que también es nuestra posesión presente si estamos «en Cristo» por fe (Juan 5:24; cf. Juan 1:4; 3:14-16; 5:40; 6:40; 11:25; 14:6). La resurrección de Cristo fue un tema clave en la predica-ción de la iglesia primitiva, porque su verdad es vital para el evangelio (1 Corintios 15:2,12-21). Al abrir las Escrituras a la luz de su resurrección Jesús cambió la perspectiva y actitud total de sus seguidores (Lucas 24:25-27,44-48). En el día de Pentecostés Pedro centró la atención en Jesús resucitado.6 Todos los apóstoles predicaron que gracias a la resurrección de Jesús, la resurrección de los muertos ahora es una realidad y se nos la asegura (Hechos 4:2). Pablo proclamó que: «Lo cierto es que Cristo ha sido levantado de entre los muertos, como primicias de los que murieron» (1 Corintios 15:20).7 Esto quiere decir que la resurrección de los muertos no es simplemente algo futuro. Ya ha empezado en la resurrección de Jesús. Jesús es también «el primogénito de la resurrección, para ser en todo el primero» (Colosenses 1:18; cf. Apocalipsis 1:5). «Primogénito» no tiene nada que ver como origen. Dios dijo: «Israel es mi primogénito» (Éxodo 4:22; cf. Jeremías 31:9). De David, el hijo menor de Isaí, Dios dijo: «Yo le daré los derechos de primogenitura» (Salmo 89:20,27). El término «primogéni-to» se usaba para designar al heredero, y el que tiene suprema-cía. Así que Jesús es el heredero, y el que estará en control, «el primogénito de toda creación, … Él es la cabeza del cuerpo, que es la iglesia» (Colosenses 1:15,18). LA OBRA DEL ESPÍRITU SANTO El Espíritu Santo es el Espíritu de nuestra condición de hijos que «le asegura a nuestro espíritu que somos hijos de Dios. Y si somos hijos, somos herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, pues si ahora sufrimos con él, también tendremos parte con él en su gloria» (Romanos 8:15-17). Esa gloria futura incluirá la redención de los cuerpos de los que tienen «las primicias del Espíritu» (Romanos 8:23). El hecho de que tengamos solo las primicias del Espíritu es una garantía adicional de que recibiremos la plenitud en la resurrección. «Y si el Espíritu de aquel que levantó a Jesús de entre los muertos vive en ustedes, el mismo que levantó a Cristo de entre los muertos también dará vida a sus cuerpos mortales

por medio de su Espíritu, que vive en ustedes» (Romanos 8:11; cf. Romanos 6:4-5; 1 Corintios 6:14). Esta esperanza, sin embargo, pone una responsabilidad en nosotros, porque Pablo pasa a decir en Romanos 8:11-17 que puesto que Cristo nos resucitará mediante el Espíritu que ahora vive en nosotros, «tenemos una obligación, pero no es la de vivir conforme a la naturaleza pecaminosa. Porque si ustedes viven conforme a ella, morirán; pero si por medio del Espíritu dan muerte a los malos hábitos del cuerpo, vivirán [es decir, serán resucitados en la resurrección a vida, antes que la resurrección a condenación o juicio; Juan 5:29]. Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios son hijos de Dios». Pedro también habló de que «mediante la resurrección de Jesucristo, para que tengamos una esperanza viva y recibamos una herencia indestructible, incontaminada e inmarchitable. Tal herencia está reservada en el cielo para ustedes» (1 Pedro 1:3-4). La resurrección de Cristo por el Espíritu es, por consiguiente, la garantía de que seremos resucitados y transformados, para que nuestros cuerpos de resurrección sean inmortales e imperecederos (1 Corintios 15:42-44,47-54). Para los creyentes la resurrección será nuestra participación personal en la victoria de Cristo sobre el último enemigo, la muerte (1 Corintios 15:54). EL OTORGAMIENTO DEL ESPÍRITU COMO GARANTÍA El otorgamiento del Espíritu es también garantía de lo que vendrá (2 Corintios 5:5). Como Ralph Riggs lo dice: «Esta re-surrección y traslado de los santos tiene un alcance de gloria que no se puede captar … Viene el tiempo cuando el Espíritu nos envolverá con su poder, transformará nuestros cuerpos por su poder, y nos transportará a la gloria … Esta será la manifesta-ción de los hijos de Dios, la gloriosa libertad de los hijos de Dios … el clímax triunfante de la obra del Espíritu Santo».8 Como siempre, hay perfecta cooperación dentro de la Trinidad; así que nuestra resurrección no es solo por el Espíritu Santo, sino también por el poder de Dios (Romanos 4:17; 1 Corintios 6:14; 2 Corintios 1:9; 13:4; 1 Tesalonicenses 4:14) y por Jesús mismo (Juan 5:25-29; 6:39-40,44,54; 1 Corintios 15:21-23; Filipenses 3:20-21). EL CUERPO DE RESURRECCIÓN La esperanza cristiana para el futuro siempre se centra en Dios y en Cristo. Los lósofos griegos, excepto los epicúreos, enseñaban la inmortalidad del alma, pero todos rechazaban la idea de la resurrección de los muertos. Basaban su idea de inmortalidad en el concepto que tenían de la naturaleza del alma, y centraban su esperanza en una supuesta calidad de vida que necesariamente continuaría después de la muerte.9 Consideraban el cuerpo una prisión, o por lo menos «una carga, un estorbo para el alma».10 Esto hizo que algunos de ellos en Atenas se burlaran de la idea de Pablo de la resurrección (Hechos 17:32), y la in uencia griega sin duda alguna fue la causa de que algunos creyentes en Corinto dijeran que «no hay resurrección de los muertos» (1 Corintios 15:12).11 Pero Pablo expone en el mismo capítulo una maravillosa defensa de la verdad de esta futura resurrección. La Biblia también enseña claramente que como seres nitos necesitamos un cuerpo para la plena expresión de lo que Dios nos creó que fuéramos. Como creyentes nacidos de nuevo nuestros cuerpos «son miembros de Cristo mismo», templo del Espíritu Santo que tienen el

propósito de llegar a ser medios de honrar a Dios (1 Corintios 6:15,19-20). Cuerpos cambiados. Nuestros cuerpos de resurrección serán los cuerpos que ahora poseemos, transformados para que sean como la naturaleza glori cada del cuerpo de Cristo (Filipenses 3:21; 1 Juan 3:2).12 Dios creó a la humanidad a su semejanza, y la imagen todavía estaba allí después de la caída (Génesis 9:6). También se nos dice que Adán «tuvo un hijo a su imagen y semejanza» (Génesis 5:3). Por consiguiente Pablo puede decir: «Y así como hemos llevado la imagen de aquel hombre terrenal, llevaremos también la imagen del celestial» (1 Corintios 15:49). Nuestros cuerpos transformados serán muy diferentes a nuestros cuerpos presentes como la planta de trigo lo es del grano pelado (1 Corintios 15:37). El contraste también se puede ver al comparar la revivi cación de Lázaro, todavía envuelto en sus lienzos sepulcrales (Juan 11:44), y la resurrección de Jesús, que resucitó atravesando los lienzos, dejándolos detrás (Juan 20:5-8). El cuerpo destrozado, agelado y ensangrentado de Jesús fue puesto en la tumba. Resucitó sano, capaz de caminar hasta Emaús, aunque llevaba todavía las cicatrices en las manos y en el costado. Esto implicaría que los niños pequeños y los ancianos no resucitarán exactamente de la misma forma en que murieron. Cada uno en verdad será el mismo individuo, la misma persona, pero en forma que será madura y sana.13 En un pasaje que ha desatado controversia Pablo habla de «un edi cio, una casa eterna en el cielo», «nuestra morada celestial», que nos vestiremos «para que lo mortal sea absorbido por la vida» (2 Corintios 5:1-4). Algunos toman esto como queriendo decir que recibiremos un cuerpo temporal mientras estamos en el cielo esperando la resurrección, aunque Ray Summers dice: «Este concepto es foráneo al Nuevo Testamento».14 Otros la toman como re riéndose al ambiente que los creyentes muertos disfrutan en el cielo. Algunos la toman como diciendo que en la resurrección el nuevo cuerpo será un «sobretodo» del cuerpo presente. La mayoría de eruditos bíbli-cos a través de los siglos han rechazado esa idea.15 En vista de los pasajes que colocan la transformación del cuerpo en el momento de la resurrección y el rapto (p. ej.: Filipenses 3:20-21), George Ladd sugiere que Pablo simplemente está esperando con anhelo el cuerpo de resurrección, que es como si ya lo tuviera, y que anhela ser vestido más en la resurrección.16 Cuerpos espirituales. Al cuerpo de resurrección de los creyentes también se le describe como «espiritual» en contraste con nuestros cuerpos «naturales» presentes.17 Generalmente se concuerda en que «espiritual» (gr. pneumatikon) no quiere decir «consistente de espíritu»; ni tampoco es el cuerpo inmaterial, etéreo o careciendo de densidad física.18 Los discípulos sabían por experiencia que el cuerpo de resurrección de Cristo era real, palpable, y no fantasmagórico, y sin embargo al mismo tiempo de un orden diferente, apropiado para la tierra y el cielo. No estaba limitado por las condiciones de nuestras «dimensiones de espacio y tiempo» presentes.19 Consecuentemente, a nuestros cuerpos de resurrección se los describe como «del cielo» (gr. epouranios). Jesús también dijo que seríamos como los ángeles del cielo, no seres espirituales como ellos son, sino más bien sin las relaciones de matrimonio o de tener hijos (Marcos 12:25).

Nuestros cuerpos presentes son terrenales, naturales (gr. psuquikon), con capacidades, habilidades, pasiones y emociones adaptadas al orden terrenal presente, y con los límites que Adán tuvo después de la caída. En contraste, nuestros cuerpos de resurrección tendrán las cualidades sobrenaturales incluyendo poder y gloria.20 Aunque seguiremos siendo seres nitos, dependiendo por completo de Dios, nuestros cuerpos serán los instrumentos perfectos para capacitarnos para responder al Espíritu Santo de maneras nuevas y maravillosas.21 Niños pequeños cambiados. Podemos estar seguros de que los bebés y los niños que mueren también serán transformados, llevados a la estatura física completa y espiritual de Cristo que todos tendremos milagrosamente. «En cambio, nosotros somos ciudadanos del cielo, de donde anhelamos recibir al Salvador, el Señor Jesucristo. Él transformará nuestro cuerpo miserable para que sea como su cuerpo glorioso, mediante el poder con que somete a sí mismo todas las cosas» (Filipenses 3:20-21). No hay nada en la Biblia que diga que los bébés serán excluidos de esto. La vida, incluyendo la vida de los bebés abortados, es algo que Dios pone allí y él sabe cómo llevarla a perfección. Además, comó René Pache destaca: «la Biblia no da ninguna descripción de niños jugando en los atrios del cielo».22

PREPARACIÓN POR EL ESPÍRITU SANTO PARA LA RESURRECCIÓN Y EL RAPTO

Cuando los creyentes judíos claman: «¡Abba!» o los creyentes gentiles claman: «iPadre!» el Espíritu Santo «testi ca a nuestro espíritu» de que lo que estamos diciendo no son nieras palabras, con rmándonos que Dios realmente es nuestro Padre. Nuestra relación a Dios comó sus hijos, sin embargo, no está limitada a esta vida. Nos hace herederos de Dios y coherederos de Cristo (Romanos 8:17). Ahora tenemos «las primicias del Espíritu» (v. 23). La plenitud vendrá con la plenitud de la adopción («la colocación de hijos») y la redención de nuestros cuerpos (v. 23), es decir, en el momento de la resurrección. Mientras tanto el Espíritu nos prepara de muchas maneras para la realización de nuestra esperanza en gloria. Nos ayuda a orar (Romanos 8:26-27)23 mientras «aguardamos con ansias la justicia que es nuestra esperanza» (Gálatas 5:5). El don del Espíritu Santo es un sello y una «primera cuota» de lo que recibiremos en mayor plenitud en nuestra herencia futura como hijos de Dios (Efesios 1:13-14). También es una «promesa» de que en efecto recibiremos nuestra herencia prometida si mantenemos nuestra fe en Jesús24 y continuamos sembrando «para agradar al Espíritu» en lugar de a nuestra naturaleza de pecado (Gálatas 6:7-10; Romanos 2:7-10).25 En los escritos de Pablo está muy a la vista la obra del Espíritu para prepararnos para la edad venidera. El punto de Romanos 14:17 es que la justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo es lo que muestra que estamos bajo el gobierno de Dios; que Dios es realmente el Rey en nuestras vidas. Sin embargo, Pablo no limita el reino a estas bendiciones presentes. Son, de hecho, bendiciones del reino futuro. Pero por medio del Espíritu son nuestras ahora por igual. Pablo pasa a mostrar que nos preparan para el futuro y aumentan nuestra expectación de nuestra essperanza futura (Romanos 15:13). Esta esperanza estaba detrás del clamor «Marana ta» («¡Nuestro Señor viene!» 1 Corintios 16:22), que reconocía que Jesús es Señor ahora y que su señorío se manifestará plenamente en la tierra cuando él regrese.26

UNA ADVERTENCIA NECESARIA

Justo con esta primera cuota de las bendiciones de la edad venidera los creyentes pueden tener ocasiones especiales de refrigerio del Señor siempre que se arrepienten o cambian su actitud hacia el Señor (Hechos 3:19). Debemos tener presente también sus advertencias. Muchas veces Jesús recalcó la importancia de estar listo y vivir a la luz de su retorno (Mateo 24:42,44,50; 25:13; Lucas 12:35,40; 21:34-36).27 Jesús comparó al mundo del tiempo de su venida con el mundo del día de Noé. A pesar de las advertencias, la predica-ción, la construcción del arca, la reunión de los animales, la gente no hizo caso ni se preparó. En realidad no creyeron que el castigo de Dios vendría. Para ellos, el día del diluvio amaneció como cualquier otro: se sirvieron las comidas que habían planeado, se divirtieron como habían planeado, hicieron banquetes y bodas como habían planeado. Pero ese día puso n al mundo que conocían. De la misma manera el mundo presente seguirá ciego, haciendo sus propios planes. Pero un día Jesús retornará de repente (Mateo 24:37-39). Lo repentino de su venida se recalca más en Mateo 24:43-50.28 Para recalcar que será como cualquier otro día, Jesús dijo: «Estarán dos hombres en el campo: uno será llevado y el otro será dejado» (Mateo 24:40-41). Es decir, la gente estará dedicada a sus tareas normales y cotidianas y de repente habrá una separación. «Llevado» (gr., paralambanetai) quiere decir «ser llevado o recibido». Jesús «se llevó a Pedro y a los dos hijos de Zebedeo» (Mateo 26:37). Él prometió: «vendré para llevárme-los conmigo. Así ustedes estarán donde yo esté» (Juan 14:3). De esta manera, el que es llevado es recibido por gracia en la presencia de Jesús para estar con él para siempre (1 Tesalonicenses 4:17). «Dejado» (gr. afietai) quiere decir «dejado atrás» (como en Marcos 1:18,20); dejado atrás y abandonado para enfrentar la ira y los castigos de Dios. En otras palabras, no habrá una advertencia previa ni ninguna oportunidad para alistarse a último minuto. La misma verdad la destaca la parábola de las diez vírgenes (Mateo 25:1-13). Todo esto nos recuerda que a pesar de la demora de Cristo, siempre debemos considerar inminente su retorno.

OTRAS TEORÍAS SOBRE EL REGRESO DE JESÚS

El hecho de que Jesús regresa a la tierra es claro en las Escrituras. Los evangélicos en general aceptan Hechos 1:11 como certeza de su retorno personal y visible. Sin embargo, han surgido varias teorías que tratan de descartar esto. RETORNO EN PENTECOSTÉS Algunos dicen que Cristo volvió en la persona del Espíritu Santo en el día de Pentecostés. Sin embargo, el Cristo exaltado estaba a la diestra de Dios Padre, y desde el cielo él derramó el Espíritu Santo en esa ocasión (Hechos 2:32-33). RETORNO EN LA CONVERSIÓN Otros dicen que la Segunda Venidade Cristo ocurre cuando entra en el corazón del creyente en el momento de la conver-sión (con frecuencia citan Apocalipsis 3:20), pero las Escrituras enseñan que los que le reciben entonces esperan su venida (Filipenses 3:20; 1 Tesalonicenses 1:10).29 RETORNO A LA MUERTE Otros dicen que su retorno se cumple cuando él viene por el creyente cuando este muere. Es más, esto llegó a ser casi la úni-ca expectación de la Iglesia Católica Romana.30 Sin embargo, tanto los muertos como los vivos serán «arrebatados» cuando él aparezca (1 Tesalonicenses 4:17). REGRESO EN EL AÑO 70 D.C. En base a pasajes tales como Mateo 10:23; 16:28; 24:34; Marcos 9:1; 13:30 y 14:62, algunos conectan el retorno de Jesús con la destrucción de Jerusalén y su templo por parte de los romanos en el año 70 d.C., trayendo así a su n el sistema sacri cial del Antiguo Testamento. Dicen que Cristo estaba invisiblemente presente trayendo ese juicio, tal vez como un paso en una serie de juicios en el que la presencia de Cristo (gr. parusía) trae victorias continuas.31 Los que sostienen esta opinión basan parte de su argumento en la presuposición de que el libro de Apocalipsis con su noción de un futuro regreso fue escrito antes del año 70 d.C. Sin embargo, la gran mayoría de eruditos bíblicos antiguos y modernos fechan Apocalipsis durante el reinado de Domiciano, alrededor del 95 d.C.32 (Es también obvio que las glorias del reino futuro y el reino personal de Cristo en la tierra no siguieron a los eventos del año 70 d.C.) Lucas 21:20-24 no se re ere especí camente a la caída de Je-rusalén. Los siguientes versículos indican que después que se cumplan los tiempos de los gentiles, señales en el sol, la luna y las estrellas causarán angustia y perplejidad en las naciones de la tierra. «Entonces verán al Hijo del hombre venir en una nube con poder y gran gloria» (Lucas 21:27). Marcos 13:14-26 suple-menta esto «desde el mismo punto de vista fundamental».33 George Beasley-Murray destaca que la destrucción de Jerusa-lén y el templo se relacionan al retorno de Cristo, no debido a que ambos eventos ocurren al mismo tiempo, sino debido a que los eventos del año 70 d.C. fueron parte de una larga serie de castigos de Dios que

preparan el venidero n de la edad. Jesús no reveló el lapso de tiempo entre la destrucción de la ciudad y su retorno, tal como los profetas del Antiguo Testamento no revelaron el lapso de tiempo entre la primera y Segunda Venida de Cristo. Jesús estaba más preocupado por declarar el poder y la gloria de su retorno.34 TEORÍA DE SWEDENBORG Emanuel Swedenborg (1688–1772) fechó el último juicio en 1757 en el mundo espiritual y dijo que el 19 de junio de 1770 sería el día en que el Señor enviaría a sus ángeles para reunir a los elegidos. También adujo que la «nueva iglesia» que él fundó cumplía las profecías del nuevo cielo, la nueva tierra y la nueva Jerusalén.35 TESTIGOS DE JEHOVÁ Los testigos de Jehová dicen que Cristo regresó invisiblemente en 1874. Otros siguen a C. T. Russell y dicen que Cristo volvió invisiblemente en juicio cuando Jerusalén fue destruida en el año 70 d.C.36 OTROS GRUPOS Otros más toman «la revelación de los hijos de Dios» (Romanos 8:19) fuera de su contexto y aducen que son los hijos manifestados. Dicen que la Segunda Venida de Cristo se cumple en ellos como hijos maduros, que están madurando a la iglesia para apoderarse de los reinos de este mundo. Rechazan el rapto37 y aducen que están cumpliéndolo al ser «arrebatados» en madurez espiritual. También aducen que ellos son ya la nueva Jerusalén y son igualmente las «nubes» de poder y gloria en las cuales Cristo ahora está apareciendo y mediante las cuales Cristo reinará en la tierra.38 Un grupo similar se llama los teonomistas y quieren traer el reino al llevar a todo el mundo bajo la ley de Dios, especí ca-mente, una parte o toda la ley de Moisés, aunque eso lleve veinte mil años. Todos estos grupos se toman grandes libertades para espiritualizar declaraciones bíblicas sencillas y se olvidan que no tenemos nuestra esperanza todavía, sino que «con paciencia lo aguardamos» (Romanos 8:25, RVR). El retorno personal de Jesucristo a la tierra es la única manera en que recibiremos la plenitud de la esperanza que estamos esperando. Nuestra esperanza no es el cumplimiento de un largo proceso de lo que el creyente individual o la iglesia pueden lograr. Debemos estar esperando un retorno repentino, inesperado y visible de Cristo (Mateo 24:27,30,44; Marcos 13:26; Lucas 21:27; Hechos 1:11; Filipenses 2:10-11) que repentinamente nos transformará y nos hará partíci-pes de su gloria (Romanos 8:18-23; 1 Corintios 15:51-52), ha-ciéndonos posible regresar con él en gloria (Colosenses 3:4).

DOS ASPECTOS DE LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO EL RAPTO DE LA IGLESIA La Biblia indica dos aspectos de la venida de Cristo. Por un lado, él vendrá como el Preservador, Libertador o Rescatador «de la ira venidera» (1 Tesalonicenses 1:10). «Y ahora que hemos sido justi cados por su sangre, ¡con cuánta más razón, por medio de él, seremos salvados del castigo de Dios!» (Romanos 5:9). Debemos mantenernos despiertos espiritualmente, viviendo vidas sobrias, bien equilibradas y con dominio propio, y vestidos de la armadura del evangelio de fe, amor y la esperanza de la salvación; «pues Dios no nos destinó a sufrir el castigo sino a recibir la salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo. Él murió por nosotros para que, en la vida o en la muerte, vivamos junto con él. Por eso, anímense y edifíquense unos a otros, tal como lo vienen haciendo» (1 Tesalonicenses 5:911). Estos versículos de estímulo se re eren a la promesa de que: «El Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego los que estemos vivos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados junto con ellos en las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire. Y así estaremos con el Señor para siempre. Por lo tanto, anímense unos a otros con estas palabras» (1 Tesalonicenses 4:16-18). Solo la resurrección de los creyentes que mueren «en Cristo» es lo que está a la vista aquí. Ellos serán transformados, vestidos de inmortalidad, «en un abrir y cerrar de ojos» (1 Corintios 15:52-54), sus cuerpos transformados «para que sea[n] como su cuerpo glorioso» (Filipenses 3:21). Luego esos creyentes que todavía estén vivos serán transformados y arrebatados juntamente con ellos, en un Cuerpo. Él único requisito para los creyentes muertos y, obviamente, para los vivos es estar «en Cristo», es decir, en una relación de fe en él y fidelidad a él.

«Arrebatados» (gr. jarpagesomesda)39 se re ere a lo que a menudo se llama «el rapto».40 «Recibir al Señor» (gr. eis apante-sin tou kuriou) se puede traducir «para una reunión con el Señor». «Reunión» a menudo se usaba como un término técnico para la gente que se reunía con un rey o un general a alguna distancia fuera de la ciudad y lo escoltaba al llegar.41 Esto es paralelo al uso de parusía, «presencia», «venida», del Señor (1 Tesalonicenses 4:15), que es una situación técnica cuando se re ere al retorno de Cristo,42 y que es el uso más frecuente del rapto.43 LA REVELACIÓN DE CRISTO Por otro lado, la justicia de Dios será vindicada «cuando el Señor Jesús se mani este desde el cielo entre llamas de fuego, con sus poderosos ángeles, para castigar a los que no conocen a Dios ni obedecen el evangelio de nuestro Señor Jesús … el día en que venga para ser glori cado por medio de sus santos y ad-mirado por todos los que hayan creído» (2 Tesalonicenses 1:7-10). Esto encaja con otros pasajes que muestran que el reino debe ser introducido mediante juicio (Daniel 2:34-35, 44-45; Apocalipsis 19:11-16). Apocalipsis 19:14 también dice que cuando Cristo vuelva para juzgar al mundo, no solo los ángeles vendrán con él sino también los ejércitos del cielo, «vestidos de lino no, blanco y limpio».

Tal descripción los identi ca como creyentes arrebatados que ya están en el cielo, que han comparecido ante el tribunal de Cristo, y que han disfrutado de la cena de las bodas del Cordero (Apocalipsis 17:14; 19:7-8; véase más adelante).

EL TRIBUNAL DE CRISTO JESÚS EL JUEZ En toda la Biblia se ve a Dios como Juez justo. Él juzgó a Israel así como a las naciones vecinas en tiempos antiguos. Al n del mundo él seguirá siendo el Juez justo, pero mediará ese juicio mediante el Hijo, porque «el Padre no juzga a nadie, sino que todo juicio lo ha delegado en el Hijo, para que todos honren al Hijo como lo honran a él» (Juan 5:22-23; cf. Hechos 3:21; 10:42; Romanos 2:16; 1 Tesalonicenses 1:10; 2 Timoteo 4:8). Jesús tiene el derecho y la autoridad para juzgar «puesto que es el Hijo del hombre» (Juan 5:27). En otras palabras, así como es Sumo Sacerdote que puede «compadecerse de nuestras debilidades», porque «ha sido tentado en todo de la misma manera que nosotros, aunque sin pecado» (Hebreos 4:15), así es Juez que realmente nos entiende y hará lo que es debido.

Esto quiere decir que toda persona es responsable tanto a Dios Padre como a Jesús. Debemos «dar cuenta» de nosotros mismos (Mateo 12:36). Cuando el Señor venga, «sacará a la luz lo que está oculto en la oscuridad y pondrá al descubierto las in-tenciones de cada corazón. Entonces cada uno recibirá de Dios la alabanza que le corresponda» (1 Corintios 4:5). En otras palabras, Dios considera como importante todo lo que hacemos y decimos. Tenemos diferentes trasfondos y diferentes dones naturales que hemos heredado. No podemos cambiar eso. Pero sí podemos tomar las decisiones debidas que desarrollarán el carácter cristiano y darán gloria a Dios. Somos responsables de pelear «la buena batalla» y de terminar «la carrera», al guardar la fe (2 Timoteo 4:7); dejando que nuestra fe se exprese mediante el amor (Gálatas 5:6-7). Es decir, debemos hacer todo esfuerzo para desarrollar el fruto del Espíritu y ser verdaderos seguidores de Jesús (2 Pedro 1:3-11). Teniendo en mente la perspectiva del juicio podemos ver que el rapto no es meramente «escape». Los creyentes estarán para siempre con el Señor. Pero todos sin excepción quedarán sujetos al juicio cuando sean traídos a su presencia (Romanos 14:10-12; 1 Corintios 3:12-15; 2 Corintios 5:10). Al tribunal de Dios, o trono (gr. bema, Romanos 14:10), también se le llama «tribunal de Cristo» (2 Corintios 5:10). Allí cada uno recibirá «lo que le corresponda, según lo bueno [gr. agaston, “espiritual y moralmente bueno y útil a la vista de Dios”] o malo [gr. faulos, “inútil, malo; incluyendo egoísmo, envidia y ociosidad”] que haya hecho mientras vivió en el cuerpo» (2 Corintios 5:10).44 TODO SERÁ JUZGADO Nada secreto quedará oculto (Romanos 2:16). Todo será juzgado: nuestras palabras, nuestras acciones, nuestros motivos, nuestras actitudes, nuestro carácter, nuestros sufrimientos, el uso de los dones espirituales, y el uso de los bienes materiales y el dinero (Mateo 5:22; 12:36-37; Marcos 4:22; Romanos 2:5-11, 16; 1 Corintios 3:13; 4:5; 13:3; Efesios 6:8).45 De estos, nuestros motivos (especialmente el amor) y nuestra delidad parecen ser los más importantes (Mateo 25:21,23; Lucas 12:43; 1 Corintios 13:3; Colosenses 3:23-24; Hebreos 6:10). Eso puede hacer la diferencia entre si nuestras obras son juzgadas como «oro, plata, piedras preciosas» o «madera, heno y paja» (1 Corintios 3:12).46 Si nuestras

obras no están edi cadas sobre Cristo, o si hay orgullo, egoísmo, libre albedrío y envidia involucradas, desaparecerán en el fuego (1 Corintios 3:12-15; cf. Mateo 6:1-2,5; 7:22-23; Gálatas 6:8-10; Filipenses 1:17). En otras palabras, el juicio incluye la posibilidad de «pérdida» (1 Corintios 3:15), o «recompensa» (Romanos 2:10; 1 Corintios 3:12-14; Filipenses 3:14; 2 Timoteo 4:8; 2 Juan 8). Debemos permanecer «en él [en Cristo] para que, cuando se mani este, podamos presentarnos ante él con adamente, seguros de no ser avergonzados en su venida» (1 Juan 2:28). De otra manera, hay el peligro de que nuestras obras se quemen (1 Corintios 3:1315). Solo los que responden en amor y fe a la gracia, capacidades y responsabilidades que Dios les da oirán a Jesús decir: «¡Hiciste bien, siervo bueno y fiel! En lo poco has sido fiel; te pondré a cargo de mucho más. ¡Ven a compartir la felicidad de tu señor!» (Mateo 25:21,23). Aunque no somos salvados por obras, somos «creados en Cristo Jesús para buenas obras [no nuestras propias ideas de lo que es bueno, sino esas obras], las cuales Dios dispuso de antemano a fin de que las pongamos en prác-tica» (Efesios 2:10). PRINCIPIOS DEL JUICIO Pablo recalca que todo juicio será de acuerdo a los principios establecidos en el evangelio (Romanos 2:16). Él resume estos principios del juicio justo de Dios en Romanos 2:6-11: Porque Dios «pagará a cada uno según lo que merezcan sus obras». Él dará vida eterna a los que, perseverando en las buenas

obras, buscan gloria, honor e inmortalidad. Pero los que por egoísmo rechazan la verdad para aferrarse a la maldad, recibirán el gran castigo de Dios. Habrá sufrimiento y angustia para todos los que hacen el mal, los judíos primeramente, y también los

gentiles; pero gloria, honor y paz para todos los que hacen el bien, los judíos primeramente, y también los gentiles. Porque con Dios no hay favoritismos.

RECOMPENSAS No se debe descartar el asunto de la recompensa; la Biblia muestra que es muy importante. Como Jesús dijo: «No tengan miedo, mi rebaño pequeño, porque es la buena voluntad del Padre darles el reino. Vendan sus bienes y den a los pobres. Provéanse de bolsas que no se desgasten; acumulen un tesoro inagotable en el cielo, donde no hay ladrón que aceche ni polilla que destruya. Pues donde tengan ustedes su tesoro, allí estará también su corazón» (Lucas 12:32-34). De lo que Jesús y Pablo dicen es claro también que habrá una diferencia en recompensas. Algunos, incluyendo Martín Lutero, han objetado a esto y han supuesto que dado que la salvación es por gracia, todos los creyentes deben participar igualmente en la gloria y gracia que Dios ofrece, y que no puede haber ninguna diferencia en lo que se recibe. Agustín, sin embargo, ya había destacado que cualquier diferencia en la recompensa no causará ni envidia ni celos debido al amor que todos tendremos por Cristo y unos por otros.47 Cuando Pablo trata el tema, no obstante, en Romanos 2:6-16, no quiere decir que todos serán juzgados al mismo tiempo. Su propósito es destacar que el justo juicio de Dios signi ca justicia para todos, y que judíos y gentiles serán juzgados por los mismos principios, las mismas normas. En 1 Tesalonicenses 4 lo que tiene en mente es solo la

resurrección de los que están «en Cristo». Esto es cierto también de los pasajes que tratan del tribunal de Cristo. La mención de Pablo de que se juzgará «los secretos de los hombres» también llama la atención al hecho de que los errores, faltas y pecados de los que ya nos hemos arrepentido y confesado con contrición ante el Señor ya han sido perdonados y no serán presentados ante el tribunal de Cristo. Cuando los malos dejan su camino (incluyendo sus complot y planes) y vuelven al Señor, él tiene misericordia y en gracia los perdona (Isaías 55:7). Los pecados que están perdonados están a espaldas de Dios (Isaías 38:17). Puesto que Dios está presente en todas partes, esto debe querer decir que ya no existen. Dios los aleja de nosotros «como lejos del oriente está el occidente» (Salmo 103:12), una distancia infinita. Entonces, cuando Dios perdona los pecados ya no los recuerda más (Jeremías 31:34). Cuando la Biblia habla de que Dios recuerda siempre quiere decir que está a punto de intervenir en la situación y hacer algo al respecto. Pero cuando los pecados son perdonados realmente desaparecen, y la culpa desaparece por igual. Jesús vino a ser nuestra ofrenda por la culpa (Isaías 53:10), de modo que nuestros pecados y toda nuestra culpa están bajo su sangre. De esta manera somos justi cados («declarados justos») a la vista de Dios. Venimos ante él como redimidos, y la sangre de Cristo pagó el precio de nuestra redención. Somos absueltos; el veredicto de Dios es «no culpable». Por consiguiente, incluso podemos ahora acercarnos al trono de Dios, en el Lugar Santísimo del templo celestial, con confianza (Hebreos 10:19).

LA CENA DE LAS BODAS DEL CORDERO

La parábola del banquete de las bodas del Rey para su Hijo, aunque estimula nuestra actividad presente por el Señor, tiene una consumación futura, como se ve por el castigo del hombre que no llevaba vestido de boda (Mateo 22:1-14). Jesús es el Esposo celestial que Pablo tenía en mente cuando escribió a los creyentes de Corinto: «El celo que siento por ustedes proviene de Dios, pues los tengo prometidos a un solo esposo, que es Cristo, para presentárselos como una virgen pura» (2 Corintios 11:2). Pablo dice además: «Esposos, amen a sus esposas, así como Cristo amó a la iglesia y se entregó por ella para hacerla santa. Él la puri có, lavándola con agua mediante la palabra, para pre-sentársela a sí mismo como una iglesia radiante, sin mancha ni arruga ni ninguna otra imperfección, sino santa e intachable» (Efesios 5:25-27). El libro de Apocalipsis también llama la atención a la esposa que «se ha preparado» y a la que «se le ha concedido vestirse de lino fino, limpio y resplandeciente» (19:7-8). Los ejércitos celestiales que siguen a Jesús, montados en caballos blancos (simbolizando triunfo), están vestidos «de lino no, limpio y resplandeciente» (Apocalipsis 19:14). Esto los identi ca con la Esposa del Cordero (la iglesia),48 que tiene parte en la cena de las bodas del Cordero (Apocalipsis 19:6-9). Es decir, ya han estado en el cielo, ya están plenamente vestidos con «las acciones justas de los santos» (v. 8). Esto implica tam-bién que esos actos están completos y que los creyentes han sido resucitados, transformados y llevados al cielo. Esto impli-caría también que ya han comparecido ante el tribunal de Cristo (2 Corintios 5:10). ¡Qué tiempo de gozo y deleite será esa cena de bodas!

PREGUNTAS PARA ESTUDIO 1. ¿De qué maneras nos prepara el Antiguo Testamento para la enseñanza del Nuevo Testamento en cuanto a la resu-rrección corporal? 2. ¿Cómo se relaciona la resurrección de Jesús a la resurrec-ción de los creyentes? 3. ¿Cuál es la obra del Espíritu Santo en relación a nuestra resurrección y cómo él nos prepara para ella? 4. ¿De qué maneras serán nuestros cuerpos de resurrección parecidos a nuestros cuerpos presentes y de qué maneras serán diferentes? 5. ¿Qué advertencias dio Jesús respecto a su retorno y como debería afectarnos a nosotros hoy? 6. ¿Cuáles son algunos pasajes de la Biblia y otras evidencias que indican que Jesús podría venir en cualquier momento, incluso hoy? 7. ¿Por qué Jesús mostró preocupación por la caída de Jeru-salén, que tuvo lugar en el año 70 d.C., en conexión con las pro-fecías del futuro distante? 8. ¿Cuál es la evidencia bíblica que enseña dos aspectos distintos del retorno de Cristo? 9. ¿En base a qué serán juzgados los creyentes en el tribunal de Cristo? 10. ¿Qué actitud deben tener los creyentes hacia el asunto de ganar o perder recompensa? 11. ¿Cuál es el propósito de la cena de las bodas del Cordero? 12. ¿Qué nos dice en cuanto a los ejércitos de los cielos que siguen a Jesús el hecho de que estén vestido de lino blanco? 1. Robert Martyn-Achard, From Death to Life: A Study of The Development of the Doctrine of the Resurrection in the Old

Testament (Edinburg, Escocia: Oliver & Boyd, 1960), 74.

2. Algunos comentaristas más antiguos suponían que Job vería a su Redentor solo en su alma por espíritu. R. H. Charles, A

Critical History of the Doctrine of a Future Life: In Israel, in Judaism, and in Christianity, 2a ed., rev. y ampl. (Londres: Adam & Charles Black, 1913), 49. El hebreo, sin embargo, se traduce mejor como lo traduce la NVI en inglés. 3. Leon Morris, New Testament Theology (Grand Rapids: Academie Books, 1986), 266. 4. Vea French L. Arrington, Paul’s Aeon Theology in 1 Corinthians (Washington, D.C.: University Press of America, 1978), 101. 5. Louis Berkhof, Systematic Theology, 4a ed., rev. (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1941), 18. 6. Francis J. Hall, Eschatology (Nueva York: Longmans, Green & Co., 1922), 10. 7. Las primicias por lo general se referían a una gavilla. Eso puede ser por qué muchos santos fueron revivi cados, salieron de

las tumbas y después de la resurrección de Jesús se les aparecieron a muchos (Mateo 27:52-53). Llamaron la atención al hecho de

que la resurrección de Jesús significa resurrección de otros. 8. Ralph Riggs, The Spirit Himself (Spring eld, Mo.: Gospel Publishing House, 1949), 188-89. Riggs fue superintendente

general de las Asambleas de Dios.

9. A. J. Conyers, The Eclipse of Heaven: Rediscovering the Hope of a World Beyond (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press,

1992), 43-45.

10. George Eldon Ladd, The Last Things: An Eschatology for Laymen (Grand Rapids: Williams B. Eerdmans Publishing Co.,

1978), 29-30.

11. Dale Moody, The Hope of Glory (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1964), 78. 12. Se debe observar que el cuerpo humano constantemente está cambiando en forma y con respecto a las moléculas que lo

conforman, sin embargo mantiene su identidad. Dios puede reunir lo que sea necesario para la resurrección del cuerpo, incluso si ese cuerpo se pudrió, se quemó o se lo comieron los cocodrilos, como lo fue el cuerpo del misionero J. W. Tucker.

13. Una persona a los setenta años sigue siendo la misma persona que fue cuando tenía cinco, diez o veinte años, aunque la

forma física cambie, como también la com-posición química de las moléculas del cuerpo. 14. Ray Summers, The Life Beyond (Nashville: Broadmann Press, 1959), 17. 15. Vea Moody, The Hope of Glory, 81-91, 94. 16. Ladd, Last Things, 35-37.

17. «Espiritual» (gr. pneumatikos [nominativo] se usa del maná como «alimento espiritual», pan del cielo (1 Corintios 10:3);

de «cantos espirituales» (Efesios 5:19; Colosenses 3:16); de «entendimiento y sabiduría espiritual», sabiduría y entendimiento dado por el Espíritu (Colosenses 1:9); de «dones espirituales» dados y con el poder del Espíritu (1 Corintios 12:1); y de personas que son llenadas y usadas por el Espíritu Santo (1 Corintios 14:37; Gálatas 6:1).

18. Geerhardus Vos, The Pauline Eschatology (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1972), 166- 67; vea también

Geerhardus Vos, Redemptive History and Biblical Interpretation: The Shorter Writings of Geerhardus Vos, ed. Richard B. Ga n, Jr. (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1980), 49-50.

19. Herny Blamires, «The Eternal Wight of Glory», Christianity Today 35:6 (27 de mayo de 1991): 30-34. 20. Las relaciones de matrimonio y las pasiones sexuales no serán parte de la vida después de la resurrección (Marcos 12:25).

Serán superadas por una experiencia mayor de relación espiritual con Jesús. Pero esto no necesariamente quiere decir que

nuestros cuerpos de resurrección serán asexuados, porque la identi cación como va-rón y mujer parece ser una parte esencial de ser humano. Vea H. Wayne House, «Creation and Redemption: A Study of Kingdom Interplay», Journal of the Evangelical Theological Society 35:1 (marzo 1992): 9-10.

21. Henry Barclay Swete, The Holy Spirit in the New Testament (Grand Rapids: Baker Book House, 1976; reimp. de 1910), 190-

91.

22. René Pache, The Future Life, trad. Helen I. Needham (Chicago: Moody Press, 1962), 353. 23. Lo «gemidos» de 8:26 parecen relacionarse a los «gemidos» de los versículos 22-23 que miran hacia el futuro cumplimiento

cuando Jesús vuelva la tierra. Vea Neill Quinn Hamilton, The Holy Spirit and Eschatology in Paul, Scottish Journal of Theology Occasional Papers, no. 6 (Edinburg, Escocia: Oliver & Boyd, 1957), 36.

24. Charles Webb Carte, The Person and Ministry of the Holy Spirit: A Wesleyan Perspective (Grand Rapids: Baker Book House,

1974), 300-302.

25. Cf. Moody, Hope of Glory, 46. 26. Thomas N. Finger, Christian Theology: An Eschatological Approach, vol. 1 (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1955), 37. 27. Schwarz observa: «La preparación inmediata no necesariamente expresa creencia en el retorno cronológico cercano del

Señor, sino que muestra que nuestra actitud presente expresa nuestro futuro último … A los creyentes se les pide vivir sus vidas

en espera activa, como si cada momento fuera su último». Vea Hans Schwarz «Eschatology» en Christian Dogmatics, ed. Carl E. Braaten y Robert W. Jenson, vol. 2 (Philadelphia: Fortress Press, 1984), 583.

28. R. Earl Allen, The Hereafter (Old Tappan, N.J.: Fleming H. Revell Co., 1977), 85-92. 29. Hebreos 9:28 decisivamente está en contra de la idea de que la parusía «se puede descartar espiritualizándola en la mera

presencia continua de Jesús con sus amados en todo momento». Bernard Ramm, «A Philosophy of Christian Eschatology», en Last Things, ed. H. Leo Eddleman (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1969), 33.

30. Alois Winklhoer, The Coming of His Kingdom: A Theology of the Last Things, trad. A. V. Littledale (Frieburg, Alemania

Occidental: Herder; Montreal: Palm Publishers, 1965), 11.

31. Willibald Beyschlag, New Testament Theology, trad. Neil Buchanan, vol. 1 (Edinburg, Escocia: T. & T. Clark, 1895), 196-

200.

32. George Raymond Beasley-Murray, Jesus and the Future: An Examination of the Criticism of the Eschatological Discourse,

Mark 13 with Special Reference to the Little Apocalypse Theory (Londres: Macmillan & Co., 1954), 167-71. 33. Ibid., 204. 34. Ibid.

35. Vea T. Francis Glasson, His Appearing and His Kingdom: The Christian Hope in the Light of its History (Londres: Epworth

Press, 1953), 53-54.

36. Beasley-Murray, Jesus and the Future, 167, 170. 37. Vea Nota 39 38. Hobart E. Freeman, Exploring Biblical Theology (Warsaw, Ind.: Faith Ministries and Publications, n. f.), 298-99. 39. El mismo verbo se usó del niño que fue «arrebatado» para Dios y su trono (Apocalipsis 12:5). También lo usa Pablo al

decir que fue «arrebatado» al tercer cielo, al paraíso (2 Corintios 12:2,4), y del Espíritu cuando él «se llevó de repente a Felipe»

(Hechos 8:39). Además de usarlo para referirse a una transferencia sobrenatural, el verbo se usó para hablar de un lobo que atrapa a una oveja (Juan 10:12), del diablo arrebatando la palabra (Mateo 13:19), y de la instrucción del o cial romano a sus soldados de «arrebatar» a Pablo de los judíos (Hechos 23:10). De este modo, la palabra incluye la idea de un «arrebatamiento» poderoso.

40. «Rapto» viene del latín raptus, participio pasado de rapere, «atrapar», y tiene el signi cado original de ser arrebatado o

llevado. Por consiguiente, «el rapto» es una designación apropiada de que seremos «arrebatados juntos … para encontrar al Señor en el aire». En el inglés de hoy ha llegado a querer decir «dejarse llevar o exaltarse en emoción gozosa o éxtasis». Podemos estar seguros de que el rapto también será una experiencia gozosa cuando encontremos al Señor en el aire.

41. Vea el uso de la palabra en la parábola de las diez vírgenes (Mateo 25:1-10) y en el caso de Pablo cuando lo recibieron los

creyentes de Roma que lo escoltaron a la ciudad (Hechos 28:15). Vea también Polibio, 18,48,4 (Siglo 2 a.C.), ed. Th. ButtnerWobst, 1882-1904.

42. Thoralf Gilbrant, ed. The Complete Biblical Library, vol. 15 (Springfield, Mo.: Complete Biblical Library, 1991), 101-2. 43. Epifaneia («aparición») y apokalupsis («revelación», «develamiento») también se usan para el retorno de Cristo. Estas tres

palabras (i.e., incluyendo parousía) se pueden usar intercambiablemente para la venida de Cristo por sus santos que esperan (cf.

1 Corintios 1:7; 1 Tesalonicenses 2:19; 1 Timoteo 6:14) así como para su venida en fuego amígero al n de la tribulación (cf. 1 Tesalonicenses 3:13; 2 Tesalonicenses 1:7; 2:8; 1 Pedro 1:7). Parusía enfatiza su llegada y su presencia personal; apokalupsis su descenso del cielo al que ascendió; y epifaneia la manifestación asombrosa de su gloria y poder.

44. Algunos manuscritos griegos antiguos tienen kakos, que es una palabra más general para «malo», «perverso», «que carece»,

«daño», «maldad», en lugar de faulos.

45. Véase p. 87, sobre los pecados cubiertos por la sangre de Cristo. 46. Obsérvese que todo esto tiene que ver con las obras hechas en el cuerpo, es decir, en esta vida presente. No hay segunda

oportunidad después de la muerte. 47. Joseph Pohle, Eschatology, or the Catholic Doctrine of the Last Things: A Dogmatic Treatise, versión en inglés de Arthur

Preuss (Westport, Conn.: Greenwood Press, Publishers, 1971); reimp. de 1917), 40, 42.

48. Stanley M. Horton, The Ultimate Victory (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1991), 277-79.

Capítulo 3

La Tribulación Jesús declaró que el evangelio del reino, el evangelio del poder y gobierno de Dios, debe ser predicado a todas las naciones antes de la consumación de esta edad (Mateo 24:14). Este evangelio, o las buenas noticias, reveló varios aspectos del reino. Se centra en el Rey, nuestro Señor Jesucristo. Mientras él estaba en la tierra manifestó poder y gobierno divino, incluso sobre la naturaleza y los demonios. Esto quiere decir que el reino estaba presente en Jesús y por medio de Jesús. Él comisionó a sus dis-cípulos y envió al Espíritu Santo en Pentecostés para que ellos manifestaran el poder de Dios por todo el mundo en esta edad. Por consiguiente, el reino está presente en la iglesia y mediante la iglesia. Pero él también miraba hacia adelante a un reino futuro en la tierra en donde de nuevo bebería del fruto de la vid y en donde sus doce apóstoles habrán de sentarse en doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel (Mateo 19:28; 26:29). Este reino cumplirá las profecías del Antiguo Testamento de restauración y bendición sobre la tierra en la edad venidera. A pesar del esparcimiento del evangelio y del derramamiento del Espíritu Santo, esta edad presente es una edad perversa, de la cual nuestro Señor Jesucristo nos «rescatará» (Gálatas 1:4). Será reemplazada por la edad del reino. Pero la transición no será gradual, en un período extendido de tiempo, como enseñan los postmilenialistas.1 Habrá un tiempo de crisis al nal de esta edad, cuando la ira y juicio de Dios se derrame como nunca antes.

EL REINO INTRODUCIDO MEDIANTE JUICIO

Muchos pasajes del Antiguo Testamento describen el juicio de Dios que debe venir sobre unmundo pecador antes de la res-tauración y bendiciones prometidas. Debido a que la tierra está contaminada con inmoralidad y maldad, los fuegos del castigo divino consumirán a los habitantes de la tierra y pocos queda-rán (Isaías 24:5-6). Joel compara este juicio con una cosecha en la cual las naciones son reunidas en el valle de Josafat, literalmente el «valle donde Jehová juzga»; también llamado el «valle de la decisión», en donde el Señor indica su decisión y pronuncia juicio debido a que la maldad es muy grande (Joel 3:2, 12-14). Zacarías también profetizó juicio sobre las naciones reunidas contra Jerusalén en lo que Juan llamó la batalla del Armagedón (Zacarías 14:2-4; Apocalipsis 16:16; 19:19).2 UN CUADRO CLAVE Daniel 2 nos da un cuadro clave. Nabucodonosor vio en su sueño «una estatua enorme, de tamaño impresionante y de aspecto horrible. La cabeza de la estatua era de oro puro, el pecho y los brazos eran de plata, el vientre y los muslos eran de bronce, y las piernas eran de hierro, lo mismo que la mitad de los pies, en tanto que la otra mitad era de barro cocido». Mientras Nabucodonosor estaba contemplando, «una roca que nadie desprendió vino y golpeó los pies de hierro y barro de la estatua, y los hizo pedazos. Con ellos se hicieron añicos el hierro y el barro, junto con el bronce, la plata y el oro. La estatua se hizo polvo, como el que vuela en el verano cuando se trilla el trigo. El viento barrió con la estatua, y no quedó ni rastro de ella. En cambio, la roca que dio contra la estatua se convirtió en una montaña enorme que llenó toda la tierra» (Daniel 2:31-35). LA IMAGEN DE BABILONIA TODAVÍA ESTÁ CON NOSOTROS La interpretación que Dios le dio a Daniel del sueño mostró que la estatua representaba una secuencia de imperios, empezando con Nabucodonosor y Babilonia. A este le siguió Medo-Persia, el imperio griego de Alejandro Magno, el Imperio Romano y nalmente los estados nacionalistas que, como hierro y barro horneado o cocido, eran parcialmente fuertes y parcialmente quebradizos; algunas naciones duraron largo tiempo y otras siempre estaban rompiéndose; pero ninguna permanecía unida.3 Esta condición de hierro y barro ha sido característica de los estados que descienden del anterior Imperio Romano desde su caída. Los intentos de construir imperios han fracasado una vez tras otra. Carlomagno trató de establecer el suyo; y también Napoleón. El káiser soñaba con un imperio en 1914. Mussolini soñaba tenerlo y proclamó que haría del Mediterráneo un lago romano. Hitler intentó apoderarse de toda Europa. Todos fracasaron. Otros intentos de unir a Europa han fracasado. La Corte Mundial y la Liga de las Naciones no duraron. Las Naciones Unidas nunca han estado unidas. El Mercado Común Europeo y la Comunidad Europea pueden resultar en una unidad temporal o aparente que posiblemente preparará el camino para el Anticristo. Pero su gobierno también será temporal. Obsérvese, también, que aunque un imperio da paso a otro, todos son parte de la misma estatua, del mismo sistema mundial. Nunca hay un orden mundial realmente nuevo sino cuando la estatua es destruida y todo residuo se lo lleva el viento. El sistema mundial presente todavía lleva las marcas de los imperios que lo precedieron. Todavía tenemos la

idolatría y el amor al lujo de Babilonia. La religión de Media y Persia suponía que el mundo terminaría cuando todos tengan que atravesar un río de fuego. Si las buenas obras de una persona pesaban más que sus malas obras, el fuego parecería como leche tibia; de otra manera, se quemarían de verdad. Esto fomentaba una ética que hacía que la gente fuera por todas partes tratando de hacer su buena obra del día. Esa ética de buenas obras todavía es demasiado común. La losofía griega es la base de la mayoría de la -losofía moderna, y el arte griego y su exaltación del ser humano todavía está presente en todas partes. La ley romana y las ideas romanas de que el poder hace el derecho y mantiene la paz por la fuerza todavía in uyen en la política del mundo. En efecto, el sistema mundial presente con su rompimiento de muchos estados europeos sigue siendo hierro y barro; parte de la misma estatua. Ninguno de los intentos presentes, humanos o políti-cos, para la introducción de un nuevo orden para una nueva edad cambiará eso. LA IMAGEN GOLPEADA EN LOS PIES Daniel 2 no habla del Anticristo porque su reino es parte del hierro y barro cocido de los pies de la estatua. El punto importante es que la roca cortada de una montaña golpea a la estatua en los pies, no en la cabeza ni en ninguna otra parte de la estatua; así que el sueño no pide que Babilonia sea reconstruida o que se vuelva a establecer el imperio medo-persa, griego o romano. Algunos han tomado Isaías 13:19, que profetiza el derrocamiento de Babilonia, queriendo decir que Babilonia debe ser reconstruida a n de tener la clase de derrocamiento descrito. El versículo 20: «Nunca más volverá a ser habitada ni poblada en los tiempos venideros» en la NVI (y en la mayoría de las versiones en inglés) implica que después de una súbita destrucción Babilonia nunca volverá a ser reconstruida. El rey Senaquerib en efecto destruyó Babilonia repentinamente en 689 a.C., haciendo estremecer al mundo conocido al reducirla a escombros y excavando zanjas del río para hacer un pantano, como Isaías 14:23 profetizó. La ciudad, sin embargo, era demasiado importante en esos días y fue reconstruida por su hijo Esaradón; y su presente condición es el resultado, no de la destrucción repentina, sino de la deterioración gradual y deserción a favor de Bagdad. Sin embargo, los verbos hebreos del versículo 20 son activos, no pasivos. Una traducción más literal es: «No se sen-tará interminablemente y no vivirá de generación en genera-ción». ¿Por qué? El versículo 22 del capítulo 13 da la respuesta: «Su hora está por llegar, y no se prolongarán sus días». En otras palabras esta profecía estaba simplemente diciendo que Babilonia pronto sería destruida, no que nunca sería reconstruida.4 Así Dios se moverá para castigar al mundo en su condición presente de hierro y barro (empeorado por el Anticristo y su falso profeta). Entonces el reino será establecido sobrenaturalmente «sin manos humanas», y por primera vez veremos un orden mundial completamente nuevo. Daniel 2 tampoco ve una conquista gradual de los reinos de este mundo por parte del evangelio, como enseñan los postmilenialistas y sus variaciones modernas, tales como «el reino ahora» y la teología del dominio.5 La roca no penetra a la estatua y la transforma. Más bien destruye, no solo sus pies, sino la estatua entera. Y «el Dios del cielo establecerá un reino que jamás será destruido ni entregado a otro pueblo, sino que permanece-rá para siempre y hará pedazos a todos estos reinos» (Daniel 2:44).

Tres cosas se destacan. El reino debe ser introducido mediante juicio. El reino será establecido por la intervención de Dios de manera directa, súbita y drástica. Y cuando esté establecido, el reino continuará para siempre. Incluso el n del milenio no pondrá n a la Roca, porque la Roca es Cristo, y el gobierno que él establecerá continuará en los nuevos cielos y la nueva tierra.

UN VISTAZO GENERAL DE LA HISTORIA

Al principio Daniel interpretaba los sueños de otros, pero hacia el nal de su vida Dios le dio una serie de cuatro visiones que proveen detalles adicionales de la secuencia de imperios, revelando su carácter interno. Daniel 7 da un vistazo global de la historia empezando en el propio tiempo de Daniel, llegando al clímax con la Segunda Venida de Cristo en las nubes y gran gloria. Las tres visiones que siguen dan más información sobre ciertos aspectos de la historia cubierta en el capítulo 7 hasta el Armagedón y el juicio nal (Daniel 11:46—12:13).6 Algunos escritores identi can las «cuatro grandes bestias» del capítulo 7 con naciones del tiempo del n.7 Sin embargo, Daniel 8 habla más del imperio medo-persa y el imperio griego de Alejandro. El paralelo con el capítulo 2 en ambos capítulos 7 y 8 parece claro. La cuarta bestia del capítulo 7 parece representar al Imperio Romano y todo lo que sigue, hasta el n de la edad. Los diez cuernos de la cuarta bestia son gobernantes o reinos del n de la época que se pueden identi car con los diez reyes que son contemporáneos del Anticristo (Daniel 7:24; Apocalipsis 17:12). El hecho de que todavía estén en el futuro se ve en que el cuerno pequeño arranca tres de los otros (Daniel 7:8). La cuarta bestia y el cuerno pequeño (el Anticristo) van a ser destruidos, y entonces Daniel ve después a «alguien con aspecto humano», que «se le dio autoridad, poder y majestad. ¡Todos los pueblos, naciones y lenguas lo adoraron! ¡Su dominio es un dominio eterno, que no pasará, y su reino jamás será destruido!» (Daniel 7:13-14). Esto identi ca claramente a la persona «con aspecto humano» con la Roca del capítulo 2. El Nuevo Testamento también identi ca a la Roca con Jesús, y Jesús mismo declaró su identi cación con el que viene en las nubes del cielo (Mateo 26:64).

SIETE AÑOS DE TRIBULACIÓN

El libro de Apocalipsis muestra que esta edad termina con una explosión del mal y una serie de juicios que culminan en el n del presente sistema mundial. En otras palabras, hay un pe-ríodo de tiempo: Por Daniel 9:24-27 esto a menudo se considera como un período de siete años. En ese capítulo Daniel se preocupaba por lo que el Señor les dijo a los exiliados judíos en Babilonia: «Cuando a Babilonia se le hayan cumplido los setenta años, yo los visitaré; y haré honor a mi promesa en favor de ustedes, y los haré volver a este lugar» (Jeremías 29:10). Los setenta años estaban a punto de cumplirse, y todavía no había evidencia de que un regreso del exilio estaba a punto de tener lugar. Daniel entonces se identi có con Israel, confesó su pecado, reconoció que no había justicia de parte de ellos ni de él que mereciera el retorno, y oró pidiendo perdón y por el regreso por amor del Señor. El ángel Gabriel trajo la respuesta del Señor. Obviamente, la profecía de Jeremías de los setenta años se cumpliría. Sin embargo, Dios no había acabado de tratar con Israel. Gabriel dijo: «Setenta semanas han sido decretadas para que tu pueblo y tu santa ciudad pongan n a sus transgresiones y pecados, pidan perdón por su maldad, establezcan para siempre la justicia, sellen la visión y la profecía, y consagren el lugar santísimo» (Daniel 9:24). Puesto que los setenta «sietes» son algo que está más allá de los setenta años de la profecía de Jeremías, los «sietes» («semanas») son períodos de siete años cada uno.8 Un total de sesenta y nueve «sietes» (483 años) conducen al tiempo del «príncipe elegido» al que «se le quitará la vida» (Daniel 9:26). Se han propuesto diferentes tiempos para el principio de los 483 años. Algunos dicen que fue 538 a.C., cuando Ciro decretó el retorno de los judíos a Jerusalén. Pero eso fue para reconstruir el templo, no la ciudad. Otros dicen que fue el decreto de 445 a.C. que envió a Nehemías de regreso para reconstruir las murallas de Jerusalén, pero eso involucra el uso de años de 360 días para llevar el n de los 483 años al año 32 d.C.9 La carta citada en Esdras 4:11-16 indica que Esdras regresó para reconstruir la ciudad en 458 ó 457 a.C., lo que pondría el n en el año 26 ó 27 d.C., cuando Jesús más que probablemente empezó su ministerio.10 Después de los 483 años al Ungido «se le quitará la vida» (cf. Isaías 53:8). «Éste se quedará sin ciudad y sin santuario, porque un futuro gobernante los destruirá. El n vendrá como una inundación, y la destrucción no cesará hasta que termine la guerra. Durante una semana ese gobernante hará un pacto con muchos, pero a media semana pondrá n a los sacri cios y ofrendas. Sobre una de las alas del templo cometerá horribles sacrilegios, hasta que le sobrevenga el desastroso fin que le ha sido decretado» (Daniel 9:26-27). El pueblo que destruye la ciudad y el santuario son los romanos que hicieron esto en el año 70 d.C. (cf. Lucas 21:20); son el pueblo del «futuro gobernante» solo en el sentido de que pertenecen al mismo sistema mundial antidiós. El «futuro gobernante» se conecta con el n y por consiguiente se re ere al Anticristo de los tiempos del n.11 Obsérvese que la destrucción de Jerusalén y el templo por parte de los romanos no ocurrió inmediatamente después de la crucifixión de Cristo, dejando en claro que hay un intervalo de tiempo entre el sexa-gésimo noveno «siete» y el septuagésimo.12 Y puesto que la profecía habla del n, muchos eruditos bíblicos creen que la edad de la iglesia es ese intervalo. También es claro

que están decretadas setenta semanas para Israel y Jerusalén «para que tu puebloy tu santa ciudad pongan n a sus transgresiones y pecados, pidan perdón por su maldad, establezcan para siempre la justicia, sellen la visión y la profecía, y consagren el lugar santí-simo» (Daniel 9:24). Algunas de estas metas para Israel todavía están en el futuro (Romanos 11:25-29). Israel todavía no ha experimentado «para siempre la justicia», ni tampoco la visión está sellada mediante el cumplimiento total. La consagración del «lugar santísimo» puede referirse a la restauración del templo milenial.13 Consecuentemente, las setenta semanas todavía no se han cumplido totalmente.14 El gobernante que vendrá entonces «con rmará un pacto con muchos por un «siete».15 La hechura de este pacto in-dicará entonces el principio de los siete años de tribulación. El pacto o tratado puede ser hecho con Israel, posiblemente con respecto a una disputa territorial (cf. Daniel 11:33). Entonces, después de tres años y medio el gobernante romperá el convenio, pondrá n a los sacri cios y ofrendas en el templo reconstruido, y establecerá una abominación que causará deso-lación (9:27).16

LA ABOMINACIÓN DESOLADORA

Después de declarar que el evangelio del reino debe ser predicado Jesús pasó a hablar de «“el horrible sacrilegio”, del que habló el profeta Daniel» (Mateo 24:15). El cumplimiento inicial de la profecía de Daniel tuvo lugar en diciembre del 167 a.C., cuando Antíoco Epífanes puso un altar pagano sobre el altar del holocausto y dedicó el templo de Jerusalén al dios griego Zeus.17 Daniel y Jesús vieron un cumplimiento mayor. Daniel 11:36 a 12:1 salta hacia adelante, al Anticristo y al tiempo de la tribu-lación, que identi ca como «un período de angustia, como no lo ha habido jamás desde que las naciones existen». Jesús también identi ca el tiempo como «una gran tribulación» (Mateo 24:21). En el mundo presente muchos creyentes ya están sufriendo a icción, pero la gran tribulación recibirá la ira de Dios de una manera que superará a todo lo que jamás se ha conocido en el pasado (Apocalipsis 14:10; 16:17-21). Satanás y las naciones también estarán llenas de cólera e ira en este tiempo (Apocalipsis 11:18; 12:12). Este tiempo también verá el clímax de la rebe-lión del mundo contra Dios, con el surgimiento del Anticristo como dictador mundial, y eso acarreará terribles castigos sobre las naciones del mundo.

LA IRA DE DIOS Y EL CORDERO

Estos juicios o castigos, sin embargo, no son simplemente por los pecados externos de las naciones. La ira del libro de Apocalipsis no es solo la ira de Dios, sino también la ira del Cordero (Apocalipsis 6:16). Se describe al Anticristo como una bestia salvaje, destructora, pero Jesús, incluso en el juicio, sigue siendo el Cordero, el que se entregó a sí mismo como un sacri cio sin pecado en nuestro lugar en la cruz, el que todavía lleva las marcas por haber sido inmolado (Apocalipsis 5:6). Por consiguiente, la ira cae sobre los que han rechazado su sacri cio y su amor. Ellos, por su pecado de incredulidad profundamente arraigado, se separan a sí mismos de la salvación y bendición que Jesús les dio por su muerte.18 Como Cordero también es el León de la tribu de Judá que ha triunfado; la victoria ya es suya (Apocalipsis 5:5). Pero su victoria la ganó realmente en la cruz, así que Juan no ve un león sino un Cordero. Hace su obra y gana sus victorias, no por fuerza o poder humanos, ni por métodos del mundo, sino mediante los siete cuernos y los siete ojos que representan el poder y sabiduría del séptuple Espíritu Santo profetizado en Isaías 11:2.19 Satanás y las fuerzas reunidas por el Anticristo no se le igualarán. Debido a su sacri cio como Cordero de Dios él obrará poderosamente en toda la tierra. Entonces «él reinará por los siglos de los siglos» (Apocalipsis 11:15).20

INTERPRETACIONES DEL LIBRO DE APOCALIPSIS LA NOCIÓN IDEALISTA Desde tiempo de Orígenes (ca. 185–254 d.C.) y otros alejandrinos hasta el presente algunos han adoptado un punto de vista «espiritualista» o «idealista» del libro de Apocalipsis. Lo entienden como un cuadro general del con icto entre el bien y el mal que siempre está teniendo lugar y, en consecuencia, no ven ninguna identi cación especí ca en la historia. Más bien, buscan principios generales de la actividad de Dios en la historia y la seguridad de la victoria final. LA NOCIÓN HISTORICISTA Durante la edad media se popularizó una noción historicista. Es decir, sus proponentes tomaban los eventos del libro de Apocalipsis como esparcidos en toda la historia de la iglesia, conectándolos con eventos tales como el surgimiento del papa-do y las invasiones musulmanas a Europa. Con la caída de Constantinopla ante los turcos en 1453 d.C., se consideró que Turquía era un anticristo. Después continuó el avance turco por Europa. En 1520 capturaron Belgrado y en 1529 avanzaron contra Viena, lo que hizo que muchos describieran a Turquía como la sexta trompeta del libro de Apocalipsis. Se hizo retroceder a los turcos. Los eventos de la séptima trompeta no siguieron. En consecuencia, una nueva generación de historicistas tuvo que reevaluar sus interpretaciones. Los historicistas se preocupan siempre por hacer que la secuencia termine en su propio día. En efecto, cada generación considera necesario repasar la historia y rede nir lo que piensan acerca del signi cado de las visiones del libro de Apocalipsis. Algunos historicistas creen que los sellos, las trompetas y los tazones21 del juicio son paralelas una con otras y cada una cubre el tiempo desde la primera hasta la Segunda Venida de Cristo. En el siglo 17 algunos protestantes, tales como José Mede y William Hicks, adoptaron un punto de vista historicista. Otros, como Natanael Stephens (1656), reconocieron correctamente que los profetas del Antiguo Testamento vieron la primera y la Segunda Venida de Cristo como unidas. Los profetas, en su perspectiva, eran como personas viajando hacia dos montañas distantes cuyas cimas parecen estar juntas. Pero cuando llegan a la primera hallan que hay un gran valle entre los dos picos y la segunda esta todavía a muchos kilómetros de distancia. Sin embargo, como historicistas, ellos «ven a las profecías de Daniel y Apocalipsis como un panorama de eventos desarrollándose sucesivamente cubriendo veinte siglos o más de la historia de la iglesia».22 LA NOCIÓN PRETERISTA En contraste, Hugo Grotius y el teólogo jesuita Alcázar adoptaron una noción preterista 23 del libro de Apocalipsis. Esto quiere decir que suponían que la mayoría de las visiones se re eren a eventos del primer siglo, y los ligaban a las persecuciones romanas bajo Nerón (64 d.C.) y Domiciano. Este punto de vista aduce que las profecías del libro ya se han cumplido y realmente no tienen que ver con nosotros. Algunos, tales como William Gild y Thomas Hall, argumentaban que el milenio ya era pasado y nada le esperaba a la iglesia

excepto la Segunda Venida de Cristo, inmediatamente seguida por un juicio general de justos y malos.24 La noción preterista es todavía popular en muchas denominaciones de hoy. LA NOCIÓN FUTURISTA Puesto que Apocalipsis se llama a sí mismo una profecía (1:3),25 muchos en la iglesia primitiva fueron futuristas, es decir, creían que los juicios de Apocalipsis 5—19 tendrían lugar a poco tiempo de su época, al nal de la edad de la iglesia, o sea, durante la tribulación. Esta noción tuvo muy poca apelación para los creyentes en la Biblia en el tiempo cuando se tradujo la versión de King James [en inglés].26 Es más, Thomas Brightman (1615) adujo que un sacerdote jesuita, Ribera, inventó el futurismo, y un poco más tarde James Burham dijo que la idea de que el anticristo reinaría simplemente por tres años y medio fue promovida por los católico romanos para evadir la idea de la Reforma de que el papa de Roma era el verdadero Anticristo.27 En tiempos más recientes, sin embargo, la noción futurista ha llegado a ser dominante entre los premilenialistas.

VISIONES DE JUAN

Las visiones que vio Juan de los sellos, trompetas y tazones (Apocalipsis 6—9; 11; 15; 16) son los principales eventos descritos en la parte central del libro de Apocalipsis. Algunos dicen que son descripciones paralelas de los mismos eventos desde diferentes puntos de vista. Sin embargo, el séptimo sello da paso e iniciación a la séptima trompeta. Las trompetas dan paso a juicios parciales. Después los tazones derraman juicios más completos. Por consiguiente, es más probable que los juicios de los tazones sigan a los juicios de las trompetas y tengan lugar un poco de tiempo antes del fin de la tribulación. LOS SELLOS Apocalipsis 6 revela a Jesús como el Cordero en el trono del cielo abriendo los sellos del rollo de los juicios de Dios, uno por uno. La apertura de los primeros cuatro sellos da paso a los cuatro jinetes, personi cando la conquista, guerra, hambruna y muerte. El quinto sello es claramente de expectación, mirando hacia delante al juicio futuro contra un mundo que habrá asesinado como mártires a muchos testigos de Cristo. Siendo que no es probable que el cuarto jinete represente una secuencia (conquista por un tiempo, después guerra, después hambruna, y después muerte), parece probable que todos los juicios mostrados en conexión con los sellos también son de expectación. Es decir, cuando se abre cada sello, Juan ve en el cielo una visión de lo que sucederá en el futuro, pero nada sucede en realidad al momento. El sexto sello, entonces, es una visión presentando un vistazo general de todo el período del castigo divino que traerá el fin a esta edad y dará paso al reino milenial. El interludio entre el sexto y séptimo sello también es de expectación en el sentido de que muestra eventos que preceden a los juicios de la tribulación. No se permite que se haga daño a la tierra o al mar hasta que los 144.000 siervos (gr. doulois, «esclavos») de Dios «de todas las tribus de Israel» reciban el sello de Dios viviente (Apocalipsis 7:1-8). Este sello los identi ca como suyos, bajo su cuidado y protección. Como sus «esclavos» están listos para ejecutar su voluntad. Parece probable que el sello que se les pone en la frente también irá acompañado por un sello del Nuevo Testamento, el bautismo en el Espíritu Santo con la evidencia inicial externa de hablar en otras lenguas. Incluso en el Antiguo Testamento, cuando Dios dio una señal externa también dio la realidad interna.28 A la tribu de Dan, sin embargo, se le deja fuera de este nú-mero, posiblemente porque nuncase apropió de la herencia que se le dio bajo Josué y fue la primera que se entregó a la idolatría (Jueces 18:1,27-30).29 También se reconoce a Efraín como el verdadero heredero de José y se le llama la tribu de José. Se incluye a Leví en la lista, porque ya no es la tribu sacerdotal puesto que el Mesías ya ha venido y, por su muerte y el derramamiento de su sangre, puso en efecto el nuevo pacto. Parece que los 144.000 permanecen en la tierra por un tiempo, puesto que los juicios directos de Dios caen solamente sobre «las personas que no llevaran en la frente el sello de Dios» (Apocalipsis 9:4). Algunos eruditos bíblicos especulan que el Espíritu Santo comisionará y ungirá a los 144.000 para que prediquen el evangelio durante la primera parte de la tribulación. No parecen estar presentes, no obstante, cuando se toca la sexta trompeta (Apocalipsis 9:20) o cuando los dos testigos están activos en la tierra (Apocalipsis 11:10). Puede ser que ya hayan muerto como mártires, o tal vez fueron llevados al cielo.

Después, en otra visión, Juan ve una gran multitud en largos vestidos blancos de pie ante el trono en el cielo. En contraste con los 144.000 su número es demasiado grande para contar. En vez de ser de las tribus de Israel, vienen de toda nación, tribu, pueblo e idioma.30 Esto difícilmente quiere decir que Israel queda excluido de su número, sin embargo, porque Israel es un pueblo y la designación que da Juan de la multitud es ciertamente incluyente. Con respecto a la visión, uno de los ancianos le dice a Juan que los que están vestidos de blancos son los que salen de la gran tribulación. Algunos toman el participio presente «están saliendo» (gr. erkomenoi, véase Apocalipsis 7:14, Williams) queriendo decir que parte de la gran multitud ya estaba saliendo de la gran tribulación durante el tiempo de Juan. Otros toman el participio como continuo, re riéndose a todos los salvados durante toda la edad de la iglesia. Similarmente, entienden la frase «gran tribulación» como una manera hebraica de decir la «larga tribulación», puesto que la palabra hebrea para «gran» puede también signi car «larga», «alta» o «numerosa». Ade-más, apelan a la a rmación de Jesús de que en el mundo (es decir, en esta edad) tendremos «tribulación» (gr. stlipsis), palabra que incluye «presión», «problemas», «a icción», «adversidad», «sufrimiento», y «persecución» (vea Juan 16:33; cf. Hechos 14:22; Romanos 12:12; 2 Corintios 1:6; 7:4; 2 Tesalonicenses 1:4; Apocalipsis 1:9; 2:9). Por consiguiente, la «gran multitud» será el número entero de los redimidos que han terminado su tiempo de prueba en la tierra y están de pie ante Dios. Otros, opinan que el participio quiere decir que la gran multitud sale justo en ese momento antes de la apertura del séptimo sello. De este modo salen de la gran tribulación nal y son mártires aña-didos al número revelado en la visión del quinto sello. Sean lo que sean, ellos «han lavado y blanqueado sus túnicas en la sangre del Cordero» (7:14) y por consiguiente son creyentes nacidos de nuevo que servirán a Dios para siempre. LAS TROMPETAS Con la apertura del séptimo sello el rollo se puede desenrollar y su contenido ponerse en acción. Hay un silencio en el cielo conforme la atención pasa del trono a lo que está a punto de suceder en la tierra. Siete ángeles con siete trompetas entonces anunciarán y derramarán plagas como juicios o castigos parciales sobre la tierra: granizo y fuego se mezclan con sangre; una montaña es arrojada al mar; una estrella, ardiendo como antorcha, cae sobre los ríos y manantiales; se oscurece una tercera parte del sol, la luna y las estrellas; el abismo se abre; las langostas atormentan como alacranes; se sueltan a cuatro ángeles que matan a una tercera parte de la humanidad. Pero a pesar de todos estos juicios ninguno de los que viven se arrepiente. LOS TAZONES Antes de los juicios más completos de los tazones, siete truenos dan un mensaje que a Juan no se le permite anotar. Después hay un interludio que describe a dos testigos. La séptima trompeta trae alabanza en el cielo. Otros interludios traen visiones de la mujer (Israel) vestida con el sol y que da a luz a un hijo varón (Apocalipsis 12), la bestia que sale del mar (el Anticristo), y otra bestia que sale de la tierra (el falso profeta), con señales milagrosas y la exigencia de que todos reciban la marca de la bestia (Apocalipsis 13). En contraste, tres visiones (Apocalipsis 14) dan una nota positiva; es decir, el Cordero aparece en el monte Sion, un ángel proclama el evangelio eterno, y se anuncia la caída de Babilonia.

Finalmente, las siete plagas traen los juicios de la tribula-ción a un clímax mientras los victoriosos en el cielo cantan el canto de Moisés y del Cordero. Estos juicios de los tazones son más severos y más completos: llagas malignas y supurantes les aparecen a los que han recibido la marca de la bestia; el mar se convierte en sangre coagulándose y pudriéndose; el agua potable se convierte en sangre; aumenta el calor del sol; el reino del Anticristo queda sumergido en total oscuridad; el río Éufrates se seca; un terremoto cambia la topografía de la tierra; y grandes granizos devastan a la gente. De nuevo, nadie se arrepiente; más bien, blasfeman contra Dios. Saben que los juicios vienen de Dios, pero sus corazones siguen endurecidos mientras obstinadamente rehúsan arrepentirse.31 Están listos para que el Anticristo y su falso profeta los recluten para desafiar a Cristo en la batalla del Armagedón.

EL ANTICRISTO

El apóstol Pablo tuvo que lidiar con maestros falsos que estaban diciendo que el día del Señor «ya había venido» (2 Tesalonicenses 2:2). Los tesalonicenses se habían inquieta-do y alarmado porque estos maestros evidentemente negaban el regreso literal del Señor y «nuestra reunión con él» en el rapto (v. 1). Obviamente, ya no estaban animándose unos a otros como Pablo les había ordenado (1 Tesalonicenses 4:18; 5:11). Así que Pablo declara: «primero tiene que llegar la rebelión contra Dios y manifestarse el hombre de maldad[32], el destructor por naturaleza» (2 Tesalonicenses 2:3). Es decir, la re-belión y la revelación del Anticristo serían las primeras cosas que tendrían lugar durante el día del Señor. Esto no sucedería si no hasta que «el misterio de la maldad» no fuera retenido (2 Tesalonicenses 2:67). Puesto que estas cosas no habían tenido lugar todavía, los tesalonicenses no estaban en el día del Señor, y todavía podían animarse unos a otros con la esperanza cierta de ser arrebatados para recibir al Señor en el aire. LA REBELIÓN Pablo ya había explicado esto mientras estaba en Tesalónica, pero no tenemos esa explicación. La «rebelión» (gr. apostasia) puede querer decir una rebelión espiritual pero más común-mente se re ere a una rebelión militar, posiblemente una guerra mundial o un cumplimiento de Ezequiel 38 y 39. Algunos suponen que pudiera signi car «partida» y la interpretan como el rapto.33 Sin embargo, apostasía nunca quiere decir simplemente una salida en algún otro lugar del Nuevo Testamento, ni en la Septuaginta, ni en el griego secular de los tiempos del Nuevo Testamento.34 Los que la toman como siendo un cumplimiento de Ezequiel 38 y 39 ven una batalla que resultará en tal devastación que el mundo buscará a alguien que tome el control y el Anticristo aprovechará la situación para establecer su poder. Ezequiel profetiza una invasión de Israel por hordas enemigas que no solamente serán derrotadas, sino cuyos cadáveres quedarán esparcidos por toda la tierra. La invasión vendrá del norte distante (Ezequiel 38:6,15; 39:2), dirigidos por «Gog, príncipe supremo de Mésec y Tubal» (38:3). «Príncipe supremo» también pudiera signi car «príncipes de Rosh», aunque este no es el signi cado normal del hebreo. Algunos identi can a Rosh con Rusia, aunque esto no se puede probar.35 La identi- cación de Mésec y Tubal con Moscú y Tobolsk no tiene nin-gún fundamento. Textos cuneiformes antiguos descubiertos por los arqueólogos ubican a Mésec y Tubal en Anatolia central y oriental, lo que ahora es parte de Turquía en el norte de Asia Menor, que era «norte distante» para los judíos del día de Ezequiel.36 Lo importante es que los ejércitos dirigidos por Gog vienen de todas direcciones: del este (Persia, Irán moderno), del sur (Cus, Sudán y Etiopía modernos), del oeste (Fut, Libia moderna), y del norte (Gómer y Torgama), pero todos quedan totalmente derrotados. Otra interpretación posible es que después de que el Anticristo es derrotado en Armagedón, Gog reúne a otros que no estuvieron incluidos en los ejércitos del Anticristo y lanza un ataque nal contra Israel durante el período de transición antes del establecimiento del reino milenial. O pudiera ser que Ezequiel 38 y 39 tienen más de un cumplimiento en los tiempos del fin.37

EL PODER SECRETO DE LA MALDAD El «misterio de la maldad» (2 Tesalonicenses 2:7) ciertamente se re ere a la «actividad detrás de bastidores de los poderes del mal en todo el curso de la historia humana».38 El Anticristo es retenido por algo («algo que» en 2 Tesalonicenses 2:6 es neutro), mientras que el poder secreto de la maldad es retenido por alguien («el que» en el versículo 7 es masculino). Una interpretación promovida por Tertuliano (ca. 160–230), y común en tiempos antiguos y modernos, es que el versículo 6 se re ere al Imperio Romano y el versículo 7 al emperador. Aunque Pablo en efecto aprovechó su ciudadanía romana y te-nía una actitud positiva hacia el gobierno (Romanos 13:1-7; 1 Timoteo 2:1-2), difícilmente habría pensado del Imperio Romano, con toda su idolatría e inmoralidad, como una fuerza para el verdadero Dios, una fuerza que restringiera el mal. Tampoco el emperador romano, que aducía ser un dios, sería un freno para la aparición del Anticristo.39 Oscar Cullmann favorece la idea de Teodoro de Mopsuestia (ca. 350–428) de que el versículo 6 se re ere a la predicación de los apóstoles que debía hacerse antes de que Cristo regresara, y el versículo 7 al apóstol Pablo mismo.40 Sin embargo, nada del contexto de 2 Tesalonicenses 2 favorece esto. Tampoco es probable que Pablo pensara de sí mismo como reteniendo el poder secreto de la maldad hasta que fuera quitado del medio por la muerte. ¿Cómo podía su muerte dejar el camino abierto para que el Anticristo subiera al poder? La misma di cultad se aplica a los que, como Lutero, consideran al papa o el sistema papal como el que lo retiene o el poder que lo retiene. La frase «manifestarse el hombre de maldad [el Anticristo]» se re ere al principio del día del Señor (2:3), en efecto después del rapto de los verdaderos creyentes. Dale Moody, siguiendo una sugerencia de Ferdinand Prat, destaca que el ángel principal Miguel es «el comandante de los ejércitos celestiales y protector del pueblo de Dios» (Daniel 10:13,21; 12:1; Apocalipsis 12:7-9). De este modo, él y los ángeles bajo su mando pudieran ser los que retendrían el poder secreto de la maldad y la revela-ción del Anticristo.41 Herman Ridderbos sugiere que no debemos tratar de ser es-pecí cos y que tal vez un poder o persona sobrenatural, o incluso Dios mismo, pudiera ser lo que se quiere decir.42 Sin embargo, es difícil entender cómo ellos pudieran ser «quitados de enmedio», puesto que tanto Dios como los ángeles están activos durante todo el período de la tribulación. Entre los premilenialistas es común otra interpretación de este difícil pasaje. Algunos, incluso en la iglesia primitiva, en-señaban que el que detiene la revelación del Anticristo es el Espíritu Santo.43 Él es una persona con todo poder y por cierto más que capaz para detener las fuerzas de Satanás. La palabra «espíritu» (gr. pneuma) es neutral, y el griego normalmente usa pronombres neutros para referirse a sustantivos neutros, incluso cuando se re ere al Espíritu Santo. El Evangelio de Juan es una excepción, usando el masculino para hacer énfasis en que el Espíritu Santo es una persona (Juan 16:7-8,13-14). Pablo, sin embargo, por lo general usa el neutro gramaticalmente correcto (como en Romanos 8:16). En consecuencia, muchos entienden que el que detiene la revelación del Anticristo es el Espíritu Santo. Pero no es el Espíritu Santo el que es quitado de en medio (salir de escena, o ser barrido

de en medio). Durante la edad de la iglesia el Espíritu Santo obra por medio de los creyentes. Pablo llama a nuestros cuerpos templos del Espíritu Santo (1 Corintios 6:19). Cuando los creyentes se reúnen como asamblea también son templo del Espíritu (1 Corintios 3:16). Por tanto no hay razón por la que la palabra masculina de Juan 16:7 no se pueda referir a los verdaderos creyentes que serán quitados de en medio, arrebatados en el rapto. Esto encaja con los hechos que indican que el rapto tendrá lugar antes de que se revele el Anticristo. Como creyentes esperamos a Jesucristo, no al Anticristo; Apocalipsis 11 deja esto bien claro; las visiones que Juan vio fueron primordialmente una revelación de Jesús, antes que del Anticristo.44 LA NATURALEZA DEL ANTICRISTO El nombre «Anticristo» viene de las cartas de Juan, en las que él indica que el Anticristo en verdad vendrá. Sus lectores, no obstante, necesitaban preocuparse por los «muchos anticristos» (que falsamente aducían ser los «ungidos»), así como también por «el espíritu del anticristo» que ya estaba obrando (1 Juan 2:18-19,22; 4:2; 2 Juan 7). Por otro lado, el Anticristo nal está condenado a la destrucción, y su tiempo será comparativamente breve.45 También será una persona distinta, una persona real, un hombre en el que estará concentrado el clímax de la maldad (es decir, el desprecio de las instrucciones y de la voluntad de Dios). Muchos anticristos lo precederán como sombra, pero él concentrará toda la rebelión en su persona al llegar a ser el agente nal de Satanás en esta edad. Él será «el malvado». Pero desde el momento en que se revela ya está condenado a la destruc-ción. Puesto que la misma frase (gr. jo juios tes apoleias, «el hijo de destrucción») se usa para Judas Iscariote, algunos han sugerido que Judas resucitará y volverá como el Anticristo. Sin embargo, Judas fue «al lugar que le correspondía» (Hechos 1:25). El lugar que había escogido. Allí espera el juicio nal (Hebreos 9:27). Además, solo Dios puede resucitar a los muertos, y la frase simplemente significa que el Anticristo se dirige solo a su destrucción, tal como Judas.46 Puesto que «se opone y se levanta contra todo lo que lleva el nombre de Dios», es decir, está contra el verdadero Dios y Cristo, podemos tomar el «anti» como queriendo decir «contra». Sin embargo, el griego anti con mayor frecuencia signi ca «en vez de» o «en lugar de»,47 y el Anticristo se levantará a sí mismo «hasta el punto de adueñarse del templo de Dios y pretender ser Dios» (2 Tesalonicenses 2:4).48 En otras palabras, lo más probable es que no se llamará Anticristo. Será lo máximo de todos los cristos falsificados, pero tal vez no aducirá ser Cristo, aunque a la larga aducirá ser Dios.49 Posiblemente adu-cirá que Moisés, Confucio, Buda, Jesús, Mahoma y otros fueron sus precursores y que él es el verdadero «que había de venir». Su venida parecerá ser sobrenatural, porque «vendrá, por obra de Satanás, con toda clase de milagros, señales y prodigios falsos. Con toda perversidad engañará a los que se pierden» (2 Tesalonicenses 2:9-10).50 Esta descripción concuerda con el cuerno pequeño con «una boca que profería insolencias» (Daniel 7:8,20) y el gobernante mundial que hace el pacto con Israel y más tarde lo rompe (Daniel 9:27), así como con la bestia, el gobernador mundial blasfemo que es energizado y en el que mora Satanás y cuyo falso profeta hace milagros engañosos (Apocalipsis 13:1-17).51

LA MARCA DE LA BESTIA A mediados de la tribulación el Anticristo exigirá que todos reciban una marca en la mano derecha o en la frente, una marca «que es el nombre de la bestia o el número de ese nombre». Se identi ca este número como 666, número que ha causado toda clase de especulaciones.52 La mayoría interpreta este número como indicando que usando las letras del alfabeto hebreo como números (los números arábigos no fueron inventados sino hasta más tarde), y después sumándolos, el total resulta 666. Por ejemplo, al deletrear «César Nerón» en letras hebreas (como Nerón Kaisar, una transliteración), el total es 666, y muchos antiguos creían que Nerón regresaría a la vida. Debido a que el griego Benedictos suma 666, en un tiempo se designó al papa Benedicto XI como el Anticristo.53 Un ex-alumno mío de Italia me dijo que las letras que representan los numerales romanos en una inscripción en la catedral de San Pedro en Roma suman 666, lo que él aplicó al papa. En 1962 un creyente judío en Jeru-salén me dijo que tuviera cuidado con Richard Nixon, porque su nombre en letras hebreas (Rikard Nigson) sumaban 666.54 La lista es interminable. Sin embargo, la idea de sumar las letras hebreas no es razonable, porque el libro de Apocalipsis fue escrito en griego y hace referencia a letras del alfabeto griego. A Jesús se le llama por la primera y última letras del alfabeto griego. Él es el Alfa y la Omega, no el alef y tau del hebreo. Puesto que 666 «es número de un ser humano» (Apocalipsis 13:18), de alguna manera se lo identi ca con el hecho de que el Anticristo aduce ser Dios pero en realidad es simplemente un hombre.55 Pero con la exigencia de que todos reciban la marca en la mano derecha o en la frente conseguirá control económi-co y llegará a ser el dictador de todo el mundo. Incluso así no podrá prevenir la caída del sistema mundial babilónico y el colapso económico total (Apocalipsis 18:1-24).56

ARMAGEDÓN

Al n de la tribulación el Anticristo dirigirá a los ejércitos de muchas naciones, ejércitos reunidos por Satanás, al Armage-dón. Es entonces cuando Jesús lo «derrocará con el soplo de su boca y destruirá con el esplendor de su venida» (2 Tesalonicenses 2:8). Esto se describe poderosamente en Daniel 2:34-35, 44-45; Zacarías 14 y Apocalipsis 19:11-21. Daniel ve la piedra destruyendo la gran imagen así como convirtiéndose en una montaña que llena la tierra entera. Zacarías ve al Señor en control, reuniendo a las naciones, mientras ellas piensan que están lidiando con «la cuestión judía» (Zacarías 14:1-2).57 «En aquel día pondrá el SEÑOR sus pies en el Monte de los Olivos, que se encuentra al este de Jerusalén, y el Monte de los Olivos se partirá en dos de este a oeste, y for-mará un gran valle, … Entonces vendrá el SEÑOR mi Dios, acompañado de todos sus eles [santos]» (Zacarías 14:4-5).58 En Zacarías 12 al 14 se halla la frase «en aquel día» quince veces; «Jerusalén», veintidós veces; y «naciones», trece veces. Será una aparición gloriosa cuando Jesús vuelva «para completar todo lo que ha prometido hacer».59 Aunque el mundo no le reconoce, Jesús reina hoy en el cielo. Su retorno en gloria revelará su señorío. El mundo entonces sabrá que él es el verdadero Cristo, Rey de reyes y Señor de se-ñores. El Anticristo entonces se verá como el impostor que es. Su destino nal es el «lago de fuego y azufre» (Apocalipsis 19:20).

PREGUNTAS PARA ESTUDIO 1. ¿Cuáles son las razones por las que serán necesarios juicios severos antes de que se pueda establecer el reino futuro? 2. ¿Cuáles son las evidencias de que el sistema mundial im-pío presente no mejorará antes de que Cristo retorne? 3. ¿De qué modo las visiones posteriores de Daniel 7 hasta el 12 con rman el mensaje del sueño de Nabucodonosor del capítulo 2? 4. ¿En base a qué podemos tomar la tribulación al nal de esta edad como un período de siete años? 5. ¿Cuál es el significado del «horrible sacrilegio»? 6. ¿Cuál es el significado de la descripción de Jesús como León y Cordero? 7. ¿Cuáles son los principales argumentos en pro y en contra de cada uno de los puntos de vista sobre el libro de Apocalipsis (idealista, historicista, preterista y futurista)? 8. ¿Cuáles son las ventajas de adoptar el punto de vista futurista? 9. En base al punto de vista futurista del libro de Apocalipsis, ¿cómo debemos interpretar los sellos, trompetas y tazones descritos en el libro? 10. ¿Qué enseña la Biblia en cuanto al Anticristo? 11. ¿Cuál es el signi cado de la marca de la bestia, y si la tec-nología moderna nos da alguna idea de cómo esto se pudiera aplicar? 12. ¿Qué sucederá en la batalla de Armagedón? 1. Véase cap. 5. p. 163. 2. Algunos escritores consideran estos pasajes en Isaías, Joel, y Zacarías como apo-calípticos. Sin embargo, no muestran

muchas de las marcas de ser apocalípticos. Son profecías escatológicas. Vea H. H. Rowley, The Relevance of Apocalyptic: A Study of Jewish and Christian Apocalypses from Daniel to Revelation, nueva ed. rev. (Nueva York: Association Press, 1964), 25-26.

3. Los críticos modernos que no creen en lo sobrenatural niegan la realidad de la profecía. De este modo interpretan la

secuencia como Babilonia, Media, Persia, Grecia y el imperio griego dividido que surgió bajo los generales de Alejandro después de su muerte. Hacen esto para encajar su noción de que el libro de Daniel fue historia escrita durante la persecución de los judíos por Antíoco Epífanes (175-164 a.C.), escrita como si fuera profecía. Sin embargo, el libro de Daniel mismo (8:20) pinta a los

medo-persas como un solo animal (el carnero), con rmando de esta manera la inter-pretación de que Media-Persia es el segundo

imperio de Daniel 2. Varios eruditos conservadores sostienen la fecha temprana del libro de Daniel, incluyendo Edward Young,

H. C. Leupold, Kenneth Kitchen, R. D. Wilson, Joh H. Rave y Carl F. Keil. Vea Michael Kala an, The Prophecy of the Seventy Week of the Book of Daniel: A Critical Review of the Prophecy as Viewed by Three Major Theological Interpretations and the Impact of the Book of Daniel on Christology (Lanham, Md.: University Press of America, 1991), 201-6.

4. Los teólogos han descubierto los registros de ese en aquel y veri can lo dicho. Esto se trató en una disertación doctoral no

publicada: «A Defense on Archaeological Grounds of the Isaian Autorship of the Passages of Isaiah Dealing with Babylon», por Stanley M. Horton, Kansas City, Kans.: Central Baptist Theological Seminary, 1959. 5. Vea el cap. 5, p. 164.

6. J. Barton Payne, «The Goal of Daniel’s Seventy Weeks», Journal of the Evangelical Theological Society 21:2 (junio de 1978);

114.

7. Algunos dicen que el león es Gran Bretaña; las alas de águila, los Estados Unidos; el oso, Rusia; el leopardo, Japón y China; la

cuarta bestia, la Comunidad Europea. Vea Michael B. Wieteska, Intimidations of Empire: The Great Powers in Prophecy (Geneva: N.A.T.I.O.N., 1993), 10-15, 45.

8. El hecho de que Daniel estaba tratando sobre una profecía de setenta años que se cumplió literalmente muestra que las

setenta semanas se deben tomar como núme-ro real y la profecía entera se debe interpretar literalmente.

9. Vea Robert Anderson, The Coming Prince (Grand Rapids: Kregel Publications, 1957; reimp. de la 10a edición), xiii.

Anderson aducía que el 6 de abril del año 32 d.C. era la fecha de la entrada triunfal cuando Jesús «fue aclamado como el “Mesías

Príncipe, el Rey, el Hijo de David”». El problema con esto es que los judíos siempre añadían un mes adicional de tiempo en

tiempo para hacer que sus años tuvieran un promedio de 365 días. La mayoría de los eruditos bíblicos hoy toman la entrada triunfal como teniendo lugar en el año 30 d.C., lo que hace que la fecha inicial del 457 a.C., parezca más razonable.

10. La repetición de Esdras 4:5 y 4:24 indica que los versículos entre uno y otro son un paréntesis: trayendo la oposición de

los samaritanos hasta el mismo tiempo de Esdras y haciendo de la «fuerza» de Esdras 4:23 la causa de la situación anotada en Nehemías 1:3. Como resultado, la correspondencia de las sesenta y nueve semanas es exacta. Vea Payne, «Goal of Daniel’s Seventy Weeks», 101.

11. Vea Robert D. Culver, «Daniel», en The Wycli e Bible Commentary, ed. Charles F. Pfei er y Everett F. Harrison (Chicago:

Moody Press, 1962), 151.

12. Los amilenialistas y otros que opinan que el septuagésimo «siete» sigue al sexa-gésimo noveno sin una brecha no

interpretan Daniel 9:27 literalmente y no puede encontrar nada que «se parezca a un claro cumplimiento en la historia». Kalafian, Prophecy of the Seventy Weeks, 96, cf. Jay E. Adams, The Time Is at Hand (Philadelphia: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1974), 3.

13. Payne, «The Goal of Daniel’s Seventy Weeks», 102. 14. Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1973), 189-90. 15. Este pacto no puede ser el hecho por Cristo. Su pacto, puesto en efecto por su muerte y el derramamiento de su sangre,

jamás será roto.

16. Muchos se re eren a este tiempo como «un tiempo de angustia para Jacob» (Je-remías 30:7), o un «un período de

angustia» (Daniel 12:1). No hay referencia a que la iglesia esté presente en la tierra durante este tiempo. 17. 1 Macabeos 1:47, 54, 59; 2 Macabeos 6:2. 18. Stephen Travis, The Jesus Hope (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1974), 61, 62.

19. Vea Apocalipsis 1:4-5 que se re ere a la Trinidad, identi cando así el séptuple Espíritu como el Espíritu Santo mismo.

Obsérvese también la omnisciencia de Jesús vista en las siete menciones de la palabra «conocer» (gr. oida) en Apocalipsis 2:2,9,13,19; 3:1,8,15.

20. J. Daryl Charles, «An Apocalyptic Tribute to the Lamb», Journal of the Evangelical Theological Society 34:4 (diciembre de

1991): 462, 468.

21. gr. fiale es la raíz de las palabras en inglés «vial» [frasquito], y «phial» [redoma, frasco] mediante el latín fiala. En el inglés

moderno «vial» ha llegado a signi car un envase pequeño para líquidos que se puede tapar. El griego de nitivamente signi ca un tazón grande.

22. Bryan W. Ball, A Great Expectation: Eschatological Thought in English Protestantism to 1660, vol. 12 en Studies in the History

of Christian Thought, ed. Heiko A. Oberman (Leiden, Holanda: E. J. Brill, 1975), 63, 72.

23. Del lat. praeteritus, «dejado atrás», «pasado de largo», indicando que la acción estuvo toda en el pasado. 24. Ball, Great Expectation, 162-63. 25. Juan llama a su libro «La revelación (gr. apokalupsis) de Jesucristo» (1:1). Como resultado algunos clasi can el libro con la

literatura judía apocalíptica muy especulativa e imaginativa (mayormente modelada por las visiones del libro de Daniel) que oreció desde alrededor del 200 a.C. hasta después del tiempo de Cristo. Aunque el libro de Apocalipsis en efecto usa lenguaje e

imágenes que son similares a Daniel y Ezequiel, no es una mera imitación o repetición. Utiliza el lenguaje del Antiguo Testamento para dar nuevas revelaciones proféticas y dar un nuevo cuadro de Jesús como el Cordero de Dios y el Señor triunfante.

26. Ball, Great Expectation, 72-73. 27. Ibid., 74-75. 28. Stanley M. Horton, The Ultimate Victory (Springfiled, Mo.: Gospel Publishing House, 1991), 111. 29. La tribu de Dan, sin embargo, sí tiene un lugar en la tierra durante el reino milenial (vea Ezequiel 48:1). 30. Algunos han tratado de identi car a los 144.000 con la «gran multitud», pero, como Dale Moody destaca: «la descripción de

cada una desafía la identidad». Vea Dale Moody, The Hope of Glory (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1964), 168.

31. J. Dwigth Pentecost, Will Man Survive? (Chicago: Moody Press, 1971), 75. 32. Muchos manuscritos tempranos, así como los padres de la iglesia tales como Tertuliano, tienen «el hombre [gr. anstropos,

«un ser humano»] de pecados», pero esto no cambia esencialmente el signi cado. El Anticristo se pondrá a sí mismo por encima de la ley y hará su voluntad suprema como dictador absoluto. Encaja en la descripción del que «hará lo que mejor le parezca» (Daniel 11:36-45).

33. Vea Nota 39. 34. Vea Gundry, Church and Tribulation, 115. 35. Gvil Gesenivs, Lexicon Manuale Hebraicum en Chaldaicum (Lipsiae, Alemania: Vogeli, 1833), 916.17, sugería que «rosh»

quería decir russorum (Rusia), pero no hay conexión entre las palabras hebreas y rusas. Vea también Dwight J. Wilson, Armageddon Now! The Premillennarian Response to Rusia and Israel Since 1917 (Grand Rapids: Baker Book House, 1977), 152; Arthur E. Bloomfield, A Survey of Bible Prophecy (Minneapolis: Behtan Fellowship, 1971), 85.

36. Edwin Yamauchi, «Meshech, Tubal, and Company: A Review Article», Journal of the Evangelical Theological Society 19:3

(verano 1976): 243-44.

37. Ralph H. Alexander, «A Fresh Look at Ezekiel 38 and 29», Journal of the Evangelical Theological Society 17:3 (verano

1974): 160-69. Alexander también propone que en base a los cumplimientos múltiples Gog es el Anticristo de Apocalipsis 19 y Satanás en Apocalipsis 20.

38. Donald C. Stamps, ed., The Full Life Study Bible (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 1895-98. 39. En cuanto al absurdo de identi car al Imperio Romano como el que restringe al mal, vea Oscar Cullmann, Christ and Time,

ed. rev., trad. Floyd V. Filson (Philadelphia: Westminster Press, 1964), 164-66. 40. Ibid. 41. Moody, Hope of Glory, 180.

42. Herman Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology, trad. John R. De Witt (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing

Co., 1975), 525; William Neil, The Epistle of Paul to the Thessalonians, The Mo att New Testament Commentary (London: Hodder & Stoughton, 1950), 170.

43. Henry Alford, The Greek New Testament, 5a ed., vol. 3 (Cambridge, Londres: Dieghton, Bell & Co., 1871), 57-58. 44. Stanley M. Horton, It’s Getting Late (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1975), 105-6. 45. Cf. Mateo 24:22 en donde en el plan de Dios esos días han sido acortados (pero no a menos de tres años y medio de la

segunda mitad de la tribulación).

46. Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament, trad. William F. Arndt y F. Wilbur Gringich (Chicago:

University of Chicago Press, 1957), 103.

47. Cf. Mateo 20:28 en donde Jesús vino «para dar su vida en rescate por [anti] muchos», lo que indica expiación

sustitucionaria.

48. Esto indica un templo reconstruido en Jerusalén (cf. Daniel 9:26; Mateo 24:15; 2 Tesalonicenses 2:4) que será destruido

cuando la Babilonia religiosa sea destruida (Apocalipsis 17:16-18). Vea Horton, Ultimate Victory, 194; Payne, «Goal of Daniel’s Seventy Weeks», 106

49. Cf. Mateo 24:4,23-24. Algunos sugieren que el Anticristo aduce ser Dios en un sentido tan absoluto que no puede también

aducir ser el Mesías. Geerhardus Vox, The Pauline Eschatology (Grand Rapids: Williams B. Eerdmans Publishing Co., 1972), 113; Ridderbos, Paul, 519. Sin embargo, un hombre inspirado por Satanás por cierto no podía ser ambos.

50. Los postribulacionistas por lo general dicen que los que han sido enseñados de un rapto pretribulacionista se

desilusionarán tanto cuando tengan que enfrentar al Anticristo que caerán y se dejarán engañar por él. Vea J. Rodman Williams, Renewal Theology, vol. 3 (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 381. Sin embargo, el Anticristo engañará solo a los que se han «negado a amar la verdad» (2 Tesalonicenses 2:10). El Anticristo no engañará a ninguna persona salvada.

51. Horton, Ultimate Victory, 183-94. Esto no quiere decir que el Anticristo sea Satanás encarnado o Satanás tomando forma de

hombre. Es un hombre real que se presta para que Satanás lo posea.

52. Por ejemplo, el papa Inocencio III (1198–1216) dijo que los sarracenos eran el Anticristo y que Mahoma su falso profeta y

que el poder musulmán iba a durar 666 años. Debido a que este tiempo estaba a punto de terminarse, convocó a una nueva cruzada contra el islam.

53. T. Francis Glasson, His Appearing and His Kingdom: The Christian Hope in the Light of Its History (Londres: Epworth

Press, 1953), 41.

54. Nixon murió en 1994. 55. Horton, Ultimate Victory, 196-97. 56. Debido a que la sexta plaga anuncia la preparación para la batalla del Armage-dón, algunos identi can a la caída de la

«Babilonia mundial moderna» con la batalla del Armagedón. Vea Hans K. LaRondelle, «The Biblical Concept of Armageddon», Journal of the Evangelical Theological Society 28:1 (marzo de 1985): 23-24.

57. Walter C. Kaiser, Jr., Toward and Old Testament Theology (Grand Rapids: Academie Books, 1978), 256. 58. Algunos han dicho que hay una falla geológica muy seria que pasa por el Monte de los Olivos. Cf. H. A. Ironside, The Lamp

of Prophecy (Grand Rapids: Zondervan Publishing House. 1940), 99. Sin embargo, cuando investigué los mapas geológicos de la región en el Instituto de Estudios Orientales, no hallé tal falla. 59. Kaiser, Old Testament Theology, 256.

Capítulo 4

El tiempo del Rapto Los que adoptan un punto de vista alegórico, idealista, preterista o historicista del libro de Apocalipsis no ponen sus eventos en un tiempo especial de gran tribulación al n de la edad. Interpretan «tribulación» como queriendo decir las luchas de los creyentes a través de la historia de la iglesia. Si acaso echan un vistazo al rapto, lo ven viniendo en cone-xión con el retorno de Cristo en fuego amígero o para juzgar al mundo. Algunos sí reconocen que habrá una resurgencia nada usual del mal al n de esta edad. Los futuristas, sin embargo, reconocen algo más: la «tribulación», un período de nido, limitado, de tiempo cuando tendrán lugar los juicios de Apocalipsis 6—19. Tal tiempo de angustia se profetiza para Israel en Daniel 12:1: «Entonces se levantará Miguel, el gran príncipe protector de tu pueblo. Habrá un período de angustia, como no lo ha habido jamás desde que las naciones existen». Jeremías dijo: «¡Ay! Será un día terrible, un día que no tiene parangón. Será un tiempo de angustia para Jacob, pero será librado de ella» (Jere-mías 30:7). Isaías vio que también incluirá «a los poderes [satá-nicos] celestiales en el cielo y a los reyes terrenales en la tierra» (Isaías 24:21). Zacarías 14:1-3 también indica que incluirá «a todas las naciones [gentiles]». Los que reconocen que la Biblia revela la tribulación se dividen en pre, meso y postribulacionistas. También hay los que proponen múltiples raptos teniendo lugar a varios tiempos durante la tribulación. Los pretribulacionistas hacen énfasis en el concepto del Nuevo Testamento de la inminencia del retorno de Cristo, que puede ocurrir pronto, aunque el tiempo real está en las manos del Padre (Hechos 1:7). Enseñan que el rapto tendrá lugar antes de que empiece la tribulación, y que la partida de los creyentes para estar para siempre con el Señor será la señal del principio de la tribulación. Reconocen que Jesús viene «por» sus santos en el rapto, y luego retorna en juicio «con» sus santos al n de la tribulación (Apocalipsis 19:14). Esta verdad que-dó en el descuido en su mayor parte durante el curso de la historia de la iglesia debido al surgimiento del amilenialismo y postmilenialismo.1 Encontró expresión por primera vez en los tiempos modernos con Edward Irving en 1828,2 aunque nose la identi có tan claramente como más tarde por J. N. Darby y los hermanos Plymouth.3 Incluso así, esto no incluyó un concepto totalmente nuevo, sino más bien un retorno a la inminencia que se enseñó en la iglesia primitiva y a una interpretación literal de la profecía bíblica. Los mesotribulacionistas tienen una variedad de opiniones concernientes al tiempo exacto del rapto, pero concuerdan que la iglesia creyente estará en la tierra por lo menos durante la primera parte de la tribulación.

POSTRIBULACIONISTAS

Los postribulacionistas creen que la iglesia estará presente en la tierra durante el período entero. 4 Toman las palabras griegas parousia («presencia», «venida»), epifaneia («aparición»), y apokalupsis («revelación») como palabras técnicas que se aplican solo a la Segunda Venida de Cristo después de la tri-bulación. Sin embargo, un examen del contexto de los varios pasajes que usan estas palabras no respalda su punto de vista. Los postribulacionistas niegan que el retorno del Señor sea en dos etapas y argumentan que su noción ha sido la dominante en la mayor parte de la historia de la iglesia. Pero incluyen a los preteristas, que dicen que los eventos de la tribulación tuvieron lugar en el primer siglo, así que la tribulación ya es pasada; a los historicistas, que dicen que hemos estado en la tribulación toda la historia de la iglesia; y a los idealistas, o alegoristas, que espiritualizan la tribulación, identi cándola con las luchas de esta edad. Ninguno de ellos enseña un período especial de tribula-ción al final de la edad. Algunos se re eren a Mateo 24:25: «Fíjense que se lo he dicho a ustedes de antemano», y a Marcos 13:23: «los he prevenido de todo», y aducen que puesto que Jesús no menciona el rapto como un evento distinto en estos capítulos, los pretribulacionistas deben estar errados. Pero los argumentos de silencio siempre son muy débiles. Estos pasajes deben querer decir bien sea que Jesús les dijo a sus discípulos todo lo que necesitaban saber enrespuesta a su pregunta (Mateo 24:3; Marcos 13:4) o que les dijo todo pero no todo quedó por escrito (vea Juan 21:25). Ciertamente Pablo en 1 y 2 Tesalonicenses da detalles que recibió de Jesús (Gálatas 1:11,12; 1 Tesalonicenses 4:2) pero que Mateo y Marcos no escribieron. Algunos llaman la atención a Hebreos 9:28: «y aparecerá por segunda vez, ya no para cargar con pecado alguno, sino para traer salvación a quienes lo esperan». Dicen que esto no le permite a uno dividir en dos etapas la Segunda Venida.5 En realidad, de nitivamente pide dos etapas al compararlo con 2 Tesalonicenses 1:7-10. Hebreos 9:28 está hablando de los que esperan que Cristo venga y les traiga la salvación prometida. Segunda a los Tesalonicenses 1:7-10 describe su venida en fuego y llamas para traer juicio sobre los no creyentes y su glori cación en su pueblo santo; que por consiguiente ya han comparecido ante el tribunal de Cristo. Los postribulacionistas también aducen que los escritos de los primeros padres de la iglesia no indican dos etapas del retorno de Cristo.6 Sin embargo, esos padres estaban interesados primordialmente con re nar las doctrinas de la cristo-logía y la Trinidad. Muchos no dijeron nada en cuanto al rapto de la iglesia, y los que lo hicieron por lo general escribieron en cuanto a su expectación de una venida inminente del Señor de una manera general, sin re nar sus puntos de vista.7 Luego, debido a la in uencia de la escuela de Alejan-dría y más tarde la de Agustín, la tendencia fue espiritualizar la profecía y dar escasa atención a los detalles del programa profético de la Biblia. La mayoría de los postribulacionista interpretan la ira de la que debemos escapar (1 Tesalonicenses 5:9) como el estado nal de los malos, el lago de fuego. El contexto, no obstante, es el del rapto. Ellos esperan que todos los creyentes vivos atraviesen la gran tribulación. Algunos suponen que muchos de estos creyentes llegarán a ser mártires; otros suponen que Dios los protegerá de alguna manera especial, tal como protegió a los

israelitas de las plagas de Egipto.8 Argumentan que el Nuevo Testamento no promete que los creyentes escaparán a la tribulación y al sufrimiento.9 El punto que no ven es que la Biblia usa la palabra «tribulación» (gr. tlipsis) para hablar de dos cosas diferentes. A veces la palabra griega se re ere a la penuria, persecución, angustia, presión y angustia de corazón que las circunstancias externas pueden imponer sobre el creyente mientras este sirve al Señor en un mundo que rechaza a Cristo. Por ejemplo, la misma palabra se traduce «sufrimientos» cuando Pablo habla de que «los sufrimientos ligeros y efímeros que ahora padecemos producen una gloria eterna que vale muchísi-mo más que todo sufrimiento» (2 Corintios 4:17). Pero los juicios de la gran tribulación no son de la misma clase; son la ira de Dios (Apocalipsis 6:16-17; 15:1,7; 16:1).

MESOTRIBULACIONISTAS

Los pretribulacionistas por lo general conciben la primera parte de la tribulación como pací ca, mientras el Anticristo está estableciendo su gobierno. La mayoría de ellos cree que el rapto tendrá lugar cuando se toque la séptima trompeta del libro de Apocalipsis (Apocalipsis 11:15), que identi can con la última trompeta de 1 Corintios 15:52, que parece ser la misma trompeta de 1 Tesalonicenses 4:16.10 Sin embargo, en 1 Tesalonicenses 4:16 solo se menciona una trompeta, no una secuencia. Lo mismo es cierto de la última trompeta de 1 Corintios 15:52. Pablo usa la palabra «última» aquí para indicar el cierre de la edad de la iglesia. Luego pasa a decir: «Pues sonará la trompeta». No indica que es la última en una serie. Se toca antes de que la ira de Dios caiga sobre la tierra. Llama a los creyentes y se la llama trompeta de Dios. Al mismo tiempo, llamarla «úl-tima», queriendo decir la nal de esta edad, no descarta la secuencia de siete trompetas de ángeles que vienen más tarde durante la tribulación. Otros toman a los dos testigos como representantes de la iglesia y suponen que cuando estos testigos suban «al cielo en una nube» (Apocalipsis 11:12), será el tiempo del rapto de la iglesia.11 Los mesotribulacionistas a veces hablan de un «rapto de ira» y toman los últimos tres años y medio del gobierno del Anticristo como un período de ira.12 Algunos colocan la ira de la tri-bulación.13 Sin embargo, la visión del sexto sello indicaría que la ira se extiende a través de toda la tribulación (Apocalipsis 6:12-17).14 LA TEORÍA DEL RAPTO PARCIAL Algunos mesotribulacionistas enseñan un rapto parcial, o sea que una parte de la Iglesia atraviesa la tribulación. Toman las exhortaciones a vigilar y estar alerta como queriendo decir que los creyentes maduros vigilarán, mientras que los creyentes inmaduros no estarán alertas y así se perderán el rapto y ten-drán que atravesar la tribulación. La parábola de las diez vírge-nes muestra, no obstante, que los que no están listos para entrar cuando llegue el Esposo se quedarán afuera por completo (Mateo 25:12). Es decir, el contraste no es entre creyentes maduros o inmaduros, sino entre los que tienen aceite —la pre-paración del Espíritu Santo del creyente para la venida del Señor y la realidad interna de la gracia de Dios— y los que tienen solo la apariencia de esperar por la venida de Cristo pero no tienen una relación personal genuina con él. Muchos que enseñan el rapto parcial son también muy lega-listas y miran al rapto como algo que deben merecer, en lugar de verlo como parte de la bendición de ser herederos de Dios y coherederos de Cristo, algo que es nuestro por gracia mediante la fe.15 Robert Gundry destaca correctamente que «ver el perío-do de la tribulación como un tiempo de purga para los creyentes vivos que no cali caron para el rapto» exige una especie de purgatorio para los creyentes «que murieron en un estado de madurez cristiana».16 LA ENSEÑANZA DE RAPTOS MÚLTIPLES Otros mesotribulacionistas enseñan múltiples raptos.17 Muchas de estas enseñanzas dividen a la iglesia en varios grupos, tales como la esposa, los amigos del Esposo, los

criados y los invitados. Aducen que para que la cena de las bodas del Cordero esté completa, deben estar presentes todas estas categorías; por lo general tratan a la esposa como una compañía especial que al-canzarán solamente los que son santos lo su ciente. Sin embargo, así como Jesús es el Cordero y también el Pastor, sus parábolas tratan a la iglesia como la esposa, los invitados, los criados y los amigos. Jesús no trata a estas categorías como divisiones separadas. Cada una es en realidad un aspecto de la verdadera iglesia. Cuando el Nuevo Testamento habla de la esposa de Cristo, lo que tiene en mente es la totalidad de la iglesia verdadera. Todos los que hacen la voluntad de Dios son sus siervos (gr. douloi, «esclavos»). Los apóstoles y otros se re eren humildemente a sí mismos como esclavos del Señor (Romanos 1:1; Colosenses 4:12; Tito 1:1; Santiago 1:1; 2 Pedro 1:1; Judas 1; Apocalipsis 1:1). Jesús se refiere a sus propios discípulos como los amigos o «invitados del esposo» (Mateo 9:15; Marcos 2:19; Lucas 5:34). En la parábola de la cena de las bodas los invitados previos eran los judíos. Las personas de las calles y callejones eran los que los líderes judíos despreciaban. Los que fueron traídos de las caminos y los senderos son los gentiles (Lucas 14:15-24; cf. Mateo 22:2-10). Pablo dice claramente que los muertos en Cristo y todos los creyentes que queden serán arrebatados «junto con ellos» en un cuerpo en el rapto (1 Tesalonicenses 4:16-17).18 «No todos moriremos, pero todos seremos transformados, en un instante, en un abrir y cerrar de ojos, al toque nal de la trompeta. Pues sonará la trompeta y los muertos resucitarán con un cuerpo incorruptible, y nosotros seremos transformados» (1 Corintios 15:51-52). El único requisito para que los muertos vayan en el rapto es estar «en Cristo». Lo mismo se aplica a los que estén vivos cuando él venga. Entonces, puesto que Jesús desciende, no a la tierra sino al aire, y la reunión es en el aire, es probable que con Jesús ellos regresen al cielo para el tribunal de Cristo y la cena de las bodas del Cordero.19

PRETRIBULACIONISTAS

Los pretribulacionistas reconocen que el apóstol Pablo te-nía todavía en mente el rapto cuando dijo: «pues Dios no nos destinó a sufrir el castigo sino a recibir la salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo» (1 Tesalonicenses 5:9).20 La muerte sacri cial de Cristo garantiza que sea que muramos antes del rapto o que estemos vivos en ese momento, viviremos «junto con él» (1 Tesalonicenses 5:10), porque él «nos libra del castigo venidero» (1 Tesalonicenses 1:10). El mismo verbo (jruomai) se usa en el rescate de Lot antes de que el juicio de Dios cayera sobre Sodoma (2 Pedro 2:7). Algunos ven que esto se contradice en Mateo 24:30-41: («La señal del Hijo del hombre aparecerá en el cielo»); sin embargo, «en ese tiempo» (gr. tote) es muy general. Jesús, al hablar de su venida cubre un período de tiempo que incluye tanto su venida por los elegidos, o escogidos (es decir, por los verdaderos creyentes de toda nación así como de Israel),21 y una venida que el mundo entero verá. Pero Jesús no trata de este período en forma cronológica. Como los profetas del Antiguo Testamento él avanza y retrocede, enseñando un aspecto de su venida y después otro, no siempre en orden, y sin indicar el intervalo de tiempo entre uno y otro. Pero el tiempo de intervalo esta allí.22 Aunque 2 Tesalonicenses 1 habla de la revelación de Jesús en fuego y llamas, el propósito de Pablo no es cronológico, y no hay que confundir la revelación con la aparición de Cristo para arrebatar a los creyentes en el rapto (1 Tesalonicenses 4:17). En el caso del rapto la atención recae en los creyentes y lo que les sucederá cuando resuciten para reunirse con el Señor en el aire y luego vayan para estar con él. En la venida de Cristo en triunfo glorioso la atención recae en lo que les sucederá a los no creyentes cuando Cristo derrame el fuego de su castigo sobre ellos. En ese tiempo los creyentes ya están con el Señor. En 2 Tesalonicenses 2:1-2 Pablo vuelve al tema de la venida de Cristo para reunir los creyentes. Estos versículos se pudieran parafrasear así: Ahora bien, en contraste al asunto del que hemos estado hablando [en el capítulo 1] les pedimos a ustedes, hermanos (y hermanas), en razón de abogar por una correcta noción de la venida [gr. parousía] de nuestro Señor Jesucristo y a nuestra reunión con él, que no se dejen perturbar ni que les hagan perder la cabeza tan fácilmente (tan rápida y precipitadamente), y confundirse como para estar alarmados y estar en una continua agitación debido a alguna profecía, informe o carta que supuestamente ha venido de nosotros, diciendo que el día del Señor ya ha venido. En 1 Tesalonicenses Pablo dio seguridad positiva de que todos los creyentes serán arrebatados en el rapto para reunirse con el Señor en el aire. A pesar de su advertencia en cuanto a no concentrarse en tiempos y fechas (1 Tesalonicenses 5:1), algunos empezaron a hacer especulaciones con entusiasmo. Deja-ron a unlado las exhortaciones a mantenerse alertas y mantener equilibrio sobrio y dominio propio (1 Tesalonicenses 5:6). En este estado estaban demasiado dispuestos a seguir todo viento de doctrina que asomaba (vea Efesios 4:14). En lugar de actuar como personas inteligentes con sentido común, estaban dejando a un lado el sentido común como un barco que se ha soltado de sus amarras. El resultado fue que estaban perturbados, asustados, continuamente agitados y llenos de ansiedades febriles. Jesús usó la misma expresión cuando les dijo a sus discípulos que no se alarmaran cuando

oyeran de guerras y rumores de guerras (Marcos 13:7). La causa de toda esta confusión era la falsa enseñanza promovida por los que aducían tener autoridad tanto del Espíritu Santo como del apóstol Pablo. Incluso habían presentado cartas que aducían venir del apóstol Pablo (las cartas se dictaban a escribas o secretarios en vez de escribirlas personalmente, así que era fácil circular una falsi cación). Pero al nal de 2 Tesalonicenses (3:17) Pablo llamó la atención a su saludo de clausura que escribió con su puño y letra. Quería que los creyentes prestaran atención estrecha a esto de manera que no se dejaran sorprender por otros fraudes. EL DÍA DEL SEÑOR La enseñanza falsa que había trastornado tanto el pensamiento de los tesalonicenses era que el día del Señor (el período de tiempo en el cual tendría lugar el juicio) ya había venido. En otras palabras, estos falsos maestros estaban diciendo que puesto que el día del Señor ya había empezado, no había perspectiva de un rapto literal que los animara. Pablo negó esa a rmación lo más enfáticamente posible (2 Tesalonicenses 2:3). La enseñan-za de ellos era un engaño, sin que importaran los medios que usaban para promoverla. (Esto puede haber incluido falsas lenguas e interpretación o falsa profecía.) El griego del versículo 3 claramente indica que lo primero que tendrá lugar en el día del Señor será «la rebelión»,23 seguida por la revelación del «hombre de maldad» (el Anticristo). Estos eventos no preceden al día del Señor, sino que son parte del juicio que Dios permitirá que venga sobre la tierra en el día del Señor.24 En efecto, Pablo recalca que podemos esperar el rapto antes del día del Señor y antes de la aparición del Anticristo, y todavía podemos animarnos unos a otros (1 Tesalonicenses 4:18; 5:11; 2 Tesalonicenses 2:17). El hecho de que «el hombre de maldad» se rebele «hasta el punto de adueñarse del templo de Dios y pretender ser Dios» (2 Tesalonicenses 2:4), también indica que el templo será reconstruido por lo menos para la primera parte la tribulación. En consecuencia, para los post y mesotribulacionistas no puede haber pensamiento de la inminencia de la venida de Cristo mientras no se reconstruya el templo.25 NUESTRA ESPERANZA FUTURA El punto de vista pretribulacionalista encaja mejor con la esperanza futura que la Biblia presenta.26 A los creyentes, a los que repetidamente se les dice que estén alertas y esperando al Hijo de Dios desde el cielo (1 Tesalonicenses 1:10), nunca se les dice «que estén vigilando por la gran tribulación o por la aparición del Anticristo. Esperar que tales cosas deben sucederse antes del rapto destruye la enseñanza de la inminencia de la que el Nuevo Testamento está repleto».27 En los pasajes que tratan del rapto y hablan de la venida de Cristo para arrebatar a los creyentes para que estén con él (1 Tesalonicenses 4:17), y otros pasajes tales que hablan de los creyentes estando con él en su venida (Colosenses 3:4; Judas 14), es bíblico reconocer dos fases de la venida de Cristo. El hecho de que no estamos destinados a la ira indica que la gran tribulación tiene lugar antes de estas dos fases de su venida.28 Lucas 21:34-36 también es importante: «Tengan cuidado, no sea que se les endurezca el corazón por el vicio, la embriaguez y las preocupaciones de esta vida. De otra manera,

aquel día caerá de improviso sobre ustedes, pues vendrá como una trampa sobre todos los habitantes de la tierra. Estén siempre vigilantes, y oren para que puedan escapar de todo lo que está por suceder, y presentarse delante del Hijo del hombre». El hecho de que Jesús dijo que estas cosas vienen «sobre toda la tierra» muestra que él está mirando más allá del tiempo de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. hasta el n de la edad. El que él hable de escapar de «todo» lo que está a punto de suceder (a la tierra entera) muestra que los que están en la tierra sufrirán todas estas cosas y también muestra que los creyentes que están listos no atravesarán ninguna parte de la tribulación. Puesto que él habla de presentarse ante el Hijo del hombre, debe referirse al rapto.29 Es digno de notarse también que a la iglesia no se le menciona en Apocalipsis 4—18, ni tampoco se menciona nada que pudiera especí camente referirse a la Iglesia o sus relaciones. No obstante, no permitamos que las diferencias de opiniones con respecto al tiempo del rapto separen a los creyentes. A nuestro alrededor, por todas partes, podemos ver el aumento del engaño, terrible apostasía, profetas falsos, sectas satánicas, enseñanzas de la Nueva Era. Para evitar el naufragio espiritual de los que se apartan de la fe nuestra atención siempre debe estar en Jesús, el Cristo que «fue ofrecido en sacri cio una sola vez para quitar los pecados de muchos» y que «aparecerá por segunda vez, ya no para cargar con pecado alguno, sino para traer salvación a quienes lo esperan» (Hebreos 9:28). La «corona de justicia» no está limitada a los que tienen las ideas correctas en cuanto al rapto, sino que se la promete «a todos los que con amor hayan esperado su venida» (2 Timoteo 4:8). El elogio que todos queremos oír es «¡Hiciste bien, siervo bueno y el!». Así que dediquémonos a la obra del Señor y, al mismo tiempo mantengamos ese anhelo y expectación de la venida de Cristo, que pudiera tener lugar en cualquier momento. LOS ÚLTIMOS DÍAS La Biblia está llena de esperanza para el futuro. El cumplimiento de las profecías con la primera venida de Cristo en verdad nos da la seguridad de su Segunda Venida. El hecho de que el Espíritu Santo esté presente ahora nos da seguridad adicional de que estamos en «los últimos días» (Hechos 2:17). También garantiza que «los últimos días» no se extenderán inde nida-mente, porque en esta edad tenemos solamente «las primicias del Espíritu» (Romanos 8:23), y el bautismo del Espíritu Santo nos da solo un depósito (gr. arrabon, «primera cuota») de nuestra herencia futura, que con certeza será nuestra cuando Jesús venga.30 Esto fue prominente en el pensamiento de los creyentes del primer siglo, y debería ser una parte de la visión del creyente de hoy. También se debe observar que en el día de Pentecostés Pedro no usó la palabra «cumplida» cuando hablaba de la profe-cía de Joel. Más bien indicó que Pentecostés era solamente el principio de un derramamiento que continuaría estando disponible para todos los que lo pidieran (Lucas 11:13). «En efecto, la promesa es para ustedes, para sus hijos y para todos los extranjeros, es decir, para todos aquellos a quienes el Señor nuestro Dios quiera llamar» (Hechos 2:39; cf. Hechos 8:14-17; 9:17; 10:44-47; 11:15-17; 19:1-7; Gálatas 3:14).31

CÓMO ESPERAR LA VENIDA DE CRISTO LOS PRIMEROS CREYENTES Aunque el Señor no regresó de inmediato, «no debería perderse la fe en la Segunda Venida».32 Muchos creen que parte del propósito del Evangelio de Lucas fue considerar la demora del retorno de Cristo. Por otro lado, un sentido de inminencia del retorno de nuestro Señor se puede ver en toda la literatura cristiana «hasta mediados del segundo siglo». Entonces las discusiones respecto a la naturaleza y persona de Cristo empezaron a dominar la atención de la iglesia.33 Después de eso, la verdad de que el mundo en toda su historia se dirigía a la consumación, que revelaría de nuevo el juicio y misericordia de Dios, retroce-dió a un segundo plano en la mayoría del pensamiento cristiano, especialmente en la iglesia occidental.34 Para muchos la única «venida» de Cristo en la que pensaban era su venida cuando ellos murieran.35 El Nuevo Testamento, sin embargo, inspira un sentido de gozo al animarnos a vivir a la luz de nuestra bendita esperanza del retorno de Cristo, aunque no nos da todos los detalles que los curiosos quisieran tener. En lugar de mantener la atención en Jesús, demasiados hoy quieren tratar la Palabra de Dios como si fuera un libro para adivinar la suerte. La hojean aquí y allá tratando de adivinar qué es lo siguiente que va a suceder. Todo nuevo dirigente político o religioso que asoma se convierte en tema de especulación.36 Las peores entre estas especulaciones son las que jan las fechas para el retorno de nuestro Señor. Satanás intenta usar los fracasos de estos que jan fechas para alejar a la gente de la segura esperanza que da la Biblia. LA FIJACIÓN DE FECHAS Los que jan fechas para el retorno de Cristo han surgido de tiempo en tiempo en toda la historia de la iglesia. Lactancio jó la fecha en el año 200 d.C. Hipólito dijo que sería alrededor de 500 d.C. La epístola de Bernabé (15.4) sugería que mil años equivalen a un día, y derivando un paralelo con los seis días de la creación, el escritor suponía que después de seis mil años empe-zaría el descanso sabático milenial. Esta teoría se repite una vez tras otra en escritos posteriores.37 Tales jaciones de fecha interpretan erróneamente el Salmo 90:4: «Mil años, para ti, son como el día de ayer, que ya pasó» y 2 Pedro 3:8: «para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día». Estos pasajes simplemente nos hacen saber que Dios no está limitado por el tiempo como nosotros lo estamos.38 Nunca tuvieron el propó-sito de darnos base para fechar la Segunda Venida. Conforme se acercaba el año 1000 hubo algo de entusiasmo debido a que algunos de los padres de la iglesia primitiva sugirieron que la fecha de la creación fue alrededor del año 5000 a.C.39 Pero el entusiasmo afectó solo a muy pocos. La Iglesia Católica Romana prestó poca atención porque, siguiendo a Agustín, rechazó la idea de un reino milenial, espiritualizándo-lo, e identi cando a la iglesia con el reino eterno, y poniendo el retorno de Cristo en un futuro distante. Miraba a su aparente éxito al dominar Europa como prueba de que estaba «construyendo la ciudad de Dios aquí en la tierra, y arrogantemente se irrogó la autoridad de esa ciudad».40

La Reforma, por su «redescubrimiento del Dios vivo de la Biblia, que interviene activamente» en los asuntos humanos, poderosamente trajo nueva atención a la esperanza de la Segunda Venida de Cristo.41 Martín Lutero no jó una fecha, pero pensaba que estaba viviendo en los últimos días y que «Cristo estaba listo para volver, para librar a los suyos, y asestar el golpe nal a un mundo corrupto».42 Algunos de sus seguidores, sin embargo, en efecto proyectaron fechas para el n del mundo, entre 1588 y 1673.43 Juan Calvino tuvo más cordura, reconociendo que la esperanza de la venida del Señor nos ayuda a estar rmes por Cristo y a seguirle, sabiendo que él vendrá y restau-rará todo de acuerdo al designio de Dios.44 El rey James I publicó en 1588 una exposición del libro de Apocalipsis en la que él dijo que de toda la escritura, «la mayor parte de la revelación es mayormente para esta nuestra última edad».45 Los puritanos de Inglaterra hicieron cálculos que fijaban el retorno de Cristo entre 1640 y 1660.46 John Napier usó su nueva invención de logaritmos para llegar a una fecha entre 1688 y 1700.47 El sucesor de Isaac Newton, William Whiston, dijo que el milenio empezaría en 1715. Después de 1715 lo jó en 1734, y después en 1866. Guillermo Miller (1742-1849) predijo que Cristo volvería en 1843; después, en 1844 cambió la fecha al 22 de octubre de ese año.48 Los testigos de Jehová han anunciado varias fechas, incluyendo 1874, 1914, 1915 y 1975.49 En 1988 recibió atención inusitada un libro que contenía ochenta y ocho razones por las que Cristo podría regresar durante la esta judía de rosh jashaná50 de ese año. Contenía varios errores e interpretaciones erróneas que probablemente no son evidentes para el lector casual. Por supuesto demostró que no fue diferente de ningún otro de tales libros que lo precedieron o que han aparecido después. Ninguno de estos que jaron fechas prestaron su ciente atención a Marcos 13:33: «¡Estén alerta! ¡Vigilen! Porque ustedes no saben cuándo llegará ese momento». Tampoco bregaron adecuadamente con la respuesta que Jesús les dio a sus discípulos poco antes de su ascensión cuando le preguntaron: «Señor, ¿es ahora cuando vas a restablecer el reino a Israel?» Su respuesta fue: «No les toca a ustedes conocer la hora ni el momento determinados por la autoridad misma del Padre». Esta fue una manera cortés de decirles que los tiempos y las fechas no era asunto de ellos.51 Luego pasó a decirles lo que él quería que fuera su preo-cupación: «Pero cuando venga el Espíritu Santo sobre ustedes, recibirán poder y serán mis testigos tanto en Jerusalén como en toda Judea y Samaria, y hasta los con nes de la tierra» (Hechos 1:6-8). Esto descarta toda jación de fechas, incluyendo sugerencias en cuanto al tiempo o incluso la estación del año cuando Cristo pudiera regresar.52 La atención de los creyentes debe estar en Jesús (Hebreos 12:2-3) y en cumplir fielmente la Gran Comi-sión (Mateo 24:14,45-46; 25:21,23). Por otro lado, nos debemos permitir que los que jan fechas emboten nuestra sensibilidad a la posible inminencia de la venida de nuestro Señor. Después de decir que la creación aguarda «con ansiedad la revelación de los hijos de Dios», porque «la creación misma ha de ser liberada de la corrupción que la esclaviza, para así alcanzar la gloriosa libertad de los hijos de Dios», la Biblia pasa a decir: «Sabemos que toda la creación todavía gime a una, como si tuviera dolores de parto. Y no sólo ella, sino también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, gemimos interiormente, mientras aguardamos nuestra adopción como hijos, es decir, la redención de nuestro cuerpo. Porque en esa esperanza fuimos

salvados. Pero la esperanza que se ve, ya no es esperanza. ¿Quién espera lo que ya tiene? Pero si esperamos lo que todavía no tenemos, en la espera mostramos nuestra constancia» (Romanos 8:19-25). La espera «con ansiedad» y la espera «pacientemente», aunque paradójica, muestran que es bueno para nosotros estar en la tensión entre trabajar y vigilar, alertas a los tiempos y sin embargo sin jar fechas, de acuerdo a la instrucción de Jesús. LA VENIDA PRONTA DE JESÚS En los primeros siglos de la iglesia la palabra «pronto» (gr. taku, «rápidamente») no causó el problema que causa hoy.53 La palabra normalmente quiere decir «rápidamente», «rápido», «sin dilación», «en breve». Sin embargo, es probable que Jesús se re riera a la manera de su venida, aunque también es claro que quería que los creyentes vivieran con un sentido de su inminencia. Cuando él venga lo hará repentinamente y, «con velocidad» y «como ladrón en la noche» (1 Tesalonicenses 5:2). Para la iglesia primitiva esto quería decir que debían estar alertas, porque el «dueño de la casa» puede regresar «al atardecer, o a la medianoche, o al canto del gallo, o al amanecer» (Marcos 3:35). Como un todo, reconocían que tenían una mi-sión que realizar y entendían la paciencia de Dios, así que se aplicaron «de todo corazón a la tarea, y no tuvieron ninguna crisis en cuanto a la demora del Señor».54 Sin embargo, al mismo tiempo, vivían a la luz de la venida del Señor, esperando con expectación «la bendita esperanza, es decir, la gloriosa venida de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo» (Tito 2:13).

EL REINO PRESENTE

Es signi cativo, no obstante, que Juan el Bautista, Jesús y los discípulos que Jesús envió proclamaran que: «el reino de los cielos [ o «de Dios»] está cerca» (Mateo 3:2; 4:17; Marcos 1:15; Lucas 10:9,11).55 «Cerca» (gr. engiken), es un tiempo griego perfecto y quiere decir «se ha acercado y sigue estando cerca».56 La misma palabra (engiken) se usa de que cierto momento (la hora de la traición) estaba cerca (Mateo 26:45) y de que una persona (Judas) estaba cerca (Mateo 26:46). Santiago 5:8 la usa para la venida del Señor, y 1 Pedro 4:7 la usa para «el fin de todas las cosas» que se ha acercado.

Cuando los fariseos acusaron a Jesús de expulsar demonios por Beelzebú, príncipe de los demonios, Jesús declaró: «si expulso a los demonios por medio del Espíritu de Dios, eso signi ca que el reino de Dios ha llegado a ustedes» (Mateo 12:28), queriendo decir que ya estaba presente. El poder y autoridad reales de Dios estaban manifestándose por medio de Jesús y el Espíritu. Jesús explicó además que esta era una manifestación del «dedo de Dios» (Lucas 11:20), otra manera de hablar del poder y autoridad de la realeza de Dios. La primera venida de Cristo claramente se muestra como un tiempo de cumplimiento. Jesús dijo: «Dichosos los ojos que ven lo que ustedes ven. Les digo que muchos profetas y reyes quisieron ver lo que ustedes ven, pero no lo vieron; y oír lo que ustedes oyen, pero no lo oyeron» (Lucas 10:23-24). Ellos estaban «probando ya los poderes del mundo venidero», y lo mismo todos los creyentes mediante la vida en Cristo y mediante el poder del Espíritu Santo.57 Fue con esto en mente que Jesús les dijo a los fariseos: «La venida del reino de Dios no se puede someter a cálculos. No van a decir: “¡Mírenlo acá! ¡Mírenlo allá!” Dense cuenta de que el reino de Dios está entre ustedes» (Lucas 17:20-21). La «obser-vación» de los fariseos incluía el cálculo de fechas y buscar señales.58 Jesús rechazó su especulación. Estaría «entre ustedes». Ellos necesitaban reconocer quién estaba en medio de ellos.

EL REINO POR VENIR EXPECTACIONES JUDÍAS Sin embargo, aunque era claro que el reino, en el sentido del poder y gobierno de Dios, había irrumpido en el mundo por medio de la persona y ministerio de Jesús, también es claro que en esto era diferente de las expectaciones de los judíos del primer siglo, y era apenas un vistazo previo de lo que iba a venir. Después de que Jesús dio de comer a cinco mil, algunos de los judíos querían tomarlo por la fuerza y hacerlo rey (Juan 6:14-15). Las profecías apocalípticas59 vividas del libro pseudepígrafo La Ascensión de Moisés probablemente eran un factor en esto. Lo mismo las expectaciones políticas de Los Salmos de Salomón (ca. 48 a.C.).60 Sin duda, la gente pensaba que puesto que Jesús podía milagrosamente dar de comer a una gran multitud, no tendría problemas en derrotar a los ejércitos romanos. Pero Jesús evitó esto alejándose a una montaña él solo. Como más tarde le dijo a Pilato: «Mi reino no es de este mundo» (Juan 18:36). No era «de este mundo» con respecto a sus orígenes o metodología. Cuando venga en su plenitud será por un acto sobrenatural. En el monte de la trans guración Pedro, Jacobo y Juan tuvieron un vistazo previo de la gloria de Jesús que se revelará completamente y será compartida con sus santos en su Segunda Venida.61 Pero la voz del cielo dirigió la atención de ellos a Jesús, y Jesús habló desus sufrimientos que vendrían, porque la cruz tenía que venir antes de la corona (Mateo 17:1-8, 12,22-23). Los discípulos, también, tendrían que sufrir antes de poder reinar con él, y él les dio dirección en cuanto a cómo enfrentar sus pruebas y adversidades con la ayuda del Espíritu Santo (Mateo 10:19-20). Pero no debían olvidar el enfoque en el reino futuro con Cristo. Así que Jesús les enseñó a ellos (y a nosotros) a orar: «venga tu reino» (Mateo 6:10). Jesús veía al reino incluyendo un aspecto futuro —un reino y un reinado en la tierra —que él regresaría para realizar.62 UNA EXPECTACIÓN VÍVIDA Los primeros creyentes gentiles, como los Tesalonicenses, «se convirtieron a Dios dejando los ídolos para servir al Dios vivo y verdadero, y esperar del cielo a Jesús, su Hijo a quien re-sucitó, que nos libra del castigo venidero» (1 Tesalonicenses 1:9-10). «Esperar» (gr. anamenein) implica expectación. El evangelio ya había empezado a esparcirse en todas direcciones. Así, en vista de la promesa de Jesús registrada en Mateo 24:14, algunos concentraron su atención en el tiempo, y cuando algunos creyentes murieron, surgió el temor de que ellos pudieran haberse perdido toda la gloria y bendiciones del retorno de Cristo. Pablo dijo claramente que no se perderían nada, porque ellos resucitarían primero y luego «los que estemos vivos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados junto con ellos en las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire» (1 Tesalonicenses 4:15-17). Pablo no les dijo que dejaran de esperar, que dejaran su ex-pectación. En ese punto el mismo Pablo puede haber esperado estar vivo cuando Jesús volviera.63 Sin embargo, también miraba a su resurrección (1 Corintios 6:14; 2 Corintios 4:14; Filipenses 3:11), y dijo: «cada día muero» (1 Corintios 15:31), lo que quiere decir que arriesgaba su vida todos los días. Se atrevía a hacerlo debido a su seguridad de una resurrección futura. En lugar de

meramente esperar estar vivo cuando Jesús volviera, parecía que concentraba su atención de nuevo en el Señor.64 Re-conocía también que a los Corintios no les faltaba ningún don espiritual y que esto se relacionaba a su espera con ansias de «que se mani este nuestro Señor Jesucristo» (1 Corintios 1:7). Pero esto también era el resultado de la gracia de Dios que les había sido dada en Cristo Jesús, lo que quería decir que en él ellos se habían «llenado de toda riqueza, tanto en palabra como en conocimiento» (1:4-5). En efecto, su atención debía estar en el Señor, y no en las fechas. Más tarde, cuando Pablo sabía que daría su vida como testigo (mártir) por Cristo, su esperanza y seguridad no se opacó al declarar: «He peleado la buena batalla [la única que vale la pena librar], he terminado la carrera, me he mantenido en la fe. Por lo demás me espera la corona de justicia que el Señor, el juez justo, me otorgará en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que con amor hayan esperado su venida» (2 Timoteo 4:7-8). La demora de esa aparición no le molestaba a Pablo, porque su fe y esperanza estaban jas en Jesús, y no en el tiempo. Sin embargo, animaba a amar a Cristo, lo que inspiraría un continuo anhelo por su retorno.65 LA TENSIÓN ENTRE EL «PRONTO» Y «TODAVÍA NO» En realidad, Jesús repetidamente advirtió a sus discípulos que su venida se demoraría.66 La demora está implicada en las parábolas de la semilla de mostaza (Lucas 13:18-19), la semilla que creció (Marcos 4:26-29), el sembrador (Lucas 8:5-15), la cizaña (Mateo 13:2430), los talentos (Mateo 25:14-30, obsér-vese el v. 19: «Después de mucho tiempo»), y las diez vírgenes (Mateo 25:1-13, obsérvese el v. 5: «tardaba en llegar»). La demora también está implicada en el relato de la viuda persistente que termina con una pregunta: «cuando venga el Hijo del hombre, ¿encontrará fe en la tierra?» (Lucas 18:8). Poco antes de su entrada triunfal en Jerusalén Jesús relató la parábola de las diez minas porque «la gente pensaba que el reino de Dios iba a manifestarse en cualquier momento [gr. parakrema, «inmediatamente»]». La parábola (Lucas 19:11-27) les daba a conocer que habría una demora, y sin embargo al mismo tiempo ellos debían estar alertas, listos para cuando él pudiera venir. En la parábola Jesús se comparó a un hombre de noble nacimiento que fue a una nación «distante» para ser coronado rey y luego regresar. Esto indica que él estaría de viaje por largo tiempo. Más tarde los discípulos entendieron que la parábola quiso decir que antes de que Jesús regresara como Rey debía ascender al cielo y ser entronado allí (Hebreos 12:2; Apocalipsis 3:21). Señales. Durante la última semana antes de su crucifixión (según se registra en Mateo 24), los discípulos señalaron asombrados los edi cios del templo. Cuando Jesús les dijo que ni una sola piedra de esos edi cios quedaría sobre otra, los discí-pulos evidentemente saltaron a la conclusión de que la destruc-ción traería el retorno de Cristo y el n de la edad. Así que le preguntaron: «¿Cuándo sucederá eso, y cuál será la señal de tu venida y del n del mundo?» Jesús, sin embargo, no les respon-dió de inmediato a su pregunta. Primero dirigió su atención a lo que ellos enfrentarían en esta edad y les advirtió contra los en-gañadores. Indicó que necesitamos tener cuidado en cuanto a buscar señales, porque muchos falsos cristos que surgirían indudablemente usarían «señales» para engañar a muchos. Algunos intérpretes tratarán de convertir las «guerras y rumores de guerra» en señales, pero las

guerras, hambrunas, terremotos y la persecución de los creyentes simplemente serán parte de esta edad. Las señales del n de los tiempos no se deben usar como «juego intrigante de especulación». Más bien deben «producir un cambio radical en la vida … una consagración más profunda a Jesucristo, y un grado más alto de disconformidad con el sistema del mundo».67 Necesitamos recalcar más y más todo esto conforme vemos a falsos profetas apareciendo y engañan-do al pueblo y conforme la maldad aumenta y el amor de la mayoría se enfría. Solo los que permanecen rmes hasta el n serán salvados (Mateo 24:13). El verbo «estar rmes» es singular en el griego, porque Jesús quiere que cada uno de nosotros se aplique esto a sí mismo. La salvación que se considera aquí es la plena herencia que Jesús le dará a cada creyente cuando él vuelva otra vez. Incluye nuestros nuevos cuerpos y nuestro reinar con Jesús en el milenio. Mantener esta maravillosa promesa ante nosotros nos ayudará a nunca regresar al mundo o a la vieja vida. Lo que Jesús quería que los discípulos vieran también era que esta edad no sería una edad ideal. La plenitud del reino todavía no había venido. Incluso los sufrimientos de esta edad no son sino «principios de dolores de parto», comparados con el juicio que vendrá al fin de la edad; juicio que traerá al reino (como indica Daniel 2:44-45). Jesús también quería que ellos vieran que no podían esperar por condiciones ideales antes de esparcir el evangelio. Debían salir al mundo con todas sus guerras, rumores de guerras, hambrunas, terremotos, falsos cristos y falsos maestros, y predicar el evangelio. Debían vivir por fe en medio de todos estos eventos adversos. En lugar de dejarse distraer por ellos, debían mantener su con anza en la palabra revelada de Dios, y su esperanza en Jesús mientras llevaban a la práctica su gran comi-sión. El hecho, también, de que «este evangelio del reino se predi-cará en todo el mundo como testimonio a todas las naciones» antes del n, la consumación, venga también indica un tiempo considerable (Mateo 24:14).68 (El evangelio del reino, hay que observar, es el mismo evangelio que Jesús proclamó, el mismo que él comisionó a sus discípulos para que enseñaran y predicaran, el mismo que el apóstol Pablo predicó a judíos y a gentiles, porque hay un solo evangelio [Hechos 20:25; 28:23,31]. Como Pablo les dijo a los Gálatas: «Pero aun si alguno de nosotros o un ángel del cielo les predicara un evangelio distinto del que les hemos predicado, ¡que caiga bajo maldición!» [Gálatas 1:8].)69 En la última cena, cuando Jesús les dijo a sus discípulos: «Les digo que no beberé de este fruto de la vid desde ahora en adelante, hasta el día en que beba con ustedes el vino nuevo en el reino de mi Padre» (Mateo 26:29), indicó que debemos esperar por el reino.70 «El día» es claramente un día futuro, el prometido día del Señor cuando habrá juicio y restauración. «Este fruto» indica que «ese día» será en esta tierra y el reino del Padre también será en esta tierra, y no simplemente en el cielo.71 Esta generación. Jesús nunca dijo cuánto tiempo estaría ausente.72 Lo que sí dijo fue: «Aprendan de la higuera esta lección: Tan pronto como se ponen tiernas sus ramas y brotan sus hojas, ustedes saben que el verano está cerca. Igualmente, cuando vean todas estas cosas, sepan que el tiempo está cerca, a las puertas. Les aseguro que no pasará esta generación hasta que todas estas cosas sucedan» (Mateo 24:32-34; Marcos 13:28-30; Lucas

21:29-32). Algunos hoy dicen que esto quiere decir que Jesús esperaba volver dentro de una generación, es decir dentro de cuarenta años.73 Pero no dan su ciente atención a lo que añadió inmediatamente: «Pero en cuanto al día y la hora, nadie lo sabe, ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre» (Mateo 24:36; Marcos 13:32). Consecuentemente, se han sugerido otras interpretaciones. Algunos toman la palabra «generación» (gr. genea) como queriendo decir «raza», re riéndose a los judíos como una raza. El signi cado más temprano de la palabra se re ere a los que descendían de un antepasado común. Luego la palabra llegó a signi car «raza» o «nación». Por consiguiente el signi cado del versículo sería que los judíos no serían exterminados por las calamidades, guerras, hambrunas, terremotos, etc. Esto por cierto ha sido verdad. ¿Dónde están las otras naciones pequeñas que rodeaban al antiguo Israel, tales como los moabitas, edomitas, amonitas, heteos, horeos, heveos, jebuseos y listeos? Fueron esparcidos, se casaron con otros pueblos, y perdieron su identidad. Los judíos fueron esparcidos, se casaron con otras naciones, y han sufrido muchas tribulaciones, pero por la gracia de Dios no han perdido su identidad.74 El uso más común de la palabra genea en el Nuevo Testamento en efecto se re ere a los contemporáneos de Jesús, a la generación que estaba viva en ese tiempo.75 Sin embargo, la Septuaginta regularmente traduce la palabra dor en el Antiguo Testamento por genea en donde «revela una clase de hombres … la mala que se reproduce y se prolonga en muchas generaciones físicas» ([Obsérvese Hechos 2:40; Filipenses 2:15] Hebreos 3:10).76 Otros dicen que Jesús se refería a la generación nal antes de la tribulación, la generación que vería la intensi cación de guerras, hambrunas, terremotos y falsas enseñanzas. O, debido a que la higuera es a menudo el símbolo de Israel en el Antiguo Testamento, toman el brote de las hojas de la higuera como re- riéndose a la restauración del estado de Israel en 1948. Sin embargo, como ya se ha mencionado, la frase «esta generación» cuando se re ere a tiempo en el resto del Nuevo Testamento, se re ere a la generación del primer siglo que estaba viva en ese tiempo. Es más, la idea de que la generación final empezó en 1948 solo ha llevado a confusión. Otros más sugieren que la frase «todas estas cosas» retrocede a la predicción original de Jesús que motivó la pregunta de los discípulos, de que ninguna piedra del templo quedaría sobre otra (Mateo 24:2; Marcos 13:2). Por consiguiente, «esta ge-neración» se refería al tiempo cuando el templo fue destruido por los romanos en el año 70 d.C., y no a la Segunda Venida de Cristo.77 Esa predicción se cumplió al dedillo. No obstante, Jesús también dejó en claro que «el evento realmente importante no es la ruina del templo sino la venida del Hijo del hombre».78 UN TIEMPO QUE SOLO EL PADRE SABE Jesús en efecto regresará en poder y gran gloria. Sin embargo, nadie excepto el Padre celestial sabe el tiempo (Mateo 24:36; Marcos 13:32-33). Tal vez Dios retuvo esta información para minimizar el peligro que conlleva la demora de su regreso; porque muchos se ven tentados a seguir el ejemplo del siervo malvado que relata Mateo 24:45-51, que «se pone a pensar: “Mi señor se está demorando”, y luego comienza a golpear a sus compañeros, y a comer y beber con los borrachos. El día en que el siervo menos lo espere y

a la hora menos pensada el señor volverá. Lo castigará severamente y le impondrá la condena que reciben los hipócritas. Y habrá llanto y rechinar de dientes» (vv. 48-51). Es mejor que no sepamos el tiempo de la venida de Cristo. Dios quiere que hagamos su obra. Tenemos más probabilidad de ser eles y entusiastas para hacerla si sabemos que siempre debemos estar alertas, listos en cualquier momento para su venida (Mateo 24:42; 25:13). Está actitud de alerta debe ser «permanente y natural y no por obligación», incluyendo «no solamente la mente si no … toda la personalidad … siempre en el qui vive, nunca aburridos sin hacer nada y nunca frenéticos por hacerlo todo».79 Aunque Jesús indicó de nuevo que sería un tiempo largo (Mateo 25:19), repetidamente recalcó que su venida sería a la vez súbita e inesperada: «Por eso, si les dicen: “¡Miren que está en el desierto!”, no salgan; o: “¡Miren que está en la casa!”, no lo crean. Porque así como el relámpago que sale del oriente se ve hasta en el occidente, así será la venida del Hijo del hombre» (Mateo 24:26-27). El versículo que sigue: «Donde esté el cadáver, allí se reunirán los buitres», también se re ere a lo repentino de su venida y simplemente tal vez quiere decir: «Lo verán cuando venga».80 También indica el juicio que vendrá sobre los malvados así como los buitres rápidamente caen sobre un cadáver. EL SIGNIFICADO DE «ESTAR VIGILANTES» A los creyentes eles, sin embargo, no les tomará por sorpresa. Estarán trabajando, sin que importe cuánto tiempo se demore la venida del Señor (Lucas 12:35-38). Los creyentes podrán ser tomados por sorpresa solo si dejan que «se les endurezca el corazón por el vicio». Entonces «aquel día caerá de improviso» sobre ellos (Lucas 21:34). Jesús advirtió: «Estén siempre vigilantes, y oren para que puedan escapar de todo lo que está por suceder, y presentarse delante del Hijo del hombre» (Lucas 21:36). Pablo también llamó la atención a cuánto necesitamos esas advertencias (Romanos 13:11-14; 1 Corintios 6:9-10; 9:27; 10:1112; 11:32; 16:22; Efesios 5:6-20). Pero estar vigilando no quiere decir mantenerse mirando a los cielos. Después que Jesús ascendió, dos ángeles les dijeron a los discípulos: «¿qué hacen aquí mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido llevado de entre ustedes al cielo, vendrá otra vez de la misma manera que lo han visto irse» (Hechos 1:11). Esto les hizo volver a Jerusalén en donde «se dedicaban a la ora-ción, junto con las mujeres y con los hermanos de Jesús y su madre María» (1:14). Se dieron cuenta de que estar vigilantes quería decir esperar por el don prometido por el Padre, el bautismo en el Espíritu Santo (1:4), y ser testigos «hasta los confines de la tierra» (1:8,22). En el día de Pentecostés Pedro, hablando por el don de pro-fecía dado por el Espíritu, se re rió a la expresión en el libro de Joel «esos días» como «los últimos días» (Hechos 2:17; cf. Joel 2:28). Con esto reconoció que la edad completa de la iglesia son «los últimos días», porque es la última edad antes del retorno de Cristo y la edad milenial venidera. Los profetas del Antiguo Testamento vieron «los últimos días» como días de juicio, res-tauración y salvación (cf. Isaías 2:2-4,10-21; 4:2-6; 11:10-11; Oseas 2:21-23; Joel 2:23-27; Amós 9:1115). El Nuevo Testamento simplemente reconoce la edad de la iglesia como la edad del Espíritu Santo. Así, Pedro hizo el llamado al arrepentimiento y dijo que el don del Espíritu

Santo: «es para ustedes, para sus hijos y para todos los extranjeros, es decir, para todos aquellos a quienes el Señor nuestro Dios quiera llamar» (Hechos 2:38-39). «Ustedes y sus hijos» incluiría a todos los judíos que recibirían a Jesús como su Mesías, Señor y Salvador. «Los extranjeros» serían los gentiles (cf. Efesios 2:11-14, 17), aunque Pedro no entendió esto sino cuando fue enviado a la casa de Cornelio (Hechos 10:34-35,43). Alcanzar a los «extranjeros» también implica el paso del tiempo y la demora de la venida de nuestro Señor. Luego, después de sanar al mendigo cojo en la puerta del templo llamada La Hermosa, Pedro declaró que habría tiempos (plural) de refrigerio que vendrían del Señor, que Jesús vol-vería, pero que: «Es necesario que él permanezca en el cielo hasta que llegue el tiempo de la restauración de todas las cosas, como Dios lo ha anunciado desde hace siglos por medio de sus santos profetas» (Hechos 3:19-21). El énfasis de Pedro, no obstante, no estaba en el tiempo, sino en el propósito divino de refrigerio y bendición para todos los pueblos de la tierra. Esa bendición iba a venir primero a la gente a la que Pablo le estaba hablando, «para darles la bendición de que cada uno se convierta de sus maldades» (Hechos 3:25-26). Que esta bendición de vida santa iba a venir a todos los pueblos de la tierra al convertirse a Jesús de nuevo indica tiempo y demora. En realidad, esta demora es necesaria para que las personas puedan ser salvadas, porque no hay otra manera de salvación excepto por Jesucristo (Hechos 4:12). LA NOCIÓN DE DIOS EN CUANTO AL TIEMPO Para el tiempo de la Segunda Epístola de Pedro los burladores decían: «¿Qué hubo de esa promesa de su venida?» (2 Pedro 3:4). Pero tenemos que recordar que Dios no mira al tiempo de la manera en que nosotros lo vemos, ni tampoco está limitado por el tiempo. «Para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día» (2 Pedro 3:8). Dios puede hacer en un día lo que nosotros podríamos esperar que lleve mil años. Puede estirar a mil años lo que nosotros quisiéramos ver en un día. También se preocupa más porque las personas vengan al arrepentimiento, permitiéndonos seguir llevando adelante la Gran Comisión (2 Pedro 3:9). Es bueno para nosotros, por consiguiente, vivir en la tensión entre el «pronto» y «no todavía», haciendo su obra, llevando a la práctica las tareas que nos ha dado que hagamos, hasta que él regrese (Marcos 13:33-34; Lucas 19:13). Pablo refuerza las advertencias de Jesús reconociendo que «el día del Señor llegará como ladrón en la noche» (1 Tesalonicenses 5:2). A los creyentes, sin embargo, no los tomará por sorpresa; no porque sepan el tiempo de su venida, sino porque son «personas del día», viviendo a la luz de la Palabra de Dios y esperando que Jesús vuelva en cualquier momento (no como «personas de la noche» que pertenecen a las tinieblas del mal). En consecuencia, están alertas y usando dominio propio, protegidos por la fe y el amor como coraza, y la esperanza de salva-ción como casco (1 Tesalonicenses 5:4-9). Como el apóstol Pablo, mantienen un anhelo intenso porque Jesús aparezca (2 Timoteo 4:8) porque le aman y confían en él. La esperanza de Pablo nunca estuvo «atada a una fecha ja sino al evangelio que pronunciaba el cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento y llamaba por una existencia de fe».81 UNA GARANTÍA DE BENDICIONES FUTURAS

Pablo también reconoció que el derramamiento del Espíritu era una señal de que la nueva edad ya había empezado, pero era solamente un bocado de prueba, dándonos seguridad de las bendiciones prometidas del reino.82 Así, se re rió al bautismo en el Espíritu Santo como el «sello divino de propiedad sobre nosotros» y «puso su Espíritu en nuestro corazón, como garan-tía [una primera cuota] de sus promesas» (2 Corintios 1:22). Después de hablar del tiempo cuando recibiremos nuestros nuevos cuerpos, volvió a recalcar: «Es Dios quien nos ha hecho para este n y nos ha dado su Espíritu como garantía de sus promesas» (2 Corintios 5:5). Más tarde Pablo escribió a los Efesios: «Cuando … lo creyeron, fueron marcados con el sello que es el Espíritu Santo prometido. Éste garantiza nuestra herencia hasta que llegue la redención nal del pueblo adquirido por Dios, para alabanza de su gloria» (Efesios 1:13-14). Luego Efesios 4:30 dice: «No agravien al Espíritu Santo de Dios, con el cual fueron sellados para el día de la redención». El depósito (gr. arrabon, «arras», RVR) es una «primera cuota», una parte real de la herencia que garantiza que recibiremos una medida más grande más adelante cuando recibamos nuestra herencia completa 83; es decir, cuando Jesús regrese y recibamos nuestros nuevos cuerpos transformados a su semejanza (Romanos 8:23; 1 Corintios 15:55-57). El «sello de propiedad» también tiene que ver con el pensamiento de 1 Juan 3:2: «Ahora somos hijos de Dios, pero todavía no se ha manifestado lo que habremos de ser. Sabemos, sin embargo, que cuando Cristo venga seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como él es». En medio de la corrupción, decadencia y muerte que marca «este mundo malvado» (Gálatas 1:4), también tenemos cuerpos muriéndose con muchas limitaciones; participamos de muchas de las di cultades, problemas, y tristezas comunes a la humanidad (1 Corintios 4:9-13; 2 Corintios 4:8-10; 6:1-10). Sin embargo al mismo tiempo, en y por el Espíritu, disfrutamos del principio real de nuestra herencia, las «primicias» (Romanos 8:23; cf. 1 Corintios 2:9-10; 2 Corintios 4:7), incluyendo los dones y bendiciones del Espíritu.84 Estos nos capacitan para demostrar el poder, gobierno y vida de Dios incluso en esta vida presente en la tierra.85 AVIVAMIENTOS DISPONIBLES Además de esto podemos tener tiempos especiales «de descanso», como indica Hechos 3:19. Tales tiempos nos dan victorias espirituales conforme el Espíritu Santo transforma y conforma nuestras vidas «al modelo de la futura consumación». También nos animan a vivir en esperanza, sabiendo que la completa liberación, la consumación de nuestra salvación, se acerca.86 La historia de la iglesia muestra también que Dios en verdad ha enviado tiempos de descanso cada vez que hay genuino arrepentimiento que incluye un cambio de actitud hacia Dios, Cristo y la Biblia. Hechos 3:19-20 indica que podemos tener más de estos tiempos de descanso ahora mismo hasta el tiempo cuando Jesús vuelva. Por consiguiente, nuestra atención debe jarse en las seguridades positivas de las promesas de Dios antes que en los aspectos negativos del curso de esta edad. Es cierto que en los últimos días habrá tiempos terribles, en los que será difícil vivir (2 Timoteo 3:1). También es cierto que «malvados

embaucadores irán de mal en peor, engañando y siendo en-gañados» (3:13). Vemos que estas cosas se suceden y eso debe aumentar nuestro anhelo por el pronto retorno del nuestro Señor. Pero apropiémonos de la promesa refrescante al estudiar y proclamar la Biblia para que «el siervo de Dios esté enteramente capacitado para toda buena obra» (3: 17), haciendo las buenas obras inclusive en medio de las tinieblas y peligros de los últimos días.87 CÓMO SER DIFERENTE AL MUNDO También puede ser que necesitemos crear una subcultura creyente. Para escapar de la ira que vendrá (Romanos 5:9; 1 Tesalonicenses 5:9), debemos evitar las cosas que acarrean la ira de Dios y advertir a otros mediante el ejemplo y mediante advertencias de amor (cf. Judas 21-23). Porque, en el mundo actual, la acumulación de pecados que exigen el juicio divino con certeza indica que la ira revelada en el libro de Apocalipsis vendrá pronto. Después de hablar en cuanto a amar al prójimo como a uno mismo, Pablo dijo: Hagan todo esto estando conscientes del tiempo en que vivimos. Ya es hora de que despierten del sueño, pues nuestra salvación está ahora más cerca que cuando inicialmente creímos. La noche está muy avanzada y ya se acerca el día. Por eso, dejemos a un lado las obras de la oscuridad y pongámonos la armadura de la luz. Vivamos decentemente, como a la luz del día, no en orgías y borracheras, ni en inmoralidad sexual y libertinaje, ni en disensiones y envidias. Más bien, revístanse ustedes del Señor Jesucristo, y no se preocupen por satisfacer los deseos de la naturaleza pecaminosa [o la carne] (Romanos 13:9,11-14).

De modo similar Pablo nos recuerda el juicio que vino sobre los israelitas que se entregaron a las orgías paganas, cometieron inmoralidad sexual, probaron al Señor y rezongaron: «Todo eso les sucedió para servir de ejemplo, y quedó escrito para advertencia nuestra, pues a nosotros nos ha llegado el n de los tiempos» (1 Corintios 10:11). Con certeza, si estas advertencias fueron apropiadas para los corintios hace dos mil años, son incluso más aplicables hoy. ¡Su venida en verdad está más cerca que cuando primero creímos!

PREGUNTAS PARA ESTUDIO 1. ¿Por qué es importante considerar la doctrina de la inminencia de la venida de Cristo al tratar con el tiempo del rapto? 2. ¿Por qué hay tantas diferencias de opinión en cuanto al tiempo del rapto? 3. ¿Cuáles son los principales argumentos que se presentan por lo general contra la noción pretribulacionista, y cómo se les puede contestar? 4. ¿Qué otros pasajes bíblicos se ajustan a la perspectiva pretribulacionista? 5. ¿Qué evidencias muestran que ahora estamos en lo que la Biblia llama «los últimos días»? 6. ¿Cuáles son las razones por las que no debemos intentar fijar fechas para el rapto? 7. ¿Por qué es bueno que no sepamos ni podamos saber el tiempo del rapto? 8. ¿De qué manera la noción de Dios del tiempo es diferente a la nuestra? 9. ¿De qué modo el cuadro del Espíritu Santo como «primera cuota» y «sello» se relaciona con nuestra esperanza del retorno de Cristo? 10. ¿Cuánto necesitamos un avivamiento hoy, y cómo el ser diferente al mundo contribuye a recibir tiempos de descanso? 1. Vea el cap. 5, pp. 168-74. 2. Esto fue antes de la primera explosión de lenguas y profecías a

nes de 1831 en su iglesia. Vea, Robert H. Gundry, The

Church and the Tribulation, (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1973), 185-87. Así, las enseñanzas de Irving surgieron de la Biblia, no de un mensaje en lenguas e interpretación o de una profecía de Bárba-ra MacDonald, como algunos han aducido. Más tarde, sin embargo, las lenguas e in-terpretación bien pueden haber confirmado las Escrituras.

3. John F. Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation: A Historical and Biblical Study of Posttribulationism (Grand Rapids:

Zondervan Publishing House, 1976), 42-48.

4. George Eldon Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1956). 5. William R. Kimball, The Rapture: A Question of Timing (Joplin, Mo.: College Press Publishing Company, 1985), 113. 6. Ladd, Blessed Hope, 31. 7. Walvoord, Blessed Hope, 16-17, 24. 8. J. Rodman Williams, Renewal Theology, vol. 3 (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 378. 9. Algunos adoptan un punto de vista historicista que identi ca a la tribulación con los problemas de esta edad. J. Barton

Payne, The Imminent Appearing of Christ (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1962).

10. James Oliver Buswell, Jr., A Systematic Theology of the Christian Religion, vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan Publishing

House, 1963), 398, 431, 444, 450, 464, 458-59.

11. Ibid., 456. Los postribulacionista consideran esto «estrafalario» y argumentan que los dos testigos ministran durante los

segundos tres años y medio de la tribula-ción, porque solo después de que el Anticristo rompa su pacto con Israel los gentiles «pisotearán la ciudad santa durante cuarenta y dos meses» (Apocalipsis 11:2). Vea Gundry, Church and Tribulation, 200-201. 12. Martin J. Rosenthal, The Prewrath Rapture of the Church (Orlando, FL.: Zions Hope, 1989). 13. Gundry, Church and Tribulation, 89. 14. Stanley M. Horton, The Ultimate Victory (Springfield, Mo: Gospel Publishing House, 1991), 104-7. 15. Un caballero de Illinois me escribió diciendo que estaba seguro de que no era lo su cientemente bueno como para ir en el

rapto, pero que estaba seguro de que po-dría resistir al Anticristo durante la tribulación. Esto suena como salvación por obras. Vea Stanley A. Ellisen, Biography of tha Great Planet (Wheaton, Ill.: Tyndale House Publishers, 1975), 117. 16. Gundry, Church and Tribulation, 201.

17. Glen Menzies y Gordon L. Anderson, «D. W. Kerr and Eschatological Diversity in the Assemblies of God», Paraclete 27:1

(invierno 1993): 8-16.

18. Vea John F. Walvoord, The Rapture Question (Findlay, Ohio: Dunham Publishing Co., 1957), 105-25, para una explicación

sobre esto.

19. James Everett Frame A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Paul to the Thessalonians, International

Critical Commentary (Edinburgh, Escocia: T. & T. Clark, 1912), 176.

20. Paul D. Feinberg, «The Case for the Pretibulation Rapture Position», in The Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulational?

Richard Reiter, Paul D. Feinberg, Gleason L. Archer y Douglas J. Moo (Grand Rapids: Academie Books, 1984), 50-72.

21. «En aquel día, muchas naciones se unirán al SEÑOR. Ellas serán mi pueblo, y yo habitaré entre ellas» (Zacarías 2:11). Vea

George Raymond Beasley-Murray, Jesus and the Last Days: The Interpretation of the Olivet Discourse (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1993), 434.

22. Stanley M. Horton, Welcome Back, Jesus (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1967), 33. 23. Algunos interpretan el griego apostasia como «partida» más bien que como «apostasía» o «rebelión». Usan esta

interpretación como una indicación adicional de que el rapto precede a la revelación del Anticristo. Vea Ellisen, Biografía de un gran planeta, 121-23. Sin embargo, «rebelión» o «abandono» es el signi cado común. Aunque tiene Tyndale, Coverdale, Crammer

y la Biblia de Génova en efecto traduje-ron la palabra como «un apartarse», apartase de Dios era probablemente lo que que-rían

decir. La mayoría toma la rebelión como apostasía religiosa, aunque bien pudiera referirse a los eventos de Ezequiel 38 y 39. Vea Stanley M. Horton, It’s Getting Late (Spring eld, Mo.: Gospel Publishing House, 1975), 100; William Neil, The Epistle of Paul to

the Thessalonians, The Mo att New Testament Commentary (Londres: Hodder & Stoughton, 1950), 160. Neil lo ve como «un evento de nido», concebiblemente «un paralelo terrenal a la revuelta del cielo (Apocalipsis 12:7ss.)», y también menciona el asalto de Ezequiel 38 y 39.

24. Robert L. Thomas, «A Hermaneutical Ambiguity of Eschatology: The Analogy of Faith», Journal of the Evangelical

Theological Society 23:1 (marzo 1980): 52.

25. J. Dwight Pentecost, Will Man Survive? (Chicago: Moody Press, 1971), 41. 26. Vea las pp. 121-122, 128-130. 27. Assemblies of God, Where We Stand (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1990), 129. 28. Algunos acusan a los pretribulacionistas de ser «escapistas». Sin embargo, el pretribulacionismo es una doctrina práctica y

su énfasis en la inminencia mantiene el pensamiento del retorno del Señor ante nosotros, animando el testimonio y las misiones

así como la vida santa. Cf. James Montgomery Boice, Foundations of the Christian Faith (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1986), 707-708.

29. Guy Duty, Escape from the Coming Tribulation: How to Be Prepared for the Last Great Crisis of History (Minneapolis:

Bethany Fellowship, 1975), 13-19.

30. David Ewert, Ant Comes the End (Scottdale, Pa.: Herald Press, 1980), 17.

31. Hobart E. Freeman, An Introduction to the Old Testament Prophets (Chicago: Moody Press, 1969), 155-56. 32. Francis J. Hall, Eschatology (Nueva York: Longmans, Green & Co., 1922), 12. 33. R. P. C. Hanson, The Atractiveness of God: Essays in Christian Doctrine (Richmond, Va.: John Knox Press, 1973), 191.

Hanson también destaca aquí que las palabras «Segunda Venida» no están en el Nuevo Testamento porque la Segunda Venida de Jesús es en realidad la consumación de su primera venida.

34. J. E. Fison, The Christian Hope: The Presence and the Parousia (Londres: Longmans, Green & Co., 1954), 22. 35. Alois Winklhofer, The Coming of His Kingdom: A Theology of the Last Things, trad.. A. V. Littledale (Freiburg, Alemania

Occidental, Herder; Montreal, Palm Publishers, 1963), 11.

36. Aprendí una lección sobre esto cuando entre en la biblioteca de la Universidad Biola el día después de que el premier

italiano, Benito Mussolini, murió en 1945. Allí vi un gran montón de libros a precio de baratillo, «a cinco centavos cada uno». El tí-tulo era Is Mussolini the Antichrist? [¿Es Musolini el Anticristo?] El autor implicaba que podía ser. En 1990 otro libro proclamaba que Saddam Hussein de Irak era el anticristo que pronto podría apoderarse del mundo.

37. G. W. H. Lampe, «Early Patristic Eschatology», en Eschatology, William Manson, G. W. Lampe, T. F. Torrance, W. A.

Whitehouse (Edinburg, Escocia: Oliver & Boyd, 1953), 31.

38. Nuestra noción del tiempo está condicionada por el movimiento de la tierra y su relación a otras partes del universo. Como

Fison destaca: «nuestro reloj o tiempo de calendario … es la abstracción que necesita corrección desde el punto de vista de Dios». Fison Christian Hope, 104.

39. Agustín y Eusebio en realidad la jan alrededor de 5202 a.C. Debe observarse, sin embargo, que el año 1000 no llegó a ser

«un enfoque principal de expectación». No hubo pánico. Planes serios para el tiempo más allá de ese año fueron comunes en los

años que lo precedieron. Vea T. Francis Glasson, His Appearing and His Kingdom: The Christian Hope in the Light of Its History, (Londres. Epworth Press, 1953), 45-47; Robin Bruce Barnes, Prophecy and Gnosis: Apocalypticism in the Wake of the Lutheran Reformation (Stanford, Calif.: Stanford University Press, 1989), 21. 40. Hanson, Attractiveness of God, 194. 41. F. F. Torrance, «The Eschatology of the Reformation», en Eschatology, Manson, et al., 38. 42. Robin Bruce Barnes, Prophecy and Gnosis, 3. 43. Ibid., 60, 93, 110, 116, 131-132, 134, 165, 168, 189. 44. Bryan W. Ball, A Great Expectation: Eschatological Thought in English Protestantism to 1660, vol. 12 en Studies in the History

of Christian Thought, ed. Keiko A. Oberman (Leiden, Holanda: E. J. Brill, 1975), 16. 45. Citado en Ball, Great Expectation, 23. 46. Ibid., 1-4, 19-23.

47. Stephen Travis, The Jesus Hope (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1974), 86. 48. Glasson, His Appearing, 49-50. 49. Travis, The Jesus Hope, 86. 50. O sea, la

esta de las trompetas (Levítico 23:23-25; Números 29:1-6; el principio del año secular o

scal, más tarde

celebrado como día de Año Nuevo). Deletreado mal como «Rosh-Hash-Ana» en Edgar C. Whisenant, 88 Reasons Why the Rapture Could Be in 1988 (Nashville: World Bible Society, 1988).

51. Podemos esperar más especulación en cuanto a fechas, algunas de personas que pueden ser sinceras pero que interpretan

mal la Biblia, algunas de engañadores que usan el temor y la curiosidad de la gente para persuadirlos a que les manden dinero. Debe observarse también que «generación» (gr. genea; Mateo 24:34) también puede signi car «raza» y puede referirse al pueblo

judío que no pasará o será destruido por completo. Incluso si se lo toma como queriendo indicar «generación», pudiera referirse a una duración de treinta, cuarenta o cien años, o incluso un tiempo inde nido, puesto que «todas estas cosas» probablemente

tienen la intención de incluir la destrucción de Jerusalén así como la consumación y la parousia. Vea Henry Barclay Swete, Commentary on Mark (Londres: Macmillan & Co., 1913, reimp., Grand Rapids: Kregel Publications, 1977), 315. R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Matthew Gospel (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1943), 952-53, que destaca que en Mateo 24:14 se nos refiere a «el fin», y que como el hebreo dor, traducido genea en la Septuaginta, la palabra puede referirse a una clase de personas «que se reproduce y triunfa ella misma en muchas generaciones físicas».

52. Vea William M. Alnor, Soothsayers of the Second Advent (Old Tappan, N.J.: Power Books, Fleming H. Revell Co., 1989),

194-95, en donde se re ere al «Manifesto on Date Setting». Lewis toma Marcos 13:33 como versículo clave contra toda forma de fijar fechas.

53. C. H. Dodd, en The Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1953), sugiere

que Juan no esperaba ya la parousia («presencia») de Cristo en una Segunda Venida sino que quería que la iglesia se con-tentara con la «presencia» del Espíritu Santo. Sin embargo, el Evangelio de Juan en realidad no enseña esto. Juan 14:3 y 21:22 hablan de un retorno personal. La presencia del Espíritu Santo en realidad es una promesa de que Jesús en verdad volverá. Vea Fison, The

Christian Hope, ix-x; Alf Corell, Consummatum est: Eschatology and the Church in the Gospel of St. John, trad. Order of the Holy Paraclete, Whitby (Londres: Society for the Promotion of Christian Knowledge, 1958), 89, 101.

54. Adrio Koning, The Eclipse of Christi in Eschatology: Toward a Christ-Centered Approach (Grand Rapids: William B.

Eerdmans Publishing Co., 1989), 199. Koning ve a 2 Pedro 3 como tratando con una minoría que tenía una versión errónea de la inminencia.

55. Una comparación de Mateo con Marcos y Lucas muestra que los términos «reino de los cielos» y «reino de Dios» se usan

intercambiablemente. Vea Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface between Dispensational and

Nondispensational Theology (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1993), 19. La palabra «reino» (gr. basilea) básicamente quiere decir «poder de realeza», «gobierno de realeza», o «reinado de realeza» y a menudo se re ere a la autoridad del rey antes

que a su territorio o súbditos, aunque puede haber un territorio o campo en donde el gobierno del rey opera. Cf. Herman Riddebos, The Coming of the Kingdom, trad. H. de Jonhste (Philadelphia: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1962), 19, 27-

28. Por otro lado, Mateo en efecto usa «el reino de los cielos» para recordarnos que el reino viene a nosotros del campo celestial, en donde las realidades son invisibles y no sujetas a dominio humano. Vea Carl F. H. Henry, «Re ections on the Kingdom of God», Journal of the Evangelical Theological Society, 35:1 (marzo 1992): 43. 56. Cf. Ridderbos, Coming of the Kingdom, 3-4. 57. William Manson, «Eschatology in the New Testament», en Eschatology, Manson et al., 6. 58. George Raymond Beasley-Murray, Jesus and the Future: An Examination of the Criticism of the Eschatological Discourse,

Mark 13 with Special Reference to the Little Apocalypse Theory (Londres: Macmillan & Co., 1954), 175.

59. «Apocalíptico» se re ere a visiones que revelan un n cataclísmico del mundo presente y un futuro bendito en un nuevo

cielo y una nueva tierra. Vea Richard E. Sturm, «De ning the Word ‘Apocaliyptic: A Problem in Biblical Criticism», en Apocalyptic and the New Testament, ed. Joel Marcos y Marion L. Soards, Journal for the Study of the New Testament Supplement Series 24 (Shefield, Inglaterra: Sheffield Academic Press, 1989), 21.

60. J. H. Leckie, The World to Come and Final Destiny, 2a ed., rev. (Edinburgh, Escocia: T. & T. Clark, 1922), 42. 61. Bernard Ramm, «A Philosophy of Christian Eschatology», en Last Things, ed. H. Leo Eddleman (Grand Rapids: Zondervan

Publishing House, 1969), 35.

62. Clayton Sullivan destaca que C. H. Dodd en su «escatología realizada», que niega la realidad de que el reino incluya un

lugar y un reino futuro, era inconsistente y que al usar la teoría de dos documentos en los Evangelios Sinópticos «excluye de su

argumentación una vasta cantidad de información sinóptica respecto al reino». Lo mismo la «escatología consistente» de Alberto

Schweitzer, Martín Dibelius y Krister Stendahl, que sugieren que Jesús pensaba que el reino iba a venir de inmediato, pero que se equivocó. Clayton Sullivan, Rethinking Realized Eschatology (Macon, Ga.: Mercer University Press, 1988), 3, 13, 16, 17, 24,

35, 61, 80, 117. Ambas teologías, la «realizada» y la «consistente» niegan la futura «renovación y cumplimiento de toda la

creación». Carl E. Braaten, Eschatology and Ethics (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1974), 11. 63. La idea de Oscar Cullmann de que Pablo cambió de parecer la refuta Herman Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology,

trad. John R. De Witt (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1975), 491-92.

64. Leon Morris, New Testament Theology (Grand Rapids: Academie Books, 1986), 88-89. 65. Emil Brunner, Eternal Hope, trad. Harold Knight (Philadelphia: Westminster Press, 1954), 128. 66. Algunos críticos, tales como E. Grasser, han propuesto la teoría de que las declaraciones de una larga demora fueron

creadas por la iglesia posterior, e insertadas en el registro de los Evangelios. Esta teoría ha quedado efectivamente refutada por I.

H. Marshall, Eschatology and the Parables (Londres: Theological Student’s Fellowship, 1973), 15-21. Él destaca también que «la raíz de la crítica simplemente es la negativa de los críticos para aceptar la posibilidad de un Jesús sobrenatural» (21). 67. Keith M. Bailey, Christ’s Coming and His Kingdom (Harrisburg, Pa.: Christian Publications, 1981), 27. 68. Aumentar el número de misioneros, el número de Biblias distribuidas, y el nú-mero de naciones alcanzadas por el evangelio

no quiere decir que estamos apresuran-do la fecha asignada por Dios para el

n. Cuando hacemos estas cosas no estamos

haciendo sino lo que se debe hacer en toda generación. Al mismo tiempo debemos estar

rmes, levantando nuestras cabezas,

debido a que nuestra redención está cerca (Mateo 24:13; Lucas 21:28). Vea Ewert, Then Comes the End, 35; Oscar Cullmann, The Early Church, ed. A. J. B. Higgins, trad. A. J. B. Higgins y S. Goodman (Londres: SCM Press, 1956), 157.

69. Algunos han visto el cumplimiento de Mateo 24:14 y Marcos 13: en la procla-mación angélica durante la tribulación

(Apocalipsis 14:6-7). Sin embargo, Jesús estaba hablándoles a sus discípulos y tratando de la edad de la iglesia, durante la cual la gracia de Dios se proclama. Vea Dale Moody, The Hope of Glory (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1964), 157.

70. George Eldon Ladd, Crucial Questions about the Kingdom of God (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co.,

1952), 69.

71. Aunque muchos de los himnos antiguos no ven nada sino el reino celestial. Vea Geo rey Wainwright, Eucharist and

Eschatology (Londres: Epworth Press, 1971), 56, cf. 58-59.

72. Vea Joachim Jeremias, New Testament Theology, trad. John Bowden (Nueva York: Charles Scribner’s Sons, 1971), 139.

Jeremias dice: «No tenemos ningún dicho de Jesús que posponga el n a un futuro distante». Sin embargo, Jesús se limitó de tal manera que no sabía el tiempo, solo que habría una demora.

73. La Biblia a veces ve a una generación como cien años, pero puesto que la impli-cación aquí es que sus discípulos verían

esto, cuarenta años es más probable.

74. John Miley, Systematic Theology, vol. 2 (Nueva York: Hunt & Eaton, 1893, reimp., Peabody, Mass.: Hendrickson

Publishers, 1989), 443.

75. Vea Mateo 11:16; 12:41-42,45; 17:17; 23:36; Lucas 7:31; 9:41; 11:29-32, 50-51; 17:25; cf. Mateo 1:17; Hechos 13:36;

Hebreos 3:10.

76. Lenski, Interpretation of St. Matthew’s Gospel, 952-53. Lenski de esta manera identi ca la generación como los judíos que

continuarían en esta edad mientras tiene lugar una sucesión de señales. Ridderbos también toma la generación como «el pueblo de esta disposición y marco mental particular que son adversos a Jesús y a sus palabras … [El] signi cado temporal de genea pasa al trasfondo o se lo ignora». Ridderbos, Coming of the Kingdom, 502. 77. Moody, Hope of Glory, 178. 78. Beasley-Murray, Jesus and the Last Days, 388. 79. Fison, Christian Hope, 174. 80. Jeremias, New Testament Theology, 123. 81. Hans Schwarz, «Eschatology», en Christian Dogmatics, ed. Carl E. Braaten y Robert W. Jenson, vol. 2 (Philadelphia: Fortress

Press, 1984), 498.

82. Ralph P. Martin, «The Spirit in 2 Corinthians in Light of the “Fellowhip of the Holy Spirit” en 2 Corintios 13:14», en

Eschatology and the New Testament, ed. W. Hulitt Gloer (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 119, cf. 127.

83. Charles Webb Carter, The Person and Ministry of the Holy Spirit: A Wesleyan Perspective (Grand Rapids: Baker Book House,

1974), 302.

84. French L. Arrington, Paul’s Aeon Theology in 1 Corinthians, (Washington, D.C.: University Press of America, 1978), 119,

113.

85. Stanley M. Horton, What the Bible Says about the Holy Spirit (Spring led, Mo.: Gospel Publishing House, 1976), 236-37.

Travis, The Jesus Hope, 96.

86. Neill Quinn Hamilton, The Holy Spirit and Eschatology in Paul, Scottish Journal of Theology Occasional Papers, no. 6

(Edinburg, Escocia: Oliver & Boyd, 1957), 87, 89.

87. Adrio Konig sugiere que siendo que «el Nuevo Testamento menciona a Jesús mismo como el Último, el Fin, y la Omega»,

aunque es natural y «correcto decir que cada tictac del reloj nos trae más cerca al

n (i. e., al retorno de Cristo) [,] … es

igualmente cierto que ahora vivimos en el n (i. e. en comunión con Jesús, que es el n [la meta lograda])». Eclipse of Christ, 6, 26.

Capítulo 5

Puntos de vista en cuanto al Milenio Una de las cosas emocionantes en el libro de Apocalipsis es la promesa del capítulo 20, de que Satanás será atado y encerrado en el abismo por mil años. Ya no podrá engañar a las naciones como lo hizo por medio del Anticristo y su falso profeta. Este período de mil años se llama el milenio, del latín mille, «mil», y el nuevo latín ennium, del latín annus, «años». (Así como «bienio» signi ca un período de dos años, así «milenio» signi ca un período de mil años.)

TRES PUNTOS DE VISTA

Los puntos de vista del milenio más comunes entre los evangélicos son premilenial, amilenial y postmilenial. Los premilenialistas creen que nuestro Señor Jesucristo volverá antes del milenio para reinar como Sacerdote y Rey en la tierra por mil años de bendición y paz, cumpliendo literalmente la profe-cía bíblica. Los amilenialistas espiritualizan esas profecías y dicen que no hay edad dorada, o milenio, en la tierra; ni antes de que Cristo vuelva, ni después de que él vuelva.1 Ellos canalizan «todas las profecías del Antiguo Testamento al ministerio de Jesús cruci cado, resucitado y exaltado … al precio de descartar las facetas históricas del reino».2 Aducen que Satanás fue atado en la cruz, de modo que su poder está restringido y no puede estorbar el esparcimiento del evangelio o impedir que los creyentes obtengan la victoria sobre el mal por medio de Cristo. Identi can al milenio con la presente restricción del mal mencionada por Pablo (2 Tesalonicenses 2:67).3 La mayoría de los amilenialistas toma «mil» como número simbólico que indica la conclusión del período de tiempo —cualquiera que sea— entre la primera y Segunda Venida de Cristo. Algunos aplican esto al reino espiritual de los creyentes con Cristo en la tierra (es decir, en su vida interior espiritual) durante la edad de la iglesia.4 Otros lo aplican a lo que los creyentes están disfrutando en el cielo después de la muerte durante el tiempo presente.5 O lo limita a «un reino de mártires en el paraíso para indicar la victoria incluso mientras la iglesia huye al desierto».6 Todos sus argumentos son muy subjetivos;7 ninguno de ellos da apropiada consideración a lo que en efecto dice Apocalipsis 20:1-4. La mayoría de los amilenialistas concuerdan con los premilenialistas, no obstante, de que las cosas empeorarán en la tierra antes de que Jesús regrese. Di eren, sin embargo, diciendo que el retorno de Cristo traerá una resurrec-ción general y un juicio general de buenos y malos al mismo tiempo. Los postmilenialistas también dicen que Satanás fue atado en la cruz, aunque algunos consideran este atar como un proceso que todavía está teniendo lugar. Tratan el período de mil años como una extensión de la era de la iglesia en una nueva di-mensión que traerá un gran esparcimiento del evangelio de modo que «Cristo volverá a un mundo verdaderamente cristianizado».8 También toman el número «mil» como un símbolo del tiempo que lleve cristianizar al mundo. En base a la Gran Comisión (Mateo 28:18-20) y la promesa de la obra poderosa del Espíritu (Lucas 24:49; Juan 16:7-11), a rman que las «agencias divinamente instituidas para la evangelización del mundo» llevan «garantías divinas de triunfo». Dicen, por consiguiente, que solo después que el mundo como un todo se convierta y haya un período largo de paz, ben-dición y justicia, Cristo volverá para una resurrección general y un juicio general de buenos y malos.9 Así, también aducen que los que no creen que el mundo va a ser conquistado por la iglesia antes de que Cristo vuelva no creen en el poder del evangelio.10 Augusto Strong modi có un tanto este punto de vista, diciendo que Cristo volverá espiritualmente al principio de los mil años y entonces reinará en un sentido espiritual con sus santos para el avance de su reino. Luego, después de mil años, volverá visible y

literalmente para traer una resurrección nal de buenos y malos, seguida de un juicio general.11 Algunas modi caciones han hecho recientemente los teonomistas y los proponentes del «reino ahora», y «dominio» (o «reconstrucción»), que dicen que la iglesia debe dominar la educación, las artes, las ciencias, el gobierno, los sistemas nancieros y todo otro ámbito de vida humana, poniéndolo bajo el dominio de Dios para que la verdadera paz, bondad, justicia y rectitud prevalezcan en todas partes antes de que Jesús vuelva.12 Como otros postmilenialistas no dejan campo para el cumplimiento de las profecías a Israel. Algunos dicen que «Israel, como pueblo del pacto … iba a ser destruido, nal e irrevocable-mente», y «el reino … iba a ir siendo establecido progresivamente a través de la historia».13 Hay, sin embargo, escasa evidencia para tal perspectiva de progreso en este mundo presente de violencia y pobreza en aumento. Jesús, en la parábola del trigo y la cizaña, dijo: «Dejen que crezcan juntos hasta la cosecha» (Mateo 13:30). Luego in-terpretó esto diciendo: «La cosecha es el n del mundo» (v. 39). La cosecha, por consiguiente, es un evento cataclísmico que no permite la conversión gradual del mundo como un todo. La esperanza de la cristianización del mundo ha llevado a los que siguen una ideología liberal a desarrollar el llamado evangelio social, que ha fallado y continuará fallando. El reino milenial puede ser traído solamente mediante el juicio de Dios seguido por su acción de gracia divina. Debido a que los premilenialistas reconocen esto, los críticos lo llaman pesimistas.14 En realidad, los premilenialistas creen en el poder del evangelio. Reconocen, no obstante, que Jesús estaba siendo realista en Mateo 24:4-14. Estaba diciéndoles a sus discípu-los que no podrían esperar que hubiera condiciones ideales antes de esparcir el evangelio. Debemos salir al mundo tal como el mundo es, con todas sus guerras, rumores de guerras, hambrunas y terremotos, y proclamar las buenas nuevas de salvación por Cristo. Jesús era realista también cuando dijo la parábola del sembrador. Una parte de la semilla no produciría los resultados que se esperaba; no todos creerían en el evangelio. Pero habría buen terreno, que produciría mucho (Mateo 13:1-8,18-23). Habrá algunos «de toda raza, lengua, pueblo y nación … y reinarán sobre la tierra» (Apocalipsis 5:9-10). Esta clase de realismo ha motivado a los premilenialistas a algunos de los esfuerzos misioneros más grandes y más exitosos de los tiempos modernos. Los pentecostales premilenialistas han tenido la ayuda adicional de los dones del Espíritu, que fueron dados para edi car la iglesia tanto espiritual como nu-méricamente.15 Por otro lado, algunos premilenialistas han permitido que el hecho del juicio futuro les haga tener escasa o ninguna preocu-pación por el medio ambiente y la mayordomía de los dones que Dios ha puesto en el mundo natural. Más recientemente, sin embargo, muchos, junto con otros evangélicos han respondido a la crisis ambiental, reconociendo que hasta que Jesús venga debemos aceptar la responsabilidad ecológica que le fue asignada a la humanidad en el principio cuando Dios dijo que «subyugaran» la tierra (es decir, que la pongan bajo el control apropiado) y «señoreen» sobre —o gobiernen— la vida animal (es decir, de tal manera como para cuidarla y protegerla [Géne-sis 1:28]).16

MILENIALISMO INICIAL

La Biblia dice muy claramente que nuestro Señor Jesucristo regresará para reinar en la tierra como Rey de reyes y Señor de señores. La iglesia primitiva esperaba su regreso para establecer su reino y reinar en Jerusalén como heredero del trono de David. Tomaron literalmente la promesa de Jesús de que los doce apóstoles se sentarían en doce tronos juzgando y gobernando a las doce tribus de un Israel restaurado (Mateo 19:28). Los creyentes tesalonicenses que «se convirtieron a Dios dejando los ídolos para servir al Dios vivo y verdadero, y esperar del cielo a Jesús, su Hijo» (1 Tesalonicenses 1:9-10), podían identi carse con el nuevo canto de Apocalipsis 5:9-10 que celebraba no solo la redención por la sangre del Cordero sino también la coronación por Cristo como reyes y sacerdotes que «reinarán [en el futuro] sobre la tierra». Todo el primer siglo muchos sufrieron persecu-ción, pero creían que «si resistimos, también reinaremos con él» (2 Timoteo 2:12). El cuadro de la victoria nal de Cristo en el libro de Apocalipsis añadió la certeza de mil años de reinado milenial antes del juicio final y la venida de los nuevos cielos y una nueva tierra profetizada por Isaías (65:17; 66:22).

Desde Asia Menor, entonces, los conceptos premileniales se extendieron rápidamente.17 Se ven re ejados en los escritos de Papías (60–130), Justino Mártir (100–165), Ireneo (130– 202), Tertuliano (160–230), y otros. Justino Mártir esperaba el cumplimiento literal de Isaías 65:18-24. Ireneo18 tomó Isaías 11 y 65 literalmente y protestó contra los que espiritualizaban estos pasajes. Tertuliano esperaba un reino prometido sobre la tierra después de la resurrección.19 Algunos en efecto se fueron a los extremos. El gnóstico hereje Cerinto describía el milenio como un tiempo de grati cación desenfrenada de deseos carnales. Pero la iglesia como un todo rechazó esa idea aún cuando consideraba la creencia en un milenio terrenal «un artículo incuestionable de ortodoxia», o doctrina correcta, establecida sobre las profecías del Antiguo Testamento pero con rmada y dependiendo del Nuevo Testamento.20 Hasta mediados del siglo segundo la mayoría de los creyentes se aferraba a la esperanza de que Cristo regresaría y que ellos reinarían con él por mil años. Con el paso del tiempo la esperanza de algunos se enfrió. Sin embargo, muchos de la iglesia primitiva todavía recalcaban el reinado milenial de Cristo sobre la tierra. A veces se les llamaban «quiliastas», del griego quilioi, «mil». Metodio de Olimpo (fallecido 311) enseñaba un milenio en la tierra celebrando un cumplimiento de la esta de los tabernáculos. Apolinario de Laodicea (310– 90) pensaba, sin embargo, que durante el milenio los creyentes necesitarían guardar la ley. Unos pocos en los siglos tercero y cuarto, tales como los comodinos, victorinos y lactancios, sostenían una especie de milenio sobre la tierra. Entonces la preocupación por la cristología alejó la atención de la esperanza futura. Orígenes (ca. 185–254), in uido por la losofía griega y el lósofo judío Filón, popularizó un método alegórico que llevó a espiritualizar el reino futuro y a interpretarlo como siendo la presente era de la iglesia.21 En consecuencia, negaba que habría una edad futura milenial o un reino milenial. Dionisio de Alejandría (200–265) también negaba un reino milenial literal, y Eusebio de Cesarea (260–339) interpretó toda las profecías de una manera mística o simbólica.

EL SURGIMIENTO DEL AMILENIALISMO Después que el emperador Constantino22 hizo del cristianismo la religión o cial del Imperio Romano, empezó a tener lugar un cambio. Los pastores y superintendentes de las iglesias ya no tomaron el papel de dirigentes servidores. Más bien, siguieron el patrón del Imperio Romano. Cuando la capital del imperio pasó de Roma a Constantinopla, dejó un vacío en Roma, y el obispo de Roma se puso en la brecha para asumir el liderazgo político, e hizo de su silla un trono. Muchos obispos entonces empezaron a mirar a sus iglesias como bases de poder. La atención pronto se dirigió al poder y autoridad terrenales antes que a la bendita esperanza de la iglesia. Como resultado, el amilenialismo surgió como una negativa de cualquier reino futuro de Dios en la tierra. Jerónimo (347–420), que tradujo la Biblia al latín, dijo que un milenio literal era una idea judía, espiritualizó el libro de Apocalipsis, e identi có la era de la iglesia con el milenio.23 Agustín, obispo de Hipona en África del Norte desde 396 a 430, in uido por Ticonio (fallecido 400) y usando un méto-do gurativo antes que literal, adujo que el milenio empezó con la primera venida de Cristo y que cada bautismo es una «primera resurrección»; en donde el alma resucita de la muerte espiritual y reina con Cristo en vida espiritual; consideraba cada bautismo una continuación del milenio. Mucho del sistema milenial de hoy ya está descrito en su Ciudad de Dios (libros 20 al 22).24 Él tomó los mil años como una gura de perfección, diez al cubo, y lo consideraba la plenitud de cualquier tiempo que habría. Como muchos de los llamados padres de la iglesia de ese período, fue in uido más por la losofía griega de Platón (427–347 a.C.) que por la Biblia.25 Recalcaba a la iglesia como el reino de Dios, considerando que los que estaban en los tronos (Apocalipsis 20:4) eran los gobernadores presentes de la Iglesia Católica Romana, que de-signó como el campo del pueblo de Dios (Apocalipsis 20:9). Tomó la atadura de Satanás (Apocalipsis 20:2-3) como queriendo decir que a Satanás no se le permite ejercer sus plenos poderes durante la edad presente. Hizo que la iglesia tomara el lugar del Imperio Romano, con la iglesia suprema sobre el mundo. Pronto, sin embargo, el único reino con el que muchos se preocupaban era cualquier reino que podrían levantar para sí mismos usando a la gente como sus criados. La aplica-ción a nuestros días es obvia. EL REINO DE DIOS Para el siglo quinto el reino de Dios y la iglesia jerárquica visible se identi caban mutuamente, con la iglesia dictando los juicios. Como resultado, el futuro reino y los juicios finales ya no se recalcaban.26 Luego, en la última parte de la Edad Media, la iglesia romana creía que estaba edi cando las ciudad eterna de Dios en la tierra.27 La mayoría cerraba sus ojos al mal que era rampante. Pocos daban alguna evidencia de que Dios tenía un plan o que él establecería el futuro reino por su propia acción.28 Solo ocasionalmente a oraba la creencia en un futuro milenio, por lo general en protesta contra la autoridad jerárquica. Un ejemplo importante surgió mediante la enseñanza de Joaquín de Floris (Flora, Fior), en Calabria, en el talón de la península italiana (1145–1202).29 Él creía en una edad del Padre, una edad del Hijo, y enseñaba que a estos le seguiría una edad del Espíritu Santo

empezando en 1260. Estimuló mucho de la vida santa y adoración espiritual.30 La Reforma trajo un nuevo énfasis en la autoridad de la Biblia y la actividad del Dios vivo en la historia, el Dios que juzga-rá a la humanidad.31 Sin embargo, con respecto a las últimas cosas la atención se dirigió a la glori cación de los creyentes, y hubo escasa mención de la consumación de la edad y el estado final.32 Se acarreó el amilenialismo a las iglesias protestantes después de La Reforma. La mayoría no tuvo espacio en sus sistemas teológicos para alguna restauración de Israel en la tierra. Por consiguiente, espiritualizaron las profecías del reino del Antiguo Testamento y las aplicaron a la iglesia.33 Declararon que Israel, al rechazar a Cristo, había perdido el derecho a todas las promesas que Dios le había dado, y su papel o misión había sido traspasado a la iglesia. Algunos vieron una salvación futura de los judíos y su incorporación en la iglesia, pero sin tener nin-gún lugar especial en el plan de Dios. EL LIBRO DE APOCALIPSIS Los amilenialistas también espiritualizaron el libro de Apocalipsis y adujeron que Satanás había sido atado en la cruz, de manera que cualquier milenio que pudiera haber te-nía lugar ahora (bien sea espiritualmente en la tierra o sino en el cielo). Enseñaban que cuando Cristo volviera habría un juicio general de malos y buenos al mismo tiempo. Entonces Jesús inmediatamente establecería su reino terrenal y reinaría en la nueva Jerusalén, sin ningún milenio entre uno y otro. La Biblia de Génova (1560) en sus notas sobre el libro de Apocalipsis, no obstante, pone la atadura de Satanás en el nacimiento de Cristo y aduce que Satanás fue suelto en el tiempo del papa Silvestre (999–1002). Algunos dijeron que fue suelto en tiempo del papa Gregorio VII (1073–85), y otros dijeron que en 1300. En cada caso, creían que estaban viviendo en el «tiempo corto» de Apocalipsis 20:3. Los protestantes tam-bién enseñaban que Gog y Magog eran el papa y Mahoma, y que la Iglesia Católica Romana estaba a punto de ser destruida. EL LUGAR DE ISRAEL Uno de los principales proponentes del amilenialismo a mediados del siglo veinte fue Oswald Allis del seminario Westminster. En su libro Prophecy and the Church señaló los extremos de algunos dispensacionalistas, diciendo que esos extremos estaban errados, e indicó que por consiguiente el amilenialismo era correcto.34 Puesto que el sistema amilenial no tiene espacio para ninguna restauración del Israel nacional, los amilenialistas niegan que el Israel nacional sea en algún sentido el pueblo escogido de Dios.35 La mayoría de ellos dicen que lo que sucedió en Israel en 1948 es irrelevante. Algunos van incluso más allá. Un pastor amilenialista de Spring eld, Missouri, me dijo que odiaba a los judíos. Pensaba que tenía el derecho de odiarlos, porque los consideraba enemigos de la iglesia. Pero, ¿odiaba el apóstol Pablo a los judíos que no habían recibido a Cristo, aunque lo per-seguían y amenazaban su vida? ¡De ninguna manera! Es más, él habría estado dispuesto a pasar la eternidad en el in erno si eso garantizaba la salvación de ellos. Sabía que eso no era posible, pero así es cuánto los amaba (Romanos 9:1-5).

En la Inglaterra del siglo diecisiete la creencia en un milenio se volvió más popular, especialmente entre los puritanos educados por Joseph Meade.36 Él reconocía que los profetas del Antiguo Testamento no vieron la brecha de tiempo entre la primera y Segunda Venida de Cristo. Muchos, sin embargo, toda-vía creían que el milenio ya se había cumplido en la historia de la iglesia. Parte de la razón era el hecho de que los que en efecto predicaban la Segunda Venida de Cristo para traer el milenio hicieron daño a su causa al hacer cálculos que ponían su retorno entre 1640 y 1660.37

EL SURGIMIENTO DEL POSTMILENIALISMO

En el siglo dieciocho el postmilenialismo empezó a popularizarse. La derrota de la armada española en 1588 hizo que muchos pensaran que el Anticristo papal podía ser derrotado y que los protestantes podrían introducir un milenio antes del retorno de Cristo. Daniel Whitby (1638–1726) popularizó entonces la creencia de que Cristo no regresaría sino después de que un milenio de progreso pusiera al mundo bajo la autoridad del evangelio.38 Jonatán Edwards (1703–58) esperaba una victoria sobre el Anticristo (la Iglesia Católica Romana), el islam y el paganismo, y la conversión de los judíos, todo lo cual se lograría mediante el derramamiento del Espíritu Santo en un despertamiento poderoso. Esto traería un largo período de prosperidad espiritual para la iglesia. Entonces Satanás de nuevo amenazaría a la iglesia y Cristo vendría en juicio para traer el reino eterno.39 El postmilenialismo llegó a ser dominante en los Estados Unidos en el siglo diecinueve y encajaba con las losofías de progreso automático que estaban en boga. «Las campañas por la reforma sabática, temperancia y antiesclavista eran parte del programa para preparar a la nación para el advenimiento de la gran edad milenial».40 Algunos, como Charles Hodge y Benjamín B. War eld creían en la Biblia.41 Otros tendían a tomar un enfoque liberal e incluso identificaban sus creencias como la del evolucionismo teísta.42

EL SURGIMIENTO DEL DISPENSACIONALISMO

Hacia el n de siglo, sin embargo, conferencias bíblicas de verano esparcían de nuevo la esperanza de un futuro milenio.43 Con esto vino el esparcimiento del dispensacionalismo, cuya interpretación literal de la profecía estaba en extremo contraste a las interpretaciones guradas de los postmilenialistas y amilenialistas, así como de los de losofía liberal y existencialistas.44 También rechazaba la idea de que la iglesia había reemplazado a Israel en el plan de Dios y enseñaba que Dios tenía dos planes: uno para Israel nacional y otro para la iglesia.

Muchos enseñaban que Jesús en su primera venida le ofreció un reino a Israel y dio el Sermón del Monte como las leyes del reino, como «la ley de Moisés elevada a su poder más alto».45 Enseñaban también que el reino fue rechazado y pospuesto, con la edad de la iglesia insertada como un paréntesis en el plan de Dios. Al nal de la edad de la iglesia Jesús volvería para establecer un reino para Israel. A este reino se le menciona como el «reino de los cielos» en contraste con el «reino de Dios», aunque una comparación de los Evangelios muestra que estos términos se usaban intercambiablemente.46 Además, a la iglesia se la identi ca como pueblo celestial mientras que a Israel como un pueblo terrenal. La promesa de que la simiente de Adán sería como las estrellas de los cielos (Génesis 15:5) y la arena del mar (Génesis 32:12) (o como el polvo de la tierra [Génesis 28:14]) se la tomaba como que que-ría decir que la iglesia era como las estrellas, e Israel como la arena o el polvo. Sin embargo, Moisés dijo claramente que cuando Israel estaba a punto de entrar en la tierra prometida ya eran como las estrellas de los cielos en número (Deuteronomio 1:10; 10:22).47 y Pablo, en Romanos 11:17-25 indicó que hay solo un olivo. Los creyentes gentiles habían sido injertados, y el rechazo de Israel no es completo ni tampoco nal.48 Serán injertados de nuevo en el mismo olivo, el mismo plan continuo de Dios, en que los gentiles habían sido injertados.49 Es en este contexto también que debemos entender la a r-mación de Pablo de que «todo Israel será salvado» (Romanos 11:26). Deben ser salvados por gracia, por fe en el Señor Jesucristo resucitado, porque «en ningún otro hay salvación, porque no hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres mediante el cual podamos ser salvos» (Hechos 4:12; cf. Efesios 2:8). Dios resucitó a Jesús de los muertos y le exaltó a su diestra como Príncipe y Salvador «para que diera a Israel arrepentimiento y perdón de pecados» (Hechos 5:30-31). No hay otro camino de salvación, así que Israel debe venir por gracia y por fe en Jesucristo resucitado. Es más, Pablo ya había dicho que «no todos los que descienden de Israel son Israel» (Romanos 9:6). Un gran número de judíos pueden ser salvados durante la tribulación (Deuteronomio 4:30-31; Oseas 5:14—6:3; Apocalipsis 7:1-8). Los que no creen en Jesús probablemente se unirán a los ejércitos del Anticristo y serán destruidos cuando Jesús retorne en gloria (cf. Isaías 10:20-23; Ezequiel 20:34-38; Zacarías 13:8-9). Los creyentes, junto con los santos de Israel de tiempos antiguos, serán el «todo Israel» que será salvado. Algunos dispensacionalistas incluso interpretan Jeremías 31:31 como un nuevo pacto para Israel distinto de un nuevo pacto no predicho dado a la iglesia, aunque el Nuevo Testamento no hace tal distinción. Hay solo un nuevo pacto, el pacto puesto en efecto por la muerte de Jesús en la cruz del Calvario (Hebreos 9:14-15; 12:24).

Algunos han ido al extremo de decir que las profecías dadas a los judíos no tienen nada que ver con el plan de Dios para la iglesia. Por ejemplo, algunos dicen que Joel 2:28-32 era solo para los judíos y no se cumplió en el día de Pentecostés cuando los creyentes (que ya eran la iglesia) fueron bautizados en el Espíritu. Un escritor va al extremo de decir que Pedro en realidad no quiso decir «lo que pasa es lo que anunció el profeta Joel». Lo que Pedro realmente quiso decir fue «esto es algo parecido a eso».50 Pero la a rmación de Pedro no se la podría hacer más fuerte. La profecía de Joel en efecto se cumplió en el día de Pentecostés, y tanto Joel como Pedro indican un continuo cumplimiento desde el día de Pentecostés hasta el n de la edad. No debería parecer extraño, por consiguiente, que algunas profecías del Antiguo Testamento de los eventos de los tiempos del n tendrán un cumplimiento que incluya tanto a Israel como a la iglesia.

CONCEPTOS LIBERALES

Los liberales, que realmente eran antisobrenaturalistas, bajo la in uencia de los lósofos Emmanuel Kant, Albert Ritschl, Jorge W. F. Hegel y Freidrich Schleiermacher, eliminaron del evangelio social que predicaban toda intervención divina futura.52 Para ellos el reino de Dios era algo que los seres humanos podían crear con su propia sabiduría y sin ninguna ayuda de lo alto. Se trataba a la religión como meros sentimientos humanos o aspiraciones morales, mientras que se ignoraba a Dios como fuente y dador de la esperanza eterna. La ética cristiana cristia-nizaría al mundo. Este antisobrenaturalismo alcanzó su clímax con Alberto Schweitzer y Rudolf Bultmann. Schweitzer despojó a la pre-sentación bíblica de Jesús para hacerlo un mero hombre que equivocadamente pensaba que el n vendría en su propia vida. Schweitzer se tomó «asombrosas libertades con la evidencia histórica».53 Lo mismo Bultmann cuando expulsó de la Biblia los milagros, enfocándose solo en el individuo y en esta existencia presente, rechazando la noción lineal bíblica de la historia,54 y tratando a la esperanza bíblica como mera especulación humana o apocalipticismo judío.55 EXISTENCIALISMO También, en Europa, el existencialismo, por su enfoque en el ser humano, ignoraba «las dimensiones cósmicas de las Escrituras» y proveyó un escape para toda preocupación por el pasado o el futuro.56 Entre los existencialistas los neortodoxos intentaron reclamar las doctrinas ortodoxas mientras al mismo tiempo trataban a la Biblia como un registro meramente humano. En Suiza Karl Barth recalcó la soberanía de Dios y «restauró la escatología a su lugar generalizado en la teología».57 En Inglaterra C. H. Dodd popularizó la idea de que el reino de Dios había venido completamente «de una vez y por todas» en el ministerio de Jesús, y que los escritores del Nuevo Testamento entendieron mal sus enseñanzas y desarrollaron una expecta-ción de que él volvería.58 Una modi cación llamada «escatolo-gía inaugurada», por R. P. Fuller, enseñaba que Jesús miró hacia atrás a la venida del reino. Fuller también descartaba el registro del Nuevo Testamento que muestra que Jesús miraba hacia un reino futuro.59 Ha habido varias reacciones a Bultmann. Una de las más prominentes fue la teología de esperanza de Jürgen Moltmann. Él recalcaba que «el cristianismo … es esperanza, mirar hacia delante y avanzar, y por consiguiente también revolucionarias y transformadoras del presente».60 Al mismo tiempo él esperaba, no un día apocalíptico futuro, sino la venida de Cristo inminen-temente hacia el hombre. No debemos esperar pasivamente por su regreso, sino que más bien debemos sufrir a n de llegar a ser uno «con los que no están liberados». Debemos «hacer paz en los aspectos de pobreza y explotación, violencia y opresión, y la destrucción del medio ambiente».61 TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN El existencialismo entonces, junto con la teología política del católico romano Juan Bautista Metz, inspiró el desarrollo de la teología de la liberación, que ve al reino de Dios como una metáfora y procura hacer un cambio político y social radical en el presente. En

base a las teorías sociales corrientes esta teolo-gía enseña que la verdad se halla solo en medio de los eventos históricos concretos en donde la gente interviene en un intento de cambiar el mundo.62 Aunque los cristianos tienen una responsabilidad de hacer todo lo posible por otros de una manera sacri cada, no hay, sin embargo, base bíblica para que los creyentes del Nuevo Testamento intervengan en el cambio político mediante una revo-lución armada. Ninguna utopía política es posible por tales medios. Israel no fue liberado de Egipto armándose o come-tiendo actos terroristas. El reino milenial no vendrá mediante esfuerzos humanos. Dios sacó a Israel de Egipto por interven-ción divina y directa. La Biblia muestra que nuestra única esperanza, nuestra esperanza segura, de un nuevo orden mundial es que Dios intervenga, traiga juicio sobre el sistema mundial presente, y envíe de nuevo a Jesús a la tierra para establecer su gobierno y hacer eterno el trono de David (2 Samuel 7:11-13; Salmo 89:20-37; Isaías 9:7).

ASUNTOS CLAVE PARA LOS PREMILENIALISTAS

Los asuntos clave que separan a los premilenialistas de los postmilenialistas y amilenialistas son (1) la hermenéutica: literal o gurada; (2) la atadura de Satanás: después de la tribula-ción o en la cruz; (3) la naturaleza de la primera resurrección: al momento del rapto o en la conversión; (4) los juicios: el tribunal de Cristo antes del milenio y el juicio ante el Gran Trono Blanco después del milenio, o un juicio general después de una resurrección general de malos y buenos; (5) el lugar de Israel: una restauración literal de Israel en el milenio o su eliminación para siempre del plan de Dios; y (6) el reino de Cristo y los santos «en la tierra»: después de que Cristo vuelva o en la edad presente. INTERPRETACIÓN LITERAL Al referirnos a la interpretación literal tenemos en mente la búsqueda del signi cado de un pasaje en su contexto, y no simplemente dentro del contexto del pasaje mismo, sino también dentro del libro del que es parte y dentro de la Biblia como un todo. Por ejemplo, a la serpiente de Génesis 3:1 se la identi ca como un animal. Era una serpiente literal, pero eso no signi ca que era solo una serpiente.63 Al seguir leyendo vemos que fue más que una serpiente, teniendo conocimiento y capacidad que ninguna serpiente ordinaria tendría. Luego, al pasar a Apocalipsis 12:9 y 20:2 hallamos que a esta serpiente se la identi ca como «el diablo, o Satanás». De la Biblia como un todo es claro que solo Dios puede crear. También es claro que Satanás y sus demonios, como seres espirituales, pueden manifestarse solo apoderándose de algún ser vivo que tiene un cuerpo. Por consiguiente, Satanás debe haber tomado pose-sión de una serpiente. Similarmente reconocemos que la Biblia a menudo usa sím-bolos, pero esos símbolos tienen signi cado y representan una realidad. Al Anticristo se le llama una bestia, pero será una persona real. Reconocemos también que el hecho dequeel libro de Apocalipsis usa símbolos no quiere decir que todo en el libro es simbólico. Asuntos que son claramente literales incluyen, por ejemplo: la sangre de Jesús (5:9), los santos reinando sobre la tierra (5:10), las tribus de Israel (7:5-8), la cruci xión de Cristo (11:8), y el terremoto más grande que jamás ha tenido lugar desde que la humanidad ha estado en la tierra (16:18). Muchas otras cosas, tales como el Gran Trono Blanco y la nueva Jerusa-lén, también se deben tomar literalmente.64 Para ser consistentes, los que no aceptan una interpretación literal del milenio también deberían «espiritualizar»65 la Segunda Venida. Algunos la hacen «la mera presencia continua de Jesús con sus amados todo el tiempo».66 Pero, como Bernard Ramm indica, hay demasiados pasajes que exigen un regreso literal de Cristo.67 Hebreos 9:27-28 es claro: «así como está establecido que los seres humanos mueran una sola vez, y después venga el juicio, también Cristo fue ofrecido en sacri cio una sola vez para quitar los pecados de muchos; y aparecerá por segunda vez, ya no para cargar con pecado alguno, sino para traer salvación a quienes lo esperan». Jesucristo es nuestra esperanza (1 Timoteo 1:1), y su regreso literal para traer la plenitud de nuestra salvación exige una resurrección literal, un milenio literal y un reino literal sobre la tierra. LA ATADURA DE SATANÁS

La visión de Juan de una guerra en el cielo muestra a Satanás derrotado y que: «Junto con sus ángeles, fue arrojado a la tierra» (Apocalipsis 12:7-9). Después de eso Satanás ya no podrá entrar en los lugares celestiales, aunque todavía tendrá poder sobre la tierra por un poco de tiempo. Después de la nal derrota del Anticristo, Satanás será atado por mil años.68 Algunos han identi cado la atadura de Satanás con el edicto de Constantino que detuvo la persecución de la iglesia e hizo del cristianismo la religión o cial del Imperio Romano. Sin embargo, la persecución en efecto volvió a ocurrir, el mal empeoró en la edad negra que siguió, y la Iglesia Católica Romana misma en la inquisición se convirtió en la perseguidora de los verdaderos creyentes. La mayoría de los amilenialistas y postmilenialistas relacionan la atadura de Satanás a las victorias de Cristo sobre Satanás durante su ministerio y en la cruz. Hacen de la atadura cuestión de limitar los poderes de Satanás antes que su con namiento total. Citan Mateo 12:28-29: «En cambio, si expulso a los demonios por medio del Espíritu de Dios, eso significa que el reino de Dios ha llegado a ustedes. ¿O cómo puede entrar alguien en la casa de un hombre fuerte y arrebatarle sus bienes, a menos que primero lo ate? Sólo entonces podrá robar su casa». Esta expulsión de demonios no es una atadura total de Satanás sino una restricción de su poder en casos especí cos. Satanás y sus demonios continúan activos en la tierra (Hechos 16:16,18). También se re eren a Colosenses 2:13-15 en donde Jesús «al perdonarnos todos los pecados y anular la deuda que tenía-mos pendiente por los requisitos de la ley. Él anuló esa deuda que nos era adversa, clavándola en la cruz. Desarmó a los poderes y a las potestades, y por medio de Cristo los humilló en pú-blico al exhibirlos en su des le triunfal». Por cierto que la cruz fue una derrota para Satanás, pero los efectos nales de eso to-davía no se han visto en la tierra. Satanás sigue activo, aunque nunca ha podido ir más allá de lo que la soberanía de Dios le ha permitido (vea Job 1:12; 2:6). Si Apocalipsis 20:1-13 se re ere a lo que sucedió en la cruz, entonces la atadura fue en verdad solamente parcial. Satanás to-davía es «el que gobierna las tinieblas, según el espíritu que ahora ejerce su poder en los que viven en la desobediencia» (Efesios 2:2). Satanás también puede estorbar a los creyentes (1 Tesalonicenses 2:18). Por esa razón debemos resistirle, «mantenién-dose rmes en la fe», porque él todavía «ronda como león rugiente, buscando a quién devorar» (1 Pedro 5:8-9; cf. Efesios 6:11-12,16). Cuando Ananías dejó de resistirlo, Satanás llenó su corazón para que le mintiera al Espíritu Santo (Hechos 5:3). Claramente Satanás todavía tiene poder en la tierra y puede ser atado solo en casos individuales. La mayoría de los amilenialistas y postmilenialistas sí reconocen que el retorno de Jesús en triunfo y el juicio del Anticristo y del falso profeta (Apocalipsis 19:11-21) son futuros.69 Pero son inconsistentes al colocar la atadura de Satanás (Apocalipsis 20:1-3) en la cruz en el pasado. Es simplemente lógico que Jesús en su retorno enfrente no solo al Anticristo y sus ejércitos, sino también a Satanás que mora en el Anticristo y le da su autoridad. Los amilenialistas dicen que Satanás es atado solo en el sentido de que no puede ahora engañar a las naciones. Pero las naciones se componen de individuos, muchos de los cuales es-tán ahora siendo engañados por Satanás. En realidad, es claro que la atadura de Satanás

(Apocalipsis 20:2) es total. El «ángel … del cielo» no solo ata a Satanás, sino que también lo arroja al abismo y «lo encerró y tapó la salida para que no engañara más a las naciones, hasta que se cumplieran los mil años». Entonces «habrá de ser soltado por algún tiempo» (Apocalipsis 20:7-8). Claramente, durante los mil años Satanás está totalmente encerrado y no está en la tierra, ni tampoco es libre para enga-ñar a las naciones. «Naciones» (gr. estne) quiere decir pueblos, antes que estados nacionalistas, y a menudo se re ere a los gentiles o paganos.En Apocalipsis 20:3 Satanás no puede engañar a los pueblos de la tierra, y en 20:8 de nuevo engaña a los pueblos de la tierra. En efecto, durante los mil años del milenio Satanás no engaña a nadie. Esto encaja en el punto de vista premilenial. LA PRIMERA RESURRECCIÓN Los amilenialistas y postmilenialistas identi can la primera resurrección con el nuevo nacimiento y la nueva vida dada por el Espíritu. Dicen que «sobre estos espiritualmente resucitados … la segunda muerte, o castigo eterno, no tiene poder».70 Llaman la atención a Romanos 6:3-4: «¿Acaso no saben ustedes que todos los que fuimos bautizados para unirnos con Cristo Jesús, en realidad fuimos bautizados para participar en su muerte? Por tanto, mediante el bautismo fuimos sepultados con él en su muerte, a n de que, así como Cristo resucitó por el poder del Padre, también nosotros llevemos una vida nueva». Pero, en este contexto la Biblia está hablando acerca de morir al pecado y vivir en justicia. Así «también ustedes considérense muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús» (Romanos 6:11). Esta es una aplicación a nuestra vida presente, que no niega la promesa de una resurrección literal del cuerpo, como 1 Corintios lo dice claramente. Algunos amilenialistas toman la frase: «Vi también las almas de los que habían sido decapitados» (Apocalipsis 20:4) como queriendo decir Juan no vio sino almas, y que estaba simplemente reinando en el cielo, no en la tierra. Pero Juan también observó en 20:4 que: «Volvieron a vivir». El que la oración «Volvieron a vivir y reinaron con Cristo mil años» se re ere a la resurrección corporal, no a una resu-rrección espiritual, también lo con rma el hecho de que «los demás muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron los mil años» (20:45).71 Los «demás muertos» son los no salvados. Si volver a vivir en el versículo 4 se re ere a la resurrección espiritualmente en el nuevo nacimiento, entonces el versículo 5 debe querer decir que después de los mil años «los demás muertos» son los espiritualmente muertos, y que a todos se les da una segunda oportunidad y todos son salvados. Pero «los de-más muertos» en realidad comparecen ante el Gran Trono Blanco y son arrojados al lago de fuego (Apocalipsis 20:11-15). Apocalipsis 20:4 trata de dos grupos de personas. El primer grupo se sienta en tronos para juzgar (es decir, «gobernar», como signi ca la palabra tan a menudo en el Antiguo Testamento). El mensaje a todas las iglesias (Apocalipsis 3:21-22) indica que este grupo se compone de todos los creyentes de la edad de la iglesia que permanecen eles, siendo vencedores, es decir, conquistadores, triunfadores (Apocalipsis 2:26-27; 3:21; vea también 1 Juan 5:4). Entre ellos, como Jesús prometió, es-tán los doce apóstoles juzgando (gobernando) a la doce tribus de Israel (Lucas 12:30); porque Israel, restaurado, limpiado, lleno del Espíritu Santo de Dios, sin lugar a dudas ocupará toda la tierra prometida a

Abraham (Génesis 15:18).72 Además de los vencedores de la edad de la iglesia Juan vio «almas», es decir, individuos vivos que habían muerto como mártires durante la tribulación (Apocalipsis 6:9-11; 12:15).73 Estos dos grupos se reúnen para reinar con Cristo por mil años. Después Apocalipsis 20:5 da la a rmación clara (pero pa-rentética) en cuanto a «los demás muertos». Esto incluye a todos los que no están en los dos grupos mencionados en el versículo 4. Es decir, incluye a todos los que han muerto en sus pecados fuera de la gracia salvadora de Dios. No serán resucitados sino después del reinado milenial de Cristo. «Ésta es la primera resurrección» (v. 5) quiere decir que los mencionados en el versículo 4 completan la primera resurrec-ción.74 Jesús habló de dos resurrecciones (Juan 5:29): la primera, la resurrección de vida para los que han hecho el bien que Dios quería que hicieran al recibir a Cristo y vivir por él; y la segunda, la resurrección del juicio para los que, por su incredulidad, han hecho el mal. Pero así como los profetas del Antiguo Testamento no muestran la diferencia de tiempo entre la primera y Segunda Venida de Jesús, así Jesús en Juan 5:29 no muestra la diferencia de tiempo entre las dos resurrecciones. Su propósito era animar a las personas a vivir para Dios, así que la diferencia de tiempo entre las dos no era relevante a lo que él estaba enseñando. Primera a los Corintios 15:20,23 nos da más noción cuando Pablo compara la primera resurrección a una cosecha. El Cristo resucitado es las «primicias de la cosecha». El principal cuerpo de la cosecha viene «en su debido orden» en el tiempo de su venida para encontrarnos en el aire.75 Entonces el rebusco de la cosecha serán los que murieron como mártires durante la tribu-lación; ellos completan la primera resurrección. A la primera resurrección también se le llama la «mejor resurrección» (Hebreos 11:35), «la resurrección de los justos» (Lucas 14:14), y es la resurrección de los muertos que el apóstol Pablo esperaba, con la implicación de que algunos no llegarían a ella (Filipenses 3:11). A los resucitados se los identi ca como «benditos» (Apocalipsis 20:6), porque ellos disfrutarán de la plenitud de la bendición de Dios. Son «santos», es decir, dedicados a Dios y a su voluntad. Debido a que resurrección es como la resurrección de Cristo, también resucitarán para no morir más (cf. Juan 11:24-25; 1 Corintios 15:43-54). La «segunda muerte» (el lago de fuego) por consiguiente no tendrá poder sobre ellos. Pablo enseñó una resurrección especí ca de los que pertenecen a Cristo cuando él venga (1 Corintios 15:23). La esperanza de Pablo (Filipenses 3:11) era literalmente la «exoresurrección [exanastasin] fuera de entre los muertos [ten ek nekron]». Esto también implica que puesto que Pablo esperaba resucitar «fuera de entre los muertos», algunos de los muertos serían dejados en sus tumbas después que los creyentes fueran resucitados y arrebatados para encontrar al Señor en el aire. Algunos han tomado la frase eita to telos, «entonces vendrá el n», queriendo decir que el n viene inmediatamente des-pués de la resurrección, sin dejar lugar para un milenio. Sin embargo, Pablo usa eita para indicar «eventos distintos separados por períodos de tiempo».76 «El n» es un período del n des-pués de que Jesús «entregue el reino a Dios el Padre». Se indica un período de tiempo, lo que da espacio para el milenio y el reinado de Cristo (1 Corintios 15:25).

LOS JUICIOS La idea de un juicio general va ligado estrechamente a la idea de una resurrección general, con buenos y malos resucitados y entonces juzgados al mismo tiempo. Jesús en efecto declaró que el Padre le ha dado a él la autoridad para juzgar. Luego dijo: «No se asombren de esto, porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz, y saldrán de allí. Los que han hecho el bien resucitarán para tener vida, pero los que han practicado el mal resucitarán para ser juzgados» (Juan 5:27-29). Pablo dijo en Atenas que Dios «ha jado un día en que juzgará al mundo con justicia, por medio del hombre que ha designado. De ello ha dado pruebas a todos al levantarlo de entre los muertos» (Hechos 17:31). El día del Señor, o el día del juicio, sin embargo, es más que un día de veinticuatro horas, porque incluye todo el período desde el rapto hasta el juicio ante el Gran Trono Blanco. La re-belión y la revelación del Anticristo aparecen en ese «día». Pablo también declaró su esperanza en Dios «de que habrá una resurrección de los justos y de los injustos» (Hechos 24:15). Estos pasajes, no obstante, están hablando del hecho de la resu-rrección y el juicio. Otros pasajes claramente distinguen entre las dos resurrecciones y los dos juicios.77 EL LUGAR DE ISRAEL Por más de cien años antes de que Israel se convirtiera en nación en 1948, los premilenialistas predecían que los judíos serían restaurados a la tierra que Dios les dio. «Los premilenialistas construyeron puentes entre cristianos y judíos, participaron en evangelización sincera y sin prejuicios a los judíos, condenaron el antisemitismo europeo, y en general defendieron los derechos judíos cuando a otros poco parecía importarles».78 Teología de reemplazo. Los amilenialistas y postmilenialistas, por otro lado, enseñan que la iglesia ha reemplazado a Israel en el plan de Dios, y que las profecías del Antiguo Testamento que tienen que ver con la restauración y gloria futura de Israel nacional se deben espiritualizar y aplicar a la iglesia como «el Israel de Dios» (Gálatas 6:19).79 Llaman la atención, por ejemplo, a pasajes tales como la parábola de los labradores malvados, en la que los labradores mataron al hijo del dueño de la viña y en la que Jesús dijo: «¿No han leído nunca en las Escrituras: “La piedra que desecharon los constructores ha llegado a ser la piedra angular; esto es obra del Señor, y nos deja maravillados”? Por eso les digo que el reino de Dios se les quitará a ustedes y se le entregará a un pueblo que produzca los frutos del reino» (Mateo 21:42-43). No obstante, esto no se debe tomar como un rechazo total de Israel, porque Mateo pasa a decir que los principales sacerdotes y fariseos sabían que Jesús estaba hablando de ellos, en contraste a la multitud, el pueblo que soste-nía que Jesús era profeta (21:45-46). No mucho después Jesús lloró sobre Jerusalén, es decir, sobre su pueblo, y les dijo que su casa quedaba desolada. «Casa» puede querer decir ciudad, familia o nación que desciende de un antepasado común. En este contexto Jesús todavía está hablando al pueblo o nación, y luego añade: «les advierto que ya no volverán a verme hasta que digan: “¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!”» (Mateo 23:37-39). En otras palabras, Jesús miraba hacia delante a una restauración espiritual del pueblo de Israel. Es cierto que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamentos muestran que los creyentes gentiles tendrán parte con Israel en las glorias futuras del reinado del Mesías.80 Pero esto

no quiere decir que la iglesia reemplaza a Israel. Pablo, usando la gura del olivo, dice que solamente «algunas de las ramas han sido desgajadas» y que los gentiles han «sido injertado entre las otras ramas. Ahora participan de la savia nutritiva de la raíz del olivo» (Romanos 11:17). Pero esto no elimina la distinción entre Israel y la iglesia. Aunque la salvación siempre ha sido por gracia y por fe, y los judíos ya no tienen ninguna ventaja o dis-tinción respecto a la salvación, sin embargo Pablo todavía reconoce «a los judíos y a los gentiles como grupos étnicos distintos en sus cartas» (Romanos 1:16; 9:24; 1 Corintios 1:24; 12:13; Gálatas 2:14,15).81 Es más, el término «Israel» en el Nuevo Testamento no se usa para los gentiles. La ciudadanía de la que participan creyentes judíos y gentiles es la de la Jerusalén celestial que vendrá (Efesios 2:19; Filipenses 3:20; Hebreos 12:22-24). Hasta entonces debemos esperar otros cumplimientos de las profecías dadas a Israel. Profecías para Israel. Una vez tras otra la Biblia declara que Dios se revelará en conexión con sus tratos con la nación de Israel. Muchas de las profecías del Antiguo Testamento se aplican especí camente a Israel y son dichas de tal manera que no se pueden aplicar a ningún otro pueblo. Ezequiel 36 y 37 son buenos ejemplos. Ezequiel pone gran énfasis en la importancia del nombre de Dios, que se identi ca con su naturaleza y carácter santos. Dios declara: Por eso, adviértele al pueblo de Israel que así dice el SEÑOR omnipotente: Voy a actuar, pero no por ustedes sino por causa de mi santo nombre, que ustedes han profanado … Daré a conocer la grandeza de mi santo nombre, el cual ha sido profanado entre

las naciones, el mismo que ustedes han profanado entre ellas. Cuando dé a conocer mi santidad entre ustedes, las naciones sabrán que yo soy el SEÑOR. Lo a rma el SEÑOR omnipotente. Los sacaré de entre las naciones, los reuniré de entre todos los pueblos, y los haré regresar a su propia tierra. Los rociaré con agua pura, y quedarán puri cados … Les daré un nuevo corazón, y les infun-diré un espíritu nuevo; … Infundiré mi Espíritu en ustedes, … Vivirán en la tierra que les di a sus antepasados, y ustedes

serán mi pueblo y yo seré su Dios … Así se acordarán ustedes de su mala conducta y de sus acciones perversas, y sentirán

vergüenza por sus propias iniquidades y prácticas detestables. Y quiero que sepan que esto no lo hago por consideración a ustedes. Lo afirma el SEÑOR (Ezequiel 36:22-32).

Dios con rmó esto en una visión. El Espíritu del SEÑOR puso a Ezequiel en medio de un gran valle amplio lleno de huesos secos (37:1-2). El Señor le preguntó: «¿podrán revivir estos huesos?» Ezequiel no quería decir: «no parece posible», así que respondió: «SEÑOR omnipotente, tú lo sabes». Entonces Dios le ordenó que profetizara a los huesos, y por el poder de la palabra profética los huesos se unieron, «y vi que en ellos apare-cían tendones, y les salía carne y se recubrían de piel, ¡pero no tenían vida!» (37:7-8). Luego Dios le ordenó a Ezequiel que profetizara de nuevo, y por otra acción de la palabra profética «el aliento de vida entró en ellos; entonces los huesos revivieron y se pusieron de pie. ¡Era un ejército numeroso!» (37:10). Dios mismo dio la interpretación de la visión. «Estos huesos son el pueblo de Israel. Ellos andan diciendo: “Nuestros huesos se han secado. Ya no tenemos esperanza. ¡Estamos perdidos!” Por eso, profetiza y adviérteles que así dice el SEÑOR omnipotente: “Pueblo mío, abriré tus tumbas y te sacaré de ellas, y te haré regresar a la tierra de Israel. Y cuando haya abierto tus tumbas y te haya sacado de allí, entonces, pueblo mío, sabrás que yo soy el SEÑOR. Pondré en ti mi aliento de vida, y volverás a vivir. Y te estableceré en tu propia tierra. Entonces sabrás que yo, el SEÑOR, lo he dicho, y lo cumpliré. Lo a rma el SEÑOR”».

(37:11-14). Aunque Israel había profanado el nombre de Dios, Dios prometió restaurarlos a su tierra, no por amor de ellos sino por amor a su santo nombre. Así, es claro que Israel no podía hacer nada para impedir el cumplimiento de esta profecía. La promesa de su restauración es incondicional. Se basa en la promesa y pacto que Dios le dio a Abram (Génesis 15:18-20; 17:8; cf. Nehemías 9:7-8); la promesa de la tierra es especí ca y «no se puede separar de los demás aspectos dela promesa abrahámi-ca como solo temporal o un tipo de algo “espiritual” o “celestial”».82 Ezequiel 36 también indica que volverán a la tierra primero en incredulidad. Luego, después de estar en la tierra, Dios trae-rá una restauración espiritual y pondrá su Espíritu en ellos. El capítulo 37 con rma esto indicando que los huesos se reunieron sin vida, así que Israel se reúne sin vida espiritual. Luego Dios hace una obra adicional. Como en el caso de la mayoría de las profecías del Antiguo Testamento, el lapso de tiempo no entra en consideración. No sabemos cuánto tiempo pasará des-pués de la restauración en incredulidad hasta cuando venga la restauración espiritual, pero vendrá. Todo el ser de Dios está detrás de su promesa aquí.83 Las muchas profecías del Antiguo Testamento que tienen que ver con Israel y la Tierra Prometida de ninguna manera se han cumplido en la iglesia, como algunos lo aducen. Dios toda-vía tiene un lugar para Israel en su plan. Él hará de Israel una bendición para nosotros durante todo el milenio. Reconocimiento de Israel en el Nuevo Testamento. En el Nuevo Testamento Zacarías, «lleno del Espíritu Santo», profetizó «para librarnos de nuestros enemigos y del poder de todos los que nos aborrecen; para mostrar misericordia a nuestros padres al acordarse de su santo pacto. Así lo juró a Abraham nuestro padre: nos concedió que fuéramos libres del temor, al rescatarnos del poder de nuestros enemigos, para que le sirviéramos con santidad y justicia, viviendo en su presencia todos nuestros días» (Lucas 1:67-75). Ese juramento a Abraham fue incondicional (Génesis 15:9-17) y también incluía la tierra (Génesis 15:18-21).84 Simeón «movido por el Espíritu» identi có a Jesús como «luz que ilumina a las naciones y gloria de[l] pueblo [de Dios] Israel» (Lucas 2:27,32). De este modo él vio que Israel todavía tendría un lugar especial y una gloria especial. Isaías vio esa luz del Señor brillando desde Jerusalén en la tierra restaurada cuando profetizó: Muchos pueblos vendrán y dirán: «¡Vengan, subamos al monte del SEÑOR, a la casa del Dios de Jacob!, para que nos enseñe sus caminos y andemos por sus sendas». Porque de Sión saldrá la enseñanza, de Jerusalén la palabra del SEÑOR. Él juzgará entre las

naciones y será árbitro de muchos pueblos. Convertirán sus espadas en arados y sus lanzas en hoces. No levantará espada nación contra nación, y nunca más se adiestrarán para la guerra. ¡Ven, pueblo de Jacob, y caminemos a la luz del SEÑOR! (Isaías 2:3-5).

Según esto, el pueblo vendrá a la tierra restaurada, y en vista de eso, Isaías instó a su pueblo a andar en la luz del Señor incluso en su día. Si Jesús hubiese querido que creyéramos que la iglesia había reemplazado a Israel, tuvo la oportunidad perfecta para decirlo cuando sus discípulos le preguntaron: «Señor, ¿es ahora cuando vas a restablecer el reino a Israel?» (Hechos 1:6). Indudablemente ellos tenían en mente el reino profetizado en Daniel 7:27: «Entonces se dará a los santos, que son el pueblo

del Altísimo, la majestad y el poder y la grandeza de los reinos. Su reino será un reino eterno, y lo adorarán y obedecerán todos los gobernantes de la tierra». Los discípulos entendían «los santos» en ese contexto como Israel. También habrían tenido en mente el pacto dado a David, puesto que reconocían a Jesús como el mayor Hijo de David prometido. Jesús, sin embargo, no dijo que el reino no sería restaurado a Israel. Simplemente enfocó el tiempo. En efecto, el reino será restaurado a Israel en el tiempo que el Padre lo quiera. Pero hasta entonces ellos debían ser testigos de Jesús. Pablo dijo enfáticamente: «Dios no rechazó a su pueblo, al que de antemano conoció» (Romanos 11:2). Suyos eran toda-vía los pactos y las promesas (Romanos 9:4). Durante el tiempo presente hay un remanente el que ha recibido a Cristo. Aunque la mayor parte de la nación de Israel rechazó a Cristo, esto no se debió al decreto de Dios sino al resultado de su propia incredulidad y desobediencia (Romanos 10:3). «Dios está tratando con creyentes e incrédulos, no con títeres».85 Además, todavía hay un pueblo santo (Romanos 11:16), y este rechazo no solo es parcial sino también temporal. Después de reunir a los creyentes gentiles, multitudes de judíos se convertirán hacia el n de esta edad (Romanos 11:25-26). La propia delidad de Dios a su promesa garantiza esto.86 La salvación milagrosa futura de Israel, sin embargo, no quiere decir que debemos des-cuidar el esfuerzo por la salvación de los judíos hoy. El evangelio todavía es «poder de Dios para la salvación de todos los que creen: de los judíos primeramente, pero también de los gentiles» (Romanos 1:16). Cristo mismo «se hizo servidor de los ju-díos para demostrar la delidad de Dios, a n de con rmar las promesas hechas a los patriarcas [Abraham, Isaac y Jacob], y para que los gentiles glorifiquen a Dios por su compasión» (Romanos 15:8-9). El libro de Hebreos también dice claramente que Israel to-davía es interés de Jesucristo, porque «él ha muerto para liberarlos de los pecados cometidos [por Israel] bajo el primer pacto» (Hebreos 9:15). «Pues, ciertamente, no vino en auxilio de los ángeles sino de los descendientes de Abraham. Por eso era preciso que en todo se asemejara a sus hermanos, para ser un sumo sacerdote el y misericordioso al servicio de Dios, a n de expiar los pecados del pueblo» (Hebreos 2:16-17).87 Por consiguiente, aunque algunos judíos rechazaron a Jesús, Jesús no rechazó a Israel como nación. Murió por ellos. La restaura-ción de ellos glori cará a Dios y permitirá que el mundo vea lo grande que es el amor y la delidad de Dios, lo maravilloso que es su redención. Él es un Dios personal que actúa en la historia. No es meramente un concepto de amor, ni una mera fuerza impersonal. EL REINADO DE CRISTO EN LA TIERRA La mayoría de los amilenialistas y postmilenialistas dicen que no hay promesa de un reinado futuro con Cristo en la tierra. Espiritualizan Apocalipsis 5:10, y aunque todos excepto unos pocos manuscritos tardíos tienen un tiempo futuro («y reinarán sobre la tierra»), lo interpretan como queriendo decir un reino espiritual durante la edad presente. William Barclay, por ejemplo, lo llama «el secreto de la vida victoriosa bajo cualquier circunstancia … victoria sobre uno mismo, victoria sobre las circunstancias y victoria sobre el pecado».88 El ángel que ata a Satanás desciende del cielo para atarlo (Apocalipsis 20:1), y cuando se suelta a Satanás él «saldrá para engañar a las naciones que están en los cuatro ángulos de

la tierra» (Apocalipsis 20:7-8), sin embargo algunos dicen que la escena de Apocalipsis 20:46 tiene lugar en el cielo. Por cierto que el contexto no respalda esto. El reinado de Cristo durante el milenio es en la tierra.89 Será un reinado universal: «Que domine el rey de mar a mar, desde el río Éufrates hasta los confines de la tierra» (Salmo 72:8; Zacarías 9:10).

PREGUNTAS PARA ESTUDIO 1. ¿De qué manera se parecen las enseñanzas del amilenialismo y postmilenialismo y de qué maneras son diferentes? 2. ¿Cuáles son los principales puntos en que di eren los amilenialistas y premilenialistas, y en qué concuerdan? 3. ¿Cuáles son los principales puntos en los cuales di eren los postmilenialistas y los premilenialistas, y en cuáles concuerdan? 4. ¿Cuál fue el punto de vista regular del milenio en los primeros siglos de la historia del cristianismo? 5. ¿Qué produjo el surgimiento del amilenialismo y cuáles fueron los resultados de su extensión? 6. ¿Por qué se popularizó el postmilenialismo en los siglos 18 y 19? 7. ¿Cuáles fueron las enseñanzas de los primeros dispensacionalistas con respecto a Israel y a la iglesia, y hasta qué punto los dispensacionalistas han modi cado esos puntos de vista hoy? 8. ¿Cómo define usted una interpretación «literal» de la Biblia y sus profecías? 9. ¿Cuáles son las razones para creer que Satanás todavía está por ser atado y arrojado al abismo? 10. ¿Cuáles son las razones para creer que Dios traerá un cumplimiento literal de las profecías respecto a Israel y que todavía son futuras? 11. ¿Cuál es la importancia del hecho de que reinaremos con Cristo en la tierra durante el milenio? 1. Stanley J. Grenz, «The Deeper Signi cance of the Millenial Debate», Southwestern Journal of Theology 36:2 (primavera

1994):19.

2. Carl F. H. Henry, «Re ections of the Kingdom of God», Journal of the Evangelical Theological Society, 35:1 (marzo 1992):

40.

3. Syndney H. T. Page, «Revelation 20 and Pauline Eschatology», Journal of the Evangelical Theological Society, 23:1 (marzo

1980): 33-36.

4. Oswald T. Allis, Prophecy and the Church (Philadelphia: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1945), 70. Grenz, «Deeper

Significance», 18.

5. Anthony Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1979), 230-33; Floyd

Hamilton, The Basis of Millennial Faith (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1942). Este punto de vista fue popularizado por F. Duesterdieck (1859) y Theodor Kliefoth (1874); John F. Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation: A

Historical and Biblical Study of Posttribulationism (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1976), 14. 6. Everett I. Carver, When Jesus Comes Again (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1979), 299. 7. Robert L. Thomas, «A Hermeneutical Ambiguity of Eschatology: The Analogy of Faith», Journal of the Evangelical

Theological Society 23:1 (marzo 1980): 47.

8. Loraine Boettner, «Postmillennialism», en The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. Robert G. Clouse (Downer Grove,

Ill.: InterVarsity Press, 1977), 118. Vea también J. Marcellus Kik, An Eschatology of Victory (Nutley, N.J.: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1971), 4.

9. Loraine Boettner, The Millennium, (Philadelphia: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1957), 14. Algunos dan campo

para una breve resurgencia de la apostasía y el mal antes de que Jesús regrese. Ibid., 69.

10. John Milley aducía que el premilenialismo automáticamente desalienta la evangelización del mundo y que iba en

detrimento de los intereses del cristianismo. Vea su Systematic Theology, vol. 2 (Nueva York: Hunt & Eaton, 1893; reimp. Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1989), 446-47. La historia de las misiones modernas muestra que lo opuesto es verdad.

11. Augustus Hopkins Strong, Outlines of Systematic Theology (Philadelphia: Judson Press, 1908), 263-64; William W. Stevens,

Doctrines of the Christian Religion (Nashville: Broadman Press, 1967), 383-84.

12. Charles C. Ryrie, Basic Theology (Wheaton, Ill.: Victor Books, 1986), 444. Ryrie observa que algunos teonomistas son

examilenialistas.

13. David Chilton, Paradise Restored: A Biblical Theology of Dominion (Tyler, Tex.: Reconstruction Press, 1985), 73, 80. Chilton

también dice: «La gran tribula-ción terminó con la destrucción del templo en el año 70 d.C.» (88, 93). 14. Grenz, «Deeper Significance», 19.

15. Stanley M. Horton, What the Bible Says about the Holy Spirit (Springfiled, Mo.: Gospel Publishing House, 1976), 224. 16. Vea Erich Sauer, The King of the Earth (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1962), 9; Francis Schae er,

Pollution and Death of Man: The Christian View of Ecology (Wheaton, Ill.: Tyndale House Publishers, 1970); William B. Radke,

Project Earth: Preserving the Word God Created (Portland, Oreg.: Multnomah Press, 1991); Calvin B. DeWitt, «Christian Enviromental Stewardship: Preparing the Way for Action», en Perspectives on Science and Christian Faith 46:2 (junio 1994): 8089.

17. Larry V. Crutch eld, «The Apostle John and Asia Minor as a Source of Premillennialism in the Early Church Fathers»,

Journal of the Evangelical Theological Society 34:3 (diciembre 1988): 412, 427. 18. Against Heresies, v: 32-35. 19. Against Marcion, III, cap. 24.

20. J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines 2a ed, (Nueva York: Harper & Row, Publishers, 1960), 472. 21. Hans Schwarz, On the Way to the Future: A Christian View of Eschatology in the Light of Current Trends in Religion,

Philosophy, and Science, ed. rev. (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1979), 175. Orígenes sostenía que hay tres niveles de interpretación: el natural, el moral y el espiritual. 22. Constantino reino de 306–337. 23. Harold W. Hoehner, «Evidence from Revelation 20», en A Case for Premillennialism: A New Consensus, ed. Donald K.

Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody Press, 1992), 241-42.

24. Sus puntos de vista fueron endosados por el papa Gregorio el Grande (590–604). Vea Joseph Pohle. Eschatology, or the

Catholic Doctine of the Last Things: A Dogmatic Treatise, versión en inglés por Arthur Preuss (Westport, Conn.: Greenwood Press, Publishers, 1971; reimp. de 1917), 158.

25. Dale Moody, The Hope of Glory (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1964), 16. 26. Louis Berkhof, Systematic Theology, 4a ed., rev. (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1941), 663. Hubo un

breve destello de una expec-tación del fin del mundo justo antes del año 1000 debido a la enseñanza de algunos de los padres de la iglesia de que la tierra fue creada alrededor del 5000 a.C. y la idea en Bernabé (15:4) de que seis mil años después de la creación habría un descanso sabático

nal. Cf. William Manson, G. W. H. Lampe, T. F. Torrance, y W. A. Whitehouse, Eschatology

(Edinburgh, Escocia: Oliver & Boyd, 1953), 31.

27. R. P. D. Hanson, The Attractiveness of God: Essays in Christian Doctrine (Richmond, Va.: John Knox Press, 1973), 194;

Manson, et al., Eschatology, 37.

28. Stephen Travis, The Jesus Hope (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1992), 54. 29. Berkhof, Systematic Theology, 663. Vea Jacques Le Go , Birth of Purgatory, trad. Arthur Goldhammer (Chicago: University

of Chicago Press, 1984), 83. Joachim propuso que el milenio empezaría alrededor de 1260 y que el mundo entonces se convertiría. Vea Ryrie, Basic Theology, 443. 30. Moody, Hope of Glory, 17. 31. T. F. Torrance, «The Eschatology of the Reformation», en Eschatology, Manson et al., 38. 32. Manson et al., Eschatology, 38; Berkhof, Systematic Theology, 663. 33. Ryrie, Basic Theology, 449. 34. Oswald T. Allis, Prophecy and the Church, todo el libro. 35. Jay E. Adams, The Time Is at Hand (Philadelphia: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1974), 3. Adams también

considera el milenio «una realidad presente», ibid., 9.

36. Wilber B. Wallis, «Eschatology and Social Concern», Journal of the Evangelical Theological Society 24:1 (marzo 1981): 5. 37. Bryan W. Ball, A Great Expectation: Eschatological Thought in English Protestantism to 1660, vol. 12 en Studies in the History

of Christian Thought, ed. Heiko A. Oberman (Leiden, Holanda: E. J. Brill, 1975), 1-4, 19-23.

38. Wallis, «Eschatology», 4-5. La noción de Withby no era solo que el mundo se convertiría, sino que también los judíos

convertidos reinarían sobre el mundo desde Jerusalén, el papa y los turcos serían derrotados, y habría mil años de paz y justicia antes de que Jesús volviera. Vea Ryrie, Basic Theology, 443.

39. Jonathan Edwards, The History of Redemption (Marshallton, Del.: The National Foundation for Christian Education,

[1773]), 305-28.

40. George M. Marsden, The Evangelical Mind and the New School Presbyterian Experience, (New Haven, Conn.: Yale

University Press, 1970), 185-86.

41. Charles Hodge, Systematic Theology, vol. 3 (Nueva York: Charles Scribner’s Sons, 1895), 790-880. 42. Walvoord, Blessed Hope, 14. 43. Craig A. Blaising, «Introduction», en Dispensationalism, Israel and the Church: The Search for De nition, ed. Craig A.

Blaising y Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 16-22.

44. Thomas N. Finger, Christian Theology: An Eschatological Approach, vol. 1 (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1985),

110.

45. Charles L. Feinberg, Premillennialism of Amillennialism? 2a ed. (Wheaton, Ill.: Van Kampen Press, 1954), 64. Ladd señala

que «cuando los cristianos no usen el Padre Nuestro debido a que es dado para la edad del reino y no para la edad presente, debemos probar cuidadosamente la validez de la posición». George Eldon Ladd, Crucial Questions about the Kingdom of God (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1952), 106.

46. Feinberg identi có al reino de los cielos como teniendo solo a Israel a la vista mientras que el reino de Dios es «universal

en enfoque y alcance». Premillennialism, 288-89. Otros dispensacionalistas admiten que «los escritores bíblicos no tienen ninguna intención de hacer distinción entre estas expresiones». Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensational and Nondispensational Theology (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1993), 19.

47. Solo alrededor de seis mil estrellas son visibles al ojo desnudo, e Israel tenía mucho más que ese número. 48. Charles M. Horne, «The Meaning of the Phrase “And thus all Israel will be saved” (Romans 11:26)», Journal of the

Evangelical Theological Society 21:4 (diciembre 1978): 330.

49. Algunos dispensacionalistas recientes reconocen que Dios tiene un plan uni cado que incluye tanto a Israel como a la

iglesia y que ambos «al Dispensationalism, 24.

nal tienen una esperanza celestial juntos en la Jerusalén celestial». Saucy, Case for Progessive

50. Arno C. Gaebelein, The Holy Spirit in the New Testament (Nueva York: Our Hope, n. f.), 34. 51. Walter C. Kaiser, Jr., «The Davidic Promise and the Inclusion of the Gentiles (Amos 9:9-15 and Acts 15:13-18): A Test

Passage for Theological Systems», Journal of the Evangelical Theological Society 20:2 (junio 1977): 110.

52. Helmut Thielicke, The Evangelical Faith, trad. C. W. Bromiley, vol. 1 (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co.,

1974), 125.

53. J. H. Leckie, The World to Come and Final Destiny, 2a ed., rev. (Edinburgh, Escocia: T. & T. Clark, 1922), 42. 54. Contra Bultmann vea la defensa de la historia lineal en Oscar Cullmann, Christ and Time ed. rev., trad. Floyd V. Filson

(Philadelphia: Westminster Press, 1964), 96, 105. Vea James Barr, Biblical Word for Time, 2a ed., rev. (Naperville, Ill.: Alec R. Allenson, 1969), 12-180, para una crítica de las afirmaciones exageradas de Cullmann.

55. Bultmann trataba a la escatología como «mitológica» y consideraba lo milagro-so obsoleto e inaceptable. Vea los

comentarios por Emil Brunner, Eternal Hope, trad. Harold Knight (Philadelphai: Westminster Press, 1954), 214; Millard J. Erickson, Christian Theology (Grand Rapids: Baker Book House, 1985), 1159.

56. Zachary Hayes, What Are They Saying about the End of the World? (Nueva York: Paulist Press, 1983), 7; Carl E. Braaten,

Eschatology and Ethics (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1974), 15, 16; Hendrikus Berkhof, Well-Founded Hope

(Richmond, Va.: John Knox Press, 1969), 12. Finger argumenta que «el “injerto” de Israel es otra indicación» de que la noción existencial de nuestra futura esperanza no es bíblica. Finger, Christian Theology, vol. 1, 170.

57. Charles Mwakitwile, «The Eschatology of Karl Barth», Southwestern Journal of Theology, 36:2 (primavera 1994): 25. 58. I. H. Marshall, Eschatology and the Parables (Londres: Theological Student’s Fellowship, 1973), 13; J. E. Fison, The

Christian Hope: The Presence and the Parousia (Londres: Longsman, Green & Co., 1954), ix-x. En una carta al Dr. George Beasley-

Murray, Dood admitía que Jesús puede haber usado lenguaje apocalíptico, pero «ciertamente en sentido simbólico». George Raymond Beasley-Murray, Jesus and the Future: An Examination of the Criticism of the Exchatological Discourse, Mark 13 with

Special Reference to the Little Apocalypse Theory (Londres: Macmillan & Co., 1954), 100. Dodd descartaba la parousia, puso a un lado los elementos apocalípticos del Nuevo Testamento como in uencia judía, e importó «una concepción platónica del tiempo»

que no da lugar para Dios, Cristo, o el Espíritu Santo actuando en una edad futura. Para una evaluación crítica de la teología de

Dodd vea Neill Quinn Hamilton, The Holy Spirit and Eschatology in Paul, Scottish Journal of Theology Occasional Papers, no. 6 (Edinburg, Escocia: Oliver & Boyd, 1957), 54-60; Clayton Sullivan, Rethinking Realized Eschatology (Macon, Ga.: Mercer University Press, 1988), vii, 4, 34-70.

59. Marshall, Eschatology and the Parables, 14; Hanson, The Attractivenes of God, 190. Otros que niegan la noción tradicional

de Dios, Cristo y la escatología incluyen a Paul Tillich (los individuos están alejados de Dios como base de ser), Schubert M.

Ogden (deísmo neoclásico, teología de proceso), Gordon Kaufmann (Dios es el proceso evolucionario que mueve a la humanidad hacia el reino de Dios en la tierra), Edward Farley (la naturaleza de la fe y de la iglesia siempre está cambiando), Robert P. Scharlemann (la revelación es imposible en el idioma).

60. Jürgen Moltmann, Theology of Hope: On the Ground and the Implications of a Christian Eschatology, trad. James W. Leich,

de la 5a ed. alemana (Nueva York: Harper & Row, Publishers, 1967), 16. Koch señala que Moltmann separa de la historia esta esperanza y «a n de cuentas destroza la salvación y la creación». Klaus Koch, The Rediscovery of Apocalyptic, trad. Margaret Kohl (Naperville, Ill.: Alec R. Allenson, n.f.), 107-8. Randall E. Otto, «God and History in Jürgen Moltmann», Journal of the

Evangelical Theological Society 35:3 (septiembre 1992): 379, 384, también señala que Moltmann niega lo sobrenatural, no

considera la historia de la Biblia como historia real, y niega la noción bíblica del cumplimiento de la esperanza que presenta. Moltmann también superpone a la Biblia «un punto de vista de la historia derivado del marxismo revisionista».

61. Joe Davis, «The Eschatology of Jürgen Moltmann», Southwestern Journal of Theology, 36:2 (primavera 1994): 27. 62. Finger, Christian Theology, 74-77; Hayes, What Are They Saying?, 10-11; Zchwarz, On the Way, 107. 63. Elliott E. Johnson, «Premillennialism Introduce: Hermeneutics», en A Case for Premillennialism: A New Consensus, ed.

Donald K. Campbell y Jeffrey Townsend (Chicago: Moody Press, 1992), 17.

64. Stanley M. Horton, The Ultimate Victory (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1991), 314. 65. Este método de «espiritualizar» las Escrituras toma las cosas

gurada o ale-góricamente, buscando signi cados ocultos y

místicos, y «no tiene nada que ver con espiritualidad o con ser espiritual». Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Rockville, Md.: Assurance Publishers, 1974), 33.

66. Bernard Ramm, «A Philosophy of Christian Eschatology», en Last Things, ed. H. Leo Eddleman (Grand Rapids: Zondervan

Publishing House, 1969), 33. 67. Ibid.

68. Horton, Ultimate Victory, 176-77. 69. Algunos no creen en un retorno literal de Jesús e interpretan Apocalipsis 19:11-16 «como una descripción altamente

simbólica del testimonio de la palabra de Dios en el mundo mediante la iglesia. Esta interpretación parece imposible. El tema de Apocalipsis es el retorno del Señor para consumar su obra redentora». George Eldon Ladd, «Historic Premillennialism», en The Meaning of the Millennium, ed. Clouse, 33. 70. Stevens, Doctrines, 383. 71. Los amilenialistas toman ezesan («volvieron a vivir») quiere decir venir a la vida espiritualmente (al nacer de nuevo) en

Apocalipsis 20:4 y hacen que la palabra idéntica del versículo 5 signifique otra cosa.

72. En el milenio, como Bruce Ware lo dice: «Israel y la iglesia son de hecho un pueblo de Dios[,] … uno por fe en Cristo y la

común participación del Espíritu, y sin embargo distintos en tanto y en cuanto Dios restaurará a Israel como nación a su tierra … [bajo] un nuevo pacto». Ware, «The New Covenant and the People(s) of God», en Dispensationalism, Israel and the Church, ed. Blaising y Bock, 97.

73. Es posible que Juan quería también incluirá a los mártires cristianos tales como Esteban, Jacobo, Antipas y otros, así como

a los mártires cuyas almas estaban debajo del altar (Apocalipsis 6:9-11), que probablemente incluye a los del Antiguo Testamento

(Mateo 23:35; Hebreos 11:35-37). J. Webb Mealy, After the Thousand Years: Resurrección and Judgement in Revelation 20, Journal for the Study of the New Testament Supplement Series 70 (She eld, Inglaterra: She eld Academic Press, 1992), 11011.

74. «Resurrección» (gr. anastasis) claramente se re ere a la resurrección corporal en otros cuarenta pasajes del Nuevo

Testamento. Un pasaje, Lucas 2:34 es una excep-ción posible, aunque también pudiera referirse a una resurrección corporal.

75. Los santos del Antiguo Testamento serán incluidos en el cuerpo principal de la cosecha (Isaías 20:19-21; Ezequiel 27:12-14;

Daniel 12:2-3).

76. D. Edmon Hiebert, «Evidence from 1 Corinthians 15», en A Case for Premillennialism, ed. Campbell y Townsend, 230-31. 77. Vea las pp. 52-53, 77, 81, 87, 166, 187-88, 222-24. 78. Timothy P. Weber, «A Reply to David Rausch’s “Fundamentalism and the Jew”», Journal of the Evangelical Theological

Society 24:1 (marzo 1981): 67.

79. Puesto que Pablo por todas partes usa «Israel» para designar a los judíos o a la nación judía, debe estar hablando aquí de

los creyentes judíos. Ellos necesitaban esta exhortación en cuanto a la circuncisión. Vea Ernest DeWitt Burton, A Critical and

Exegetical Commentary of the Epistle to the Galatians, International Critical Commentary (Edinburgh, Escocia: T. & T. Clark,

1921), 358. 80. Vea el cap. 6. 81. Carl B. Hoch, Jr., «The New Man of Ephesians 2», en Dispensationalism, Israel and the Church, ed. Blaising y Bock, 118. 82. Saucy, Case for Progressive Dispensationalism, 44; T. V. Farris, Mighty to Save: A Study in Old Testament Soteriology

(Nashville: Broadman Press, 1993), 72.

83. Algunos amilenialistas enseñan que las profecías de Ezequiel 36 y 37 se cumplieron cuando Ciro envió a los judíos de

regreso de Babilonia a la tierra de Israel en cumplimiento a la profecía de Jeremías de setenta años de destierro. Sin embargo, el mismo hecho de que tenían la profecía de Jeremías muestra que su esperanza todavía no había llegado a ser «muy seca», ni

tampoco había desaparecido. Tampoco ellos estaban esparcidos «entre todos los pueblos» (36:24). Pero durante los siglos que

siguieron a la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. los judíos estuvieron esparcidos en todas direcciones. Durante la Edad Media lo expulsaron prácticamente de toda na-ción de Europa en un momento u otro. Entonces podían ciertamente decir:

«Nuestros huesos se han secado. Ya no tenemos esperanza. ¡Estamos perdidos!» (37:11). Su regreso a Israel en el siglo veinte fue

primordialmente en incredulidad. El sionismo político estímuló a los judíos a buscar un territorio. Pero Dios todavía traerá una restauración espiritual.

84. Robert B. Chisholm, Jr. «Evidence from Genesis», en A Case for Premillennialism, ed. Campbell y Townsend, 40. 85. Cunter Wagner, «The Future of Israel: Re ections on Romanos 9—1», en Eschatology and the New Testament, ed. W. Hulitt

Gloer (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1988), 81.

86. Vea la explicación sobre «Israel in God’s Plan of Salvation» y sobre Romanos 11 en The Full Life Study Bible, ed. Donald

Stamps (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 1748-53.

87. Charles P. Anderson, «Who Are the Heirs of the New Age in the Epistle to the Hebrews?» en Apocalyptic and the New

Testament, Journal for the Study of the New Testament Supplement Series, 24, ed. Joel Marcus y Marion L. Soards (She eld, Inglaterra: Sheffield Academic Press, 1989), 268.

88. William Barclay, The Revelation of John, 2a ed., vol. 1 (Philadelphia: Westminster Press, 1960), 225. 89. El cap. 6 trata del reino milenial con más detalle.

Capítulo 6

El Reino Milenial Apocalipsis 20:1-3,7-10 trata del juicio de Satanás. Será encerrado en el abismo por mil años. El abismo será cerrado con llave y sellado, así que Satanás no tendrá posibilidad de ninguna actividad en la tierra durante ese período. Luego será liberado por un breve tiempo antes de su juicio eterno en el lago de fuego. En ese intervalo, en Apocalipsis 20:4-6, la Biblia habla de los que son sacerdotes de Dios y de Cristo y que reinarán con él por mil años.1 En Apocalipsis 20 no se da ningún detalle de este reinado, pero esto no quiere decir que la Biblia no tiene nada más que decir en cuanto al milenio. El reinado de Cristo traerá el cumplimiento de muchas profecías que claramente tienen que ver con la restauración de la bendición futura.2 Jesús habló de un tiempo cuando «muchos vendrán del oriente y del occidente, y participarán en el banquete con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos» (Mateo 8:11; Lucas 13:29). Jesús también prometió: «Les digo que no beberé de este fruto de la vid desde ahora en adelante, hasta el día en que beba con ustedes el vino nuevo en el reino de mi Padre» (Mateo 26:29; Marcos 14:25; Lucas 22:18). Estos pasajes implican un tiempo maravilloso en que los creyentes tendrán comunión con Jesús, los apóstoles y los santos del Antiguo Testamento en el reino venidero en la tierra, en donde crece el «fruto de la vid».

PROFECÍAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO

El Antiguo Testamento enfoca primordialmente la restau-ración de Israel, porque los profetas fueron los mensajeros de Dios a esa nación. Habría un remanente: «En aquel día ni el remanente de Israel ni los sobrevivientes del pueblo de Jacob vol-verán a apoyarse en quien los hirió de muerte, sino que su apoyo verdadero será el SEÑOR, el Santo de Israel» (Isaías 10:20). Pero los profetas no olvidaron que la promesa a Abraham incluía bendiciones para «todas las familias de la tierra» (Génesis 12:3). UN REINO EN LA TIERRA Muchos pasajes revelan progresivamente que estas bendiciones incluyen un reino de Dios en la tierra.3 Daniel vio este reino como una piedra que reemplazó a los reinos de este mundo y «se convirtió en una montaña enorme que llenó toda la tierra … un reino que jamás será destruido» (Daniel 2:35,44).4 Daniel también vio este reino presentado al Hijo del hombre después que los reinos de este mundo hayan sido destruidos (Daniel 7:11-26). Es decir, Jesús recibirá el reino después de la gran tribulación, después de que Dios derrame su ira sobre las naciones (Sofonías 3:8-9). Claramente, el reino no viene como «resultado de la reforma social, sino por acción de Dios en juicio».5 Debemos orar por la paz de Jerusalén (Salmo 122:6), pero la paz última que los salmos ven es una paz espiritual en comunión con el Señor. Eso viene en su plenitud solo después de la derrota del Anticristo y la venida del Príncipe de paz.6 Entonces al juicio le seguirá bendición. Los «santos del Altísimo recibirán el reino» (Daniel 7:18,22,27). Estos santos le pertenecen a Dios. Son una «simiente santa» (cf. Isaías 6:13). « … el remanente de Israel; no cometerá iniquidad, no dirá mentiras, ni se hallará engaño en su boca. Pastarán y se echarán a descansar sin que nadie los espante». ¡Lanza gritos de alegría, hija de Sión! ¡Da gritos de victoria, Israel! ¡Regocíjate y alégrate de todo corazón, hija de Jerusalén! El SEÑOR te ha levantado el castigo, ha puesto en retirada a tus enemigos. El SEÑOR, rey de Israel, está en medio de ti: nunca más temerás mal alguno.… porque el SEÑOR tu Dios está en medio de ti como guerrero

victorioso. Se deleitará en ti con gozo, te renovará con su amor, se alegra-rá por ti con cantos … En aquel tiempo yo los traeré, en aquel tiempo los reuniré. Daré a ustedes fama y renombre entre todos los pueblos de la tierra cuando yo los restaure ante sus mismos ojos». Así lo ha dicho el SEÑOR (Sofonías 3:13-15,17,20).

EL RETORNO DE ISRAEL Los profetas llamaron la atención a dos razones principales por las que Dios cumplirá su promesa de volver a Israel a la tierra prometida.7 Una es la compasión de Dios. Isaías dijo: «En verdad, el SEÑOR tendrá compasión de Jacob y elegirá de nuevo a Israel. Los asentará en su propia tierra» (Isaías 14:1). La otra razón es el interés de Dios por su santo nombre. Su nombre fue profanado entre las naciones debido a que Israel fue esparcido entre las naciones haciéndoles creer que Dios no podía librar a su pueblo. Pero Dios prometió mostrar la santidad de su gran nombre (Ezequiel 22:41; 46:23). Esto se haría al hacer volver a Israel a la tierra —aunque todavía en incredulidad, y aunque in-merecidamente— debido a la delidad de Dios. Su delidad también se vería al darles un nuevo corazón y un nuevo espíri-tu, y poner en ellos su aliento de vida (Ezequiel 36:26-27; 37:14). Él es un Dios

personal, y cumplirá su voluntad de una manera consistente, en línea con su «propósito justo y que abarca todo».8 Como se ha destacado, estas profecías miran más allá del regreso de Babilonia bajo Zorobabel. De hecho, Zacarías, des-pués del retorno, profetizó: «Yo fortaleceré a la tribu de Judá y salvaré a los descendientes de José. Me he compadecido de ellos y los haré volver. Será como si nunca los hubiera rechazado, porque yo soy el SEÑOR su Dios, y les responderé … Yo los llamaré y los recogeré. Cuando los

haya redimido, serán tan numerosos como antes. Aunque los dispersé entre los pueblos, en tierras remotas se acordarán de mí.

Aunque vivieron allí con sus hijos, regresarán a su tierra … Yo mismo los fortaleceré, y ellos caminarán en mi nombre», a rma el SEÑOR (Zacarías 10:6, 8-9,12).

Es decir, Zacarías habló de un esparcimiento futuro (esto tuvo lugar después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C.) así como también un futuro retorno a la tierra.

Estas profecías pueden hallar completo cumplimiento solamente en un reino en esta tierra presente, no en la nueva tierra, como algunos sostienen. Cristo mediará el reino de Dios al mundo, porque él debe reinar (1 Corintios 15:25), lo que implica tiempo. Luego entregará el reino a Dios el Padre cuando empiece la edad eterna (1 Corintios 15:24-28), porque esa clase de mediación no será necesaria en la nueva tierra. Muchas profecías hablan de un Israel restaurado como agentes de Dios trayendo bendiciones a otros pueblos. Esto describe claramente a una nación real que implica condiciones en el reino milenial antes que en la nueva tierra y en la nueva Je-rusalén. Otras profecías hablan de Israel poseyendo la tierra de maneras que tienen tonos mileniales (Oseas 11:11; 14:4-7; Joel 2:32; 3:1,17-18,20; Amós 9:11-15; Abdías 20-21; Miqueas 7:14-20; Sofonías 3:9-20; Zacarías 9:10,16; 10:6-8; 18:8-11). EL TEMPLO DE EZEQUIEL Ezequiel 40 al 48 describe la visión de Ezequiel de un nuevo templo y un ritual restaurado de sacri cios y ofrendas. La tierra está nuevamente dividida entre las tribus en franjas que van de oeste a este por toda la tierra santa. La porción central para el templo parece ubicar el templo milenial en un punto diferente de donde estaba el de Salomón, posiblemente debido a que ese sitio fue contaminado por la idolatría. Los gentiles que han tenido hijos (probablemente queriendo decir hijos espirituales y un ministerio entre los israelitas) también recibirán una herencia entre las tribus (Ezequiel 47:22-23). La mayoría de los premilenialistas opinan que estas profe-cías de Ezequiel se deben tomar literalmente, y que el ritual y los sacri cios descritos son memoriales. Hobart Freeman destaca: «así como los sacri cios del Antiguo Testamento no podían expiar el pecado, sino que eran símbolos del sacri cio de Cristo, tampoco lo serán los sacri cios del milenio». Tampoco «el individuo israelita por sí mismo jamás hizo un sacri cio … lo que pa-recería sugerir un propósito distinto en el sistema sacri cial del período milenial».9 «Al igual que observamos la Cena del Señor, no como sustituto de su obra terminada, sino como en recorda-ción de la misma, se sostiene que la observancia de la ley ritual profetizada por Ezequiel, si se cumple literalmente, es solo re-cordatoria y sacramental».10 Los detalles dados y la distinta separación entre el templo y la ciudad (Ezequiel 48:8,15) hace lógica la interpretación literal.11

Otros, en base a que el libro de Hebreos trata la ley y ritos del Antiguo Testamento como tipos y sombras, dicen que Ezequiel profetizó en términos de la dispensación en que se halla-ba, pero que sus profecías serán cumplidas por la presencia personal de Cristo, quien es en sí mismo el cumplimiento de todo el sistema sacri cial (vea Hebreos 8:13; 9:9-28; 10:1,18). Tal vez no podamos ser dogmáticos en cuanto al templo de Ezequiel, aunque no hay nada en contra de que sea «un templo restaurado, y reubicado enmedio de la tierra».12 Cualquiera que sea la interpretación que resulte ser verdad, podemos estar seguros de que habrá comunión maravillosa con Jesús por todo el milenio y en el estado eterno.

LA REALIDAD DEL REINO VENIDERO

La comunión espiritual con Cristo, sin embargo, no descarta las realidades físicas y materiales de un territorio restaurado y una tierra restaurada en el milenio. Tampoco el hecho de que todas las promesas de Dios se cumplen en Cristo «disuelve su signi cado en la persona de Cristo».13 La venida del reino a la tierra será real y la presencia física de Jesús será real. Lo mismo lo serán las muchas bendiciones profetizadas en la Biblia. Jesús resucitado podrá comer con sus discípulos y tener compañeris-mo con ellos. Los creyentes resucitados también tendrán nuevos cuerpos que podrán disfrutar de las bendiciones tanto de la tierra como del cielo. BENDICIONES TERRENALES Isaías vio que las bendiciones terrenales prometidas se reali-zarían en el futuro distante. En los últimos días, el monte de la casa del SEÑOR será establecido como el más alto de los montes; se alzará por encima de las

colinas, y hacia él con uirán todas las naciones. Muchos pueblos vendrán y dirán: «¡Vengan, subamos al monte del SEÑOR, a la casa del Dios de Jacob!, para que nos enseñe sus caminos y andemos por sus sendas». Porque de Sión sal-drá la enseñanza [heb. torah, «instrucción»], de Jerusalén la palabra del SEÑOR. Él juzgará entre las naciones y será árbitro de muchos pueblos.

Convertirán sus espadas en arados y sus lanzas en hoces. No levantará espada nación contra nación, y nunca más se adiestrarán para la guerra (Isaías 2:2-4).

Más bien, habiendo paz entre las naciones, todos los instrumentos de guerra serán convertidos en herramientas para la paz y la productividad (Miqueas 4:3-4). Toda persona tendrá un lugar y disfrutará de las provisiones de Dios bajo su propia «vid» e «higuera». Ciertamente será un tiempo para que el Príncipe de paz se mani este, porque «la soberanía reposará sobre sus hombros». Estará bien equipado, porque su nombre (es decir, su naturaleza y caracteres) es «Consejero admirable [porque en él está la sabiduría de Dios], Dios fuerte, Padre eterno [es decir, Gobernador del futuro eterno], Príncipe de paz [porque él es nuestra paz]. Se extenderán su soberanía y su paz, y no tendrán n. Gobernará sobre el trono de David y sobre su reino, para establecerlo y sostenerlo con justicia y rectitud desde ahora y para siempre. Esto lo llevará a cabo el celo del SEÑOR Todopoderoso» (Isaías 9:6-7). En otras palabras, Dios mismo se cerciorará de que estas profecías se cumplan en esta tierra presente. Isaías también llamó a Dios el «Salvador de Israel» y profe-tizó que «Israel será salvada por el SEÑOR con salvación eterna», pero pasó a dar el propio llamamiento de Dios; llamado no limitado a Israel: «Vuelvan a mí y sean salvos, todos los con nes de la tierra, porque yo soy Dios, y no hay ningún otro» (Isaías 45:15,17,22). Dios incluso usa a los gentiles para ayudar a restaurar a Israel, y ellos humildemente reconocerán las bendiciones de Dios por medio de Israel (Isaías 49:22-23; cf. 60:4-18; Zacarías 8:20-23). Isaías pasa a decir: «Pero a ustedes los llamarán “sacerdotes del SEÑOR”; les dirán “ministros de nuestro Dios” … En vez de su vergüenza, mi pueblo recibirá doble porción; en vez de deshonra, se regocijará en su herencia; y así en su tierra re-cibirá doble herencia, y su alegría será eterna» (Isaías 61:6-7). Entonces «las naciones verán tu justicia, y todos los reyes tu gloria; recibirás un nombre nuevo, que el Señor mismo te dará. Serás en la mano

del SEÑOR como una corona esplendo-rosa, ¡como una diadema real en la palma de tu Dios!» (Isaías 61:2-3). Dios con certeza realizará todos estos objetivos para su pueblo, Israel, durante el milenio. Entonces la oración de los hijos de Coré hallará su cumplimiento completo: «El amor y la verdad se encontrarán; se besarán la paz y la justicia. De la tierra brotará la verdad, y desde el cielo se asomará la justicia. El SEÑOR mismo nos dará bienestar, y nuestra tierra rendirá su fruto. La justicia será su heraldo y le preparará el camino» (Salmo 85:10-13). Jeremías 3:14-18 mira a una restauración futura que incluirá a Israel y a Judá como un pueblo viviendo en paz y justicia en la tierra, pero sin el arca del antiguo pacto, y por consiguiente bajo el nuevo pacto en la edad milenial. Aunque Jeremías profetiza un retorno de Babilonia después de setenta años —lo cual se cumplió— también mira hacia adelante a un futuro regreso, no solo de Babilonia, sino de todas las naciones (Jere-mías 29:14). También ve al Mesías, el Renuevo justo de Dios, viniendo para establecer eternamente el trono de David y para hacer a Jerusalén digna de su nombre «El SEÑOR es nuestra justicia» (Jeremías 33:14-16). PARTICIPACIÓN DE LOS GENTILES Amós también vio que la restauración de Israel incluiría a los gentiles. «En aquel día levantaré la choza caída de David. Repararé sus grietas, restauraré sus ruinas y la reconstruiré tal como era en días pasados, para que ellos posean el remanente de Edom y todas las naciones que llevan mi nombre a rma el SEÑOR, que hará estas cosas» (Amós 9:1112). Este pasaje se re ere a la restauración del reino de las doce tribus de David bajo el Mesías, con su gobierno sobre las naciones convertidas o pueblos bendecidos por Israel y que ahora llevan el nombre de Dios. El remanente de Edom es representante de los que quedan de los anteriores enemigos de Israel, o de todos los pueblos del mundo que quedan después de la tribulación y que vienen a ser poseídos por Israel o pertenecen a él.14 Sofonías 3:9 con rma esto: «Puri caré los labios de los pueblos para que todos invoquen el nombre del SEÑOR y le sirvan de común acuerdo». Sin duda estas grandes profecías describen «un orden desusado de esplendor incomparable en la tierra … Si estas solo son guradas y simbólicas, entonces la montaña de la divinamente inspirada palabra ha sufrido de parto y dado a luz solo un ratón de realidad».15 Los discípulos también enfocaron a Israel cuando le preguntaron a Jesús poco antes de su ascensión: «Señor, ¿es ahora cuando vas a restablecer el reino a Israel?» (Hechos 1:6). Si, como enseñan los amilenialistas y postmilenialistas, la iglesia ha reemplazado a Israel y no habrá ningún reino milenial para Israel en la tierra, ese habría sido el lugar perfecto para que Jesús lo dijera. Pero no lo dijo. Simplemente dijo: «No les toca a ustedes conocer la hora ni el momento determinados por la autoridad misma del Padre». Por consiguiente, la única pregunta que tiene que ver con la restauración del reino de Israel se re ere al cuándo. Porque Jesús implicó que el Padre en verdad «restaurará el reino a Israel». Pablo vio en la plenitud de la salvación de Israel grandes riquezas para el mundo (Romanos 11:12). Dios no ha rechazado a su pueblo. Pablo amaba tanto a los judíos que

aunque fueran sus enemigos habría estado dispuesto a pasar la eternidad en el in erno si eso garantizaría la salvación de ellos (Romanos 9:3). El «deseo de mi corazón» es «que lleguen a ser salvos» (Romanos 10:1). Y él vio de antemano un tiempo después de «que haya entrado la totalidad de los gentiles» cuando «todo Israel será salvo» (Romanos 11:2527). Que Pablo está hablando del Israel nacional es claro por el contexto, porque habla de los que «son amados de Dios por causa de los patriarcas» (11:28), y por el hecho de que Pablo llama la atención a su propio linaje y a su a liación tribal como prueba de que él también es israelita (Romanos 11:1). Por consiguiente, en el milenio, aunque Israel llegará a ser parte de la iglesia (porque habrá un rebaño y un pastor [Juan 10:16]), Israel seguirá siendo Israel. El milenio también verá el cumplimiento de las profecías especí cas que tienen que ver con el pueblo y la nación. Esto no quiere decir que habrá competencia entre Israel y el resto de la iglesia. Cada uno bendecirá al otro, porque: «Esto sucedió para que ellos no llegaran a la meta sin nosotros, pues Dios nos había preparado algo mejor» (Hebreos 11:40). Esta perfección de los propósitos de Dios para Israel y la iglesia hallará cumplimiento cuando ellos estén juntos bajo Jesucristo, su Señor y Rey, cuando él reine sobre toda la tierra durante el milenio.16 UNA TIERRA RESTAURADA El milenio será un tiempo de paz y bendición, y la justicia prevalecerá en todas partes (Isaías 2:2-4; Miqueas 4:3-5; Zacarías 9:10). El Espíritu Santo hará una obra de restauración. Incluso el mundo natural re ejará el orden, perfección y belleza que Dios quiso que su creación tuviera (Isaías 29:17; Joel 2:22-27; Amós 9:13; Zacarías 14:8).17 «La creación misma ha de ser liberada de la corrupción que la esclaviza, para así alcanzar la gloriosa libertad de los hijos de Dios» (Romanos 8:21). Los desiertos orecerán y el mundo animal será cambiado. Esta será una obra de creación, porque la misma naturaleza de los animales será cambiada y todo con icto cesará (Salmo 72:16; Isaías 11:6-8; 35:1,6,9; 55:13; Ezequiel 34:25-27). La violencia y la co-rrupción presente desaparecerán. «No harán ningún daño ni estrago en todo mi monte santo, porque rebosará la tierra con el conocimiento del SEÑOR como rebosa el mar con las aguas» (Isaías 11:9). «Ya no tendrá nadie que enseñar a su prójimo, ni dirá nadie a su hermano: “¡Conoce al SEÑOR!”, porque todos, desde el más pequeño hasta el más grande, me conocerán» (Jeremías 31:34). Como dijo Pablo: «Ahora vemos de manera indirecta y velada, como en un espejo; pero entonces veremos cara a cara. Ahora conozco de manera imperfecta, pero entonces conoceré tal y como soy conocido» (1 Corintios 13:12). Esto también seguramente incluye la obra del Espíritu Santo, porque el Espíritu es el que guiará a «toda la verdad» (Juan 16:13). Él continuará siendo el que transforme a los creyentes, «para siempre» (Juan 14:16), para energizarnos, darnos poder, equiparnos y activarnos. El pueblo de Israel restaurado también será lleno con el Espíritu (Ezequiel 36:27; 37:14). Joel 2:28-32 muestra un continuo derramamiento, no solamente en el Día de Pentecostés, no solamente sobre Israel, sino sobre «toda carne» (heb. kol basar) que de acuerdo al uso en el Antiguo Testamento quiere decir gentiles, las naciones, o toda la humanidad.18

Debido a la multitud de Israel y de creyentes gentiles que son transformados, la obra del Espíritu Santo en el milenio será más poderosa y más maravillosa que nunca (Isaías 35:10; 51:11; Ezequiel 11:19; Joel 2:18-32). Tenemos la primera cuota de esto ya, pero entonces disfrutaremos de una mayor plenitud en conexión con el regreso del Señor y la restauración de Israel en la tierra. ¡Qué adoración y alabanza, qué fervor espiritual, qué dones gloriosos, qué amor santo, el Espíritu ministrará por medio de todos nosotros! ¡Qué gozo y paz traerá él! No es de asombrarse de que nuestros espíritus giman porque venga ese día (Romanos 8:23-24).

LOS CREYENTES JUZGAN Y REINAN CON CRISTO

Jesús dio muchas promesas para asegurarnos que él estaría continuamente presente con nosotros. «Y porque yo vivo, también ustedes vivirán. En aquel día ustedes se darán cuenta de que yo estoy en mi Padre, y ustedes en mí, y yo en ustedes» (Juan 14:19-20). Pablo enseñó que: «Cuando Cristo, que es la vida de ustedes, se mani este, entonces también ustedes serán manifestados con él en gloria» (Colosenses 3:4). Él énfasis es que estaremos con Cristo. UNA TEOCRACIA El gobierno será una teocracia, es decir, gobernada por Dios.19 El enfoque del Nuevo Testamento es en el Rey divino que sigue siendo Dios-Hombre y ahora está a la diestra del Padre esperando el tiempo de su venida. El reino milenial es el reino de Cristo y él personalmente estará presente. Restaurará el trono de David y reinará. «Porque es necesario que Cristo reine hasta poner a todos sus enemigos debajo de sus pies» (1 Corintios 15:25). Este reinado de Cristo es necesario para que se cumplan todos los propósitos de Dios en la creación y redención.20 Él corregirá todos los males. Los mártires y otros que fueron condenados injustamente en esta vida serán vindicados y bendecidos. En sus cartas a las iglesias en la provincia romana de Asia, Jesús también prometió que al que venciere «le daré el derecho de sentarse conmigo en mi trono», así como él venció y se sentó con su Padre en su trono (Apocalipsis 3:21). Ahora los santos pueden sufrir y pueden llevar su cruz. Pero el milenio traerá un n a todo el sufrimiento y opresión humanas, porque todos los opresores se habrán unido a los ejércitos del Anticristo, para ser aniquilados por Jesús con su palabra cuando venga en su gloria. Debido a que «los creyentes juzgarán al mundo» y «que aun a los ángeles los juzgaremos» (1 Corintios 6:2-3), y debido a que los que están sentados en el trono «recibieron autoridad para juzgar» (Apocalipsis 20:4), algunos creen que pasarán tiempo en el milenio atendiendo casos y llamando la atención al justo juicio de Dios.21 Sin embargo, no es sino ante el Gran Trono Blanco que se abren los libros y se declaran las decisiones justas de Dios. Es más probable que la palabra «juzgar» se usa aquí en el sentido del Antiguo Testamento de «gobernar» y es paralela a la palabra «reinaron» en la última parte del versículo. Otros suponen que a todos los no creyentes se los matará junto con el resto de las naciones que se reunirán bajo el Anticristo en el Armagedón. Esto signi caría que solo los santos estarían presentes en la tierra durante el milenio y que su gobierno y reinado simplemente signi caría que disfrutarían de los privilegios de reyes y sacerdotes que sirven a Dios. Entonces, puesto que los creyentes, con sus nuevos cuerpos, partici-parán en el triunfo de Cristo y Satanás nunca más los tentará, tendría que haber una resurrección de los no creyentes al fin del milenio porque algunos seguirían a Satanás cuando se suelte. Hay indicación, no obstante, de que la destrucción nal del período de la tribulación se aplica a los ejércitos del Anticristo, y no a toda la población del mundo. El hecho de que Satanás está atado, encerrado y sellado en el abismo «para que no engañara más a las naciones, hasta que se cumplieran los mil años» (Apocalipsis 20:2-3), claramente indica que habrá algunos de las naciones del mundo que todavía queden en la tierra que pueden estar

sujetos a sus tentaciones si estuviera presente. Zacarías 12:1—14:21 trata de la batalla del Armagedón y de la derrota de los enemigos de Israel. Todas las naciones se reunirán contra Jerusalén (Zacarías 12:3). Luego, después de su derrota, «los sobrevivientes de todas las naciones que atacaron a Jerusalén subirán año tras año para adorar al Rey, al SEÑOR Todopoderoso, y para celebrar la esta de las Enramadas» (Zacarías 14:16). No se nos dice cuántos sobrevivirán. Pueden ser millones. LA FIESTA DE LOS TABERNÁCULOS El requisito de celebrar la Fiesta de los Tabernáculos, tam-bién llamada la esta de la Cosecha (Éxodo 23:16; 34:22), es signi cativo. En el antiguo Israel el pueblo se reunía en Jerusalén por siete días, viviendo en chozas temporales hechas de ramas para recordarles los cuarenta años que pasaron en el desierto. Con esto ellos también declaraban que dependían de Dios mientras vivían en la tierra prometida como dependieron de él en el desierto cuando dependían del maná y del agua de la roca. El que los sobrevivientes del período de la tribulación celebren la Fiesta de los Tabernáculos, entonces, quiere decir que se identi can con la historia de Israel, y así eso llegará a ser parte de su historia como pueblo de Dios. Al mismo tiempo declaran su dependencia de Dios. La Fiesta de los Tabernáculos también celebraba la conclusión de la cosecha de verano. La gente de todas las naciones viniendo en obediencia para adorar también vendrá en obediencia, porque Dios no quiere ninguna adoración excepto la que se hace en Espí-ritu y en verdad. De este modo, esta será una cosecha nal de almas, y por lo menos un cumplimiento parcial de la profecía de que «ante el nombre de Jesús se doble toda rodilla en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua con ese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre» (Filipenses 2:10-11). Habrá, sin embargo, alguna resistencia a esto, porque Zaca-rías pasa a decir: «Si alguno de los pueblos de la tierra no sube a Jerusalén para adorar al Rey, al SEÑOR Todopoderoso, tampoco recibirá lluvia» (14:17). Es más, a pesar de las condiciones ideales, todavía habrá causa para castigo y muerte. «El [pecador] que no llegue a esa edad será considerado maldito» (Isaías 65:20). Esto implica que durante el reinado milenial de Cristo en la tierra los que les nacen a los sobrevivientes de la tribulación todavía hallarán necesario escoger seguir a Cristo por fe y obediencia. Cualesquiera que sean los problemas que los pecadores pueden causar, serán resueltos con verdadera rectitud y justicia (Isaías 11:3-5). Con Satanás atado, el mal no tendrá poder y los creyentes disfrutarán de paz perfecta. Qué gozo será vivir sin ningún temor de violencia o mal de ninguna clase. Aunque el derrocamiento nal de Satanás y el n del mal no vendrán sino después del milenio y ante el Gran Trono Blanco, los creyentes no temerán. Sabrán que la victoria de Dios sobre Satanás será nal, y mirarán con esperanza la participación en su triunfo final.22

PREGUNTAS PARA ESTUDIO

1. ¿Qué dijo Jesús que muestra que él espera con ansia su reino aquí en la tierra? 2. ¿Cuáles son algunos de los pasajes del Antiguo Testamento que hablan de futuras bendiciones en esta tierra? 3. ¿Por qué tantas personas espiritualizan los pasajes del Antiguo Testamento que hablan de situaciones y eventos que piden un reino milenial en esta tierra? 4. ¿Cuáles son las principales razones para creer que Dios todavía tiene un lugar para Israel en el reino futuro? 5. ¿Cómo participarán los creyentes gentiles con Israel en el reino milenial? 6. ¿Cuáles son las maneras en que se ha interpretado la vi-sión de Ezequiel del templo milenial, y cuál interpretación piensa usted encaja mejor en el cuadro total que la Biblia da del milenio? 7. ¿Qué clase de medio ambiente podemos esperar en el milenio, y como será introducido? 8. ¿Qué clase de gobierno se ejercerá en el milenio, y cómo será? 9. ¿Cuál es la signi cación de la celebración de la milenio?

esta de los Tabernáculos durante el

10. ¿Cómo podemos prepararnos mejor para el milenio? 1. La repetición séxtuple de «mil años» en Apocalipsis 20:2-7 da énfasis y sugiere que se lo debe tomar literalmente. 2. Salmos 2:8; 24:7-8; Isaías 9:7; 11:6-11; 35:1-2; 61:3; Jeremías 23:5-6; Ezequiel 40—48; Daniel 2:44; Oseas 1:10; 3:5; Amós

9:11-15; Miqueas 4:1-8; Zacarías 8:1-9; Mateo 19:28; Hechos 15:16-18; Apocalipsis 2:25-28; 11:15.

3. 2 Samuel 7:12-16; 1 Crónicas 28:5, 7; Isaías 9:6-7; Daniel 2:35; 7:15-14; 2 Timoteo 4:1; Apocalipsis 11:15. 4. Cf. Isaías 28:16: «Por eso dice el SEÑOR omnipotente: “¡Yo pongo en Sión una piedra probada!, piedra angular y preciosa

para un cimiento rme; el que confíe no andará desorientado”». Vea también Salmo 118:22; Isaías 8:14; 17:10; Romanos 9:33; 1 Pedro 2:6-8.

5. Jack P. Lewis, The Minor Prophets (Grand Rapids: Baker Book House, 1966), 52. 6. Stanley A. Ellisen, Who Owns the Land? (Portland, Oreg.: Multnomah Press, 1991), 184-86. 7. Elmer A. Martens, God’s Design: A Focus on Old Testament Theology (Grand Rapids: Baker Book House, 1981), 240-42. 8. R. B. Y. Scott, The Relevance of the Prophets, ed. rev. (Nueva York: Macmillan Co., 1968), 158. 9. Hobart E. Freeman, An Introduction to the Old Testament Prophets (Chicago: Moody Press, 1969), 322-23. 10. James Oliver Buswell, Jr., Unfulfilled Prophecies (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1937), 82. 11. Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Rockville, Md.: Assurance Publishers, 1974), 320-22. 12. Walter C. Kaiser, Jr., Toward an Old Testament Theology (Grand Rapids: Academie Books, 1978), 244.

13. Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface between Dispensational and Nondispensational

Theology (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1993), 32. La idea de que las profecías literales del futuro no tienen

signi cado debido a que las realidades espirituales se hallan en Cristo viene de la in uencia del lósofo griego Platón, no de la Biblia.

14. La traducción griega Septuaginta dice: «de modo que el remanente de los hombres [gr. antropon, “de humanidad”] y de

todas las naciones que llevan mi nombre puedan buscar al Señor». Santiago, hermano de Jesús, al citar este pasaje también usó «el

resto de la humanidad [humanidad]» (Hechos 15:17). Puesto que el hebreo se escribía originalmente sin vocales, la misma palabra (dm) podría signi car Edom o humanidad (heb. adam). Muchos creen que los judíos posteriormente cambiaron adam a edom sencillamente porque los cristianos llamaron la atención a esto en Hechos 15:17. Los rollos del Mar Muerto dan evidencia de que la Septuaginta debía haber traducido un texto hebreo más antiguo.

15. W. R. White, «Here and Now and Yet to Be», en Last Things, ed. H. Leo Eddleman (Grand Rapids: Zondervan Publishing

House, 1969), 77.

16. Daniel C. Grubber, My Heart’s Desire (Spring eld, Mo.: General Council of the Assemblies of God, Intercultural Ministries

Department, 1991), 17.

17. Salmos 96:11-13; 98:7-9; Isaías 14:7-8; 35:1-2,6-7; 51:3; 55:12-13; Romanos 8:18-23. 18. Walter C. Kaiser, Jr. The Uses of the Old Testament in the New (Chicago: Moody Press, 1985), 96-100. 19. Gobierno de Dios (gr. teos). 20. French L. Arrington, Paul’s Aeon Theology in 1 Corinthians (Washington, D.C.: University Press of America, 1978), 127. 21. William E. Biederwolf, The Second Coming Bible (Grand Rapids: Baker Book House, 1972), 695-96. 22. Philip Mauro sugiere que debido a que la frase «mil años» aparece seis veces en Apocalipsis 20, «el milenio, con todas sus

bendiciones, no obstante se queda lejos de la perfección … No es el nuevo cielo y la nueva tierra. No es el lugar de morada eterna de Dios y sus hijos». Mauro, Things Which Soon Must Come to Pass: A Commentary on the Book of Revelation (Swengel, Pa.: Reiner Publications, 1974), 520.

Capítulo 7

El Juicio Final SATANÁS LIBERADO

El libro de Apocalipsis no da detalles del milenio, probablemente porque profecías previas son su cientes. Después de mil años Satanás será liberado, posiblemente para traer una vindica-ción nal de la justicia de Dios. Es decir, aunque la gente habrá experimentado el maravilloso gobierno de Cristo, todavía se-guirán a Satanás en la primera oportunidad. Esto muestra que con o sin el conocimiento de cómo es el reino de Cristo, los no salvos se rebelarán. En justicia Dios no puede hacer sino separarlos de sus bendiciones para siempre. La Biblia no identi ca a los que engaña Satanás. Algunos piensan que son las personas nacidas durante el milenio las que escogen no seguir a Cristo. Otros piensan que son los descendientes de las personas en partes remotas del mundo, que no fueron destruidas por las plagas de la tribulación o por la batalla de Armagedón. Son un gran número, «como el de las arenas del mar» (Apocalipsis 20:8), y marchan por todo el ancho de la tierra para rodear «el campamento del pueblo de Dios, la ciudad que él ama», es decir, la Jerusalén terrenal. A las naciones de la tierra reunidas para esta batalla se le llama Gog y Magog. Aunque los nombres se toman prestados de Ezequiel 38 y 39, las circunstancias descritas en Apocalipsis son diferentes de las descritas en Ezequiel. Parece lógico, por consiguiente, que los pueblos descritos en Apocalipsis son simplemente pueblos tipo Gog y Magog. Satanás, el gran engañador, también se engaña a sí mismo para creer que todavía puede derrotar a Dios. Pero su intento nal fracasará. Fuego del cielo devorará a la totalidad de los ejércitos que reúne. Nunca jamás habrá otra rebelión contra Dios y su amor.

LA NECESIDAD DEL JUICIO

Alguien ha señalado que el mundo quiere aferrarse a una «actitud de cuento de hadas» de que todo resultará bien al nal y que no habrá juicio. En realidad, solo los que reconocen a Jesús como el Hijo de Dios y viven en su amor perfecto no tienen que temer el castigo, teniendo más bien confianza en el día del juicio (1 Juan 4:15-18). UN ÉNFASIS BÍBLICO La Biblia, de principio a n, hace énfasis en el juicio. Dios primero castigó a la serpiente, y a la mujer y al hombre cuando estos dos últimos comieron del fruto prohibido (Génesis 3:14-19). Desde ese punto en adelante, el juicio o castigo por parte de un Dios santo, justo y recto es uno de los principales temas de la Biblia. Los profetas hablaron a menudo del juicio que vendrá. Jesús mismo habló de él de manera frecuente y muy clara, aunque en verdad también habló de diferentes grados de castigo: «El siervo que conoce la voluntad de su señor, y no se prepara para cumplirla, recibirá muchos golpes. En cambio, el que no la conoce y hace algo que merezca castigo, recibi-rá pocos golpes» (Lucas 12:47-48). Jesús también habló de juicio en el presente: «El que no cree ya está condenado por no haber creído en el nombre del Hijo unigénito de Dios» (Juan 3:18; cf. 9:39; 12:31; 16:11). Sin embargo, esto no descarta el juicio futuro. Jesús habla del último día y un futuro juicio sobre el cuál a él le ha sido dada la autoridad (Juan 5:27,29; 12:48). Pedro, en su segunda carta, capítulo 3, se salta el retorno de Cristo y el establecimiento del reinado milenial y pasa a los juicios que introducen los nuevos cielos y la nueva tierra a n de destacar cuánto necesitamos un recordatorio de estas cosas (2 Pedro 3:1-10). Luego recalca que el n venidero del presente orden creado de cosas es uno de los más grandes incentivos para la santidad (3:11-18). Es importante que tengamos presentes «las palabras que los santos profetas pronunciaron en el pasado, y el mandamiento que dio nuestro Señor y Salvador por medio de los apóstoles» (2 Pedro 3:2). Son parte de una misma revelación y de un mismo plan divino de redención. Necesitamos este constante recordatorio de los juicios venideros, primero, porque «en los últimos días vendrá gente burlona que, siguiendo sus malos deseos, se mofará: “¿Qué hubo de esa promesa de su venida?”» (2 Pedro 3:3-4). Pablo dio una advertencia similar: Ahora bien, ten en cuenta que en los últimos días vendrán tiempos di-fíciles. La gente estará llena de egoísmo y avaricia; serán jactanciosos, arrogantes, blasfemos, desobedientes a los padres, ingratos, impíos, insensibles, implacables, calumniadores, libertinos, despiadados, enemigos de todo lo bueno, traicioneros, impetuosos, vanidosos y más amigos del placer que de Dios. Aparentarán ser piadosos, pero su conducta des-mentirá el poder de la piedad. ¡Con esa gente ni te metas! … mientras que esos malvados embaucadores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados (2 Timoteo 3:1-5,13).

El Espíritu dice claramente que, en los últimos tiempos, algunos aban-donarán la fe para seguir a inspiraciones engañosas y doctrinas diabóli-cas. Tales enseñanzas provienen de embusteros hipócritas, que tienen la conciencia encallecida (1 Timoteo 4:12).

UNA BURLA DE LA PROMESA

Los burladores enfocan su mofa en la promesa de la venida de Cristo y dicen: «¿Qué hubo de esa promesa de su venida? Nuestros padres murieron, y nada ha cambiado desde el principio de la creación» (2 Pedro 3:4). Su actitud es como aquella de los tiempos del Antiguo Testamento cuando se burlaban de las advertencias de juicio sobre Judá y Jerusalén y pensaban: «El SEÑOR no va a hacer nada, ni para bien ni para mal» (Sofonías 1:12). Suponen que Dios jamás intervendrá en los asuntos del mundo y se olvidan que Dios «es lento para la ira», es «imponente en su fuerza» y «no deja a nadie sin castigo» (Nahúm 1:3). Son como los deístas modernos que miran a Dios meramente como la Primera Gran Causa, pero rehúsan creer que él ha estado presente desde que puso al universo en movimiento. Muchos que se llaman liberales teológicamente sostienen este punto de vista. Algunos siguen a Paul Tillich (1886–1965), que consideraba a Dios una especie de «base de ser» impersonal, y rehúsan ver la mano de Dios en la vida ehistoria humanas. Consecuentemente, intentan descartar los milagros y tratan de hacer las promesas de Dios de sanidad y del bautismo en el Espíritu Santo nulas y vacías durante la edad presente. En realidad, la naturaleza humana caída no quiere que Dios intervenga. Los pecadores han sacado a Dios del trono y se han puesto a sí mismos en el trono. Quieren decir: «Yo soy el amo de mi destino. Soy el capitán de mi alma». Pero no son los espí-ritus libres que piensan que son, porque son esclavos del pecado. UNA LECCIÓN DEL DILUVIO EN TIEMPO DE NOÉ Los burladores que hacen mofa de la promesa de la venida de Cristo y que suponen que el tiempo mismo seguirá para siempre cierran sus ojos al hecho de que Dios en verdad ha intervenido en la historia de la humanidad. Ellos «intencional-mente olvidan que desde tiempos antiguos, por la palabra de Dios, existía el cielo y también la tierra, que surgió del agua y mediante el agua. Por la palabra y el agua, el mundo de aquel entonces pereció inundado. Y ahora, por esa misma palabra, el cielo y la tierra están guardados para el fuego, reservados para el día del juicio y de la destrucción de los impíos» (2 Pedro 3:5-7). La palabra de Dios trajo a existencia los cielos. Su palabra también produjo la tierra seca del océano primitivo (Génesis 1:9-10), porque todo fue formado por su palabra. «Formado» (2 Pedro 3:5) también signi ca «sostenida unida», como en Colosenses 1:15-17, en donde la Biblia nos da una noción adicional del papel de Jesús como el Verbo Vivo de Dios: «Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación, porque por medio de él fueron creadas todas las cosas en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles, sean tronos, poderes, principados o autoridades: todo ha sido creado por medio de él y para él. Él es anterior a todas las cosas, que por medio de él forman un todo coherente». Es decir, todo lo que él tendría que hacer es quitar su mano y el universo entero se desba-rataría. Por la misma palabra de Dios (Génesis 6:7,13,17) el mundo habitado que llegó a existir como resultado de la creación de Dios fue inundado con agua y destruido. De este modo, Dios trajo a fin al mundo de ese día. Claramente él intervino después de la creación. Lo que la Biblia enseña en cuanto al diluvio de tiempos de Noé todavía se les escapa a muchos. Muchos teólogos modernos siguen una losofía de uniformitarianismo, que supone que todos los procesos que ahora se observan en la naturaleza siempre han operado de la misma manera uniforme a través de toda la historia geológica.1 Niegan toda inter-vención

catastró ca en la tierra, tal como el diluvio en el pasado. Sin embargo, no hay manera de demostrar que el ritmo presente de todos los procesos siempre ha sido el mismo. Es más, hay evidencias de cambios relativamente repentinos en la corteza terrestre. La Biblia, sin embargo, no está interesada en los efectos geo-lógicos del diluvio. Pedro lo ve como una evidencia de que Dios juzga el pecado. El mundo de los días de Noé se caracterizaba por dos cosas: corrupción y violencia (Génesis 6:5,11,13). Excepto por Noé y sus hijos, el patrón de los pensamientos, in-tenciones, propósitos y planes de la humanidad tendían «siempre hacia el mal» (Génesis 6:5). La gente no solo era corrupta, sino que estaba activamente corrompiendo su estilo de vida más y más. No estaban satisfechos con el estado inmoral en que estaban. Se esforzaban por empeorarlo (Génesis 6:12). No sorprende que Dios trazó la línea y dijo: «Mi espíritu no per-manecerá en el ser humano para siempre, porque no es más que un simple mortal; por eso vivirá solamente ciento veinte años» (Génesis 6:3). Es decir, Dios en su paciencia y misericordia le dio a la humanidad 120 años más de gracia y entonces envió el diluvio como un castigo por el pecado.

LA CERTEZA DEL JUICIO

Los profetas vieron un límite similar a la paciencia de Dios en sus tratos con Israel y Judá. Cuando Amós vio visiones de langostas y fuego como castigo de Dios sobre el reino del norte, Israel, oró en intercesión humilde por el pueblo, y Dios no envió esos juicios. Pero entonces Dios le mostró a Amós una visión de una plomada (un peso al extremo de una cuerda que se usa para ver si una pared está perpendicular). Si la plomada mostraba que la pared se inclinaba fuera de la verticalidad, era preciso derribar la pared. Así que Dios iba a sostener su plomada para Israel, y debido a la idolatría y pecado de la nación, esta tendría que ir al destierro. Dios dijo: «no volveré a perdonarlo» (Amós 7:8,17). Esa generación fue en verdad la última genera-ción del reino del norte. Vivieron para ver a los asirios destruir Samaria en 722 a.C., y luego fueron desterrados de su tierra tal como Dios lo había dicho. El reino del sur, Judá, no aprendió de esto. En los últimos días de Judá Dios le dijo igualmente a Jeremías que dejara de orar, o interceder, por esa nación (Jeremías 7:16; 11:14; 14:11). Incluso si los más grandes intercesores que jamás han vivido, Moisés y Samuel, se presentaban delante de Dios intercediendo por Judá, él no cambiaría su parecer en cuanto a enviar juicio (Jeremías 15:1-2). Así que Jeremías vivió para ver las tres etapas del destierro bajo Nabucodonosor (605, 597 y 586 a.C.) así como la destrucción de Jerusalén y del templo (586 a.C.). Por toda la Biblia vemos que Dios tarde o temprano castiga a los pecadores; un mundo pecador puede esperar lo mismo. Dios le prometió a Noé que no enviaría otro diluvio mundial: «Mientras la tierra exista, habrá siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno, y días y noches» (Génesis 8:22). También le dio al arco iris un nuevo signi cado: como señal del pacto indicando que podemos en verdad esperar que los procesos uniformes de la naturaleza continuarán sin ningún cataclismo adicional mientras dure la tierra. No necesitamos temer que alguna calamidad natural ponga n a la población total del mundo otra vez. Pero esto no quiere decir que Dios jamás juzgará de nuevo al mundo. Los cielos y la tierra presentes «por esa misma palabra» de Dios que produjo el diluvio «están guardados para el fuego, reservados para el día del juicio y de la destrucción de los impíos» (2 Pedro 3:7). Ese juicio se refiere a lo que sucederá ante el Gran Trono Blanco.

EL JUICIO ANTE EL GRAN TRONO BLANCO

Después que Satanás es arrojado al lago de fuego, aparece un gigantesco trono blanco; blanco porque irradia la santidad, majestad y gloria de Dios (Apocalipsis 20:11). Es el trono del juicio nal que Dios ejercerá. Sin embargo el que habrá de sentarse allí será el glori cado Rey de reyes y Señor de se-ñores, nuestro Señor Jesucristo. Las ideas judías populares en tiempos del Nuevo Testamento no concebían al Mesías como el Juez nal del mundo, aunque en efecto sí esperaban que él tuviera parte en la destrucción del mundo pagano (Salmo 2:8-9). Jesús, no obstante, dijo: «Además, el Padre no juzga a nadie, sino que todo juicio lo ha delegado en el Hijo, para que todos honren al Hijo como lo honran a él» (Juan 5:22-23; cf. 5:27). JESÚS EL JUEZ Pablo declaró que Dios «ha jado un día en que juzgará al mundo con justicia, por medio del hombre que ha designado. De ello ha dado pruebas a todos al levantarlo de entre los muertos» (Hechos 17:31). En Romanos 2:16 también leemos que «por medio de Jesucristo, Dios juzgará los secretos de toda persona». Jesús, por consiguiente, será el Mediador entre Dios y la humanidad en ese juicio nal, tal como él es ahora el Mediador en nuestra redención (1 Timoteo 2:5) y también lo fue en la creación (Juan 1:3). El hecho de que Jesús es el Juez final tam-bién muestra que él participa de la majestad de Dios y que él es más que un Maestro entre maestros, más que un Guía entre guías. Consecuentemente, las otras religiones del mundo no tienen validez y pueden llevar solo al rechazo nal ante el Gran Trono Blanco.2 EL JUICIO DE LOS MUERTOS Compareciendo ante el trono están los muertos «grandes y pequeños», es decir, independientemente de la posición que hayan tenido en la vida en la tierra. (Este grupo no incluye a los que se menciona en Apocalipsis 20:4, porque ellos ya han sido resucitados con nuevos cuerpos inmortales que no pueden morir ni decaer.) Han sido resucitados para el juicio. Puesto que las resurrecciones serán corporales, tendrán algún tipo de cuerpo, pero no será como el cuerpo de resurrección de los creyentes, porque los no creyentes pueden, desde su naturaleza pecadora, cosechar solo destrucción (gr. ftoran, «ruina», «co-rrupción»). Saldrán de sus tumbas (Daniel 12:2; Juan 5:28-29) y serán juzgados por sus obras (anotadas en registros divinamente guardados, indudablemente incluyendo su rechazo de Jesucristo y su lealtad a Satanás, así como sus pecados públicos y privados).3 Allí también se abrirá el libro de la vida, probablemente como evidencia de que sus nombres no están en él. Es decir, Jesús hará más que dictar sentencia sobre los malos. Dará res-puestas a preguntas tocante a la calidad de la gracia, rectitud, justicia, cuidado, paciencia y amor de Dios, todo contra el trasfondo de la ira de Dios contra el pecado y elmal. Como Charles Ryrie destaca: «Este juicio es para decir si el cielo o el in erno va a ser el destino nal de los que están siendo juzgados; es un juicio para demostrar que el in erno es el destino que merecen».4 Entonces, con la muerte y el in erno arrojados al lago de fuego, la justicia de Dios nalmente será triunfante, y la rectitud y la paz serán establecidas para siempre en los nuevos cielos y la nueva tierra.

Algunos ven el juicio según las obras como una contradic-ción de la enseñanza bíblica sobre la justi cación por fe. Pero puesto que somos salvados por gracia por medio de la fe, la jus-ti cación es un don por el cual Dios nos mira como si nunca hubiéramos pecado. Sin embargo, los dones de Dios son verdaderamente nuestros solo cuando los tomamos y los ponemos en práctica. La fe debe obrar, o expresarse a sí misma mediante el amor (Gálatas 5:6), y la fe no es real a menos que se muestre mediante la acción. Si realmente creemos, nos preocuparemos por otros, por sus necesidades y especialmente sus sufrimientos. No diluiremos lo que la Biblia enseña «para hacerlo menos exigente».5 Nuestras obras entonces llegarán a ser evidencia de la realidad de nuestra fe. Es también cierto que los motivos son importantes al juzgar las obras. Algunos que nunca fueron hallados culpables de algún crimen por las cortes criminales humanas, pueden estar llenos de odio, amargura, celos o arrogante orgullo egocéntrico. Esto será revelado «el día en que, por medio de Jesucristo, Dios juzgará los secretos de toda persona» (Romanos 2:16). «No hay nada encubierto que no llegue a revelarse, ni nada escondido que no llegue a conocerse» (Lucas 12:2). «En el día del juicio todos tendrán que dar cuenta de toda palabra ociosa que hayan pronunciado» (Mateo 12:36). En ese día «ante [el Señor] se doblará toda rodilla y toda lengua confesará a Dios» y «cada uno de nosotros tendrá que dar cuentas de sí a Dios» (Romanos 14:11-12). Algunos especulan que los que sean salvados durante el milenio (es decir, después del tribunal de Cristo) también podrán aparecer ante el Gran Trono Blanco para recibir sus recompensas. Sin embargo, la Biblia no lo dice así en ningún pasaje.6 Parece probable que recibirán la plenitud de su salvación, incluyendo sus nuevos cuerpos, y se unirán al resto de los santos glorificados tan pronto como sean salvados y se entreguen a Cristo.

OTROS JUICIOS

La Biblia habla de otros juicios, pero sin dar detalles del tiempo ni lugar. Pablo mencionó que los santos (todos los verdaderos creyentes, porque se han dedicado a la adoración y al servicio del Señor) juzgarán al mundo y a los ángeles, contras-tándolo con juzgar en esta vida (1 Corintios 6:2-3). Esto puede tener lugar durante el milenio.

Algunos toman Mateo 25:31-46, la separación de las personas «unos de otros, como separa el pastor las ovejas de las cabras» (v. 32), como un juicio especial de las naciones al principio del milenio. Es un juicio de obras, reconociendo que lo que se hace o no se hace por otros se hace o no se le hace a Cristo. Cualquier cosa que hagamos, debemos hacerla como para el Señor. La palabra «naciones»7 quiere decir personas, no estados nacionales. Los actos son actos hechos por individuos que se interesan por los hermanos (y hermanas) de Cristo o los descuidan.8 Los resultados son una herencia para los que son bendecidos y el fuego eterno para los que no, fuego preparado para el diablo y sus ángeles. Es decir, el estado final, no el milenio, es lo que se tiene a la vista en este cuadro. James Oliver Buswell hace una sugerencia interesante. Puesto que la escena es «de basta perspectiva cósmica» puede ser que Jesús pone tanto el tribunal de Cristo y el Gran Trono Blanco en un solo cuadro a causa de la lección de que el juicio signi ca separación unos de otros así como separación de Dios. Entonces, tal como los profetas del Antiguo Testamento no mostraron la diferencia de tiempo entre la primera y la Segunda Venida de Cristo, Jesús no indica la diferencia de tiempo entre los dos grandes juicios.9

SERIAS ADVERTENCIAS

Los cristianos deben tomar muy en serio estos juicios: «Si el justo a duras penas se salva, ¿qué será del impío y del pecador?» (1 Pedro 4:18). Si después de recibir el conocimiento de la verdad pecamos obstinada-mente, ya no hay sacri cio por los pecados. Sólo queda una terrible expectativa de juicio, el fuego ardiente que ha de devorar a los enemigos de Dios. Cualquiera que rechazaba la ley de

Moisés moría irremediable-mente por el testimonio de dos o tres testigos. ¿Cuánto mayor castigo piensan ustedes que merece el que ha pisoteado al Hijo de Dios, que ha profanado la sangre del pacto por la cual había sido santi cado, y que ha insultado al Espíritu de la gracia? Pues conocemos al que dijo: «Mía es la venganza; yo pagaré»; y también: «El Señor juzgará a su pueblo». ¡Terrible cosa es caer en las manos del Dios vivo! (Hebreos 10:26-31).

Es posible que los que una vez fueron salvados «se vuelvan atrás» (Hebreos 10:39) y sean destruidos, aunque Hebreos nos anima a no desechar nuestra con anza, sino a perseverar y continuar siendo uno con los que creen y son salvados (Hebreos 10:35-36,38-39).

PREGUNTAS PARA ESTUDIO 1. ¿Cuáles son las posibles razones por las que Satanás será suelto por un breve tiempo después del milenio? 2. ¿Por qué será necesario que Dios traiga un juicio final sobre los no creyentes? 3. ¿Por qué la Biblia sigue recordándonos de los juicios venideros? 4. ¿Qué lecciones deriva el Nuevo Testamento del relato del diluvio del tiempo de Noé? 5. ¿Qué lecciones debemos aprender de los juicios de Dios sobre los reinos de Israel y Judá? 6. ¿Quién será el Juez y quienes serán juzgados ante el Gran Trono Blanco? 7. ¿En base a qué serán juzgadas las personas ante el Gran Trono Blanco? 8. ¿Qué otros juicios indica la Biblia que tendrán lugar? 9. ¿Por qué la Biblia nos describe estos juicios? 1. Promovida por Sir Charles Lyell (1797-1875), geólogo británico. 2. Willibald Beyschlag, New Testament Theology, trad. Neil Buchanan, vol. 2 (Edinburg, Escocia: T. & T. Clark, 1895), 1919. 3. Puesto que estas son obras hechas en la vida presente es claro que no hay una segunda oportunidad para salvación después

de la muerte. Vea John Miley, Systematic Theology, vol. 2 (Nueva York: Hunt & Eaton, 1893, reimp. Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1989), 436-37.

4. Charles C. Ryrie, Basic Theology (Wheaton, Ill.: Victor Books, 1986), 350. 5. Stephen Travis, The Jesus Hope (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1974), 64. 6. William E. Biederwolf, The Second Coming Bible (Grand Rapids: Baker Book House, 1972), 707. 7. Gr. etnos, etné (pl.), tiene un signi cado amplio, cubriendo todo grupo de personas. El pueblo de Dios es un etnos santo (1

Pedro 2:9). Etne a menudo se usaba para indicar «gentiles».

8. Algunos sostienen que «hermanos» son los judíos. Sin embargo, Jesús consistentemente llamó a sus propios seguidores sus

hermanos (Mateo 12:46-50; 28:10; Marcos 3:31-35; Lucas 8:19-21; Juan 20:17; Romanos 8:29; Hebreos 2:11). Sus propios discípulos son el «rebaño pequeño», los pequeñitos, a los que a él le ha placido darles el reino (Lucas 12:31).

9. James Oliver Buswell, Jr., A Systematic Theolgy of the Christian Religion, vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan Publishing House,

1963), 422-23.

Capítulo 8

El estado final de los malos Dios nunca ha sido renuente para salvar a una persona. Él «quiere que todos sean salvos» (1 Timoteo 2:4). Él «no quiere que nadie perezca sino que todos se arrepientan» (2 Pedro 3:9). Ni siquiera ha preparado un lugar especial para los que no tienen fe. Simplemente los consigna «al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles» (Mateo 25:41). Consecuentemente, los pecadores que no aceptan la oferta divina de salvación y vida por Jesucristo están condenados (Juan 3:18) y, a menos que se arrepientan, serán objeto de la ira de Dios. Él es un Dios que hará lo que es justo (Génesis 18:25), y tratará justamente con los que escogen rechazar su amor y seguir su propio camino.

LA IRA SANTA DE DIOS

Dios es santo. Ama al pecador y nos alcanza a todos nosotros. Pero derramará su ira sobre el pecado y sobre toda la maldad y lo hará de una manera que revelará su justicia, poder, sabiduría y gloria. La Biblia usa dos palabras para la ira divina de Dios: tumos y orgé. Tumos se usa para los derramamientos espe-cí cos de la ira de Dios (Apocalipsis 14:10,19; 15:7; 16:1,19; 19:15). Orgé se usa de la ira que es la actitud continua y justa de Dios hacia el pecado y el mal.1 Solo Dios sabe por qué existe el pecado aunque no lo entendemos completamente. Pero el mal nalmente será derrotado, y el lago de fuego «es la esfera y clímax de su derrota nal». Por consiguiente podemos estar seguros de que Dios a n de cuentas vencerá al mal y cumplirá «sus propósitos propios justos y rectos».2 Su ira debe caer sobre todos los que desprecian «las riquezas de la bondad de Dios, de su tolerancia y de su paciencia, … que por egoísmo rechazan la verdad para aferrarse a la maldad» (Romanos 2:4,8). Es más, la ira de Dios cae solo sobre los que no creen (Romanos 5:9; 1 Tesalonicenses 1:10; cf. 5:9). Es diferente de la disciplina que el Se-ñor aplica a los que ama.3 Su disciplina puede ser dolorosa pero «produce una cosecha de justicia y paz para quienes han sido entrenados por ella» (Hebreos 12:5-11; cf. 1 Corintios 11:32). Hoy es el día de salvación para las personas, que, debido al pecado, son por naturaleza objeto de la ira de Dios. Al aceptar a Cristo serán cambiados, porque Dios es rico en misericordia y su gran amor ha hecho provisión para nuestra salvación (Efesios 2:3-5). Cuando la ira de Dios caiga sobre los que no creen, no obstante, será demasiado tarde. La Biblia no da ningún indicio de que su ira producirá arrepentimiento o atraerá a las personas a él. Apocalipsis 9:20-21 especí camente indica que el resto de la humanidad que no muera por las plagas de los juicios de las trompetas no se arrepentirá. Las plagas de las copas de la ira de Dios solo harán que la gente maldiga a Dios (Apocalipsis 16:9,11,21). En efecto se cercenarán a sí mismos del amor de Dios. Juan el Bautista, siguiendo a los profetas del Antiguo Testamento, advirtió de la «ira que vendrá» (Mateo 3:7), pero sin ver el tiempo entre la primera y Segunda Venida de Cristo. Jesús y Pablo vieron que los pecadores ya son objetos de la ira de Dios, y el juicio puede caer sobre ellos incluso en esta vida (Juan 3:36; Romanos 1:18 a 3:20; Efesios 2:3; 5:6). Pero también hay una «ira venidera» (1 Tesalonicenses 1:10). Incluye la ira derramada durante la tribulación,4 pero finalmente resultará en el castigo eterno en el lago de fuego.5

EL DESTINO DE LOS PERDIDOS OSCURIDAD La Biblia describe el destino nal de los perdidos como terrible más allá de toda imaginación.6 Son la «oscuridad» para los que escogen amar las tinieblas antes que la luz (Juan 3:19-20; cf. Mateo 22:13). En esa oscuridad habrá «llanto y rechinar de dientes». Es decir, habrá frustración y remordimiento al sufrir los perdidos continuamente la ira de Dios y pensar en todo el pecado y maldad de una vida que pudiera haber sido bendecida por Dios pero que fue desperdiciada por su propia decisión (Mateo 8:12; 22:13; 25:30; Lucas 13:28; Romanos 2:8-9; Judas 13).7 FUEGO ETERNO El destino de los malos también se describe como el «horno de fuego» (Mateo 13:42,50) en donde el fuego por su propia naturaleza nunca se apaga y nunca se extingue (Marcos 9:43; Judas 7). Produce pérdida eterna, o destrucción eterna (gr. oletron, «destrucción», «ruina»; 2 Tesalonicenses 1:9), y «el humo de ese tormento sube por los siglos de los siglos» (Apocalipsis 14:11; cf. 20:10).8 Jesús lo llamó «castigo» eterno (gr. kolasin, palabra que se usa para tortura continua; Mateo 25:46). Tam-bién usó la palabra gehena como término para describirlo (Mateo 5:22,29-30; 10:28;9 18:8-9; 23:15,33). Gehena es un nombre arameo para el valle de Hinón, una quebrada estrecha al suroeste de Jerusalén. Durante la declinación del reino de Judá los ju-díos apóstatas ofrecieron allí a sus hijos en sacri cio quemado al Dios amonita Moloc (2 Reyes 16:3; 21:6; 23:10; Jeremías 7:31-32; 32:35). Los judíos en tiempos del Nuevo Testamento lo hicieron el basurero de la ciudad, y allí siempre ardía un fuego, así que Jesús lo usó guradamente para el lugar del juicio nal, el lago de fuego.10 Sus llamas de azufre que arde indican lo doloroso que será el fuego. Con certeza Jesús no habría advertido con tanto fervor si no hubiera un juicio así que va a venir. Será el lugar para «los cobardes, los incrédulos, los abominables, los asesinos, los que cometen inmoralidades sexuales, los que practican artes mágicas, los idólatras y todos los mentirosos» (Apocalipsis 21:8). «Los cobardes» se mencionan primero debido a que no tuvieron el valor y lealtad que son necesarios para resistir al mundo, la carne y el diablo. Incluye a los que se unen en adoración a la bestia y su imagen. «Los incrédu-los» son los que a propósito no creen y que rechazan la verdad debido a que aman las tinieblas más que la luz. «Los abominables» son los contaminados por las obscenidades arrogantes del sistema babilónico del mundo (Apocalipsis 17:4-5). «Los asesinos» incluye especialmente a los que han matado a los mártires. «Los que comenten inmoralidades sexuales», y «los que practican artes mágicas» y «los idólatras» son los que toman parte en la adoración falsa que exalta al ser humano y que hace de la gente víctima de Satanás. Los «mentirosos» son los que, debido a que rechazan a Jesús como Señor y Salvador, participan de la naturaleza de su padre el diablo, que es «el padre de la mentira» (Juan 8:44). Todos estos estarán excluidos para siempre de toda posibilidad de entrar en la nueva Jerusalén, porque estarán «fuera» de la nueva creación total (Apocalipsis 22:15). Las «tinieblas de afuera» también indican que están excluidos de la luz de Dios. La fe, esperanza y amor que permanecen para nosotros (1 Corintios 13:13) falta para siempre en

ese ambiente.11 El «descanso» de que disfrutaremos nunca estará a dis-posición de ellos, ni tampoco el gozo y la paz que nuestro Señor da a los que creen. El lago de fuego también será un lugar solitario, un terrible lugar, excluido eternamente de la comu-nión con Dios. Es más, la amargura y el rechinar de dientes de los malvados, así como su naturaleza caída no cambiada, les impedirá todo compañerismo de unos con otros.12 Podemos estar seguros de que «el castigo del pecado será real y escudriñador … El in nito amor y perfecta justicia medirá la copa que cada uno debe beber».13 Solo los creyentes serán cambiados; los pecadores no. El rechinar de dientes también indica frustración causada por el hecho de que seguirán teniendo las misma pasiones, los mismos deseos, los mismos hábitos, el mismo egocentrismo, los mismos celos, la misma amargura; todo sin ninguna oportunidad de hallar satisfacción o alivio. Todo lo que los dejó faltos para el cielo y faltos para la comu-nión con Dios seguirá estando presente.14 Así como en la vida se endurecieron por las amenazas de castigo, levantando barreras contra la apelación del amor de Dios y del sacri cio de Cristo en la cruz, así se endurecerán incluso más en las llamas de lago de fuego. Así como los pecadores maldijeron a Dios debido a las plagas de la tribulación (Apocalipsis 16:21), también maldecirán a Dios cuando se den cuenta de que pudieran haber tenido sus bendiciones; para ellos ahora inalcanzables. Debido a que han rechazado el amor de Dios deben quedar abandonados a las consecuencias de su propia corrupción.15 Tampoco habrá ningún escape ni n del castigo, porque la gehena, el lago de fuego, es un lugar «donde “su gusano no muere, y el fuego no se apaga”» (Marcos 9:48). Lo que Jesús dijo de Judas se puede aplicar a todos los que acaban allí: «Más le valdría a ese hombre [o mujer] no haber nacido» (Mateo 26:24).

OTROS CONCEPTOS UNIVERSALISMO (RESTAURACIONISMO) Orígenes (ca. 185–254) enseñó que el castigo de los malvados será correctivo y a la larga todos serán salvos, incluso Satanás y sus ángeles malos.16 Los misericordiosos, que fueron herederos de Orígenes, creían que todos los seres humanos se-rían salvados, pero no Satanás y sus demonios.17

Los universalistas hallan esperanza para la salvación de toda la humanidad en pasajes como los que en Timoteo se re eren a «Dios nuestro Salvador, pues él quiere que todos sean salvos y lleguen a conocer la verdad. Porque hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre, quien dio su vida como rescate por todos» (1 Timoteo 2:316). Pero señalan solo los deseos de Dios e ignoran lo que Pablo pasa a decir en la misma carta: «Los pecados de algunos son evidentes aun antes de ser investigados, mientras que los pecados de otros se descubren después … Los que quieren enriquecerse caen en la tentación y se vuelven esclavos de sus muchos deseos. Estos afanes insensatos y dañinos hunden a la gente en la ruina y en la destrucción» (1 Timoteo 5:24; 6:9). De forma similar, Romanos 11:32 expresa el deseo de Dios de tener misericordia de todos. Pero Romanos también muestra la severidad del castigo de Dios. Luego, Efesios 1:9-10 habla del «misterio» de la voluntad de Dios «conforme al buen propósito que de antemano estableció en Cristo, para llevarlo a cabo cuando se cumpliera el tiempo: reunir en él todas las cosas, tanto las del cielo como las de la tierra». Pero Pablo pasa a explicar que los que están «incluidos en Cristo» son los que oyen el evangelio y creen (Efesios 1:13). Los que no están «en Cristo» y cuyos nombres no constan escritos en el libro de la vida serán echados al lago de fuego, que está fuera de toda la nueva creación. Colosenses 1:19-20 dice: «Porque a Dios le agradó habitar en él con toda su plenitud y, por medio de él, reconciliar consigo todas las cosas, tanto las que están en la tierra como las que están en el cielo, haciendo la paz mediante la sangre que derra-mó en la cruz». Pero Pablo luego les dice a los Colosenses: «los ha reconciliado en el cuerpo mortal de Cristo mediante su muerte, con tal de que se mantengan rmes en la fe, bien cimentados y estables, sin abandonar la esperanza que ofrece el evangelio» (Colosenses 1:22-23). Las personas pueden rehusar el propósito de Dios. Pueden alejarse de él incluso después de haberse convertido y sido reconciliados con Dios.18 Dios no les quita su libre albedrío ni antes ni después de que son salvadas. Los universalistas toman las palabras de Jesús de Mateo 25:46, Marcos 9:44-48 y Juan 5:29 como guradas. Aducen que el amor de Dios es in nito, su misericordia de eternidad a eternidad, y su gracia ilimitada; por consiguiente, él restaurará todas las cosas y la redención será universal.19 Pero la justicia de Dios es el otro lado de su amor. Su amor exige una relación personal con el creyente, que lo ama libremente. En consecuencia, los que escogen rechazar su amor están escogiendo el camino ancho que lleva a la destrucción. Otro argumento es que Dios no podría hacer nada en vano, por consiguiente a n de cuentas todo debe ser redimido. Pero los que resisten la gracia divina ya están bajo la ira de Dios y es-tán bajo el juicio futuro a menos que se arrepientan y crean en Jesús (Mateo 3:7; Lucas 3:7; Juan 3:18; 1 Tesalonicenses 1:10). Dios nos ha hecho responsables, y nuestras

decisiones tienen consecuencias eternas. Los universalistas también aducen que «eterno» (gr. aoinios) a menudo signi ca «que dura una edad», tal como el hebreo jolam a menudo signi ca «tiempo inde nido» antes que «tiempo in nito».20 Sin embargo, aoinios en las setenta y una veces que aparece en el Nuevo Testamento claramente signi ca «eterno» o «perpetuo». Sesenta y cuatro veces «describe a Dios o hechos divinos tocante a su obra de salvación y vida eterna … Es más, en 2 Corintios 4:18 el término aionios aparece en contra de proskairos (“temporal”, “que dura solo por un período”, cf. Filemón 15)».21 Ellos toman 1 Corintios 15:22: «Pues así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos volverán a vivir», como queriendo decir que «todos» incluye a todo ser humano. Pero Pablo estaba hablando a los creyentes y añade: «pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; después, cuando él venga, los que le pertenecen» (1 Corintios 15:23). Por tanto, «todos» quiere decir todos los que han puesto su fe y su esperanza en Jesús. Algunos universalizan la promesa «todos seremos transformados, en un instante, en un abrir y cerrar de ojos, al toque nal de la trompeta. Pues sonará la trompeta y los muertos resucita-rán con un cuerpo incorruptible, y nosotros seremos transformados» (1 Corintios 15:51-52). Pero «los muertos» aquí no son todos los muertos, sino los que pueden «heredar el reino de Dios», cuyo «trabajo en el Señor no es en vano» (1 Corintios 15:50,58). Los universalistas ignoran «el efecto endurecedor de la persistencia obstinada en la maldad, y el poder de la voluntad humana para resistir la ley y rechazar el amor de Dios».22 La Biblia dice claramente que el pecado no solo debe ser perdonado, sino que también uno debe arrepentirse de él y dejarlo.23 Hay que buscar «la santidad, sin la cual nadie verá al Señor» (Hebreos 12:14). Los universalistas ignoran el hecho de que la Biblia no da ningún indicio de una segunda oportunidad para salvación des-pués de la muerte. Jesús lo dijo claramente en Lucas 16:26; el «gran abismo» hace imposible salir del in erno. Hebreos 9:27 es igualmente explícito: «está establecido que los seres humanos mueran una sola vez, y después venga el juicio». «La naturaleza del in erno, la naturaleza del cielo, lo pecaminoso del pecado, el costo de la expiación, todo esto precipita una negación de toda noción de restauracionismo».24 Es más, muchas de las advertencias de la Biblia 25 no tendrían signi cado si todos van a ser salvados de todas maneras.26 Como William Shedd destacó, Mateo 25:31-46 muestra que Jesús «no podía ni haber creído ni esperado que todos los hombres sin excepción serán a la larga santos y felices». Amenazar con «castigo eterno» a una clase de personas descritas como «cabras a la izquierda» del Juez Eterno, sabiendo al mismo

tiempo que esta clase a la larga tendrá la misma santidad y felicidad que los descritos como «ovejas a la derecha» del Juez, habría sido a la vez falsedad y necedad. La amenaza habría sido falsa. Porque incluso un castigo largo en el mundo futuro no habría justi cado a Cristo al enseñar que esta clase de humanidad va a experimentar la misma retribución como «el diablo y sus

ángeles»; porque los judíos, a los que les hablaba, entendieron esto como siendo los espíritus perdidos eternamente y sin esperanza.27

Dios respeta a toda persona como un ser responsable. Dios no abruma a las personas ni las obliga a ser salvados a pesar de sí mismas.28 Nos invita a la fe, pero también dice:

«¿Cómo escaparemos nosotros si descuidamos una salvación tan grande?» (Hebreos 2:3). Los argumentos del universalismo puede apelar a la mente natural, pero el Nuevo Testamento no las respalda.29 Solo a los que sirven al Dios vivo y verdadero los rescatará Jesús de la ira venidera (1 Tesalonicenses 1:10). Nadie más ni ninguna otra cosa puede hacer eso. RESTAURACIONISMO MODIFICADO Un restauracionismo modi cado hace énfasis en que Dios restaurará todo (Hechos 3:21) y que él está haciendo todo nuevo (Apocalipsis 21:5). También aducen que el propósito del lago de fuego es de limpieza y proponen que cuando los creyentes comparezcan ante el tribunal de Cristo, los que no lleguen a la medida y no sean santos lo su ciente serán enviados al lago de fuego por un tiempo para que sean puri cados. Entonces, cuando el Anticristo, su falso profeta, Satanás y sus ángeles, y todos los perversos sean arrojados al lago de fuego (que dicen que «dura solo una edad»), ellos también serán puri cados y a la larga salvados y restaurados a la plena comunión con Dios. Los que sostienen este punto de vista aducen que es un incentivo a la vida santa, porque el horrible tormento del fuego que es cosecha del pecado es casi inimaginable, y quién sabe cuánto durará.30 La restauración de que habla Hechos 3:21, sin embargo, está limitada en el mismo versículo a lo que Dios ha «ha anunciado desde hace siglos por medio de sus santos profetas». Ningún profeta prometió la restauración a la larga de todos los malos. Es más, la a rmación de Apocalipsis 21:5 es hecha en conexión con los nuevos cielos, la nueva tierra, y la nueva Jerusalén. De ninguna manera implica que el lago de fuego será hecho nuevo o que los que son arrojados en él serán restaurados. El fuego por su propia naturaleza nunca se apaga (gr. asbestos; Mateo 3:12; Marcos 9:43; Lucas 3:17). Pero, algunos preguntan, ¿acaso el sufrimiento eterno de sus amigos y parientes no arruinará los goces del cielo para los creyentes? Lo haría, si Dios no limpiara toda lágrima (Apocalipsis 7:17). Pero, más importante, los creyentes en el cielo entenderán la extrema pecaminosidad del pecado y la santidad de Dios de una nueva manera. Incluso ahora los creyentes tienen más comunión unos con otros que con los amigos y parientes no salvados. Ciertamente, también, las alegrías de la comunión con Dios y Cristo y el participar de su gloria eterna llenarán nuestras vidas futuras con tal bendición que el pasado quedará olvidado.31 ANIQUILACIONISMO (INMORTALIDAD CONDICIONAL) El aniquilacionismo enseña que la persona total desaparece de la existencia y el alma y el espíritu dejan de existir. La mayo-ría de los aniquilacionistas enseñan que Dios creó a Adán y Eva mortales y que más adelante recompensó a los justos con la inmortalidad, o dicen que nadie es inmortal excepto por la gracia gratuita en Cristo, y que tal gracia no es dada a los pecadores no arrepentidos.32 Fausto Socinio (1539–1604) promovió esta idea durante La Reforma. En 1706 Henry Dodwell de Oxford ense-ñó que el bautismo cristiano traía el don de la inmortalidad. El escritor escocés Henry Drummond (1851–97) enseñaba que la inmortalidad condicional es compatible con la fe evangé-lica. Es decir, los que rehúsan arrepentirse y creer no

recibirán inmortalidad.33 Otros enseñan que Dios en efecto creó inmortales a Adán y Eva, pero que más tarde les quitó ese don a los malvados.34 La mayoría se apoya en pasajes tales como icenses 1:8-9, en donde Pablo dice que Jesús vendrá para: «castigar a los que no conocen a Dios ni obedecen el evangelio de nuestro Se-ñor Jesús. Ellos sufrirán el castigo de la destrucción eterna, lejos de la presencia del Señor y de la majestad de su poder». Los aniquilacionistas aducen que «destrucción» (gr. oletron) quiere decir «una cesación total de la existencia». Sin embargo, el uso de la palabra «destruir» en 1 Corintios 3:17: «Si alguno destruye el templo de Dios, él mismo será destruido por Dios; porque el templo de Dios es sagrado, y ustedes son ese templo», muestra que la palabra no quiere decir aniquilación. Ningún ser humano podría aniquilar al pueblo de Dios. También aducen que la palabra «perderse» quiere decir «aniquilado». Pero cuando Jesús envió a los doce «a las ovejas perdidas de Israel» (Mateo 10:6), ciertamente no quiso decir «las ovejas aniquiladas». Estaban perdidas porque estaban separadas de Dios. La pérdida eterna quiere decir exclusión para siempre de la presencia de Dios. La aniquilación, no obstante, no demostraría adecuadamente el aborrecimiento de Dios por el pecado, ni tampoco encaja en pasajes tales como Mateo 25:46, en donde los malos «irán al castigo eterno, y los justos a la vida eterna». «Eterno» en ambos casos es el griego aionion.35 Por consiguiente, si nuestra vida en Cristo es eterna y nuestros nuevos cuerpos inmortales e imperecederos, no sujetos a la muerte o decadencia (1 Corintios 15:42, 52-54), entonces el castigo de los malos debe ser eterno, sin n (vea también Mateo 18:8; 25:41; Marcos 3:29; 2 Tesalonicenses 1:9; Hebreos 6:2; Judas 7). Tampoco el «perecer» de Juan 3:16 (gr. apoletai) quiere decir aniquilación o extinción. La misma palabra se usa a menudo de los pecadores que están «perdidos» (Mateo 10:6; Lucas 15:4,6; 19:10; 2 Corintios 4:3), o de perder la recompensa de uno (Mateo 10:42), y de la muerte física (Mateo 8:25; 26:52; 27:20; Lucas 17:27; Judas 11). El sustantivo correspondiente (apoleia) se re ere a la pérdida eterna, ruina eterna, pero no a pérdida de existencia.36 Así como la vida eterna es la vida de Cristo en nosotros por la que participamos de la comunión con él, así la muerte eterna es la ausencia de la vida de Dios y separa-ción eterna de él y de sus bendiciones. Los creyentes van a un lugar preparado para ellos. Los perdidos van a un lugar que nunca tuvo el propósito de ser para ellos, un lugar preparado para el diablo y sus ángeles, un lugar que es la ruina nal de Satanás, su prisión final. ¡No es sorpresa que Jesús advirtiera tan frecuentemente a los pecadores! Algunos tratan el tema del castigo eterno al descuido, e incluso en forma frívola. Pero es asunto muy serio. Aunque Dios limpiará toda lágrima, el contemplar esto ahora debería hacer que las lágrimas a oren a nuestros ojos y nos muevan a orar, a testi car, a ofrendar para las misiones domésticas y extranjeras, mientras seguimos a Jesús, y participamos en su deseo de buscar y salvar los perdidos (Lucas 19:10). Después del juicio nal, la muerte y el Hades son arrojados al lago de fuego (Apocalipsis 20:14). El lago de fuego, que está fuera de los cielos y tierra enteramente nuevos (cf. Apocalipsis 22:15), será el único lugar en donde exista la muerte.37 Como resultado, la victoria de Cristo sobre la muerte como paga del pecado nalmente se consumará, porque: «El último enemigo que será destruido es la muerte» (1 Corintios 15:26). Como Isaías lo vio de antemano, Dios «devorará a la muerte para siempre» (Isaías 25:8), y en los nuevos cielos

y la nueva tierra «ya no habrá muerte» (Apocalipsis 21:4).

PREGUNTAS PARA ESTUDIO 1. ¿Para quién fue preparado el lago de fuego, y por qué los que no creen van allá? 2. ¿Cuál es la diferencia de la naturaleza y efectos de la disciplina de Dios sobre los creyentes en comparación con su ira sobre los que no creen? 3. ¿Cómo puede un Dios bueno también mostrar ira? 4. ¿Cómo será el estado final de los malvados? 5. ¿Cómo describe la Biblia a los que estarán en el lago de fuego? 6. ¿Qué base bíblica hay para creer que el castigo del lago de fuego es eterno y que el propósito del lago de fuego es juicio, y no restauración? 7. ¿Cuáles son los argumentos a favor y en contra de la doctrina de la inmortalidad condicional? 1. David Ewert, And Then Comes the End (Scottdale, Pa.: Herald Press, 1980), 136-37. 2. Francis J. Hall, Eschatology (Nueva York: Longmans, Green & Co., 1922), 217. 3. William V. Crockett, «Wrath That Endures Forever», Journal of the Evangelical Theological Society 34:2 (junio 1991): 199. 4. Vea el cap. 4, pp. 124-25. 5. Ewert, Then Comes the End, 137. 6. A los no creyenes les disgusta la idea de un tormento sin n. La mayoría de sectas heréticas también descartan esa idea. Vea

Donald G. Blowesch, Essentials of Evangelical Theology, vol. 2 (Nueva York: Harper & Row, Publishers, 1979), 219.

7. Los universalistas dicen que un Dios bueno no enviaría a nadie al in erno. Los unitarios dicen que hay demasiado bien en

toda persona como para que Dios envíe a alguien al in erno. Ambos ignoran la santidad y justicia de Dios. Un buen padre terrenal no le daría a sus hijos un vaso de leche con una onza de estricnina diciéndole: «Hay demasiado bueno en esta leche como

para tirarla». Así nuestro Padre celestial debe arrojar fuera a los que han rehusado el único antídoto para el pecado, la sangre de Jesús. Vea, Harry Buis, The Doctrine of Eternal Punishment (Philadephia: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1 95 7), 112-

22, para una explicación sobre esto. El universalismo es peligroso porque en efecto niega «la existencia de un riesgo nal en la vida moral». J. H. Leckie, The World to Come and final Destiny, 2a ed. rev., (Edinburgh, Escocia: T. & T. Clark, 1922), 286.

8. Habrá grados en la intensidad del castigo (Lucas 12:47-48), de acuerdo a sus obras (Apocalipsis 20:12-13), pero sin límite en

cuanto a tiempo. Será eterno. Algunos toman «eterno» como queriendo decir «que dura una edad», pero incluso el Nuevo Testamento muestra que quiere decir «sin n». La misma palabra se usa para «vida eterna» (Mateo 25:46; Juan 3:16) y «el Dios eterno» (Romanos 16:26).

9. La palabra «destruir» en 10:28 es el griego apolesai, que habla de pérdida eterna, no aniquilación. Vea la p. 240. 10. Una herejía pregonada en la década de 1920 por Charles H. Pridgeon, Is Hell Eternal; or Will God’s Plan Fail? 3a ed.

(Pittisburgh; Evangelization Society of the Pittsburgh Bible Institute, 1931), identi caba al fuego de 1 Corintios 3:15 como el lago de fuego. Aduce que los creyentes que no son santos lo su ciente necesitan pasar algún tiempo en el lago de fuego. Aduce, además, que el propósito del fuego es puri cación y que mediante él todos serán salvados, incluyendo el diablo y sus demonios. Esta herejía toma la frase «restitución de todas las cosas» (Hechos 3:21) fuera de contexto, sin reconocer que la expresión «todas

las cosas» incluye solo las cosas de las que hablaron los profetas santos de Dios. Es difícil ver por qué la cruz sería necesaria si el lago de fuego pudiera proveer otro medio de salvación.

11. Una persona que carece de fe no puede disfrutar de la vida eterna en Cristo, así como tampoco un pez, que no tiene

pulmones, puede vivir en tierra seca. Vea, T. A. Kantone, The Christian Hope (Philadelphia: Muhlenberg Press, 1954), 107. En consecuencia, no hay esperanza de salvación universal final.

12. Millard J. Erickson, Christian Theology (Grand Rapids: Baker Book House, 1985), 1235. 13. Vernon C. Grounds, «The Final State of the Wicked», Journal of the Evangelical Theological Society 24:2 (septiembre 1981):

219.

14. Recuerdo que oí a alguien hablar de un pecador que soñó que había muerto y había llegado al cielo. En el sueño no vio

paredes, ni puertas, ni barreras, nada sino pastos verdes y hermosos frutales. Pero cuando pisó los pastos, toda hoja de la hierba era como punta de espada. Cuando probó el fruto era como ácido que devoraba su lengua. Cuando se despertó entendió la lección de que el cielo pudiera ser inclusive peor que el in erno para la persona que no está preparada y que no ha sido hecha una nueva criatura en Cristo por el Espíritu Santo.

15. Oliver Chase Quick, Doctrines of the Creed: Their Basis in Scripture and Their Meaning Today (Londres: Nisbet & Co.,

1938), 257.

16. Orígenes también pensaba que el mal podría germinar de nuevo e incluso en el cielo sería posible caer en pecado e ir al

in erno y después recuperarse. Esto llevó a la teoría de «un alternar interminable de caídas y recuperaciones, de in ernos y cielos». Estas ideas fueron «combatidas fuertemente en su propio tiempo por el gran cuerpo de padres contemporáneos, y

subsecuentemente por la iglesia». William Greenough Thayer Shedd, The Doctrine of Endless Punishment (Minneapolis: Klock & Klock Christian Publishers, 1980; reimp. de 1886), 2-4.

17. Jacques Le Groff, The Birth of Purgatory, trad. Arthur Goldhammer (Chicago: University of Chicago Press, 1984), 68. 18. Stephen Travis, I Believe in the Second Coming of Jesus (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1982), 202-3. 19. Grounds, «Final State of the Wicked», 212. 20. Vea la sección «Aniquilacionismo», en las pp. 238-240. 21. Thoralf Gilbrand, ed., The Complete Biblical Library, vol. 11 (Springfield, Mo.: Complete Biblical Library, 1990), 128. 22. Frederick W. Farrar, Eternal Hope (Londres: Macmillan & Co., 1878), xvi. 23. Incluso un teólogo liberal como Lotan Harold DeWolf admite: «Es difícil ver cómo podemos estar seguros de que todos a la

larga se volverán en fe y arrepentimiento a Dios». Vea su A Theology of the Living Church, 2a ed. rev. (Nueva York: Harper & Row, Publishers, 1968), 286.

24. William W. Stevens, Doctrines of the Christian Religion (Nashville: Broadman Press, 1967), 410. 25. Cf. Marcos 9:48; Juan 17:12; Romanos 9:22-23; Filipenses 1:28; 3:19; 2 Tesalonicenses 2:3; 1 Timoteo 6:9; 2 Pedro 2:3; 3:7,

16; Apocalipsis 17:8,11; 20:10.

26. Leckie, World to Come, 286. 27. Shedd, Doctrine of Endless Punishment, 13-14. 28. Quick, Doctrines of the Creed, 260. 29. Ewert, Then Comes the End, 143. 30. Pridgeon, Is Hell Eternal? 31. Hall, Eschatology, 215-16. 32. Ibid., 228. Esto lo enseñaba Arnobio (Disput. c. Gentes, ii. 15-34). 33. Grounds, «Final State of the Wicked», 214. 34. Vea Leckie, World to Come, 245-47, para ver los argumentos de que el espíritu humano no puede ser destruido y que «el

condicionalismo implícitamente niega la unidad orgánica de la raza humana». 35. En sesenta y cuatro de las setenta y dos veces que se usa esta palabra en el Nuevo Testamento se re ere a Dios o a la

salvación y a la vida eterna. La palabra también contrasta con proskairos, «un poco más», o «lo que dura solo por un período de tiempo».

36. Gilbrant, Complete Biblical Library, 417-420. 37. Los aniquilacionistas enseñan que después de un breve período Dios hará que su ser cese totalmente. Algunos dicen que los

seres humanos fueron creados mortales y la inmortalidad se gana solo como recompensa de Dios. Otros dicen que los seres

humanos fueron creados inmortales y que Dios por su acción los priva de la inmortalidad. Habría escasa razón para que el fuego

sea «inextinguible» si uno u otro fuera el caso. Loarine Boettner, Immortality (Philadelphia: Presbyterian & Reformed Publishing Co., 1956), 117-19; Clark H. Pinnock, «The Conditional View», en Four Views on Hell, ed. William V. Crockett (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 135-36; Travis, I Believe in the Second Coming, 198.

Capítulo 9

El estado final de los justos Abraham estuvo dispuesto a vivir en la tierra prometida como extranjero, porque «esperaba la ciudad de cimientos sóli-dos, de la cual Dios es arquitecto y constructor» (Hebreos 11:9-10), una ciudad que ya existe en el cielo (Gálatas 4:26; Hebreos 11:16).1 Estuvo dispuesto a esto porque se daba cuenta de que la nueva Jerusalén sería más real, más sólida, y más hermosa que la tierra de Canaán que uía leche y miel. Es una ciudad en donde nuestras relaciones serán más maravillosas, más emocionantes y más gloriosas que todo lo que hemos conocido o experimentado en esta vida y en esta tierra presente. Abraham también vio en ella una mayor seguridad de la que se puede hallar en la tierra presente, porque «dejó a un lado toda la seguridad terrenal y “salió sin saber a dónde iba”. ¿Por qué? Porque “esperaba la ciudad” … (Hebreos 11:8,10) … “un reino inconmovible”» (Hebreos 12:28).2 Todos los creyentes por fe son «hijos», coherederos, de las mismas promesas dadas a Abraham, y participamos de la misma esperanza (Gálatas 3:7-9,29).

COMPLETA SATISFACCIÓN

Todos los varios sistemas de teología cristiana esperan de alguna manera el cumplimiento nal y la consumación de todas las bendiciones prometidas en el nuevo cielo y la nueva tierra, con su ciudad maravillosa y celestial, la nueva Jerusalén. Qué contraste con las ciudades presentes de este mundo y la Babilonia del Anticristo (Apocalipsis 17:1-18). Algunos sistemas teo-lógicos, no obstante, prestan poca atención a la consumación futura y nal del reino de Dios. Lutero y Calvino interpretaron la nueva Jerusalén como la Iglesia y no la vieron como una ciudad literal. Pero la Iglesia es el Cuerpo de Cristo aquí en la tierra y la nueva Jerusalén está todavía por descender a la tierra.3

La teología de la liberación, tanto como la teología feminista, diluyen y distorsionan las promesas de Dios, tratando de establecer programas sociales, esperando rescatar a la humanidad mediante «el reajuste humano de los poderes mundiales».4 Estas teologías ignoran el hecho de que solo Cristo es el que ha de reinar «hasta poner a todos sus enemigos debajo de sus pies» (1 Corintios 15:25). Solo la obediencia a Dios por fe en Jesús puede dar vida eterna y paz real. Los esfuerzos de la humanidad por rescatarse a sí misma to-davía hallan a la muerte como el enemigo invencible. Pero Jesús por su poderoso poder le quitará a la muerte su dominio, y la muerte será destruida. Jesús puede hacer esto porque Dios, que le levantó de los muertos, «lo sentó a su derecha en las regiones celestiales, muy por encima de todo gobierno y autoridad, poder y dominio, y de cualquier otro nombre que se invoque, no sólo en este mundo sino también en el venidero. Dios sometió todas las cosas al dominio de Cristo, y lo dio como cabeza de todo a la iglesia. Ésta, que es su cuerpo, es la plenitud de aquel que lo llena todo por completo» (Efesios 1:19-23). Entonces, cuando el último enemigo nalmente haya sido destruido, «el Hijo mismo se someterá a aquel que le sometió todo, para que Dios sea todo en todos» (1 Corintios 15:28). El plan de Dios habrá alcanzado su culminación grandiosa y gloriosa, y nosotros nos regocijaremos para siempre en la nueva Jerusalén y en el nuevo cielo y la nueva tierra. El libro de Apocalipsis no nos da detalles que describan el nuevo cielo y la tierra nueva, más bien enfoca el hermoso cuadro de la nueva Jerusalén que viene de arriba. Esta ciudad santa es el lugar nal y eterno, y sede de todos aquellos cuyos nombres están escritos en el libro de la vida del Cordero (Apocalipsis 21:27). Habrá su ciente espacio. Nadie será indigente allí. También será la morada de Dios (Apocalipsis 21:3). Aunque Dios está en todas partes, él puede manifestarse de maneras especiales donde él quiera. En esta edad, como en los tiempos pasados, Dios mani esta su presencia de una manera especial en el cielo, haciendo del cielo el lugar de su trono. Pero en el reino nal él transferirá su sede a la nueva Jerusalén en la nueva tierra. Esto traerá a su conclusión el plan de Dios de tener un pueblo para sí mismo. Este propósito lo reveló él a Israel en el Sinaí. Allí dijo de Israel: «Si ahora ustedes me son del todo obedientes, y cumplen mi pacto, serán mi propiedad exclusiva entre todas las naciones. Aunque toda la tierra me pertenece, ustedes serán para mí un reino de sacerdotes y una nación santa» (Éxodo 19:5-6). Mediante el nuevo pacto esto se extendió a la iglesia, porque «los gentiles son, junto con Israel, bene ciarios de la misma herencia, miembros de un mismo cuerpo y participantes igualmente de la promesa en Cristo Jesús mediante el

evangelio» (Efesios 3:6). La Biblia también les dice a todos los que tienen y creen en Cristo: «ustedes son linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo que pertenece a Dios, para que proclamen las obras maravillosas de aquel que los llamó de las tinieblas a su luz admirable» (1 Pedro 2:9). En otras palabras, todos los que llaman su casa a la nueva Jerusalén «serán su pueblo; Dios mismo estará con ellos y será su Dios» (Apocalipsis 21:3). Este es el destino que Dios en su amor ha tenido en mente para la humanidad desde el momento de nuestra creación.

CIELO NUEVO Y TIERRA NUEVA

Isaías fue el primero en predecir que Dios crearía un nuevo cielo y una nueva tierra. Serán tan totalmente nuevos que «no volverán a mencionarse las cosas pasadas, ni se traerán a la memoria» (Isaías 65:17). Pero Isaías, como Juan, no da ningún detalle sobre cómo será el nuevo cielo ni la nueva tierra. El siguiente versículo (65:18) empieza con un fuerte adversativo (heb. quiim, «no obstante»), produciendo un fuerte contraste. Habrá en verdad un nuevo cielo y una nueva tierra, pero la presente Jerusalén también tendrá su realización. El resto del capí-tulo 65 trata de las condiciones mileniales de la tierra presente después del retorno de Cristo. No encaja para nada con la descripción de la nueva Jerusalén dada en Apocalipsis 21 y 22. Juan vio a la nueva Jerusalén descendiendo del cielo de Dios. Esto fue en conexión con su visión del nuevo cielo y la nueva tierra. Por consiguiente, la nueva Jerusalén desciende a la nueva tierra, no a la tierra presente, «porque el primer cielo y la primera tierra habían dejado de existir» (Apocalipsis 21:1). REEMPLAZO DEL CIELO Y LA TIERRA PRESENTES El que la primera tierra y el primer cielo dejen de existir se re ere a Apocalipsis 20:11, en donde Juan vio «un gran trono blanco y a alguien que estaba sentado en él. De su presencia huyeron la tierra y el cielo, sin dejar rastro alguno». El signi cado más sencillo de estos pasajes es que el cielo y la tierra presente se desvanecen, desaparecen, dejan de existir, puesto que ya no hay lugar para ellos. El hecho de que «huyan» indica que no son adecuados para la presencia de Dios debido a la contaminación pasada por el pecado de la humanidad y la rebelión de los ánge-les que cayeron. La terminología se parece a la de Daniel 2:35, en donde la gran imagen fue barrida y «no quedó ni rastro de ella». Había que eliminar a la imagen que representa el presente sistema mundial a n de poder dar paso a las mejores cosas del reino milenial. Incluso así, el cielo y la tierra presentes no son solo transitorios, sino que deben ser eliminados para que un cielo y una tierra nuevos (y mejores) puedan ser traídos a existencia. Isaías profetizó esto: «Se desintegrarán [fundirse, podrirse, hacer desaparecer] todos los astros del cielo y se enrollará [es decir, con movimiento súbito, rápido] el cielo como un perga-mino» (Isaías 34:4). «Como humo se esfumarán los cielos, como ropa se gastará la tierra, … Pero mi salvación permanecerá para siempre, mi justicia nunca fallará» (Isaías 55:6). El Salmo 102:25-27 declara: «En el principio tú a rmaste la tierra, y los cielos son la obra de tus manos. Ellos perecerán, pero tú perma-neces. Todos ellos se desgastarán como un vestido. Y como ropa los cambiarás, y los dejarás de lado. Pero tú eres siempre el mismo, y tus años no tienen n». Es decir, el cielo y la tierra presentes serán reemplazados por un cielo y una tierra nuevos, diferentes, así como cuando uno se cambia de vestido y se pone nueva ropa. «Perecer» también se usa en el relato de la calabaza de Jonás (Jonás 4:10) y de otras cosas que son destruidas, que desaparecen, o que se las extermina (Salmo 102:26). Hebreos 1:10-12 destaca esto y 12:25-29 cita a Hageo 2:6 y explica que la remoción de las cosas que pueden ser estremeci-das signi ca la remoción de las cosas creadas, y añade: «porque nuestro “Dios es fuego consumidor”». Pedro, al describir el día nal del Día del Señor, dice: «los cielos desaparecerán con un

estruendo espantoso, los elementos [bien sea sustancias elementales o, como en Isaías 34:4, las estrellas y planetas] serán destruidos por el fuego, y la tierra, con todo lo que hay en ella, será quemada.[5] … Ese día los cielos serán destruidos por el fuego, y los elementos se derretirán con el calor de las llamas. Pero, según su promesa, esperamos un cielo nuevo y una tierra nueva, en los que habite la justicia» (2 Pedro 3:10,12-13). ¿UNA TIERRA RENOVADA? Algunos eruditos bíblicos objetan la idea de que la tierra sea reemplazada y enseñan que el fuego que Pedro describe simplemente renovará la super cie de la tierra. Esta idea fue promovida por el teólogo católico romano Tomás de Aquino (ca. 1227-74).6 Él tomaba el fuego comó puri cador antes que comó destructor. Extendía esa puri cación a los cielos atmos-féricos quince codos (es decir, 21,88 pies ó 6,67 metros) por encima de las montañas, pero no a los cielos estelares, porque, razonaba, ellos no habían sido contaminados por pecados de la humanidad. También razonaba que el fuego mataría a todos los vivos, tanto malos comó buenos, y que entonces resucitarían inmediatamente para un juicio general.7 Algunos hoy todavía siguen a Tomás de Aquino y enseñan que puesto que la Biblia menciona la maldición de la tierra (Génesis 3:17), pero nunca dice nada especí camente en cuanto a maldecir a los planetas o las estrellas, los cielos que serán destruidos incluirán solo la atmósfera que rodea a la tierra, y que el nuevo cielo será simplemente los cielos atmosféricos juntamente con una tierra renovados por el fuego.8 David L. Turner dice que será «él viejo universo adámico gloriosamente liberado».9 Algunos toman «desaparecer» (gr. paraleusontai) como queriendo decir «pasar», pero a veces se lo usa de un ayuno que ha pasado o de tiempo que ya ha pasado y se ha ido (Hechos 27:9; 1 Pedro 4:3). También se usa del cielo y la tierra en contraste con la Palabra de Dios que nunca pasará (Mateo 24:35) y de una or silvestre que pasa (Santiago 1:10-11). El griego de la Septuaginta en Isaías 26:20 lo usa para la indignación de Dios que ha pasado y se ha ido. Algunos toman «destruidos» (gr. lutesetai) como queriendo decir «desatado», «suelto», o «desbaratado en sus partes com-ponentes». Sin embargo, también se lo usa de derribar un edi cio o de una nave que se rompe (Hechos 27:41). Otros usos incluyen «repelido», «anulado”, «abolido», «destruido», «llevado a su n», «acabado». Sería la palabra del Nuevo Testamento que con mayor probabilidad se usaría para describir la desinte-gración atómica. La mayoría en una generación anterior sentía que la renovación era la interpretación necesaria porque la ciencia enseñaba que la materia no podía ser destruida. Pero la ciencia atómica ahora nos muestra que la materia puede ser cambiada completamente en energía. Cuando las antipartículas, tales como positrones, chocan contra partículas correspondientes, tales como electrones, en un instante son transformadas en energía de calor.10 Todo lo que Dios tendría que hacer es dejar que un universo de antimateria derive por el universo en que vivimos, y entonces habría intenso calor y después nada. Es más, la palabra griega teketai en 2 Pedro 3:12 es un término que siempre quiere decir «derretirse o disolverse». Otros objetan a la aniquilación del presente cielo y tierra debido a algunos pasajes que parecen decir que la presente tierra siempre continuará en existencia. Estos incluyen

Génesis 49:26 y Habacuc 3:6, que en la versión KJV en inglés traduce como colinas «eternas». Sin embargo, la palabra hebrea se traduce mejor «viejas colinas» (NVI), y que estas «se desploman», lo que parece querer decir que no son «eternas» como la gente pensaba que eran. Leemos también de «la tierra, que [Dios] a rmó para siempre» (Salmo 78:69; cf. Salmo 104:5; 125:1) y que «siempre es la misma» (Eclesiastés 1:4). Sin embargo, Eclesiastés simplemente está haciendo un contraste entre las generaciones de personas que vienen y van, y la tierra que sigue aquí. «Para siempre» (heb. leolam) a menudo se usa del pasado distante (traducido «desde siempre» en Eclesiastés 1:10) o futuro distante donde el que habla no puede ver un n, aunque a la larga debe haberlo. Algunos toman también Eclesiastés 1:4 como queriendo decir que siempre habrá una tierra, aunque la presente tierra será reemplazada por una nueva. Otros más arguyen que puesto que (1) el primer cielo y la primera tierra fueron creados para la humanidad y (2) debe «ponerse el ropaje de la nueva naturaleza» (gr. ton kainon antropon; Efesios 4:24), sin primero ser aniquilados, entonces, por analogía, el primer cielo y la primera tierra no necesitan ser aniquilados para ser creados nuevos.11 Sin embargo, la analogía es un argumento débil. Las a rmaciones del Salmo 102:26; Isaías 34:4; 51:6; y 2 Pedro 3:10-13 son demasiado fuertes para interpretarlas de otra manera que aniquilación del presente cielo y tierra. Es el nuevo cielo y la nueva tierra la que durará para siempre ante el Señor (Isaías 66:22). UN CIELO Y TIERRA NUEVOS Y DIFERENTES «Nuevo» (gr. kainos) a menudo quiere decir «previamente desconocido», «enteramente nuevo», o incluso «de una nueva clase», con la idea de «maravilloso» o «que no se ha oído de».12 Se usa del nuevo pacto, que es enteramente diferente del antiguo pacto dado en Sinaí (Jeremías 31:31; Hebreos 8:8). Juan, en sus visiones en la isla de Patmos, da detalles de la nueva tierra que muestran que será en verdad diferente de la tierra presente. Verdaderamente, «un mundo totalmente nuevo debe ser traído a la realidad; Dios el Padre es rico lo su ciente para no necesitar copiar el mundo presente en el siguiente; él tiene poder creador para establecer en él algo realmente nuevo e in nitamente más alto».13 Aunque la antigua creación fue «muy buena» (Génesis 1:31), la nueva creación será incluso mejor. Adán fue creado inocente. Como nueva creación en Cristo la «nueva persona» es «creada a imagen de Dios, en verdadera justicia y santidad» (Efesios 4:24). Adán fue colocado en un huerto con un árbol de la vida en él. Nuestro hogar nal será una ciudad con un río de la vida y árboles de la vida a ambos lados (Apocalipsis 22:1-2). Dios es tan bueno que todo lo perdido en la caída será reemplazado por algo mejor. Ya no habrá ningún mar (Apocalipsis 21:1). Los océanos que cubren gran parte de la presente tierra, y los microorganismos del mar (especialmente las diatomeas) son necesarios para reemplazar el oxígeno y mantener el equilibrio de nuestra at-mósfera. Parece evidente que puesto que nuestros cuerpos nuevos, como el cuerpo glori cado de Jesús, serán apropiados tanto para la tierra y el cielo, ya no dependerán del oxígeno o de una atmósfera presurizada.

LA NUEVA JERUSALÉN

La nueva tierra será el sitio de la nueva Jerusalén, que será enteramente diferente de la Jerusalén presente, porque será construida por Dios. Juan vio «la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que bajaba del cielo, procedente de Dios, preparada como una novia hermosamente vestida para su prometido» (Apocalipsis 21:2). «Como una novia» es un símil que indica lo hermosa y maravillosamente que se ha preparado a la ciudad. No identi ca ni equipara la ciudad con la iglesia como esposa de Cristo. De este modo, aun cuando uno de los ángeles le dice a Juan: «Ven, que te voy a presentar a la novia, la esposa del Cordero», y le muestra «la ciudad santa, Jerusalén, que bajaba del cielo, procedente de Dios» (Apocalipsis 21:9-10), todavía está usando un símil, tal como Jesús lo hizo cuando clamó: «¡Jerusalén, …! ¡Cuántas veces quise reunir a tus hijos, como reúne la gallina a sus pollitos debajo de sus alas, pero no quisiste!» (Lucas 13:34), o cuando lloró sobre la ciudad (Lucas 19:41). Jesús tenía a la gente en mente, pero eso no quiere decir que no había una ciudad real allí. Similarmente, los que dicen que la nueva Jerusalén es solamente la iglesia y no una ciudad real van demasiado lejos.14 LAS DIMENSIONES DE LA CIUDAD Las dimensiones de la ciudad (Apocalipsis 21:16) de 2.220 kilómetros (1.380 millas) a cada lado (usando el griego estadio [stadion] de alrededor de 185 m que es más corto que 220 yardas inglesas) la haría extenderse por casi la mitad del continente norteamericano. Debido a que su altura es la misma, la ciudad se extendería más allá de la estratosfera a lo que pensamos es el espacio exterior. Consecuentemente, muchos piensan que esto indica que la nueva tierra será mucho más grande que la presente. Siendo que su largo, ancho y altura son iguales, la forma más probable es la de un cubo perfecto, como el santuario interior, el Lugar Santísimo en donde Dios manifestaba su presencia y gloria en el tabernáculo y templo del Antiguo Testamento (1 Reyes 6:20). Esto encaja con el hecho de que Juan no vio templo en la ciudad, porque la presencia y gloria de Dios y Cristo lo llenan todo, haciendo da la ciudad entera un santuario, un Lugar Santísimo. Ya no hay separación entre lo santo y lo inmundo como lo había bajo la ley del Antiguo Testamento, porque todo es santo y todo lo inmundo ha sido separado de la nueva creación y consignado al lago de fuego. Si la ciudad tiene forma de cubo, un espacio cúbico de como medio kilómetro por lado estaría disponible por persona para unos veinte mil millones de personas. Ciertamente habrá abundante espacio para todos los salvados de todas las edades. Otros especulan que la ciudad tendrá la forma de una pirá-mide isósceles, con cada nivel teniendo ligeramente menos área que el nivel inferior. Se imaginan el río uyendo por la ciudad de un nivel al siguiente. Sin embargo, la forma piramidal en tiempos bíblicos siempre estaba conectada con la adoración idolatra, así que no es probable que la ciudad tenga esa forma. Otros más especulan que la ciudad será un cubo dentro de una esfera de cristal que gira alrededor de la nueva tierra. Pero el hecho de que la nueva Jerusalén desciende del cielo parece indicar más bien que la ciudad viene a apoyarse sobre la super cie de la nueva tierra. Sus cimientos y puertas abiertas también apoyarían esta conclusión.

Todo esto sugiere que la nueva Jerusalén es amante «para los que tienen el “nombre nuevo” y cantan “un canto nuevo” en “un nuevo cielo y una nueva tierra”. De este modo la palabra traducida “nuevo” (kainos) debe querer decir una novedad que es nueva de una manera nueva».15 ISRAEL Y LA IGLESIA Del hecho de que los nombres de las doce tribus de Israel están escritos en las puertas y los nombres de los doce apósto-les en los doce cimientos parece claro que tanto Israel y la iglesia están juntos en la ciudad (Apocalipsis 21:12, 14). Estarán unidos en adoración y en la participación de las bendiciones de la presencia de Dios y Cristo. Ya no será que el pueblo de Dios está en la tierra y el trono de Dios en el cielo. El trono estará en la nueva Jerusalén, y será la sede para el Padre y el Hijo. De esta manera, la nueva Jerusalén en la nueva tierra llegará a ser el cuartel general divino para el nuevo universo. Pablo se re rió a Dios como el «único y bendito Soberano, Rey de reyes y Señor de señores, al único inmortal, que vive en luz inaccesible, a quien nadie ha visto ni puede ver» (1 Timoteo 6:15-16). Pero siempre había querido tener comunión con su pueblo; como Isaías destacó: «Porque lo dice el excelso y sublime, el que vive para siempre, cuyo nombre es santo: “Yo habito en un lugar santo y sublime, pero también con el contrito y humilde de espíritu, para reanimar el espíritu de los humildes y alentar el corazón de los quebrantados”» (Isaías 57:15). Por consiguiente, en esa ciudad no habrá separación de Dios y su gloria. LA MORADA DE DIOS Juan oyó una voz del trono que lo dijo de esta manera: «¡Aquí, entre los seres humanos [gr. antropon, «humanidad»],16 está la morada [gr. skene, «tienda», «carpa», «tabernáculo»] de Dios! Él acampará en medio de ellos, y ellos serán su pueblo; Dios mismo estará con ellos y será su Dios. Él les enjugará toda lágrima de los ojos. Ya no habrá muerte, ni llanto, ni lamento ni dolor, porque las primeras cosas han dejado de existir» (Apocalipsis 21:3-4). Esta será la realización completa del propósito de Dios para su pueblo expresado tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamentos (Levítico 26:11-12; Jeremías 7:23; 11:4; 30:22; Ezequiel 36:28; 37:23,27; Zacarías 8:8; Romanos 9:25; 1 Pedro 2:10). La «morada» de Dios también se re ere a lo que los rabinos llamaban la «shequiná».17 Se esperaba que la gloria de Dios se manifestara en el Lugar Santísimo en el tabernáculo y el templo del Antiguo Testamento así como en la encarnación de Jesús como el verbo vivo por el cual «se hizo hombre y habitó entre nosotros» (Juan 1:14), una «morada» que revelaba su gloria. «El que estaba sentado en el trono dijo: “¡Yo hago nuevas todas las cosas!”» (Apocalipsis 21:5). Ya no habrá pecado, ni maldad, ni a icción, ni adversidad, ni sufrimiento o sudor infructuoso.18 Tal vez incluso el recuerdo de esas cosas quedará eliminado (Isaías 65:17), aunque con certeza se recordarán las buenas cosas que Dios ha hecho. Hay otra cosa que es nueva: «La ciudad no necesita ni sol ni luna que la alumbren, porque la gloria de Dios la ilumina, y el Cordero es su lumbrera … Sus puertas estarán abiertas todo el día, pues allí no habrá noche» (Apocalipsis 21:23,25). Para nuestra comida

y combustible la tierra presente depende de la energía que nos viene del sol. Pero en la nueva tierra Dios me-diará para nosotros luz divina y su propia energía in nita y poderosa directamente por Jesús como la «lumbrera». La misma luz será mediada a toda la tierra, porque «las naciones caminarán a la luz de la ciudad, y los reyes de la tierra le entregarán sus espléndidas riquezas» (Apocalipsis 21:24). Puesto que todos los malos y los que no creyeron ya han sido echados al lago de fuego, las «naciones» deben ser los santos redimidos «de toda raza, lengua, pueblo y nación» que reinaron con Cristo en la tierra durante el milenio (Apocalipsis 5:9-10). Los «reyes de la tierra» deben incluir los mártires que también se les unieron. Estas naciones son personas de varias partes de la tierra presente y también incluye a Israel, porque incluso la palabra del Antiguo Testamento traducida naciones (goyim) a veces incluye a Israel (Génesis 25:23; 35:11; Josué 3:17; Isaías 26:15). Ellos han llegado a ser los residentes de la nueva Jerusalén, «y cualquier gloria u honor que tenían, lo traerán a la ciudad y lo presentarán a Dios, a quien le es debido».19

LAS EDADES ETERNAS VENIDERAS

El hecho de que allí no habrá noche no quiere decir, sin embargo, que estaremos en una eternidad sin tiempo. Algunos toman el «volamos» del Salmo 90:10 (RVR) como indicando la abolición del tiempo, pero Moisés estaba solamente llamando la atención a la naturaleza transitoria de la vida humana.20 Tampoco la a rmación «el tiempo no sería más» (Apocalipsis 10:6, RVR) respalda la idea de que el tiempo sea reemplazado por la eternidad. El versículo se traduce mejor: «¡El tiempo ha terminado!» (NVI). Se re ere al hecho de que ya no habrá más demora una vez que se toque la séptima trompeta; los eventos restantes de la tribulación seguirán en rápida sucesión.21 NO ES AUSENCIA DEL TIEMPO Una eternidad sin tiempo, sin ni antes ni después, sin ni pasado ni futuro, sería como estar en un trance. Es también inconsistente pensar que al tiempo le siga la eternidad si la eternidad no tiene tiempo. ¿Cómo entonces puede venir des-pués del tiempo? La eternidad, en la Biblia, es simplemente tiempo interminable, in nito.22 Ningún temor de que el gozo y la bendición lleguen a su n jamás empañará la gloria que tendremos para siempre. No podemos perder ninguna parte de la herencia futura que es nuestra por Jesucristo. La mención de «puertas» implica que los justos pueden entrar y salir. La nueva Jerusalén será la capital del nuevo cielo y la nueva tierra, y nosotros serviremos a Dios y reinaremos como reyes por los siglos de los siglos (Apocalipsis 22:3-5). «Por los siglos de los siglos» (gr. eis tous aionios ton anionon, «a las edades de las edades») tiene el signi cado de «tiempo interminable», «edad tras edad tras edad». Por consiguiente, la idea de secuencia, de tiempo que sigue interminable, está claramente implicada. No habrá n a la gloria y bendición de los que sirven al Señor y participan en su reino, en su trono, es decir, en su poder de majestad y dominio. DEPENDENCIA DE DIOS No obstante, no seremos dioses. Seguiremos siendo seres nitos, dependiendo de Dios para nuestro bienestar. Esto lo indica el árbol de la vida con sus hojas que «son para la salud [sanidad, bienestar] de las naciones» (Apocalipsis 22:2).23 Nunca más habrá ninguno de los efectos de la maldición que fue puesta sobre toda la creación debido al pecado de Adán (Génesis 3:17; Zacarías 14:11; Romanos 8:20), ni tampoco habrá una espada de fuego que nos impida llegar al árbol de la vida (Génesis 3:24).

UN GLORIOSO CUMPLIMIENTO

Entonces experimentaremos la plenitud de lo que signi ca tener al Señor como nuestro Buen Pastor proveyendo para todo lo que necesitamos. La gloria y honor que las naciones ahora se irrogan también serán nuestros en esa ciudad, pero redimidos de cualquier imperfección y llenos de la gloria de Dios. «Nunca entrará en ella [la ciudad] nada impuro, ni los idólatras ni los farsantes, sino sólo aquellos que tienen su nombre escrito en el libro de la vida, el libro del Cordero» (Apocalipsis 21:27). Juan, sin embargo, parece no hallar lenguaje humano adecuado para expresar todo lo que vio en la nueva Jerusalén. ¡Quién puede imaginarse perlas de su ciente tamaño como para que cada puerta de la ciudad sea hecha de una sola perla! Quien ha visto jamás oro «como cristal transparente» (Apocalipsis 21:21).24 El oro que conocemos hoy puede ser martillado hasta dejarlo de apenas unas pocas moléculas de espesor y colocarlo sobre una ventana como enchapado de oro. Pero no es transparente como el cristal. Parece que la Biblia está tratando de decirnos que la nueva creación incluirá nuevas sustancias más hermosas de todo lo que podemos saber o podemos imaginar. También participaremos del servicio glorioso al Rey de reyes (Apocalipsis 22:3), incluyendo actividad majestuosa exalta-da, no solo en la nueva Jerusalén sino por todo el nuevo cielo y la nueva tierra. Y el nuevo cielo y la nueva tierra no serán una mera copia del presente universo, porque Dios puede crear algo completamente nuevo y muy superior. Más importante todavía, la justicia será la cuestión clímax de la obra del Espíritu Santo y caracterizará a este reino eterno de nuestro Padre. En él los justos continuarán brillando como el sol para siempre jamás (Mateo 13:43). El Espíritu Santo conti-nuará llenándonos «de la plenitud de Dios» (Efesios 3:19). Esto implica continuo crecimiento de mente y espíritu.25 El apóstol Pablo, después de haber sido creyente por muchos años, toda-vía seguía teniendo la pasión consumidora de conocer a Cristo (Filipenses 3:10). Puesto que Dios es infinito, es imposible conocer desde ahora todo lo que hay para conocer de él. En un sentido real siempre seremos discípulos, «estudiantes», siempre aprendiendo más del Dios in nito y sus caminos; siempre con una pasión creciente de conocerle. Las cosas que no entendemos ahora serán claras. Veremos cómo Dios ha obrado en todas las cosas «para el bien de quienes lo aman, los que han sido llamados de acuerdo con su propósito» (Romanos 8:28). Entonces, con gozo eterno serviremos y adoraremos a Dios y al Cordero (Apocalipsis 22:3-4). Participaremos de su gloria, gozo, y paz en una felicidad sobrenatural interminable. Veremos su cara, y su nombre estará en nuestras frentes porque nuestras vidas mostrarán su carácter y santidad para siempre. ¡Aleluya!

PREGUNTAS PARA ESTUDIO 1. A Abraham se le acreditó su fe como justicia. ¿Qué iba incluido en su fe? 2. ¿Hacia qué meta se mueve el plan de Dios? 3. ¿Cómo se compara la nueva Jerusalén con el huerto del Edén? 4. ¿Cuáles son las razones para creer que el nuevo cielo y la nueva tierra serán amantes antes que meramente renovados? 5. ¿Cuáles son las razones para creer que la nueva Jerusalén será una ciudad real con muros y puertas reales? 6. ¿Qué caracterizará a los pobladores de la ciudad? 7. ¿Qué indica la Biblia en cuanto a las edades futuras de la eternidad? 1. David L. Turner, «The New Jerusalem in Revelation 21:1-22:5: Consummation of a Biblical Continuum», en

Dispensationalism, Israel and the Church, ed. Craig A. Blaising y Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing House,

1992), 273. Algunos, incluyendo a Tertuliano, Cipriano, Lutero y Calvino han enseñado que la Jerusalén celestial que es nuestra madre (Gálatas 4:26) es la iglesia. Otros dice que es el cielo en sí mismo. Vea Dale Moody, The Hope of Glory (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1964), 265.

2. Stephen Travis, The Jesus Hope (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1974), 76. 3. Moody, Hope of Glory, 265. 4. Carl F. H. Henry, «Reflections of the Kingdom of God», Journal of the Evangelical Theological Society 35:1 (marzo 1992): 49. 5. Muchos manuscritos antiguos dicen «serán quemadas». También es posible que algún copista antiguo dejara fuera un

negativo de modo que el signi cado sería «desa-parecerá». El negativo realmente se halla en la versión sahídica traducida en el alto Egipto como en el 200 a.C. Vea Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament, trad. William F. Arndt y F. Wilbur Gringrich (Chicago: University of Chicago Press, 1957), 325.

6. Esto llegó a ser el punto de vista dominante de la Iglesia Católica Romana, aunque Blas Pascal (1623-62) enseñaba que el

presente universo sería aniquilado. Vea T. Francis Classon, His Appearing and His Kingdom: The Christian Hope in the Light of Its History (Londres: Epworth Press, 1953), 182-83. 7. Ibid., 16. 8. Joseph Pohle, Eschatology, or the Catholic Doctrine of the Last Things: A Dogmatic Treatise, versión en inglés de Arthur

Preuss (Westport, Conn.: Greenwood Press, Publishers, 1971; reimp. de 1917), 115.

9. Turner, «The New Jerusalem», 265; también citado por Al Truesdale en «Last Things First: The Impact of Eschatology on

Ecology», Perspectives on Science and Christian Faith 46:2 (junio 1994): 116.

10. Wilbur M. Smith, The Biblical Doctrine of Heaven (Chicago: Moody Press, 1968), 229. 11. Ibid., 223-27. 12. Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 2a ed., trad. William F.

Arndt y F. Wilbur Gringrich, rev. y aumentada por F. Wilbur Gringrich y Drederick W. Danker (Chicago: University of Chicago Press, 1979), 394.

13. Willibald Beyschlag, New Testament Theology, trad. Neil Buchanan, vol. 1 (Edinburgh, Escocia: T. & T. Clark, 1895), 215. 14. Turner, «The New Jerusalem», 286-87. 15. Moody, Hope of Glory, 270. 16. «Humanidad» aquí se re ere a los santos redimidos, resucitados, el remanente santo tanto de Israel y de las naciones,

porque estos son los únicos que moran en la nueva tierra tierra y en la nueva Jerusalén.

17. Del verbo hebreo shakan, «habitar». Vea Éxodo 25:8: «para que yo habite entre ustedes». 18. Isaías 35:10 muestra un cumplimiento parcial de esto en el milenio, cuando «volverán los rescatados por el SEÑOR, y

entrarán en Sión con cantos de alegría, coro-nados de una alegría eterna. Los alcanzarán la alegría y el regocijo, y se alejarán la tristeza y el gemido». Vea también Isaías 65:19.

19. Stanley M. Horton, The Ultimate Victory (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1991), 323-24. 20. G. C. Berkouwer, The Return of Christ, trad. James Van Oosterom (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co.,

1972), 40-45.

21. Horton, Ultimate Victory, 149. 22. Hendrikus Berkhof, Well-Founded Hope (Richmond, Va.: John Knowx Press, 1969), 29. 23. «Naciones» (gr. etnon) quiere decir «pueblos», antes que naciones en el sentido moderno. 24. «Calle» (gr. plateia) es singular y puede indicar una calle amplia que atraviesa la ciudad en sus varios niveles. Otros toman

la palabra como genérica, es decir, significando que todas las calles de la ciudad serán de oro puro.

25. Edgar Young Mullins, The Christian Religion in Its Doctrinal Expresion (Valley Forge, Pa.: Judson Press, 1917), 487-88.

Mullins destaca que «la verdadera perfec-ción moral no es estática … se desenvuelve y expande … La esperanza es un elemento permanente de la vida redimida, y esto implica crecimiento y logro interminable»

Glosario

Abba. Palabra aramea para «el padre» u «Oh Padre». Alegoría. Manera de interpretar las Escrituras mirando al-gún signi cado más profundo o «espiritual» detrás del sentido literal. Amilenialismo. Creencia de que no habrá un reinado futuro de Cristo en la tierra presente. Algunos espiritualizan el milenio y hacen que represente el reinado presente de Cristo en el cielo durante toda la edad de la iglesia. Niegan que Apocalipsis 20 se re era a un período literal de mil años. Aniquilacionismo. Enseñanza de que los malos dejan de existir cuando mueren o después de un período en el lago de fuego. Anticristo. Cristo falso que aparece al n de la edad de la iglesia, llega a ser un dictador mundial y exige adoración. Antisobrenaturalismo. Niega la existencia y realidad de lo sobrenatural. Trata de explicarlo en término de leyes naturales. Apocalíptico. (gr. apocalupsis, « revelación», «develar») Li-teratura que usa rico simbolismo para describir el reino venidero de Dios y los eventos que conducen a él. Las visiones de Daniel y Apocalipsis son ejemplos. Apócrifos. Libros escritos durante el período entre el libro de Malaquías y el nacimiento de Jesús. Los judíos no los incluyeron en la Biblia hebrea y todos los reformadores protestantes los rechazaron por no ser inspirados. Apostasía. Alejamiento deliberado y total de Cristo y sus enseñanzas. Apóstol. Un «mensajero». En el Nuevo Testamento se mencionan dos grupos. Los Doce fueron especialmente preparados y comisionados por Jesús para ser testigos primarios de su re-surrección y sus enseñanzas y para esparcir el evangelio. Ellos juzgarán (gobernarán) a las doce tribus de Israel en el reino milenial (Lucas 22:30). El término también se usa para otros directamente comisionados por Jesús, incluyendo a Pablo, Bernabé, Adrónico, Junias y Jacobo, hermano del Señor. Arqueología. Estudio cientí co de los restos de una cultura y un pueblo. Incluye excavar estas ruinas, registrarlas y fotografiarlas. Armagedón. «Montaña de Megido», alrededor de treinta y cinco kilómetros al sur suroeste de Haifa, sitio de la batalla final entre Cristo y el Anticristo (Apocalipsis 16:16). Arrepentimiento. (gr. metanoia, «cambio de parecer») Cambio de las actitudes básicas hacia Dios y Cristo, que incluye volverse de los pecados y buscar el gobierno y justicia de Dios. Blasfemia. Palabras difamantes y ultrajantes que envilecen o lastiman la reputación de

las personas, o especialmente el habla dirigida contra Dios, Jesucristo o el Espíritu Santo. Cena de las bodas del Cordero. Gran celebración de la unión de Cristo y la iglesia. Tiene lugar justo antes de que Cristo venga en triunfo para destruir los ejércitos del Anticristo y establecer su reino milenial. Demonios. Seres espirituales, a veces llamados espíritus malos o inmundos, que trabajan bajo Satanás. Algunos creen que son ángeles caídos. Discípulo. «Aprendiz», «estudiante». Incluye a todos los que tratan de aprender de Jesús y obedecer sus enseñanzas.

Dispensacionalismo. Noción primeramente popularizada por J. N. Darby (1800–1882) y esparcida por la Biblia de Referencia de Scofield. Divide la actividad de Dios en la historia en siete dispensaciones, hace énfasis en una interpretación literal de la profecía, y sostiene que Dios tiene dos planes, uno para Israel y otro para la iglesia. Escatología. (gr. escatos, «último») Estudio de lo que sucede en el más allá y lo que sucede al fin de la edad y en el estado final de los justos y los malos. Edad de la iglesia. Período entre la resurrección de Jesús y su Segunda Venida. Encarnación. Acto por lo cual el Hijo eterno de Dios se hizo hombre sin abandonar su deidad. Espiritualizar. Dar un signi cado espiritual o «más profundo» no en sentido literal o real de la palabra o enseñanza. Evangelicalismo. A rma la inspiración y autoridad de la Biblia y la verdad de sus enseñanzas, con énfasis en la necesidad de la convención personal y regeneración por el Espíritu Santo. Existencialismo. Basado en las enseñanzas de Soren Kierkegaard (1813–55). Recalca la subjetividad, buscando la verdad mediante la experiencia propia de uno (especialmente ansiedad, culpa, terror, angustia) antes que mediante la objetividad cien-tífica. Expiación. (heb. kippurim) «Acto de reconciliación» a Dios al ser cubierto con un precio, la sangre de un sustituto, para que no sea necesario el castigo (gr. katalagué, «reconciliación»). Falso profeta. Muchos falsos profetas aparecieron en tiempos bíblicos y su número aumentará en los últimos días. El falso profeta nal acompañará al Anticristo (Apocalipsis 16:13; cf. 13:12). Fariseos. «Separatistas». Miembros de un partido estricto que llegó a existir un siglo o más antes de Cristo. Los fariseos observaban la letra de la ley escrita de Moisés y añadían la tradi-ción oral que aducían que había sido dada por Moisés. Fe. Creencia en Dios y Cristo expresada en obediencia de corazón y con anza. La fe bíblica siempre es más que creer que algo es verdad; siempre tiene a Dios y a Jesucristo como su objeto. Filosofías de la Nueva Era. Conjunto de enseñanzas sin mayor conexión basado en losofías orientales con un énfasis en la adoración de la naturaleza, a menudo incluyendo conceptos superficiales de terminología cristiana.

Gnosticismo. Enseñanza que empezó en el siglo segundo, de que la salvación viene mediante un conocimiento especial superior. Algunos enseñaban que la materia física es mala; la mayoría negaba la humanidad de Cristo. Gracia. «Favor inmerecido». Las riquezas de Dios a costa de Cristo; su generosidad a la humanidad. Hades. La mitología griega usaba esto como el nombre de un dios lóbrego así como de un lugar de sombras debajo de la tierra y de los espíritus que han partido. En el Nuevo Testamento se traduce del hebreo Sheol y siempre es un lugar de agonía (Lucas 16:23-24). Hermenéutica. (gr. jermeneuo, «explicar», «interpretar») Teoría de entender el signi cado de un pasaje, incluyendo el análisis del texto, su intencionalidad, su contexto y las costumbres y cultura del autor humano.

Inminente. «A punto de suceder», o teniendo el potencial de suceder en cualquier momento. Jehová (Yahvé, Yaveh). Nombre hebreo personal de Dios, formado por las consonantes YHWH, también escrito como JHVH. Habla del ser de Dios en acción al estar él con su pueblo. Al poner las vocales del título hebreo que signi ca «Señor» con estas cuatro consonantes (después del siglo octavo), los judíos recordaban leer «Señor» en lugar de intentar pronunciar este nombre personal de Dios. Así las vocales puestas con JHVH vinieron a ser «Jehová», que es en efecto una palabra acuñada por los traductores del nombre personal y el título. Justificación. Acción de Dios al declarar y aceptar a una persona como justa a sus ojos. Dios perdona a los pecadores que aceptan a Jesucristo como Señor y Salvador y los trata como no culpables; como si nunca hubieran pecado. Karma. En el hinduismo y budismo, fuerza resultante de las acciones de una persona que determina el destino del alma en la próxima vida. Limbo. (lat. limbos, «frontera») De acuerdo a los católicos romanos el estado permanente de los infantes que mueren sin ser bautizados. No son personalmente culpables de manera que no van al infierno, pero debido al pecado original no pueden ir al cielo. Manuscritos. Libros escritos a mano. Antes del año 100 a.C. eran rollos; después fueron libros encuadernados. Maranata. Dos palabras arameas: «marana ta», que quieren decir «Nuestro Señor, ¡ven!» (1 Corintios 16:22). Mesías. Del hebreo Mashiaj, «Ungido». Milenio. De la palabra latina que signi ca «mil años». Se la usa para referirse al futuro reinado de Cristo en la tierra. Misa. Nombre que la Iglesia Católica Romana le da a la Cena del Señor. Monte de los Olivos. Colina (830 metros de altura) al este del área del templo de Jerusalén. Neortodoxia. Un tipo de teología asociada especialmente con Karl Bart (1886–1968). Acepta los métodos críticos destructivos de los teólogos liberales para interpretación de la Biblia, pero enseña las doctrinas principales de La Reforma y cree que Dios habla a las

personas por las Escrituras (aunque sostiene que la Biblia no es inerrable). Neouniversalismo. Tendencia entre algunos evangélicos para ver la posibilidad de una salvación última de todos los seres humanos debido al amor y gracia extravagantes de Dios. Noción futurista. Noción de que todo lo que el libro de Apocalipsis dice después del capítulo 4 tiene lugar en un breve período al final de la edad de la iglesia. Noción historicista. Noción de que los eventos del libro de Apocalipsis se han cumplido gradualmente durante el curso de la historia de la iglesia.

Noción idealista. Noción de que las guras y símbolos del libro de Apocalipsis representan solo el con icto presente entre el bien y el mal, con el triunfo último de la justicia. Noción preterista. Noción de que la mayoría de los eventos del libro de Apocalipsis se refieren al primer siglo y ya se han cumplido. Oculto. Conocimiento secreto de supuestas fuerzas o agencias sobrenaturales, especialmente en espiritismo, adivinación, brujería y astrología. Son aventuras peligrosas dentro del territorio de Satanás. Ortodoxo. (gr. ortos, «derecho», «recto», «correcto», «verdad», y dokeo, «pensar», «creer») Se re ere a las prácticas y en-señanzas correctas establecidas por la iglesia y usadas por los evangélicos de enseñanzas bíblicas correctas. Las iglesias orientales tomaron el nombre de «ortodoxas» cuando la iglesia occidental (católico romana) se separó de ellas. Pacto. Acuerdo solemne y obligatorio. Los pactos de Dios son acuerdos por los cuales él promete bendecir a los que aceptan el pacto y viven bajo él en fe y obediencia. Padres de la iglesia. Maestros y dirigentes sobresalientes de la iglesia en los primeros siglos. Paganos. Los que adoran dioses falsos. Parusía. Palabra griega que quiere decir «presencia», «venida», «llegada». Se la usa en teología para describir la venida de Jesús al fin de la edad de la iglesia. Pentateuco. Los cinco libros de Moisés (Génesis a Deuteronomio), llamados en hebreo la Tora, «instrucción». Pentecostal. Movimiento que empezó en 1901 y que hace énfasis en la restauración del bautismo en el Espíritu Santo con la evidencia externa inicial de hablar en otras lenguas y la res-tauración de los dones del Espíritu Santo. Pentecostés. «Cincuentavo». Nombre de la esta de la cosecha que tenía lugar cincuenta días después de la Pascua. En el primer Pentecostés después de la resurrección de Jesús el Espíritu Santo fue derramado sobre 120 creyentes para darles poder. Postmilenialismo. Enseñanza de que el milenio es la edad de la iglesia o una extensión de la edad de la iglesia, con Cristo gobernando pero no personalmente presente. Premilenialismo. Enseñanza de que Jesús regresará personalmente al n de la edad de la iglesia y establecerá su reino en la tierra por mil años. Hace énfasis en la interpretación literal de la Biblia. Providencia. Cuidado y guía de Dios.

Pseudoepígrafa. Término griego que quiere decir «escritos falsamente titulados». Escrito judíos de cerca del tiempo de Cristo no incluidos en la Septuaginta. Se atribuyen a personas como Moisés y Salomón, que no fueron sus verdaderos autores. Psicología freudiana. Teorías de psicoanálisis y prácticas de Sigmung Freud (1856– 1939). Purgatorio. (lat. purgatus, «limpieza») Esfera en donde los católicos romanos creen que las almas de los fieles son purificadas antes de entrar al cielo. Puritanos. Movimiento del siglo dieciséis en Inglaterra que intentó puri car la iglesia de Inglaterra introduciendo más reformas calvinistas, junto con una simplicidad de adoración.

Rapto. Arrebatamiento de los verdaderos creyentes para reunirse con Jesús en el aire. Reconciliación. La reunión del pueblo de Dios en una co-munión restaurada. Redención. Restauración del compañerismo con Dios mediante el pago que Cristo hizo de la pena de nuestros pecados por su muerte en la cruz y el derramamiento de su sangre. Reforma. Movimiento de siglo dieciséis dirigido por Mar-tín Lutero que intentó reformar la Iglesia Católica Romana. Reencarnación. Creencia de que cuando una persona muere, el alma deja el cuerpo y entra en otro cuerpo (un bebé, un animal, un insecto, o incluso un dios, de acuerdo al hinduismo). Reino eterno. Estado nal de los salvados en los nuevos cielos y la nueva tierra, con la nueva Jerusalén como su hogar y sede. Reino de Dios. Reinado, gobierno y poder de majestad de Dios en el corazón del creyente, en la iglesia, en el mundo, y a la larga en el reino milenial que será gobernado en la tierra por Cristo. En el Nuevo Testamento se lo usa intercambiablemente con «el reino de los cielos». Religión. Sistema de creencias y manera de adorar. El tér-mino también se usa de los intentos humanos para agradar a Dios o a los dioses. Restauracionismo. Enseña una segunda oportunidad para salvación después de la muerte. Revelación. Explicación que Dios da de sí mismo y de su voluntad. Sacramental. Tiene el carácter de rito religioso o acto de devoción. Saduceos. Rechazaban las bendiciones de los fariseos y daban atención a la ley escrita y el templo. Durante el tiempo de Jesús el sumo sacerdote y sus amigos eran saduceos (cf. Mateo 16:1-2; 23:23-34; Hechos 23:7-8). Salvación. Incluye todo lo que Dios ha hecho y hará por el creyente al librarlo del poder del pecado y la muerte y restaurarlo a comunión, así como asegurar la futura resurrección y la plena herencia que ha prometido. Santificación. Obra del Espíritu Santo que separa a los creyentes del pecado y del mal y los dedica a la adoración y al servicio a Dios. Hay un acto inicial de santi cación en la conversión y un proceso continuo de santi cación conforme cooperamos con el Espíritu Santo al hacer morir los deseos errados.

Santificar. «Separar para Dios», «hacer santo». Santuario. Lugar apartado para que Dios mani este su presencia. El santuario del Nuevo Testamento es doble. Cuando los creyentes se reúnen son un santuario. Los cuerpos de los creyentes individuales también son santuarios. Sello. Marca o impresión estampada en algo mediante un anillo de sellar o un cilindro pequeño con un extremo grabado. Se lo usaba para autenticar o identi car un documento u objeto. Espiritualmente identifica a una persona como perteneciendo a Cristo. Semana Setenta de Daniel. Un «siete», o semana, nal de años que la mayoría de los premilenialistas identifican con la gran tribulación al fin de la edad de la iglesia. Señor. «Amo», «dueño». Término representando el nombre personal de Dios (Jehová), usado tanto de Dios el Padre y de Jesús en el Nuevo Testamento. Sin embargo, «Maestro» en algunas versiones cuando se lo aplica a Jesús a menudo se lo usa para traducir el griego didaskalos, «Profesor». Septuaginta. Traducción del Antiguo Testamento del hebreo al griego hecha durante los doscientos años antes de Cristo. Una tradición posterior dice que fue hecha por setenta (o setenta y dos) hombres. Como consecuencia, a menudo ser la menciona con los numerales romanos para setenta, LXX. Sheol o Seol. Nombre hebreo de lugar de los muertos malvados, traducido Hades en el Nuevo Testamento griego. Sionismo. Movimiento que intenta retornar a los judíos a la tierra que Dios prometió. Los sionistas políticos fueron instrumentales para ayudar a establecer el moderno estado de Israel. Teología. «Estudio de Dios”. También se usa como término general para el estudio de todas las enseñanzas de la Biblia. Teología de la liberación. Teología reaccionara que interpreta la Biblia de tal manera como para permitir un tipo marxista de revolución que liberte a los pobres. Teología del reino ahora. Forma de postmilenialismo que hace énfasis en hacer los reinos de este mundo el reino de Cristo ahora. Teólogos liberales. Los que niegan lo sobrenatural y rede nen las enseñanzas y prácticas cristianas en términos de las filo-sofías humanas presentes. Teonomistas. (De teonomía, «gobierno por Dios») Aducen estar obrando para poner todo bajo el gobierno de Dios. Teoría mesotribulacionista. Teoría de que el rapto de la iglesia ocurrirá en la mitad de los siete años de la gran tribula-ción al final de la edad de la iglesia. Teoría postribulacionista. Teoría de que los creyentes atra-vesarán los siete años de la gran tribulación al nal de la edad. Se considera el rapto idéntico con el retorno de Cristo en gloria para destruir al Anticristo y establecer el reino milenial. Teoría pretribulacionista. Teoría de que el rapto de la iglesia tiene lugar a principios de la gran tribulación y que el tribunal de Cristo y la cena de las bodas del Cordero tienen lugar en el cielo antes de que la iglesia retorne con Jesús para destruir al Anticristo y establecer su reino milenial.

Tribulación. (gr. tlipsis, «presión», «o presión», «a icción», «a icción causada por las circunstancias») También se la usa de la gran tribulación al n de la edad de la iglesia cuando la ira de Dios se derrame justo antes del retorno de Cristo en gloria. Tipos, guras, sombras. Personas, eventos u objetos del Antiguo Testamento que predicen en sombra o indican por adelantado una verdad del Nuevo Testamento, especialmente en lo que se relaciona con Jesucristo. Unción. Se re ere a un acto de dedicación al servicio de Dios al derramar aceite sobre la cabeza de una persona. Tam-bién se re ere a la acción del Espíritu Santo al dar poder o energizar. Universalismo. Enseñanza de que todos los seres humanos, ángeles y el mismo Satanás a la larga serán salvados y dis-frutarán del amor, presencia y bendición de Dios para siempre. Vencedores. «Triunfadores», «victoriosos», todos los creyentes que mantienen su fe en Jesucristo (Romanos 8:37; 1 Juan 5:4). Visión. A veces otra palabra para sueño. A veces se la usa para una aparición sobrenatural que trae revelación divina.

About the Author

Stanley M. Horton es un distinguido profesor emérito de Biblia y teología del Assemblies of God Theological Seminary. Sus títulos incluyen un bachillerato en ciencia de la Universidad de California, una maestría en divinidades del Gordan-Conwell Theological Seminary, una maestría en ciencia, tecnología y medicina de la Universidad de Harvard y un doctorado en teología del Central Baptist Theological Seminary.

La misión de Editorial Vida es ser la compañía líder en comunicación crist ana que satisfaga las necesidades de las personas, con recursos cuyo contenido glorifique a Jesucristo y promueva principios bíblicos.

ZONDERVAN

NUESTRO DESTINO

Edición en español publicada por Editorial Vida – 2005 Miami, Florida

©2005 por Editorial Vida All rights reserved under International and Pan-American Copyright Conventions. By payment of the required fees, you have been granted the non-exclusive, non-transferable right to access and read the text of this e-book on-screen. No part of this text

may be reproduced, transmitted, down-loaded, decompiled, reverse engineered, or stored in or introduced into any information storage and retrieval system, in any form or by any means, whether electronic or mechanical, now known or hereinafter invented, without the express written permission of Zondervan e-books EPub Edition © APRIL 2013 ISBN: 978-0-829-77835-9 Originally published in the USA under the title: Our Destiny © 1996 by Gospel Publishing House Published by Gospel Publishing House Traducción: Miguel Mesías

Edición: Rojas & Rojas Editores, Inc.

Diseño de cubierta: Grupo Nivel Uno, Inc.

Diseño interior: Rojas & Rojas Editores, Inc. RESERVADOS TODOS LOS DERECHOS. Categoría: Teología cristiana / Escatología 11 12 13 14 15

8 7 6 5 4 3 2

About the Publisher

Founded in 1931, Grand Rapids, Michigan-based Zondervan, a division of HarperCollinsPublishers, is the leading international Christian communications company, producing best-selling Bibles, books, new media products, a growing line of gift products and award-winning children’s products. The world’s largest Bible publisher, Zondervan (www.zondervan.com) holds exclusive publishing rights to the New International Version of the Bible and has distributed more than 150 million copies worldwide. It is also one of the top Christian publishers in the world, selling its award-winning books through Christian retailers, general market bookstores, mass merchandisers, specialty retailers, and the Internet. Zondervan has received a total of 68 Gold Medallion awards for its books, more than any other publisher.