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Nguyen Van Nghi

EDITORIAL

CABAL

PROF. VAN NGHI

PATOGENIA Y PATOLOGIA ENERGETICAS EN MEDICINA CHI NA TRATAMIENTO POR ACUPUNTURA Y MASAJES Volumen I

Traducción: Equipo técnico del IAM (Instituto de Acupuntura Médica de Madrid)

1981

Gran Vía, 55 - Madrid

Prefacio

La primera edición de este libro fue rápidamente agotada. Quizá había por parte de los médicos y de los sinólogos una simple atracción de curiosidad destinada a intentar profundizar su con ocimiento sobre este método insólito, envuelto de un velo de misterio extremo -oriental y de conocer el porqué de los resultados espectaculares e inesperados obtenidos por esta medicina un poco particular. La segunda edición sufrió la misma suerte. Eso fue , creo yo, la des lumbrante demostración del interés de esta obra y de forma que representa para los lectores otra cosa que un tratado nuevo, objeto de una simpatía curiosa. "Patogenia y Patología Energéticas en Medicina China" es, en efecto, la base misma de todo estudio serio de la Acupuntura: un libro com pleto, una verdadera enciclopedia, que explica muy simplemente los éxitos terapéuticos, "razonando" este método nuevo e insólito para los médicos occidentales y traspasando el plan doctrinal y científic o lo que no había sido hasta entonces más que la aplicación de recetas medicinales importadas de Extremo Oriente. Yo lo he conocido, mi querido amigo, en circunstancias dramáticas, recuerde, en la cabecera del doctor Chamfrault, gravemente atacado por una enfermedad inexorable. Yo era entonces vicepresidente de la Asociación Francesa de Acupuntura. En los últimos minutos, Chamfrault me dijo: "Quiero que usted tome mi sucesión. Apoye a Nguyen Van Nghi, continúe con él la obra emprendida. En el mundo occidental, él y sólo él 'sabe' Acupuntura". Yo me convertí en presidente de la Asociación Francesa de Acupuntura, usted se convirtió en mi consejero técnico, y ese "saber" del que hablaba nuestro difunto amigo le hizo exponer a usted en la primera edición en 7 1 de su tratado, transformando así la enseñanza de nuestro instituto, que podía al fin explicar razonablemente el porqué y el cómo de la Acupuntura. A continuación usted participó activamente en la redacción de nuestro curso de enseñanza e inspirando los t rabajos del grupo de investiga ción Lacretelle usted permitió para difundirlo en las "clínicas" poner al alcance de los jóvenes acupuntores los razonamientos de circulación de la energía. La amplitud de sus comunicaciones iba a sobrepasar los límites de Francia, después de Europa, para conducirle a un reconocimiento mundial. Sus exposiciones en los Congresos, los trabajos de sus alumnos bajo inspiración suya iban a excitar la pasión de los acupun tores del mundo entero, y la Asociación Francesa os es deudor a de un número importante de estudiantes extranjeros que vienen a buscar vuestras enseñanzas en el seno de su instituto. Jamás podré decirle todo el reconocimiento de esta asociación por el concurso perfecta mente leal y desinteresado que usted le ha propo rcionado, asegurán dole la primacía y la exclusividad de los trabajos originales de usted. La actividad de usted en el dominio de la Acupuntura iba a alertar al mundo científico y, de una forma insólita, siendo nuestros colegas quienes, después de haber mirado hasta aquí con escepticismo y negativismo este método, iban a provocar reuniones de estudio y de información sobre esta forma de medicina absolutamente nueva para ellos. 9

La apertura de China hacia Occidente, a continuación de los viajes oficiales de altas personalidades europeas o americanas, los reporta jes audiovisuales consecutivos, cantan las alabanzas de la Acupuntu ra, particularmente en el dominio de la anestesia, dando con ello un pleno impulso a la difusión de la acupuntura. El número de e studiantes se multiplicó con rapidez; en algunos meses, y bajo la presión de la base, como sucede a menudo en diversos dominios, la Universidad se interesó en la Medicina China. Usted fue el investigador de los primeros cursos de Acupuntura dados en Francia, en la Facultad de Medicina de Marsella. Otras Facultades siguieron el impulso: París, Burdeos, Estrasburgo, Toulouse, Lyon, autorizaron pronto la organización de la enseñanza de la Acupuntura. Esto fue para usted, mi querido amigo Van Nghi, la apoteosis. Después el mundo entero le reconoció como un maestro incontestado y la Unión Científica Mundial de los Médicos Acupuntores y Asocia ciones de Acupuntura, de inspiración americana, le concedió la presi dencia, maravilloso homenaje al humilde buscador de la ciudad Foceana, que veía así recompensada por el renombre mundial una vida de labor encarnada al servicio de la Acupuntura. La tercera edición de su obra de base va a ver la luz. Habría podido contentarse con la reimpresión de un libro ya cargado de glo ria. Pero eso sería conocerle mal, usted ha continuado su incansable labor y ha remodelado muchos capítulos para poner a los lectores al corriente de las últimas evoluciones actuales de esta ciencia que le apasiona. Esta tercera edición tendrá una vida efí mera y yo así lo deseo, ya que estoy convencido de su éxito y de su agotamiento rápidamente. Otras ediciones seguirán, puesto que el tratado de "Patogenia y Patología Energéticas en Medicina China" constituye para el acupuntor occidental un monumento, una verdadera Biblia que todo acupuntor digno de ese nombre debe de poseer a fondo. Le agradezco el honor que me ha hecho presentar esta tercera edición. Es para mí también una agradable ocasión de decirle y repe tirle, como presidente de honor de la Asociac ión Francesa de Acupuntura, toda mi gratitud por la colaboración que me ha prestado en el curso de los siete años que van desde 1969 a 1976 y que ha permitido a la Asociación Francesa de Acupuntura imponerse como la primera de las asociaciones de Acupuntu ra del mundo occidental. En el nombre de la Asociación Francesa de Acupuntura, le ofrezco el reconocimiento de todos, y en mi nombre yo le aseguro mi profunda y sincera amistad. D oc t or Ro be rt M O NNI E R, P res id ent e de H on or d e l a As oc iac ió n F r a n c es a de Ac u pu n t u ra . V i c e p r es i d en t e d e l a U n ió n Ci e n t í f ic a M u n d i al d e l os M é di c os A c u pu n t o r es y de l as A s o c i ac i o n es d e A c up u n t u r a

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Introducción

La medicina china reposa sobre las bases enteramente diferentes de las de la medicina occidental, y que son el fruto d e una larga práctica, extendida durante milenios. El estudio de la medicina china consiste esencialmente en la adquisi ción de esas bases, a las cuales se unen los elementos clínicos en vías de experimentación. Puesto aparte el estudio de la anatomía, que es la misma que en Occidente, la medicina china comprende las ramas siguientes: —

La fisiología: estudio de la energía desprendida por los órganos y de la energía que circula por los meridianos principales y secun darios.

—

La patogenia: estudio de las "seis energías cósmicas", de los "siete elementos psíquicos" y de la energía alimentaria.

—

La patología: estudio de los problemas de la energía del "Triple Recalentador", de "seis meridianos" (tres Yin y tres Yang), de la energía defensiva (oé), de la energía nut ricia (Yong) y de la sangre. Este estudio es extremadamente importante, ya que tiene por objeto explicar la evolución de la enfermedad en general.

—

El diagnóstico: estudio de los "cuatro elementos" del examen y de la ley llamada de las "ocho reglas", muy im portante para el pronóstico.

—

La terapéutica: estudio de los principios de tratamiento, tales como: "Insumisión y sumisión" (Nghich Tong), "Verdadero y con trario" (Chinh Phan), "Tipo y origen" (Tieu Ban), "Lentitud y rapi dez" (Hoan Cap), y de los "ocho mé todos", que son: Sudorificación (Han), Vomitificación (Tho), Purgación (Ha), Calorificación (On), Ignición (Hoa), Purificación (Thanh), Dispersión (Tieu), Tonifica ción (Bo).

—

La farmacodinamia: Estudio de las acciones medicamentosas que siguen los grandes principios llamados: "Cuatro Energías", "Cinco Sabores", "Subida y descenso del Inn -Yang" (Thang Giang: medida de capacidad para las materias secas), "Superficial y profundo" (Phu Tram: literalmente flotar y sumergirse). Caracteres esenciales de los medicamentos chinos.

—

La farmacoterapia: Empleada según los principios "Rey, ministros, oficiales, embajadores", "Siete regiones" y "Diez fórmulas".

El conjunto de esos estudios es la base sobre los principios "Inn Yang" y de los "Cinco Movimientos". Esos princip ios resuelven todos los problemas concernientes al Cielo (energías cósmicas, clima), la Tierra (material) y los Seres (en particular el Hombre). Esos principios forman parte de la medicina china. A esas teorías añadiremos las de los "Movimientos y energías " y de las nociones sobre las relaciones del hombre y el cosmos. Esas últimas tienen por objeto el estudio de la evolución del clima de las estaciones y de la influencia de éstas sobre el Hombre. El conjunto de esas teorías forma un todo extremadamente vas to y complejo. Nos contentaremos con simplificarlos y condensarlos. Además de esas teorías, nuestra obra desarrolla las diferentes partes del programa de estudio de la medicina china, según los documentos 11

utilizados en las Facultades de Medicina de P ekín, Shanghai, Nanking, Cantón y Hanoi, textos acogidos bajo el nombre de "Trung Y Hoc" (1). La presente obra está destinada a los acupuntores y a los masajistas, de ahí que no trataremos las dos últimas partes del programa (farma codinamia y farmacoterap ia).

Las actividades orgánicas son muy complejas y no pueden ser consi deradas individualmente. Así, las relaciones de las funciones orgáni cas, entre ellas las relaciones de esas funciones con las funciones de organizaciones exteriores constituyen a la ve z la actividad fisiológica normal y la actividad patológica anormal. En otros términos, las activi dades de cada una de las partes del cuerpo están en relación con el conjunto de las actividades del organismo, y viceversa. Es por lo que "...considerar únic amente la energía de un solo órgano es ignorar la evolución y la transformación energética, normal o anormal, del con junto del cuerpo" (Trung Y Hoc). Es sobre esta base de relación entre el interior y el exterior, que no es más que un aspecto de las relac iones Inn-Yang, que se establece la medicina china. El capítulo "Energía orgánica" permite llegar al fondo del problema. Los meridianos principales y secundarios forman parte integrante de la medicina general, en particular de la Acupuntura y de los masaj es, puesto que los órganos, las entrañas, la cabeza, el tronco, los miem bros... están unidos los unos a los otros por esos meridianos. Sin este conocimiento no se podrá comprender exactamente las relaciones de las diferentes partes del cuerpo y su evoluci ón patológica. Es por esta razón que en el capítulo "Meridianos" hemos descrito, además de los 12 meridianos principales y los 8 meridianos curiosos, los otros 39 meridianos secundarios (12 distintos, 12 tendino -musculares, 15 va sos Lo longitudinales), qu e constituyen la verdadera base de la Acu puntura y del masaje (2). La pa togen ia e ner gética c hina es ex tre mada ment e co mp leja. D istin gu i mos a mplia mente t res causas ese nciales de la enf er med ad: causa ex tern a, cau sa int ern a y caus a ni ex ter na ni i nte rna (cla s ificación de Tc hang Tchon g Ts ing) . Clasificamos entre las causas externas las "Seis energías cósmicas", las energías perversas latentes (Phuc Khi) y las energías endémicas (Dich Le): entre las causas internas, los "Siete elementos psíquicos", y entre los que no son ni internos ni externos: los alimentos, la fatiga, los traumatismos, las mordeduras de animales, las intoxicaciones... La patología está generalmente escindida en dos grandes partes: las enfermedades externas y las enfermedades internas. Las pri meras llamadas "estacionarias"; las otras, "diversas". De una manera más concreta, las enfermedades están clasificadas se gún su localización y su evolución en función de los "Seis meridianos"

(1) "Trung y Hoc": Obra en tres volúmenes, publicada en la Faculta d de Pekín, traducida y editada en 1958 y reeditada en 1961 por mandato del Ministro de la Salud de la República Democrática del Vietnam. (2) A causa de su localización superficial. Cf. "La energética humana", de los doctores Chamfrault y Van Nghi, 1969.

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(tres Inn y tres Yang) (3) del Triple Recalentador, de la energía defen siva (Oé), de la energía nutricia (Yong), de la sangre, de los órganos y de entrañas, de los meridianos principales y secundarios. Aunque las enfermedades de cada grupo tienen sus cara cteres pro pios, los principios de razonamiento en la búsqueda etiológica y sintomática, en el diagnóstico y en el tratamiento son siempre los mismos: Están basados en la Ley de las ocho Reglas: Inn -Yang, Interior-Exterior, Frío -Calor, Vacío -Plenitud. En clínica, esos principios son muy importantes, ya que, en su conjunto, permiten adquirir los cono cimientos necesarios para establecimiento del "diagnóstico diferen cial". Ese problema primordial está tratado en el capítulo "Clasifica ción de los síndromes" . El diagnóstico comporta cuatro elementos: Examinar, escuchar y sen tir, interrogar, palpar. "Comprender esos cuatro elementos es saber concluir según la Ley de las Ocho Reglas, y así esta ley es saber establecer el diagnóstico con exactitud" (Trung Y Hoc ). Es por lo que en el capítulo "Diagnóstico" hemos estudiado los caracteres y las dife rentes formas de empleo de la Ley de las Ocho Reglas antes de los Cuatro Elementos de diagnóstico. La terapéutica china se une al comienzo a los principios, después a l as técnicas, los principios son los razonamientos de base. Nei King expli ca: "Para tratar la enfermedad hay que buscar al comienzo la causa". Ese precepto es una de las bases de la medicina oriental. Es por lo que en la búsqueda etiológica, para establece r el diagnóstico, hay que conocer no solamente la semiología, sino también los principios tera péuticos. "... Es el único medio de establecer correctamente el diag nóstico con vistas a aplicar el tratamiento... Es también la ocasión de hacer revivir las experiencias ya adquiridas a fin de construir otras según la perspicacia del médico" (Trung Y Hoc). Los principios terapéuticos de la medicina china son extremadamente ricos y variados, también un plan de estudio por etapa se impone. Pero lo esencial es conf rontar y combinar los elementos de la práctica y los principios. Durante los estudios hay que comprender los princi pios y rendirse capaz de hacerlos pasar a la práctica. "Obrar así es aprender para practicar, puesto que aprender y practicar son un solo espíritu" (Trung Y Hoc). En la época de Nei King, la profilaxis consistía en "prevenirse antes de que la enfermedad se declare". A partir de la dinastía Han (III siglo antes de J. C.) esta noción de profilaxis se extiende: ejercicios corpo rales, conservación mental, preservación de la enfermedad, prepara ción para la lucha anti -perversa (energías cósmicas). En nuestra obra ese término de profilaxis tendrá los dos sentidos: preservarse de la enfermedad antes de su aparición y oponerse a la enfermedad en el curso de sus manifestaciones, lo que conduce a resolver el problema

(3) No confundir el término "Seis meridianos" con los doce meridianos principales, clasificados según su circulación. Aquí se trata de término especial muy importante en materia de Acupuntura y de masajes y nunca presentado en Europa a causa de la muy grande dificultad del texto. En efecto, esos seis meridianos están clasificados en Yang —superficiales, externos— y en Inn —profundos, internos—. La energía perversa cósmica debe obligatoriamente penetrar al principio en el meridiano más superficial, el Tae Yang, el más expuesto al nivel de la piel, después llega a los otros meridianos Yang. En todo momento esta energía perversa puede dejar al Yang para penetrar en profundidad en los meridianos Inn —ver capítulo de los meridianos —.

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de la higiene del individuo en tiempo normal y en tiempo "extraordina rio". La profilaxis moderna china consiste sobre todo en desarrollar esta noción de Nei King: "El hombre corresponde al Cielo y a fa Tierra". Es decir, que tiende esencialmente a resolver esos dos problemas fundamentales: Adaptación del hombre a los fenómenos naturales externos y con servación mental del hombre, lo que conduce a esta conclusión de Nei King: "La energía esencial del Hombre, siend o potente, equilibrada, la energía cósmica perversa no puede atacarla". Esta obra, compuesta de una serie de estudios, constituye todo un programa de enseñanza de la medicina china. Ese programa fue pedido con insistencia por nuestro inolvidable amigo, el doctor Chamfrault, presidente de la Asociación Internacional de Acupuntura, a fin de que se puedan tener en Europa bases de enseñanza equivalentes a las de la China o del Vietnam. Nuestro amigo el doctor Monnier, presidente de la Asociación Nacional de A cupuntura, y sus colaboradores se encargaron de ejecutar los últimos deseos del doctor Chamfrault: la formación de jóvenes acupuntores capaces de practicar una acupuntura siguiendo los principios energéticos auténticamente chinos. Agradecemos a S. E. el señor embajador de la China Popular en París, los señores ministros, jefes de las delegaciones del R. D. V N. y del R. D. P. S. V. N. en la Conferencia de París sobre el Vietnam, al señor ministro de la Salud de la República Democrática del Vietnam, a los miembros responsables de los institutos de investigaciones experi mentales de medicina china de la China del Vietnam, las personali dades políticas y universitarias de Francia, a los presidentes de las asociaciones de acupuntores de Francia, de Italia, de Alemania, de Rumania y de Suiza, de habernos respondido favorablemente a la apa rición de nuestro primer libro: "La energética humana en Medicina China", en colaboración con nuestro inolvidable amigo el doctor Chamfrault. Esos estímulos nos han conducido a la publicación, en colaboración con M. Emanuel P icou, periodista, de esta nueva obra. Se inspira ampliamente en los documentos utilizados en nuestros días para la enseñanza en China y en el Vietnam, sin por ello renegar de las fuentes ancestra les' So Ouenn y Ling Tchou. Marsella, abril de 1970. P rof. Dr. Nguyen Va n N ghi

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LIBRO I

CAPÍTULO I

Teoría del Inn y del Yang

1.

GENERALIDADES

2.

APLICACIONES EN MEDICINA — Fisiología y patología — Diagnóstico y tratamiento — Eugenismo y profilaxis.

1. Generalidades La medicina china admite que todo lo que existe en la naturaleza está formado de Inn y de Yang, fuerzas opuestas, pero complementarias, actuando unas sobre otra y en perpetuo movimiento. El nacimiento y el crecimiento, la transformación y la des trucción de todos los seres y de todas las cosas están basados en el principio de la mutación conti nua del Inn-Yang. El Inn-Yang es, por tanto, el origen de la transformación y creación de todas las cosas y de todos los seres del Universo.

do la noción, comprobamos que el movimiento y el reposo, la claridad y la oscuridad, la estimu lación y la inhibici ón, el exterior y el interior, lo material y lo inmaterial, el frío y el calor..., están siempre ligados entre sí por esta oposición del Inn-Yang. Por consiguiente, aunque las nociones del Inn y de Yang sean abstractas, tienen una base material que engloba, de una manera general, todo lo que es opuesto, pero complementario. Por eso se escribe en el Nei King: «El Inn-Yang tienen el nombre y no la forma: contar cien, pero juzgar mil; contar mil, pero juzgar cien mil.»

So Ouenn (cap. 8) los define así: «El Inn-Yang es la ley del Universo, la regla general de todos los seres, el origen de la transmutación, la causa de la vida y de la muerte, la "Residencia de la providencia". Para tratar las enfermedades, hay que saber buscar el origen Inn-Yang.» En medicina, las actividades orgánicas, la aparición y desaparición de la enfermedad también están ligadas a los fenómenos de mutación del Inn-Yang, cuyos caracteres esenciales son la oposición y la complementariedad 2.

De hecho, en la práctica no resulta tan s imple. Cada ser o cada objeto reviste uno de los dos grandes aspectos Inn o Yang, pero en cada uno de esos aspectos ya están presentes otros. El día es Yang, la noche es Inn; pero se distingue en el día el "Yang en el Yang" y el "Inn en el Yang". La noche es "Yang en el Inn" e "Inn en el Inn" 3 . So Ouenn (cap. 5) describe así la evolución Inn Yang del día y de la noche: «En el Inn hay Inn; en el Yang hay Yang. Del alba al mediodía es la parte Yang de la jornada, que corresponde a "Yang en el Yang", del mediodía al crepúsculo es también la parte Yang de la jornada, pero corresponde a "Inn en el Yang", del crepúsculo al canto del gallo, es la parte Inn de la jornada, que corresponde al "Inn en el Inn", y de medianoche al alba, es también la parte Inn de la jornada, pero corresponde a "Yang en el Inn".»

Oposición y unión Inn-Yang El Inn-Yang son los dos aspectos opuestos, pero complementarios, que existen en todos los seres, todas las cosas, todos los fenómenos del mundo natural. Se puede decir que son los mismos en todas partes y que los conceptos Inn-Yang poseen entre sí una cierta analogía: El cielo es Yang, la tierra es Inn. EI día es Yang, la noche es Inn. El hombre es Yang, la mujer es Inn. La energía es Yang, la sangre es Inn. Estos ejemplos demuestran que cualquier ser del Universo puede clasificarse en Inn o en Yang, según sus características. Profundizando y amplian-

La transformación Inn-Yang no es "medible", en el sentido científico de la palabra, es por eso por lo que se la llama la "Providencia", o a veces la "Maravilla".

Se comprende por ello que en el Inn y Yang existen otros Inn y otros Yang. Así se explica la complejidad de las nociones de Inn-Yang en los seres y en las cosas. El Inn y el Yang no son criterios de oposición a bsoluta, sino criterios de oposición relativa. No re presentan un ser o una cosa de manera estable; sino que evolucionan siguiendo las transformacio -

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Para comprender bien esta noción no hay más que pensar en los números. Un número no puede ser a la vez par e impar, pero la unión de los pares e impares constituye el conjunto de los números. 2

Volvamos a los números. Podemos suponer que los números pares son Yang, y que los impares son Inn (opo sición y complementariedad). Asimismo se puede suponer que los números positivos son Yang y que los negativos son Inn (oposición y complementariedad). Con estas convenciones: —3 es "Inn de Inn", —2 es "Yang de Inn", +4 es "Yang de Yang" y +1 e "Inn de Yang". 3

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nes del ser o de la cosa. No sólo representan parejas de seres o de cosas opuestas, sino que representan fenómenos de oposición en el interior de cada ser o de cada cosa. Aunque cada elemento de una pareja tenga objeti vamente una sustancia Inn o Yang, la oposición entre los componentes no puede considerarse co mo absoluta, pues ellos tienen desde antes relaciones de asistencia mutua (intuición, recursos, apo yo...). Así, gracias a sus relaciones, el Inn y el Yang se completan. En fisiología humana, las actividades orgánicas sólo pueden manifestarse correctamente bajo la acción de las materias nutritivas. Por el contrario, los alimentos tienen necesidad de la acción de los órganos para ser transformados en materia nutriti va que, a su vez, ayuda a los órganos a realizar sus funciones. Así, se puede decir que "la materia 'produce' la actividad" que, a su vez, produce "la materia" y así indefinidamente. Ahora bien, la materia (reposo) es Inn y la actividad (movimiento) es Yang. Entonces podemos escribir: Inn

Yang

Por regla general, el Inn mantiene al Yang, pero el Yang ejerce su acción sobre el Inn. Simultánea mente se estimulan y se ayudan. Por eso, So Ouenn (cap. 5) escribe: «El Inn se encuentra en el interior del cuerpo, él conserva el Yang. El Yang se encuentra en el exterior, él ayuda al Inn.» Esta noción de So Ouenn hace alusión a la fisiología para explicar la importancia de las relacio nes Inn-Yang. La energía Inn (implicando el sentido de materia, sangre, líquido orgánico...) es con servada en el interior del cuerpo, para subvenir a las necesidades de la energía Yang (implicando el funcionamiento y la actividad de defensa contra el exterior). El Yang circula en el exterior para defender al Inn que se encuentra en el interior. El Inn y el Yang no pueden subsistir el uno sin el otro. Así, el Inn sin el Yang no puede producir, el Yang sin el Inn, no puede prosperar. Si esto sucediera, los seres o las cosas dejarían de moverse, de producir y de transformarse. Sería el ani quilamiento del universo. Crecimiento y decrecimiento, equilibrio y desequilibrio de Inn-Yang La oposición del Inn-Yang no implica la idea de detención sin transformación. Aunque en oposición, se sostienen provocando de una manera continua 20

fenómenos de alternancia. Este lado es d ébil, el otro es fuerte... Este lado progresa, el otro retro cede. En este cuadro de alternancia de Inn y de Yang es donde se desarrollan y evolucionan los seres y las cosas. Según el So Ouenn (cap. 5): «El Inn y el Yang son las dos energías que están en el origen de todos los seres y de todas las cosas... El Inn y el Yang, intercalándose, producen y se transforman...» En estado normal, esta transformación no produce desequilibrio gracias a las acciones inhibidoras y estimuladoras del Inn y del Yang. El Yan g, ayudado por el Inn no estará demasiado "hinchado y tenso" (en plenitud); el Inn, regulado por el Yang, no estará demasiado débil (en vacío). La evolución del Inn y del Yang está constantemente mantenida en el cuadro de la "oposición equilibrada". En cuanto a la oposición de los fenómenos natura les, cósmicos, tales como la evolución de las esta ciones (primavera tibia, verano cálido, otoño fres co, invierno frío), es también un aspecto clásico de la evolución del Inn y del Yang. So Ouenn (cap. 17) expli ca: «Cuarenta y cinco días después del solsticio de invierno, la energía Yang comienza a crecer y la energía Inn comienza a decrecer. Cuarenta y cinco días después del solsticio de verano, la energía Inn comienza a crecer y la energía Yang comienza a decrecer.» Eso significa que cuando la energía Yang "se agranda" y se vuelve fuerte, la energía Inn "se achica" y se vuelve débil, y viceversa; el Yang se transforma en Inn y el Inn en Yang. Es la razón por la cual frío y calor se suceden. Normalmente, las estaciones siguen según un "esquema" determinado. La anomalía en la sucesión se traduce por catástrofes. Así, todas las cosas y todos los seres tienen su evo lución Inn-Yang, sin la cual no habría actividad ni desarrollo; pero esta evolución debe, ante todo, ser armoniosa y equilibrada. El cuerpo humano tiene también necesidad de conservar este equilibrio. Pero no se trata de un equilibrio absoluto e inmóvil, sino de un equilibrio de aposición y de conservación. Así, en el curso de las actividades (Yang), el organismo consume una cierta cantidad de líquido or gánico Inn y de energía Yang (Inn), hay un aumen to de Yang y disminución del Inn. (Se dice: "El Yang crece, el Inn decrece".) Por el contrario, la

materia (partes nutricias del cuerpo = Inn) tiene necesidad de la actividad (energía = Yang) orgánica para transformarse, disminuyendo el Yang y aumentando el Inn. (Se dice: "El Yang decrece, el Inn crece".) De esa forma, la transformación, el crecimiento, el decrecimiento del Inn y de Yang son las condiciones esenciales del desarrollo continuo del cuerpo humano, durante el cual el equilibrio fisiológico debe ser conservado constantemente. En conclusión, la oposición y la unión, el crecimiento y decrecimiento, el equilibrio y desequilibrio del Inn y del Yang pueden explicar las relaciones internas de los seres y de las cosas, así como su desarrollo y transformaciones. La medicina oriental utiliza estas nociones fundamentales de Inn y de Yang para resolver los problemas de patología, de la fisiología humanas y se sirve de ellas como guía para el diagnóstico y en la búsqueda del tratamiento.

2. Aplicación de la teoría en Medicina El Inn y el Yang en fisiología y en patología Según la teoría china, el Inn y el Yang están por todas partes y siempre presentes en el cuerpo humano. Cualquiera que sea la estructura y la función de una parte del cuerpo, siempre se puede utilizar el Inn y el Yang para explicarlas. Según So Ouenn (cap. 4): «Cuando se habla de Inn y de Yang a propósito del hombre, la espalda es Yang, el abdomen es Inn; a propósito de los órganos o de las entrañas, los órganos son Inn, las entrañas son Yang, los órganos: Hígado-Corazón, Bazo-Pulmón y Riñones son Inn; las entrañas: Vesícula Biliar-Estómago, Intestino Grueso, Intestino Delgado-Vejiga, Triple Recalentador son Yang. Siendo la espalda Yang, el Corazón es Yang en la parte Yang; siendo la espalda Yang, los Pulmones son Inn en la parte Yang; siendo el abdomen Inn, los Riñones son Inn en la parte Inn; siendo el abdomen Inn, el Hígado es Yang en la parte Inn...» La estructura del cuerpo humano es, pues, muy compleja, posee los caracteres de oposición y de unión del Inn y de Yang. Como ya hemos explicado anteriormente, el cuerpo debe conservar permanentemente el equilibrio

de oposición entre Inn y Yang. En caso contrario, se producirán fenómenos llamados "de victoria" o de "derrota", que no son otra cosa que mani festaciones patológicas. Así, cualquiera que sea la complejidad de la enfermedad, siempre se puede sacar una conclusión: La enfermedad no puede salirse del cuadro trazado por los fenómenos "de victoria" o "de derrota" del Inn o del Yang. So Ouenn (cap. 5) los explica así: «Resultando victorioso el Inn, el Yang está enfermo; victorioso el Yang, el Inn está enfermo... El Yang victorioso provoca signos de calor (fiebre); el Inn victorioso provoca signos de frío (escalofríos). Demasiado frío (frío en gran plenitud) se transforma en calor. Demasiado calor (calor en gran plenitud) se transforma en frío...» Tal es la explicación clásica de los fenómenos de victoria y de derrota, origen de todas las enferme dades. Este desequilibrio provoca al comienzo sig nos propios del Inn (frío) o del Yang (calor); luego, en un estado más avanzado, es decir, en un grado máximo de frío o de calor, la enfermedad cambia de forma, de frío en calor, de calor en frío. El equilibrio del Inn y del Yang es la condición esencial para la conservación de la salud, y el des equilibrio es la causa primera de la enfermedad. So Ouenn concluye: «Estando la energía Inn en paz, la energía Yang está bien escondida; el hombre guarda su moral. Si el Inn y el Yang se separan, será la muerte.» El Inn y el Yang en el diagnóstico y el tratamiento

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Siendo el desequilibrio de Inn y de Yang "el nudo y la clave" de la enfermedad, es evidente que el diagnóstico debe basarse en los fenómenos de transformación del Inn y del Yang. Aunque la me dicina china tenga sus métodos particulares de diagnóstico, basados en las "ocho reglas" (InnYang, interior-exterior, frío-calor, vacío-plenitud 4 ), son siempre el Inn y el Yang los que constituyen la base, pues el exterior, el calor y la plenitud son Yang; el interior, el frío y el vacío son Inn. De hecho, cualquiera que sea la evolución de la enfermedad, no puede salirse de la esfera Inn-Yang. So Ouenn (cap. 5) explica: «Un buen diagnosticador debe examinar la tez, el pulso, para distinguir el Inn y el Yang... El

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Ver capítulo que les concierne (IX y X).

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examina el pulso del pulgar 5 para buscar el pulso superficial (Yang), el pul so profundo (Inn), escurridizo (Yang), rugoso (Inn) 6 para determinar la naturaleza de la enfermedad y así establecer el tratamiento. Si no hay error en el diagnóstico, es imposible el error en el tra tamiento.»

Así, el conocimiento del Inn y del Yang es el primer "nudo y clave" del diagnóstico. Establecer un diag nóstico es identificar la enfermedad a fin de apli carle una terapéutica correcta; es también estimar justamente los fenómenos de "derrota y de victo ria" de Inn y de Yang, es decir, los fenómenos de vacío y plenitud, a fin de elegir convenientemente la técnica de regularización de la energía. So Ouenn (cap. 7): «Hay que examinar minuciosamente el Inn y el Yang y regularizarlos.»

Esto demuestra que la regularización del Inn y del Yang es la base de la terapéutica. Así, el calor (Yang) en gran plenitud perjudica al líquido orgánico (Inn), caso en el que el Yang es victorioso. Se puede hacer disminuir el excedente de Yang por el método: "La enfermedad está en el Yang, el tratamiento en el Inn".

Si el frío (Inn) en gran plenitud perjudica a la energía (Yang), caso en el que el Inn es victorioso, se puede disminuir el excedente de Inn por el método: La enfermedad está en el Inn, el tratamiento en el Yang.

Por el contrario, cuando el líquido orgánico es i nsuficiente y no puede dominar al Yang, provocando signos de "hinchazón del Yang" (Yang en plenitud), o cuando la energía Yang está en vacío y provoca signos de plenitud de Inn, hay que tonificar la energía en vacío. Ling Tchou concluye así: «L a en fer med ad per tenece al Yang , el tr ata mie nto al I nn; la en fer meda d per tenece a l Inn, el t rata mi ento est á en el Y ang .»

Basándose en la técnica de Nei King, W ang Ping expone su tesis: "Volver poderosa la fuente del

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Pulso radial. Son pulsos patológicos, ver cap ítulo que habla de ellos (X).

agua para dominar al Yang en gran plenitud (fuego)". Tonificar el origen del fuego para "digerir" el agua en gran plenitud (Inn: agua, se convierte en f río). En suma, todo se sujeta a una sola regla: recuperación del equilibrio Inn-Yang.

El Inn y el Yang en la eugenética y la profilaxis El hombre tiene relaciones muy estrechas con el medio en el cual evoluciona. Por eso el hombre debe adaptarse a las evoluciones del Inn y del Yang del mundo exterior para conservar el propio equilibrio. S o Ou e n n (c a p s . 1 y 2 ) a n o t a : «Hay que seguir armoniosamente las cuatro es taciones... Las cuatro estaciones (Inn y Yang) son el origen de todos los seres y de todas las cosas. En primavera y verano el sabio con serva cuidadosamente su Yang; en otoño e invierno, su Inn. El sigue así su origen: él comparte con todos los seres y todas las cosas las vicisitudes de la ley de la naturaleza. Sin esto su vida se vería deteriorada, su energía arruinada... El Inn y el Yang son, pues, el ori gen de todas las cosas y de todos los seres, la causa de la vida y de la muerte. Si no se siguen las cuatro estaciones hay riesgo de que ocurran desgracias; si se siguen, la enferme dad no podrá manifestarse. Seguir las cuatro estaciones es la vida, la paz, la salud; n o seguirlas es la enfermedad y la muerte.»

Así, la adaptación al medio Inn -Yang cósmico es el arte de saber conservar la armonía entre los fenómenos del interior (Inn -Yang del hombre) y los del exterior (Inn-Yang cósmicos). Este es el principio de la eugenética y de la profilaxis. Desconocer este arte es entregarse a los ataques de las energías perversas cósmicas y a todas las enfermedades. Los elementos psíquicos, internos, pueden también provocar fenómenos de victoria de Inn o de Yang, causando así enfermedades de origen interno. Para mantener el equilibrio interno del Inn y del Yang, el hombre debe saber mantenerse dueño y señor de sus pasiones.

CAPÍTULO II

Teoría de los "Cinco Movimientos" 1.

GENERALIDADES

2.

PROPIEDADES PARTICULARES DE LOS "CINCO MOV IMIENTOS" — Producción-estimulación — Destrucción-inhibición — Fenómenos de usurpación y desprecio

3. LOS "CINCO MOVIMIENTOS" Y SUS CORRESPONDENCIAS

4. APLICACIONES CLINICAS Y TERAPEUTICAS

5. LA LEY DE LOS "CINCO MOVIMIENTOS" Y PRACTICA DE LA ACUPUNTURA

6. RELACIONES ENTRE EL INN-YANG Y LOS "CINCO MOVIMIENTOS"

1. Generalidades Esta es una de las más antiguas teorías (anterior al III milenio a. C.), aún muy empleada en Extremo Oriente. Se basa en dos propiedades particulares: producción y destrucción de los cinco movimien tos*: metal, madera, agua, fuego, tierra, con el fin de establecer las relaciones "... de los hechos, de las cosas, de las materias, de los seres..." a partir de los cuales se sacan las leyes de mutación (Y King). En medicina esta teoría es ampliamente empleada en la búsqueda de las relaciones de los órganos entre sí, relaciones entre las diferentes partes del cuerpo humano y los fenómenos exteriores. Hasta hoy pocos han sido los sociólogos que han conseguido hacer comprensible para el occidental el pensamiento chino, y ninguno, que sepamos, ha tratado de hacer la relación entre este conocimiento y la medicina. Cada uno conoce, a grandes rasgos, la teoría de los cinco elementos: el universo, en su conjunto, y todo ser viviente, en su individualidad, están compuestos por los mismos elementos constitutivos, dispuestos en el mismo orden, lo que acarrea la si militud —en el sentido matemático de la palabra— entre el hombre y el universo. Estos elementos constitutivos están dispuestos en cinco categorías, que lleva cada una el nombre de un elemento primordial: agua, tierra, fuego, madera, metal. Cada categoría engloba una multitud de nociones o de objetos. Así, a la madera corresponde la primavera, los músculos, el hígado, el Este, el verde, el pollo, el trigo, el planeta Júpiter, el número 8... (Nei King). Para los occidentales estas nociones, estos objetos, no tienen ninguna relación entre sí, pero para el oriental son la representación sobre diferentes planos, de una misma entidad, y el enunciado de uno de estos objetos o nociones sobreentiende el enunciado de la categoría entera.

* El término "elemento", ordinariamente empleado en Occiden te, traduce mal el pensamiento chino, ya que sobreentiende cualquier cosa de material, lo que no es el caso aquí.

Las relaciones entre las diferentes categorías, si son respetadas, permiten recrear un universo ver dadero en la escala humana. Veamos lo que dice a este respecto el gran sinólogo Marcel Granet (Evolución humana, tomo I, pág. 383): «Si hago llevar delante de mí una pandereta roja (Sur), camino realmente hacia el Sur. En cualquier lugar que esté mi tumba, ella mirará al Sur si hago esculpir sobre el pilar de la izquierda (Este) un dragón verde (Este) y sobre el pilar de la derecha (Oeste) un tigre blanco (Oeste).» Se ve por estos dos ejemplos que la reconstitu ción, a escala humana, del orden universal de las cosas permite la construcción de microcosmos, semejantes entre sí y semejantes al universo. El hombre también está regido por esta gran ley, ya que cada uno de sus órganos pertenece a una categoría definida por un movimiento. Siendo la enfermedad una ruptura de equilibrio entre las diferentes energías del cuerpo, se traducirá por una desarmonía entre los movimientos. Para comprender mejor la importancia t erapéutica de esta ley de los cinco movimientos, vamos a estudiar en este capítulo una enfermedad para cada uno de los órganos, "desmenuzando" el mecanismo de la enfermedad y el del tratamiento.

2. Propiedades particulares de los cinco movimientos Producción Uno de los caracteres esenciales de los cinco movimientos es producir: la madera produce el fuego, el fuego produce la tierra, la tierra produce el metal, el metal produce el agua, el agua produce la madera. Así, cada movimiento presenta dos aspectos distintos: producir, ser producido, como "la madre y el hijo". Por ejemplo, el metal produce el agua: el metal es madre del agua. El agua produce la madera: la madera es "el hijo" del agua. Es lo mismo para los otros movimientos. En suma, "producir" implica los sentidos de nutrir, mantener, ayudar. 25

cen los seres y las cosas a desarrollarse, multipli carse sin discontinuidad.

Destrucción El segundo carácter esencial de los cinco movi mientos es la destrucción: la madera destruye la tierra, la tierra destruye el agua, el agua destruye el fuego, el fuego destruye el metal, el metal destruye la madera. Así, cada movimiento presenta un doble aspecto: destruir y ser destruido.

Por ejemplo, la madera puede destruir la tierra, pero la tierra puede producir el metal que destruye a la madera.

En suma, el término "destruir" implica el sentido de vencer, oprimir, impedir.

Esos dos fenómenos se manifiestan sin parar en nuestro organismo; a nivel de los cinco órganos y de las seis entrañas, para mantener el equilibrio fisiológico.

Según las leyes generales de la mutación natural, "la producción acarrea la destrucción y recíprocamente". Si hay producción sin destrucción, o destrucción sin producción, el equilibrio natural se destruye.

Este equilibrio entre la tierra, la madera y el metal demuestra que, a pesar de la destrucción de la tierra, ésta no presenta fenómeno de debilitamiento, pues puede producir al metal que destruirá la madera.

La destrucción y la producción son las dos con diciones primordiales para mantener el equilibrio de todas las cosas, de todos los seres. Y son estas combinaciones de acciones mutuas las que condu -

Así, cuando empleamos el término cinco elementos en medicina, se quiere decir que existen simultá neamente fenómenos de estimulación (producción) y de inhibición (destrucción) (Figs. 1 y 2).

Madera

Fig. 1. Fenómenos de producción con núcleo de destrucción.

Fenómeno de usurpación y de desprecio Los fenómenos de estimulación y de inhibición estudiados anteriormente son dos manifestaciones fisiológicas simultáneas, discontinuas, constantes y normales. En los casos de exceso o de insuficien cia, el equilibrio no puede ser mantenido y aparecen los fenómenos llamados: "de usurpación" y "de desprecio". So Ouenn (cap. 67 ) los explica así: «El movimiento en exceso usurpa al elemento 26

Madera

Fig. 2. Fenómenos de destrucción con núcleo de producción.

más débil que él y se vuelve contra el elemento que lo destruye. El movimiento en gran insuficiencia tiene con tra sí al elemento que él destruye (desprecio) y al elemento que lo destruye a él (usurpación).» Por lo tanto, en caso de vacío o de plenitud hay pérdida de equilibrio entre los fenómenos de estimulación y de inhibición. Se puede decir que hay usurpación cuando, a la ruptura de equilibrio sigue una exageración del fe -

Madera

Metal Fig. 3. Sist ema de inhibic ión y de est imulac ión de los c inco movimient os.

27

Fig. 4. Sistema de usurpación y de desprecio (el circulo exterior grande representa los fenómenos de "usurpa ción"; El círculo interior, los de "desprecio").

28

ELEMENTOS MADERA

FUEGO

TIERRA

METAL

AGUA

HUMANOS

NATURALES

FENOMENOS SABORES

Agrio

Amargo

Dulce

Picante

Salado

COLORES

Verde

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

ENERGIAS

Viento

Calor

Humedad

Sequedad

Frío

EVOLUCION

Nacimiento

Crecimiento

Transformación (Adultos)

Declinar

Estagnación (Muerte)

ESTACIONES

Primavera

Verano

Fin del verano

Otoño

Invierno

ORGANOS

Hígado

Corazón

Bazo

Pulmones

Riñones

ENTRAÑAS

Vesícula biliar

Intestino delgado

Estómago

Intestino grueso

Vejiga

SENTIDOS

Ojos

Lengua

Boca

Nariz

Orejas

Piel y pelos

Huesos

Tristeza

Miedo

ESTRATOS DEL CUERPO

Músculos

Vasos

Tejido celular subcutáneo Carne

SENTIMIENTOS

Cólera

Alegría

Preocupaciones

Tabla de correspondencia de los cinco elementos con los fenómenos cósmicos, anatómicos, fisiológicos y psíquicos.

29

nómeno en su sentido normal, y que hay desprecio cuando el fenómeno tiende a producirse en sentido opuesto al normal. Ejemplo: a)

b)

3.º Estratos: tendones y músculos, carne, arterias y venas, piel y pelo, huesos y médula. 4.º Sentidos: ojos, lengua, boca, nariz, oídos. So Ouenn (cap. 5) resume así:

La energía del agua en gran exceso destruye primero la energía del fuego (la acción inhibidora normal, en este caso, es más poderosa) y simultáneamente ella se vuelve contra la tierra (lo contrario de la acción normal: la tierra des truye al agua). Cuando la energía del agua está en gran insuficiencia, la acción inhibidora de la tierra se vuelve muy poderosa (ella detiene al agua) y la energía del fuego se vuelve también contra el agua (es la acción contraria a la normal: el agua destruye al fuego).

En resumen, estos fenómenos de usurpación y de desprecio son ante todo manifestaciones anorma les, patológicas, ligadas a estados de vacío o de plenitud (Figs. 3 y 4).

«El cosmos dispone de cuatro estaciones y de cinco movimientos para producir el nacimiento, el desarrollo, declinar, estagnación y para engendrar las cinco energías: viento, calor, hume dad, sequedad, frío. El hombre tiene cinco órganos que engendran sus cinco energías internas: cólera, alegría, preocupaciones, tristeza, miedo.» Para establecer la correspondencia de los cinco movimientos con los fenómenos externos se toman las estaciones como base de referencia. El reino vegetal (madera) pertenece a la primavera, el fuego al verano, la tierra al fin del verano, el metal al otoño, el agua al invierno. En relación con esto se anotará:

3. Los cinco movimientos y sus correspondencias

 El desarrollo por etapas de todos los seres: nacimiento, desarrollo, transformación, declinar, detención,

Para determinar las relaciones de las diferentes partes del cuerpo, la medicina china toma co mo base los caracteres particulares de los cinco ele mentos. Se sigue la evolución de los fenómenos naturales externos (estacionales) a partir de los cuales se estudian las correspondencias que los unen a los cinco órganos y a las diferentes partes del cuerpo. Los fenómenos naturales externos se dividen en cuatro grupos: 1.º Estaciones: primavera, verano, otoño, invierno. 2.º Energías:

viento, frío.

3 . º Co lo res: ve rd e, n e gro. 4.º Sabores:

calor, ro jo,

fin

del

humedad, a ma rill o,

verano,

sequedad, bl anco,

agrio, amargo, dulce, picante, salado.

Las partes del cuerpo se dividen en cuatro grupos: 1.º Órganos: Hígado, corazón, maestro corazón, bazopáncreas, pulmones, riñones. 2.º Entrañas: Vesícula biliar, intestino delgado, triple recalentador, estómago, intestino grueso, vejiga. 30

 Las variaciones climáticas: viento, calor, humedad, sequedad, frío.  Las variaciones de colores: verde, rojo, amarillo, blanco, negro.  Las variaciones de sabores: agrio, amargo, picante, dulce, salado. Para establecer la correspondencia de los cinco movimientos con las diferentes partes del cuerpo, se utilizan como intermediarios los cinco órganos: el hígado pertenece a la madera, el corazón al fuego, el bazo a la tierra, los pulmones al metal, los riñones al agua. Como los órganos son Inn, tienen relaciones fisiopatológicas con las entrañas (Yang), los cinco estratos, los cinco se ntidos, los cinco elementos psíquicos, los cinco colores... Nosotros proponemos un cuadro completo de correspondencia de los cinco elementos (ver cuadro de correspondencias). Ejemplo En la primavera, la vegetación nace y comienza a crecer. La primera manifestación de la energía vital es el brote de las hojas, que se reconoce por su color verde. El elemento madera es, pues, el símbolo de la primavera. El organismo humano sigue este

movimiento de transformación de la naturaleza. Entre los cinco órganos, es el hígado el que, gracias a sus funciones de regulación 1 , responde perfectamente a esta transformación. De donde: Primavera —> Madera—► Hígado Entonces, según el principio Inn -Yang, el hígado (Inn) está en relación directa con la vesícula biliar (Yang). P or su ci rculac ión ene rgé tica pr ofun da, el h ígad o comu nica c on el e xt er ior a ni vel de los ojos y, po r su circu lación supe rfic ial, el me ridi ano p rinci p al s e r amific a en los músculos y l os t endon es. De dond e:

4. Aplicaciones clínicas y terapéuticas Los cinco movimientos y la evolución de las enfermedades en los cinco órganos A pesar de su complejidad, la enfermedad evolu ciona siguiendo una ley general. El conocimiento de esta ley es indispensable para la aplicación de la acupuntura. Las enfe rmeda des de los cinco órga nos sólo pue de n e voluc iona r en el cua dro tra zado po r la ley de los c inco m o vimien tos: — fenómenos de usurpación;

Primavera --> Madera --> Hígado —> Vesícula biliar —> Ojos --> Músculos

— f e n óm en os de de sp r ec i o;

Así, por intermedio de los cinco elementos se pue den establecer las relaciones de los fenómenos ex teriores, con las diferentes partes del cuerpo.

— si la madre es alcanzada, el hijo lo será; — s i e l h i jo es a lc a n zad o , la ma d r e es o fe n d i da .

Por último, clínicamente, se ve: — el exceso (plenitud) de la energía hepática p rovoca la cólera; en otros términos, la cólera per judica al hígado.

Estas leyes están basadas en el carácter evolutivo de la enfermedad: a)

enfermedades de la madre que pasan al hijo: la energía perversa viene del órgano que precede; ejemplo: enfermedad del hígado que llega al corazón;

b)

enfermedades del hijo que ofenden a la madre: la energía perversa viene del órgano que si gue; por ejemplo: enfermedades del bazo que alcanzan al corazón;

Estas diversas manifestaciones fisiológicas y pato lógicas se designan en conjunto con el nombre de "grupo madera".

c)

enfermedades que vienen por la vía "ser destruido"; ejemplo: enfermedades del hígado que alcanzan al bazo;

En resumen, se utilizan los caracteres particulares (producción, destrucción) de los cinco movimientos para determinar:

d)

enfermedades que vienen por la vía "destruir"; ejemplo: enfermedades de los pulmones que alcanzan al corazón;

— la acción de estimulación o de inhibición de los órganos entre sí;

e)

enfermedades que no vienen de otro órgano; ejemplo: enfermedades del corazón.

— ciertas enfermedades de origen hepático pue den manifestarse en el exterior a nivel de la piel (facies, lengua) por el color verde. De donde: Primavera —> Madera --> Hígado---> Vesícula biliar —> Ojos ---> Músculos —> Cólera --> Verde

— E l e qu il i br i o f is io l óg ic o In n - Ya n g d e l os ci nc o ó r g an os y d e l as s ei s e nt r a ñ as : — la evolución de la enfermedad. Así, la teoría de los cinco movimientos pretend e poner en evidencia las relaciones entre los fenóme nos naturales externos (cósmicos) y las diferentes partes del cuerpo. En medicina, esta teoría tiene mucho valor para el diagnóstico y el tratamiento. 1

El hígado tiene un papel regulador por sus funciones glicogénicas, adipogénicas y adipo lí ticas, hemocateréticas, y hematopoyéticas.

Para comprender mejor la evolución de la enferme dad, nos proponemos describir, para cada órgano, una enfermedad tipo.

1. Corazón: explicación y tratamiento de la taquicardia con insomnio Esta afección puede deberse a tres causas: a) Estando en exceso la energía "fuego" del co -

razón, la sangre está en insuficiencia. Las manifestaciones clínicas son las siguientes: 31

— e l enf e rmo n o pu ed e dormi r t ran quil o; — tristeza, angustia; — taquicardia; — estreñimiento; — af tas en la boca. Este insomnio está provo cado especialmente por las perturbaciones del meridiano del corazón. La af ección no viene de otros meridianos y no ha al canzado todavía otros órganos. Tratamiento: Dispersar el meridiano del corazón, tonificar la sangre y curar el órgano (corazón). b) El bazo en vacío hace enfermar al corazón (el hijo acapara la energía de la madre). Las ma nifestaciones clínicas son: — el enfermo come poco; — heces líquidas; — astenia; — fuertes palpitaciones e insomnio; — inquietud, olvido. Tratamiento: No se podrá curar al enfermo tratando solamente el corazón. Hay que sostener el cora zón y, simultáneamente, tonificar el bazo. Actuar así es devolver poder a la energía del bazo para que "el hijo no coja más la energía de su madre", la energía del corazón no será más insuficiente y los signos patológicos desaparecerán solos. c ) V ací o d e la e ne rgí a d e bid o a i nsuf icie nci a re n al . Los si gn os cl íni cos so n: — sensación de calor que sube a la parte superior del cuerpo; — fiebre por crisis; — sudores, tos, hemoptisis; — a veces, insomnio. Estando en insuficiencia los riñones, la raíz Inn no puede dirigir su energía hacia lo alto del cuerpo; el fuego queda sólo en el corazón, se vuelve muy tenso y provoca el insomnio. Tratamiento: Tonificar el Inn-agua (riñones) y dispersar el Yang.

2. Hígado: explicación y tratamiento de la cefalea, desvanecimiento y vértigo En general, estos signos de ataque al hígado se deben a la energía "fuego - del hígado que sube a la parte superior del cuerpo. A veces también tiene por causa la insuficiencia de los riñones -Inn (agua), la energía de los pulmones no puede des cender y la energía del bazo funciona mal. 32

a ) E n e rg í a "f u e g o " d e l h í g a d o . A primera vista, el término "fuego del hígado" pa rece impropio si se razona siguiendo la forma silo gística habitual en el occidental: "el hígado es Inn, el fuego es Yang, luego la energía del hígado no puede ser Yang". De acuerdo con la ley de los cin co movimientos, la madera engendra al fuego. Nor malmente, este fuego está inhibido por el agua, lo que mantiene el equilibrio energético en el cuerpo. Por consiguiente, cuando la madera está en gran plenitud, la acción inhibidora normal del agua es insuficiente para frenar la producción exagerada de madera. Luego, la madera engendra demasiado fuego. Por ello se puede hablar de una "e nergía fuego del hígado". Este fuego, al alcanzar la parte superior del cuerpo, siguiendo su meridianos, provoca los signos siguientes: — — — — —

cefaleas; desvanecimiento, vértigos; náuseas y vómitos; facies rosada, ojos rojos; pulso tenso (Huyen) y d uro.

Tratamiento: Es simple, pues la enfermedad está todavía localizada en el hígado y no ha alcanzado los otros órganos: dispersar el fuego del hígado. b ) I n s u f ic i e nc i a d e l os ri ñ o n e s -I n n (a g u a ) Cuando el agua está en insuficiencia, su acción inhibidora es casi nula, la madera entonces está en gran plenitud. Nosotros sabemos que el agua engendra la madera: madera = hígado = viento. Por consiguiente, cuando la acción inhibidora del agua es débil, la energía "viento" (Inn) del hígado sube hacia lo alto del cuerpo, provo cando los síntomas siguientes: — — — —

sensación de que la cabeza da vueltas; disminución de la agudeza visual; desvanecimiento; cefaleas, vértigos.

Si curamos únicamente el hígado, la afección se agrava. En este caso, "el hijo está alcanzado, hay que tonificar a la madre", es decir, tonificar los riñones-Inn (agua). c ) Eq uili brio m ad e ra -m et al El hígado-madera debe contar con el pulmón-metal para mantener el equilibrio.

En los enfermos con insuficiencia pulmonar, la e n e r g í a vi t a l c i r c u l a m a l , e l l í q u i d o o r g á n i c o n o puede estar en todas partes, por tanto: — — — — — —

muchas flemas y mucosidades; tos con esputos; inapetencia; d i s m i n u c i ó n d e l a a g u d e za vi s u a l ; vértigos; pecho en plenitud, opresión.

b)

Humedad (energía perversa)

La humedad corresponde al fin del verano, a la tie rra, al bazo. Por consiguiente, la energía perversa puede penetrar en el meridiano del bazo, cua ndo éste está débil, para provocar la diarrea. Por eso, según So Ouenn (cap. 5): "La humedad triunfa... la diarrea aparece..." En este caso, tonificar el bazo y dispersar la ener gía perversa.

E l T r u n g Y H o c , d e H a n o i , e xp l i c a : «L a en erg ía del h ígad o -mad era sube haci a l o al to del cue rpo por que la en erg ía del pu l món - metal está en insu ficienci a.» En otros términos, se trata de una deficiencia de la acción inhibidora del metal (pulmón) sobre la m adera (hígado). Este último se vuelve poderoso (plenitud) y engendra el fuego que gana la parte superior del cuerpo. Tratamiento: Consiste esencialmente en tonificar el metal (pulmón). Nota: En resumen, las cefaleas, el desvanecimiento y los vértigos son signos de ataque al hígado. Pero las perturbaciones de los pulmones, riñón, ba zo y estómago pueden alcanzar el hígado para provocar allí estos síntomas. Por eso, una buena terapéu tica depende siempre de un conocimiento perfecto de las causas de la enfermedad.

3.

Bazo :

expl icac ión

y

t r a tam ien to

de

c)

Insuficiencia de los riñones -Yang

A u n qu e l os r i ño n es co r re s po n d e n al a g ua , e nc ie r r a n u na r a í z Ya ng . E s ta pr o po r ci o na l a en e rg ía n e ce sa r ia a l t r ip l e r ec a le n t ad o r , e s d ec i r, a l e stó m a go y a su ó rg a no a c op l ad o , e l b a zo, pa r a c um p l i r su s f u nc io n es d i ge st iva s . P o r es o , e n la in su f ic ien c ia de l o s r iñ o ne s - Ya ng , e l b a zo t a m b ié n s e vu elve i ns u fi ci en t e , po r ta n to , h a y d ia r r ea , p e r o es p ec ia l me n te m a ti n al 2 . El enfermo come poco, el estómago es hipotónico, no hay cólicos. T r a t a mi e n t o : C o n s i s t e e n " f o r t i f i c a r e l f u e g o p a r a producir la tierra", es decir, fortificar los riñones Ya n g y s o s t e n e r e l b a z o . E n o t r a s p a l a b r a s , e n l a diarrea matinal sin cólicos, provocada indirecta mente por la insuficiencia de los riñones -Yang ( f u e g o ) h a y q u e c u r a r a l a m a d r e ( r i ñ o n e s - Ya n g = f u e g o ) y n o a l h i j o ( b a zo = t i e r r a ) , ya q u e e l fuego es la madre de la tierra.

la

d ia rre a La dia rr ea p uede tene r m uc has ca usas: — i n su f ic ie nc ia d e la e ne r gí a de l b a zo : — la humedad (energía perversa); — insuficiencia de los riñones -Yang (fuego: el fuego no puede producir más la tierra); — complicación de las afecciones del hígado.

d)

Hígado en plenitud.

El hígado (madera) en gran plenitud perjudica al bazo (tierra) y puede provocar la diarrea. Esta diarrea provocada indirectamente por el híga do, no tiene las mismas características que la pro vocada indirectamente por lo s riñones, es mucho menos fuerte y siempre acompañada de cólicos.

a ) E n e r g í a d e l b a zo e n v a c í o Este vacío se debe a una perturbación de la energía interna y no a la energía perversa (humedad). El signo esencial del vacío del bazo es la diarrea acompañada de signos anexos: — — — —

el enfermo no quiere comer ni beber; t iene dia rrea cuan do come ; pec ho y abdom en e n pl eni tud, o p rimidos : los miembros débiles.

Se trata de una forma evolutiva de la enfermedad llamada "fenómeno de usurpación". La madera hí gado usurpa a la tierra (bazo). Por consiguiente, hay que tratar simultáneamente el hígado y e l bazo, pues dispersando el hígado desaparecería el dolor (cólico) y no la diarrea y, tonificando el bazo, desaparecerla la diarrea y no el dolor.

2

Raíz del Yang: el origen de todo el Yang del ser humano

Yang = día.

Tratamiento: En este caso, se tonifica el bazo.

Origen del Yang = comienzo del día; a partir de medianoche.

33

En conclusión, la diarrea tiene siempre un origen esplénico. Pero hay que buscar la causa verdadera de esta diarrea para aplicar el tratamiento apropia do a cada caso.

c) Pulmones en plenitud, riñones en vacío Las manifestaciones clínicas son: — — — —

4. Pulmones: explicación y tratamiento de la tos y del asma La tos y el asma son dos manifestaciones patológicas de los pulmones. Pueden aparecer simultánea o separadamente. No vienen únicamente de los pulmones, pues las perturbaciones de los otros órganos pueden aca rrear disturbios a nivel de los pulmones. En So Ouenn (cap. 38), Khi Pa 3 dice: «Los cinco órganos y las seis entrañas pueden provocar la tos...» Y en el capítulo 21:

Tratamiento: Consiste en curar simultáneamente los pulmones y los riñones. Si se tratan únicamente los pulmones, el vacío de los riñones aumentará. Si se tonifica únicamente los riñones, su energía influye sobre los pulmones y aumentará todavía más su plenitud. Por eso, en este caso, hay que saber elegir el principio "el metal y el agua pueden producir" como técnica de tratamiento. d) Vacío de los riñones Cuando los riñones en vacío no están en estad o de recibir la energía de los pulmones, las manifesta ciones clínicas son: — — — — —

tos y esputos; disnea; afonía; respiración fuerte; crisis de asma a cada esfuerzo o movimiento; — a veces, encorvamiento y polaquiuria .

«... el asma se debe al ataque a los riñones porque la energía perversa gana los pulmones..., el asma se debe al ataque al hígado porque la energía perversa gana al bazo...» 4 .

a) Frío y humedad El frío (energía perversa del exterior) y la humedad (energía perversa del interior) luchando a nivel de los pulmones, provocan los signos clínicos siguientes: — — — —

tos y asma; vómitos; orina poco abundante; a veces, temor al f río con fiebre.

Tratamiento: Consiste en echar fuera al frío y ex pulsar la humedad por la técnica de dispersión.

b) Vacío de los pulmones En la insuficiencia de los pulmones, la tos se vuelve crónica; el bazo y el estómago funcionan mal, acarrean desórdenes digestivos (inapetencia, heces líquidas). En este caso, hay que tonificar la tierra (bazo) que produce el metal (pulmones).

En este caso hay que tonificar los riñones pa ra que puedan recibir la energía. Cuando los riñones tie nen suficiente energía, la energía pulmonar puede descender hasta ellos y ser absorbida allí. El asma está curado sin otro tratamiento. Actuar así es emplear el principio: "el metal produce el agua", es decir, utilizar el conocimiento de las relaciones energéticas entre los riñones y los pulmones, relaciones rotas en caso de insuficiencia renal. Asimismo, este caso de asma pertenece al grupo de las enfermedades llamadas "el hijo que acapara la energía de la madre". El tratamiento pertenece al grupo de las técnicas llamadas "el hijo puede devolver la salud a la madre". e) Plenitud del hígado En la plenitud del hígado 5 , la energía de los pulmones no puede descender a la parte baja del cuerpo, es decir, a los riñones, donde ella sería absorbida, entonces las manifestaciones clínicas son: — tos; — dolor de garganta; — dolores en los costados.

Médico del emperador Hoang Ti. Las respuestas de este médi co a las preguntas judiciales del Empera dor constituyen el So Ouenn y el Nei King, obras escritas bajo la forma de diálogo. 3

La madera produce el fuego, el fuego se desprende siempre hacia lo alto del cuerpo, destruyendo así el metal (ener gía pulmonar). 5

Por relaciones del "pulmón -riñón" e 'hígado-bazo" según la ley de los cinco mov imientos. 4

34

tos; esputos abundantes; pulso fino; a veces, espermatorrea.

Tratamiento: En este caso hay que "purificar" los pulmones y "dominar" el hígado. Cuando se de vuelve la normalidad al "hígado -madera", la energía de los "pulmones-metal" no está destruida. Actuar así es utilizar el principio "antidespr ecio".

b) Ilusiones que no se realizan durante el día, pero que se transforman en sueños durante la no che, pueden causar la espermatorrea. En este cas o hay que "purificar el fuego y calmar el agua". El corazón (fuego) se vuelve normal y los riñones -Inn (agua) reencuentran la paz.

5. Riñones: explicación y tratamiento de la espermatorrea

Actuando así se regulariza la energía del corazón y de los riñones y la enfermedad estará curada. Si se emplea la técnica ll amada "tonificar los riñones para que retengan el esperma", no sólo el trata miento será ineficaz, sino también la enfermedad irá empeorando.

La espermatorrea es el signo principal de la insuficiencia de los riñones. Según Nei King: «Los riñones (cápsulas suprarrenales) reciben y conservan la sustancia pura (Tinh) de los cin co órganos y de las seis entrañas.» Por eso, el tratamiento consiste esencialmente en "tonificar los riñones para que puedan retener, 'volver a unir', el esperma". En patología no es todo tan simple. pues en I Sio Jou Menn6, Li Ienn explica: «Los cinco órganos cumpliendo bien sus funciones segregan la "sustancia pura" de buena calidad y de manera discontinua. Si uno de los cinco órganos está en desequilibrio, perjudica rá la secreción de la sustancia pura del cora zón y de los riñones.» En otros términos, además de la insuficiencia renal, la espermatorrea puede ser provocada por la ruptu ra del equilibrio de otros órganos: el fuego del co razón en muy gran plenitud, el meridiano del hígado alcanzado por la humedad-calor (energías perversas asociadas), la insuficiencia simultánea del corazón y los riñones. Estas manifestaciones patológicas pueden impedir que se cierre la "barrera de los riñones", dejando así la puerta abierta a la salida del esperma.

c) En el curso de una tristeza o de un disgusto, la energía fuego del hígado está en gran plenitud y provoca la salid a ininterrumpida del esperma. He aquí la explicación de Trung Y Hoc: «Los riñones desempeñan el papel de conser var la sustancia pura de los cinco órganos y de las seis entrañas, el hígado se ocupa de la distribución de la secreción.» Por consiguiente, cuando el hígado está en gran plenitud (a continuación de una perturbación in t e r n a ) , s e g r e g a a b u n d a n t e m e n t e y d i s t r i b u ye l a s u s t a n c i a p u r a q u e n o p u e d e s e r r e t e n i d a a n i ve l de los riñones, de donde espermatorrea. En este caso hay que emplear la técnica de "p urificación de la sustancia pura" segregada por el híga do. Esta técnica no es un método directo de trata miento de la espermatorrea, pero está basada en el principio "cuando la madre está en plenitud, hay que dispersar el hijo". Así, cuando las secrecion es del hígado vuelven a ser normales, la función con servadora de los riñones se vuelve, ella también, normal.

a) En los individuos entregados al libertinaje, las raíces de los riñones (Inn y Yang) se debilitan. Los signos clínicos son:

d) En las personas cuyo estado general es defi ciente. se constatan a menudo los siguientes sín tomas:

— dolores renales; — vértigos y zumbidos; — espermatorrea nocturna (a continuación de un sueño) y diurna.

— fatiga en la región lumbar; — debilidad de los miembros; — pesadillas (porque los riñones y el corazón están simultáneamente en estado de vacío).

"La barrera renal" no se cierra completamente, por tanto fluye el esperma debido a la insufi ciencia renal.

Estos signos van acompañados de sudores fríos y espermatorrea, porque "arriba el fuego del corazón está turbado (por eso las transpiraciones), debajo los riñones están en vacío (por eso espermato rrea)". Hay, pues, pérdida de equilibrio entre el fuego (corazón) y el agua (riñones).

Tratamiento: Consiste en tonificar los riñones para que retengan el esperma.

6

Publicado en 1975.

Tratamiento: Consiste en restablecer este equi librio. 35

5. L a l e y de l os c inco movi m ient os y la p r ác ti ca de l a Ac upuntur a La ley de los cinco movimientos es muy em pleada en la práctica de la acupuntura. Los meridianos principales están ligados direc tamente a los órganos y a las entrañas y obe decen, también ellos, a la ley de los cinco movi mientos. Por ejemplo: primavera --> madera --> hígado -> meridiano de hígado; verano -->fuego --> corazón --> meridiano de corazón, etc. Asimismo, cada meridiano principal tiene sus pun tos antiguos (Su) Ting, Iong, Iu, Iunn, King, Ho, si tuados entre los dedos y el codo o entre los dedos del pie y la rodilla, que responden también a la ley de los cinco movimientos: madera .................... Ting fuego ....................... Iong tierra .................. Iu, Iunn metal ....................... King agua ........................ Ho Actuando a nivel de estos puntos se puede hacer variar el potencial energético del hombre por técnicas de tonificación o de dispersión, técnicas conocidas con el nombre de "hijo en vacío, hay que tonificar a la madre" y "madre en plenitud, hay que dispersar al hijo". Ejemplo: 1. En los desarreglos o desórdenes del meridiano del pulmón, los signos clínicos son: — — — —

tos; opresión del pecho; asma; dolor de ga rganta.

El signo de plenitud del metal (pulmón) (King) es el agua (Ho). Por consiguiente, pinchar el punto Ho del pulmón es "dispersar al hijo". 2. Ante los signos de vacío del pulmón (sudora ción abundante y respiraci ón difícil) hay que "tonificar a la madre". Ahora bien, la madre del metal (King) es la tierra (1u). Por tanto, pinchar el punto Iu del pulmón es "tonificar a la madre". 36

Estos dos ejemplos ponen en evidencia la impor tancia de la ley de los cinco movimientos aplicada al ser humano. Los cinco órganos tienen cada uno su meridiano clasificado siguiendo el potencial energético. Asimismo, cada meridiano se subdivide en "otros cinco movimientos representados cada uno por un punto antiguo (Su), clasificados, ta mbién ellos, siguiendo su poderes energéticos. Actuando en estos puntos se puede hacer variar el potencial energéti co del hombre, lo que es el verdadero principio de la acupuntura.

6. Relaciones entre el Inn y el Yang y los cinco movimientos La teoría del Inn y el Yang tiene por finalidad explicar las manifestaciones energéticas de caracteres opuestos, pero complementarios, del cuerpo humano. La teoría de los cinco movimientos tiene por finali dad estudiar, sobre todo, los fenómenos de pro ducción y destrucción en el organismo humano. En medicina no se puede emplear una teoría sin la otra, pues la interpretación clínica sería incomple ta, lo que conduciría a una falsa conclusión, llevándonos a un error en la terapéutica. En fisiología, cuando se trata d e los cinco órganos y de las seis entrañas, aquéllos son Inn, éstas son Yang, y se utilizan sus caracteres opuestos para estudiarlos. Avanzando más, diremos que cada ór gano y cada entraña posee caracteres energéticos diferentes, que pueden estimularse e i nhibirse mutuamente. La ley de producción y destrucción de los cinco movimientos se emplea para completar la explicación de la teoría Inn -Yang. Lo mismo cuando se trata de estudiar las funciones de cada órgano o de cada entraña se hace en este caso intervenir una clasificación de base Inn-Yang. Por ejemplo: los riñones son por naturaleza Inn, pero se distinguen los "riñones -Inn" y los "riñonesYang". Asimismo para el hígado de naturaleza Inn, en el cual se reencuentra un "hígado -Inn" y un "hígado-Yang". H a y, pu es, in te rp e ne traci ón d e las re glas d e los ci nco mo vi mie nt os y d e l as regl as In n -Yan g. Desde el punto de vista patológico, los caracteres y el sentido de la propagación de la enfermedad no pueden salirse del cuadro trazado por el Inn y el Yang.

Profundizando estos caracteres, se nota que el lugar donde se declara la enfermedad no es fijo, pero la evolución de ésta puede ser explicada por los fenómenos de producción o destrucción, de usurpación o desprecio de los cinco movimientos. Por eso, para conocer la evolución de la enfermedad, debernos, ya sea buscar las manifestaciones Inn - Yang y estudiarlas siguiendo la ley de los cinco

movimientos, ya sea buscar las manifestaciones de los cinco movimientos y estudiarlas en función del Inn y del Yang. Resumiendo, a pesar de los puntos particulares, diferentes para cada uno, el Inn y el Yang y los cinco movimientos no deben ser separados, lo que permite resolver todos los problemas que se plantean en medicina.

37

C A PÍ TUL O III

Teoría de los "Movimientos-Energías" 1. GENERALIDADES 2. T R O N C O S C L E S T E S Y R A MA S T E R R E S T R E S — C a r á ct e r I n n - Ya ng — Empleo de los "troncos" y de las "ramas" — "Troncos" y "ramas" en la determinación del año 3. LOS CINCO MOVIMIENTOS — L o s g r a n d e s m o vi m i e n t o s — Mo vim ientos "hu éspedes" — Mo vim ientos "in v i tados " 4. LAS SEIS ENERGIAS — Energía "huésped" — Energía "invitada" — Unión de la energía "huésped" y de la "invitada" 5. UNION DE LOS "CINCO MOVIMIENTOS" Y DE LAS SEIS ENERGIAS — E ncuen tros fa vorab les y des fa vo rables — C onco rdanc ia ce leste -reun ión anual — Energía e quilibrada 6. LA TEORIA "ENERGIAS-MOVIMIENTOS" EN MEDICINA Ejemplos clínicos  El año Ting (4) y el año Jen (9)  El año Tsé (I) y el año W ou (VII)

1. Generalidades

Para profundizar la teoría "Movimientos y energías" hay que poseer dos nociones fundamentales: — el Inn-Yang y los cinco elementos (ya es tudiados); — el empleo de los "troncos y ramas" (Can Chi).

El estudio de los cinco movimientos y de las seis energías lleva, en medicina china, el nombre abreviado de: "Movimientos y energías". Es una de las más antiguas teorías, pero es todavía muy empleada hoy en Extremo Oriente para estu diar la evolución del clima de las estaciones y su influencia sobre todos los seres del universo, en particular sobre el hombre. Esta teoría, que tiene como núcleo al Inn y al Yang, como también a los cinco movimientos, se estable ce sobre las nociones de relaciones entre el hom bre y el cosmos.

2. Troncos celestes y ramas terrestres S e dist ingue n die z " tro ncos ce lestes" 1 2 , que son los d ie z car acte res af ectad os en la repr esent ación de la tie rra , a sabe r:

Las seis energías son las energías del año. Se llaman así porque, para estudiarlas, se asocian las seis energías cósmicas perversas (viento, frío, calor, humedad, sequedad, fuego) a las "doce ramas terrestres". Asociando los cinco movimientos a las seis ener gías, se poseerá una base para explicar todos los fenómenos del mundo nat ural y, por consiguiente, todo lo que concierne a la medicina.

El estudio de esta teoría es m uy importante, pues permite comprender la ley de las mutaciones de las estaciones a fin de: — facilitar la búsqueda de las causas de las enfermedades estacionales; — examinar los caracteres de enfermedades siguiendo el año; — a yu dar al diagn óstico y al tr atamie nto .

Kia-Giap-Abeto3

2.

l - At- Bambú

3.

Ping -Binh - Llamarada de madera

4.

Ti n g - D i n h - L l a m a d e l á m p a r a

5.

Ou- Mau -Colina

6.

K i - K y - Ll an u r a

7.

Keng - Canh - Armas

8.

Sin - Tan - Caldero

9.

Jen - Nham - Olas

10.

Koei -Quy -Arroyos

Madera

Los cinco movimientos son los movimientos del año (cada año tiene sus propi os movimientos), Toman su nombre de la asociación que se hace, para su estudio, de los cinco movimientos (metal, madera, agua, fuego, tierra) con los "diez troncos celestes".

Esta teoría está indisolublemente ligada a la medi cina, porque los antiguos reconocieron la impor tancia de la relación entre el hombre y el cosmos: el ser humano debe reaccionar en todo momen to ante las transformaciones incesantes del mundo natural, A "grosso modo", la teoría "movimientos y energías" consiste en reunir datos sobre los tres factores cielo, tierra y hombre y a utilizarlos como base de razonamiento.

1.

Fuego

Tierra

Metal

Agua

1

Esta denominación "por inversión" desconcierta al espíritu occidental. Marcel Granet (El pensamiento chino) dio una excelente interpretación: - Esta inversión significativa atestigua la interdependencia de los dos ciclos. Hay lugar a suponer que, liga da a la clasificación por seis, la concepción de un ciclo duode nario se refiere a las representaciones del cielo y del tiempo, de la misma manera que, solidaria de la clasificación por cinco, la concepción de un ciclo denario deriva de las representaciones de tierra y espacio. Pero, entre el espacio y el tiempo, el cielo y la tierra, no se concibe ninguna independencia, y la unión de los dos ciclos tiene tanta importancia como su oposición. Uno y otro representan el conjunto de los sitios y de las ocasiones de que cada uno de ellos permite disponer en un orden tal que convenga a la tierra y se imponga al ciclo o que, significativo del cielo, rija la tierra". La atribución a los troncos de cifras árabes y a las ramas de cifras romanas nos será útil más adelante. El prim er nombre es chino: el s egundo, v ietnamita. 2

3

41

Se distinguen doce "ramas terrestres", que son los doce caracteres afectados en la representación del cielo, a saber: I.Tse - Ty de 23 a 1 h.3 II.Tchreou- Suu de 1 a 3 h. III.Inn -Dan de 3a 5 h. IV.Mao- Mao de 5a 7 h. V.Tchrenn- Thin de 7a 9 h. VI.S e - Ti de 9 a 11 h. VII.W ou-Ngo de 11 a 13 h. de 13 a 15 h. VIII.O e - V i IX.Chenn - Than de 15 a 17 h. X.Iou - Dau de 17 a 19 h. I.Siu - Tuat XI. de 19 a 21 h. 4 XII.Rae- Hoi de 21 a 23 h. Los "troncos" y las "ramas" empleados en la teoría "Movimientos y energías" son los símbolos utiliza dos para calcular las mutaciones de los cinco movi mientos y de las seis energías. Nosotros nos propo nemos presentarlos de la manera siguiente: Carácter Inn-Yang de los troncos y las ramas En su conjunto, los tron cos son Yang y las ramas son Inn, pero cuando se estudia cada grupo sepa radamente se ve que la mitad de sus elementos son Inn y la otra mitad Yang, y esto alternando, un elemento Inn sucede a un elemento Yang, y vice versa, los impares son Yang y los pare s son Inri. E n t r e l os t ro nc os , s o n Ya n g : K i a ( 1 ), P in g (3 ) , Ou ( 5 ) , K en g ( 7 ) y J e n ( 11 ) , m i en t r as q u e so n In n : I n n (2 ) , Ti ng ( 4) , Ki ( 6 ), S i n (8 ) y K oe i (1 0 ) . Entre las ramas, son Yang: Tse (I), Inn (III), Tchrenn (V), Ou (VII), Chenn (IX) y Siu (XI); mientras que son Inn: Tchreou (II), Mac (IV), Se (VI), Oe (VIII), Iou (X) y Rae (XII). Empleo de los troncos y de las ramas El empleo de los troncos y de las ramas en la teoría Movimientos y energías puede resumirse así: — —

los troncos sirven para calcular los mo vimientos; las ramas sirven para calcular las energías.

En otras palabras, para obtener los cinco movi mientos a fin de calcular los movimientos del año, se unen los troncos a los cinco movimientos y para obtener las seis energías a fin de calcular las en ergías del año, se unen las doce ramas con los tres Inn y los tres Yang (estos tres Inn y tres Yang reemplazan a las energías perversas cósmicas). 3 bis 4

Ibid.

Se ve que la "hora" china vale por dos de las nuestras.

42

Las tres clases de unión más emplead as son: 1 , Tr o n c o s c e l e s t e s y m o vi m i e n t o s : Kia (1) y Ki (6) I (2) y Keng (7) Ping (3) y Sin (8) Ting (4) y Jen (9) Ou (5) y Koei (10)

tierra metal agua madera fuego

2 . R a m a s t e r r e s t r e s y m o vi m i e n t o s : Inn (III) y Mao (IV) Se (VI) y Ou (VII) Chenn (IX) y Iuo (X) Rae (XIII) y Tse (|) Tchrenn (V) y Siu (XI) Tchreou (II) y Oe (VIII)

madera fuego metal agua tierra

3 . Ramas ter rest res y ene rgías : Tse (|) y Ou (VII) Tchreou (II) y Oe (VIII) I n n (I I I ) y Ch e nn ( I X) Mao (IV) y Iou (X) Tchrenn (V) y Siu (XI) Se (VI) y Rae (XII)

Chao Inn, fuego imperial Tae Inn, humedad, tierra Chao Ya n g, f ue go [ ministerial Yang Ming, sequedad, [metal Tae Yang, frío, agua Tsiue Inn, viento, madera

Estas tres formas de unión tienen cada una utilidad diferente: la primera es utilizada en el cálculo de los "grandes movimientos" (Dai Van), la segunda es utilizada para el cálculo de los años llamados "reuniones anuales" (Tue Hoi), la tercera es utiliza da para el cálculo de las energías llamadas "ener gías invitadas" (Khach Khi).

Manera de unir las ramas y los troncos para determinar el año La unión de los troncos y de las ramas fue utilizada en la antigüedad para anotar los días. Es a partir del siglo III a. C. que se utiliza (época de Rann) este método para determinar los años, los meses, los días y las horas. En nuestra época, los orientales continúan utilizando este método para elaborar el calendario lunar. Cada año lleva el nombre de un tronco celeste y de una rama terrestre. Por ejemplo: el año Kia -Tse (1 y I), año I-Tchreou (2 y II), en los cuales Kia e I so n los troncos, y Tse y Tchreou, las ramas.

Koei-Rae (último tronco y última rama) recomienza un nuevo ciclo en el año Kia -Tse (primer tronco y primera rama).

A partir del año Kia -Tse (1 e I), siguiendo el orden numérico de los troncos y de las ramas hasta el año Koei-Rae (10-XII), se obtienen 60 combinacio nes. Se da el nombre de "ciclo" (Chu) a este período.

Cada ciclo comprende seis veces el nombre de los tronco s (10 troncos x 6= 60) y cinco veces el nom bre de las ramas (12 ramas x 5=60).

Cuando el ciclo ha terminado, después del año

RAMAS TERRESTRES

TRONCOS CELESTES

KIA 1

I 2

PING 3

TING 4

OU 5

KI 6

KENG 7

SIN 8

JEN 9

KOEI 10

Tse I

Tchreou II

Inn III

Mao IV

Tchrenn V

Se VI

Wou VII

Oe VIII

Chenn IX

Iou X

Siu XI

Rae XII

Tse I

Tchreou II

Inn III

Mao IV

Tchrenn V

Se VI

Wou VII

Oe VIII

Chenn IX

Iou X

Siu XI

Rae XII

Tse I

Tchreou II

Inn III

Mao IV

Tchrenn V

Se VI

Wou VII

Oe VIII

Chenn IX

Iou X

Siu XI

Rae XII

Tse I

Tchreou II

Inn III

Mao IV

Tchrenn V

Se VI

Wou VII

Oe VIII

Chenn IX

Iou X

Siu XI

Rae XII

Tse I

Tchreou II

Inn III

Mao IV

Tchrenn V

Se VI

Wou VII

Oe VIII

Chenn IX

Iou X

Siu XI

Rae XII

C u ad ro d e u n i ó n de los t ro nc os y d e l as r am as p ar a det er m in ar los añ os en un c ic l o d e s es ent a a ños .

3. L o s ci nc o m ovi mi ent os

climática del año, bien para calcular los movimientos invitados.

D e s i g n a m o s c o n e l n o m b r e d e " C i n c o Mo v i m i e n t o s " a l c o n j u n t o d e l o s m o vi m i e n t o s d e l a t i e r r a , del metal, del agua, de la madera y del fuego.

a ) C á l c u l o d e l o s g r a n d e s m o vi m i e n t o s .

El término que traducimos por "movimiento" con tiene la idea de ciclo ininterrumpido, y jamás hay que perder de vista esta noción, Se unen los cinco movimientos a los troncos celes tes con el propósito de obtener los cinco movi mientos a fin de determinar la evolución normal y anormal del clima de cada estación y de c ada año. Se distinguen tres tipos de movimientos: — grandes movimientos (Dai Van); — movimientos huéspedes (Chu Van); — movimientos invitados (Khach Van).

He aquí el método clásico, todavía emp leado en nuestros días, tal como lo describe So Ouenn (ca pítulo 66): «El año Kia (1) y el año Ki (6) corresponden a los movimientos de la tierra, el año 1 (2) y el año Kong (7) corresponden a los movimientos del metal, el año Ping (3) y el año Sin (8) corresponden a los movimientos del agua, el año Ting (4) y el año Jenn (9) corresponden a los movimientos de la madera, el año Ou (5) y el año Koei (10) corresponden a los movimientos del fuego.» Esta es la regla básica para calcular los grandes movimientos de cada año. Por tanto, basta conocer la parte del nombre del año correspondiente al tronco celeste para determinar los grandes movi mientos.

Los grandes movimientos Llamados también "movimientos centrales" (Trung Van), los grandes movimientos tiene n la misión de comandar todos los movimientos del año (The Van). Se los utiliza bien para estudiar la evolución

Puesto que los cinco movimientos constituyen la base del cálculo, los grandes movimientos se repi ten cada cinco a ños. Cada gran movimiento domi na durante un año y se suceden en el orden "pro ductivo": madera, fuego, tierra, metal, agua... 43

En un siglo chino de treinta años* cada movimien to domina durante seis años. En un periodo de se senta años, cada movimiento domina durante doce años. b) Exceso e insuficiencia de los grandes movimientos. Cada año está, pues, dominado por un gran movi miento, pero esta dominación puede ser "excesiva" o "insuficiente". Tomemos, por ejemplo, los años Kia y Ki, correspondientes ambos a la tierra. Comprobaremos que el año Kia es el año en el que el movimiento está en exceso y que el año Ki es el año en el que el movimiento está en insuficiencia. Esto se debe al carácter Inn-Yang de los troncos celestes: los troncos Yang (impares) están en exceso, los troncos Inn (pares) están en insuficiencia. Conociendo este exceso y esta insuficiencia del movimiento anual, se puede determinar el carácter evolutivo del clima siguiendo la regla que proponemos a continuación: "Cuando el año es Ya ng, la energía esencial circula." H e a qu í l a ex plicac ió n de S o Ou en n: "en el año en que el fuego está en exceso, el calor circula; el año en el que el fuego está en insuficiencia, es la energía del frío la que circula." Así, durante el año Ou (5) en el que el movimiento del fuego está en exceso, será el calor el que domine; durante el año Koei (10) en el que el movimiento del fuego está en insuficiencia, dominará la energía del agua. (Según el término de los cinco movimientos, se dice: "El agua destruirá al fuego".) Por consiguiente, el año Koei (10) será un año "frío". Movimientos huéspedes Los movimientos huéspedes son movimientos nor males porque obedecen a la ley de la evolución normal de las estaciones de cada año; el año se divide en cinco períodos. La duración de cada movimiento es invariable y la evolución de estos movi -

mientos es siempre la misma, cualesquiera que sean los años. Se los calcula a partir del "día del gran frío" ( Dai Han) *, tomando una duración de setenta y tres días para cada movimiento. Se suceden en el orden productivo de los cinco movimientos: la Madera corresponde al primer movimiento, el Fuego al se gundo, la Tierra al tercero, el Metal al cuarto y el Agua al quinto. a) Cálculo de los movimientos huéspedes b)

Clima normal de los movimientos huéspedes.

Los movimientos huéspedes sirven para explicar los diferentes climas, obedeciendo a la ley general de los cinco movimientos del año. Esta ley hace aparecer la combinación de los caracteres propios a los cinco movimientos y a las seis energías. Así, el primer movimiento corresponde a la madera y el viento lo domina, el segundo corresponde al fuego y el calor lo domina, el tercero corresponde a la tierra y la humedad lo domina, el cuarto al metal y domina la sequedad, el quinto al agua y domina el frío. Cada movimiento tiene, pues, su clima, que es el mismo todos los años. Movimientos invitados Los movimientos invitados sirven para explicar las anomalías climáticas de los movimientos del año, pues ellos son variables y diferentes unos de otros como "los invitados que se suceden en una casa". a)

Cálculo de los movimientos invitados.

Los calculamos según los troncos celestes de los grandes movimientos del año: es decir que se d etermina el primero de los movimientos invitados se gún el gran movimiento del año: luego, siguiendo el orden progresivo de los cinco elementos, se de terminan los otros (según el texto: "siguiendo el procedimiento de los cinco pasos"). Por ejemplo, en los años Kia (1) y Ki (6), el gran movimiento corresponde a la tierra, por consi guiente, el primero de los movimientos invitados corresponderá a la tierra; el segundo, al metal; el tercero, al agua; el cuarto, a la madera; el quinto, al fuego, siguiendo el orden productivo de los cinco elementos. Por eso el papel de los movimientos invitados es explicitar las anomalías del clima de cada año.

* He aquí las medidas del tiempo c hinas: A) 1 año= 12 meses=360 días=4.320 horas (1 día= 12 horas). B) 1 nguyen (era)=12 hoi (reunión) = 360 van (movimientos)=4.320 the (siglo). El sigl o chino vale 30 años.

El cuadro siguiente da este cálculo:

Reemplazando A por B. se tiene:

b)

1 1 1 1

* Ver "Energía huésped"

nguyen= 129.600 años. hoi = 129.600 meses van = 129.600 días. the = 129.600 horas.

44

Exceso e insuficiencia de los movimientos invitados.

ORDEN DE LOS GRANDES MOVIMIENTOS

1º

2.º

3º

4º

5.º

KIA (1) — KI (6)

Tierra

Metal

Agua

Madera

Fuego

I (2) — KENG (7)

Metal

Agua

Madera

Fuego

Tierra

PING (3) — SIN (5)

Agua

Madera

Fuego

Tierra

Metal

TING (4) — JEN (9)

Madera

Fuego

Tierra

Metal

Agua

OU (5) — KOEI (10)

Fuego

Tierra

Metal

Agua

Madera

TRONCOS ANUALES

Tabla de cálculo de los movimientos invitados de cada año

Los movimientos invitados obedecen las mismas leyes que los grandes movimientos, en lo que con cierne a sus variaciones cuantitativas (ver cuadro). En resumen, para determinar los grandes movi mientos, los movimientos huéspedes y los movi mientos invitados, se unen los troncos celestes a los cinco movimientos, siguiendo el orden de evo lución "productiva" de estos últimos. Est as tres categorías de movimientos son utilizadas para expli car la evolución climática del mundo natural. Cada grupo de movimientos tiene su papel particular: — los 'grandes movimientos" sirven para calcu lar el estado evolutivo de la energía de cada año. Los troncos celestes cumplen su ciclo en diez años, y se ha visto que los grandes movimientos están en exceso durante cinco años y en insuficiencia durante otros cinco. — los movimientos huéspedes sirven para ex plicar la evolución normal del estado ener géti co de los movimientos anuales; — los movimientos invitados sirven para expli car la evolución anormal del estado energético de los movimientos anuales.

4. Las seis energías El término "seis energías" es un término que sirve para designar el conjunto del viento, calor, fuego, humedad, sequedad y frío. A menudo están simbo lizadas también por la expresión "los tres Inn y los tres Yang". Se las asocia a las ramas terrestres para explicar la evolución normal del clima del año y la evolución anormal del clima de cada año. Estas energías se dividen en: "energías huéspedes" y "energías invitadas". Las primeras sirven para de terminar la energía normal; las otras, la energía anormal. En ciertos casos, una energía invitada puede convertirse en energía huésped (Khach C hu Gia Lam). Esta energía "transformada" sirve para analizar las evoluciones complejas del clima.

Energía huésped Es la energía principal, dominante, de cada esta ción. Se emplea para explicar la evolución normal del clima del año. Tiene la misma signific ación que los movimientos huéspedes de las cuatro estacio nes. Es invariable. a) Cálculo de la energía huésped. El año está dividido en 24 períodos 6 . Cada estación comprende seis de estas divisiones y la duración de acción de cada energía se extiende sobre cuatro de estas divisiones (esta duración se llama un "paso"). He aquí la lista de estas divisiones con el nombre que las caracteriza: 1.

Dai Han

Gran frío

2. 3. 4.

Lap Xuan Vu Thuy Kinh Trap

5. 6.

Xuan Phan Thanh Minh

Comienzo de la primavera Lluvia fina de primavera Despertar de los gusanos y de los microbios Equinoccio de primavera Luz pura7

7.

Coc Vu

Aguacero de primavera

8. 9.

Lap Ha Tieu Man

10. Man Chung

Comienzo del verano Principio de la época de las inundaciones Principio de la época de las siembras

11. Ha Chi 12. Thieu Thu

Solsticio de verano Calor moderado

6

E l t érm i no " di v i s i ón" que em pl eam os para nom br ar es t o s peri odos de q ui nc e d í as no es ri guros am ent e e xac t o. E l t e xt o pone " es t ac i ón" . P ara ev i t a r t oda am bi güed ad, ut i l i z arem os " es t ac i ón" para el p eri od o de t r es m es es y " di v i s i ón" par a el d e qui nc e d í as . 7

Es la fecha de la visita a la tumba de los antepasados, que e s u n a g r a n f i e s t a e n E x t r e m o O r i e n t e . E s t a m bi é n l a f e c h a en que comienza a manifestarse la energía Yang.

45

13. 14. 15. 16. 17. 18.

Dai Thu Lap Thu Xu Thu Bach Lo Thu Phan Han Lo

Grandes calores Comienzo del otoño Calores secos Niebla espesa Equinoccio de otoño Niebla espesa y fresca e

19. 20. 21. 22. 23. 24.

Suong Giang Lap Dong Tieu Tuyet Dai Tuyet Dong Chi Tieu Han

Caída del rocío Comienzo del invierno Nieve poco abundante Nieve abundante Solsticio de invierno Frío poco intenso

fuego está ministerial.

dividido

en

fuego

imperial

y

fuego

S o O u e n n ( c a p . 6 8 ) e xp l i c a : «Después del equinocio de primavera es el lugar de Chao Inn, fuego imperial; un paso hacia la derecha de fuego imperial es el lugar dominante de Chao Yang, fuego ministerial; todavía un paso es el lugar dominante de Yang Ming, sequedad, metal; aún otro paso es el lugar de Tae Yang, viento frío, ag ua; un paso más y es el lugar de Tsiue Inn, viento, madera; todavía un paso es el lugar de Chao Inn, fuego imperial.»

Los "pasos" comprenden cuatro divisiones. El pri mero se extenderá de "gran frío" hasta "despertar de gusanos y microbios", el segundo de "equinoccio de primavera" hasta "comienzo del verano", y así sucesivamente.

Este es el método clásico para designar la coloca ción de cada período de las seis energías: se comienza a contar a partir del equinoccio de primavera, siguiendo el sentido del movimiento hacia la derecha.

Las seis energías están clasificadas siguiendo su orden evolutivo:

b ) C l i ma n o r m a l d e l a s e n e r g í a s h u é s p e d e s

— La segunda, o energía secundaria, es el Chao Inn, el fuego imperial.

Se emplean las energías huéspedes para explicar la evolución normal del clima durante un año. Cada energía es dominante durante sesenta días. Tiene la misma significación que las cuatro estaciones y los movimientos huéspedes.

— La terce ra, o e nerg ía te rcia ria , es e l Chao Ya ng , fu ego m iniste rial .

El método de cálculo es el más simple. para las cuatro estaciones se resume así:

— La primera energía, o energía primitiva, es el Tsiue Inn, el viento-madera.

— — — —

— La cuarta, o energía cuaternaria, es el Tae Inri, la humedad, la tierra. — La quinta, o energía quinaria, es el Yang Mi n g , l a s e q u e d a d , e l m e t a l .

la el el el

primavera es tibia (viento), verano es cálido (fuego), otoño es fresco (sequedad), invierno es frío.

En cuanto al fin del verano, es la humedad la que domina.

— La sexta, o energía terminal, es el Tae Yang, el frío, el agua.

El razonamiento se vuelve concreto cuando com probamos que el viento, el calor, el fuego, la humedad, la sequedad y el frío forman las seis energías que corresponden a los seis p asos.

Como para los cinco mo vimientos, se calculan las seis energías, siguiendo el orden productivo de los cinco movimientos, con la diferencia de que el

PASO

1

2

3

4

ENERGIAS

TSIUE INN VIENTO MADERA

CHAO I NN FUEGO IMPERIAL

CHAO YANG FUEGO MINISTERIAL

TAE INN HUMEDAD TIERRA

5-6-7-8

9-10-11-12

13-14-15-16

DIVISIONES

1-2-3-4

5 YANG MING SEQUEDAD METAL 17-18-19-20

6 TAE YANG FRIO AGUA 21-22-23-24

Tabla de relación de los 6 pasos. de las 6 energías y de las 24 divisiones energéticas.

Energía invitada Sirve para explicar la evolución anormal del clima de cada año y difiere de la energía huésped porque es invariable. 8 Com ienzo del perio do I nn del año.

46

S e c ompar a a "u na in vit ada qu e vi ene o no viene", de don de es te nombr e. a) Cálculo de la energía invitada La energía invitada se desplaza gracias al exceso o a la insuficiencia de la energía Inn y de la energía Yang que están colocadas en el orden siguiente:

Tsiue Inn (1.º Inn), Chao Inn (2.º Inn), Tae Inn (3. º Inn), Chao Yang (1.º Yang), Yang Ming (2.º Yang), Tae Yang (3.º Yang). Así, cada año posee una energía dominante, lo que trae aparejado un cambio anual, con evolución continua. Para facilitar el cálculo de la energía invitada que domina cada año nos proponemos estudiar la pri mera mitad del año, que es dominada por la ener gía celeste (Tu Thien) (ver cuadro). Se toman como base las ramas celestes del año correspondiente estudiadas por Khi Pa en So Ouenn (cap. 66): «En los años Tse (1) y Wou (VII), el Chao Inn es Tu Thien; en los años Tchreou (II) y Oe (VIII), el Tae Inn es Tu Thien; en los años Inn (III) y Chenn (IX), el Chao Yang es Tu thien; en los años Mao (1V) y Iou (X), el Ya ng Ming es Tu Thien; en los años Tchrenn (V) y Siu (XI), el Tae Yang es Tu Thien; en los años Se (VI) y Rae (X11), el Tsiue Inn es Tu Thien.» Vemos que para determinar la energía invitada, Khi Pa no considera más que las "ramas terrestres", sin tener en cuenta los "troncos celestes". A sí la ene rgía i n vitad a de los añ os Tse (I ) y W ou ( VI I) será el Ch ao I nn. Las seis energías cumplen un ciclo de seis años, y las "ramas terrestres" un ciclo de doce años (seis ramas Inn y seis ramas Yang. Al final de un ciclo (sesenta años), las ramas efectúan cinco vueltas y las energías diez vueltas.

Para determinar las energías de Tu Thien y de Tai Tuyen se toman como base las ramas terrestres si guiendo las reglas de reunión de estas ramas con los tres Inn y los tres Yang. Una vez conocido el nombre de las ramas terrestres de cada año y la energía Tu Thien correspondiente se conocerá fá cilmente la energía Tai Tuyen. La energía Tu Thien de cada año es la tercera energía de la energía huésped y, por consiguiente, la energía Tai Tuyen se encuentra opuesta a Tu Thien en la colocación de la energía terminal (sexta energía). Puesto que hay cambio cada año, durante seis años, habrá seis energías Tai Tauyen diferentes. (Ver cuadro pá gina siguiente.) c) Las energías Tu Thien y Tai Tuyen tienen los caracteres Inn-Yang. Cuando el Tu Thien es Yang, el Tai Tuyen es obli gatoriamente Inn y viceversa. En otros términos, son el Tu Thien y el Tai Tuyen los que unen el Chao Inn y el Yang Ming, el Tae Inn y el Tae Yang, el Tsiue Inn y el Chao Yang y los hacen circular. Así, en el año Ou -Siu (5 -XI) tenemos Siu (XI), que es a la vez Tae Yang, frío -agua y pertenece a Tu Thien (Yang) y el Tae Inn, humedad -tierra, que pertenece a Tai Tuyen (Inn).

seis bajo el dominio de Inn. Por consiguiente. durante un ciclo de sesenta años los cinco movimientos dominan el Yang durante treinta años y el Inn durante los otros treinta. El f uego im peri al , el f uego mi ni st erial, el f río -agua, c orres pon di ente a l os año s Yang, s on l as energías de T u T hien (ci el o); l a hum edad -ti erra, l a s equedad -met al, el v i ent o -m adera, c orres pondi ent es a l os años Inn. s on l as energías de T al T u yen (ti erra).

b) Dominio de la energía celeste (Ty Thien) y de la energía terrestre (Tai Tuyen). Compartimientos energéticos de izquierda y de derecha (Ta Huu Gian Khi)

S e deduc e que el t é rm i no T ai Tu yen i ndi c a q ue l a en erg í a c el e s t e es l an z ada de a baj o hac i a arri ba por l a ene rg ía terr es t re y que el t érm i no T u T hi en i nd i c a que l a en erg ía c el es t e s e enc uent ra l i bre y que ri ge el c l i m a del año.

"Tu Thien" y "Tai Tuyen " son los dos términos que designan la evolución de la energía invitada.

a)

Lo s a ñ os I n n ( I I I ) y C h e n ( I X) , l a e n er g í a C h ao Y a ng es el T u T hi en (a r ri b a ) y l a e n e rg í a T s i ue I n n (T ai T u ye n ) es ap l a s t a da d e b aj o .

b)

Lo s a ño s Ma o ( IV ) y I O U ( X) , l a e ne r g í a Y a n g Mi ng es el T u T hi en ( a rr i b a ) y l a e n er g í a C ha o I n n (T ai T u ye n ) es ap l a s t a da d e b aj o .

c)

Los años Tc hrenn (V ) y Si u (XI) . la energía T ae Yang es el Tu T hi en (arri ba) y l a energía T ae Ion (T al T uyen) es apl as tada debaj o.

d)

Lo s añ os S e (V I ) y R a e ( XI I ) , l a en e r g í a T s i u e I n n e s el T u T hi e n n ( ar ri b a) y l a e n er g í a C h ao Y an g (T al T u ye n ) e s ap l a s t a da d e b aj o .

e)

Lo s a ño s T s e I n n y O u (V I I ) , l a e n er g í a C ha o I n n es el T u T hi e n ( ar ri b a) y l a en e rg í a Y an g Mi n g (T ai T u ye n ) e s ap l a s t a da d e b aj o .

t)

Los años Tchreou (II) y Oe (VIII), la energía Tae Inn es el Tu T hi en (arri ba) y l a e nerg í a T ae Yan g (T ai T u yen ) es apl as t ada de baj o.

He aquí la explicación de Ling Tchou: «En la primera mitad del año domina la energía celeste; en la segunda mitad, la energía terres tre.» Esto significa que la energía invitada que g obierna la primera mitad del año se llama Tu Thien y la que domina la segunda mitad se llama Tai Tuyen. En suma, hay dos clases de energías invitadas, cada una determina el clima de la mitad del año 9 .

N os otros proponem os otra ex pl ic aci ón de T u T hi en y d e T ai Tuyen: S abem os que ha y ci nc o mov imi entos D urante s ei s años, cada m ov imi ento es tá bajo el dominio de Yang y durante ot ros 9

Ejemplo:

47

RAMAS ANUALES

TU THIEN Energía celeste

TAI TUYEN Energía terrestre

TSE (I), WOU (VII)

CHAO INN Fuego Imperial

YANG MING Sequedad — Metal

TCHREOU (II), OE (VIII)

TAE INN Humedad — Tierra

TAE YANG Frio — Agua

INN (III), CHENN (IX)

CHAO YANG Fuego Ministerial

TSIUE INN Viento — Madera

YANG MING Sequedad — Metal

CHAO INN Fuego Imperial

TAE YANG Frío — Agua

TAE INN Humedad — Tierra

TSIUE INN Viento — Madera

CHAO YANG Fuego Ministerial

MAO (IV), IOU (X)

TCH RE NN (V ), S IN (XI)

SE (VI), RAE (XII)

Reglas de unión de las ramas anuales con las energí as Tu Thi en y Tai Tuyen.

S i consi der amos el año Ki - Rae (6 - XII) , te nemos Tsi ue Inn , que es Tu Thien , y Chao Yang , q ue es el Tai Tu ye n. Po r tan to, en es te año Ki - Rae , el Tu Th ien (In n) oc upa l a pr ime ra mi tad y e l Tai Tu yen ( Yan g) la se gunda . Estos dos ejemplos muestran que e l desplazamiento de la energía Inn y de la energía Yang hace bascular la naturaleza de Tu Thien y de Tai Tuyen.

En este mismo capítulo 67, So Ouenn anota todavía: «Volver la vista hacia el sur para determinar la colocación." Esto quiere decir: mirar hacia el sur para observar el Tai Tuyen. Así, se pueden determinar los dos la dos de Tai Tuyen, el del este es el compartimiento de la izquierda; el del oeste es el compartimiento de la derecha (ver esquema).

d) Los compartimientos energéticos de derecha y de izquierda (Ta Huu Gian Khi) Son los compartimientos situados a la derecha y a la izquierda de Tu Thien y de Tai Tuyen. La energía invitada tiene, pues, cuatro "pasos", esto significa que tratamos de divisar la energía invitada en seis períodos (o "pasos", cuatro compartimientos + Tu Thien y Tai Tuyen). La evolución de la energía en dichos compart imientos depende de la de Tu Thien y de la de Tal Tuyen, por eso hay que saber observar la colocación de Tu Thien y de Tai Tuyen para conocer la posición de estos compartimientos. Para observar el Tu Thien y el Tai Tuyen, la manera de "volver la vista" no es la misma. So Ouenn (ca pítulo 67) dice: «Volver la vista hacia el norte para determinar la colocación." Esto significa mirar hacia el norte para observar el Tu Thien los dos lados de Tu Thien son cono cidos: el del este es el compartimiento de la dere cha, el del oeste es el compartimiento de la izquier da (ver esquema). 48

F i g . 5 . L o c a l i za c i ó n d e l o s s e i s " P a s o s " d e l a e n e r g í a i n v i t a d a .

Mirar hacia el norte es observar el Tu Thien y sus compartimientos izquierdo y derecho; mirar hacia el sur es observar el Tai Tuyen y sus compartimientos izquierdo y derecho. Hemos dicho que la evolución de estos cuatro compartimientos depende de los movimientos anuales de Tu Thien y de Tai Tuyen: Para los años Tchrenn (V) y Siu (XI), el Tae Yang, frío-agua, es el Tu Thien; el Tae Inn, humedad tierra, es el Tai Tuyen. Los compartimientos Tu Thien son, a derecha, el Yang Ming; a izquierda, el Tsiue Inn. Los compartimientos de Tai Tuyen son, a la derecha, el Chao Inn; a la izquierda, el Chao Yang (ver Fig. 6).

so" del Inn y del Ya ng . Vea mos la explicación de Trun g Y Hoc, de Han oi: «Cuando el Inn sube, el Yang desciende; cuando el Yang sube, el Inn desciende. Eso se produce, por ej emplo, en el momento de reemplazo de Tae Yang por Tsiue Inn en el Tu Thien: el Chao Inn, primitivamente en el com partimiento de la derecha de Tai Tuyen, sube al compartimiento de la i zquierda de Tai Tu yen; lo mismo, el Yang Ming, primitivamente en el co mpartimiento de la derecha de Tu Thien, desciende y pasa al compartimiento de la izquierda de Tai Tuyen.»

Ese texto demuestra que cuando el Inn (como Chao Inn) sube, el Yang (como Yang Ming) des ciende. e) Reglas de transformación de la energía in vitada.

Esta transformación no es otra que la evolución del clima. Las relaciones entre el viento, el calor, el fuego, la humedad, la sequedad y el frío, con los tres Inn y los tres Yang, están descritas en el So Ouenn (cap. 74): «Cuando el Tsiue Inn gana el Tu Th ien, su energía se transforma en viento; cuando el Chao Inn alcanza el Tu Thien, su energía se transforma en calor; cuando el Tae Inn alcanza el Tu Thien, su energía se transforma en hu medad; cuando el Chao Yang gana el Tu Thien, su energía se transforma en fuego; cuando el Yang Ming alcanza el Tu Thien, su energía se transforma en sequedad; cuando el Tae Yang alcanza el Tu Thien, su energía se transforma en frío.» Fig. 6. Las energías Tu Thien y Tai Tuyen y los cuatro com partimientos energéticos de los años Tchrenn (V) y Siu (XI).

Esta es la regla de transformación de la energía invitada en el Tu Thien. En resumen, esto ocurre porque la energía de los tres Inn y de los tres Yang no es la misma para cada año en el Tu Thien cuando el clima cambia. Sucede lo mismo con el Tai Tuyen.

Para los años Se (VI) y Rae (XII), el Tsiue Inn, viento-madera, es el Tu Thien; el Chao Yang, fuego ministerial, es el Tai Tuyen. Así, en comparación con el primer ejemplo, las energías Tu Thien y Tai Tuyen son desplazadas un "paso" adelante. Sigue el Tae Yang avanzando hacia el compartimiento a la derecha de Tu Thien, el Chao Inn avanza hacia el compartimiento de la izquierda de Tu Thien, el Tae Inn avanza hacia el compartimiento de la derecha de Tai Tuyen y el Yang Ming avanza hacia el compartimiento de la izquierda de Tai Tuyen.

En cuanto a la energía de los compartimientos, So Ouenn precisa (cap. 74):

El desplazamiento de la energía de los comparti mientos explica la razón de la "subida" y "descen -

La victoria es la actividad con idea de fuerza; la sumisión es la pasividad con idea de venganza.

»La energía Tu Thien y Tai Tuyen comandan la evolución de la energía durante un año. La energía de los compartimientos comanda la evolución de la energía durante un "paso" (se senta días).»

f ) T ra ns f o r mac ió n d e l a e n e rg í a i nv i ta da : v ic t o ri a y su mi si ón

49

Cuando se habla de energía "victoriosa" y de ener gía "sumisa" se entiende esto exactamente: cuando en la primera mitad del año haya energía victoriosa anormal se produce en la segunda mitad una energía sumisa para vengarse. Ejemplo: En la primera mitad del año, el calor es demasiado "victorioso" (ardiente); en la otra mitad, el frío vendrá para "vengarse". Este es el principio de la evolución anormal en las transformaciones de la energía invitada. So Ouenn (cap. 74) cuenta el siguiente diálogo entre el emperador filósofo Hoang Ti y el médico Khi Pa 1 0 : «Hoang Ti: ¿El movimiento de la energía victo riosa y de la energía sumisa tiene un período determinado? ¿El tiempo que lleg a trae consi go de manera cierta la energía victoriosa su misa?» «Khi Pa: Las cuatro estaciones tienen sus luga res bien determinados, pero no se puede decir con certeza si contienen o no energía victorio sa o sumisa.» « H o a ng Ti : ¿ Po r q u é r a zó n ? » «Khi Pa: Desde el comienzo de la Energía Pri maria hasta el fin de la tercera energía es la energía celeste la que comanda; es el momento en el que se ve con frecuencia la energía vic toriosa. Desde la cuarta energía hasta el fin de la energía terminal es el momento en que se ve con frecuencia la energía sumisa; pero es necesario que haya habido energía victoriosa para que se presente la energía sumisa. Sin energía victoriosa no puede haber energía su misa.» « H o a n g T i : E x a c t o . ¿ C ó mo e s p o s i b l e q u e l a energía victoriosa continúe produciéndose c u a n d o l a e n e r g í a s u mi s a h a d e s a p a r e c i d o ? » « K h i Pa : La p re se nc ia d e en e r gí a v ic t o ri os a l l ev a ap a re j ad a au t o mát ic a me nt e la p r es en ci a d e l a e n er g ía s u mis a. Pa r a q ue la e ne r g ía n o s e ma n if i es te , d eb e se r ve r da d e ra me n te muy d é bi l y d i s min u id a . P o r e s o, e n g en e ra l , d es p u és de la ap a ri ci ó n d e la e ne r g ía s u mis a , l a

El Ling Tchou y el So Ouenn están presentados bajo forma de diálogo entre el emperador Hoang Ti y el médico Khi Pa (Ky Ba en vietnamita). Si esta presentación consigue da r más "vivacidad" a la obra, ella impacta nuestra lógica cartesiana y hace la obra difícilmente accesible a los occidentales. 10

Por otra parte, es necesario constatar que este capítulo 74 de So Ouenn no existe en todas las versiones y que es la primera vez que se traduce.

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en erg ía vict orios a contin úa mani festá ndose . S i no hay manif estaci ón que resp onda a la en erg ía s u misa, ést a es la c ausa de gran des des g rac ias y de l a mue rte .»

Este texto resuelve frecuentemente:

cuatro

problemas

planteados

1. º ) La energía victoriosa y la energía sumisa se manifiestan siguiendo el orden de las estaciones con reglas bien determinadas: a partir de la energía primaria y hasta el fin de la tercera energía es la energía Tu Thien la que domina; si durante este pe ríodo hay manifestaciones exageradas del clima, se las llama "energías victoriosas". A partir de la cuar ta energía hasta el fin de la energía terminal es la energía Tai Tuyen la que domina; durante este pe ríodo hay manifestaciones climáticas opuestas a las de la energía de la primera mitad del año, se las llama "energías sumisas". 2. º ) No hay reglas para prever estas energías. En todos los casos es necesario que haya habido ma nifestación de la energía victoriosa para que se ma nifieste la energía sumisa. Sin energía vic toriosa no hay energía sumisa. 3.º) Si no hay respuesta de energía sumisa a manifestaciones de energía victoriosa, es signo de grandes desgracias. 4. º ) Después de la energía sumisa se produce la energía victoriosa. Estas reacciones no se parecen en nada a la circulación energética, que es invaria ble. La energía victoriosa no depende únicamente de la evolución del clima. Unión de la energía huésped y de la energía invitada La energía invitada circula y se une cada año a la energía huésped. Gracias a la unión de estas dos energías se estudia la evolución normal o anormal del clima. a)

Cálculo de la unión de estos dos energías

Los seis "pasos" de la energía huésped son, para cada año, invariables; por el contrario, los seis "pasos" de la energía invitada se des plazan una vez por año. Por eso, las reglas de unión de estas dos energías varían durante períodos de seis años, entonces la energía invitada recorre un ciclo completo. (Ver Fig. 7.) b) Uniones favorables y desfavorables de estas energías

Cuando la energía huésped se encuentra con la energía invitada se puede saber si este encuentro es favorable o no gracias a los principios siguientes:

Fig. 7. Los dos círculos interiores esquematizan los seis "pasos" de la energía huésped, invariables durante un año. Los dos círculos exteriores esquematizan los seis "pasos" de la energía invitada, el emplazamiento de Tu Thien y de Tai Tuyen y de sus compartimientos. La energía invitada evoluciona en sentido inverso al de las agujas de un reloj.

51

Principio de producción y de destrucción de los cinco elementos: si la energía invitada "produce" o "destruye" a la energía huésped, la unión es favo rable. En caso contrario, es desfavorable. So Ouenn (capítulo 74): «El huésped triunfa, esto es desfavorable; el invitado triunfa, esto es favorable.» Principio del lugar del rey y del vasallo: éste es el caso en el que Chao Inn, fuego imperial (invitado) se encuentra con Chao Yang, fuego ministerial (huésped). Estas dos energías pertenecen al fuego, es decir, que no hay ni producción ni destrucción, por eso se emplea el sistema "del rey y del vasallo". So Ouenn (cap. 68) explica:

ENERGIA HUÉSPED

ENERGIA INVITADA

RELACION

UNION

«El rey se encuentra al vasallo, esto es favora ble; el vasallo encuentra al rey, esto es desfavorable." Por fin, la energía invitada y la energía huésped pueden tener los mismos caracteres. Este es el caso en el que Chao Yang, fuego ministerial (energía invitada) se encuentra con Chao Inn, fuego imperial (energía huésped). Las dos energías, huésped e invitada, no están ligadas por las relaciones de producción o destrucción de los cinco elementos y no poseen los caracteres diferenciales de la relación entre el rey y el vasallo. Se dice que ellas tienen el mismo carácter.

CHAO YANG — Fuego M inist erial

TSIUE INN Viento Madera

CHAO INN Fuego Imperial

TAE INN Humedad Tierra

CHAO YANG Fuego Ministerial

YANG MING Sequedad Metal

TAE YANG Frío Agua

PRODUCCIÓN

POSICIÓN SUPERIOR

PRODUCCIÓN

IGUALDAD

DESTRUCCION

DESTRUCCION

FAVORABLE

FAVORABLE

DESFAVORABLE

MISMO CARACTER

DESFAVORABLE

FAVORABLE

Unión favorable y desfavorable de la energía Tu Thien y de la energía invitada (Chao Yang — Fuego Imperial), durante un período de seis años.

e) Relaciones entre las uniones de las energías y la evolución del clima. Ya hemos explicado que la unión de la energía huésped permite analizar la evolución normal o anormal del clima. Este análisis no debe perder de vista los caracteres favorables o desfavorables de estas uniones. Por regla general, la unión favorable deja prever una anomalía muy débil, la unión desfavorable, una anomalía más fuerte, y la unión del mismo carácter, una anomalía máxima. Según el cuadro anterior, la energía invitada (Tu Thien) es el Tsiue Inn, viento madera. Ella encuen tra a la energía huésped Chao Yang, fuego minis terial. En este caso, es el invitado el que produce el huésped (la madera produce el fuego). La unión es, pues, favorable. En cuanto a la evolución del 52

clima, es la tercera energía la que domina las cuatro divisiones de "inundaciones" (9) a "Calor moderado" (13) y, a pesar de la presencia del viento, ella no es muy poderosa. Cuando la energía invitada es el Tae Inn, humedad-tierra y ella encuentra Chao Yang, fuego ministerial, la unión es desfavorable porque es el huésped el que produce al invitado (el fuego produce la tierra). Entonces, durante el período de las cuatro divisiones citadas arriba, el tiempo será muy lluvioso y húmedo. Cuando la energía invitada es el Chao Yang y ella encuentra a la energía huésped Chao Yang, fuego ministerial, tenemos el encuentro de dos energías de los mismos caracteres. Por consiguiente, duran te el período en cuestión, el tiempo será muy caluroso.

T. F.: Transformación Favorable P. C.: Pequeña Contrariedad C. C.: Concordancia Celeste F. C.: Forma Celeste D.: Desacuerdo Fig. 8. Encuentros favorables y desfavorables en un ciclo de sesenta años.

53

5. Unión de los cinco movimientos y de las seis energías El estudio de la unión de los cinco movimientos y de la seis energías no puede separarse de la energética. Esta unión se hace gracias a los "troncos celestes" y a las "ramas terrestres". Ya hemos in dicado que los troncos celestes sirven para buscar los movimientos y las ramas terrestres para buscar las energías. Por eso la unión de los troncos y de las ramas representa la unión de los movimientos y las energías. Cada año lleva el nombre de un tronco y de una rama. Este nombre "compuesto" basta para establecer la síntesis de la unión de los movimientos y de las energías del año para establecer un análisis general. Hemos explicado anteriormente cómo unir los tron cos y las ramas. Recordemos que el primer nombre (literalmente "el primer movimiento") de los troncos es Kia y el primer nombre de las ramas es Tse. Se coloca el tronco encima de la rama, luego se comienza a contar a partir de Kia -Tse. So Ouenn (capítulo 68) precisa: «La energía celeste comienza en Kia, la energía terrestre comienza en Tse. La unión Kia-Tse se llama comienzo del año.» El Kia y el Tse cumplen cada uno un ciclo de sesenta años porque los 10 troncos celestes cumplen 6 ciclos y las 12 ramas 5 ciclos: (6 x 10; 12 x 5) Por eso, So Ouenn enuncia: «Para los troncos celestes hay que emplear la cifra 6; para las ramas terrestres, la cifra cin co» 11 . a ) E ncu en t ros f avo rabl es o de sf avo rabl es de las e n ergí as y de los m ovim ie nt os Unir los troncos y las ramas, buscar el carácter "pro ductivo" o "destructivo" de los cinco movimientos y de las seis energías es examinar sus encuentros fa vorables o desfavorables, a partir de los cuales se explican las mutaciones complejas del clima. Hasta época reciente no se había dado ninguna explicación satisfactoria al empleo de estas cifras 5 y 6. La primera luz fue proporcionada por la traducción del So Ouenn por el doctor Chamfrault y Ung Kang Sam y la del doctor Nguyen Van Nghi. 11

54

Hay en total cinco casos de encuentros: — transformación favorable (Thuan Hoa): la energía engendra el movimiento; — forma celeste (Thien Hinh): la energía destruye al movimiento; — pequeña contrariedad (Tieu Nghich): el movi miento engendra la energía; — desacuerdo (Bat Hoa): el movimiento destruye a la energía; — concordancia celeste (Thien Pu): el movimiento y la energía son de igual fuerza. Estos cinco casos establecen una clasificación en cinco grandes grupos de los encuentros de la energía y del movimiento. En un ciclo de sesenta años, cada grupo cubre un período de doce años (doce períodos de un año). (Ver Fig. 8.) Se puede, pues, decir que el ciclo de sesenta años está dividido en cinco fracciones anuales, cuyo estudio permite determinar lo que es principal y lo que es secundario cuando se examina la evolución climática del año sobre las bases de las energías y de los movimientos.

Ejemplo: — Si el año está clasificado como "transformación favorable" es porque la energía engendra el movimiento. Si está clasificado como "forma celeste", es porque la energía destruye el movimiento. En el primer caso la energía es más poderosa que el movimiento; en el segundo caso, el movimiento es más débil que la energía. Por tanto, para calcular la evolución climática de estos dos tipos de años se toma la energía como base principal y los movimientos como base secundaria. — Si el año está clasificado como "pequeña contrariedad", el movimiento produce la energía; si está clasificado como "descuerdo", el movimiento destruye a la energía. En ambos casos, el movimiento es el más poderoso; se lo tomará como base principal y la energía como base secundaria. — En cuanto al año "concordancia celeste", es el caso en el que el movimiento y la energía tienen la misma fuerza. Por eso el cálculo de la energía climática está basado en la unión de ambas fuerzas. Veamos otros ejemplos particulares: — En el año Ou-Siu (5-XI), el tronco celeste Ou (movimiento) corresponde al fuego, la rama terrestre Siu (energía) es el Tae Yang, frío-agua. Como el agua puede destruir al fuego, este año será clasificado "forma celeste". Para calcular el clima se toman las energías como base.

— En el año I-Rae (2-XII), el tronco celeste I (movimiento) corresponde al metal, la rama terrestre Rae (energía) es el Tsiue Inn, viento-madera. Como el metal puede destruir a la madera, este año se clasifica como "desacuerdo". Para calcular el clima se toman los movimientos como base. — El año Ping-Tchrenn (3-V), el tronco celeste Ping (movimiento) corresponde al agua, la rama terrestre Tchrenn (energía) es el Tae Yang, frío agua. En este caso, energía y movimiento perte necen al agua; este año está, pues, clasificado como "concordancia celeste". Para calcular el cl ima se toma la unión de ambas fuerzas. El clima será de tipo "agua" particularmente marcado.

Además para un estudio más preciso, hay que tener en cuenta todavía el estado de fuerza o de debilidad de las energías y de los movimientos, según las reuniones del grupo 2. Ahora vamos a hacer para el grupo 2 el estudio que ha sido hecho para el grupo 1: 1.

Cuando las dos energías "reunión anual" y Tu Thien 12 son las mismas, se llama a esta unión "con cordancia celeste". He a qu í l a ex plicac ió n de S o Ou en n (c ap . 68 ):

b) Concordancia celeste -reunión anual (Thien Phu, Tue Hoi)

«Hoan Ti interroga: El año correspondiente al movimiento de la tierra la energía Tu Thien es el Tae Inn; el año correspondiente al movimiento de fuego, el Tu Thien es el Chao Yang 13 o el Chao Inn 14 ; el año correspondiente al metal el Tu Thien es el Yang Ming; el año correspondiente al movimiento de la madera el Tu Thien es el Tsiue Inn; el año correspondien te al agua, el Tu Thien, es el Tae Yang. Enton ces, ¿cómo es su fracción anual?»

Basándose en aspectos diferentes se obtiene, uniendo energía y movimiento, cinco "fracciones anuales" diferentes de las precedentes: — concordancia celeste (Thien Phu); — reunión anual (Tue Van); — concordancia celeste del gran 1 (Thai At Thien Phu: At o 1 es el nombre del segundo tronco celeste); — concordancia celeste común (Dong Thien Phu); — reunión anual común (Dong Tue Van). El término "concordancia celeste" tiene el mismo sentido que antes. Se le emplea para designar energías y movimientos de fuerzas iguales. El término "reunión anual" engloba las otras cuatro divisiones señaladas anteriormente, a saber: transformación favorable, forma celeste, pequeña contrariedad y desacuerdo. En resumen, los encuentros pueden ser estudiados en dos grupos según los criterios a los cuales se refieren: Grupo 1: "Transformación favorable, forma celeste, pequeña contrariedad, desacuerdo", sirven para determinar lo que es principal y lo que es secundario para el cálculo de la evolución climática de cada año, y Grupo 2: "Reunión anual, concordancia celeste del gran I, concordancia celeste común, reunión anual común", que sirven para determinar el poder de los movimientos climáticos. Por regla general, en los años "concordancia celeste" y "concordancia celeste común" la evolución es rápida y de gran amplitud; en los años "reunión anual" y "reunión anual común", la evolución es len ta y de débil amplitud. En cuanto al año concordan cia de Tae (gran I), la evolución es muy anormal.

Concordancia celeste:

«Khi Pa responde: Es el encuentro de la energía Tu Thien y de los cinco movimientos. Este encuentro se llama "concordancia celeste" (Thien Phu).» En resumen, el "gran movimiento" es el movimiento del año correspondiente y la energía correspon diente a este movimiento se llama Tu Thien. Por ejemplo: El año del "gran movimiento" es el año en el que la tierra encuentra la energía Tu Thien: Tae Inn (humedad-tierra). En este caso, el movimiento y el Tu Thien corresponden a la tierra, este año se llama "concordancia celeste". En un ciclo Kia-Tse (1-1) de sesenta años hay doce concordancias celestes: ver cuadro de concordancias ce lestes. 2.

Reunión anual:

Cuando el movimiento anual corresponde al carác ter de los cinco elementos del año de las ramas terrestres, se llama a este año de semejanzas "re unión anual".

La energía Tu Thien designa una de las energías de las ramas terrestres: Tae Yang, Tsiue Inn, Chao Inn. 12

13

Chao Yang = Fuego M inist erial.

14

Chao I nn = Fuego I m perial.

55

Años

Grandes movimientos

Energía Tu Thien

TCHREOU (II) OE (VIII)

Tierra

TAE INN — Humedad — Tierra

IOU (X) MAO (IV)

Metal

YANG MING — Se Sequedad — Metal

PING (3)

TCHRENN (V) JIU (XI)

Agua

TAE YANG — Frío — Agua

TINH (4)

SE (VI) RAE (XII)

Madera

TSIUE INN — Viento — Madera

OU (5)

TSI (I) WOU (VII)

Fuego

CHAO INN — Fuego imperial

OU (5)

INN (III) CHENN (IX)

Fuego

CHAO YANG — Fuego ministerial

Troncos KI (6)

Ramas

I (2)

Concordancias celestes.

He a qu í l a ex plicac ió n de S o Ou en n (c ap . 68 ): «El movimiento de la madera encuentra al año Mao (IV), el movimiento del fuego encuentra al año Wou (VII), el movimiento de la tierra en cuentra al año Tchrenn (V), Siu (XI), Tchreou (II), Oe (VIII). El movimiento del metal encuen tra al año Inn (III) El movimiento del agua en cuentra al año Tse (1). Estos años se llaman "reunión anual", es decir, años cuya energía está equilibrada.» Esta explicación demuestra la importancia de los cinco elementos en la teoría de los cinco movimientos y de las seis energías. En efecto, ya hemos explicado que el movimiento anual es la uni ón de los cinco elementos y de los diez troncos celestes. Por otra parte, el empleo de las doce ramas terres -

tres y de las seis energías pone de relieve los caracteres de los cinco elementos. (Ver tabla de unión.) Aquí el texto de So Ouenn significa que si el movimiento anual pertenece, por ejemplo, a la madera, el año Mao que encuentra este movimiento perte nece también a la madera. El año y el movimiento tienen ambos el carácter madera, de ahí el nombre de "reunión anual". Entre los años de "reunión anual" se encuentran los años Ki-Tchreou (6-II), Ki-Oe (6-VIII), I-Iou (2X) y Ou-W ou (5-VII), que son "concordancias celestes". No hay, pues, más que cuatro años que son verdaderas "reuniones anuales". (Ver cuadro de Reuniones anuales.)

AÑOS Troncos

_

Ramas

Grandes movimientos

Pertenecen al carácter de los cinco elementos del año de las Ramas

TIERRA

TIERRA

KIA (1)

TCHRENN (V) JIU (XI)

Ki (6)

TCHREOU (II) OE (VIII)

I (2)

INN (III)

METAL

METAL

TING (4)

MAO (IV)

MADERA

MADERA

OU (5)

WOU (VII)

FUEGO

FUEGO

TSE (I)

AGUA

AGUA

PING (3)

Reuniones anuales.

56

3 . C onc o rd anc ia cel est e d el Gran " I" El año, después de haberse encontrado con la "concordancia celeste", encuentra la "reunión anual". Este doble encuentro se llama "concordancia celeste del Gran I". He aquí la explicación de So Ouenn (cap. 66 ): «El año o el movimiento, la energía Tu Thien y las ramas terrestres anuales se encuentran y se reúnen y se llama "tres reuniones"...» Y, más lejos, cap. 68: El "tres reuniones" no es otra cosa que la "concordancia celeste del Gran I».

Años Troncos KI (6)

I (2)

OU (5)

Ejemplo: en el año KI-Tchreou (6-II), el Ki es el movimiento de la tierra; el Tchreou es el Tae Inn, humedad-tierra. Es la concordancia celeste, pues se encuentran simultáneamente los caracteres Tie rra de los cinco elementos del año y de la rama terrestre. El Tchreou corresponde a la tierra y se emparenta con el carácter del elemento del movi miento. Por eso se llama "reunión anual". Por lo que los tres factores, movimiento, energía Tu Thien y ramas terrestres, corresponden en conjunto a la tierra, tenemos un año de "concordancia celeste del Gran I". En un ciclo de sesenta años hay cuatro de estos años. (Ver cuadro Concordancia celeste del Gran I.)

Grandes movimientos

Energía TU THIEN

Correspondencia de carácter de los cinco elementos las ramas anuales

TCHREOU (II) OE (VIII)

Tierra

TAE INN Humedad — Tierra

Tierra

INN (III)

Metal

YANG MING Sequedad — Metal

Metal

WOU (VII)

Fuego

CHAO INN Fuego — imperial

Fuego

Ramas

Concordancias celestes del gran "I"

4. Concordancia celeste común El año cuyo tronco y rama son ambos de naturale za Yang (EXCESO) y cuyo movimiento anual revis te el carácter de la energía Tu Thien, recibe el nombre de "concordancia celeste común". Veamos la explicación de So Ouenn (cap. 68): «Porque siendo excesiva, se vuelve la concordancia celeste común.»

Ejemplo: en el año Kia-Tchrenn (1-V), el Kia, tronco celeste de naturaleza Yang es el movimiento "excesivo" de la tierra; el Tchrenn, rama terrestre, es también de naturaleza Yang. Ahora bien, el año Tchrenn es a la vez el Tae Yang, frío-agua (energía Tu Thien) y el Tae Inn, humedad-tierra (energía Tai Tuyen), lo que hace que en el año Kia -Tchrenn la energía Tai Tuyen y el movimiento pertenezcan ambos a la tierra. Por eso se llama "concordancia celeste común". En un ciclo de sesenta años hay seis de estos años. De hecho, no hay más que

Caracteres de las ramas anuales

Grandes movimientos

TAI TUYEN

KIA-TCHRENN (1-V)

YANG

Tierra

Tierra

KIA-SIU (1-XI)

YANG

Tierra

Tierra

KENG-TSE (7-1)

YANG

Metal

Metal

KENG-WOU (7-VII)

YANG

Metal

Metal

JEN-INN (9-III)

YANG

Madera

Madera

JEN-CHENN (9-IX)

YANG

Madera

Madera

AÑOS

Energía

Concordancias celestes comunes.

57

cuatro, pues los años Kia -Tchrenn (1 -V) y Ki a-Siu (1-XI) pertenecen a la forma "reunión anual". (Ver cuadro "concordancias celestes comunes".) 5. Reunión anual común El año cuyo tronco y rama son de naturaleza Inn (INSUFICIENCIA) y cuyo movimiento anual tiene el mismo carácter que la energía Tai Tuyen se llama "reunión anual común".

AÑOS

Carácter de las ramas anuales

Ejemplo: el año Sin-Tchreou (8-II), el Sin, tronco celeste de naturaleza Inn, es el movimiento anual insuficiente. El año Tchreou es a la vez el Tae Inn, humedad-tierra (energía Tu Thien), y el Tae Yang, frío-agua (energía Tai Tuyen). La energía Tai Tuyen y el movimiento pertenecen ambos al agua. Por eso se llama a este año "reunión anual común". En un ciclo de sesenta años hay seis de esta forma. En resumen, la concordancia celeste, la reunión anual..., sirven para distinguir las fracciones anua-

Grandes movimientos

Energía TAI TUYEN

SIN-OE (8-VIII)

Inn

Agua

Agua

SIN-TCHREOU (8-11)

Inn

Agua

Agua

KOEI-MAO (10-1V)

Inn

Fuego

Fuego imperial

KOEI-IOU (10-X)

Inn

Fuego

Fuego imperial

KOEI-SE (10-VI)

Inn

Fuego

Fuego imperial

KOEI-RAE (10-XII)

Inn

Fuego

Fuego imperial

Reuniones anuales comunes

les a partir de las cuales avanzamos un "paso" para analizar la evolución normal o anormal del clima. En un ciclo de sesenta años se encuentran 12 concordancias celestes, 8 reuniones anuales, 4 concordancias celestes del Gran I, 6 concordancias celes tes comunes y 6 reuniones anuales, lo que hace un total de 36. Ahora bien, este número debe de ser reducido a 26 por el hecho de que diez años pertenecen simultáneamente a varias categorías. c ) En e rg ía e qui lib rad a La energía equilibrada designa a aquella que no es ni excesiva ni insuficiente. Hemos explicado que las uniones de los cinco elementos y de los troncos celestes se dividen en dos grupos: Inn-Yang, lo que significa que se trata de dividir los cinco movimien tos en años "excesivos" y en años "insuficientes" y que no se habla de la energía equilibrada. Por consiguiente, la energía equilibrada se realiza por la unión de los movimientos y de las energías gracias a tres condiciones: — exceso o insuficiencia de los movimientos anuales; — naturaleza de la energía Tu Thien; — orientación y emplazamiento de las ramas terrestres (siguiendo el carácter productivo o destructivo de los cinco elementos). 58

P o r e s o , e l T ru n g Y H o c (t o mo I ) e x p l i c a : «La energía equilibrada se realiza gracias al movimiento excesivo que es oprimido o gracias al movimiento insuficiente que es ayudado» (opresión y ayuda son los dos caracteres esenciales de los cinco elementos). Ejemplo: en el año Ou-Tchrenn (5-V), Ou es el movimiento excesivo del fuego, El Tchrenn es el Tae Yang, frío-agua. Por consiguiente, el movimiento excesivo del fuego es "oprimido" por la energía Tu Thien, que es el frío-agua, y se transforma en energía equilibrada (echar agua sobre el fuego = equi librio.) En el año Sin-Rae (8-XII), el Sin es el movimiento insuficiente del agua; Rae corresponde al agua si tuada al norte. Aunque el movimiento del agua sea insuficiente, él es ayudado por la rama celeste, que es el norte-agua, y se transforma en energía equili brada (agregar agua al agua es el equilibrio). El año de energía equilibrada corresponde también a los años llamados "Forma celeste" y "Concordancia celeste", ya descritos antes. Dicho año también debe ser clasificado en el grupo de las "fracciones anuales" (transformación favorable, forma celeste...) (ver cuadro), que se realizan gracias al exceso o a la insuficiencia de la energía. En principio, el año de energía equilibrada es el año en el que la evolución del clima es normal. En el caso en que el clima sea anormal, la anomalía es siempre muy débil.

En un ciclo Kia-Tse de sesenta años, si tenemos cinco movimientos excesivos oprimidos, habrá seis años de energía equilibrada: Ou-Tchrenn (5-V), Ou-Siu (5-XI), Keng-Tse (7-1), Keng-Inn (7-II1), Keng-Ou (7-VII), Keng-Chen (7-IX). Si tenemos cinco movimientos insuficientes ayudados, tendre mos también seis años de energía equilibrada: I Iou (2-X), Dinh-Mao (4-1V), Ki-Tchreou (6-II), KiOe (6-VIII), Sin-Rae (8-XII), Kou-Se (10-VI).

6. La te oría "ener gías y mo vi m ientos " en m edic ina En medicina, la teoría "Energías y movimientos" se emplea para explicar la influencia del clima sobre los seres humanos con el fin de: justificar la causa de la enfermedad debida a la presencia de las seis energías perversas cósmicas; explicar de una manera global el proceso de la manifestación de la enfermedad siguiendo la teoría del Inn y del Yang y de los cinco elementos; establecer una síntesis siguiendo los dife rentes signos de la enfermedad con el fin de sacar una conclusión general; formular una regla de base de la penetra ción de las seis energías cósmicas en el cuerpo humano con el fin de facilitar el diagnóstico y determinar los principios tera péuticos. Según Nei King: «... La evolución de los cinco movimientos y de las seis energías puede provocar la enfermedad...» Profundizando esta idea y estudiando la relación entre la evolución del clima y las enfermedades, se comprobará que: esta regla fundamental de Nei King se basa en el principio de los cinco elementos: la enfermedad es la consecuencia de la "victoria" sobre la energía orgánica del hombre; esta "victoria" se manifiesta sobre el órgano y éste debe corresponder a la energía "victoriosa"; esta "victoria" se manifiesta sobre los meridianos y el sistema de relaciones Inn -Yang de los órganos y de las entrañas.

Nosotros nos proponemos estudiar, por medio de ejemplos, las enfermedades provocadas por el ex ceso o la insuficiencia de los cinco movimientos y por la evolución anormal del clima, concerniente al Tu Thien y al Tai Tuyen de las seis energías. Ejemplo 1: El año Dinh (4) y el año Jen (9) corresponden al movimiento de la madera. El Ting es el movimiento insuficiente; el Jen, el movimiento excesivo. Siendo la madera insuficiente, la energía de la sequedad circula (prospera); estando la madera en exceso, la energía del viento circula (prospera). Por eso la influencia del clima sobre el hombre es diferente. So Ouenn (cap. 69) explica: «El año en el que la energía de la madera es insuficiente, la energía de la sequedad es próspera... A menudo el hombre tiene afecciones de la energía del centro (bazo) debidas al vacío del frío: dolores en las costillas y en las falsas costillas, dolor en el bajo vientre, borbo rigmos, heces blandas y consistentes, fiebre y escalofríos, tos y nariz tapada.» Estos síntomas indican el alcance de tres órganos: borborigmos, heces blandas y consistentes son síntomas de ataques al bazo; dolores en las costillas y en las costillas falsas son signos de ataque de hígado; fiebre y escalofríos, tos, nariz tapada son signos de ataque a los pulmones. He aquí la continuación de la explicación: «El año en que la energía de la madera es exce siva, la energía del viento será próspera. El hombre tendrá heces que contengan alimentos no digeridos, disminución del apetito, miembros y cuerpo pesados y débiles, tristeza y des contento, borborigmos, hinchazón abdominal... En los casos graves el enfermo se encoleriza, tiene vértigos y desvanecimientos, dolores en las costillas, vómitos incoercibles.» Los síntomas indican que hay ataque al bazoestómago y al hígado. Diarrea, inapetencia, sensación de pesadez, tristeza, borborigmos, hinchazón, vómitos incesantes son signos de ataque al bazo estómago; cólera, vértigos y desvanecimientos son signos pertenecientes al hígado. Ejemplo 2:

En conclusión, las diferencias en las causas etioló gicas, en la constitución del hombre, explican las diferencias que se constatan en los signos clínicos cuando las entrañas o los órganos son afectados.

El año Tse (1) y el año Wou (VII) corresponden a las seis energías, es decir, a Chao Inn, fuego imperial (Tu Thien) y a Yang Ming, sequedad-metal (Tai 59

Tuyen). La energía Tu Thien domina la primera mitad del año; la energía Tai Tu yen, la segunda mitad. A causa de estas dos dominaciones (climas) diferentes, el proceso de la manifestación de la enfermedad no es el mismo.

acupuntura. En suma, esta teoría sirve para deter minar las relaciones entre la evolución del clima y el proceso de la manifestación de la enfermedad con el fin de obtener, sobre una base seria, los elementos necesarios para el examen clínico.

V ea mos l a explic aci ón d e So Oue nn (ca p. 7 4 ):

En lo que concierne a la terapéutica, la enseñanza de las facultades de China y del Viet -Nam ordena tomar como bases los textos de So Ouenn y de Nei King, de lo cual veamos aquí un ejemplo:

«En el año Chao Inn (Tu Thien) el calor perverso es próspero; el hombre a menudo tiene afecciones que oprimen el pecho, sensación de calor y de molestia, garganta seca, costado derecho 1 5 del pecho en plenitud y oprimido, dolor de la epidermis, fiebre y escalofríos, tos, asma, hemoptisis, melena, epistaxis.»

«Cuando la energía Tai Tuyen es el viento ex cesivo hay que emplear los "remedios fres cos..." Cuando la energía Tai Tuyen es "victo riosa" y se convierte en el origen de la enfer medad, si esta energía es el viento, hay que tratarla con los "remedios frescos"» (So Ouenn, capítulo 74 1 6 ).

Estos síntomas indican que hay desórdenes del corazón 1 5 , de los pulmones y del hígado. So Ouenn continúa: «En el año Yang Ming la energía de la seque dad es próspera... Con frecuencia el hombre tiene vómitos secos y amargos, suspiros fre cuentes, dolores precordiales , dolores en los costados que impiden moverse al enfermo. En los casos graves, garganta seca, cara "sucia" y falta de frescor, sensación de calor en la parte externa del pie.» Estos síntomas indican que hay desórdenes de los pulmones y del hígado. En conclusión, la aplicación de la teoría de los "movimientos y energías" en medicina consiste esencialmente en buscar el o los caracteres de los elementos externos (energías perversas cósmicas) y los signos particulares de la enfermedad para es tablecer el diagnóstico y en encontrar el efecto terapéutico de los medicamentos o de los puntos de

El corazón no puede ser alcanzado por la energía perversa. Aquí el término corazón designa de una manera sobreentendida que se trata de su envoltura (pericardio = maestro del corazón); por eso el texto subraya que es el costado derecho (pasaje de la energía del maestro corazón y del corazón) el atacado y no el corazón mismo.

El término "viento" del texto nos conduce a deducir que el tratamiento consiste en basarse estrictamen te en la etiología: cuando se trata del viento, el tra tamiento consiste en dispersarlo y en neutralizarlo; cuando se trata del fuego o del calor, el tratamiento consiste en "festonear" el fuego y en "purificar" el calor; cuando se trata de la humedad, el tratamien to consiste en "desecar" la humedad y en dar ven taja a la orina; cuando se trata de la sequedad, el tratamiento consiste en "hacerla circular hacia aba jo y en humedecerla"; cuando se trata del frío, el tratamiento consiste en "dar" calor. Así, los principios terapéuticos se fijan de acuerdo con los caracteres de las seis energías. Es evidente que cada enfermedad tiene su causa en una u otra de estas energías, pero las manifestaciones clínicas dependen de la constitución del paciente y del asiento de la enfermedad, por eso siempre hay que prestar una extrema atención a la elección de la terapéutica.

15

60

Este capítulo de So Ouenn ha sido y es todavía considerado como intraducible. Según el Dr. Chamfrault y su colaborador, el señor Ung Kang Sum, este capítulo falta en su texto original. Ver traducción y comentarios del doctor Nguyen Van Nghi. 16

CAPÍTULO IV

El hombre y el cosmos

1.

GENERALIDADES

2.

INFLUENCIA DE LA EVOLUCION DE LA ENERGIA ESTACIONAL SOBRE EL CUERPO

— Las cuatro estaciones y las seis energías — Las energías "desarregladas" — I nf lu enci a de l a alti tu d y d el s uel o — Adaptación del cuerpo a los fenómenos naturales externos — S i g n if i c ac ió n , e n me d i cin a , d e l a t e o rí a : "E l h o mb re re s p o n d e a l c i el o y a l a ti e rra "

1. Generalidades El hombre es un ser en el mundo natural y está constantemente en contacto con fenómenos cósmicos. Por eso, Nei King formuló una de las más importantes teorías de la filosofía y de la medicina chinas: El hombre responde al cielo y a la tierra. Por otra parte, Khi Pa en So Ouenn ha anotado la importancia de las relaciones entre el hombre y el cosmos (caps. 2, 3, 5, 12, 22 y 75). Concluye así: «Conocer lo Alto (la astronomía) 1 , lo Bajo (la geografía), el Medio (las cosas humanas), es subsistir mucho tiempo... Curad el cuerpo hu mano sin seguir las reglas de la naturaleza; la enfermedad se producirá.»

Así, antes de estudiar las relaciones entre el hombre y el cosmos hay que conocer los fenómenos del mundo natural y su evolución. Nei King (3.000 antes de J. C.) se expresa así: «La tierra es mantenida en el vacío por la "gra n energía" del universo... Todas las cosas y todos los seres se transforman... La energía del cielo va a la tierra y la energía de la tierra va al cielo. Una se encuentra en lo Alto; la otra, en lo Bajo. Una y otra se atraen: la una subiendo, la otra descendiendo... Simultáneamente, hay un lado "reposo" y un lado "movimiento"; uno actúa sobre el otro; el otro se produce y se trans forma.»

Khi Pa (3.000 antes de J. C.) desarrolla así esta noción en So Ouenn: «La energía solar desciende y penetra en la tie rra; la energía terrestre sube y se eleva al cielo. Esto es debido a las combinaciones de atrac ción mutua de estas dos energías: lo alto atrae lo bajo y lo bajo atrae lo alto; una energía sube, otra energía desciende. Ellas son causa y efec to; por tanto, son transformación» (cap. 68).

De hecho, hay reciprocidad, siendo cada energía simultáneamente la causa y la consecuencia de la otra. Cada una de ellas existe solamente por la existencia misma de su antagónica.

1

Y n o l a a s t ro l o g ía .

Khi Pa anuncia también : «El movimiento y el reposo se atraen. Lo alto y lo bajo tienen su influencia mutua; el Inn y el Yang se mezclan, se insertan el uno en el otro y se reúnen, lo que produce la transformación»

(So Ouenn, cap. 66). Es, pues, gracias al Inn y al Yang del ciel o y de la tierra que no están jamás en reposo, que se produce la transformación; por tanto, la creación de los seres y de las cosas: "El hombre está, pues, en ese movimiento de entrecruzamiento perpetuo de estas dos fuerzas". La evolución del Inn y del Yang en la naturaleza no es una noción abstracta, puesto que existe una base material que la determina (So Ouenn, capí tulo 66): «En el cielo está el viento; en la tierra está la madera; en el cielo, el calor; en la tierra, el fue go; en el cielo, la humedad; en la tierra, la tie rra; en el cielo, la sequedad; en la tierra, el me tal; en el cielo, el frío; en la tierra, el agua... Por eso en el cielo está la energía; en la tierra, la materia. La energía y la materia, bajo sus ac ciones mutuas, se transforman; por tanto, hay sucesión perpetua de vida y de muerte...» « El fr ío, el cal or, la seque dad, la h umedad , el vie nto y el f uego s on los Inn y l os Y ang d el ciel o; la mad era , el fue go , la tie rra , el meta l y el agu a son los Inn y los Y ang de l a ti er ra. E l naci mi e nto , el crec i mien to, l a conse rvación y el decl inar respo nden a la t rans for mación de es tas d os en erg ías I nn y Yan g.»

En suma, la existencia y el desarrollo de los seres y de las cosas están directamente bajo la influencia de estos fenómenos objetivos y el hombre sigue obligatoriamente esta regla. Veamos la explicación de So Ouenn (cap. 25): «Entre el cielo y la tierra hay seres entre los cuales el hombre es el más noble, el más pre cioso. Gracias a la energía del cielo y de la tie rra y también gracias a las de los alimentos y bebidas, vive siguiendo la regla de las cuatro estaciones (nacimiento, crecimiento, conserva ción, declinar) para desarrollarse, engendrar y morir.»

Vemos así que el conocimiento de la influencia del mundo natural sobre la existencia del hombre es primordial en los estudios preliminares de medicina. 63

2. Influencia de la evolución de la energía estacional sobre el cuerpo Las cuatro estaciones y las seis energías El clima varía siguiendo la estación: la primavera es tibia; el verano cálido; el otoño, fresco; el invierno, frío 2 . Vemos que las energías estacionales se clasi fican en dos grupos: tibio y caluroso; fresco y frío.

en número de seis: el viento, el frío, el calor, la hu medad, la sequedad y el fuego. La energía móvil es el viento, la energía de baja potencia es el frío, la energía de alta potencia es el calor, la baja potencia aumentada de grado es la humedad, la baja po tencia disminuida de grado es la sequedad, el calor aumentado de grado es el fuego. (Notemos que en ciertas condiciones determinadas, el viento, el frío, el calor, la humedad y la sequedad pueden transformarse en fuego. Ver cap. Etiología.)

Refiriéndonos al Inn y al Yang, el primer grupo es Yang; el segundo, Inn; en otros términos, la primavera y el verano son Yang, el otoño y el invierno son Inn. Se deduce así que la evolución o decrecimiento del Inn y del Yang, lo que implica movimiento, transformación y desarrollo.

En realidad, estas energías no son más que la transformación de las energías cósmicas; por eso, se designa su conjunto con el nombre de "Seis energías", pues se puede distinguir el carácter y el papel de cada energía.

A pesar de que la sucesión de las estaciones obedece a una ley bien determinada (tibio, caluroso, fresco, frío) y que las transformaciones del frío y del calor estén siempre ligadas, estos fenómenos pueden no coincidir exactamente; además, la duración de los períodos de calor o de frío puede no corres ponder fielmente a la duración de las estaciones.

He aquí lo que explica So Ouenn a este respecto:

Los antiguos, teniendo en cuenta la posición de China (cuyo nombre significa "País del Medio") describieron las variaciones climáticas durante el año basándose en la evolución de los vegetales. En primavera, plantas y árboles comienzan a brotar; en verano, a crecer; en otoño, a declinar; en invierno las hojas se marchitan y caen. Lo mismo ocurre con los animales y el hombre. La vida puede dividirse en cuatro etapas: nacimiento, crecimiento, vejez y muerte, y los antiguos consideraron estas transformaciones como una ley natural de la vida. So Ouenn (cap. 12 ) concluye así: «La evolución del Inn y del Yang de las cuatro estaciones es el origen del nacimiento, del cre cimiento, de la vejez y de la muerte de todos los seres. Si se contraría esta evolución, se producirán desarreglos. Si se sigue esta ley, no habrá enfermedades.» El frío y el calor, lo tibio y el fresco no son más que los aspectos "temperatura" de las cuatro estaciones. En la práctica, en el mundo natural, hay otras transformaciones, otras energías más complejas.

«Sequedad es para secar; calor es para hacer subir; viento es para hacer mover; humedad es para humidificar (fertilizar); frío es para endu recer; fuego es para calentar 3 .» En una palabra, las seis energías provienen de la variación climática del mundo natural. Sus efectos, a la vez armoniosos y desiguales, son las condicio nes esenciales del nacimiento, crecimiento y des arrollo de todos los seres y de todas las cosas. Las "energías desarregladas" Normalmente, la evolución de las cuatro estaciones y la transformación de las seis energías están basa das en su situación anterior. Por ejemplo, en un pe ríodo estable aparece el clima propio de este período (primavera templada y ventosa, luego verano caluroso y húmedo). El cambio tiene una medida determinada, no debe presentar ni exceso ni insuficiencia. Los seres y4as cosas se adaptan a la evolu ción de las cuatro estaciones y de las seis energías. En eso consiste la ley principal de la naturaleza. Pero cada ser y cada cosa presentan un lado nor mal y un lado anormal. En otras palabras, cada vez que se produce un fenómeno, éste presenta dos aspectos: uno benéfico y uno nefasto. Esta comprobación condujo a una definición de lo normal y de lo anormal: es normal lo que es benéfico, anormal lo que es nefasto. Así, según So Ouenn:

Para comprender la transformación de estas ener gías, los antiguos describieron los "núcleos princi pales" de la variación climática, núcleos que están

Los datos de Nei King y de So Ouenn se aplican al hemisferio norte. Es evidente que se imponen correcciones muy simples para el hemisferio sur.

«La energía del viento puede producir los seres y las cosas, pero ella puede también perjudi carlos, como el agua puede hacer flotar la bar ca y también volcarla.»

2

64

Se trata allí del papel teórico de las energías, papel que ellas desempeñan cuando llegan al momento preciso. 3

Cuando se trata de evolución anormal, se indica

que hay exceso o insuficiencia de la energía del clima. Así, según So Ouenn (cap. 68); «Lo que tiene que llegar llega: esto es el clima armonioso; lo que debe llegar no llega: la ener gía del clima es insuficiente; lo que no debe lle gar llega: la energía del clima está en exceso.»

Influencia de la altitud y del suelo La vida del hombre es diferente según la región y la altitud de su hábitat. En China, la región noroeste es muy fría, de altitud elevada, predominando la energía de la sequedad; la región sudeste es de cli ma templado, de altitud moderada, predominando la humedad. Khi Pa describe así estas regiones en So Ouenn (capítulo 12):

La fórmula es concisa, pero bastante oscura y requiere una explicación:

«El este es la región costera, los peces y la sal abundan. Los habitantes se alimentan de pescado y alimentos salados; su piel está bron ceada y los poros abiertos. Por eso sus enfer medades son frecuentemente afecciones dér micas. El tratamiento consiste en emplear agu jas de piedra 4 .

— lo que debe llegar llega: la estación concuerda con el clima, es el fenómeno normal; — lo que debe llegar no llega: la estación ha llegado, pero el clima todavía no ha cambiado: es el caso de una primavera fría o de un otoño caluroso. Se trat a de un caso de insuficiencia, anormal;

El oeste es una región de minas, de piedras y de arena. Los habitantes viven en montañas donde el viento es violento y el clima seco; comen mucha carne y son grasos y robustos. La ener gía perversa rara vez puede atacar su cuerpo y sus enfermedades son a menudo de orige n interno. El tratamiento consiste en prescribir me dicamentos.

— lo que no debe llegar llega: la estación no ha llegado, pero el clima ha variado ya: es el caso de un verano fresco o de un invierno templado. Se trata de un caso de exceso, anormal. Esos excesos anormales (exceso o insuficiencia) son desfavorables en el nacimiento y en el desarrollo de los seres. Se les llama "las Seis Energías desarregladas".

El norte es una región de gran altitud, de viento frío, de hielo y de nieve, cuyo clima es parecido al del invierno. Los habitantes son nómadas y se alimentan sobre todo de leche; por eso sus órganos están siempre fríos y son susceptibles de contraer enfermedades; sus entrañas están en plenitud. El tratamiento consiste en emplear fuego (moxas).

Según So Ouenn (cap. 68): «La energía que se encuentra entre el cielo y la tierra debe obedecer a una ley determinada. Sin e sto se producirán fenómenos anormales que llevarán consigo una evolución anormal y en el hombre ésta producirá enfermedades.»

El sur es una región de altitud baja, de clima poco contrastado, con mucha bruma. Es una comarca donde encontramos mucha energía de crecimiento y donde la energía Yang es muy poderosa. Los habitantes se nutren de alimen tos agrios y fermentados; su tez es rosada, los poros están bien cerrados. Sus enfermedades son, sobre todo, contracturas musculares, en tumecimiento, hipoestesia. El tratamiento con siste sobre todo en emplear las agujas (acu puntura).

De los dos puntos anteriormente estudiados, podemos sacar las conclusiones siguientes: — a pesar de su complejidad, la evolución de la energía cósmica se mueve siempre en el cuadro trazado por las seis energías que son: el viento, el frío, el calor, la humedad, la sequedad y el fuego; — a pesar de los caracteres diferentes de estas seis energías, las cuatro estaciones evolucionan siempre en la esfera del Inn y del Yang. En resumen, las cuatro estaciones son las transformaciones del Inn y del Yang y las seis energías son las transformaciones de las cuatro estaciones. Bajo ciertas circunstancias, estas seis energías tie nen una evolución anormal y se convierten en "las seis energías desarregladas", perjudiciales para los seres humanos.

El centro es una región de llanuras muy pro ductivas, el clima es húmedo. Los habitantes se nutren de alimentos variados y llevan una vida apacible. También son atacados a menudo por el frío o el calor. El tratamiento consiste en aconsejar a los enfermos el ejercicio o el ma saje.»

4

Es la única mención que se encuentra sobre el material del que deben ser hechas las agujas.

65

Así, So Ouenn explica los ca racteres principales de las enfermedades y las grandes líneas del tra tamiento según la región. En suma: « ... El médic o debe sa ber obse rvar las relac io nes ent re el ho mb re y los fenó me nos ex teri o r es, en tre el modo de vid a y la en fer me dad. S ólo desp ués de hab er asi milado t odos estos el e ment os res olve rá el p rob le ma t era péut ico s i g uiend o la re gión , el cli ma y el indivi duo.»

(Tru ng y Ho c, H an oi, TI. ) Adaptación del cuerpo a los fenómenos naturales externos En la época de Nei King ya se hablaba de la adaptación del cuerpo humano a las variaciones térmicas: «Si llevamos vestidos gruesos cuando hace ca lor, los poros se abren y el sudor aparece. Cuando hace frío, los poros se cierran y la energía de la humedad deja de circular, el agua (líquido orgánico) desciend e a la vejiga para transformarse en orina.»

Aunque las seis energías desarregladas estén en el origen de la enfermedad, ésta no se debe ú nicamente a la "capacidad de perjudicar" de aquéllas. La mala adaptación del individuo a estas energías es, sobre todo, lo que produce los desórdenes. So Ouenn resume así: «... Siendo la energía vital estable y poderosa en el interior (del cuerpo), la energía perversa no puede penetrar.»

Así el hombre con buena salud tiene suficiente energía para resistir a la energía perversa. Dicho de otro modo, esta energía perversa puede ser la cau sa de la enfermedad sólo cuando el hombre está en estado de debilidad (vacío, insuficiencia de la energía).

d e l mi s mo o ri g e n n o se d e s a rro ll a n d el mis mo mo d o e n t o d o s l o s s u je to s . Se puede concluir que las personas de buena salud son las que poseen una facultad de adaptación perfecta. Por el contrario, los individuos cuya facultad de adaptación es imperfecta, tienen el organismo menos resistente. Por esta razón, Nei King formuló la tesis: "El interior determina al exterior". Este interior (función de adaptación del organismo a los fenómenos externos) depende del poder de la energía Oé (defensiva). Esta debe "dar calor" a los músculos y a los tendones "fertilizar" la piel (mantener la elasticidad y la frescura), reforzar las fibras musculares y controlar los poro s (apertura y cierre). Según Ling Tchrou: «Cuando la energía Oé está en armonía, las fibras musculares son fuertes y potentes, la piel es elástica y fresca...»

Si la defensa del exterior es débil, la energía perversa penetra fácilmente en el cuerpo y ocasiona la enfermedad. La energía Oé tiene muy estrechas relaciones con la energía nutritiva (Yong). Esta última circula por los meridianos principales; tiene por misión ayudar a la energía defensiva a ejercer su acción en el ex terior y activar la circulación sanguínea siguiendo las estaciones. Concretamente, podemos tomar como ejemplo los pulsos normales que varían siguiendo las estacio nes después de las acciones de las energías Oé y Yong y de la sangre: — en primavera, el pulso es tenso; — en verano, es "grande"; — en otoño, es superficial (literalmente: pluma); — en invierno, es "duro" (literalmente: piedra).

«El viento, la lluvia, el frío y el calor no son energías perjudiciales. Solas, no pueden dañar... Si el hombre se encuentra la lluvia que sucede súbitamente al viento, no está enfermo, es porque su organismo no está en estado de vacío. Por eso, sola, la energía perversa no puede dañar al hombre... Para que haya enfer medad, tienen que estar, simultáneamente, fue ra (energía perversa) y dentro (energía del hombre) las dos en vacío. La energía perversa sólo puede penetrar en el hombre cuando se encuentran estos dos "vacíos".» (Ling Tchrou).

Por otra parte, Nei King ha demostrado que el c recimiento y el desarrollo varían siguiendo la natu raleza de cada individuo y que las enfermedades 66

So Ouenn los describe de una manera muy gráfica: «En primavera, el pulso emerge hacia la piel como el pez hacia la superficie del agua; en ve rano, el pulso parece "desbordar" de la piel como diez mil bestias; en otoño, el pulso bate bajo la piel como insectos que van a esconder se; en invierno, el pulso bate en profundidad, a nivel del hueso, como insectos que se es conden.»

Evidentemente, se trata aquí de u na esquematización que no tiene ningún valor absoluto, pero que muestra bien la relación que existe entre las energías cósmicas y el hombre.

Significación, en medicina, de la teoría: "El hombre responde al cielo y a la tierra" Como lo hemos hecho notar anteriormente, la teoría "El hombre responde al cielo y a la tierra" puede interpretarse como: — la influencia de la evolución de la energía estacional sobre el hombre; — la influencia de la altitud y el suelo; — la aptitud de adaptación del cuerpo a los fenómenos naturales externos. a) En higiene y profilaxis, permite controlar la ca pacidad de adaptación de cada individuo según las reglas generales del nacimiento, del crecimiento, del desarrollo y del ocaso, con el fin de mantener en armonía el interior (hombre) y el exterior (cosmos). b) En patología, sirve de guía en el estudio de la variación de los signos clínicos de algunas enfermedades siguiendo el tiempo y la estación. Por eso notamos enfermedades que varían con el tiempo (mejoría matutina y empeoramiento vespertino, o mejoría durante el día y empeoramiento durante la noche) o bien enfermedades que se declaran solamente en los cambios de estación. Las enfermedades sufren, pues, la influencia de las variaciones diarias y estacionales de la energía cósmica. Para explicar la variación de las manifestaciones patológicas, Nei King toma como base la evolución normal de la energía de las estaciones: — la energía de la primavera "nace"; — la energía del verano "crece"; — la energía del otoño "se retira"; — la energía del invierno "se esconde". El día de veinticuatro horas posee también sus cuatro fases de evolución: — la mañana corresponde a la energía de la primavera; — el mediodía corresponde a la energía de verano; — la tarde corresponde a la energía del otoño; — medianoche corresponde a la energía del invierno. El organismo humano trabaja siguiendo el ritmo de "nacimiento, crecimiento, retirada, ocaso" de las cuatro estaciones.

Por la mañana, las funciones orgánicas comienzan a desarrollarse, la energía vital comienza a nac er con la energía de la primavera. En ese momento, la energía perversa disminuye de poder a causa del empuje de la energía vital, por lo cual vemos la mejoría matinal. A mediodía las funciones orgánicas se desarrollan al máximo, la energía vital alcanza su poder más grande, como la energía del verano. Puede dominar a la energía perversa y es la razón por la cual el enfermo está tranquilo durante este período. Por la tarde las funciones orgánicas comienzan a disminuir, su rendimiento es débil, lo que trae consigo una baja de poder de la energía vital. Se dice: "la energía vital comienza a retirarse como la ener gía del otoño". Durante este tiempo la energía perversa se vuelve poderosa, la enfermedad se agrava. A medianoche el funcionamiento del organismo es muy débil. Se dice: "el organismo está en reposo, la energía vital se esconde y se conserva". La energía perversa es muy poderosa y gana todo el cuerpo. c) En terapéutica, So Ouenn aplica ampliamente las técnicas de los cinco elementos siguiendo las estaciones. En otras palabras, se trata a los enfer mos siguiendo la ley de la evolución y de las cua tro estaciones. — En la primavera la energía vital "se eleva" y "trata de vencer". No hay que dispersar el Yang ni dar medicinas contra el "frío" o el "fuego". Actuar así es no perjudicar a la energía Yang del cuerpo. — En verano la energía vital "crece, se eleva" y se encuentra "en estado de vencer". No hay que tonificar el Yang, ni dar medicinas para devolver el calor. Actuar así es no perjudicar a la energía Inn del cuerpo. — En otoño el clima es seco, no hay que dar medicamentos susceptibles de reforzar la sequedad. Actuar así es no perjudicar al líquido orgánico. — En invierno la energía vital "se concentra, se esconde, se conserva". No hay que dar medicamentos susceptibles "de abrir" (hacer circular) la energía. Actuar así no es perjudicar a la energía Yang. Así, la teoría "El hombre responde al cielo y a la tierra", asociada a las del Inn y del Yang y de los cinco elementos, constituye la base de determina ción de la profilaxis, de la nosología y de la tera péutica en la medicina china.

67

CAPÍTULO V

Energética humana

1.

DEFINICION

2.

DISTINCION Y RELACIONES DE LOS ORGANOS Y DE LAS ENTRAÑAS

3.

ENERGETICA DE LAS ENTRAÑAS "CURIOSAS"

4.

LAS ENERGIAS — Yong, Oé, energía, sangre — El "Tinh" (energía ancestral y energía "pura") — Energía mental — Líquido orgánico

1. Definición El término "energética orgánica" es uno de los más empleados en medicina china. Designa a la vez la energía segregada por el órgano al interior del cuerpo y las manifestaciones de esta energía en el exterior. Dicho de otra manera, la energética orgánica es un término que concierne a los caracteres fisiológicos o patológicos que se manifiestan en el interior o en el exterior del cuerpo, y a partir de los cuales se sacan conclusiones generales aplicables a todas las energías de naturaleza diferente 1 . Truong Chan Nhac 2 lo define así: "los órganos se encuentran en el interior, sus formas aparecen en el exterior; por eso se llama la energética orgánica". Esta definición ilustra claramente lo que el oriental entiende por "energética orgánica"; designando con este término no el órgano, sino la energía que emana de él. En este capítulo describiremos esencialmente: —

las funciones fisiológicas energéticas órganos y de las entrañas;

—

las r elacio nes de l os cinc o ó rgan os, de las seis ent rañas y las en trañ as cu riosas ;

—

la energía Yong (nutritiva), la energía Oé (defensiva), la sangre, la energía pura (Tinh), la energía mental (Than) y el líquido orgánico.

de

los

Los cinco órganos son: el corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones. Las seis entrañas son: vesícula biliar, estómago, intestino grueso, in testino delgado, vejiga, triple recalentador. Las en trañas curiosas son el sistema nervioso (cerebro y médula), el sistema óseo, el sistema circulatorio, el sistema hepatobiliar y el sistema genital (útero, ovarios, próstata, testículos). Fuera de los cinco órganos se encuentra la envol tura del corazón (Tam Bao) o maestro corazón 3 . Se trata del pericardio, que es la parte de defensa exterior del corazón. Por esa razón lo clasificamos entre los órganos. E l T ae Yang (energía superfi ci al ) y el C hao Yang (energía m e di a) s on energías de natural ezas diferentes .

En cuanto a la en ergía Yong, la energía Oé, la sangre, la energía pura, la energía mental, el líqui do orgánico, no son energías que emanan de los órganos (energética orgánica propiamente dicha). Sin embargo, pertenecen a la fisiología china, y es por eso que los describimos, simplificándolos, en este capítulo, a fin de presentar al lector una vista general y completa de la energética humana.

2. Distinción de los órganos y d e l a s e n t r a ñ as La distinción entre entrañas y órganos es muy clara y So Ouenn (cap. 11) la establece con precisión. «Los órganos encierran la energía ancestral (Tinh), ellos no son discontinuos, por eso están plenos, pero no duros; las entrañas hacen pasar y evacuan, sin conservarlos, los residuos digestivos, por eso ellas son duras, pero no plenas.» Concretamente, las energías orgánicas que tienen por función "hacer salir y llevar", "transportar y sustraer", "propagar y transformar", emanan de las entrañas; las que tienen por función ;"guardar la energía pura" emanan de los órganos. E s t a di st i nc ió n no i n d ica d e ni n gu n a m an e r a la i n de p en d en ci a de l os ó rg a n os y d e la s en t r añ as d e sd e e l p un t o de vis ta f is io pa t ol ó gi co . Po r el c o nt r a ri o , e xi s te e n t re el l os u n s is t em a de r e la c i on es e xt r e ma d am en t e c om p le j o: —

r e l ac io n es d e l os ó rg a nos en t r e s í;

—

r elacio nes d e las ent rañas ent re s í;

—

relaciones de los órganos y las entrañas;

—

relaciones de los órganos y entrañas con los cuatro miembros, con las "siete faculta des" (orejas, nariz, ojos, boca), con los "cinco sentimientos" (cólera, alegría, preocupación, tristeza, mie do);

—

relaciones de los órganos y de las entrañas con las cuatro estaciones y las "seis ener gías cósmicas".

1

2

C él ebre m édic o chi no.

E l térmi no "T am B ao" (T am =c orazón, B a o = env ol tura) fue traduci do por "m aestro del c orazón" por l os antiguos m aes tros europeos, que no eran médic os . N o s upieron el egi r, entre l os di ferentes si gni fi cados de l a pal abra "B ao" , el m ás c onv eni ent e des de el punto de v is ta m édi c o. 3

Relaciones de los órganos entre sí Las relaciones entre los órganos son esencialmente relaciones de "producción" o de "destrucción". So Ouenn (cap. 5) explica: «El hígado engendra los tendones y los nervios; los tendones y los nervios engendran el cora71

zón; el cora zón engendra la sangre; la sangre engendra el bazo; el bazo engendra el tejido celular subcutáneo, y los músculos engendran los pulmones; los pulmones engendran la piel y el pelo; la piel y el pelo engendran los ri ñones; los riñones engendran el hueso y la médula; el hueso y la médula engendran el hígado.»

Esto significa que los órganos tienen entre sí relaciones de mantenimiento. En el mismo capítulo, So Ouenn agrega: « L os ri ñ on es do mi na n e l c o ra zó n ; el c o r a zó n d o mi n a lo s p ul mo n es ; lo s p u l mon es do mi na n e l h íg a do ; e l h í ga d o domi n a e l ba zo ; e l b a zo d o mi n a lo s ri ño n es .»

Aquí, el término "dominar" está tomado en el sen tido de "oprimir". So Ouenn indica, que los órga nos tienen relaciones de "opresión" entre ellos. Estas relaciones de mantenimiento y de opresión permiten a los órganos mantener su equilibrio y su armonía. Relaciones de las entrañas entre sí Las relaciones de las entrañas entre sí son relaciones con carácter de "propagación" o de "transfor mación". So Ouenn (cap. 7) explica: «El bazo, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado, el triple recalentador, la ve jiga, son los "fondos" del tesoro, lugar donde se produce la energía Yong; son llamados "re cipientes" y son capaces de transformar los residuos alimenticios y de hacer circular los "cinco sabores" del interior hacia el exterior y viceversa.»

Ling Tchou agrega: «Cuando el estómago está en pleno, los in testinos están vacíos; cuando los intestinos están plenos, el estómago está vacío; primero pleno, luego vacío, tal es el origen de los movimientos de subida y bajada» (movimientos

peristálticos). Como las seis entrañas son "recipientes" que contienen los alimentos y las bebidas, la energía pura proviene de ellas para propagarse por todo el cuerpo, de la misma manera, los residuos alimenticios se transforman allí antes de ser eliminados. Las entrañas son, pues, distintas de los órganos, pues constituyen un sistema "... de entrada y de salida... que está ya vacío, ya pleno... que hace salir y que aporta... que propaga y que transforma..." En una palabra, las entrañas constituyen la base de abastecimiento de energía Yong para todo el cuerpo. 72

Relaciones entre órganos y entrañas Las relaciones entre los órganos y las entrañas son relaciones con carácter Inn-Yang (interior-exterior). So Ouenn (cap. 24 ) explica: «El Tsou Chao Yang (meridiano de la vesícula biliar) tiene relaciones interiores y exteriores con el Tsiue Inn (hígado); el Tsou Yang Ming (meridiano del estómago) tiene relaciones inte riores y exteriores con el Tae Inn (bazo). Están allí los Inn y los Yang del pie. El Cheou Tae Yang (meridiano del intestino delgado) tiene relaciones interiores y exteriores con e l Chao Inn (corazón); el Cheou Chao Yang (meridiano del triple recalentador) tiene relaciones interio res y exteriores con el Tsiue Inn (maestro co razón); el Cheou Yang Ming (meridiano del intestino grueso) tiene relaciones interiores y exteriores con el Tae Inn (pulmones). Están allí los Inn y los Yang de la mano.»

En suma, las relaciones "interior -exterior" de los órganos y de las entrañas se basan en el carácter Inn-Yang de los doce meridianos principales para explicar las relaciones fisiológicas y pato lógicas. Relaciones de los órganos y entrañas con los miembros L a rel aci on es e nt re los ó rga n os y e nt ra ña s y l os mi e mb ro s s on ex plic ad as e n Nei Ki ng (ca p. 7 1 ): «Cuando los pulmones y el corazón son ataca dos por la energía perversa, su energía se de tiene en las axilas; cuando el bazo es atacado, su energía se detiene en las caderas; cuando los riñones son atacados, su energía de de tiene en el hueco poplíteo. Estos ocho lugares son los lugares de reunión, la energía pasa por ellos, la sangre y los vasos los atraviesan.»

Los órganos y las entrañas están ligados a los miembros por los meridianos principales y secun darios. Notemos, finalmente, que los miembros tie nen relaciones particulares con el estómago, por intermedio del bazo. Veamos la explicación de So Ouenn (cap. 20); « E l e mp e r a d o r H o a n g T i i n t e r r o g a a K h i P a : — C u a n d o e l b a zo e s t á e n f e r mo , ¿ p o r q u é l o s mi e mb r o s s e mu e v e n c o n d i f i c u l t a d ? — Khi Pa: Los miembros reciben la energía del estómago. Si esta energía llega hasta ellos es gracias a las acciones del bazo.»

Esto quiere decir que los miembros son "alimen tados y mantenidos" por el bazo y el estómago. Esto ayuda a comprender que ciertas manifesta -

ciones patológicas a nivel de los miembros puedan ser de origen orgánico. Relaciones de los cinco órganos con los cinco estratos del cuerpo y las "siete facultades" Según los antiguos. todas las actividades vitales internas (digestión, circulación...) o externas (oído, vista...) dependen de las actividades orgánicas. Observemos en So Ouenn (cap. 10): «El corazón concuerda con los pulsos, la energía Yong impregna la tez; el hígado concuerda con los tendones, la energía Yong impregna las uñas; el bazo concuerda con el tejido celular subcutáneo y con los músculos, la energía Yong impregna los labios; los pulmones concuerdan con la carne, la energía Yong impregna los pelos; los riñones concuerdan con los huesos, la energía Yong impregna los cabellos.» Asimismo, en el capítulo cinco, encontrarnos: «La facultad del hígado se encuentra en los ojos; la facultad del corazón en la lengua; la facultad del bazo en los labios; la facultad de los pulmones en la nariz; la facultad de los riñones en las orejas.» So Ouenn explica así las relaciones de los órganos con los cinco estratos del cuerpo y con las siete facultades. Estas relaciones se hacen a través de meridianos secundarios.

Relaciones de los órganos con los "cinco sentimientos" El término "cinco sentimientos" designa un conjunto de transformaciones que se manifiestan por la alegría, la cólera, la preocupación, la tristeza o el miedo. Cuando el hombre se encuentra en presencia de fenómenos exteriores, estos se manifiestan en él por un cambio de carácter o de sentimiento. Estos cambios no pueden separarse de las manifestaciones de los cinco órganos. He aquí la explicación de So Ouenn (cap. 5): «El hombre tiene cinco órganos que desprenden cinco energías que a su vez, engendran la alegría, la cólera la reflexión, la tristeza y el miedo.» En patología, el cambio excesivo de sentimiento daña a los órganos: la cólera daña al hígado; la alegría al corazón; las preocupaciones, al bazo;

la tristeza, a los pulmones; el miedo, a los riñones. Esas son enfermedades internas, "sentimentales", descritas en todos los manuscritos clásicos. Relaciones de los órganos con los cinco colores de la tez Los cinco colores de tez designan la tez verde, la tez roja, la tez blanca, la tez negra, la tez amarilla. En estado normal, la pureza de la energía de los cinco órganos se refleja a nivel de las cejas, ojos, cara y nariz por una armonía de colores, un aspecto de fuerza y de inteligencia literalmente "espíritu resplandeciente". En patología, el color de la cara varía en función de las enfermedades orgánicas: las enfermedades del corazón se manifiestan a menudo por una tez roja; las del h ígado, por un color de tez verde; las del bazo por un color de tez amarilla; las de los pul mones por un color blanco; las de los riñones por un color negro. Estas manifestaciones son, pues, fenómenos pato lógicos particulares, que pertenecen a cada órgano. Por el contrario, si se trata de enfermedades evolu tivas, los colores varían siguiendo la ley de los cinco elementos. Así, las enfermedades del hígado se manifiestan por un color blanco (metal-pulmón triunfa sobre la madera-hígado); las enfermedades del corazón, por un color negro (el agua -riñón triunfa sobre el fuego-corazón...) Lo que más resalta de esto es que se ponen de relieve fenómenos de "destrucción", lo que nunca es un buen pronóstico. Relaciones de los órganos y entrañas con los cinco sabores Los cinco sabores son agrio, amargo, dulce, pican te, salado. Cada órgano tiene un sabor particular y, recíprocamente, cada sabor corresponde a un órgano que le es propio. Ling Tchou cita: «Los cinco sabores llegan al lugar donde se adaptan: el sabor agrio de los alimentos llega primero al hígado; el sabor amargo, al corazón; el sabor picante, a los pulmones; el sabor salado, a los riñones.» Por eso, en materia de dietética hay que saber armonizar los sabores en función de las necesi dades de los órganos. Si entre los cinco no elegimos más que uno, para un solo órgano, los otros órganos perderían su equilibrio, por lo tanto se enfermarían. 73

El problema está resuelto en So Ouenn (cap. 5): «El sabor agrio perjudica a los tendones y a los nervios; el sabor amargo perjudica a la energía; el sabor picante perjudica a la piel y al pelo; el sabor salado perjudica a la sangre.»

Relaciones de los órganos y entrañas con los climas de las cuatro estaciones El organismo humano tiende, de manera disconti nua, a mantener el equilibrio de los órganos, entrañas, facultades...; en una palabra, a mantener su equilibrio interno. Pero tiende también a adap tarse a la variaciones de los fenómenos externos. Entre los órganos y las estaciones existen relacio nes que So Ouenn cita: «El corazón comunica con la energía del vera no; los pulmones con la energía del otoño; los riñones con la energía del invierno; el hígado con la energía de la primavera; el ba zo con la energía del fin del verano.» Se ve que el organismo tiene relaci ones muy estrechas con el "desplazamiento" y la evolución climática de las cuatro estaciones. Los médicos de la época de Nei King reconocieron que: «... Puesto que el hombre vive en un medio natural, debe, en todo momento, adaptarse al clima de las cuatro estaciones para sobrevivir. Si no se adapta o si su energía vital es dema siado débil, las seis energías perversas cósmi cas (viento, frío, calor, humedad, sequedad, fuego) pueden influir sobre el organismo para provocar enfermedades.» So Ouenn (cap. 3) explica: «En primavera, "enfermedad ofensiva del vien to": el viento perverso, en estado latente en el cuerpo, desencadenará la diarrea; en verano "enfermedad ofensiva del calor": el calor per verso latente desencadenará en otoño fiebre y escalofríos; en otoño, "enfermedad ofensiva de la humedad": la presencia de esta energía perversa impide que la energía circule hacia abajo, lo que hace que la energía suba hacia lo alto, causando tos; en invierno, "enfermedad ofensiva del frío": el frío perverso latente des encadenará en primavera la "enfermedad del calor".» La energía Yong (nutritiva), la energía Oé (defensiva), la energía pura (Tinh), la energía mental (Than) y el líquido orgánico (Tan Dich), los meridianos principales y secundarios constituyen el "material" necesario para el funcionamiento del organismo. La producción, la distribución y la 74

circulación de este "material" en el organismo dependen de la actividad de los cinco órganos y de las seis entrañas, de los meridianos principales y de los meridianos secundarios. La ene rgí a men tal ( Th an) apa rece en el cu rso de la vida bajo fo rma de ac ti vi dades menta les co n el nom bre de "desti no". Ya pa ra los a ntig uos, la en erg ía me ntal er a el "maes tro sup remo" que resi d ía e n el cor a zón; es e l "je fe su prem o" de los ór ga nos y de l as en tra ñas, m erid ianos y vasos , en un a pa labr a, de t odas las acti vid ades del orga nis mo human o. Los meridianos están ligados a los órganos y a l a s e n t r a ñ a s e n e l i n t e r i o r , a l a s e xt r e m i d a d e s d e l o s m i e m b r o s e n e l e xt e r i o r . S o n l a s " ví a s " d e l a c i r c u l a c i ó n e n e r g é t i c a , c u yo p a p e l e s e l d e a r m o n i za r l a s d i f e r e n t e s p a r t e s d e l c u e r p o . E n c o n c l u s i ó n , h e m o s e xp u e s t o l o e s e n c i a l d e l a noción de la energética orgánica. Vamos a em prender sucintamente el estudio de: — las ent rañ as cu riosas ; — las diferentes clases de energías del cuerpo (Yong, Oé, ancestral, mental) y el líquido orgánico. Agregaremos a este estudio numerosos ejemplos clínicos para aclarar las funciones fisiopatológicas. E n cua nto a los mer idianos pri ncipal es y sec unda r ios, les se rá con s agra do en u n c apí tulo esp ecial, un est udio deta llado deb ido a s u impo rta ncia.

3. Energética de las entrañas curiosas Ciertas entrañas se llaman "curiosas" porque tie nen poco o nada en común con las estudiadas anteriormente. V e a m o s l a e xp l i c a c i ó n d e S o O u e n n ( c a p . 1 0 ) : «El cerebro, la médula, el hueso, la vena, la arteria, la bilis y el útero han sido creados a partir de la tierra (energía Inn de la tierra). Ellas "encierran" su parte Inn, como la tierra. Por eso "conservan", pero no están fragmentadas; la s llamamos "entrañas curiosas".» Por su parte, el Trung Y Hoc precisa esta noción de So Ouenn: «Su "exterior" (Yang) se parece al de las entra ñas, pero su función (Inn) es la de los órganos.» E s de ci r , qu e n o s o n n i ór g an os ni e nt r a ñas p r o pi am e nt e d ic h os , s ino q ue s u s f un ci o ne s p a rti -

cipan de las de los órganos y de las de las entrañas, y constituyen un conjunto de sistemas orgánicos particulares:

poder están por encima de lo normal; cuando el mar es insuficiente, notaremos los signos siguientes: vértigos, zumbidos, dolores en los huesos de las piernas, desfallecimiento, vista floja, pereza, al enfermo le gusta recostarse.»

— sistema nervioso (cerebro y médula); — sistema óseo;

— la médula tiene que nutrir al hueso. Nei King explica:

— sistema circulatorio ( de la sangre); — sistema hepatobiliar;

«La médula nutre al hueso y lo vuelve suficiente y robusto".

— sistema genital. Las funciones de estos sistemas están en relación estrecha con las de los órganos y las de las entrañas normales. Los sistemas óseo, circulatorio biliar ya fueron tratados a propósito de las "funciones energéticas de los riñones, corazón, vesícula biliar". Nos limitaremos a estudiar sucintamente la energética del sistema nervioso y la energética del útero. Cerebro y médula Origen y relaciones del cerebro y de la médula: En el párrafo "Energética de los riñones" apuntamos: "Los riñones engendran el hueso y la médula"..., "el cerebro es el lugar donde se reúne la médula". Aunque las denominaciones cerebro y médula sean diferentes, desde el punto de vista energético, tienen el mismo origen. Si los riñones pueden engendrar la médula, es porque "... su energía es floreciente y el 'líquido puro' es suficiente" (Trung Y Hoc). Este "líquido puro" proviene de los cereales absorbidos en la alimentación. Nei King precisa: "El líquido puro de los cereales se transforma en 'materia aceitosa' que se infiltra en los huesos para reforzar la médula y el cerebro". En resumen, la médula y el cerebro se forman a partir de la energía "pura" de los riñones durante la formación del feto. Ellos están reforzados por la energía pura de los cereales (alimentos) después del nacimiento.

Luego agrega: »Cuando el hueso está seco y la médula es insuficiente, es la enfermedad de la debilidad del hueso.» Relaciones del cerebro y d e l a m é d u l a c o n l o s ri ñ o n e s Hemos explicado anteriormente que el cerebro y la médula vienen de la energía pura de los riñones. El estado fisiopatológico del cerebro y de la médu la depende, pues, de la energía de los riñones. Por eso, en la clínica, el tratamiento de estas enfer medades consiste esencialmente en tonificar los riñones, pues si los riñones son "suficientes" , el cerebro y la médula son también "suficientes". Así, "tonificar los riñones" es también tonificar el cere bro y la médula (Trung Y Hoc). Podemos pues concluir que el tratamiento de las enfermedades de la médula y del cerebro a nivel del meridiano de los riñones y de su meridiano acoplado (vejiga) es el tratamiento etiológico; mientras que el tratamiento a nivel del vaso Gobernador y del meridiano del corazón es un tratamiento sintomático.

Útero L a e ne rgí a del ú te ro tien e u na d obl e f u nci ón :

Relaciones fisiológicas y patológicas entre el cerebro y la médula: En general, las interacciones del cerebro y la médula sobre el plano fisiopatológico pueden resumirse así: — el cerebro tiene que conservar la vista, el oído y los movimientos de los miembros. So Ouenn (capítulo 81) explica: «El cerebro es el "mar" de la médula. Cuando el mar es abundante, la agilidad, la fuerza y el

— regularización de las reglas; — conservación del feto. Regularización de las reglas: En las adolescentes, en la pubertad, la energía del Tchong MO (8) del Jenn Mo 4 son poderosas; 4

Ver cap. 6.

75

entonces aparecen las reglas. explicación de So Ouenn (cap . 1):

Veamos

la

«Para las adolescentes, la pubertad llega a los catorce años 5 , las glándulas genitales, empie zan a funcionar, en ese momento, el Jenn Mo muestra su energía y el Tchong Mo refuerza la suya. En esa época aparecen las reglas, la joven puede engendrar... A la edad de cuarenta y nueve años (9) la energía de los riñones se debilita, la energía de Tchong Mo y del Jenn Mo se agota, las reglas desaparecen y la mujer se vuelve estéril.» En clínica, la irregularidad o ausencia de las reglas puede influir sobre la fecundidad. Eso se debe al vacío o a la plenitud del Tchong Mo y del Jenn Mo a nivel de la matriz, que distribuye a estos dos meridianos curiosos la energía ancestral que viene de los riñones. Asimismo, si el Tchong Mo y el Jenn Mo pierden su equilibrio, no pueden conservar la energía y la sangre, por lo tanto se producen reglas irregulares, demasiado abundantes, ausencia de reglas, metrorragia. Finalmente, el útero y los ovarios tienen relaciones energéticas con los cinco órganos y las seis entra ñas, particularmente con los riñones, porque éstos les proporcionan la energía ancestral, y con el hí gado, porque éste último les envía su meridiano tendino-muscular. Por eso los desarreglos de la energía de los riñones y del hígado pueden llevar aparejadas afecciones genitales 6 . Conservación y mantenimiento del feto Esta conservación y mantenimiento se hacen gracias al Tchong Mo y al Jenn Mo de la madre. Porque el Tchong Mo es el "mar de los meridianos principales y secundarios", y el Jenn Mo es la "madre de los meridianos Inn" 7 , la energía y la sangre de estos meridianos curiosos son siempre abundantes. Cuando la mujer está encinta y se detienen las reglas, el Jenn Mo y el Tchong Mo no se ocupan más de los meridianos, su papel esencial La mujer está regida por el número siete y el hombre por el número ocho. La aparición de las reglas: catorce años (7 X 2); aparición del esperma: dieciséis años (8 x 2); menopausia: cuarenta y nuev e años (7 x 7); andropausia desaparición del esperma: sesenta y cuatro años (8 X 8). 5

es el de "nutrir y mantener el feto". Por eso, si durante el embarazo, hay metrorragia o riesgo de aborto, es porque el Jenn Mo y el Tchong Mo están en vacío y, por consiguiente, son incapaces de "guardar sólidamente al feto". En terapéutica, hay que saber "tonificar útilmente" el Tchong Mo y el Jenn Mo.

4. Las energías Son múltiples y se distinguen: la energía Yong, la energía Oé, la energía esencial, la sangre, la ener gía Tinh ancestral, la energía mental y el líquido orgánico. Se trata de términos extremadamente precisos, pero hasta ahora ninguna traducción resultaba satisfactoria en las lenguas europeas, lo que hace que, en los textos anteriores al nuestro, reinen la ambigü edad o la confusión. En su conjunto estos términos designan las funcio nes de nutrición y de defensa, la circulación ener gética y la sanguínea del cuerpo. Es una de las partes más importantes de la fisiología de la medi cina china. En patología estas energías y la sangre varían en el curso de la evolución de una enfermedad. Basán donos en los signos clínicos causados por estas variaciones es como llegamos a diferenciar las enfermedades para poder aplicarles una terapéu tica apropiada. Clasificamos estas en ergías en cuatro grupos: — Yong, Oé, "energía", sangre; — energía ancestral y energía "pura"; — energía mental (Than); — líquido orgánico (Ta n Di ch).

1. Yong, Oé, "energía", sangre  Ori ge n y dis t rib uci ón

Este párrafo aclara por fin las relaciones energéticas de los cinco órganos y de las seis entrañas con los órganos genitales.

YONG.—Yong posee el doble sentido de "alimen tación" y de "mo vimiento". El Yong es pues la energía alimenticia en perpetuo movimiento en el cuerpo. Veamos la explicación de Ling Tchou:

Eso significa: el Tchong Mo recibe la energía de todos los meridianos principales y secundarios; el Jenn Mo recibe la energía Inn de todos los meridianos Inn, como el mar recibe el agua de los ríos.

«El hombre recibe la energía de los cereales a nivel del estómago. Esta energía pasa a los pulmones; los cinco órganos y las seis entrañas

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la reciben. La energía "pura" 8 es el Yong (nutritiva); la energía "impura" 8 es el Oé (defensi va). La energía Yong circula en los meridianos, la energía Oé circula fuera de los meridianos.»

En suma, el Oé es la parte "robusta y poderosa" de la energía alimenticia, de carácter "vivo" y de "movimiento rápido". Recorre el cuerpo fuera de los meridianos. (Ver meridia nos tendino-musculares y distintos.)

Agrega Ling Tchou: «El Yong es la energía pura de los alimentos.» Luego

concluye: «El Yong es la energía desprendida en el lugar que recibe los alimentos. Esta energía se en cuentra primero en el estómago, luego en los pulmones... desborda del interior y se reparte por el exterior. La parte "pura" de esta e nergía circula en el interior de los meridianos, "ali menta" sin cesar al organismo.»

La explicación de Ling Tchou aclara el origen de los meridianos. Estos se crearon a partir de la energía de los alimentos, durante el curso de la digestión a nivel del estómago, con ayuda del bazo. Así, el Yong es la energía pura de los alimentos; esta energía comienza a circular a nivel del estómago, pasa a los pulmones para circular en los meridianos y en los vasos sanguíneos recorriendo todo el cuerpo. OE.—Oé significa "defensa". El Oé es pues la energía de defensa del organismo. Al igual que el Yong se desprende durante la digestión. La energía Oé difiere de la energía Yong en que la primera circula fuera de los meridianos 9 . So Ouenn (cap. 43) explica: « El Oé es la e n er gía " rob usta" q ue pr oviene de los ali men tos. Es a la ve z á gi l y li ger a. No pe net ra en los me ridia nos p orqu e circ ula d en t ro de l teji do celu lar subc után eo, l as fib ras muscu lares , los pe rito neos y se dis persa en el pech o y e n el abd o men .»

"Pura" e "impura" se emplean en sentido figurado. Lo que es "ligero y alto" se eleva hacia los pulmones, lo que es "pesado y bajo" desciende hacia los intestinos. Es por eso por lo que la energía Oé desciende a los intestinos antes de subir al pecho. (Ver Triple Recalentador.) El recalentador medio es el núcleo y el hogar de la energía Yong, el recalentador inferior es el núcleo y el hogar de la energía Oé. 8

En estos párrafos consagrados a la energía Yong y Oé el término "meridianos" designa a los meridianos principales , excluyendo todos los otros. Tenemos que tener siempre pre sentes las nociones del Inn-Yang, interior-exterior, alto-bajo... Por eso, cuando a propósito de la energía Yong, hablamos de una circulación en los meridianos principales, hay que pensar que la Oé circula fuera de ellos, es decir, en los meridianos tendino-musculares. Los primeros penetran en los órganos y en las entrañas que están en el interior (Inn), mientras que los otros terminan en la epidermis, tejido celular subcutáneo y en los músculos que están en el exterior (Yang). Ver cap. 6 de los meridianos tendino-musculares. 9

SANGRE.—Según Nei King: «El calentador medio recibe la energía pura de los alimentos y transforma las sustancias flui das en sangre... La energía Yong circula en los vasos (venas y arterias) con el fin de "alimen tar" el exterior (miembros, tejido celular subcu táneo, músculos) y de "irrigar" el interior (ór ganos y entrañas).»

La sangre, pues, se creó a partir de la energía alimenticia. De manera concreta, el Yong y el líquido orgánico, bajo la acción del recalentador medio, se transforman en sangre. Se puede decir, pues, que la sangre, en la cual se encuentra el Yong, circula sin cesar por los vasos, y que la sangre y el Yong tienen el mismo origen. Profundizando el problema, comprobamos que el Yong es de creación anterior a la sangre, y que la sangre es la sustancia asociada al líquido orgánico y a la energía Yong. Esto quiere decir que el Yong es una energía, por lo tanto inmaterial, mientras que la sangre es una sustancia, por tanto, material; entonces hay que hacer una distinción muy marcada entre la sangre y el Yong. ENERGIA.—El término "energía" tiene un sentido muy amplio. Aquí se trata exclusivamente de la energía esencial. Ling Tchou explica así el origen de esta energía: «La energía esencial, que está compuest a por la energía del cielo (aire, elemento inmaterial) y por la energía de la tierra (alimentos, elemento material) tiene la función de mantenimiento (nutrición del organismo).»

Numerosas son las funciones de esta energía y debido a ello lleva nombres diferentes. Nei King precisa: «Las sustancias "delicadas" de los alimentos pasan del estómago a los recalentadores medio e inferior para transformarse en "energía" que riega los cinco órganos y las seis entrañas. Esta forma circula siguiendo la vía Yong y la vía Oé. Otra energía llamada "gran energía" no sigue estas vías y se concentra en el pecho, pasa a los pulmones y vuelve a salir por la garganta y la nariz, lo que produce la inspira ción y la expiración.» 77

En suma, la energía esencial del hombre comprende tres energías: las energía Yong, Oé y Tinh. La "gran energía" se llama también "energía pura" (Ti n h). Profundizando más el problema, el Trung Y Hoc precisa: «La energía esencial es la energía vital, princi pal del hombre. La energía celeste (aire, r espiración) y la energía terrestre (alimentos, diges tión) son llamadas energías primarias. Bajo la acción del triple recalentador, se transforman en energías secundarias. La energía localizada en la parte Yang del cuerpo se llama energía Yang, la localizada en la parte Inn se llama energía Inn, la localizada en la parte interna del cuerpo es la energía Yong, la localizada en la parte externa es la energía Oé. Localizada en el bazo es "la energía abundante"; en el estómago es la "energía gástrica"; en el r ecalentador medio es la "energía central"; en el recalentador inferior es "la energía de origen Yang o la ener gía de origen Inn".»

De este modo, las localizaciones y las funciones de la energía son diferentes, lo que explica la multiplicidad de nombres que lleva según su localización o su papel.  Principales funciones de Yong, Oé, "energía" y sangre

Energía alimenticia (Yong) y sangre. A pesar de sus diferencias, el Yong y la sangre están ligados por su circulación y su función de nutrición, por su influencia sobre la actividad moral. Ci rc u l ac i ó n y f u nc i o n es d e n u t ri ci ó n . E l Tru n g Y Ho c e x pl ic a : «L a piel , el pelo , el hueso , los múscul os, las en tra ñas y los ór ganos est án ma nten idos por la san gre . Cua ndo la sang re es pr óspe ra, el cue r po t a mbién est á p róspe ro; cuan do la s ang re es tá dé bil, e l cue rpo tambi én est á déb il; ú nica men te el eq uilib rio sa ngu íneo pe r mit e al or ga nis mo cons erva r su fuer za y s u movi mi ento . P ero l a s angr e tien e relaci ones muy i mpo rta n t es con la ene rgí a. Po r eso los an tiguos dice n: "L a e ne rg ía es el " gene ral" que c o manda la san gre ... La ene rgí a ci rcul a, la s angr e ci rcula t a mbién ... »

El Trung Y Hoc concluye: « S i l a s a n g r e p u e d e m o v e r s e y ma n t e n e r , e s gracias a los "empujones" de la energía.»

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P o r ot ra pa rte , S o Ou enn (c ap . 43 ) ex plica : «La energía Yong es la energía pura de los alimentos, ella armoniza los cinco órganos y riega las seis entrañas.» Por eso: «la función principal de la energía Yong es la nutrición.»

Por consiguiente, el Yong y la sangre no pueden separarse. Tomemos como ejemplo el caso de desarreglos de la circulación de la energía Yong y de la energía Oé: los vasos están vacíos, el tejido celular subcutáneo y los músculos están desnutridos, por lo tanto hay sensación de entorpecimiento. Asimismo, si la energía perversa se encuentra en los vasos sanguíneos la circulación de la energía Yong será retardada y habrá acumulación de sangre en la región atacada con signos de hinchazón y dolores. — Influencia sobre las actividades mentales. S egún Lin g Tch ou: «La sangre, la energía Yong y la energía mental se conservan en los cinco órganos. El hígado conserva la sangre en la cual se resguarda "el alma"; el bazo conserva la energía Yong en la cual se resguarda "el pensamiento"; el corazón conserva el pulso, en el cual se resguarda "la fuerza vital"...»

Esto quiere decir que la energía Yong y la sangre son las bases materiales de la actividad mental. Así, la prosperidad mental y la riqueza de pensamiento varían en función del vacío o de la plenitud, del crecimiento o del decrecimiento del Yong y de la sangre. El Tru ng Y Hoc ci t a el si gui en te e je mpl o: «En algunas parturientas, la pérdida de líquido orgánico es demasiado grande, la sangre se queda en vacío y la energía mental se debilita, por lo tanto hay divagación, enloquecimiento, agitación, a veces hasta locura. En ese caso, el tratamiento consiste esencialmente en tonificar la sangre, ayudar al corazón y tranquilizar a la energía mental.»

Así se explica la influencia de la sangre sobre el sistema nervioso. So Ouenn (cap. 62) explica: «... El hígado conserva la sangre. Cuando la sangre es demasiado próspera (plenitud), hay cólera; cuando la sangre es demasiado débil (vacío), hay miedo.»

Por eso en clínica se encuentran a menudo casos de congestión (sanguínea) cerebral con signos de locura.

Por el contrario, la excitación exagerada de la energía mental también puede influir sobre la circulación sanguínea. Citemos, por ejemplo, los casos de cólera excesiva: la sangre se sube a la cabeza provocando a veces la hematemesis; como el caso en el que el corazón está "humillado" y la energía mental está "descontenta". Mas cuando se trata de la energía del corazón, no estando éste "fresco y dispuesto", la energía Yong puede escaparse; por tanto, habrá debilitamiento de la sangre (anemia), lo que So Ouenn designa con el nombre de "síndromes de escape del Yong" (Thoat Dinh) o de "enfermedad de las siete pasiones" (That Tinh) 10.

lación de las materias nutritivas por todo el cuerpo. En cuanto a la energía Oé, su papel es el de armonizar el interior (hombre) y el exterior (cos mos) y combatir las enfermedades de origen externo (energías perversas cósmicas).

En conclusión, las actividades irregulares de la energía mental pueden provocar la anemia, pero esta anemia puede ser la causa de la enfermedad mental. Por eso So Ouenn, concluye:

El equilibrio de los órganos y de las entrañas con las diversas partes del cuerpo se hace gracias a las relaciones de los meridianos principales y secundarios. Pero los órganos, las entrañas y los meridianos pueden restablecer sus relaciones sólo des pués de haber recibido "la Energía", antes que esta energía se transforme en otras energías (energía propia de cada órgano, entraña o meridiano).

«La energía y la sangre sustituyen el alma hu mana, hay que saber mantenerlas.» Oé y energía El nacimiento, el crecimiento, los movimientos y las transformaciones de todos los seres del universo se deben a los efectos de la energía. Veamos las explicaciones de Trung Y Hoc: «La energía es la causa de todas las produc ciones y de todas las destrucciones. El cielo y la tierra, todos los seres y todas las cosas fueron creadas a partir de la energía. La ene rgía que se encuentra fuera del cielo y la tierra, rodea al cielo y a la tierra; la energía que se encuentra dentro del cielo y de la tierra, circula por el cielo y por la tierra: gracias a esto, el sol, la luna y la energía mental iluminan; el trueno, el viento, las nubes, la lluvia se forman; las cuatro estaciones y los seres nacen, crecen, se marchitan y mueren.» La energía tiene pues el papel de preservar las actividades orgánicas. En efecto, gracias al cordón umbilical ligado a los dos meridianos Tchong Mo y Jenn Mo de la madre, el feto recibe "la energía anterior" (energía del cielo y de la tierra. Esta energía tomará el nombre de "ancestral" después del nacimiento). Después del nacimiento, el niño recibe directamente la energía del cielo (respira ción) y la energía de la tierra (alimentación) que le son indispensables. De esta manera, "la Energía" crea el ser, refuerza y nutre las energías orgánicas, ella mantiene el equi librio fisiológico del organismo y activa la circu-

En suma, todas las actividades orgánicas se deben al empuje de la energía. Por eso, en clínica, algu nas enfermedades provocadas por una mala circu lación de la sangre o del líquido orgánico se tratan ya sea por la técnica de regularización, ya sea por la técnica de tonificación de la energía.

Se pueden distinguir los olores porque la energía de los pulmones sube a la nariz; porque la energía del hígado sube a la lengua, se pueden conocer los sabores; porque la energía del bazo sube a la boca, se puede conocer el gusto de los alimentos. Asimismo, las actividades de las siete facultades (nariz, orejas, boca, ojos) dependen del funciona miento de la energía de los cinco órganos. Así, nosotros podemos comprobar los efectos de la energía sobre los movimientos y sobre las actividades de las materias y de las energías del o rganismo, es decir, sobre el equilibrio del cuerpo. So Ouenn (cap. 66) precisa: «En el cielo está la energía; en la tierra está la forma. La energía y la forma se unen para crear los seres y las cosas.» Esto significa que después de haber recibido los efectos de la Energía, la Materia evoluciona y se transforma de manera discontinua. Los antiguos llaman a esto la "razón de la producción y de la transformación". Esta razón de la producción y de la transformación es anterior a la creación de los seres y de las cosas. Es después de la creación cuando se producen los fenómenos de nacimiento, crecimiento, desarrollo, estagnación, vejez y muer te. El conjunto de esos fenómenos no es más que un simple efecto de la energía. En nuestros días, eso se llama "evolución de la energía humana" 11 .

N ues t ro recordado am igo el doc tor C ham f rault y nos ot ros mism os l o hem os desi gnado c on el nom bre de "l a energía hu mana". 11

Las siete pasi ones: al eg ría, cól era, tri steza, temor, amor, odio, des eo (H y, N o, Al, AY, O, Duc ). 10

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En el organismo, los efectos de la energía no con ciernen únicamente a tal o cual órgano, tal o cua l entraña, tal o cual parte del cuerpo. "Los meridia nos principales y secundarios son las vías de la energía. Ellos envían sus ramificaciones por todo el cuerpo" (Trung Y Hoc). Por eso, en medicina, la verdadera solución del problema de la energía implica la noción de las "acciones generalizadas" del conjunto de las ener gías del cuerpo. Así, el estómago y los intestinos digieren los alimentos y absorben la energía pura, los movimientos del tronco y de los miembros re presentan de manera concreta los efect os de la energía; las actividades del organismo comandan la producción y la transformación del hombre. La energía Oé forma parte de la energía del cuerpo, sus funciones principales son calentar el tejido ce lular subcutáneo, dejar la piel lisa y sedosa, ma ntener la raíz del pelo; abrir y cerrar los poros; por eso, en estado normal, la piel es tibia, suave y agrada ble; la musculatura es armoniosa, los poros están bien cerrados, la defensa contra las energías perversas es excelente. Cuando la energía Oé lucha contra la energía perversa, el enfermo presenta fiebre y teme al frío. En caso de victoria de la energía Oé, el enfermo suda y la energía perversa se dispersa. La insuficiencia de la energía Oé acarrea el vacío de los meridianos y retarda la circulaci ón de la sangre; la piel, el tejido celular subcutáneo y los mús culos están mal alimentados, por lo tanto hay sen sación de entumecimiento o pérdida de sensibi lidad. A veces, las energías perversas (viento, frío, humedad) localizadas en el tejido celula r subcutáneo y en los músculos perjudican a la sangre. Si están alojadas en las articulaciones provocarán dolores.  Relaciones de Yong, Oé, energía y sangre entre sí Hemos dicho que el Yong se ocupa de la nutrición y el Oé de la defensa; pero las acciones de estas dos energías no pueden considerarse separada mente, pues la defensa del exterior permite a los órganos y a las entrañas cumplir sus funciones de nutrición al mismo tiempo que la nutrición refuerza la defensa exterior. Por esta razón, en So Ouenn encontramos (cap. 5):

se ayudan mutuamente y se repelen... Este es el verdadero sentido del precepto: "El Yang produce, el Inn crece". Por esta razón, cuando hay desequilibrio entre el Yong y el Oé, entre la sangre y la energía, entre el Inn y el Yang, aparecen las enfermedades. So Ouenn (cap. 62) nota los diferentes desequilibrios entre el Inn y el Yang: «Mezcla de Inn y de Yang, desarreglos de la energía Oé y de la sangre, energía y sangre mal situadas, plenitud de un costado, vacío del otro.» Esto quiere decir que cuando la sangre y la ener gía se desplazan en desorden, hay pérdida de equilibrio entre el Inn y el Yang, desarreglos de la circulación sanguínea y energética, por tanto aparece la enfermedad 1 2 . En suma, el Yong, el Oé, la energía y la sangre están íntimamente ligadas entre sí. El conjunto constituye un sistema complejo de "estimulación inhibición" gracias al cual las funciones orgánicas pueden mantener su armonía.

2. Energía ancestral y energía "pura" El término "Tinh" designa a la vez, la energía "pura" 1 3 y la energía "ancestral" 1 4 . Tinh, "energía pura" de los cinco órganos y de las seis entrañas Nei Ki ng d ef ine a sí el Ti nh : «La energía pura de los cinco órganos y de las seis entrañas se precipita a los ojos para volverse quintaesencia.» Y S o Ou e n n (c a p . 5 ): «El estómago hiere la "forma", la energía hiere a la "energía pura".» A propósito del Tinh de los riñones, So Ouenn anota (cap. 1): «...para los muchachos, a los dieciséis años, la energía de los riñones se afirma, el Tinh de los órganos sexuales entra en juego, aparece la virilidad...»

« El I nn , en el i nt e rio r, m a nti en e al Ya ng ; el Y an g, e n el ex te ri o r, ayu d a al In n. » Pasa lo mismo con la sangre y la energía. A pesar de que la sangre se crea a partir de la energía, gra cias a la cual puede circular, la energía necesita de la sangre para manifestarse. La energía y la sangre 80

12

Una de las c aus as de la pert urbac ión energét ic a.

13

C iert os a ut o res la des i gn an c o n e l n om br e d e "ho rm o na "

Ver la "Energét ica hum ana" de los doct ores Chamf rault y Van Nghi. 14

Y Ling Tchou agrega: «Cuando el Tinh está herido, el hueso está muy fatigado; a veces el Tinh de los órganos sexua les (esperma) se escapa involuntariamente.»

El Trung Y Hoc revisa este texto importante y lo aclara: «... El feto, desde su formación, recibe primero el Tinh de sus padres, es decir, la energía "innata, ancestral" que es la base de todas las organizaciones, de la formación de los sistemas nerviosos, óseo, musculares... Después del nacimiento, el niño recibe el Tinh de la tierra (alimentación) y el Tinh del cielo (respiración) para realizar las condiciones de la vida (creci miento, desarrollo) y para reforzar el Tinh an cestral... Poco a poco esta energía ancestral se desarrolla y se vuelve muy poderosa; se mani fiesta por empujes de crecimiento y de desarrollo mental y sexual.»

Profundizando estas nociones, el Trung Y Hoc (T. I.) concluye: «Los órganos sexuales son comandados por los riñones. Su energía pura (Tinh) no es otra que la energía pura de los cinco órganos y de las seis entrañas conservada en los riñones (suprarrenales) y transformada bajo la acción de la energía de los riñones en energía sex ual.»

Esta energía pura de los cinco órganos y seis entrañas no es otra que la energía esencial que proviene de los alimentos. Es conservada en las suprarrenales y distribuida en caso de necesidad a los órganos y entrañas y, especialmente, a los órganos genitales. Por eso, cada vez que la energía perversa (viento, frío, calor...) y las siete pasiones (cólera, odio, tristeza...) atacan al hombre, es siempre la energía "pura" la que resulta herida. Por esta razón, So Ouenn emite este enunciado, a propósito de la enfermedad de las siete pasiones: "Conservando bien la energía pura, no habrá "enfermedad de calor de la primavera" 15 . En suma, la energía pura, el Tinh de los cinco órganos y de las seis entrañas es la energía de manteni miento y de conservación de la actividad vital, del mismo orden que el Yong, el Oé, la energía y la sangre. Tinh, "energía ancestral".

Nei King explica así el proceso de formación del feto: «Primero, formación del Tinh; después del Tinh, formación de la médula y del cerebro... El hueso es el pilar, los meridianos y los vasos, el edificio; los tendones, los hilos que unen; los músculos, los muros; la piel y el tejido celular subcutáneo, el revoque que consolida; los pelos y el cabello largo, los adornos. Los alimentos pasan al es tómago; los meridianos (energía) y los vasos (sangre) circulan.»

Ver cap. "Patología", enfermedades estacionales. Aquí, se tra ta de una enfermedad causada por el viento-frío, cuyo proceso es el siguiente: En el curso de una tristeza o alegría excesiva hay perturbación de la energía esencial; por tanto, hay facilidad de penetración para el viento-frío. Esta energía perversa queda en estado latente dentro del organismo y espera el período en que el Yang y el Inn del cuerpo varían en función del Yang del Inn cósmico: Yang = calor = primavera, verano, Inn = frío = otoño, invierno. Por eso esta enfermedad del viento -frío se llama "enfermedad del calor de la primavera".

So Ouenn (cap. 1) agre ga: «Para los niños, a la edad de ocho años, co mienza a desarrollarse, los dientes de leche co mienzan a cambiar, los cabellos crecen con res plandor. Hacia la edad de dieciséis años (8x 2) la energía de los riñones se afirma, el niño está en pleno desarrollo, el Tinh (esperma) comien za a producirse, el hombre puede fecundar... A la edad de sesenta y cuatro años (8 x 8) el Tinh (esperma) está desgastado, la energía de los riñones se debilita... 1 6

3 . En er gía men tal a) Origen y función de la energía mental Según el Trung Y Hoc la energía mental, o Than, se manifiesta normalmente por el pensamiento y la conciencia 17. El término "Than" está, pues, empleado en un sen tido abstracto. Como la vida, el Than nace desde el momento de la relación sexual (literalmente: desde la unión de la energía y de la sangre del padre y de la madre) y se edifica en función del desarrollo del feto. Por eso, Nei King anota: «El origen de la vida es el Tinh (energía ancestral). La unión de los dos Tinh forma el Than»18.

Después del nacimiento, el Than se mantiene de manera discontinua por el Tinh (energía pura de los alimentos).

15

Ocho es la cifra del hombre, como siete la de la mujer. Ver nota 9. 16

17

Se trata, por supuesto, de la conciencia psicológica.

No hay que perder nunca de vista los dos sentidos de Tinh: energía pura y energía ancestral. Esta ambigüedad y las dificulta des que trae aparejadas condujeron a error a los autores. Algu nos han eludido la dificultad omitiendo estas nociones clásicas. 18

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V e a m o s l a e xp l i c a c i ó n d e S o O u e n n ( c a p . 9 ) : «En el curso de la alimentación, los cinco sa bores se conservan en el estómago y en los intestinos para mantener a las cinco energías 1 9 . La energía mezclada con los cinco sabores se transforma en líquido orgánico. El Than viene también de allí.» Basándose en los textos de Nei King y de So Ouenn, el Trung Y Hoc concluye: «La energía mental tiene, pues, un origen bien determinado.» En el organismo, la energía mental tie ne estrechas relaciones con los cinco órganos. Por eso, So Ouenn anota (cap. 23): «El corazón conserva la energía mental (Than), los pulmones conservan el fluido vital (Phach), el hígado conserva el alma (Hon), el bazo con serva la voluntad (Chi).» Según e l Trung Y Hoc, a pesar de que la energía mental, el fluido vital, el alma, el pensamiento y la voluntad tengan denominaciones distintas, todos pertenecen al grupo de la energía mental. Puesto que el corazón tiene la función de comandar a los otros órganos, su energía (energía mental) repre senta el conjunto del fluido vital del alma, del pensamiento y de la voluntad. La explicación de Nei King es, quizá, más precisa: «La unión de las dos energías puras se llama el Than (energía mental). La energía que circ ula siguiendo la energía mental se llama el Hon (alma), la que entra y sale con la energía men tal pura se llama Phach (fluido vital). Por eso lo que comanda el todo se llama corazón, el lugar que éste utiliza para la memoria se llama pensamiento, el pensa miento que decide se llama voluntad.» En ningún momento, la energía puede ser separada de la materia. Es decir, que la duración de la vida humana está ligada a la existencia de la energía mental. So Ouenn (cap. 13) precisa: «Saber conservar la energía men tal es la vida; perder la energía mental es la muerte.» Por eso la unión de la Energía y de la Materia es el símbolo principal de la vida. Por esta razón, se pue de decir que si los ojos pueden ver, si las orejas pueden oír, si la boca puede hablar, si los miembros pueden moverse, si todas las actividades con Las cinco energías del hombre son: Yong, Oé, pura, ancestral, mental. 19

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cernientes al pensamiento y a la conciencia tienen lugar, si las formas y apariencias, sean cuales fue ren, son perceptibles , es por manifestaciones de la energía mental. En el hombre sano, la energía mental está en plena vitalidad. En caso de enfermedad, la energía mental se manifiesta de manera anormal: vista borrosa, pa labra difícil, espíritu perturbado (visiones), o bien e l enfermo está en estado de subconsciencia haciendo gestos con la mano, tales como registrar las sába nas, palpar la cama, cazar mariposas, enrollar el hilo... Son ya signos graves. Examinando la energía mental del enfermo, se puede juzgar la enfermedad.

b) Relaciones entre la energía pura, la energía esencial y la energía mental A estas tres energías los antiguos las llaman "las energías preciosas". La energía pura (Tinh) de los alimentos es la base material de todas las activida des orgánicas. La energía esencial, compuesta por la energía pura de los alimentos y de la respiración, es la energía principal de las funciones fisiológicas del organismo. La energía mental es la energía que engloba el conjunto de todas las actividades fisio lógicas normales de to do el cuerpo. Estas tres energías están, pues, íntimamente mezcladas, porque la energía se creó a partir del Tinh, y el Tinh se desarrolla gracias a esta energía. La unión de estas dos energías (esencial y Tinh) forma la energía mental. Por eso cuando la energía mental y el Tinh son suficientes, la energía mental es, también ella, próspera; por el contrario, la insuficiencia de la energía mental puede explicarse por una deficiencia de la energía esencial o el Tinh. Por tanto, una pérdida de Tinh lleva aparejada automáticamente una disminución de la energía esencial y recíprocamente. Estas manifestaciones provocan siempre una insu ficiencia de la energía mental. Aunque la energía mental proviene del Tinh y de la energía esencial, si las actividades cerebr ales son excesivas y perjudican a la energía mental, ésta puede influir sobre la energía esencial o el Tinh para debilitar el cuerpo. Por eso hemos anotado en Nei King: «El miedo y la reflexión dañan a la energía mental; siendo ésta herida, la locura lleg a hasta hacer perder la cabeza y los músculos se funden.» 4. Líquido orgánico a) Origen y función El término "líquido orgánico" (Tan Dich) designa el conjunto de elementos "agua" normales en el orga -

nismo. El líquido orgánico se crea a partir de los alimentos bajo la acción digestiva del estómago, de los intestinos, de la vejiga y del triple recalentador. Según Ling Tchou: «Los alimentos, cen elementos puras" que se pura). Ese Tinh mones.»

es Inn, sigue la circulación de la energía Yong sangre.

La cantidad de agua necesaria para el organismo está bien determinada, por eso la absorción de los alimentos y la formación del líquido orgánico tie nen también su límite bien determinado. Esta limi tación se hace por la actividad de los órganos y de las entrañas, cuyo papel esencial es el de mantener el equilibrio Inn-Yang del cuerpo siguiendo la evolución de las estaciones. He aquí el ejemplo citado en el Trung Y Hoc: "El calor (verano) hace sudar, el frío (invierno) hace orinar". Este ejemplo muestra claramente la influencia de las estaciones sobre los órganos. Pero hay que recordar sobre todo el papel de los pulmones (formación y circulación de la energía), el de los riñones (formación del agua), el de la vejiga (conservación del líquido orgánico) y el del triple recalentador (transformación del agua en energía y ensanchamiento de la vía de conducción de los líquidos). Resumiendo, la formación, distribución, armoniza ción y circulación de los elementos líquidos depen den de los pulmones, de los riñones, de la vejiga y del triple recalentador. Si el funcionamiento de los órganos (riñones y pulmones) o de estas entrañas (triple recalentador y vejiga) es deficiente, o si la vía energética está obstruida, se producirán des arreglos de secreción o de evacuación del líquido orgánico, por tanto, habrá edema. El término "Tan Dich" se descompone en dos palabras: Tan, que significa "frescura", y Dich, que sig nifica "líquido". En otras palabras, el Tan Dich se compone de una energía (frescor) y de una materia (líquido). La energía (frescor) es Yang, sigue la circulación de la energía Oé 22 ; la materia (líquido) Se dice: Los pulmones son los "dueños" de la energía. importante, pues este párrafo da la definición de las energías puras e impuras. La energía Oé sigue los meridianos tendino -musculares hasta sus terminaciones a nivel de la epidermis.

y de la

Ling Tchou explica: «La secreción a nivel de los poros(26) se llama Tan...; los elementos aceitosos que impregnan los huesos y las articulaciones, que se transforman en materia nutritiva destinada a la médula y al cerebro y que vuelven sedosa la epidermis, se llaman Dich.»

bajo la acción digestiva, produnutritivos llamados "sustancias transforman en Tinh (energía pasa al bazo, luego a los pul-

Como los pulmones tienen por misión la transformación y la circulación de la energía 2° , los líquidos circulan siguiendo la vía energética para ser distribuidos por todo el cuerpo; eso quiere decir que el agua del organismo se presenta constantemente bajo la forma de energía pura que circula por los meridianos de los órganos. La que es enviada fuera es la energía impura 21 .

23

Simplificando, el Tan designa el sudor y el Dich la sinovia y el líquido cefalorraquídeo. Esta definición no es concluyente para el occidental, pe ro pone de relieve los caracteres Inn y Yang del líquido or gánico, conforme a la teoría china. Notemos que el líquido orgánico mezclado con la energía Yong bajo la acción del recalentador medio puede transformarse en líquido sanguíneo. Asimis mo, bajo la acción de los cinco órganos puede transformarse en cinco sustancias diferentes: sudor, muermo, lágrimas, saliva, baba. Resumiendo, en el interior son los órganos, y en el exterior son la piel, el tejido celular subcutáneo, las siete facultades, las articulaciones, las que sin excepción guardan su armonía y equilibrio gracias al líquido orgánico. b) Relaciones entre el líquido orgánico, el Tinh, la energía esencial y la sangre. Al igual que el Yong, Oé, energía esencial y sangre, el líquido orgánico tiene su origen alimenticio. Nei King reconoce que el Tinh, la energía esencial, el líquido orgánico, los meridianos y los vasos, a pe sar de tener seis nombres diferentes, son en realidad una sola energía. Su origen alimenticio común y su formación los unos a expensas de los otros explica que cuando el líquido está en deficiencia, la energía y la sangre se debilitan y viceversa. Así, en los casos de transpiración fuerte, de vómi tos incoercibles, de fuerte diarrea o en el caso de la "enfermedad del calor" (On Benh), donde el líquido orgánico se agota, se constatan signos de debilita miento de la sangre: circulación "cortada", insuficiencia de la energía, pulso pequeño y fino, palpita ciones, miembros helados. Asimismo, después de una hemorragia, aparecen siempre signos de agotamiento del líquido orgánico: boca seca, sed, orina escasa, estreñimiento. Por esta razón es por lo que Nei King Insiste: "No hacer sudar en caso de hemo rragia; no dispersar la sangre en caso de sudor fuerte".

20

21 Muy 22

La energía Yong circula únicamente por los meridianos, mientras que la energía Oé circula por los meridianos y fuera de ellos. 23

83

CAPÍTULO VI

Los meridianos o "King Lo"

1.

GENERALIDADES

2.

MERIDIANOS PRINCIPALES

3.

VASOS "LO" (TRANSVERSALES Y LONGITUDINALES)

4.

MERIDIANOS TENDINO-MUSCULARES

5.

MERIDIANOS DISTINTOS

6.

MERIDIANOS CURIOSOS

I. Generalidades

DEFINICION Las teorías de los "meridianos principales y secun darios", del Inn y del Yang de los "Cinco Elemen tos", de los movimientos y energías, de los cinco órganos y seis entrañas, de las ener gías Yong, Oé, esencial y de la sangre constituyen las bases fundamentales de la medicina china. En la práctica, la teoría de los meridianos principales y secundarios tiene un gran valor, en particular en fisiología, patología, diagnóstico y tratamiento. Por eso Nei King dice: «... El hombre vive, se declara la enfermedad... el que aprende medicina o el que la domina siempre debe comenzar por ahí.» 1 Los meridianos principales y secundarios son los conductores de la energía y de la sangre 2 a través de todo el cuerpo. El Trung Y Hoc de Hanoi los define así: «Los meridianos principales se asemejan a ca rreteras que recorren todo un país, los meridia nos secundarios se asemejan a una redecilla que envuelve todo el cuerpo. Los meridianos principales y secundar ios tienen sus puestos de comando en los órganos y entrañas y se re -

pa rte n po r tod o el cue rpo , ta nto d ent ro co mo f uera , ar rib a co mo abaj o, cons tituy endo un sis t e ma orgá nico for mado por un a mul titu d de sis te mas muy co mple jos de u nión y de sepa ra ció n en cada re gión del cue rpo .» El conjunto de los meridianos se compone de: 12 meridianos principales, 8 curiosos, 15 Lo longitudi nales, 12 Lo transversales, 12 distintos y 12 tendi no-musculares, sin contar los numerosos vasitos que los unen entre sí a nivel de los puntos (según Nei King, el cu erpo cuenta con 365 puntos; hay, pues, 365 vasitos). Por regla general, son los meridianos principales los que poseen el sistema de relación Inn -Yang, interior-exterior, alto -bajo. Por eso son utilizados como base para las explicaciones concernientes a la medicina en general; pero cuando se trata de acupuntura o de masaje, los meridianos secunda rios ocupan un lugar considerable en la práctica a causa de su papel bien determinado en cada región del cuerpo. En estado normal, meridianos principales y secun darios obedecen a una ley especial de actividades fisiológicas. En estado anormal, reflejan, siguiendo un sistema particular, un cierto número de fenóme nos patológicos. "Por eso los médicos deben saber comprender las reglas de actividad, de objetividad y de subsistencia de estos meridianos para establecer una base de tratamiento y de diagnóstico." (Trung Y Hoc.) Meridianos y fisiología

Esta nota es muy importante. Partiendo de textos erróneos, mal traducidos o mal asimilados, algunos, aun entre los maes tros occidentales, niegan la utilidad y aun la existencia de est os meridianos secundarios. Ahora bien, negar esos meridianos es negar la teoría Inn-Yang. En efecto, los meridianos principales son profundos y pertenecen por consiguiente a una zona Inn. Para que haya equilibrio, debe encontrarse una red superficial en la zona Yang. Si no hubiera red Yang, no podría haber red Inn, y la negación de uno conduce lógicamente a la negación del otro. Los meridianos principales (Inn) mantienen los vasos secundarios (Yang) que, por el contrario, protegen a los meri dianos principales. Por esta razón, Nei King enunció la regla siguiente: "Cuando el Yang está enfermo hay que curar el Inn; cuando el Inn está enfermo hay que curar el Yang. Desconocer los meridianos principales o secundarios es ignorar la medicina entera". Nuestra obra trata estrictamente de las bases de la medicina china y deja a un lado esta "reflexoterapia a la china" inventada en Europa hace veinte años, que no es más que una caricatura de la verdadera medicina china y que le produce un daño considerable. 1

2

El término sangre engloba la energía Yong.

El organismo humano está formado por sistemas muy complejos: cinco órganos, seis entrañas, cua tro miembros, cinco sentidos , piel, pelos, tejido ce lular subcutáneo, músculos, sangre, energías... Cada una de estas partes tiene una función fisioló gica particular que activa la totalidad de las funciones del organismo, de manera que el interior y el e xterior, lo alto y lo bajo, guardan constantemente su armonía y su equilibrio, esta manera de "unión orgánica" se establece gracias a la conexión de los meridianos principales y secundarios que se en cuentran en esas partes del cuerpo. Leemos en Ling Tchou: «En el interior, los meri dianos corresponden a los órganos y a las entrañas; en el exterior es tán unidos a las manos, a los pies, a las articu laciones. La energía esencial, la sangre, el Tinh y la energía mental mantienen y conservan la 87

vida. Los meridianos sirven de vehículos para la sangre y la energía a fin de que estas últimas puedan circular para "alimentar" el Inn y el Yang, los huesos, los músculos, las articulaciones...» Esto quiere decir que si la energía y la sangre son los elementos nutritivos necesarios para la conservación de la vida, tienen necesidad de meridianos principales y secundarios para moverse y circular sin cesar, para penetrar profundamente en el Inn y en el Yang, a fin de realizar sus funciones de nu trición y de mantenimiento, en una palabra, para conservar las funciones fisiológicas normales, es decir, la salud. "Estos medios para moverse y es tremecerse se llaman 'Kinh Khi' o 'vías energéti cas¹." (Meridianos) (Trung Y Hoc.) Meridianos y patología Si estos meridianos principales o secundarios pie rden su equilibrio, su función de defensa contra las enfermedades perversas cósmicas se debilitan, los agentes patógenos penetran en los meridianos si guiendo el orden de estos últimos para alcanzar en profundidad los órganos y las entrañas. He aquí la explicación de So Ouenn (cap. 56): «Los meridianos principales y secundarios forman parte de la región exterior (piel, tejido celular subcutáneo, músculos, huesos...) del cuerpo. Por eso muchas enfermedades se manifiestan primero en la epidermis. Cuando la energía perversa alcanza su objetivo, los poros y el teji do celular subcutáneo se dilatan y la dejan entrar en los meridianos secundarios tendinomusculares. Si ella se queda en los meridianos secundarios, alcanzará los principales. Si se queda en los principales, penetrará en las entrañas y se localizará en el estómago y en los intestinos.» Esa es la explicación del papel de los meridianos principales y secundarios: éstos pueden convertir se en la vía de penetración de los agentes patóge nos externos (energías perversas cósmicas). Pero cuando los órganos y las entrañas son afec tados (acción de la alimentación o de los elemen tos psíquicos), los fenómenos patológicos toman la vía de los meridianos principales o secundarios para manifestarse en el exte rior a nivel de los miembros y de las articulaciones. He aquí la explicación Nei King Ling Tchou: «Cuando los pulmones y el corazón son ataca dos por la energía perversa, su energía se detiene en los codos; cuando es atacado el híga do, su energía se detiene en las axilas; cuando es atacado el bazo, su energía se detiene en 88

los muslos; cuando son atacados los riñones, su energía se detiene en el hueco poplíteo.» Los codos, las axilas, los muslos y las rodillas son los lugares de pasaje de los meridianos , de las entrañas y de los órganos. En clínica, en las afecciones pulmonares aparecen a menudo fenómenos dolorosos a nivel del pecho con signos de fatiga en el brazo; en las afecciones cardíacas, los dolores precordiales o dolores en los costados con temblor de manos; en las afecciones hepáticas, dolores en los costados y en los flancos; en las afecciones esplénicas, dolores en el abdo men con fatiga en los muslos; en las afecciones re nales, lumbalgias con debilidad en las rodillas. Asi mismo, en las afecciones gástricas e intestinales debidas al "calor", suele aparecer odontalgia; en las afecciones de la vesícula biliar, el "fuego" sube hacia lo alto del cuerpo y aparece sordera... Todos estos ejemplos clínicos demuestran que las afec ciones de los órganos y entrañas toman la vía de los meridianos para manifestarse al exterior. En ciertos casos de enfermedades graves, tales como las de "el ataque directo" del frío (Thuong Han) o "el ataque directo al órgano" por el viento (Trung Phong) 3 , a pesar de que estas enfermedades no evolucionan desde afuera hacia adentro si guiendo la vía de los meridianos, se acompañan siempre, durante o después de sus manifestaciones clínicas, simultánea o tardíamente, de signos de ataque a los miembros o cuerpo. Pero, por regla general, estas enfermedades pertenecen al grupo de los desórdenes de los meridianos principales o secundarios. Meridianos y diagnóstico En suma, la utilidad de los meridianos en patología es que permiten seguir la evolución de la enferme dad y controlar las funciones del organismo. Es por eso por lo que "... los médicos deben conocer el sistema de los meridianos para determinar el diag nóstico" (Trung Y Hoc). Asimismo, lee mos en Li ng Tchou: «Saber distinguir los meridianos Inn y Yang es saber reconocer el lugar donde se desarrolla la enfermedad y la región donde se encuentran el vacío y la plenitud. También es conocer la enfermedad situada en lo alto o en lo bajo.» Así, los meridianos juegan un papel determinante en la búsqueda de las causas de las enfermedades, en la localización de los síntomas y en el control de 3

Literalmente: "Viento que v a directo a la meta".

la evolución de la enfermedad. En la práctica, des pués del diagnóstico, juegan un papel en la previsión de las posibles complicaciones, pudiendo localizarse éstas en uno o varios meridianos. Escribimos anteriormente: En las afecciones pulmonares aparecen dolores en el pecho; en las afecciones hepáticas, dolores en los costados... Pero todas las enfermedades no son tan simples, con frecuencia dos o varios meridianos situados en una misma región pueden reflejar una sintomatología común.

son las vías de penetración de la energía perversa; en terapéutica son, a la vez, las vías de manifesta ción de los efectos de los medicamentos y las vías que reciben las excitaciones de los instrumentos (agujas) durante el tratamiento.

Por ejemplo, el asma acompañado de tos puede deberse a desarreglos del meridiano del pulmón (Cheou Tae Inn) o a desarreglos del meridiano del riñón (Tsou Chao Inn) y es importantísimo saberlos diferenciar. Hay que buscar los signos que se producen durante la crisis o inmediatamente antes o después, luego "confrontar" estos signos con los meridianos para establecer el diagnóstico. En efecto, si la crisis va acompañada de hinchazón en el pecho, de necesidad de respirar, de dolores en el hueco supra-clavicular y en la cara antero-interna del hombro, se trata de asma "pulmonar", pues las regiones anteriormente citadas son los lugares de pasaje del meridiano del pulmón. Por el contrario, si el asma va acompañado de esputos sanguinolentos, de miedo, ansiedad, hambre (literalmente: el enfermo es atormentado por el hambre: Tam bon chon nhu dei), de sensación de que la energía sube al bajo vientre, hay que pensar en asma "renal", pues desde el bajo vientre, el meridiano del riñón alcanza el órgano; luego, de ahí atraviesa el hígado y el diafragma para penetrar en los pulmones.

El Tru ng Y Hoc ag reg a:

Por eso, "... los médicos deben profundizar las re glas de empleo de los meridianos para saber determinar el diagnóstico a fin de utilizarlo para el tratamiento" (Trung Y Hoc).

«En el reconocimiento del enfermo, hay que saber examinar y juzgar los meridianos y los puntos para pinchar o masajear que se encuentran entre el codo y los dedos de la mano, entre, la rodilla y los dedos del pie 4 , pues estos meridianos y estos puntos pueden actuar sobre afec ciones de la cabeza o de la cara, de los órganos o de las entrañas.» Asimismo, los medicamentos absorbidos "en el inte rior" pueden actuar sobre las afecciones "exteriores" de los miembros. Todo esto es el resultado de una larga experiencia continuada durante milenios. «Un cierto número de puntos sólo puede actuar sobre las regiones alejadas a través de los meri dianos. Por eso el médico acupuntor debe saber distinguir los meridianos antes de elegir los puntos; el médico de medicina general debe sa ber basarse en las particularidades de algunos medicamentos que actúan sobre las afecciones de ciertos meridianos para determinar las reglas llamadas "Quy Kinh" (retorno al meridiano).» (Trung Y Hoc.)

De este modo, "la enfermedad está en los pulmones, pero la causa está en los riñones" (N ei King). Finalmente, leemos en Nei King este consejo: «Investigar dónde se encuentra la enfermedad, a la izquierda o a la derecha, en la parte superior o en la parte inferior del cuerpo, es investigar si la enfermedad pertenece al calor o al frío, y a qué meridiano.»

Así, "la acupuntura es una terapéutica externa, la farmacoterapia es una terapéutica interna" (Nei King). Conclusión

Esta noción es importantísima, ya que explica la manera de obtener un diagnóstico correcto: primero, basarse en la circulación de los meridianos principales y secundarios; luego, confrontarla con los resultados obtenidos durante los exámenes de las regiones izquierda o derecha, alta o baja del cuerpo. Actuar así es tratar de conocer la causa de la enfermedad y su localización. Tal es el papel de la teoría de los meridianos principales y secundarios en materia de diagnóstico.

Co nclu ye Nei Kin g Lin g Tch o u: «Los meridianos principales y secundarios pueden resolver la vida y la muerte, dirigir cien y mil enfermedades, armonizar el vacío y la plenitud. No debemos ignorarlos.» Por su lado, I Sio Jou Menn nos dice: «Tratar las enfermedades sin comprender las nociones de los meridianos principales y se cundarios es exponerse a cometer errores.»

Meridianos y terapéutica En fisiología, los meridianos son las vías de circulación de la energía y de la sangre; en patología, éstas

Se trata de los puntos Su (antiguos). Ver cap. que les concierne. 4

89

Los meridianos principales y secundarios constitu yen una base sólida de razonamiento, de princi pios, de práctica de todas las ramas de la medicina china. Sólo profundizándolos se puede practicar correctamente la acupuntura. Este capítulo está consagrado al estudio del trayecto de los meridianos. Sin embargo, agregaremos una sintomatología sumaria con el fin de facilitar la comprensión de la existencia de dichos meridianos.

Clasificación de los mer idianos S e g ú n Ne i Ki n g Li n g Tch o u (c a p . 6 2 ): «Los puntos Ting de los cuatro miembros son puntos de gran unión de Inn y de Yang. Los cuatro lugares de ramificación de la energía (meridianos principales) son pasajes secundarios. Cuando la circulación de la energía (meridianos principales) se desarregla, las energías perversas pasan por esas ramificaciones o encrucijada.»

90

Este pasaje de Nei King nos explica la situación de los meridianos y de los vasos. Los cuatro lugares de ramificación son los sitios donde nacen: — — — —

Los Los Los Loa

meridianos tendino-musculares. meridianos distintos. meridianos curiosos. vasos Lo.

Son, en alguna manera, como los vasos de protección de los meridianos principales. Las Universidades de China Popular y de Vietnam han adoptado de nuevo la clasificación de Nei King, a saber: — — — — — — —

12 meridianos principales (Chinh Kinh). 12 meridianos distintos (Kinh Biet). 12 meridianos tendino-musculares (King Can). 8 me ridianos curiosos (Ky Kinh). 12 vasos Lo transversales (Lac). 15 vasos Lo longitudinales (Lac Biet). 365 vasitos (puntos).

La práctica de la acupuntura no se limitará, pues, a la utilización de estos últimos. El estudio profundo de esos otros vasos deja entrever qué nueva dimen sión puede alcanzar la práctica de la acupuntura, que puede así bastarse a sí misma.

(Sacado de TRUNG Y HOC)

II. Los meridianos principales

(Chinh Kinh) Los 12 meridianos principales constituyen el eje del sistema de los meridianos. Corresponden a los cinco órganos, a las seis entrañas y al maestro corazón (pericardio). Recorren la cabeza, cara, cuerpo y miembros.

En el pie, cada meridiano Yang sale de una entraña y lleva su nombre. Cada meridiano Inn penetra en un órgano y lleva su nombre, por ejemplo: — meridiano de las entrañas (Tsou Yang Ming); — me ridiano del bazo (Tso u Tae Inn ).

El exterior y el interior comunican (Fig. 9)

Los meridianos que pertenecen a las entrañas y recorren el costado externo de los miembros son Yang. Los meridianos que pertenecen a los órganos y recorren el costado interno de los miembros son Inn. Los que van hacia la mano llevan el nombre de "meridianos de la mano" (Cheou King). Los que van hacia el pie llevan el nombre de "meridianos del pie" (Tsou King). Cada meridiano tiene su propio recorrido. El espa cio entre los trayectos a nivel de la cabeza, cara, órganos, entrañas, mano y pie es recorrido por una multitud de vasitos de unión (Nei King, Trung Y Hoc). El estudio del recorrido de los meridianos principa les permite no sólo saber el sentido de la circulación de los tres Inn y de los tres Yang de la mano y del pie, sino también poner de relieve las dos nociones fundamentales de la acupuntura: 1. º El exterior y el interior se comunican entre si 1 . 2. º Lo alto y lo bajo se comunican entre sí. Sentido de la circulación y nombre de cada meridiano En la mano, cada meridiano Inn sale de un órgano y lleva el nombre de dicho órgano. Cada meridiano Yang penetra en una entraña y lleva el nombre de dicha entraña, por ejemplo: — me ridiano del pulmón (Cheou Tae Inn); — meridiano del intestino grueso (Cheou Yang Ming). En vietnamita: Bieu Ly tuong truyen-Thuong Ha tuong truyen. 1

Fig. 9. El exterior e interior comunican.

Cada meridiano Inn de la mano termina en la ex tremidad de un dedo y se une a un meridiano Yang. Este último penetra en el tórax a nivel del hueco supraclavicular, entra primero en una entraña, lue go en un órgano. Ejemplo: el meridiano del pulmón (Cheou Tae) y el meridiano del intestino grueso (Cheoy Yang Ming). Cada meridiano Yang del pie termina en la extremi dad del dedo del pie y se une a un meridiano Inn. Este último penetra en el abdomen a nivel del plie gue inguinal, entra primero en un órgano y luego en una entraña. Ejemplo: el meridiano de las entrañas (Tsou Yang Ming) y el meridiano del bazo (Tsou Tae Inn). Así está constituido el sistema de relación InnYang, interior-exterior, de dos meridianos principales, de los cuales uno es Inn y el otro es Yang. 93

Lo alto y lo bajo comunican Cada meridiano Yang de la mano sube a la cabeza y se une a un meridiano Yang del pie. Este des ciende hacia un dedo del pie y se une a un meri diano Inn que, a su vez, sube al tórax para unirse a un meridiano Inn de la mano. Ejemplo: el meridiano del Intestino grueso (Cheou Yang Ming) y el del es tómago (Tsou Yang Ming), el meridiano del bazo (Tsou Tae Inn) y el del co razón (Cheou Chao Inn). Así está constituido el sistema de relación alto-bajo de dos meridianos principales Inn y de dos meridianos principales Yang.

Fig. 10. Alto y bajo se comunican

94

El Trung Y Hoc de Hanoi resume de este modo estos dos conjuntos de relaciones que son la base fisiológica de la acupuntura:

Esta precisión explica también la variación de la energía de los meridianos. En otras palabras, la po larización se hace a nivel de la extremidad de los dedos de la mano y del pie, como también en el órgano o entraña; la energía crece o decrece según

El análisis de esta curva revela las particularidades esenciales de los meridianos principales. A) Al comienzo los meridianos principales vienen del interior, que es Inn. Cambian de polaridad cuando llegan a la extremidad de los dedos de la mano o del pie. B) El flujo de los meridianos Inn y Yang de la mano crece desde el interior hacia el exterior, de abajo a arriba. El flujo de los meridianos Inn y Yang del pie decrecen de arriba a abajo, del exterior hacia el interior. C) Los meridianos Yang de la mano se unen a los meridianos Yang del pie a nivel de la cabeza. Los meridianos Inn del pie se unen a los meridia nos Inn de la mano en el tórax. D) La energía que circula únicamente en los meridianos es la energía Yong (nutritiva, cf. Nei King) 2. El diagrama (= curva) representa, pues, la circu lación de esta energía que sigue los meridianos en el orden siguiente: 1. Meridiano principal del pulmón (Cheou Tae Inn). 2.

Meridiano principal del intestino grueso (Cheou Yang Ming).

3.

Meridiano principal del estómago (Tsou Yang Ming).

La energía Oé o W ei (defensiv a) y la energía ancestral circ u lan a la vez en los meridi anos y fuera de ellos (v er c ap.: "Las energías").

se encuentra en el interior o en el exterior, en alto o en bajo, en la zona Inn o en la zona Yang. Esa variación puede ser representada mediante la siguiente curva:

4.

Meridiano principal del bazo (Tsou Tae Inn).

5.

Meridiano principal del corazón (Cheou Chao Inn). Meridiano principal del intestino delgado (Cheou Tae Yang).

6. 7.

Meridiano principal de la vejiga (Tsou Tae Yang).

8.

Meridiano principal del riñón (Tsou Chao Inn).

9.

Me ridiano principal (Cheou Tisue Inn).

del

maestro corazón

10. Meridiano principal del triple recalentador (Cheou Chao Yang). 11. Meridiano principal de la vesícula biliar (Tsou Chao Yang). 12. Meridiano principal del hígado (Tsou Tsiue Inn). Luego, desde el meridiano del hígado la energía Yong vuelve al meridiano del pulmón para cumplir un nuevo ciclo. En resumen, para comprender la fisiología de los meridianos, es indispensable describir no sólo su recorrido externo, como lo han hecho las diferentes obras aparecidas hasta hoy, sino también su recorrido interno que termina en los órganos y en las entrañas. Numerosos esquemas relativos a estos meridianos se extrajeron del libro "Trung y Hoc", del Instituto de Investigación de Medicina Oriental de la Facul tad de Hanoi (Viet-Nam).

2

95

Fig. 12. Este cuadro resume la situación de los 12 meridianos principales: los tres Inn de la mano van del pecho a la mano; los tres Yang de la mano van de la mano a la cabeza; los tres Inn del pie van del pie al pecho; los tres Yang del pie van de la cabeza al p ie. De modo que la cabeza, las manos, los pies y el pecho están estrechamente lig ados por los meridianos. En otras palabras, el interior y el exterior, lo alto y lo bajo del cuerpo comunican constantemente entre sí.

96

B) Relaciones de los meridianos principales entre sí Cada meridiano tiene un nombre que designa su emplazamiento, su situación y su naturaleza por relación con los otros meridianos. Ling Tchou (cap. 5) y So Ouenn (cap. 79) distinguen: I. Los meridianos Yang: a) Tae Yang (Yang supremo) que se abre hacia el exterior. El Cheou Tae Yang (intestino delgado) y el Tsou Tae Yang ( vejiga) son, pues, meridianos externos, superficiales. b) Yang Ming (Yang inferior) se abre hacia el interior. El Cheou Yang Ming (intestino grueso) y el Tsou Yang Ming (estómago) son, pues, meridianos internos, profundos. c) Chao Yang (Yang medio) juega el papel de bisagra. El Cheou Chao Yang (triple recalentador) y el Tsou Chao Yang (vesícula biliar) son, pues, me ridianos intermediarios entre los precedentes.

(bazo-pulmones) superficiales.

son,

pues,

meridianos

externos,

b) Chao Inn (Inn inferior) se abre hacia el interior. El Cheou Inn (corazón) y el Tsou Chao Inn (riñón) son, pues, meridianos internos, profundos. c) Tsiue Inn (final del Inn) juega el papel de bisagra. El Cheou Tsiue Inn (medio recalentador) y el Tsou Tsiue Inn (hígado) 3 son, pues, meridianos intermediarios entre los precedentes. Esta precisión explica las relaciones de los meridianos principales que tienen el mismo nombre (el Tae Inn del pie y el Tae Inn de la mano, por ejemplo). Estas relaciones son únicamente ex ternas, mientras que las relaciones descritas en el capítulo precedente son, a la vez, externas e internas. Estas dos clases de relaciones esquematizarse de la manera siguiente:

pueden

II. Los meridianos Inn a) Tae Inn (Inn supremo) se abre hacia el exterior. El Cheou Tae Inn (pulmones) y el Tsou Tae Inn

Obs er vem o s q ue la en er g ía Tsou Tsi ue In n (h íg ad o), llegada al órgano hígado, es la última fase del ciclo energético y no juega más el papel de "bisagra".

Fig. 13. Relaciones externas de los meridianos del mismo nombre.

97

Fig. 14. Relación externa e interna según la gran circulación.

C) Verificación del emplazamiento de los meridianos

Uni en do l os pol os de l os t re s Yan g a los d e l os tres Inn, obtenemos el esquema siguiente:

Fi g. 15. V eri fi caci ón del e mpl a za mi ento de l os meri di anos.

98

— el Tae Yang (in testin o delg ado + vej iga) ; — el Chao Yang (triple recalentador + vesícula biliar); — e l Ya n g Mi n g ( i n t e s t i n o g r u e s o + e s t ó m a g o ) ; — e l C ha o I n n ( r iñ ó n + c o ra zó n ) ; — e l Ts iu e I n n ( ma es t r o c or a zó n + h íg a do ) ; — e l Ta e I n n ( p ul mó n + ba z o - p ul mó n ) . Proponemos precisarlos así: 1.º Intestino delgado + vejiga, corazón + ri ñón = intestino delgado + corazón, vejiga + riñón. 2. º Triple recalentador + vesícula biliar, maestro corazón + hígado = triple recalentador + maes tro corazón, vesícula bi liar + hígado. 3. º Intestino grueso + estómago, pulmón + bazo = intestino grueso + pulmón, estómago + bazo. Así obtenemos "parejas" de meridianos Inn-Yang conformes a la noción definida en el capítulo precedente. El emplazamiento de los meridianos enunciado en el Ling Tchou y en el So Ouenn está, pues, justificado. En la práctica, estas relaciones permiten compren der los efectos fisiopatológicos de los meridianos. Cuando, por ejemplo, la "bisagra" no funciona, la energía no puede circular libremente del exterior hacia el interior del cuerpo. El equilibrio está roto en el tejido celular subcutáneo y en las articulacio nes y la enfermedad hace su aparición brusca mente. Cuando nos encontramos en presencia de un en fermo muy afectado, debemos pinchar el Tae Yang, pues seguramente éste está en vacío o en plenitud. Si la "bisagra" no funciona, y si hay parálisis, debemos pinchar el Yang Ming y reconocer si está en vacío o en plenitud, porque, en el último de los casos, la energía perversa ocupa la bisagra (Chao Yang) impidiendo que la energía del cuerpo circule hacia el Yang Ming. Si el Chao Yang no funciona, el enfermo tiene los músculos y las articulaciones flácidas a tal punto que no puede tenerse en pie. En ese caso debe mos pinchar el Chao Yang y reconocer si está en vacío o en plenitud. Las notas siguientes se aplican a los meridianos Inn: Si el Tae Inn, apertura hacia el exterior, no funcio na, la energía Oé (defensiva) del estómago no puede alimentar más a los órganos. El enfermo presenta perturbaciones debidas a la falta de energía. En ese caso, hay que pinchar el Tae Inn observando si está en vacío o en plenitud.

Si el Chao Inn no conduce más la energía hacia el interior del cuerpo, éste pierde su relación y el enfermo no cesa de gemir. Entonces hay que pinchar el Chao Inn y reconocer si está en vacío o en plenitud. S i l a b i s a g r a ( Ts i u e I n n ) n o f u n c i o n a , e l c o n j u n t o de los Inn del cuerpo está como aniquilado. Hay q u e p i n c h a r e l Ts i u e I n n o b s e r va n d o s i e s t á e n va c í o o e n p l e n i t u d . En conclusión, las relac iones entre los meridianos constituyen una de las bases claves de la verdadera acupuntura china. «Los médicos acupuntores deben tenerlo en cuenta. La acupuntura consiste primero en saber dónde se encuentran el comienzo y el fin de toda enfermedad. Es una v erdadera desgra cia para el acupuntor no comprender esto» (Nei King). Para tratar "el comienzo y el fin" de cada enferme dad hay que reconocer "la raíz y el nudo" de los meridianos, es decir, el sitio donde se terminan los tres Yang, el sitio donde comienz an los tres Inn y, finalmente, el lugar donde se centra la energía de los tres Yang y de los tres Inn, con el fin de dispersarla o tonificarla en caso de perturbaciones.

D) Puntos de concentración (nudos) y puntos de polarización (raíces) Tomemos, por ejem plo, el Tae Yang (intestino delgado + vejiga). Su energía Yang crece si guiendo el meridiano del intestino delgado (Cheou Tae Yang) hasta el extremo interno del ojo, donde alcanza su máximo y donde se concentra; desde ahí, decrece siguiendo el meridiano de la vejiga (Tsou Tae Yang) hasta el dedo pequeño del pie, donde se transforma en energía Inn, la cual, a su vez, va a crecer y decrecer siguiendo un proceso y un recorrido análogos. Nei King llama "nudo" al punto de concentración de la energía y "raíz" al punto de polarización. Los tres Inn y los tres Yang tienen, pues, sus nudos y sus raíces. Según Nei King (cap. 5), distinguimos: «El Tae Yang tiene su raí z situada en el punto Tche Inn (Llegada del Inn, 67 V) y su nudo situado en los ojos. »El Yang Ming tiene su raíz situada en el punto Li Toe (Cambio de la impetuosidad, 45 E) y su nudo situado entre la oreja y el maxilar superior. 99

»El Chao Yang tiene su raíz situada en el punto Tsiao Inn (Cavidad de Inn, 44 VB) y su nudo situado en el hueco delante de la oreja. »El Tae Inn tiene su raíz situada en el punto Inn Po (Blanco escondido, 1 BP) y su nudo situado en el punto Tchong Iuenn (Medio del estómago, 12 VC). »El Chao Inn tiene su raíz situada en el punto Iong Tsiuann (Fuente surgente, 1 R) y su nudo situado en el punto Lienn Tsiuann (Fuente lateral, 23 VC). »El Tsiue Inn tiene su raíz situada en el punto Ta Tounn (Gran montículo, 1 H) y su nudo en el p u n to Io u Tr a ng ( pa la ci o d e j a de , 1 8 V C ). » Estas notas son de una importancia suma. Los sistemas de rel aciones de los meridianos descritos en el capítulo precedente están aún reforzadas por uniones situadas sobre el meridiano curioso Jenn Mo (vaso de la concepción) 4 , que pueden repre sentarse bajo la forma del esquema siguiente (ver Fig. 16). En la práctica, cuando estamos en presencia de desarreglos de uno de los tres Inn o de uno de los tres Yang 5 , la acupuntura debe practicarse entre el nudo y la raíz. Por ejemplo, para el síndrome de Tae Yang (intes tino delgado + vejiga) es a nivel del meridiano de la vejiga que hay que pinchar. Pero cuando estamos en presencia de perturbacio nes del Cheou Tae Yang (intestino delgado), sin que sea afectado el Tsou Tae Yang, hay que pinchar a nivel del meridiano del intestino delgado, pues cada meridiano tiene, también, su nudo y su raíz 6 . En suma, el emplazamiento de los meridianos prin cipales aclara no solamente la evolución de la enfermedad, sino también la técnica de tratamiento en los síndromes de los tres Inn y de los tres Yang. Finalmente, gracias a las relacione s con el Jenn Mo (vaso de la concepción), conocemos la razón por la cual hay que pinchar los tres Inn cuando es afecta do este meridiano curioso.

Fig. 16. Puntos de concentración de Jenn Mo.

4 5 6

V e r c ap ít ul o 6 . V e r c a p ít u l o 7 . V e r c a p ít u l o 1 5 .

100

E ) TR AY E CT OS Y S INTOM AT OLOGÍ A

Describimos 'sucesivamente los meridianos principales siguientes:

1.

MERIDIANO PRINCIPAL DE LOS PULMONES (Cheou Tae Inn).

2.

MERIDIANO PRINCIPAL DEL INTESTINO GRUESO (Cheou Yang Ming).

3.

MERIDIANO PRINCIPAL DEL ESTOMAGO (Tsou Yang Ming) .

4.

MERIDIANO PRINCIPAL DEL BAZO (Tsou Tae Inn).

5.

MERIDIANO PRINCIPAL DEL CORAZON (Cheou Chao Inn).

6.

MERIDIANO PRINCIPAL DEL INTESTINO DELGADO (Cheou Tae Yang).

7.

MERIDIANO PRINCIPAL DE LA VEJIGA (Tsou Tae Yang).

8.

MERIDIANO PRINCIPAL DE LOS RIÑONES (Tsou Chao Inn ).

9.

MERIDIANO PRINCIPAL DEL MAESTRO CORAZON (Cheou Tsiue Inn).

10. MERIDIANO PRINCIPAL DEL TRIPLE RECALENTADOR (Cheou Chao Yang). 11. MERIDIANO PRINCIPAL DE LA VESICULA BILIAR (Tsou Chao Yang). 12. MERIDIANO PRINCIPAL DEL HIGADO (Tsou Tsiue Inn).

Estudiaremos sucesivamente: Estudio de los trayectos:

1.

PRIMER ACOPLAMIENTO.

2.

SEGUNDO ACOPLAMIENTO.

3.

TERCER ACOPLAMIENTO.

4.

CUARTO ACOPLAMIENTO.

MERIDIANO PRINCIPAL DE LOS PULMONES

Fig. 17. Trayecto externo e interno del meridiano principal de los pulmones (Cheou Tae Inn).

104

Meridiano principal de los pulmones

16.

va directamente al ángulo ungueal externo del índice para unirse al meridiano principal de intestino grueso, en el punto Chang Yang (vendedor de Yang, 1 IG).

(Cheou Tae Inn) 1. El meridiano principal del pulmón comienza en el calentador medio del estómago; 2. desciende hacia el intestino grueso; 3. sube al cardias; 4. atraviesa el diafragma;

Perturbaciones del meridiano Energías perversas: Hinchazón del pecho. Tos, disnea, asma. Dolor punzante en el hueco supraclavicular. Signos graves: asma, el enfermo se aprieta el pecho con los brazos, vista borrosa.

5. entra en los pulmones; Perturbaciones internas: 6. sigue la tráquea hasta la garganta; 7. desciende nuevamente hacia la axila y sale al pecho en el punto Tchong Fou (Medio de las entrañas, 1 P), luego alcanza el punto Iunn Menn (Puerta de las nubes, 2 P); 8. desciende hacia la cara anterior del brazo y pasa por fuera del meridiano princ ipal del maestro corazón (Cheou Tsiue Inn) y del de corazón (Cheou Chao Inn); 9. llega al medio del codo en el punto Tché Tsre (Pantano de un metro, 5 P); 10. recorre el antebrazo hasta la muñeca, penetra en el "pulso del pie" situado en el canal radial a una distancia y media encima del pliegue de la muñeca, en el punto Lié Tsiué (7 P); 11. vuelve a salir en el punto Taé Iuann (Abismo supremo) (9 P) situado en el pliegue de flexión, donde late la arteria radial; 12.

sigue el borde externo de la eminencia tenar;

13. se termina en el ángulo ungueal externo del pulgar (de la mano). 14. Un vaso parte del punto Lié Tsué (desfile de brechas, 7 P) situado a una distancia y media por encima del pliegue de la muñeca, en la prolongación del canal radial; 15. sigue en el borde interno de la eminencia tenar;

Tos, asma con sensación de que la energía sube hacia lo alto del cuerpo. Sed. Sensación de desar regl os estomacales. Hinchazón del pecho co n respiración corta. Dolores en la cara ant erior del bra zo. Frío o calor en la palma de l a man o. Plenitud: Dolores en los hombros y espalda. Primero la plenitud se debe a la presencia de la energía perversa (viento-frío) a nivel de los meridianos tendino-musculares para desencadenar la enfermedad llamada "ofensiva del viento-frío" (Can Phong Han); luego la energía perversa alcanza al meridiano principal del pulmón. La enfermedad se llama entonces "ataque directo del viento" (Trung Phong), con sudoración y polaquiuria. No confundir con la enfermedad "viento que va di rectamente a la meta" sin pasar por los meridianos tendino-musculares; en este caso, la energía perversa es extremadamente poderosa, ataca a la energía defensiva Oé: el enfermo cae súbitamente en síncope, pulso superficial, sudoración, temor al viento (ver cap. Patología). Vacío: Dolores punzantes en hombros y espaldas. El enfermo teme al frío. Respiración corta y rápida. Orinas claras. 105

MERIDIANO PRINCIPAL DEL INTESTINO GRUESO

Tray ec t o ex t erno e int erno del meridiano princ ipal del int est ino grues o (Cheou Yang M ing).

108

Meridiano principal del intestino grueso

14. pasa a la mejilla;

(Chéou Yang Ming)

16. contornea los labios y se cruza con el mismo meridiano del lado opuesto en el punto Choé Kao (Reguero de agua, 26 VG)* situado en la parte superior de la ensilladura naso -labial, debajo de la nariz;

1. El meridiano principal del intestino grueso co mienza en el ángulo ungueal externo del índice, en el punto Chang Yang (vendedor de Yang, 1 IG); 2. sigue el borde superoexterno de este dedo, llega al ángulo formado por los dos primeros metacarpianos, en el punto Ro Kou (Fondo del Valle, 4 IG) situado en el hueco entre los dos tendones; 3. bordea la cara posterior del radio; 4. gana la extremidad externa del pliegue del codo, en el punto Kou Tchré (Curva del es tanque, 11 IG);

15. llega al maxilar inferior;

17. sube hacia el borde inferior de la nariz en el punto Ing Siang (Acogida de los perfumes, 20 IG) para unirse al meridiano principal del estómago (Tsou Yang Ming). Perturbaciones del meridiano Energías perversas: Odontalgia. Anginas, hinchazón del cuell o.

5. recorre el borde externo del brazo; Perturbaciones internas: 6. llega al hombro en el punto Tsienn Iu (Hueso del hombro, 15 IG), situado en el borde anteroexterno de la articulación acromioclavicular, en un hueco; 7. contornea el borde anterior del hombro; 8. llega a la séptima vértebra cervical, en el punto Taé Toui (Gran vértebra, 14 VG) situado debajo de la apófisis espinosa; 9. desciende al hueco supraclavicular en el punto Tsué Penn (Cuba agujereada, 12 E), y llega al Tsré Ho (13 E); 10.

penetra en los pulmones;

11.

atraviesa el diafragma;

12.

penetra en el intestino grueso y desciende al Chang Lienn (37 E).

13.

Un vaso parte del hueco supraclavicular sube al cuello;

Debido a que el papel esencial de este meridiano es el equilibrio de líquido orgánico, notamos: Ojos amarillentos. Boca seca. Rinorrea o epistaxis. Dolores de garganta, anginas. Do l o re s e n el b ra zo y d e l a n t e d e l h o mb ro . El dedo índice no puede mo verse. Plenitud: Sensación de calor y de hinchazón a lo largo del meridiano. Vacío: Te mblor debido al f río. El enf ermo encuent ra el tiempo la rgo.

* Nueva nomenclatura.

109

MERIDIANO PRINCIPAL DEL E ST O M A GO

112

Meridiano principal del estómago (Tsou Yang Ming)

18. Un vaso parte del píloro, sigue la pared inter na del abdomen, desciende hacia la ingle y se une en el punto Tsri Tchong (30 E) al vaso precedente. 19.

De Tsri Tchong desciende al muslo en el punto Pi Koann (Barrera de la cadera, 31 E);

20.

va directamente al punto Fou Trou (Conejo acurrucado, 32 E), situado en la cara anterior del muslo, sobre una masa muscular semejan te a la espalda de un conejo cuando está aga chado;

21.

desciende a la rodilla y a tres distancias por debajo de ésta al punto Sann Li (Tres distan cias, 36 E);

22.

sig ue e l bo rde e xte rno de la tibia ;

23.

llega a la cara dorsal del pie, al punto Tchong Yang (Asalto de Yang, 42 E);

24.

alcanza el ángulo ungueal externo del segun do dedo del pie en el punto Li Toé (Pago cruel, 45 E);

25.

U n vas o pa rte del pun to S ann Li (36 E) ;

26.

desciende verticalmente hacia el pie y alcanza el ángulo ungueal externo del tercer dedo del pie.

27.

Un vaso parte de la cara dorsal del pie Tchong Yang (Asalto de Yang, 42 E);

11. alcanza la frente.

28.

alcanza el extremo del dedo gordo y se une al meridiano principal del bazo (Tsou Tae Inn) en el punto Inn Po (Blanco escondido, 1 B).

12. Un vaso parte del punto Ta Ying (5 E) * des ciende al punto Ran Ying (Acogida humana, 9 E), sigue la gargan ta;

Perturbaciones del meridiano

13. gana el hueco supraclavicular en el punto Tsiue Penn (Cubeta agujereada, 12 E);

Energías perversas:

1. El meridiano principal del estómago comienza al costado del ala de la nariz, en el punto Ing Siang (Acogida de los perfumes, 20 IG), situa do en un hueco; 2. sube al extremo interno del ojo, bordea el me ridiano de la vejiga (Tsou Tae Yang); 3. desciende nuevamente hacia la mejilla; 4. penetra en la encía del maxilar superior; 5. reaparece por los alrededores de la boca, contornea los labios; 6. cruza el meridiano del estómago del lado opuesto de la cara en el punto Tchreng Tsiang (Recipiente de la bebida, 24 VC); 7. sigue el maxilar inferior hasta el punto Ta Ying (Gran acogida, 5 E)*, situado en un hueco por donde pasa la arteria facial; 8. llega al punto Tsia Tchré (Región de la mejilla, 6 E)*, situado en el borde externo del ángulo del maxilar, debajo de la oreja; 9. sube por delante de la oreja, en el punto Sia Koann (Barrera inferior, 7 E) *, si tuado delante del cóndilo del maxilar inferior y pasa por el punto Keu Tohou Jenn (Huésped, 3 VB); 10. sigue la raíz de los cabellos;

14. penetra en el pecho, atraviesa el diafragma; 15. entra en el estómago, luego en el bazo. 16. Un vaso parte del punto Tsiue Penn (12 E) y va verticalmente al mamelón; 17. pasa al costado del ombligo, alcanza el borde interno de la ingle en el punto Tsri Tchong (Asalto de la energía, 30 E).

* Nueva nomenclatura.

S e n sa ci ó n a ná lo g a a l a d e un ba ñ o f r ío . El enfermo quiere flexionar y estirar las piernas. Misantropía. El enfermo detesta la luz. Atracción de la soledad. Ansiedad. Mi e do a los golpes sob re la mad era . Bostezo. Mancha negruzca en la frente. Casos graves: el enfermo quiere trepar para cantar, desvestirse para correr; hinchazón abdominal, borborigmos. 11 3

Perturbaciones internas: El papel principal de este meridiano es el equilibrio sanguíneo. En caso de perturbación, notamos: fiebre y escalofríos (enfermedad del "calor"). Delirio, a veces locura, causados por fiebre muy alta. Sudores profusos. Rinorrea o epistaxis. Desviación de la boca. Granos en los labios y en la boc a. Anginas, entumecimiento de la garganta. Vientre hinchado, a causa de la acumulación de agua en el estómago. Rodillas hinchadas y dolorosas. Dolores en el pecho, senos, ingle, cara anterior del

114

muslo, cara anteroexterna de la pierna, en el dorso del pie. El segundo dedo del pie no puede moverse. Plenitud: Sensación de calor en el pecho y abdomen. Como la energía del estómago está sobrecalentada, los alimentos se consumen rápidamente, entonces el enfermo tiene hambre en seguida. Orina amarillo oscuro. Vacío: Parte anterior del pecho fría. El estómago (entraña) está frío (a causa del Inn), es porque el vientre está hinchado.

MERIDIANO PRINCIPAL D EL B A Z O

F i g . 1 9 . T r a y e c t o e x t e r n o e i n t e r n o d e l me r i d i a n o p r i n c i p a l d e l b a zo ( T s o u T a e I n n ) .

116

Meridiano principal del bazo

10.

sube a la faringe;

11.

termina en la base de la lengua.

12.

Un vas o p arte d e Tc ha o Yo ng (2 0 B);

13.

desciende hacia el sexto espacio intercostal en el punto Taé Pao (Gran regidor, 21 B) formando el segundo Lo (vaso secundario) del meridiano del bazo.

14.

Un vaso parte del estómago, atraviesa el dia fragma;

15.

alcanza el corazón y se une al meridiano principal del corazón (Cheou Chao Inn).

(Tsou Taé Inn) 1. El meridiano principal del bazo comienza en el ángulo ungueal interno del dedo gordo del pie, en el punto Inn Po (Blanco escondido, 1 B), sigue el borde interno de dicho dedo; 2. llega a la articulación metatarsofalangiana del dedo gordo; 3. pasa por el hueco situado delante y debajo del

maléolo interno, en el punto (Vendedor de la colina, 5 B);

Tchang

Tsiou

4. sigue la cara interna de la pierna; 5. alcanza la cara interna de la rodilla;

Perturbaciones del meridiano: 6. sigue la cara interna del muslo; 7. llega al extremo externo del pliegue de la in -

gle, en el punto Fou Tché (Alojamiento de las entrañas, 13 B), pasa al meridiano curioso Jenn Mo (vaso de la concepción), en los pun tos Tchong Tsi (Polo del medio, 3 VC) y Koann Iuann (Barrera de la esencia vital, 4 VC), retorna a los puntos Fou Tchi (Nudo del vientre, 14 B) y Tae Roann (Gran transversal, 15 B), pasa de nuevo al meridiano cu rioso Jenn Mo en el punto Sia Koann (Cha Iuenn, Puerta inferior del estómago, 10 VC); 8. penetra en el bazo, luego en el estómago ; 9. atraviesa el diafragma y vuelve a salir en el ab-

domen en el punto Fou Hai (Queja del vientre, 16, B) situado en el borde inferior de la curvatura de la décima costilla, sube al pecho, llega al tercer espacio intercostal en el punto Tchao Yong (Confluente floreciente, 20, B);

Energías perversas: Rigidez de la base de la lengua. El enfermo vomita en cuanto come. Dolor en el esófago. Vientre hin chado, frecuentes eructos. El enfermo se siente aliviado después de la defecación o de expulsar gases. Sensación de cuerpo muy pesado y do loroso.

Perturbaciones internas: Dolores en la base de la lengua. Rigidez del c uerpo. Imposibilidad de comer. Malestar en el corazón, dolores debajo del corazón. Diarrea o disentería. Posibilidad de acumulación del líquido en el inte rior del cuerpo o de ictericia generalizada. El en fermo no puede permanecer acostado tranquilo. Cua ndo intenta levantarse, la parte interna de la rodilla se inflama y se queda fría.

11 7

MERIDIANO PRINCIPAL DEL CORAZON

Fig. 20. Trayecto externo e interno del meridiano principal del corazón (Cheou Chao Inn).

120

Meridiano principal del corazón (Cheou Chao Inn) 1. El meridiano principal del corazón comienza en medio del corazón.

8. hasta la apófisis estiloides del cúbito; 9. sigue el borde inferior de la palma de la mano; 10. llega al extremo del dedo meñique (del lado anular) y se une al meridiano principal del in testino delgado (Cheou Tae Yang) en el punto Chao Tché (Pantano joven, 1 ID).

2. Atraviesa el diafragma y entra en el intestino delgado. 3. Un vaso va del corazón a la garganta;

Perturbaciones del meridiano:

4. y llega hasta los ojos. Energía perversa: 5. U n vaso va de l cor a zón a los p ulmones y ap a rec e en la a xil a e n el pun to Tsri Tsi uann ( Fuen te e xte rna) ( 1 C). 6. Desciende a lo largo de la cara interna del brazo, sigue en profundidad los recorridos de los meridianos principales de los pulmones (Cheou Tsiue Inn); 7. llega al borde interno del codo en el punto Chao Raé (Mar joven, 3 C) y bordea el costa do interno del antebrazo;

Garganta seca. Dolores en el corazón. Sed.

Perturbaciones internas: Ojos amarillentos. Dolores en los costados del cuerpo. D o l o r e s e n l a c a r a i n t e r n a d e l b r a zo y d e l a n t e brazo. Calor y dolor en la palma de la mano.

121

MERIDIANO PRINCIPAL DEL INTESTINO DELGADO

Fig. 21. Trayecto interno y externo del meridiano principal del intestino delgado (Cheou Tae Yang).

124

Meridiano principal del intestino delgado (Cheou Tae Yang) 1. El meridiano principal del intestino delgado comienza en el ángulo ungueal interno del dedo meñique, en el punto Chao Tché (Pan tano joven, 1 ID); 2. sigue el borde interno de la mano hasta la muñeca; 3. pasa a la apófisis estiloide del cúbito, sigue el borde interno del antebrazo, y llega al canal cubital del codo, entre dos tendones;

14. sube al cuello; 15. pasa a la mejilla; 16. alcanza el ángulo externo del ojo; 17. va a internarse en el interior de la oreja en el punto Ting Kong (19 ID). 18. Un vaso parte del borde posterior del maxilar inferior del punto Tienn Yong (17 ID) y llega a la mejilla del punto Koun Liou (Hueso del pómulo, 18 ID), alcanza el ángulo interno del ojo y se une al meridiano de la vejiga (Tsou Tae Yang) en el punto Tsing Ming (Pupilas claras, 1 V).

4. sigue la parte posteroexterna del brazo; 5. pasa a la parte posterior de la articulación del hombro;

Perturbaciones del meridiano Energía perversa:

6. contornea el borde superior del omóplato; 7. desciende al hueco supraclavicular en el punto Tsiué Penn (Cubeta agujereada, 12 E) y llega al Tsri Ho (13 E). 8. Penetra en el tórax y entra en el corazón; 9. sigue el esófago; 10.

atraviesa el diafragma;

11.

llega al estómago;

12.

entra en el intestino delgado.

13.

Un vaso parte del punto Tsiué Penn (12 E);

Dolor de garganta, anginas. Dolor e hinchazón en la región submaxilar. Imposibilidad de girar el cuello. Dolor en el hombro con impresión de que lo arrancan. Do l o r e n e l h o mb ro c o n i mp re s i ó n d e f ra c t u ra . Perturbaciones internas: Todas las afecciones debidas al deseq uilibrio del líquido orgánico (ver intestino grueso). Zumbidos, sordera. Esclerótica amarilla. Hinchazón de la región submaxilar. Dolores simultáneos en el cuello, debajo del mentón, hombro, brazo, codo y partes externas e internas del antebrazo.

125

MERIDIANO PRINCIPAL DE LA VEJIGA

128 Fig. 2 2. Tr a ye c to e xt e rn o e i n t er no d el m e ridi a no pr in ci pa l d e l a veji ga ( Ts ou T ae Y a ng) .

Meridiano principal de la vejiga (Tsou Tae Yang) 1. El meridiano principal de la vejiga comienza en el ángulo interno del ojo, en el punto Tsing Ming (Pupilas claras, 1 V); 2. s u b e a l a f r e n t e , e n e l p u n t o C h e n n T i n g ( T e m p l o d e l a p r o vi d e n c i a , 2 4 V G ) ; 3. pasa por el punto Tsiou Tchré (Codo diferen te, 4 V), llega al punto Tong Tienn (Límite o confín del cielo, 7 V). Allí se une al meridiano curioso Tou Mo (VG) en el punto Paé Roé (Cien reuniones, 20 VG), para penetrar en el cerebro. 4. Del punto Paé Roé (20 VG) un vaso externo gana el ángulo superior de la oreja en el punto Kou Penn (Curva de los favoritos, 12 VB). 5. El vaso interno parte del cerebro, vuelve a salir en el punto Lo Tsri (Fin de los capilares, 8 V), desciende a la nuca en el punto Tienn Tchoy (Columna celeste, 10 V) donde se divide en dos ramas; 6. una rama pasa debajo de la apófisis espinosa de la séptima vértebra cervical y de la primera vértebra dorsal, en el punto Taé Toui (Gran vértebra, 14 VG) y Trao Tao (Calle de los alfa reros, 13 VG); 7. gana el punto Taé Tchrou (Gran orificio de te jer, 11 V) situado a dos distancias de la línea media posterior a nivel del punto Trao Tao 13 VG); 8. sigue la columna vertebral hasta la región re nal, en el punto Chenn Iu (Asentimiento de los riñones, 23 V) situado a dos distancias por fuera de la línea media posterior a nivel de la segunda vértebra lumbar;

13. Otra rama parte del punto Tienn Tchou (10 V), llega al punto Fou Fenn (Al lado de la carne, 41 V*) situado a tres distancias y media de la línea media posterior a nivel de la segunda vértebra dorsal; 14 .

desc iende ver ticalm ente a la n alga ;

15 .

a l c a n za l a p a r t e e xt e r n a d e l a n a l g a ;

16 .

Desciende hacia el medio del hueco poplíteo, se une a la rama precedente en el punto Oé Tchong 40 V*;

17 .

bordea la cara posterior de la pierna;

18 .

llega a la parte posterior del mal éolo externo en el punto Kroun Loun del Tibet (60 V);

19 .

s i g u e e l b o r d e e xt e r n o d e l p i e ;

20 .

llega al extremo del dedo pequeño del pie, al ángulo ungueal externo, en el punto Tché Inn (67 V) y se une al meridiano principal de los riñones Tsou Chao Inn.

Perturbaciones del meridiano Energías perversas: Sensación de que la energía sube a la parte superior del cuerpo. Cefaleas. Ojos exorbitados. Dolores en el cuello con la impresión de que lo arrancan. Dolores en la columna vertebral. Sensación de fractura en la región renal. Imposibilidad de flexionar la cadera. Sensación de raquitismo en el hueso poplíteo. Sensación de que estallan los músculos de la parte externa de la pantorrilla.

9. penetra en los riñones; 10. luego en la vejiga; 11. por otra parte de la región renal, continúa descendiendo hasta la nalga, luego a la ca dera; 12. llega a la extremidad externa del pliegue de la rodilla en el punto Oé Yang (Equilibrio de Yang, 39 V*) y pasa al medio del hueco po plíteo, en el punto Oé Tchong (Equilibrio per fecto, 40 V*).

* Nueva nomencla tura.

Perturbaciones internas: Todas las afecciones que conciernen a los múscul os y h uesos . Hemorroides. Fiebre y escalofríos, delirio y locura. D o l o r e s l a n c i n a n t e s e n l a c a b e za y c u e l l o . O jos amar illos, lag rimeo . Rinorrea. D olo res l ancina ntes en el cuello , es palda , regió n r e n al , c o xi s , h u ec o p op l ít e o , p a rt e e xt e r n a de la pa nto rril la y taló n. El dedo pequeño del pie no puede moverse. 129

MERIDIANO PRINCIPAL DEL RIÑON

Fig. 23. Trayecto externo e interno del meridiano principal de los riñones (Tsou Chao Inn).

132

Meridiano principal del riñón (Tsou Chao Inn) 1. El meridiano principal de los riñones comienza en el extremo del dedo pequeño del pie, se dirige hacia el medio de la planta del pie, en el punto Iong Tsiuann (Fuente surgente, 1 R); 2. alcanza el borde interno del pie en el punto Jenn Kou (Valle iluminado, 2 R) situado en un hueco delante y debajo del maléolo interno; 3. desciende de nuevo hacia la raíz del tendón de Aquiles, en el borde superior interno del calcáneo, en el punto Choé Tsiuann (agua de la fuente, 5 R), pasa al punto Tchao Raé (Mar luminoso, 6 R) situado debajo del maléolo in terno;

13.

termina en la raíz de la lengua.

14.

Un vaso parte de los pulmones, se une al corazón, se une al meridiano del maestro corazón en el medio del pecho.

Perturbaciones del meridiano Energías perversas: E l en ferm o ti ene h ambre , pe ro n o qui ere comer . F acies n egr o g risáceo . To s, h emopt isis, disnea jad eant e. El enfermo no puede ni acostarse ni sentarse tranquilo, quiere levantarse. Vista borrosa. La falta de energía de los r iñones provoca ansiedad y miedo, el corazón late muy rápido, el enfermo tiene la impresión de que quieren encarcelarlo.

4. sigue el borde interno de la tibia; 5. llega al extremo interno del pliegue de la ro dilla; 6. sube a lo largo de la cara posterointerna del muslo; 7. alcanza el periné, sigue la columna vertebral, penetra primero en los riñones; 8. luego en la vejiga.

9. Un vaso parte de los riñones; 10. va directamente al hígado; 11. atraviesa el diafragma; 12. gana la faringe;

Perturbaciones internas: Todas las afecciones que conciernen a los riñones. B oca c alien te, leng ua seca . H incha zón d e ga rga nta, an ginas . G a r g a nt a s ec a y d o lo r osa . Sensación de que la energía sube hacia lo alto del cuerpo. Disgusto. D o l o r e n e l c o r a zó n . Ictericia. Disentería, heces sanguinolentas. Dolores lancinantes en la columna vertebral y en la c a r a p os te r o in t er n a d el m us l o. Los miembros inferiores parecen paralizados y he lados. Al enfermo le gusta acostarse. La planta del pie está caliente y duele.

133

MERIDIANO PRINCIPAL DEL MAESTRO CORAZON

Fig. 24. Trayecto externo e interno del meridiano principal del maestro corazón (Cheou Tsiue Inn).

136

Meridiano principal del maestro corazón

10.

a l ca n za l a p a lm a d e l a ma n o ;

11.

ll ega a la e xt remida d del ded o ma yo r en el áng ulo ung ueal e xt erno , en el pu nto Tcho ng Tc hron g ( Me dio de asalto , 9 MC ) .

12.

Un vaso parte del medio de la palma de la mano del punto Lao Kong (Palacio del trabajo, 8 MC) y alcan za la extremidad del anular para unirse al meridiano del triple recalentador (Chéou Chao Yang) en el punto Koann Tchrong (Asalto de la barrera, 1 TR).

(Chéou Tsiue Inn) 1. El meridiano principal del maestro corazón comienza en medio del pecho, se une al maestro corazón (Envoltura del corazón = pericardio); 2. atraviesa el diafragma; 3. se ramifica en el triple recalentador (Chéou Chao Yang). 4. Un vaso parte del medio del pecho (Pared in terna), sigue el cuarto espacio intercostal; 5. emerge en el punto Tienn Tchou (Estanque celeste, 1 MC) situado a tres distancias por debajo de la axila, al costado y hacia afuera del mamelón; 6. alcanza la axila; 7. bordea la cara interna del brazo, entre el meri diano de los pulmones (Chéou Tae Inn) y el del corazón (Chéou Chao Inn); 8. llega al codo al punto Kou Tsré (Curva del pantano, 3 MC); 9. bordea el antebrazo entre las dos masas musculares;

Perturbaciones del meridiano

Energías perversas: Calor en la palma de la mano. C o n t r ac tu r a d e l co d o. H i n c h a zó n e n l a a xi l a . En los casos graves, el pecho está oprimido e hinchado, palpitaciones. C ar a r ubicun da, ojos ama rille ntos . AI enfermo le gusta reír.

Perturbaciones internas: Todas las afecciones arteriales y venosas. Disgusto, dolor en el corazón. Calor en la palma de la mano.

13 7

MERIDIANO PRINCIPAL D E L T RI P L E R E C A L E NT A D O R

140 Fig. 25. Trayecto externo e interno del meridiano principal del triple recalentador (Cheou Chao Yang).

Meridiano principal del triple recalentador

12. U n va s o p a r t e d e l m e d i o d e l p e c h o ;

(Chéou Chao Yang)

14. pasa detrás de la nuca;

1. El meridiano principal del triple recalentador comienza en el ángulo ungueal interno del dedo anular, en el punto Koann Tchrong (Asalto de la barrera, 1 TR); 2. llega el punto le Menn (Puerta de los líquidos, 2 TR) a nivel de la articulación metacarpofa langiana entre el cuarto y el quinto metacarpiano; 3. sigue la cara dorsal de la mano, llega a la mu ñeca en un hueco al costado de la apófisis es tiloides del cúbito en el punto Yang Tchré (Es tanque de Yang, 4 TR); 4. bordea el antebrazo entre el cúbito y el radio;

13. sube al hueco supraclavicular;

15. a l c a n za l a p a r t e d e a t r á s d e l a o r e j a ; 16. llega a la sien; 17. desciende hacia el ángulo del maxilar inferior y vuelve a subir por el borde orbital inferior.

18. Un vaso parte de atrás de la oreja, entra en el interior de ésta, reaparece por delante de ella, pasa al punto Keu Tchou Jenn (Huésped, 3 VB), cruza el vaso precedente en el ángulo del maxilar inferior y sube al ángulo externo del ojo, en el punto Seu Tchou (Vacío de bam bú, 23 TR) para unirse al meridiano de la vesícula biliar (Tsou Chao Yang).

5. hasta el codo, encima de la punta del olécra no, en el punto Tienn Tsing (Pozo celeste, 10 TR): 6. bordea la cara posteroexterna del brazo; 7. h a s t a e l h o m b r o e n e l p u n t o Ts i e n n L i o u (Hueso del hombro, 14 TR); 8. bordea el trapecio, cruza, sin tocarlo, el meri diano de la VB (Tsou Chao Yang); 9. desciende al hueco supraclavicular, en el pun to Tsiué Penn (Cubeta agujereada, 12 E), y lle ga al Tsri Ho (13 E); 10.

penetra en el pecho, se liga al maestro co razón;

11.

atraviesa el diafragma y penetra en el triple recalentado r.

Perturbaciones del meridiano: Energías perversas: Sordera, zumbido. G a r g a nt a i n fl am a da y dol o r os a , a ng in as .

Perturbaciones internas: Todas las afecciones que conciernen a la energía y a la sudoración. Dolores en el ángulo interno del ojo. D o l o r e s e n e l á n g u l o d e l m a xi l a r . Dolores detrás de la oreja, en el hombro, en el brazo, en el codo, en la parte externa del antebrazo. El dedo anular no puede moverse.

141

MERIDIANO PRINCIPAL DE LA V ESICULA BILIAR

144 Fi g. 26. Trayecto externo e interno del meridiano principal de la vesícula biliar (Tsou Chao Yang).

Meridiano principal de la vesícula biliar (Tsou Chao Yang) 1 . E l m e ri di a no p ri n ci pa l d e l a ves íc u la b il ia r c om i en za en e l á n gu lo ext e r n o d el oj o e n el p u n to Tr o n g Ts e u L i ou (H u e so d e la p up i la , 1 VB); 2 . gana la parte de adelante de la oreja, luego la región temporal, 3 . vuelve a descender detrás de la oreja; 4 . sigue la nuca, pasa delante del meridiano del triple recalentador (Chéou Chao Yang), llega al hombro donde lo cruza de nuevo para llegar al punto Tsienn Tsing (Pozo del hombro, 21 VB). De ahí se dirige a los puntos Taé Toui (Gran vértebra, 14 VG), Taé Tchou (Gran oficio de tejer, 11 V) y Ping Fong (Recibe el viento, 12 ID); 5 . desciende al hueco supraclavicular en el pun to Tsiué Penn (Cubeta agujereada, 12 E).

2 2 . desciende a la axila; 2 3 . sig ue e l cost ado del pecho ; 2 4 . pasa a las costillas falsas; 2 5 . llega a la articulación de la cadera en el punto Kou Liou (Hueso de la morada, 29 VB). De ahí pasa al primer agujero sacro en el punto Chang Liou (Hueso superior, 31 V), al tercer agujero sacro en el punto Tchong Liuo (Hue so del Medio, 33 V), y alcanza en seguida el punto Roann Tsiao (Salto de la cintura, 30 VB); 2 6 . d e sc ie n de a l a ca r a e xt e r n a de l m us lo ; 2 7 . de la rodilla; 2 8 . y de la pierna; 2 9 . hasta el hueco situado encima del maléolo externo; 3 0 . pasa delante de éste, llega a la cara dorsal del pie entre el cuarto y el quinto metatarsiano en el punto Lam Iap (Se inclina para llorar, 41 VB); 3 1 . ll ega al e xt remo de l cuar to d edo de l pie , del la do d el meñ ique .

6.

32.

7. 8.

Un vaso parte de detrás de la oreja y penetra en ella; reaparece delante de ella; ga na e l án gulo e xte rno del ojo .

9 . U n va s o p a r t e d e l á n g u l o e xt e r n o d e l o j o ; 1 0 . desciende hacia el borde inf erior del maxilar inferior y llega al punto Taé Ying (Gran acogi da, 5 E)*; 11. se une al meridiano del triple recalentador por debajo del reborde orbital inferior; 1 2 . desciende hacia el ángulo del maxilar inferior en el punto Tsia Tchre (Región de la mejilla, 6 E)*; 1 3 . alcanza el cuello y va por el hueco supracla vicular al punto Tsiue Penn (12 E) y llega al Tsri Ho (13 E); 1 4 . en tra en el p echo y at ra vies a el dia fragm a; 1 5 . entra en el hígado; 1 6 . pasa a la vesícula biliar; 1 7 . sigue las costillas falsas; 1 8 . reaparece en la ingle en el punto Tsri Tchong (Asalto de la energía, 30 E); 1 9 . contornea las partes genitales; 2 0 . se dirige hacia la articulación de la cadera en el punto Roann Tsiao (Salto de la cintura, 30 VB). 2 1 . Un vaso parte de la clavícula, del punto Tsiu Penn (Cubeta agujereada, 12 E); * N ueva nom enc latura.

Un vaso parte del punto Lam Lap (41 VB) ha cia el dedo gordo del pie, en el punto Tae Toun (Gran montículo, 1 H) para unirse al me ridiano principal del hígado (Tsou Tsiue Inn).

Perturbaciones del meridiano Energías perversas: Boca amarga. Frecuentes suspiros. Dolor en el pecho y en los costados, el enfermo no puede girar. E n l o s c a s o s g r a ve s , c a r a p á l i d a , c u e r p o s e c o . P a r t e e xt e r n a d e l a p i e r n a c a l i e n t e . Perturbaciones internas: To das l as afecc iones c once rni entes a los huesos. D olo res de cab e za y debaj o de l men tón. Dolores en el ángulo externo del ojo. Dolores e hinchazón en el hueco supraclavicular. Adenopatía subaxilar. Sudoración abundante, temblor debido al frío, fiebre y escalofríos. Dolores en los costados del pecho, cadera, rodilla, pierna, maléolo externo y, g eneralmente, en todas las articulaciones. El cuarto dedo del pie no puede moverse.

145

MERIDIANO PRINCIPAL DEL HIG AD O

148 Fig. 27. Trayecto externo e interno del meri diano principal del hígado (Tsou Tsiue Inn).

Meridiano principal del hígado

13. llega al ojo; 14. reaparece en la frente;

(Tsou Tsiue Inn) 1. El meridiano principal del hígado comienza en el ángulo ungueal externo del dedo gordo del pie, en el lugar llamado "grupo de los tres pelos" en el punto Tae Toun (Gran montículo, 1 H); 2. bordea la cara dorsal del pie;

15. sube a la cima del cráneo, donde se liga al meridiano curioso Tou Mo (Vaso gobernador) en el punto Pae Roe (Cien reuniones, 20 VG).

16. Un vaso parte al interior del ojo, desciende a las mejillas; 17. contornea los labios.

3. llega delante del meléolo in terno, al punto Tchong Fong (Sello del medio, 4 H) situado en un hueco; 4. pasa a la cara interna de la pierna. A ocho distancias del meléolo interno cruza el meridiano del bazo (Tsou Tae Inn);

18. U n va s o p ar t e d el h íg a do ( ó rg a no ) ; 19. atraviesa el diafragma; 20. en tra en los p ulmones y s e une al m erid iano p rincip al d e pu lmón (C heou Ta e In n).

5. alcanza el extremo interno del pliegue de la rodilla en el punto Tsou Tsiuann (Fuente de la curva, 8 H); Perturbaciones del meridiano 6. llega al pubis; Energías perversas: 7. sube al bajo vientre y pasa a los puntos Kou Kou (Arcada pubiana, 2 VC), Tchong Tsi (Polo del medio, 3 VC) y Koann Iuann (Puerta de la esencia vital, 4 VC) del meridiano curioso Jenn Mo (Vaso de la Concepción); 8. llega a la extremidad libre de la onceava costi lla en el punto Tchang Menn (Puerta del resguardo, 13 H), pasa al punto Tchi Men (Puerta de la época, 14 H) y penetra en el hígado, luego en la vesícula biliar; 9. atraviesa el diafragma; 10.

se ramifica sobre los costados del pecho;

11.

sube detrás de la garganta;

12.

pasa a los maxilares;

Dolores en la región renal. Imposibilidad de doblarse hacia adelante o hacia atrás. En el hombre, todas las afecciones del escroto; en la mujer, todas las afecciones del bajo vientre. Cara pálida.

Perturbaciones internas: P leni tud de p echo. Náuseas y vómitos. La energía va en sentido inverso de su circulación normal. Diarrea (heces con materias no digeridas). Indigestión. A feccio nes d el esc rot o. Pérdida involuntaria de orina o micción difícil.

149

I I I . Lo s va s o s L o V a so s d i st int os o " La c B ie t " I.

Definición

Los vasos Lo o Lac Biet (literalmente, vasos distintos) designan vasos provenientes de los puntos Lo de los meridianos principales. Estos puntos Lo son: Lie Tsiue (7 P), Pienn Li (6 IG), Fong Long (40 E), Kong Soun (4 BP) , Tchong Li (5 C), Tche Tcheng (7 ID), Fei Lang (58 V), Tae Tchong (4 R), Nei Koan (6 MC), Oe Koan (5 TR), Koang Ming (37 VB), Li Kao (5 H). Estos vasos pueden dirigirse longitudinal o transversalmente. Li Ienn (1575) define así los vasos Lo: «Los meridianos principales (King) son calles principales cuyas calles secundarias son los Lo, lo que corre de través son los Lo» (en I Sio Tou Menn). Pero los Lo no son únicamente vasos transversales (como ha podido creerse) ligando meridianos acoplados. También pueden dirigirse longitudinalmente. Nei King ha consagrado un capítulo especial y detallado a los Lo longitudinales con sintomatología y tratamiento (Cap. 10). En cuanto a los Lo transversales, el Trung Y Hoc, de Hanoi, los sitúa y los describe así: «Estos vasos se encuentran entre el codo y la mano, entre la rodilla y el pie. Ligan los meri dianos acoplados, es decir, ligan un meridiano Inn y un meridiano Yang y recíprocamente. Los Lo constituyen el sistema de consolidación de la circulación de los doce meridianos principales a nivel de las extremidades. Se encuentran en la circulación de la energía Yong y su recorrido duplica el de los meridianos.»

II.

Vasos Lo longitudinales

Los Lo longitudinales son 15: — 12 provienen de los meridianos principales; — 2 provienen de los meridianos curiosos Jenn Mo y Tou Mo;

— y un Gran Lo del meridiano principal del bazo (Tsou Tae Inn). Cada meridiano principal tiene, pues, un vaso lon gitudinal y un vaso transversal, partiendo ambos de un mismo punto, el punto Lo. «Los vasos Lo longitudinales pueden alcanzar directamente los órganos o las entrañas, el crá neo o la cara; pero no son ni tan profundos ni tan largos, ni tan perfectos como los meridia nos principales. Por ello las perturbaciones de estos vasos son menos graves y más fáciles de curar que las de los meridianos principales» (Trung Y Hoc). El diagnóstico de las perturbaciones de estos vasos es muy preciso: se basa en el vacío y la plenitud. Veamos la explicación de Nei King (Cap. 10): «Cuando un vaso Lo está en plenitud, se ve fácilmente, hay que pinchar el punto Lo correspondiente. Cuando está vacío es invisible. Hay que pinchar el punto Lo del lado opuesto (del meridiano acoplado).» ¿Cuál es el mecanismo de esa plenitud y de ese vacío? ¿Por qué hay que pinchar el punto Lo correspondiente o el punto Lo opuesto? La plenitud de los Lo. La energía perversa ataca a los vasos Lo solamente cuando la energía del cuerpo se debilita. Entonces podemos esquematizar: Energía del cuerp o = va cío Lo + Energí a perve rsa = plenitud. Por tanto, el vaso Lo está en plenitud a causa de la presencia de la energía perversa. Esa plenitud se manifiesta, por una parte, por la sintomatologí2 propia de cada vaso Lo y, por otra parte, por la sensibilidad (visibilidad: hinchazón, tacto doloroso) de punto Lo correspondiente. Por esta razón hay que dispersar. El vacío de los Lo. Cuando, estando la energía perversa en el Lo longitudinal, alcanza el meridiano principal, ella deja al Lo en estado de vacío. Enton ces podemos escribir: Meridiano principal + Energía perversa = plenitud Lo longitudinal = vacío. Por tanto, el Lo longitudinal queda en vacío des pués del pasaje de la energía perversa. Este vacío se manifiesta siguiendo la sintomatología propia de cada Lo. Puesto que el vaso Lo está en vacío, su 151

punto Lo está forzosamente en estado de vacío (invisibilidad: punto hundido al tacto). Por esta razón no hay que pinchar el punto correspondiente, sino el punto de absorción Iunn correspondiente (puesto que la energía perversa es absorbida obligatoriamente por ese punto) y, al mismo tiempo, tonificar el punto Lo acoplado, pues, dispersando el punto Iunn se dispersa simultáneamente el punto Lo opuesto debido a la unión entre ambos, por eso hay que tonificarlo.

En resumen: Plenitud del vaso longitudinal: —

Pinchar el punto Lo correspondiente.

Vacío del vaso Lo longitudinal: — Pinchar el punto Iunn correspondiente y el punto Lo opuesto (Fig. 29). Los puntos Iunn (punto de absorción) (ver cap. de los puntos antiguos) de los meridianos principales son: Tae Iuann (9 P), Ro Kou (4 IG), Tchong Iang (42 E), Tae Po (3 BP), Chenn Menn (7 C), Ouann Kou (4 ID), Tsing Kou (64 V), Tae Ki (3 R) , Tae Ling (7 MC), Iang Tcheu (4 TR), lao Chou (40 VB), Tae Tchrong (3 H). Después de haber explicado el empleo de los pun tos Lo e Iunn en los casos de vacío o de plenitud de los vasos Lo longitudinales, vamos a estudiar su recorrido y su sintomatología con vista a las aplicaciones terapéuticas. Recordemos que los Lo longitudinales tienen sólo un recorrido 2 , una sintomatología y un tratamiento. Los Lo transversales siguen el recorrido de los me ridianos principales. Los Lo longitudinales son 15: — 12 provienen de los meridianos principales; — 2 provienen de los meridianos curiosos Jenn Mo y Tou Mo; — y un Gran Lo del meridiano principal del bazo (Tsou Tae Inn).

Fig. 28. Nota: a) Lo, envía su energía al meridiano opuesto o al órgano o entraña correspondiente. b) Iunn, absorbe la energía del meridiano opuesto.

Nosotros les describimos siguiendo la clasificación de Nei King (Cap. 10) y de Trung Y Hoc (Tomo I).

Según los textos chinos y vietnamitas, cada Lo lleva el nombre de su punto de partida. Se dice, por ejemplo, el vaso Lei Tsiue, Nosotros seguimos la costumbre europea designándolo por el meridiano principal correspondiente; por ejemplo, el Lo del me ridiano del pulmón. 2

152

F i g . 2 9 . Vas os Lo longit udinal y t ras v ers al del meridiano de los pulmones . 1. º El Lo del meridiano de los pulmones (Cheou Tae Inn): Parte del punto Lie Tsiue (7 P), sigue el meridiano principal, va directamente a la palma de la mano, pasa sobre el borde interno de la eminencia tenar, se une al meridiano de IG en la extremidad del índice.

Sintomatología y tratamiento:: Plenitud: La palma de la mano está muy caliente: punturar el punto Lo correspondiente (Lie Tsie, 7 P). Vacío: bostezos, polaqui uria; punturar el punto Lo opuesto y el punto Iunn correspondiente (Pienn Li, 6 IG, y Tae Iuann, 9 P).

153

Fig. 30. Vasos Lo longitudinal y transversal del meridiano del corazón. 2.º El Lo longitudinal del meridiano del corazón: Parte del punto Trong Li (5 C), sube a lo largo de la parte interna del miembro superior, entra en el maestro Corazón, sube a la garganta para llegar a la base de la lengua, después los ojos, al lado izquierdo de cada uno y se une al meridiano del intestino delgado.

154

Sintomatología y tratamiento: Plenitud: Molestias y dolores fulgurantes en el pecho; punturar el punto Lo correspondiente (Trong Li, 5 C). Vacío: Imposibilidad de hablar, punturar el punto Lo opuesto (Tche Tcheng, 7 ID) y el punto Iunn correspondiente (Chenn Men, 7 C).

Fig. 31. Vas os Lo longit udinal y t ransv ers al del meridiano del maestro c ora zón. 3.º El Lo del meridiano del maestro corazón (Cheou Tsiue Inn): Parte del punto Nei Koann (6 MC), sube a lo largo del meridiano pri ncipal, entra en el maestro corazón, comunica c on el triple recalentador.

Sintomatología y tratamiento: Plenitud: Dolor en el corazón; punturar el punto Lo correspondiente (Nei Kann, 6 MC). Vacío: Rigidez y molestia en el cuello; punturar el punto Lo opuesto y el pun to Inn correspondiente (Oe Koann, 5 TR, y Tae Li ng, 7 MC).

155

Fi g. 3 2 . Vasos Lo longitu dinal y transversal del meridiano d el intestino delgado. 4.º El Lo del meridiano del intestino delgado (Cheou Tae Yang) parte del punto Tche Tcheng (7 ID), pasa a la cara interna del antebrazo, sigue el meridi ano del corazón y penetra en el corazón. Otro vaso parte del Tche Tcheng, sube al codo, se ramifica en el hombro y se une al meri diano del IG al Tsienn Iu.

Sintomatología y tratamiento: Plenitud: Molestias en las articulaciones del codo y del hombro: el codo no puede extenderse ni doblar: punturar el punto Lo correspondiente (Tche Tcheng, 7 ID). Vacío: Forúnculos y pústulas: punturar el punto Lo opuesto y el punto Iunn correspondiente (Trong Li, 5 C, y Oann Kou, 4 ID).

Fig. 33. Vasos Lo longitudinal y transversal del meridiano del intestino grueso. º

5. El Lo del meridiano del intestino grueso (Cheou Yang Ming): Parte del punto Pienn Li (6 IG) y va a verter en el meridiano de los pulmones. De este punto (Pienn Li), otra rama sube a lo largo del miembro superior, pasa a los hombros y se une en el punto Tsienn Iu (15 IG), llega al maxilar, se ramifica en los dientes, penetra en el oído. Una rama entra en los pulmones.

Sintomatología y tratamiento: Plenitud: Caries dentaria, sordera; punturar el punto Lo correspondiente (Pienn Li, 6 IG). Vacío: Frío en los dientes, dolores en el pecho, opresión; punturar el punto Lo opuesto y el punto Iunn correspondiente (Lie Tsiue, 7 P, y Ro Kou, 4 IG).

157

Fig. 34. Vasos Lo longitudinal y transversal del m eridiano del triple recalentador. 6.º El Lo del meridiano del triple recalentador (Cheo Chao Yang): Parte del punto Oaé Koann (5 TR), sigue el miembro superior, llega al centro del pecho, donde se une con el meridiano del maestro corazón.

158

Sintomatología y tratamiento: Plenitud: Contractura de la articulación del codo; punturar el punto Lo correspondiente (Cae Koan, 5 TR). Vacío: Relajación de la articulación del codo; punturar el punto Lo opuesto y el punto Iunn correspondiente (Nei Koann, 6 MC, y Yang Tcheu, 4 TR).

F i g . 3 5 . Vas os Lo longit udinal y t ransv ersal del meridiano de la vejiga. º

7. El Lo del meri diano de la vejiga (Tsau Tae Yang): Parte del punto Fu Yang (58 V), si gue el meridiano pri nci pal hacia la cabeza y entra en la boca; otro vaso pasa detrás del mal éol o i nterno, donde vi erte en el meridi ano de los ri ñones.

Si ntomatología y tratamiento: Pl enitud: Nari z tapada, ri norrea, dolores en la cabeza y en l a espalda; punturar el punto Lo correspondi ente (Fu Yang, 58 V). Vacío: Mi norrea abundante de l íquido claro, epistaxi s; punturar el punto Lo opuesto y el punto Iunn correspondi ente (Tae Tchong, 4 R, y Tsi ng Kou, 64 V).

Fig. 36. Vasos Lo longitudinal y transversal del meridiano de la vesícula biliar. 8.º El Lo del meridi ano de la vesícul a biliar (Tsou Chao Yang): Parte del punto Koang Mi ng (37 VB), pasa al Lo del meridiano del hígado, desciende al dorso del pi e, donde se rami fica.

160

Sintomatología y tratamiento: Plenitud: Pierna y pies helados; puntur ar el punto Lo correspondiente (Koang Ming, 37 VB). Vacío: Debilidad en' las piernas (piernas relajadas), imposibilidad de andar o de levantarse; punturar el punto Lo opuesto y el punto Iunn correspondiente (Li Koan, 5 H, y lao Tchu, 40 VB).

F i g . 3 7. V a s o s L o l o n g it u d i n al y t ra n s v e rs a l d e l m e r i d i a n o d e l es t ó m ag o . 9. º El Lo del meri di ano del estómago (Tso u Ya ng Mi ng) parte del punt o Fo ng Lo ng (40 E), pasa al meri di ano del bazo. De este p unt o Fong Lo ng o tro vaso si gue l a car a a ntero -e xter na de l a ti bi a, sube haci a l o al to del cuerpo, se rami fica en el cuel l o y en l a cabeza, d e ahí se une a l a e nergía de l os otros meri di anos para desce nde r desp ués a l a garga nta.

Sintomatología y tratamiento: Plenitud: Locura; punturar el punto Lo correspondiente (Fong Long, 40 E). Vacío: Relajación de la articulación de la pierna y contracción de los músculos de la pierna; punturar el punto Lo opuesto y el punto Iunn correspondiente (Kong Soun, 4 B, y Tchrong Yang, 42 E).

161

Fig. 38. Vasos Lo longitudinal y transversal del meridiano del bazo. 10. El Lo del meridiano del bazo (Tsou Tae Inn): Parte del punto Kong Soun (4 B), pasa al meridiano del estómago. Del punto Kong Soun parte otro vaso, sigue el meridiano principal, penetra en el abdomen, se ramifica al intestino grueso y al estómago.

162

Sintomatología y tratamiento: Plenitud: Dolores muy vivos en los intestinos; punturar el punto Lo correspondiente (Kong Soun, 4 B). Vacío: Hinchazón intestinal; punturar el punto Lo opuesto y el punto Iunn correspondiente (Fong Long, 40 E, y Tae Po, 3 B).

F i g . 3 9 . V a s o s L o lo n g i t u di n a l y t r a n s v e r s a l d e l m e r id i a n o d e l o s r i ñ o n e s . 11. El Lo del meridiano de los riñones (Tsou Chao Inn): Parte del punto Tae Tchong (4 R), rodea el talón, pasa al meridiano de la vejiga. Del punto Tae Tchong parte otro vaso, sigue el meridiano principal de los riñones, llega por debajo del maestro corazón, penetra en el pecho, pasa a la columna vertebral.

Sintomatología y tratamiento: Plenitud: No se pueden expulsar las materias ni orinar; punturar el punto Lo correspondiente (Tae Tchong, 4 R). Vacío: Dolores en la región renal; punturar el punto Lo opuesto y el punto Iunn correspondiente (58 V y Tae Ki, 3 R).

163

Fig. 40. Vasos Lo longitudinal y transversal del meridiano del hígado. 12 . El L o d el m eri di a no del hí g ad o (T so u Tsi ue I nn) : P ar te del p unt o Li K ao ( 5 H) , pa s a al m eri di a no de l a ve sí c ul a bi l i ar. D el p u nt o L i Ka o pa rt e o tr o va s o, r od ea l a c ar a i nte r na d e l a pa nt or ri l l a, l l ega a l os t es tí c ul o s, s e ra mi fi ca e n el p e ne .

164

Sintomatología y tratamiento: Plenitud: El escroto y el pene se alargan; punturar el punto Lo correspondiente (Li Kao, 5 H). Vacío: Comezones brutales y súbitas en el escroto; punturar el punto Lo opuesto y el punto Iunn correspondiente (Koang Ming, 57 VB, y Tae Tc hong, 3 H).

1 3 . º E l L o d el m e ri di a no c u ri o s o J e n n Mo 3 Parte del punto Tsiuo Mi (15 VC) se dispersa en el vientre, donde se corresponde con las ramificaciones de Tchong Mo*.

energía de esos vasos parte d el punto Lo de un meridiano para llegar al punto Iunn del Meridiano acoplado, donde será absorbida (ver Fig. 41 bis).

Sintomatología y tratamiento: — Plenitud: epidermis del vientre dolorosa. Dispersar el Tsiou Mi. — Vacío: comezón en el vientre. Tonificar el Tsiou Mi. 1 4 . º El L o del m e ridi a no cu ri oso Mo 3 Parte del punto Tchiang Tsiang (1 VG), sube al cuello, se ramifica en la cabeza, desciende al hombro y comunica con el meridiano de la vejiga, penetra profundamente en los músculos hasta la parte genital, donde se une con el Jenn Mo y el meridiano de los riñones. Sintomatología y tratamiento: — Plenitud: rigidez de Tchiang Tsiang.

columna.

Dispersar el

— Vacío: cabeza pesada, que da vueltas. Tonificar el Tchiang Tsiang. 1 5 . º El g ran L o del m e rid ia no d el ba zo Parte del punto que lleva su nombre, Tae Pao (Gran Lo, 21 BP). Es un conjunto de vasitos que se ramifican delante y a los costados del pecho y por todo el cuerpo, por consiguiente, comunica con todos los Lo y su papel es controlar la totalidad de la red Lo. Sintomatología y tratamiento: — Plenitud: dolores dispersos por todo el cuerpo. Dispersar el Gran Lo (21 BP). — Vacío: todas las articulaciones están flojas. Tonificar el Gran Lo.

Fig. 41. Técnica de la punturación de los vasos Lo transversales. Tonificación o dispersión del punto Iunn correspondiente y del punto Lo opuesto, según el vacío o la plenitud del meridiano principal afectado.

Los Lo transversales constituyen el sistema de con solidación de la circulación de los 12 meridianos principales a nivel de las extremidades. Se encuen tran, por así decirlo, en la gran circulación Yong y su recorrido duplica el de los meridianos... Desem peñan estrictamente un papel regulador de los me ridianos acoplados, es decir, hacen pasar el exceso de energía de un meridiano a su meridiano acoplado (Trung Y Hoc). En otras palabras, se utilizan estos vasos Lo transversales para tratar la plenitud o el vacío de los meridianos principales.

III. Vasos Lo transversales "Los vasos Lo transversales se encuentran entre el codo y la mano, entre la rodilla y el pie. Ligan meridianos acoplados, es decir, un meridiano Inn a uno Yang recíprocamente. En otros términos, la Sin embargo, contrariamente a lo que se haya podido creer, estos Lo no tienen el papel de reguladores entre el Tou Mo y el Jenn Mo o entre el Jenn Mo y el Tchong Mo, porque los meridianos curiosos no poseen punto Iunn de absorción. 3

* Ver Cap. 6 (Meridianos curiosos).

En efecto, cuando un meridiano principal está en vacío, su meridiano acoplado está en plenitud y viceversa. Por consiguiente, todos los puntos situados sobre el meridiano que está en vacío, están también en estado de vacío, y todos los puntos si tuados sobre el meridiano acoplado, que está en plenitud, están también en estados de plenitud. Por eso hay que pinchar el punto de absorción Iunn del meridiano enfermo y el punto Lo de relación del meridiano acoplado, observando su vacío o su plenitud. 165

En suma, esta técnica tiene un solo fin: restablecer el equilibrio Inn -Yang de los meridianos acoplados, y para utilizarla mejor hay que observar b ien el es tado de plenitud o de vacío en que se encuentran los meridianos principales.

Signos de diferenciación de las perturbaciones de los meridianos principales

En resumen:

Nunca insistiremos demasiado sobre los s íntomas que permiten diferenciar las perturbaciones de los meridianos según sean de origen interno o externo (energía perversa)*.

a)

Todos los Lo transversales tienen un recorrido idéntico: del punto Lo de un meridiano al punto Iunn del meridiano acoplado.

b)

Los Lo transversales son los verd aderos dispositivos reguladores de los meridianos aco plados.

c)

Basta con reconocer los signos de plenitud o de vacío de un meridiano principal para poder regularizar su energía con ayuda del dispositi vo regulador situado en su meridiano aco plado.

d)

Esa plenitud o ese vacío es ocasionado por la perturbación de la energía del cuerpo y no por la energía perversa. Por esta razón, en el se gundo caso está estrictamente prohibido tras vasar el exceso de un meridiano al meridiano acoplado.

e)

C ada m eri diano pri ncipal tiene un p unto Iun n y un p unto Lo que s on:

Meridiano

IUNN

LO

P

TAE I UANN

9

LIE TSIUE

IG

RO KOU

4

PIENN LI

7

E

TCHONG YANG

B C ID V R

TAE KI

3

TAE TCHONG

4

MC

TAE LING

7

NEI KOANN

6

TC

IANG TCHEU

4

OAE KOANN

5

VB

IAO CHU

H

TAE TCHRONG

6

42

FONG LONG

40

TAE PO

3

KONG SOUN

4

CHENN MENN

7

TRONG LI

5

OANN KOU

4

TCHE TCHENG

TSI NG KOU

64

40 3

FEI IANG

KOANG MI NG LI KEOU

7 58

37 5

Sólo en el caso de perturbaciones de origen inter no se debe emplear la técnica de los vasos Lo transversales. Estos son, en efecto, desviaciones destinadas a pa liar una falta de comunicación entre los meridianos acoplados. Si las perturbaciones son de origen interno, la apertura de la circulación por el Lo restablece el pasaje de la energía y todo vuelve a la normalidad. Si, por el contrario, la perturbación es causada por la energía perversa, la obstrucción es un proce so de defensa y la apertura de una vía derivada que permita a la energía perversa pasar esta barrera, producirá una contaminación del meridiano sano. P ongam os co mo ejempl o e l caso de p er turb ación de la en erg ía del meri diano de l p ulmón , e n e l su pu esto de pe rtu rbaci ones d e or igen i nte rno y no po r l a en erg ía p er ve rsa. B a s t a e xc i t a r e l p u n t o I u n n c o r r e s p o n d i e n t e (Tae Iuann, 9 P) y el Lo opuesto (Pienn Li, 6 IG) para que la energía del meridiano se regularice. En otras palabras, en caso de plenitud, se dispersa el punto Iunn correspondiente y se tonifica el Lo opuesto. La energía pasa automáticamente del me ridiano del pulmón al del intestino grueso. En caso de vacío, se tonifica el punto Iunn correspondiente y se dispersa el Lo opuesto. La energía va del punto Lo opuesto al punto Iunn correspondiente. De esta manera, la regularización de la energía de un meridiano principal se debe a la acción combi nada sobre dos puntos: Iunn correspondiente y Lo opuesto. Este ejemplo es válido para la regularización de los 12 meridianos principales en caso de perturbacio nes internas descritas en el capítulo "Meridianos principales". Por el contrario, cuando se trata de perturbaciones de origen externo (energía perversa), hay que em plear la técnica llamada "de la madre y del hijo" (ver cap. de los puntos antiguos). * Ver párrafo "Meridianos principales".

166

to Iunn correspondiente y en tonificación el punto Lo opuesto.

Resumiendo, las perturbaciones de los Lo transver sales están ligadas a los meridianos principales: a)

Plenitud del Lo transversal (meridiano principal correspondiente): pinchar en dispersión el pun-

Fig. 42.

b) V a c í o d e l L o t r a n s v e r s a l ( m er i d i a n o pr i n c i p a l

c o r r es po n d i e n t e) : p i n c h a r en t o n i f i c a c i ó n e l pu n t o I u n n c o r r e s po n di en t e y en di s p er si ó n el pu n t o L o o pu e st o ( v e r F i g . 4 2 ) .

Vasos Lo transversales.

Ejemplo: Perturbaciones del meridiano correspondiente y del Lo opuesto.

(2): Punturación del

Iunn

167

IV. MERIDIANOS TENDINO-MUSCULARES (King-Can) Definición Son vasos grandes que emanan de los puntos Ting. No penetran ni en los órganos ni en las entrañas e interesan únicamente a los tendones y los múscu los. Nei King los llama meridianos tendino-musculares o King-Can. Los meridianos tendino-musculares son diferentes de los 12 meridianos principales. Estos, en efecto, actúan a la vez en las regiones profundas (órganos y entrañas) y en las partes superficiales del cuerpo (músculos, hueso, tejido celular subcutáneo. ..). Son también diferentes de los 12 meridianos distin tos que están en relación con las partes profundas del cuerpo (órganos y entrañas). Los meridianos tendino -musculares siempre tienen su origen en la punta de los dedos de la mane y del pie. Pasan a las articulaciones (muñeca, codo, hombro, maléolo, rodilla, cadera) y se ramifican en el pecho, en la espalda y en la cabeza. Su re corrido se dirige de abajo a arriba. Atraviesan regiones que les pertenecen en propiedad y que los otros meridianos (principa les, distintos, curiosos y Lo) no atraviesan. Estos meridianos tendino-musculares no siguen la ley de la alternancia Inn-Yang. Según Nei King (Cap. 13), su unión se forma a expensas de los tres Inn y de los tres Yang: «Los tres meridianos tendino-musculares Yang del pie se unen con el hueso malar (apófisis zigomática). L o s t r e s m e r i d i a n o s t e n d i n o - mu s c u l a r e s I n n del pie se unen en los genitales. Los tres meridianos tendino -musculares Yang de la mano se unen a cada lado del cráneo. Los tres meridianos tendino -musculares Inn de la mano se unen a cada lado de la caja to rácica.» De esta manera, los meridianos tendino -musculares constituyen, también ellos, un sistema de unión llamado "Unión de los tres Yang y de los tres Inn". Las perturbaciones de los meridiano s tendinomusculares se manifiestan a nivel de las regiones que atraviesan. A menudo estas perturbaciones son puramente locales (tendinosas, musculares, articu lares) y raramente ligadas a las afecciones de los órganos o de las entrañas.

Es importante señ alar que, gracias a la existencia de los meridianos tendino -musculares, se puede explicar el efecto terapéutico de ciertos puntos en afecciones que se manifiestan fuera de las zonas de acción de los meridianos principales. Por ejem plo, el Ro Kou (Fondo de l valle, 4 IG) y el Yang Ki (Pequeño valle de Yang, 5 IG) pueden curar la migraña por intermedio del meridiano tendino muscular de Cheou Yang Ming (IG) que "trepa hacia el lado izquierdo de la frente, pasa a la cabeza, luego desciende hacia el maxilar dere cho". En la práctica, los meridianos tendino -musculares desempeñan un papel considerable en las enfer medades llamadas "externas"¹, cuya etiología no depende del interior (órganos, entrañas, elementos psíquicos). Ellos explican el precepto oriental: "Las a gujas cu ran las enfermedades externas, los medicamentos curan las enfermedades internas".

Clasificación (Según Nei King, Cap. 13) A) Meridiano tendino -muscular del pie: 1. Meridiano tendino-muscular de la vejiga (Tsou Tae Yang). 2. Meridiano tendino-muscular de la vesícula biliar (Tsou Chao Yang). 3. Meridiano tendino-muscular del estómago (Tsou Yang Ming). 4. Me r idia no ten dino -muscul ar del ba zo ( Tsou Ta e I nn) . 5. Meridiano tendino-muscular del hígado (Tsou Tsiue Inn). 6. Meridiano tendino-muscular de los riñones (Tsou Chao Inn). B. Meridiano tendino -muscular de la mano: 7. Meridiano tendino-muscular del intestino delgado (Cheou Tae Yang). 8. Meridiano tendino-muscular del triple recalen tador (Cheou Chao Yang). 9. M e r i d i a n o t e n d i n o - m u s c u l a r d e l i n t e s t i n o g r u e s o ( C h e o u Y a n g Mi n g ) . 10. Me r i d i a n o tendino-muscular del pulmón (Cheou Tae Inn). 11. Meridiano tendino-muscular del maestro corazón (Cheou Tsiue Inn). 12. Me r i d i a n o t e n d i n o - m u s c u l a r d e l c o r a z ó n (Cheou Chao Inn). Los meridianos tendino -musculares están, pues, clasificados por orden desde e l exterior al interior. ¹ Los orientales llaman enfermedades externas a todas las afec ciones causadas por elementos externos (energías perversas).

169

Fig. 43. Meridiano tendino-muscular de la vejiga.

Meridiano tendino-muscular de la vejiga

14. desciende a la cara;

— Recorrido

16. Un vaso se ramifica en los músculos situados alrededor del ojo;

1 . E l m e r i d i a n o t e n d i n o - m u s c u l a r d e l a ve j i g a c o m i e n za e n e l á n g u l o u n g u e a l e xt e r n o d e l d e d o p e q u e ñ o d e l p i e e n e l p u n t o Ti n g ; 2 . llega al maléolo externo;

15. a la nariz;

17. d e s c i e n d e a l p ó m u l o y a l l í s e r a m i f i c a . 18. U n va s o p a r t e a n i ve l d e l a a xi l a ;

3 . s u be a l a ca r a e xt e r n a de l a r o di ll a ;

19. llega al punto Tienn Iu (Hueso del hombro, 15 IG);

4 . desc iende de nue vo al mal éolo e xte rno y se r amific a en el taló n;

20. desciende al pecho; 21. sube al hueco supraclavicular;

5 . va directamente a la cara posterior de la rodilla, donde se ramifica. 6. Un vaso va a ramificarse en el grupo muscular externo de la pierna; 7. sube hacia el medio del hueco poplíteo para unirs e al vaso precedente;

22. se ramifica en los mastoides.

23 . Ot ro vaso p art e del huec o sup rac la vicula r y se r amific a en el pómulo .

— P ert urb aciones del mer idian o:

8. pasa a los músculos de la nalga; 9. sigue la columna vertebral; 10. llega a los músculos del cuello.

Dolor lancinante acompañado de hinchazón en el dedo pequeño del pie y en el talón. Contractura de los músculos del hueco poplíteo. Sensación de ruptura en la columna vertebral. Contractu ra de los tendones y músculos del cuello. Imposibilidad de levantar el brazo.

11.

Un vaso va a la base de la lengua.

12.

El vaso vertical se ramifica en el mastoides;

Dolor lancinante en la axila y en el hueco supracla vicular.

13.

llega al cráneo;

H emic ránea y ne ura lgia faci ales.

171

172 Fi g. 44. Meridi ano t endino -mus c ul ar de l a ves íc ul a bi li ar.

14 . ll ega det rás d e la or eja del ante del meri diano p rincip al d e la vejig a;

Meridiano tendino -muscular de la vesícula biliar

15.

sube a la frente y cruza al meridiano opuesto en la cima del cráneo, en el punto Pae Roe (cien Reuniones, 20 VG);

1. El meridiano tendino -muscular de la vesícula biliar comienza en el ángulo ungueal externo del cuarto dedo del pie, en el punto Ting:

16.

desciende al mentón;

17.

se inse rta en el póm ulo ;

2. se inserta sobre el hueso en el maléolo externo;

18.

un vaso va al ángulo externo del ojo, donde se inserta en el hueso.

— Recorrido

3. sigue la cara externa de la pierna; 4. se inserta sobre el hueso en el borde externo de la rodilla.

5. Un vaso parte de la extremidad superior de la tibia y va al muslo, luego a la cadera.

6. Un vaso penetra en la región del muslo llamada "Conejo acurrucado" (32 E); 7. de la cadera, contornea la nalga y llega al coxis (1 VG).

8. La rama vertical alcanza las falsas costillas; 9. sube hacia la axila; 10. p a sa al pe ch o y al s e no ; 11. se inserta en el hueco clavi cular.

— P ert urb aciones del mer idian o: C ont ract ura y do lor en el c uar to d edo del p ie. C ont ract ura y do lor en el m aléol o e xt ern o, as í como a l o la rgo de la p ier na, hast a la car a e xt ern a de la ro d illa. I m p o s i b i l i d a d d e e xt e n d e r o f l e xi o n a r l a r o d i l l a , contractura y dolor en el hueco poplíteo. D o l o r e s e n l a p a r t e a n t e r o e xt e r n a d e l m u s l o hasta la cadera. Dolores en la parte posterior del muslo hasta el coxis. D o l o r e s e n e l va c í o h a s t a l a s c o s t i l l a s . Dolores al costado del tórax, en el seno y en la región supraclavicular. Este meridiano se ramifica en el hueco supracla vicular y sus ramas se cruzan con las que provie nen del lado opuesto. Esta es la razón de que el ojo izquierdo no pueda abrirse cuan do hay contractura del costado derecho. Cuando este meridiano llega a la frente, encuentra a los meridianos curiosos Inn y Yang Keo 2 que se cruzan, los de la derecha pasan a la izquierda y vi ceversa. Por esta razón es que una herida en el lado derecho acarrea la parálisis de la pierna iz quierda.

12. El recorrido vertical pasa recto delante de la axila; 13. pasa al hueco supraclavicular;

2

Ver cap. Meridianos curiosos.

173

174 Observación: «El Tae Yang es la red del párpado superior. El Yang Ming es la red del párpado inferior». (Nei King)

Fig. 45. Meridiano tendino-muscular del estómago.

16. va al cuello y llega al ángulo del maxilar in ferior;

Meridiano tendino-muscular del estómago

17.

contornea la boca;

18.

se inserta en el pómulo;

19.

desciende y se inserta en la nariz;

20.

sube y se une al meridiano principal de la vejiga 3 (Tsou Tae Yang).

— Recorrido 1. Este meridiano comienza en el ángulo un gueal externo de los dedos segundo, tercero y cuarto del pie; 2. sube a la garganta del pie, donde se divide en dos ramas: 3. la rama externa que sigue la cara externa de la tibia; 4. llega a la parte externa de la rodilla; 5. sube verticalmente a la cadera, al punto Roang Tsiao (Salto de la cintura, 30 VB); 6. va directamente a las costillas falsas, luego las contornea; 7. se inserta en la columna vertebral. 8. La rama interna que parte de la garganta del pie sigue a lo largo de la tibia; 9. llega a la rodilla, debajo de la rótula. 10. Un vaso va hacia la tuberosidad externa de la tibia y se une al meridiano principal de VB (Tsou Chao Yang). 11. El recorrido vertical atraviesa la región llama da "Conejo acurrucado" del muslo (32 E); 12. llega al triángulo de Escarpa debajo de la ingle; 13. converge hacia la parte genital, en los puntos Kou Kou (Arcada pubiana, 2 VC) y Tschong Tsi (Polo del medio, 3 VC); 14. se inserta en los músculos del abdomen;

— Perturbaciones del meridiano Contractura del segundo dedo del pie y de la pierna. Co nt ract u ra y ri gid e z d e la g a rg an ta d el pie . Contractura de la región llamada "Conejo acurrucado". Hinchazón debajo de la ingle. Orquitis. Contractura y rigidez de los músculos del abdomen. Dolores irradiados hasta el hueco supraclavicular y la mejilla. Def ormación súbita de la boca. En los casos graves puede ser alcanzado el ojo. Si la causa es el calor (energía perversa Yang) no se puede abrir el ojo. En el caso contrario (energía perversa Inn), no puede cerrarse. Cuando el frío (energía perversa Inn) ataca la me jilla, los músculos se distienden y su contractura alcanza a los de la boca. Cuando el calor es la causa, los músculos se vuelven flácidos. En ambos casos hay deformación de boca.

Según este texto, el Tae Yang (ID + V) constituye una red fijada encima del ojo; El Yang Ming (IG + E), una red fijada debajo del ojo. 3

15. sube verticalmente al hueco supraclavicular;

175

Fig. 46. Meridiano tendino-muscular del bazo.

176

Meridiano tendino-muscular del bazo — Recorrido 1. Este meridiano comienza en al ángulo un gueal interno del dedo gordo del pie, en el punto Ting;

9.

en las costillas;

10. y en la pared interna del tórax. 11. Un vaso parte de los genitales y alcanza la columna vertebral.

2. pasa al maléolo interno;

— Perturbaciones del meridiano

3. sube verticalmente a la tuberosidad interna de la tibia;

Contractura y calambre del dedo gordo del pie hasta el maléolo interno.

4. sigue la parte interna del muslo;

Do l o re s e n l a t i bi a y e n l a ro d il l a .

5. llega debajo de la ingle, al triángulo de Escarpa;

Dolores en la parte interna del muslo hasta la

6. converge hacia la parte genital;

ingle. Dolores lancinantes, insoportables en

7. penetra en el abdomen;

genitales. Dolores en el ombligo y en los flancos.

8. se inserta en el ombligo;

Dol o r re pa rtid o po r tod a l a s up e rf icie i nt e rna d el p ech o y e n la col u mn a ve rte bral .

177

Fig. 47. Meridiano tendino-muscular del hígado.

178

Meridiano tendino-muscular del hígado — Recorrido 1. Este meridiano comienza en el dedo gordo del pie, en el punto Ting; 2, sube por delante del maléolo interno; 3.

sigue la tibia;

4.

llega debajo de la tuberosidad interna de ésta;

5.

sube a la ingle;

6.

converge hacia los genitales para mezclarse a los otros meridianos tendino-musculares.

— Perturbaciones del meridiano Dolores en el dedo gordo del pie hasta el maléolo interno. Dolores en la tuberosidad de la tibia y en l a cara interna de la rodilla. Contractura y dolor en los músculos de la cara interna del muslo. Cuando el Inn de los genitales está perturbado, se vuelve "inútil". Por esa razón, en el caso de relaciones sexuales repetidas, es herido, el Yang se vuelve "impotente", por tanto hay imposibilidad de erección del pene. Cuando se trata de perturbaciones ocasionadas por el frío perverso (energía perversa Inn), el Inn está contraído y el pene se contrae. Cuando la causa es el calor, el Inn se dilata y el pene se alarga, sin poder volver a su forma normal.

179

Fig. 48. Meridiano tendino-muscular de los riñones.

180

lar a lo largo de la columna vertebral hasta la nuca;

Meridiano tendino-muscular del riñón

8. se inserta en el occipucio y se une al meridiano tendino-muscular de la vejiga.

— Trayecto 1. Este meridiano comienza debajo del dedo pe queño del pie, pasa al punto Ting y sigue el meridiano tendino-muscular del brazo (Tsou Tae Inn) hasta el maléolo interno;

— P ert urb aci ones del mer idian o:

2. se inserta en el talón;

C o n t r ac tu r a d e l os mú scu l os pl an t a re s . Todo el trayecto y los puntos de inserción contracturados y dolorosos.

3. se une primero al meridiano tendino-muscular de la vejiga, luego sigue a lo largo la cara interna de la pierna hasta la tuberosidad inter na de la tibia;

Las perturbaciones se caracterizan esencialmente por contracturas generalizadas:

4. s i gu e p ar a le la m en t e al m e r id ia n o te n di no m us c ul a r d el ba zo y ll e ga a l a i n gl e ; 5. converge hacia los genitales y penetra en el abdomen; 6. sigue la cara anterior (interna) de la columna vertebral. 7. Un vaso parte de los genitales, contornea la nalga del lado opuesto y sigue la masa muscu -

están

a) Cuando las perturbaciones son Inn, es d ecir, en el interior del abdomen, el enfermo tiene la sensación de pesadez en la parte anterior del cuer po (tórax y abdomen). No puede echarse hacia atrás. b) Cuando las perturbaciones son Yang, es decir, en el exterior del cuerpo 4 , el enfermo tiene sensación de pesadez en la región lumbar y no puede doblarse hacia adelante.

4

La espalda es Yang, el vientre es Inn.

181

Fig. 49. Meridiano tendino-muscular del intestino delgado.

182

Meridiano tendino-muscular del intestino delgado

12. sube al ángulo externo del ojo. 13.

El vaso principal sube al ángulo del maxilar inferior;

14.

pasa por delante de la oreja;

15.

llega al ángulo externo del ojo;

16.

se inserta en el ángulo de la frente.

— Recorrido: 1. Este meridiano comienza en el ángulo ungueal externo del dedo meñique, en el punto Ting; 2. se inserta en la muñeca; 3. sigue la cara interna del antebrazo; 4. se inserta detrás de la epitróclea (golpeándola se provoca una sensación de entumecimiento que se propaga hasta el dedo meñique);

— Perturbaciones del meridiano:

5. se inserta bajo la axila;

Dolores desde el meñique hasta la epitróclea.

6. continúa su trayecto detrás de la axila y alcanza la cara posterior del hombro;

Dolores desde la cara interna del brazo hasta la axila.

7. sigue el cuello;

Dolores detrás de ésta. Dolores desde la cara posterior del hombro hasta el cuello.

8. pasa delante del meridiano principal del in testino delgado y se inserta en la mastoides. 9. Un vaso penetra en la oreja; 10. el recorrido vertical contornea la oreja y pasa por delante de ésta; 11. desciende y se inserta en el mentón;

Pérdida del oído; dolores desde la oreja al mentón; el ojo se cierra un instante antes de mirar. Contractura de los músculos del cuello (tipo tortí colis), inflamación, sensación de calor y de frío en el cuello. Posibilidad de dolores en el conjunto del recorrido del meridiano.

Fig. 50. Meridiano tendino-muscular del triple recalentador.

184

7. llega al ángulo del maxilar inferior, sigue el borde inferior de éste, penetra profundamente en la garganta y reaparece en la base de la lengua.

Meridiano tendino-muscular del triple recalentador — Recorrido: 1. Este meridiano comienza en el ángulo un gueal externo del dedo anular de la mano en el punto Ting; 2. se inserta en la muñeca; 3. sigue por la parte media del antebrazo;

8.

Un vaso parte del ángulo del maxilar interior;

9.

pasa delante de la oreja;

10.

llega al ángulo externo del ojo;

11.

se inserta en el ángulo de l a f rente.

4. se inserta en el codo; 5. sube hasta el hombro, siguiendo la cara externa del brazo;

— Perturbaciones del meridiano: Contractura y tirantez en todo el recorrido.

6. sigue el cuello y se une al meridiano del intestino delgado;

Contractura de la lengua.

185

186 Fig. 51. Meridiano tendino-muscular del intestino grueso.

Meridiano tendino-muscular del intestino grueso

8. El recorrido vertical continúa desde el punto Tsienn Iu y sigue por el cuello. 9. Una rama llega al ángulo del maxilar inferior;

— Recorrido: 1. Este meri diano comienza en el ángulo un gueal interno del índice en el punto Ting; 2. se inserta en la muñeca; 3. sigue el borde externo del antebrazo; 4. se inserta en el borde externo del codo; 5. sigue el brazo y se inserta en la punta del hombro, en el punto Tsienn Iu (Hue so del hombro, 15 IG). 6. Una rama contornea el hombro; 7. llega a la columna vertebral, al punto Tae Toui (14 VG).

10.

se inserta en el pómulo.

11. Una rama pasa delante del meridiano del in testino delgado (Cheou Tae Yang), sube a la frente, alcanza el cráneo; 12. pasa al lado opuesto hasta el ángulo del maxilar inferior.

— Perturbaciones del meridiano: Dolor, contractura y tirantez a nivel de las partes afectadas. Cefaleas. No se puede levantar el brazo. No se puede girar el cuello.

Fig. 51. Meridiano tendino-muscular de los pulmones.

188

Meridiano tendino-muscular del pulmón

9.

vuelve al hueco supraclavicular;

10.

penetra en el tórax y se inserta en el pecho;

— Recorrido:

11.

se ramifica en el cardias;

12.

se inserta en las costillas.

1 . E s t e m er i di an o c om i en za e n e l á ng ul o un g u e al i n te r n o d el pu lg a r , e n e l p u nt o Ti ng ; 2 . se inserta detrás de la eminencia tenar; 3 . pasa por fuera del pulso "del pulgar" y sigue el antebrazo;

— P ert urb aciones del mer idian o: Todos los músculos que atraviesa el meridiano están contracturados o dolorosos.

4 . se inserta en medio del codo; 5 . sube a la cara interna del brazo;

Los dolores, muy agudos, traen consigo opresión y ansiedad.

6 . penetra en la axila;

El hombro está doloroso, no puede levantarse.

7 . reaparece en el hueco supraclavicular;

Hipocondralgia.

8 . se inserta por delante del hombro;

A veces, hematemesis.

Fig. 53. Meridiano tendino-muscular del maestro cora zón.

190

Meridiano tendino-muscular del maestro corazón

6.

se ramifica en las costillas:

7.

un vaso penetra profundamente en la axila y se inserta en la pared interna del pecho;

8.

se inserta en el cardias.

— Recorrido: 1.

Este meridiano comienza en el ángulo ungueal externo del tercer dedo en el punto Ting;

— Perturbaciones del meridiano:

2.

sigue el recorrido del meridiano tendino muscular del pulmón;

3.

se inserta en el medio del codo;

Dolores axilares.

4.

sigue la cara interna del brazo;

Dolores torácicos.

5.

se inserta debajo de la axila;

Opresión.

Todas las regiones atravesadas por es te meridiano están contracturadas y dolorosas.

Fig. 54. Meridiano tendino-muscular del corazón.

19 2

Meridiano tendino-muscular del corazón (Chao Inn) — Recorrido: 1.

Este meridiano comienza en el ángulo un gueal externo del quinto dedo de la mano, en el punto Ting;

2.

se inserta en la apófisis estiloides del cúbito;

3.

sigue el antebrazo y se inserta en la parte in terna del codo;

4.

llega a la axila y se une al meridiano tendinomuscular de los pulmones (Cheou Tae Inn);

5.

Penetra en el tórax y sigue el espacio interior del mamelón;

6.

s e i ns e r ta en la pa r e d int e r n a d el pe ch o ;

7.

desciende al cardias;

8.

l l eg a a l o mb l ig o .

— P ert urb aciones del mer idian o: Contractura dolorosa a lo largo del recorrido del meridiano. Contractura y dolores con sensación de opresión en el codo. Contractura y dolores en el pecho. Síndrome de "concentración de la energía" ombligo.

5

a nivel del

Síndrom e "Phuc Luong" (en vietnamita) o de "almacenamien to energético" del corazón. Este síndrome está provo cado por un a es pe cie de inmov ili za ció n d e la en erg ía d el c ora zón a nivel del ombligo, formando una especie de tumor fijo del grosor de un puño. Este síndrom e se caracteriza por dolor en el om bligo. Adem ás, el enfermo está triste y desani mado. 5

19 3

Fig. 55. Zona de unión de los tres meridianos tendino-musculares Yang del pie.

194

Estudio de los puntos de unión de los tres Inn y de los tres Yang de los meridianos tendinom u s c u l a r e s d e l pi e y d e l a m a n o 1. Los tres Yang del pie se unen en el pómulo en el punto que lleva dicho nombre, Koun Liuo (Hueso del Pómulo, 18 ID) 6 . Es el punto de continuación del Tae Yang de la mano (meridiano principal del intestino delgado) hacia el del pie (meridiano prin cipal de la vejiga). Está situado en el borde inferior del hu eso malar, en un hueco formado por su reunión con el maxilar inferior (ver Fig. 55).

a)

Si el dolor desciende del ángulo de la frente hacia la mandí bula inferior, pasando por la zona temporal, hay que pensar en perturbacio nes del meridiano tendino -muscular de la ve sícula biliar (Tsou Chao Yang). En ese caso, se pincharán los puntos dolorosos de la cara y se tonificará el meridiano principal de la ve sícula biliar que se encuentra en el pie 7 .

b)

Si la neuralgia facial va acompañada de dolo res en el ángulo interno del ojo, hay que pensar en perturbaciones del meridiano tendino-muscular de la vejiga. Pinchar entonces los puntos dolorosos de la cara y tonificar el meridiano principal de la vejiga que se encuentra en el pie.

c)

Si la neuralgia va acompañada de dolores en los labios y en el ala de la nariz, que se irradian hasta el ángulo interno del ojo, hay que pensar en perturbaciones del meridiano tendino-muscular del estómago. Se pincharán los puntos dolorosos de la cara y se tonificará el meridiano principal del estómago que se en cuentra en el pie.

En la práctica, en el caso, por ejemplo, de neuralgia facial provocada por perturbaciones del meridiano tendino-muscular Yang del pie, este punto de unión es siempre muy doloroso a la palpación. El diagnóstico de ataque a uno de estos meridianos tendino-musculares, por una parte, en este punto, y por otra, en la irradiación del dolor. 7 6

" P ho D ot" , en v i etnam i ta.

Ver cap. sobre el trat amiento de los meridi anos tendino musculares.

195

19 6

2. Los tres Inn del pie se unen en el pubis, en el punto Tchong Tsi (Polo del medio, 3 VC) 8 del meridiano curioso de Jenn Mo (VC). Está situado en la línea media anterior del abdomen, a una distancia por encima de la arcada pubiana. Por ese punto penetran los tres meridianos ten dino-musculares Inn del pie en el abdomen y se insertan en los músculos de la pared interna abdominal y del tórax (ver Fig. 56). En la práctica, en caso de dolores en el bajo vien tre 9 provocados por perturbaciones de los meridia nos tendino-musculares Inn del pie, este punto de unión es siempre doloroso a la palpitación. El diagnóstico del ataque de uno de estos meridia nos se basa en la irradiación del dolor:

" T r u n g C u c " , e n v i e t n am i t a . S e trata de dol ores puram ente musc ulares o tendi nos os . P ara dol ores s ubsi gui entes a afecc iones de l os órganos genit o uri nari os , por ej em pl o, v er c ap. de l os m eri di anos curios os . 8 9

a) Si los dolores en el bajo vientre van acompaña dos de dolores renales, imperceptibles al tacto, hay que pensar en perturbaciones del meridi ano tendinomuscular del riñón. Entonces se pincharán los puntos dolorosos en el bajo vientre y se tonificará el meridiano principal del riñón que se encuentra en el pie. b) Si los dolores en el bajo vientre se manifiestan solos, sin ningún otro signo, hay q ue pensar en perturbaciones del meridiano tendino -muscular del hígado. Se pincharán los puntos dolorosos y se tonificará el meridiano principal del hígado que se encuentra en el pie. c) Si los dolores en el bajo vientre van acompañados de dolor en el ombligo irradiado hasta el pecho, hay que pensar en perturbaciones del meridiano tendino-muscular del bazo. Pinchar los puntos dolorosos del bajo vientre, en el ombligo (moxa) y en el tórax y tonificar el meridiano principal del bazo que se encuentra en el pie.

19 7

Fig. 57. Zona de unión de los tres meridianos tendino -musculares Yang de la mano.

198

3. Los tres Yang de la mano se unen al costado de la frente, en el punto Pounn Chenn (Providencia fundamental, 13 VB) 10.

dolorosos del hombro, cuello y cabeza y tonificar el meridiano principal del intestino delgado que se encuentra en la mano.

En la práctica, en casos de migrañas 11 provocadas por los meridianos tendino-musculares Yang de la mano, esta parte del cráneo es siempre dolorosa a la palpación.

b) Si la migraña va acompañada de dolores en el hombro, cuello, ángulo externo del ojo y garganta con sensación de contractura de la lengua, hay que pensar en ataque al meridiano tendino-muscular del triple recalentador (Cheou Chao Yang). Pinchar los puntos dolorosos del hombro, cuello y cabeza y tonificar el meridiano principal del triple recalentador que se encuentra en la mano.

El diagnóstico de ataque a uno de estos meridianos se basa en la irradiación del dolor: a) Si la migraña va acompañada de dolores en el hombro, cuello, oreja, maxilar inferior o ángulo ex terno del ojo, hay que pensar en perturbaciones del meridiano tendino-muscular del intestino delgado (Cheou Tae Yang). En ese caso, pinchar los puntos

10

"Bob Than", en vietnamita. Estas migrañas de carácter totalmente benigno no se acompañan jamás de vómitos. 11

c) Si la migraña va acompañada de contractura o de dolor en el pómulo y de dolor "en forma de casco" que contornea la frente y desciende hacia el maxilar inferior del lado opuesto, hay que pensar en perturbaciones del meridiano tendino muscular del intestino grueso (Cheou Yang -Ming). Pinchar los puntos dolorosos y tonificar el meridiano principal del intestino grueso que se encuentra en la mano.

199

Fig. 58. Zona de unión de los tres meridianos tendino-musculares I nn de la mano.

200

4. Los tres Inn de la mano se unen al costado de la caja torácica, en la región subaxilar llamada Iuann Ié (Abismo líquido, 22 VB). Por ese punto los tres meridianos tendino-musculares de la mano penetran en la caja torácica y se ramifican en los músculos de esta región. En la práctica, cuando los dolores subaxilares son provocados por perturbaciones de estos meridia nos, ese punto de unión es muy doloroso a la pal pación y el dolor impide la elevación del brazo. El diagnóstico de ataque a uno de estos meridianos se basa en la irradiación del dolor: a) Si el dolor subaxilar va acompañado de dolores imperceptibles en el pecho 1 2 , dolores en la región supraclavicular y del hombro, opresión y ansiedad, hay que pensar en perturbaciones del meridiano tendino-muscular del pulmón (Cheou Tae Inn). Se pincharán entonces el punto Iuann Ié (22 VB) y los Im p e r c e p t i b l e s p o r q u e e l r e c o r r i d o e s i n t e r n o , s i g u i e n do l a pared interior de la caja torácica. 12

puntos dolorosos del hombr o y de la región supra clavicular y se tonificará el meridiano principal del pulmón que se encuentra en la mano. b) Si el dolor subaxilar va acompañado de dolores perceptibles 1 3 en los costados y de dolores imper ceptibles en el pecho, con signos de opresión , hay que pensar en perturbaciones del meridiano tendi no-muscular del maestro corazón (Cheou Tsiue Inn). Pinchar el punto Iuann Ié (22 VB) y los puntos dolorosos del flanco y tonificar el meridiano princi pal del maestro corazón que se encuentra en la mano. c) Si el dolor axilar se acompaña de dolores en el vientre, entre el ombligo y la base del corazón, con signos de "concentración de la energía" 1 4 , hay que pensar en perturbaciones del meridiano tendino muscular del maestro corazón (Cheou Tsiue Inn). Pinchar en este caso el punto 22 VB y tonificar el meridiano principal del maestro corazón.

13 14

Perceptibles al tacto porque el recorrido es superficial. Ver cap. precedente.

20 1

V. MERIDI ANOS DISTINTOS (Kinh Biet)

Estudiamos sucesivamente:

ESTUDIO DE LOS TRAYECTOS:

—

PRI MERA PA REJA

—

SEGUNDA PAREJA

—

TE R C ER A PA REJ A

—

C U A R TA P A R E J A

—

Q U I N TA P A R E J A

—

S E XTA P AR EJ A

Generalidades Además de vías energéticas que forman un sistema de circulación determinado descrito anteriormente, los meridianos distintos son vasos particula res que pertenecen a los meridianos principales. No se pa recen a otros meridianos secundarios y ésa es la razón por la cual So Ouenn (Cap. 63) los llama "meridianos distintos" (Kinh Biet). Al estudiar las actividades de estos meridianos s iguiendo su reco rrido, comprobamos: a) Los meridianos distintos no poseen el sistema de unión "interior-exterior" propio de los meridia nos principales. Poseen su sistema propio y Ling Tchou los llama "seis uniones" por las razones siguientes: — E l Ts ou Tae Yang (V ) y el Ts ou C hao Inn (R) se u nen: p or ab ajo, e n el hu eco pop líte o, por a rri ba, en l a nuc a. — El Tsou Chao Yang (VB) y el Tsou Tsiue Inn (H) se unen en el pubis. — E l Tsou Ya ng Mi ng ( E) y el Tsou Tae Inn ( BP) se unen en la i ngle . — E l C h e o u Ta e Ya n g ( I D ) y e l C h e o u C h a o I n n (C) se unen en el ángulo interno del ojo. — El Cheou Chao Yang (TR) y el Cheou Tsiue Inn (MC) se unen por abajo de la apófisis mas toides. — El Cheou Yang Ming (IG) y el Cheou Tae Inn (P) se unen en el cuello. Estas seis uniones de los meridianos distintos explican claramente que los meridianos principales tienen su sistema de relación y de unión, no. sola mente directo a nivel de los órganos y de las entra ñas, de los pies y de las manos, sino también un sistema indirecto en todas las partes del cuerpo por intermedio de los meridianos distintos. b) La existencia de los meridianos distintos mues tra que los ocho meridianos curiosos no son las únicas vías energéticas del organismo. De esta ma nera, los meridianos distintos refuerzan la acción de los meridianos principales y explican la acción de éstos sobre las partes del cuerpo que no tocan. Examinando los puntos de partida y de llegada de

estos meridianos distintos, comprobamos que, en la mayoría de los casos, comienzan a nivel de las grandes articulaciones, p enetran en el abdomen o el pecho para alcanzar los órganos o las entrañas, luego salen por la cara, el cuello o la nuca para desembocar exclusivamente en los meridianos Yang. Vemos así que los doce meridianos principales de los órganos y de las entrañas es tán ligados no sólo por su propio sistema de relación y de circulación, sino también por el sistema de los meridianos dis tintos. Las relaciones y las uniones de estos dos grupos de meridianos son muy complejas a nivel de los miembros. En resumen, las acti vidades fisiológicas muy importantes de las partes profundas del cuerpo (órganos y entrañas) dependen no sólo de los meridianos principales y de los meridianos curiosos 1 , sino también de los meridianos dis tintos. c) Los meridianos distintos permiten explic ar la acción de los meridianos principales fuera de las zonas que estos últimos atraviesan. De esta mane ra, aunque deteniéndose en la garganta, los meri dianos principales Inn pueden, gracias a los meri dianos distintos, tener una influencia sobre la cabe za y la cara. Los meridianos distintos Inn (vasos provenientes de los meridianos principales Inn), llegados a la ca beza y a la cara y la garganta, se unen a los meri dianos distintos Yang (vasos provenientes de los meridianos principales Yang) antes de d esembocar en los meridianos principales Yang. En otras pala bras, los meridianos Yang a nivel de la cabeza han recibido las energías Yong y Oe (sangre y energía) de los meridianos distintos de naturaleza Inn (Fig. 38), lo que explica la acción de los merid ianos principales en la cabeza y en la cara. Las estrechas relaciones que existen entre los me ridianos principales Inn y los meridianos principa les Yang explican que las perturbaciones de los meridianos Inn puedan ser tratadas a nivel de los meridianos Yang teniendo la misma relación "inte rior-exterior", y viceversa. Así, en ciertos casos de cefalea se utiliza, ya sea el Rou Kou (4 IG), que es Yang, ya sea el Lie Tsiue (7 P), que es Inn. Es evidente que, sobre el plano terapéutico, hay que elegir los pun tos basándose en los caracteres y en la sintomatología de las enfermedades. Ahora 1

Se trata del Tou Mo, del Jenn Mo y del Tchong Mo.

205

bien, Nei King al describir el trayecto de los me ridianos distintos, no hace mención de las pertur baciones que pueden afectarlos; por el contrario, So Ouenn consagra todo el Cap. 63 a la sintoma tología y a las técnicas de empleo de estos meridia nos, técnicas que nosotros describiremos en los capítulos de patología y de tratamiento. Por último, el Trung Y Hoc, despu és de haber señalado la importancia de los meridianos distintos, concluye: «Al estudiar la sintomatología de los puntos de los meridianos principales, vemos con frecuen -

206

cia que actúan sobre algunas regiones que no pertenecen a la zona de los meridianos principales, sino a la de los meridianos distintos. Por eso comprendemos que los recorridos de los meridianos distintos están ligados también a las actividades fisiológicas y que son también los lugares donde reinan las enfermedades. Asimismo, podemos exp licar la acción de los puntos de los meridianos principales fuera del recorrido de éstos. Así, el meridiano del Cheou Tsiue Inn (MC) no termina en el cuello, pero sus puntos Tsienn Tsue (5 MC) y el Tae Ling (7 MC) actúan sobre las afecciones de la gar ganta.»

ESTUDIO DE LOS RECORRIDOS

208 Fig. 59. Meridianos distintos. Primera reunión: Tsou Tae Yang (vejiga) Tsou Chao Inn (riñones).

principal de la vejiga, en el punto Tienn Tchou (10 V, Ventana del Cielo).

Estudio de los recorridos Primera pareja (Fig. 59) Meridiano distinto de Vejiga

Meridiano distinto del riñón 1.

El meridiano principal del riñón llega a la cara interna de la rodilla, al punto Inn Kou (10 R). Un vaso se dirige hacia el medio del hueco poplíteo para ligarse al meridiano de la vejiga en el punto Oe Tchong (40 V);

1.

El meridiano principal de la vejiga llega al hueco poplíteo, en el punto Oe Tchong (40 V);

2.

un vaso sube a cinco distancias del coxis y entra en el ano;

2.

s ub e c on és te has ta los ri ñ on es (órga n o);

3.

penetra en la vejiga (entraña);

3.

4.

se ramifica en los riñones (órgano);

a nivel de la segunda vértebra lumbar sale para desembocar en el meridiano curioso Tae Mo (meridiano de cintura);

5.

sube siguiendo la columna vertebral;

4.

continúa directamente hasta la base de la lengua;

6.

se ramifica a nivel del cor azón; 5.

7.

su recorrido sigue la columna vertebral, hasta el cuello, donde desemboca en el meridiano

sale a la nuca para unirse por segunda vez al meridiano de la vejiga en el punto Tienn Tchou (10 V).

209

Fig. 60. Meridianos distintos. S eg un da r eu ni ón: Ts o u Ch ao Y an g ( VB) Tsou Tsiue Inn (hígado).

210

Segunda pareja (Fig. 60)

6.

sube a la garganta y reaparece a la superficie en el mentón;

— Meridiano distinto de la vesícula biliar

7.

se ramifica en la cara y se une al meridiano principal de la vesícula biliar en el ángulo externo del ojo, en el punto Trong Tse Tsiao (1 VB).

1. El meridiano principal de la vesícula biliar llega a la cadera en el punto Roann Tiao (30 VB); 2. u n va s o c o n t o r n e a l o s p e l o s d e l p u b i s p a r a unirse al meridiano distinto del hígado, en el p u n t o Ts i o u K o u ( 2 V C ) ; 3. se dirige subiendo hacia el costado del cuerpo, penetra en el abdomen a nivel de las falsas cos tillas, en el punto Tchang Menn (13 H);

— Meridiano distinto del hígado 1.

El meridiano principal del hígado llega por el dorso del pie al punto Li Keou (5 H);

2.

un vaso sube hasta los pelos del pubis para unirse al meridiano distinto de la vesícula biliar en el punto Tsiou Kou (2 VC);

3.

junto con ese meridiano distinto, sube hasta la cara.

4. sigue la pared inferior de la caja t orácica, se integra a la vesícula biliar (entraña) y se rami fica en el hígado (órgano); 5. atraviesa el corazón;

211

Fig. 61. Meridianos distintos. Tercera reunión: Tsou Yang Ming (estómago) Tsou Tae Inn (bazo).

212

Tercera pareja (Fig. 61)

6. reaparece en la boca; 7. por el arete de la nariz llega al rincón interno de los ojos, en el punto Tsing Ming (1 V).

Meridiano distinto de Estómago Meridiano distinto de Bazo 1. El meridiano principal del estómago llega al pliegue de la ingle en el punto Tsri Tchong (30 E); 2. un vaso penetra en el abdomen;

1. El meridiano del bazo llega a la cadera al punto Tchong Menn (12 BP);

3. entra en el estómago (entraña) y se ramifica en el bazo (órgano);

2. un vaso pasa al punto Tsri Tchong (30 E) y se une al meridiano del estómago. Desde allí acompaña al meridiano distinto del estómago hasta la garganta al punto Ran Ying (9 E);

4. desde ahí va al corazón;

3. luego penetra profundamente en la lengua;

5. sube a lo largo de la garganta y penetra en el punto Rang Ying (9 E, "Ventana del Cielo");

4. vuelve a salir en el ángulo interno del ojo, en el punto Tsing Ming (1 V).

213

Fig. 62. Meridianos distintos. Cuarta reunión: Cheou Tae Yang (intestino delgado) Cheou Chao Inn (corazón).

214

Cuarta pareja (Fig. 62) Meridiano distinto del intestino delgado

— Meridiano distinto del corazón

1.

El meridiano principal del corazón emerge en la axila en el punto Tchi Tsiuann (1 C). Un vaso se desliza entre los dos tendones a la parte profunda de la articulación, donde se encuen tra el punto Iuann le (22 VB);

2.

e n t r a e n e l c o r a zó n ( ó r g a n o ) ;

3.

sube a la garganta en el punto Lienn Tsiuann (23 VC);

4.

reaparece en la cara;

5.

se une a un ramal del vaso secundario del meridiano principal del intestino delgado en el ángulo interno del ojo en el punto Tsing Ming (1 V).

1 . E l me r id i an o p r in ci p al del i nt es t in o d e lg ad o l l e g a a l h om b r o e n e l p un t o Yu In ( 10 I D ) ; 2 . u n va s o d e s c i e n d e a l a a xi l a ; 3 . l u eg o e n t ra en és t a; 4 . va a l c o r a z ó n ( ó r g a n o ) ; 5. atraviesa el diafragma y entra en el intestino delgado (entraña); 6. o t r o vas o va d el K ou n L io u ( 18 I D ) a l Ts i ng Mi n g ( 1 V ) .

215

216 Fig. 63. Meridiano distinto. Quinta reunión: Cheou Chao Yang (TR) Cheo Tsiue Inn (MC).

Quinta pareja (Fig. 63) — Meridiano distinto del triple recalentador 1 . E l me ridia no p rinci pal del tri ple recal enta dor en vía un vas o a la cim a de l cr áneo al punt o P ae Roe (2 0 VG );

Meridiano distinto del maestro del corazón 1. El meridiano principal del maestro corazón lle ga a tres distancias por debajo del punto Tienn Tchen (1 MC), al punto Iuann le (22 VB); 2. un vaso alcanza el punto 22 VB y penetra en el pecho; 3. pasa al maestro corazón (órgano);

2 . este vaso desciende a la región supraclavicular, al punto Tsiue Pen (12 E); 3. penetra en la caja torácica;

4. se integra en el triple recalentador (entraña); 5. del pecho, un vaso va a la garganta al punto Lienn Tsiuann (23 VC);

4 . se ramifica en la cara interna del pecho, luego pas a al maest ro c ora zón ( órg ano ); 5 . pe net ra e n el t riple rec alen ta do r.

6. pasa detrás de la oreja para unirse al meridiano del triple recalentador en el punto Tienn Fou (16 TR, "Ventana del Cielo" ).

217

218 Fig. 64. Meridianos distintos. Sexta reunión: Cheou Yang Ming (intestino grueso) Cheou Tae Inn (pulmones).

Sexta pareja (Fig. 64)

7. reaparece en el hueco subclavicular y va a desembocar en el meridiano principal del intestino grueso, al punto Fou Ti (18 IG).

— Meridiano distinto del intestino grueso 1. El meridiano p rincipal del intestino grueso comienza en el ext re mo del índice y sube al homb ro en el pun to Tsienn Iu (15 I G); 2. u n vas o pas a al p ech o y a la ma ma; 3. un vaso va a la séptima vértebra cervical, al punto Tae Toui (14 VG); 4. desciende al hueco subclavicular en el punto Tsiue Penn (12 E); 5. penetra en el pecho, se integra en los pulmones (órgano) y se ramifica en el intestino grueso (entraña); 6. desde los pulmones sube a la garganta;

— Meridiano distinto del pulmón 1.

El meridiano principal del pulmón emerge en el pecho en el punto Tchong Fou (1 P);

2.

un vaso desciende a la región del Iuann le (22 VB) delante del meridiano principal del corazón;

3.

penetra en el pecho y vuelve a los pulmones;

4.

se ramifica en el intestino grueso;

5.

sube al hueco supraclavicular, sigue la gargan ta y se une al meridiano del intestino grueso.

219

VI. MERIDIANOS CURIOSOS (Ky Kinh) Nuestro estudio comporta: a)

DEFINICION

b)

ORIGEN DE LOS MERIDIANOS CURIOSOS

c)

TRAYECTOS Y SINTOMA TOLOGÍA 1.

TOU MO (VG)

2.

JENN MO (VC)

3.

TCHONG MO (Vaso encrucijado)

4.

TAE MO (Vaso cintura)

5.

INN KEO (Vaso equilibrio Inn)

6.

YANG KEO (Vaso equilibrio Yang)

7.

INN OE (Vaso unión Inn)

8.

YANG OE (Vaso unión Yang)

A) Definición El término "meridiano curioso" se emplea en o posición al de "meridiano principal". Los meridianos principales constituyen el eje del sistema de los meridianos, de ahí su nombre. En cuanto a la pala bra "curioso", debe entenderse en el sentido de "aislado, separado", puesto que estos meridianos no tienen sistema de unión Inn -Yang, ni interiorexterior. Curioso debe tomarse en el mismo sentido que las "entrañas curiosas" (Phu Ky Hang) por oposición a los "cinco órganos y a las seis en trañas". Los meridianos curiosos tienen la misión de "irri gar" los espacios comprendidos entre los meridia nos principales. Los antiguos describieron esta re lación con una imagen: "Los meridianos principa les son los ríos, los meridianos curiosos son los lagos". En cuanto a sus particularidades, su mismo nom bre da la explicación: TOU: significa "comandar, gobernar". El Tou Mo, o "vaso gobernador" (VG), sigue la línea media pos terior de la cabeza, de la nuca y de la espalda. El dirige a todos los otros meridianos Yang del cuer po, de donde le viene su otro nombre: "Mar d e los meridianos Yang". JENN: significa "responsabilidad, función de direc ción". El Jenn Mo o "vaso director" sigue la línea media anterior del cuerpo. Manda a todos los meri dianos Inn, de ahí le viene su otro nombre: "Mar de los meridianos Inn". El térm ino Jenn Mo ha sido traducido por error como "vaso de la concepción". Nosotros conservaremos este término, a pesar de su inexactitud porque el uso en Europa y América lo ha consagrado. Se encontrará la explicación en "La energética humana en medicina china ", por Chamfrault y Nguyen Van Nghi, edición 1969. TCHONG: significa "Puntos estratégicos". El

Tchong Mo es un vaso que une los puntos impor tantes del meridiano del riñón a nivel del abdomen y del tórax. El meridiano del riñón es un meridiano profundo, c uyo recorrido se sitúa en la pared in terna del abdomen; sus puntos emergen a la parte externa y están unidos entre sí por el Tchong Mo. KEO: significa "equilibrio". Es también el nombre particular dado al talón. Los dos Keo (Inn y Yang) tienen su origen e n el tobillo: el Inn Keo en el maléolo interno, el Yang Keo en el maléolo externo. Su misión es dirigir todos los movimientos del cuerpo. Suben hasta el ángulo interno del ojo para mantener el movimiento de los párpados. OE: significa "reunir, atar, comuni car". Uno tiene su recorrido en el espacio Inn y une los meridianos Inn, es el Inn Oe; el otro tiene su recorrido en el espacio Yang y reúne los meridianos Yang, es el Yang Oe. TAE: significa "cintura". Este meridiano circula de bajo de las falsas costilla s y contornea una vez el cuerpo. Los meridianos principales que pasan al mismo nivel se ven obligados a acomodarse de ma nera ordenada como un haz. El Tae Mo es, pues, superficial como la cintura; los meridianos princi pales rodeados por él son obligatoria mente profundos. En resumen, cada meridiano curioso desempeña su papel y posee su recorrido, pero a causa de sus relaciones no pueden separarse de los meridianos principales, particularmente del Tou Mo y el Jenn Mo, cuyo recorrido constituye un círculo me ridional que tiene sus propios puntos. Por esta razón, los antiguos los clasificaron a veces entre los meri dianos principales. En este capítulo describiremos los recorridos de estos meridianos acompañados de una sintomato logía sumaria correspondiente a las perturbaciones de cada meridiano.

223

B) Origen de los meridianos curiosos

En cuanto a los otros cinco meridianos, Inn y Yang Keo, Inn y Yang Oe y Tae Mo, son curiosos debido al proceso de la circulación de Tchong Mo.

El origen de los meridianos curiosos ha sido objeto de numerosas discusiones. Primeramente estos meridianos no están sujetos a la misma regla de alternancia Inn-Yang que siguen los meridianos principales. Son simples conductores que trans portan la energía ancestral de los riñones hacia las diferentes partes del cuerpo, en particular hacia las llamadas "entrañas curiosas". A veces se vuel can en ellas directamente, otras lo hac en por intermedio de los meridianos principales.

Primeramente, por numerosas ramificaciones de Tchong Mo a nivel del abdomen, del pecho y de la cara interna del miembro inferior, la energía ances tral recorre el tejido celular subcutáneo, los tejidos y los cartílagos. Circula, pues, fuera de los meridianos, como la energía Oe (defensiva) (Nei King, capítulo 62).

En este último caso vuelcan su energía en esos va sos y reciben la energía Yong y Oe de manera que en cualquier meridiano o parte del cuerpo, en la superficie o en profundidad, y hasta en los órganos y en las entrañas, circulan sin cesar las tres clases de energías: Yong, Oe y ancestral*. Según Nei King: «El Tou Mo (vaso gobernador) y el Jenn Mo (vaso de la concepción) tienen su fuente en los riñones. Comunican igualmente con el Inn y con el Yang del Universo.» (Cap. 2) «El Tchong Mo (vaso estratégico) es el mar de los doce meridianos, como el meridiano del riñón. Tiene su raíz en este órgano... luego desciende a los genitales. Se eleva hacia lo alto del cuerpo, circula superficialmente, se inserta en el pecho. Circula también por los meridianos» (Cap. 62). No hay ninguna duda de que los tres meridianos curiosos, Tou Mo, Jenn Mo y Tchong Mo tienen su origen a nivel de las cápsulas suprarrenales (riño nes para los chinos y vietnamitas). Al igual que los meridianos principales, los meridianos curiosos deben seguir la ley de la naturaleza (Tao). En otras palabras, son Inn o Yang según el lugar de sus re corridos. Así el Tou Mo es Yang porque circula en la parte posterior del cuerpo. Por la misma razón, el Jenn Mo es Inn por circular en la parte anterior. * "Tinh" (energía pura, energía ancestral), ver Cap. 5.

224

Esta energía "fuera de los meridianos" penetra en los meridianos principales por los puntos Ting. Circula como las energías Yong y Oe en los meri dianos (Nei King, Cap. 62). Nei King aclara: «Finalmente, como la energía ancestral circula por el tejido celular subcutáneo y la epidermis, entra en los meridianos por el punto Ting, circula luego por los meridianos principales para llevar a cabo el ciclo completo de la circulación.» Cuando esta energía ancestral penetra en los puntos Ting y llega a los puntos Jenn Kou (2 R), Tchou Pen (9 R), Chenn Mo (62 V), Tchinn Menn (63 V) y Tae Mo (26 VB), gran parte de esa energía, acompañada por una pequeña cantidad de Yong y de Oe, pasa sucesivamente al Inn Keo, Inn Oe, Yang Keo, Yang Oe y Tae Mo. Topológicamente, estos cinco meridianos son vasos secundarios de los meridianos principales. Pero, fisiológicamente, sirven de vehículos para la energía ancestral. Por eso son "curiosos" con res pecto a los otros vasos (meridianos distintos, tendino-musculares y Lo). De esta manera, los meridianos curiosos tienen relaciones muy estrechas con los meridianos principales. Los antiguos no dudaron en comparar a los primeros con canales, a los segundos con cursos de agua, comparación muy interesante y, generalmente, exacta. Pero que exige una explicación. Esta se encontrará en el capítulo de la terapéutica de estos meridianos curiosos.

RECORRIDOS Y SINTOMATOLOGÍA

Fig. 66. Trayecto externo del Tou Mo. (Vaso gobernador)

227

228 Fig. 65. El Tou Mo y sus vasos secundarios. (Abdominal, dorsal y Lo)

C) Recorridos y sintomatología

17 . sale en el pecho para unirse al vaso anterior del meridiano TM de la vejiga;

1. Tou Mo

18 .

(Vaso Gobernador)

19 . p e n e t r a e n e l c e n t r o d e l o j o y t e r m i n a e n e l p u n t o T s i n g Mi n g ( 1 V ) .

- Recorrido La descripción del Tou Mo a partir de su punto de emergencia no basta para explicar las manifesta ciones patológicas de este meridiano. Por eso algu nas afecciones descritas en numerosas obras rese ñan perturbaciones del recorrido interno (abdomi nal) o de los vasos secundarios de dicho meridiano y no del meridiano mismo. 1 . E l Tou Mo tiene su orig en e n los riñ ones ( Nei K ing, C ap. 2) ; 2 . alcanza el aparato genito-urinario;

alc an za la g arga nta y la ca ra;

20 . La "rama descendente" (o dorsal) sigue los ór ganos genitourinarios y pasa al recto; 21 . c o n t o r n e a l a n a l g a y s e u n e a l m e r i d i a n o T M d e l a v e j i g a p a r a s u b i r a l a c a b e za , h a s t a e l á n g u l o i n t e r n o d e l o j o e n e l p u n t o Ts i n g Mi n g ( 1 V ) ; 22 .

penetra en el cerebro;

23 . des de el punt o 1 V sigue el me ridia no p rincip al de la ve jiga p ara descen der al cue llo y a la regió n renal . al pun to Chenn Iu ( Asen ti mie nto de l os r iñones , 2 3 V );

3 . s e i ns e r ta en e l p e ri n é e n el p u nt o Ro e I n n ( R e u ni ó n d e l os In n , 1 VC ) ;

24 .

4 . pasa al punto Tchrang Siang (Siempre fuerte, 1 VG);

Perturbaciones del meridiano:

5 . continúa a lo largo de la columna vertebral;

penetra en los riñones.

a ) S i g n o s e s e n c i a l e s d e a t a q u e a l T o u Mo :

6 . llega a la nuca en el punto Fong Fou (Palacio del viento, 16 VG);

1. En caso de plenitud: rigidez y dolor en la columna vertebral.

7 . penetra en el cerebro;

2. En caso de vacío: sensación de cabeza vacía.

8 . sub e a la cima del c ráneo al pun to Poe R oe ( Ci en reuni ones, 20 V G) ; 9 . pasa a la frente, desciende a la nariz y al labio superior en el punto Gann Tsiao (Cruce de la mucosa gingival, 28 VG) par a unirse al meridiano TM del estómago y al Jenn Mo. 10 .

D el pu nto F ong Fo u (16 V G ) desci ende u na r ama h asta el hombr o y el omopla to para un irse al m erid iano TM de la ve jiga ;

11 .

desciende hasta la nalga;

12 .

se termina en la región genitourinaria.

13 .

14 .

15 . 16 .

El vaso interno, a nivel de los genitales, da una ramificación que emerge en medio de los pelos del pubis (So Ouenn, Cap. 60), en el punto Tsiou Kou (Arcada pubiana, 2 VG), de donde parten dos ramas: una "rama ascendente" (abdominal) sigue al meridiano TM del bazo y desemb oca en el ombligo; sube a lo largo de la pared interna del ab domen; atraviesa el corazón;

b) El ataque del Tou Mo va generalmente asocia do a perturbaciones de sus vasos secundarios. En este caso: 1. Dolor renal con fiebre. Si la afección es grave, el enfermo tiene la sensación de estar rígido como un trozo de madera; presenta incontinen cia de orina (SO, Cap. 41). 2. Dolor en el corazón, irradiado a la espalda. Esto indica que hay conflicto entre el Inn y el Yang. Cuando hay desequilibrio entre el Inn y el Yang hay dolor, ya delante ya detrás, en el pecho o en los costados, con sensación de que la energía sube a la parte superior del cuerpo (So Ouenn, Cap. 58). 3. Dolor en el bajo vientre, irradiado hasta el co razón. Si se trata de una mujer, presentará ade más esterilidad, perturbaciones urinarias (re tención o incontinencia de orina), hemorroides, sequedad de garganta (So Ouenn, Cap. 60). 4. Fiebre intermitente, cuando la energía perversa penetra en el 16 VG. Esta fiebre puede ir acom pañada o no de signos meníngeos (rigidez de cuello, columna y perturbaciones oculares). 229

Fig. 67. El Jenn Mo y sus vasos secundarios. (Facial y Lo)

230

2 . J e n n Mo

Perturbaciones del meridiano: a ) Si gn os d e at aq ue a lo s v asos s ecu nd a rios :

(Vaso concepción) — Recorrido: Como el Tou Mo, el Jen Mo tiene su recorrido in terno y sus vasos secundarios. 1. El Jenn Mo comienza en los riñones (Nei King, Cap. 2); 2. alcanza los órganos genitourinarios; 3. se inserta en el periné en el punto Roe Inn (1 VC); 4. sube por los pelos del pubis; 5. pasa al punto Keann Iuann (Barrera de la esencia vital, 4 VC); 6. sigue la línea media anterior hacia el abdo men, el tórax, garganta y llega al mentón en el punto Tchreng Tsiang (Contiene la bebida, 24 VC); 7. del punto 24 VC, ciertos vasos contornean los labios y las encías; 8. se une con el Tou Mo en el punto Gann Tsiao (24 VG); 9. se divide en dos ramas (derecha e izquierda), alcanza la cara en el punto Tchreng Tsri (Vaso de las lágrimas, 1 E); 10. y penetra en los ojos. 11. El vaso abdominal parte del punto Tsiou Mi (Cola de urraca, 15 VC); 12. se inserta en el abdomen.

1. Vaso f acial: — dolor e hinchazón de labios y encías; — imposibilidad de hablar; — espasmo y contractura de los músculos de la cara con desviación de ojo y boca; — dolor en los ojos, con abundante lagrimeo o comezón; — espasmo del párpado. 2 . Vas o a bd o mi nal : — dolor en la epidermis si el vaso está en plenitud; — comezón si el vaso está en vacío. b ) S i g n o s d e a t a q u e a l m e ri d i a n o : 1. Dolores renales: el enf ermo suda, y cuand o cesa desea beber. Desp ués de haber co mido tiene ganas de correr (So Ouenn, Cap 41 ). 2. Siete clases de afecciones genitales en el hombre. Pueden estar provocadas, bien por la energía perversa, bien por desequilibrio de la energía o de la sangre: POR EL FRIO: el escroto está contraído y duro, los testículos son dolorosos, sin signos inflamatorios. POR LA HUMEDAD: hidrocele. A veces esta energía perversa atrae al Yang (calor). En ese caso, el hidrocele va acompañado de signos inflamatorios. POR EL ESTADO CRONICO: de acumula ción de humedad = elefantiasis (filariasis). POR SURMENAGE, DECEPCION...: la energía Inn del cuerpo no puede llegar a la parte superior. Se localiza en los genitales: orquitis, torsión del testículo. POR LA MALA CIRCULACION: hematocele. POR INSUFICIENCIA RENAL (seguida de excesos sexuales): prostatorrea. 3. En la mujer: Leucorreas.

231

232 Fig. 68. El Tchong Mo y sus vasos secundarios.

3. Tchong Mo (Vaso estratégico)

12. va a la pantorrilla, al maléolo interno y al bor de interno del pie. En el curso de ese recorri do, numerosas ramificaciones se dispersan en las diferentes regiones del miembro inferior.

— Recorrido:

13.

Desde el punto Roann Kou (11 R) parte otro vaso que pasa al Tsri Tchong (30 E);

Al igual que el Tou Mo y el Jenn Mo, el Tchong Mo tiene además de su trayecto principal, un trayecto interno vasos secundarios.

14.

desciende oblicuamente a la pa ntorrilla, al maléolo i nte rno y termi na en el dedo gordo del pie (Nei King, cap. 6 2);

15.

contornea éste y vuelve al maléolo interno.

1. El Tchong Mo tiene su origen en los riñones (Nei King, cap. 62); 2. desciende a los genitales; 3. se une al Roe Inn (Reunión de los Inn, 1 VC), donde se divide en dos ramas. 4. Una posterior va por la cara interna de la columna. 5. La otra anterior sigue al Jenn Mo hasta el punto Koann Iuann (Barrera de la esencia vital, 4 VC) (So Ouenn, cap. 39):

Perturbaciones del meridiano: a) Vaso interno y recorrido principal abdominal:

1.

Dolor en la región renal, impidiendo la flexión hacia adelante o hacia atrás; doblándose hacia atrás hay sensación de pérdida de equilibrio (So Ouenn, cap. 41) 1 .

2.

Sensación de molestia en el interior del cuerpo.

3.

Sensación de pesadez y dolor en el vientre, con impresión de que la energía sube hacia lo alto del cuerpo.

4.

Perturbaciones genitales:

6. p as a al me rid ia no pri nci pal del ri ñó n e n el p u nt o Roa ng K ou (Hu es o ho ri zo nt al, 11 R) (N ei Ki ng , S o Ou en n y Tru ng Y H oc ); 7. recorre el abdomen hasta el Iou Menn (Puerta silenciosa, 21 R). En el transcurso de ese recorrido abdominal numerosos vasos desembocan en los meridianos TM de los intestinos y del estómago (Nei King, cap. 62); 8. sube al tórax hasta el Iu Fou (Iu del palacio, 27 R). En el curso de dicho recorrido torácico, numerosas ramificaciones se dispersan en los espacios intercostales (Nei King, cap. 60);

En la mujer: dolor e hinchazón en la vagina, prurito vaginal, Inn en el útero, hemorragia, inflamación uterina, prolapso uterino, espas mo vaginal, metritis, desviación uterina, dis menorrea, reglas dolorosas, pérdidas blancas o rojas, esterilidad.

9. sube a la garganta, se une al Jenn Mo en el punto Tsien Tsiuann (Fuente lateral, 23 VC);

En el hombre: hinchazón y dolor en el pene, inflamación del escroto, uretritis, impotencia, espermatorrea, prostatorrea.

10. sube a la cara y contornea los labios (Trung Y Hoc). 11. Desde el punto Roann Kou (11 R) parte un vaso secundario que desciende hacia la cara interna del muslo y se integra al meridiano principal del riñón (Nei King, cap. 62);

Ruptura de la circulación de Tchong Mo, perturbaciones que vienen después de haber levantado pesos pesados So Ouenn. 1

233

Fig. 69. Proceso de evolución de la energía perversa en el Tou Mo Y el Tchong Mo (veintiún días en el Tou Mo, nueve días en el Tchong Mo).

234

b ) V a s o t o rá ci c o y f ac i al : 1 . D ol o r p rec o rdi al y d isn ea c on i mp resi ón d e q u e l a en e rg ía su be a la c ab e za . 2 . Disnea, angina, afonía con sensación de contracción de la garganta. 3 . Sequedad de boca y nariz.

c ) Vas o de sce nd en te (mi em bro in fe ri or): 1. 2.

Dolor en la ingle, en la cara interna del muslo, en la pantorrilla. Dolor en la cara interna del pie, dolor en el dedo gordo del pie, con sensación de pie helado hasta la rodilla.

235

Fig. 71. El Tae Mo.

236

Tae Mo (Vaso de la cintura) —

Recorrido:

1.

Según el Trung y Hoc de Hanoi, el Tae Mo tiene su origen en el punto que lleva su nom bre (Tae Mo, meridiano de la cintura, 26 VB);

2.

pas a a la regi ón r enal y con tor nea e l vien tre ( en u na so la vu elta );

3.

s e u n e a l m e r i d i a n o p r i n c i p a l d e l a ve s í c u l a b i l i a r ( Ts o u C h a o Ya n g ) e n e l p u n t o O e Ta e (Ruta de unión, 28 VB).

—

Perturbaciones del meridiano:

El Tae Mo es un meridiano de caracterí sticas especiales, rodea a los otros meridianos. Sus perturbaciones son siempre nefastas para los que están "bajo sus órdenes" (Nei King, cap. 44). Por consiguiente, para comprender el proceso fi siopatológico del Tae Mo se imponen algunas no ciones básicas: 1.

El buen funcionamiento del Tae Mo depende de la energía Yang Ming (estómago) y de la energía pura.

2.

El Tae Mo depende también del estado del me ridiano principal de la vesícula biliar que le da origen. Este último no sólo desempeña el papel de intermediario entre el Inn y el Yang (interior y exterior) (So Ouenn, cap. 79), sino también el papel de bisagra entre el Tae Yang (V + ID) y el Yang Ming (E + IG).

— — — —

el el el el

Chao Inn (R) Tae Inn (BP) Jenn Mo Tou Mo

son los meridianos "mandados", rodeados por el Ta e Mo . E n o t r o s t é r m i n o s , ú n i c a m e n t e l o s m e r i d i a n o s d e l h í g a d o ( Ts o u Ts i u e I n n ) y d e l a ve j i g a ( Ts o u Ta e Ya n g ) s o n l i b r e s . Esta noción es importante. Indica el mecanismo de desequilibrio del Tae Mo y su tratamiento. Cuando el Yang Ming se debilita, el Tae Mo no está alimentado y funciona mal. Contrayéndose, el Tae Mo impide la circulación en los meridianos rodeados, lo que provoca la parálisis en las dos piernas. El tratamiento debe hacerse a nivel del Yang Ming, del Tae Inn y del Chao Inn (ver cap. de los trata mientos). P or t anto , el sig no pr incipa l del a taque al Tae Mo es la p ará lisis d e los miemb ros i nfe rior es. A menudo, esa antecesores":

parálisis

va

precedida

de

"signos

— sensación de "sentarse en el agua" (Trung y Hoc). — sensación de molestia en el interior del ab domen, con debilidad de piernas (las articulaciones parecen flojas).

Por ese motivo, cuando la bisagra no funciona, hay parálisis de los movimientos (Nei King, ca pítulo 5). Esta noción demuestra la acción del recorrido de Tsou Chao Yang (VB) sobre los recorridos de Yang Ming (E) y Tae Yang (V), siendo aún agravadas las perturbaciones de estos últimos por el ataque de Tae Mo Así, en la práctica, la sintomatología sola e s siempre insuficiente y el conocimiento de los "nudos y raíces" es siempre necesario. En otras palabras: «La acupuntura consiste primero en saber re conocer dónde se encuentran el comien zo y el final de todas las enfermedades» (Nei King, capítulo 5). ¿Cuáles son los meridianos rodeados por el Tae Mo? Siguiendo el texto de So Ouenn (cap. 44), a nivel del abdomen: — —

el Yang Ming (E) el Tchong Mo

Fig. 70. Según el texto de So Ouenn. "El Tae Mo rodea al Chao Inn (R). El Tchong Mo, el Yang Ming (E), el Tae Inn, el J e n n M o y e l T o u M o " . C o n c l u s i ó n : E l T a e Y a n g ( V ) y el T s i u e Inn (H) están libres.

237

Fig. 72. El Inn Keo.

238

ese motivo, siempre se tiene sue ño (Trung Y Hoc).

Inn Keo (Vaso equilibrio Inn) (Fig. 72) — Recorrido: E l I n n K eo es u n va so s ec u nd a ri o d el me r i di ano p r i nc ip a l d el ri ñ ón . 1 . C omien za e n el pun to J enn K ou (Va lle ilumina do , 2 R) s itua do en u n huec o, delan te del ma lé olo i nte rno, deb ajo de un hues o sal iente ; 2 . pasa sucesivamente por los puntos Tchao Rae (Mar luminoso, 6 R) situado por debajo del ma léolo interno, y Tsiao Sinn (8 R), situado a tres distancias del precedente; 3 . sigue la cara interna de la pierna y del muslo; 4. penetra en el aparato genital; 5 . entra en el abdomen, sigue la pared interna y llega al pecho; 6. sale en la región supraclavicular en el punto Tsiue Penn (Cubeta agujereada, 12 E);

2 . E n l a af ección del Inn K eo , el Ya ng s e a trasa y el Inn se adela nta ( Nei Kin g, ca p. 20) . 3 . Las perturbaciones del Inn Keo pueden ocasio nar dolores sin localización precisa. En la mujer se pincha el Inn Keo; en el hombre, el Yang Keo (Nei Ki ng, cap. 73). 4 . Cuando el Inn Keo es perturbado por la energía perversa, el dolor renal 1 se irradia hasta el cuello. El enfermo ve borroso. Si la afección es grave, el cuerpo se curva hacia atrás, la lengua se pone rígida y el enfermo no puede hablar (So Ouenn, cap. 41). 5 . El Inn y el Yang Keo aportan líquidos a los ojos. Si presentan una mínima perturbación, los ojos no pueden cerrarse (Ling Tchou, cap. 17), ni llorar (Ling Tchou, cap. 28). 6 . El punto Tsing Ming (1 V) es el punto de unión del Inn y del Yang Ke o, los ojos permanecen muy abiertos. Si hay plenitud de Inn Keo, están completamente cerrados.

7 . pasa al punto Ran Ying (Acogida humana, 9 E); 8. sube a la cara y se inserta en el cigomático; 9 . t ermin a e n el án gulo int er no del ojo, en el pun t o Tsi ng Mi ng (1 V).

7 . S i h a y s í nt o ma s I nn e n e l in t e ri o r d el cu e rp o c o n a nu r ia , ha y q ue pe ns a r e n p e r tu r ba ci o nes d e l I n n K e o ( Li n g Tc h o u, c ap . 23 ) 2 .

1

— Perturbaciones del meridiano:

Provocada por el mecanismo Inn-Yang (Keo). Ver esquema de esos meridianos. Esto muestra bien que el recorrido abdominal del Inn Keo está en el interior del abdomen. Hanoi y Pek ín han verificado esta noción de Ling Tchou. 2

1. Con el ataque al Inn Keo, el Yang del cuerpo se debilita y el Inn se vuelve muy poderoso. Por

239

Fig. 73. El Yang Keo.

240

Yang Keo

Pero fisiológicamente el Yang Keo es un meridiano curioso, por el cual circula abundantemente la energía de los riñones.

(Vaso equilibrio Yang) (Fig. 73) — Recorrido:

¿De dónde viene esta energía? ¿Cómo circula?

El Trung Y Hoc de Hanoi y las universidades de China Popular describen el recorrido del Yang Keo siguien do la ley general de los vasos secundarios "de abajo hacia arriba".

N e i K i n g L i n g T c h o u ( c a p . 1 7 ) l o e xp l i c a a s í : «El Inn Keo es un anexo del meridiano princi pal del riñón. Corresponde a la energía de la tierra. Por consiguiente, va "de abajo hacia arriba" y lleva los líquidos "a los ojos".

1 . E l Ya n g K e o c o mi en za e n e l pu n to Tc h in n Me n n ( P u e r ta de o ro , 63 V ) s i tu a do a u na d i st a nc ia p o r de la n te de l ma l éo l o e xt e r n o , e n un hu ec o e n t re el c a lc á ne o y el c u bo id es ;

«El Yang Keo es un anexo del meridiano principal de la vejiga. Recibe la energía del Inn Keo en el punto Tsing Ming (1 V); desde allí desciende hacia los miembros inferiores. El corresponde a la energía del cielo. Por consiguiente, va "de arriba hacia abajo".»

2 . pasa al Chenn Mo (Hora "Chenn", 15 a 17 h. 62 V) y al Pou Sann (Tres domésticos, 61 V); 3 . sub e al lado e xt ern o d e la pie rna , se u ne al me ridia no pr incipa l de VB ( Tso u Ch ao Ya ng) en el pu nto Yang Tsiao ( C ruce del Yang, 35 V B );

«Estos dos meridianos, Inn y Yang Keo, son muy importantes. El Inn Keo es, sobre todo, un meridiano que concierne a la mujer, pues es un meridiano que lleva la energía de los riñones hacia lo alto del cuerpo. El Yang Keo es impor tante para el hombre, pues recibe la energía que viene de los riñones. Es lo que se llama "energía o esencia".»

4 . llega a la cara interna de la nalga, en el punto Kou Liou (hueso de la morada, 29 VB); 5 . sigue el costado del cuerpo hasta el hombro para unirse al Tae Yang del pie y de la mano (V + ID) y meridiano curioso Yang Oe en el punto Yu Iu (Asentimiento de la región su perointerna del brazo, 10 ID); 6 . pasa al meridiano principal del intestino grue so en los puntos Tsieen Iu (Hueso del hom bro, 15 IG) y Ku Kou (Gran hueso, 16 IG); 7 . sub e a la ca ra para unirs e a los Yang Ming de l p ie y de l a ma no (E + I G) en los pu ntos Ti Tcha ng ( Almacé n de la tie rra , 7 E) y Kou Li ou (H ueso d e mo rada , 6 E ) 1 . 8 . pasa al Tsou Yang Ming (E) y al Jenn Mo en el punto Tchreng Tsri (Vaso de lágrimas, 1 E); 9 . llega al ángulo interno del ojo, al punto Tsing Ming (1 V), donde el Yang Keo está en rela ción con el Inn Keo; 1 0 . sube a la frente y termina deba jo de la punta del mastoides en el punto Tong Tchre (Estan que del viento, 20 VB).

L a d e s c r i p c i ó n d e T r u n g Y H o c y e l t e xt o d e N e i King son muy importantes.

a) El Yang Keo, en tanto que "curioso", es la continuación del Inn Keo.

b) El Tsing Ming (1 V), en tanto que unión de los dos meridianos curiosos, es el "final" del Inn Keo y también el comienzo de Yang Keo. La alternancia Inn-Yang juega, pues, de una manera "curiosa" 2 . Por intermedio de Tsing Ming , la plenitud de uno de estos dos meridianos siempre trae consigo la plenitud del otro.

c)

E l Trung Y H oc r esume: «En el ataque al Yang Keo, el Inn se debilita, el Yang es muy poderoso, por este motivo se sufre insomnio. En el ataque al Inn Keo, el Yang se de bilita, el Inn es muy poderoso. Por ese motivo siempre se tiene sueño.»

Por lo tanto, tipológicamente, el Yang Keo es un vaso que emana del meridiano principal de la vejiga. La energía Yong circula por él de "abajo hacia arriba".

P a r a l os m e ri di an o s pr i n c i p al es , es t a al t e r n an c i a j u eg a a ni v el de l a s e x t r em i d a de s d e l os m i em b r os (e x t e rn a ) y e n l o s ór g an o s o e nt ra ñ as ( i n t e r na ) . 2

1

El 29 VB y el 3 E llevan el mismo nombre: Kou

241

— P e r t ur b ac io n es d e l me r i d i a no : Signo principal del ataque al Yang Keo:

a) Dolores en la región renal con impresión de g o l p e s d e m a r t i l l o , a c o m p a ñ a d o s a ve c e s d e h i n c h a zó n e n e s a r e g i ó n ( S o O u e n n , c a p . 4 1 ) .

E l ins o mnio

b ) Los ojos no pueden cerrarse. No llo ran o, por el contrario, lloran abundantemente (ver Inn Keo).

Esto está demostrado por Pienn Tsi o en Nann King (cap. 20): "En la afección de Yang Keo, el Inn se retrasa; el Yang se da prisa" y confirmado por Trung Y Hoc. El insomnio puede ir acompañado o no de signos s e c u n d a r i o s , s e g ú n q u e e l Ya n g K e o s e a o n o a t a c a d o p o r l a e n e r g í a p e r ve r s a :

242

c ) Los ojos permanecen muy abiertos (ver Inn Keo). d ) D o l o r e n lo s o jo s . Es t e do l o r co mi e n za e n el á n g ul o i nt e r no de l m ismo ( S o O ue nn , c a p. 43 ) . e ) Dolores sin localización fija. Los movimientos son difíciles, falta de agilidad.

Inn Oe (Vaso Inn de Unión) (Fig. 74) — Recorrido: C uan do desc ribe n el r ecor rido del Inn Oe, nu estr os cole gas asi áticos c omien za n to dos con es ta fr ase: " El Inn Oe comi en za en el c ruce de t odos l os I nn".

Para unirse al meridiano del hígado, el Inn Oe debe desviarse a nivel del 13 B. No pasa directamente del 16 B al 14 H 1 . De la misma manera, para alcan zar al Jenn Mo sigue al meridiano principal del riñón, sin pasar por el meridiano del bazo ni del hígado 2 . En resumen, la descripción de Trung Y Hoc presenta muchísimo interés po r tres puntos: a) El Inn Oe es un vaso que une a los meridianos Inn entre sí. b)

El Trung Y Hoc de Han oi y las Universidades de China adoptan también esta descripción: "El Inn Oe comienza en el lugar donde se unen todos los Inn". — Se une con el meridiano principal del bazo (Tsou Tae Inn) y en los puntos Tae Roang (15 B) y Fou Hai (16 B). — Se une con el meridiano principal del bazo y con el meridiano principal del hígado (Tsou Tsiue Inn) en los puntos Fou Tche (13 B) y T c h i Me n n ( 1 4 H ) . — Se une con el meridiano curioso Jenn Mo en los puntos Tienn Fou (22 VC) y Lienn Tsi uan (23 VC). Esta manera de describir al I nn Oé da una imagen completamente diferente de la de los otros meridianos, curiosos, principales, distintos, TM y Lo. En otras palabras, el Inn Oe se estudia "del exterior al interior" y no de abajo hacia arriba o de arriba hacia abajo, como en los otros meridianos. Nosotros proponemos una descripción más ra cional: 1.

El Inn Oe es un vaso del meridiano principal del riñón (Tsou Chao Inn), que emana del pun to Tchou Penn (9 R) situado a seis distancias por encima del maléolo interno;

2.

sigue la cara interna del muslo;

3.

ll ega al ab domen ;

4.

se une al me ridi ano princ ipal del ba zo, po rqu e ést e se abr e al ext e rio r (15 y 16 B );

5.

se une al meridiano principal del hígado, porque éste es intermediario (13 B y 14 H);

6.

se une al meridiano curioso Jenn Mo en los puntos Tien Tou (22 VC) y Lienn Tsiuann (23 VG), porque éste es el "mar de los meridia nos Inn" (profundo, interior, proveniente de los riñones).

Podemos precisar así el recorrido del Inn Oe:

El recorrido del Inn Oe es segmentario: — segmento bazo — s e g m e n t o b a zo - h í g a d o — segmento Jenn Mo.

c) El Inn Oe conduce la energía ancestral de los riñones hacia el bazo, el hígado (órgan o) y la garganta. E n cas o de pe rtu rbaci ones , los t res s egment os no son n ecesar iamen te atacad os sim ultá neamen te. P or ejempl o, cu ando l a en erg ía pe r ve rsa ll ega al segm ento ba zo has ta el 13 B , n o p uede pen etr ar p rofu ndame nte hast a e l 16 B, par a a lcan za r e l ó rga no ( B) a causa d e l a ene rgí a Oe (def ensi va ) en el sec to r donde ésta es mu y po der osa. Es ta la emp uja h acia e l mer idian o Tso u Tsiu e In n ( H) hast a el 14 H, que la conduc e h acia el ó rga no. En ese c aso, el enfe rmo p resen ta pe rtu rbaci ones del h ígado , acomp a ñad as de sig nos de ata que al Inn O e. Cuando los tres segmentos son alcanzados simul táneamente, eso indica que todas las energías Inn del cuerpo están debilitadas (vacío o perturbación). Esta perturbación siempre trae consigo un conflic to entre el Inn y e l Yang. Para combatir ese des equilibrio, es obligatorio el empleo de los meridia nos curiosos Tou Mo y Jenn Mo, pues el primero gobierna a todos los Yang y el segundo a todos los Inn del cuerpo. — P e r t ur b ac io n es d e l me r i di a no S i g n o s p r i n c i p a l e s : D o l o r e s e n e l c o r a zó n . Li Ienn (1575) en su libro "I Sio Jou Menn" precisa: «El Inn Oe une todas las energías Inn. Si éstas no pueden circular hay muchas perturbaciones en la circulación de la sangre y dolores en el corazón.» A s im is mo , s u co n te mp o rá n e o Ya n g K i Tc h e o u , en e l Tc he n Ki e ou Ta Ts ch re n g : « E l I nn O e co mi e n za e n e l c ru ce d e t o do s l os I n n . S i e l In n n o p ue d e un i r se al In n , h ay p é r Se acostumbra a representar al Inn Oe bajo la forma de una línea recta que va de 9 R a 23 VC pasando sucesivamente por 13 B, 14 B, 15 B, 16 B y 14 H. El 23 VC es el punto de concentración (nudo) del meridiano principal del riñón (ver cap. de los meridianos principales). 1

2

243

Fig. 74. El Inn Oe.

244

cad a vér ica. Est os d olor es van acompañ ados o no d e m igra ñas con dol or es tempo rales , lloros y gemidos .

dida de decisión y contrariedad. Sus enferme dades son dolores en el cora zón.» Por su lado, el Trung Y Hoc resume de esta manera:

3.

«Cuando es alcanzado el Inn Oe, el enfermo se queja de dolores en el corazón, porque el Inn Oe sigue los meridianos Inn y circula en el espacio Inn (Inn = Iong = sangre = corazón). Por este motivo, c uando es alcanzado el Inn, es siempre el corazón el que está afectado.»

Los dolores en el corazón son como una cuchi lla que se clava por detrás, con la imposibilidad de estar de pie. Van acompañados o no de migrañas, sensación de cabeza pesada con dolores localizados.

En suma, los signos esenciales del alcance del Inn Oe son los dolores en el corazón, sean las pertur baciones segmentarias o no. Estos dolores se de ben a una perturbación de la energí a Inn del cuerpo y a que la energía no circula más y se queda detenida.

To d o e l m e r i d i a n o d e l I n n O e e s a l c a n za d o : Las perturbaciones del Inn Oe significan una perturbación general de los tres Inn. Esta per turbación trae aparejado automáticamente un desequilibrio entre el Inn y el Yang y provoca los dolores en el corazón. Estos dolores se irradian a la espalda y van a menudo acompa ñados de otros dolores, delante o detrás, en el pecho o en los costados, de sensación de opresión, de impresión de que la energía sube a la parte superior del cuerpo, o de falta de energía.

Ling Tchou (cap. 24) precisa que los dolores en el corazón se deben a perturbaciones de las energías de los riñones, del estómago, del bazo, del hígado o de los pulmones. Los dolores del corazón son, pues, signos indirectos, pero esenciales, del ataque del Inn Oe. En otros términos, no se puede diagnosticar el ataque del Inn Oe en ausencia de estos "dolores en el corazón".

So Ouenn (cap. 68) explica el proceso de estos dolores por los recorridos de los vasos secundarios del meridiano curioso Tou Mo (VG):

Por tanto, cuando es alcanzado un segmento o la totalidad del recorrido del Inn Oe, el enfermo presenta signos indirectos (dolores en el corazón) acompañados o no de signos directos (cefalalgias). Estos últimos signos están provocados por el des equilibrio entre el Inn y el Yang (ver más adelante).

P e r t u rb ac i on es se g m en ta r i as de l I n n O e : 1.

Segmento bazo: Los dolores en el corazón son como pinchazos de agujas. Van acompañados o no de migra ñas con pérdida de memoria. Estos dolores de cabeza no tienen localización.

2.

Segmento bazo-hígado: L o s d o l o r e s d e l c o r a zó n s o n a t r o c e s . " E l e n fermo no tiene tiempo ni de suspirar de tanto q u e s u f r e " ( L i n g Tc h o u , c a p . 2 4 ) . L a c a r a e s

S egmen to Je nn Mo (o más bien , segm ento de los riñon es, pues e l Inn O e sigu e al meri diano de l r iñón par a alc an za r al Jenn Mo ):

«El VG está unido al VC (Jenn Mo) en el punto Tchiang Tsiang (1 VG). De allí parte un vaso secundario que alcanza los hombros y lo une al meridiano Tae Yang (V). Otro vaso parte del medio de los pelos del pubis, va al diafragma, pasa al Corazón...» (Ver detalles en el capítulo Tou Mo). Estos dolores en el corazón van acompañados d e m i g r a ñ a s . E s t a s e m p i e za n s i e m p r e e n l a nuca, luego descienden a la región renal. En los casos graves, se nota además que los miembros están helados hasta los codos o las rodillas. Esta afección es mortal3.

L os d ol o re s e n el c o r a z ó n m en c i on a do s e n es t e c ap í t ul o n o s o n s i g no s d e af ec c i on es c a r d í ac as r ea l e s ( ó rg a no ) . E n Li ng T c h ou l eem os ( c a p. 2 4 ): " E n l a af ec c i on e s c a rd í a c as , l os do l o r es en el c or a z ó n s on v i o l e nt os . L os c u at r o m i em br os es t á n a z ul a do s h as t a l os c o d os y r o di l l as . E l e n f e rm o q ue p re s e nt e es t o s s í nt om a s m o ri r á d e nt ro d e l as s i g ui e nt es d oc e h o ra s " . 3

245

Fig. 75. El Yang O e.

246

Yang Oe

de los meridianos Yang" (Tou Mo) se ve obli gado a volver al espacio intermediario (Chao Yang):

(Vaso Yang de unión) (Fig. 75) — Recorrido: Según nuestros colegas asiáticos: "El Yang Oe une todas las energías Yang". E l Trung Y Hoc, d e Ha noi , y las Uni ve rsida des de C hina Popul ar adop tan tamb i én esta desc ripci ón: " El Yang Oe c omien za en el sit io do nde se unen t odos l os me ridia nos Yang" . — Se une con los dos meridianos Tae Yang del pie y de la mano (V + ID) y con el meri diano curioso Yang Keo en el punto Yu Iu (10 ID). — Se une con los dos Chao Yan g del pie y de la mano (VB + TR) en el punto Tsien Lou (15 TR). — Se une con el meridiano Yang Ming (E) en el punto Tsienn Ming (21 VB). — S e u n e e n l a c a b e za c o n e l m e r i d i a n o d e V B en los puntos Iang Po (14 VB), Poun Chenn ( 1 3 V B ) , L a m I a p ( 1 5 V B ) , Tc h i n g L o n g ( 1 7 VB), No Rong (19 VB), desciende al punto F o n g Tc h r e ( 2 0 V B ) , l u e g o s e u n e a l m e r i d i a n o c u r i o s o To u Mo e n l o s p u n t o s F o n g F o u (16 VG) y Menn (15 VG). Esta descripción del Trung Y Hoc presenta un gran interés. Define la posición de Yang Oe con respec to a los meridianos principales. Para unir los meri dianos Yang entre sí se ve obligado a circular constantemente por el espacio intermediario que pertenece a Chao Yang (VB o TR): 1.

2.

En efecto, el Yang Oe es un vaso de Tsou Tae Yang (V) que sale del punto Tch inn Menn (63 V). Por lo tanto, su origen es exterior. Bordea el costado externo de la pierna hasta el muslo, es decir, pasa inmediatamente al meri diano de VB (Chao Yang) para alcanzar el exte rior (Tae Yang) a nivel del hombro.

Intermediario (Chao Yang) 3.

Para unir el Tae Yang (exterior) al Yang Ming (interior) está obligado tomar la vía intermedia ria (Chao Yang).

Intermediario (Chao Yang)

4.

Exterior (Tae Yang)

recibe un vaso del estómago, por tanto, 21 VB es inferior ( Yan g Min g)

Para penetrar más profundam ente en el "mar

De esta manera el Yang Oe circula por el e s p a c i o Ya n g y u n e a t o d o s l o s Y a n g . Ti p o l ó g i c a m e n t e e s u n va s o q u e e m a n a d e l m e r i d i a n o p r i n c i p a l d e l a ve j i g a . L a e n e r g í a Yo n g circula por él "de abajo hacia arriba". Pero, fisiológicamente, es un meri diano curioso que transporta la energía ancestral de los riñones. ¿De dónde viene esta energía? ¿Cómo circula? Primeramente, esta energía Yang viene del Inn Keo, por intermedio de Tsing Ming (1 V), que envía numerosas ramificaciones a la frente en contacto directo con el Yang Po (14 VB). Desde este punto, la energía ancestral sigue el meridiano Chao Yang (VB) hasta Fong Tchre (20 VB), pasa al Tou Mo en los puntos Fong Fou (16 VG) y la Menn (15 VG). En seguida sigue las ramificaciones de Tou Mo hacia el hombro, para alcanzar el intestino delgado en el punto Yo Iu (10 ID), luego desciende al pie para entrar en el meridiano principal de la vejiga en el punto Tchinn Menn (63 V). Es decir, que la energía de los riñones circula por el Yang Oe de "arriba hacia abajo". En conclusión, la descripción de Trung Y Hoc defi ne los caracteres particulares de Yang Oe. Al igual que el meridiano Inn Oe, este meridiano curioso es "segmentario". 1. 2. 3. 4.

Segmento Segmento Segmento Segmento

Chao Yang (VB + TR). Tae Yang (V + ID). Y a n g Mi n g ( E + I G ) . To u Mo ( V G ) .

El Yang Oe desempeña el papel de repartir la ener gía ancestral por las diferentes regiones del cuer po: miembros, costillas, ho mbros, cabeza y cuello. En caso de perturbación, no son necesariamente alcanzados los cuatro segmentos simultáneamente. Ejemplo: Cuando la energía perversa ataca la cara se dirige hacia el Tae Yang (meridiano que se abre al exterior) en el punto Tsing Ming (1 V), en lugar de seguir al meridiano de la vejiga, pasa al Iang Po (14 VB, meridiano Chao Yang intermediario) para alcanzar el cuello. La energía perversa puede localizarse en ese sector provocando hemicránea y fiebre del tipo Chao Yang. Si la energía perversa pasa al Tou Mo y desciende 247

a lo largo de la columna, el enfermo presentará fiebre de tipo intermitente, con dolor y rigidez de c u e l l o y d e c o l u m n a ve r t e b r a l . Si la Yang Yang Yang

a) Perturbaciones segmentarias 1.

fiebre, sensación de frío y de calor, pesadez y dolor de cabeza, boca amarga y garganta seca, desvanecimientos, náuseas y vómitos, inquietud, al ter aciones de la a udición .

energía perversa sigue el recorrido de Chao para localizarse en el hombro, pasará al Ming y el enfermo presentará fiebre del tipo Ming con dolor de hombro.

Si la energía perversa pasa al Tae Yang, el enfermo presentará fiebre de tipo Tae Yang, con dolor en las costillas. G e n e r a l m e n t e l a e n e r g í a p e r v e r s a n o e vo l u c i o n a así, no suele pasar de un segmento a otro. E jemplo : C uando se e ncue ntr a en el hom bro , va a f ijars e en los músculos o en los hu esos de esa r e gi ón. E n es e c aso, la fi eb re desap arec e, per o los do lore s persis ten . En ese cas o, el Yang Oe qu eda li bre de s u en erg ía p er vers a.

2.

Signo principal del ataque a Yang Oe; escalofríos y fiebre. Según Li Ienn (1575): «El Yang Oe une a todas las en ergías Yang. Si éstas no pueden circular, hay mucha fiebre. Sus enfermedades son calores y fríos graves.» ( " I Si o J o u Me n n " . ) P o r su pa r t e, el Tr u n g Y H o c e xp l ic a : «Cuando el Yang Oe es alcanzado, el enfermo tiene escalofríos y fiebre alta (frío y calor), porque el Yang Oe sigue los meridianos Yang, en los cuales domina la energía Oe (Oe = exte rior. Por esa razón hay escalofríos y fiebre.» La explicación de Trung Y Hoc aclara el mecanis mo de los escalofríos y de la fiebre. En efecto, ésta se debe a un conflicto entre la energía Oe (defensi va) y la energía perversa. Primeramente, esta ener gía perversa penetra en los meridianos tendino musculares que son superficiales, en el tejido celu lar subcutáneo y la epidermis, por tanto, hay escalofríos y fiebre. L uego, para alcanzar el Yang Oe, debe pasar obligatoriamente por los meridia nos principales Yang, por eso también escalofríos y fiebre. Por consiguiente, cuando la energía perversa al canza el Yang Oe, ya ha habido manifestaciones febriles. Estos escalofrí os y esta fiebre son, pues, signos indirectos, pero esenciales, del alcance del Yang Oe. Van acompañados de signos particulares que permiten determinar qué segmento es alcan zado. 248

S e g me n to de la nu ca : fiebre alta, temor al viento, d o lo r es di f us os en la c ab e za , d o lo r y r ig i de z d e n uc a .

3.

S e g me n to de l h om b ro : fiebre alta, temor al calor, al viento o al frío (según la naturaleza de la energía perversa), dolores en el hombro extendiéndose hasta el cuello.

En otras palabras, no se puede diagnosticar el ata que de Yang Oe en ausencia de fiebre. — Perturbaciones del meridiano

S egmen to d e la cabe za:

4.

S egmen to d el cu erp o y del miemb ro i nfe rio r: fiebre, dolores en los costados del cuerpo y en el pecho, sensación de calor y de frío, dolores en la cadera, dolor y contractura en la cara externa del miembro i nfe rior y e n el mal éolo e xte rno .

b) Perturbaciones de la totalidad del recorrido El Yang Oe circula en el medio Yang y une a todos los Ya ng entre sí. Por consiguiente, cuando es alcanzado el Yang Oe, los tres Yang son igualmente afectados (en plenitud) y hay lucha entre el Inn y el Yang: «Por momentos es el Inn el que domina, en tonces el enfermo se vuelve friolero, tiene escalofríos, temblores; el cuello, la cabeza y el tronco se vuelven dolorosos. Al contrario, si el Yang vence al Inn, el enfermo tiene fiebre alta con sensación de calor en la parte exterior del cuerpo (que es Yang). Estando débil el Inn el enfermo siente igualmente calor, pero en la parte interior del cuerpo (que es Inn), por esta razón el enfermo tiene mucha sed y desea bebidas heladas» (Nei King). Por otra parte, So Ouenn (cap. 41) señala: «Cuando es alcanzado el Yang Oe, el enfermo tiene fiebre alta, la región renal y el costado del cuerpo se hinchan bruscamente.» Esta hinchazón se debe a una mala circulación (mal camino) (hacia lo alto del cuerpo) de la ener gía de la vejiga (Tae Yang) y de la vesícula biliar (Chao Yang), a causa de la presencia de la energía perversa localizada en los puntos de Yang Oe.

LIBRO II

CAPÍTULO VII

PATOGENIA — GENERALIDA DES

— C L A S I F I C A C I O N D E L A S C A U S A S D E L A E NF E RME D A D

— PROCESO DE PENETRACION DE LA ENERGIA PERVERSA a)

Informe

b)

S í n d ro m e d e l as s ei s e ne r g í as

c)

Energía perversa en las diferentes ca pas del cuerpo

d)

Energía perversa en los cinco órganos y las seis entrañas

Generalidades La energía cósmica no es constante, varía según la ley de las "cuatro estaciones" y se transforma en viento (Fong), frío (Han), calor (Thu), humedad (Thap), sequedad ( Tao), fuego (Hoa). La energía Oe (defensiva) del cuerpo sigue también los movi mientos estacionales de manera que "el hombre responde constantemente al cielo y a la tierra" (Nei King). Cuando la evolución de la energía cósmica es anormal (viento -frío en ve rano, por ejemplo) y la reacción de defensa del organismo no puede res ponder a esa transformación repentina del cosmos, la energía exterior penetra en el cuerpo para des encadenar la enfermedad. Esta energía exterior se llama "energía perversa" (Ta Khi) y la enfermedad es de "origen externo" (Benh Ta). Asimismo, los acontecimientos sociales, las cues tiones políticas, los negocios, los disgustos familiares, debido a los estados de ánimo que crean, pueden perjudicar a la energía esencial del cuerpo y desa rreglar las funciones de los órganos y entrañas, pudiendo acarrear la enfermedad que, en ese caso, es "de origen interno" (Noi Thuong). Tratar las enfermedades externas es alejar la ener gía perversa; tratar las enfermedades internas es mantener la energía esencial del cuerpo. El vacío o la plenitud de la energía esencial es de una extrema importancia en las manifestaciones y la evolución de la enfermedad. Nei King explicaba: «Si el hombre sufre los ataques de la energía perversa es porque su energía esenc ial ya está debilitada.» Esta noción de Nei King ha llevado a nuestros co legas de Hanoi y de Pekín a la siguiente con clusión: «Aunque las causas de las enfermedades están divididas en dos grupos Inn y Yang (interno y externo), la que juega el papel princ ipal en la enfermedad es la capacidad de defensa de la energía del cuerpo. Por eso el vacío y la ple nitud de la energía esencial tiene una signifi cación particularmente importante en medicina oriental» ("Ly Luan Dong Y"). Resumiendo, en medicina china, l as causas exter nas de la enfermedad designan las "seis energías perversas", las causas internas designan los "siete

elementos psíquicos": alegría (HI), cólera (Nol), a n g u s t i a ( U u ) , r e f l e xi ó n ( T u ) , t r i s t e za ( B i ) , m i e d o (Khung), emoción (Kinh). Las relaciones de las seis energías perversas y de los siete elementos psíquicos con los cinco órga nos y las seis entrañas se establecen siguiendo la ley de los cinco elementos. a) Las relaciones de las seis energías y de los cinco órganos son las siguientes: el el la la el

vi en t o co r r es p on de al h í g ad o -m ad e r a; calor y el fuego, al corazón -fuego; hu me d ad , a l b a zo - ti e rr a ; s e qu e da d , a l os pu lmo n es - me t al ; frío, a los riñones-agua.

Generalmente estas relaciones explican la causa de la enfermedad correspondiente a cada órga no o entraña. A sí, e l vien to pe r ve rso hie re f ácilmen te al híga do; el calo r pen etr a fác ilment e en el maes tro c ora zón; la humed ad hac e fáci lmen te al ba zo "infe li z"; la seq ueda d atac a fác ilmen te al pulmón ("L y Luan D ing Y" ). b) Las relaciones de los siete elemen tos psíquicos con los cinco órganos son las siguientes: la la la la el

al eg r í a e n e xc e s o d aña a l co r a zó n; c ó le r a e n e xc e s o d aña a l h íg a do ; re f le xi ó n e n e xc e s o da ñ a a l b a zo ; t ri st e za e n e xc e s o d añ a al pu lm ón ; m i ed o e n e xc e s o d añ a a l ri ñó n .

De esta manera, c uando la alegría en exceso perjudica al interior del cuerpo (corazón), el calor y el fuego perversos atacan fácilmente el exterior (tejido celular subcutáneo, epidermis, músculos, huesos y maestro corazón); cuando la cólera hiere al hígado, el viento pe rverso penetra en la parte externa del cuerpo... A las causas externas se unen algunas energías perversas anormales (tóxicas o endémicas); por el contrario, la fatiga, alimentación, relaciones sexua les, flemas, congestión sanguínea van unidas a causas internas. Por último, hay otras causas que no están clasifica das ni entre las internas ni entre las externas. Se trata de los traumatismos, heridas (por bala, instru mento cortante), mordeduras de animales, desarro llo exagerado de los microbios y vermes.

253

Clasificación de las causas de las enfermedades Debido a su experiencia milenaria, la medicina chi na reúne las causas de la enfermedad en un solo estudio que lleva el nombre de "Teoría de las tres causas" (Tam Nhan). En la época de Han (206 a J.C.-220 d. J.C.), Tchanq Tsong Tsing profundizó los textos de las causas in ternas (Inn) y las causas externas (Yang): las enfermedades se manifiestan ya sea en la parte Inn (interior), ya sea en la parte Yang (exterior) del cuerpo. Las que se manifiestan en la parte Yang están provocadas por las energías perversas (viento, frío...) y las que se manifiestan en la parte Inn, por la alimentación o el comportamiento del individuo (alegría, cólera...).»

El Trung Y Hoc de Hanoi ha vuelto a tomar estas nociones seculares y ha clasificado las causas de las enfermedades en nueve grupos, de acuerdo con su frecuencia y su importancia: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.

Sin embargo, esta clasificación no es más que un plan de estudio detallado que no se sale del cuadro de la Ley de las Tres Causas. «Analizar las causas de la enfermedad es tratar de conocer el crecimiento y decrecimiento de la energía del cuerpo y de la energía perversa, distinguir el vacío y la p lenitud de los órganos y entrañas y seguir la evolución de la enferme dad. Tales son los elementos primordiales de la terapéutica en medicina china.» (Ly Luan Dong

En la época de Han (206 -220 a. J.C.), Tchang Tsong Tsing, profundizando los textos de So Ouenn y Nei King, enuncia una ley general de la etiología: « Ning una e nfe r medad pu ede f ue ra de estas tr es causas :

man ifes tarse

a) La energía perversa ataca los vasos secundarios, luego los meridianos principales que la llevan a los ór ganos y entrañas; b) La energía perversa se localiza en la epi dermis y en el tejido celular subcutáneo, obs truyendo las vía de comunicación de los cuatro miembros, de las siete facultades (ojos, ore jas...) y de la sangre; c) El comportamiento del individuo, las relaciones sexuales, los traumatismos, las picaduras de insectos, las mordeduras de animales venenosos, el desarrollo exagerado de los vermes.»

Por otra parte. basándose en la noción interiorexterior de So Ouenn y Nei King, Tra Vo Trach desarrolla así su tesis sobre la causa de la enfermedad: «a) Las seis energías perversas (frío, viento, calor, sequedad, humedad, fuego) cuando ata can al hombre, van del exterior (cielo) hacia el interior (hombre). Estas energías son la causa de las enfermedades de o rigen externo. b) Cuando los cinco órganos están enfermos, la enfermedad va del interior hacia el exterior. Estas enfermedades son de origen interno. c) Las enfermedades que siguen a excesos sexuales, a traumatismos graves..., son enfer medades cuyo origen no es ni interno ni externo, porque no tienen ninguna relación con la energía perversa.»

254

Energía perversa (Ta Khi). Energía perversa curiosa (Di Khi). Elementos psíquicos. Alimentación y fatiga. Relaciones sexuales. Traumatismos. Vermes y microbios. Intoxicaciones (envenenamientos). Herencia.

Y.) Siguiendo a Trung Y Hoc, nosotros estudiaremos sumariamente: 1. Las energías perversas (Ta Khi). 2. Los elementos psíquicos (That Tinh). 3. El proceso de penetración de la energía perversa. En cuanto a las otras causas, ya son conocidas y estudiadas en medicina occidental.

I. Las seis energías perversas En todo momento, el hombre sufre las influencia s de las energías cósmicas (Ta Khi). Estas están divi didas en categorías que corresponden cada una a una estación. Se las clasifica de esta manera: 1. 2. 3. 4. 5. 6.

El viento (Fong) correspondiente a la primavera. El frío (Han) correspondiente al invierno. El calor (Thu) correspondiente al verano. La humedad (Thap) correspondiente al fin del verano. La sequedad (Tao) correspondiente al otoño. El fuego (Hoa) correspondiente al verano.

Cada energía perversa puede combinarse con una o varias de las otras para formar subgrupos. Así, el viento (Fong) puede asociarse al frío (Han) o a la

humedad (Thap) o también a los dos juntos. Por eso las enfermedades presentan una gran variedad de formas debidas a la multitud de combinaciones posibles entre las diferentes causas. A esta diversidad de formas clínicas vienen a añadirse las diferencias debidas a la gran diversidad del terreno humano sobre el cual evolucionan las enfermedades.

Thuong Fong, la que está alcanzada es la "zona energética"» 2 (Ly Luan Dong Y) B) Cuando el viento penetra en la zona Inn del cuerpo, es decir, en los meridianos principales, en los órganos y ent rañas, la afección es muy grave y lleva el nombre de "Trung Fong" (ata que directo del viento. Literalmente: viento que va directo a su meta). Los signos clínicos son los siguientes:

1. El viento (Fong) El viento es la energía principal de la primavera. Las enfermedades ocasionadas durante dicha estación son numerosas debido al desequilibrio entre el frío y la humedad (invierno-frío que ha pasado; fin del verano-humedad que va a venir) y al mal funcionamiento fisiológico de la epidermis y del tejido celular subcutáneo. A) Cuando el viento penetra en la parte Yang del cuerpo, es decir, en las pequeñas ramificaciones de los meridianos TM, en esos mismos me ridianos o en los otros meridianos secundarios (Lo longitudinales, meridianos distintos), los signos clínicos son los siguientes: Para las ramificaciones de los meridianos TM: Tos. Cefalea. Nariz tapada, rinitis. Estornudos. En ese caso, la energía perversa ataca la cara. La afección es leve y se llama "Cam Fong" (enfermedad ofensiva leve del viento). Para los meridianos secunda rios, así como para el Tae Yang, meridiano más expuesto al exterior: Fiebre. El enfermo teme al f río. Transpiración. Cefalea. Pulso superficial y retardado (Phu, Hoan).

Desviación de la boca y ojos. Hemiplejia. Atontamiento. En los casos menos graves, la afección se cura rápido; en el caso contrario, se vuelve crónica y difícil de tratar. Como su nombre lo indica, el viento es una energía de "evolución rápida" y pertenece al grupo de las energías Yang. En el cosmos evoluciona asocián dose con el frío para provocar la enfermedad del viento y del frío (Fong Han); con la humedad para provocar la enfermedad del viento y la humedad (Fong Thap); con la sequedad para provocar la en fermedad del viento y la sequedad (Fong Tao); con el fuego para provocar la enfermedad del viento y del fuego (Fong Hoa); con el calor para provocar la enfermedad del viento y el calor (Fong Thu). Los signos clínicos de estas enfermedades son muy complejos (ver párrafo sobre los síntomas de los meridianos). Por esta razón, entre las seis energías perversas, es el viento el que tiene las formas clínicas más variadas: «Está clasificado en el primer rango de todas las enfermedades.» (So Ouenn, cap. 42.) Observaciones: El Trung Y Hoc señala otra forma de viento, llama do viento interno (Noi Fong). Se trata de una rup tura de la relación hígado-corazón: la sangre (corazón) está en vacío, el viento (hígado) "se agita con violencia" provocando: Pérdida de conocimiento. Miedo. Contracción muscular. Vértigo. Desvanecimiento. Entumecimiento. Parálisis.

En ese caso, la afección es más grave y se llama "Thuong Fong" (enfermedad ofensiva, en un estadio avanzado, del viento): «Los "Cam Fong" son enfermedades ligeras, por consiguiente están localizadas a nivel del recalentador superior 1 . Por el contrario, en los 2 1

El triple recalentador comanda tres zonas: zona Yang (su perficial), zona int ermedia, zona Inn (profunda). Ver capítulo que corresponde.

La zona Yang es superficial con relación a la zona Inn, que es profunda. Los meridianos que recorren la zona superficial son los secundarios, los que recorren la zona profunda son los principales.

255

Borborigmos. Dolores abdominales. P ulso s upe rficia l y fue rte (P hu, Luc) .

Deformación de boca y ojos. Rigidez de columna vertebral. E sta enfe rmeda d no ent ra en e l cua dro de l a pa to lo gía de ori gen per ve rso . Es la consec uencia de un a pe rtu rbac ión i nte rna.

Enfermedad evolutiva y enfe r meda des as ociadas Cuando la energía de la primavera (viento) se com bina con la energía del verano (calor), se dice que el viento evoluciona hacia el calor (pues el verano sigue a la primavera); por consiguiente, las enfer medades viento-calor y las enfermedades frío viento (invierno -primavera) se clasifican entre las enfermedades evolutivas. Por el contrario, la combinación de la energía de la primavera (viento) con la del otoño (sequedad) no es más que la asociación de dos energías, pues el otoño no sigue a la primavera. Por consiguiente, la enfermedad viento-sequedad y la enfermedad frío-calor no son más que enfermedades asociadas.

Observaciones El vacío de la energía Yang en el interior (órganos y entrañas) puede provocar una especie de frío, llamado frío interno (Noi Han), debido a la plenitud de la energía Inn en el interior. El enfermo presenta los signos clínicos siguientes: Vómitos. Diarrea y dolor de vientre. F río en los cu atr o miem br os. Palidez. P u l so oc ul t o ( P hu c ) . E ste f río in t ern o no per ten ece a las ene rgías p er ve rsas. Se tr ata de una pe rtu rbac ión i nte rna. El frío puede estar asociado con el viento o la hu medad para transformarse en "viento -frío" o "frío humedad". Desde el punto de vista terapéutico, el Ly Luan Dong Y señala: «Para liberar al frío perverso hay un solo méto do: devolver el calor. Para ello, si se trata de Thuong Han, hay que "liberar el exterior" (meri dianos TM) del frío perverso; si se trata de Trung Han (frío que va directamente a los meri dianos principales ) hay que devolver el calor al interior, haciendo volver el Yang del cuerpo... Esta ley no es válida en el caso en que el Thuong Han evoluciona rápidamente y se transforma en calor. En el Truong Han, el frío se transforma poco o nada en calor, lo que hace que el Yang del cuerpo se debilite muy lentamente; por consiguiente, se recomienda seguir una técnica precipitada.»

2. El frío (Han) El frío es la energía principal del invierno, pero puede manifestarse en otras estaciones. Pertenece al grupo de las energías Inn (invierno -Inn). Como el viento, cuando penetra en la z ona Yang (externa, tejido celular subcutáneo y epidermis, meridianos TM), provoca el Cam Han o el Thuong Han (enfermedades ofensivas del frío). Los signos clínicos son: El enfermo teme al frío. Fiebre. Ausencia de sudoración. Respiración difícil (disnea). Cefalea. Encorvamiento. Pulso superficial y presto (Phu, Khan).

3. El calor (Thu) El calor es la energía principal del verano, por consiguiente, es de naturaleza Yang. S o O u e n n e xp l i c a ( c a p . 6 7 ) : «El calor es la energía del cielo; el fuego es la energía de la tierra; las enfermedades que se manifiestan antes del solsticio de verano son afecciones del "calor latente" (On Benh), las que se manifiestan después del solsticio son manifestaciones de "calor reci ente".» (Benh Thu.)

C uan do pen etr a en l a zona Inn (in tern a), es deci r, en los me ridi anos pr incip ales, p ro voca el Trung H an ( ataq ue di recto d el f río ) y los sign os clínicos son pr incipa lment e dol ores ar ticula res. Cuando penetra en los órganos y las entrañas provoca: Vómitos. Diarrea. 256

El calor perjudica a la energía. Por eso, hiere fácil mente la energía del corazón 3 . Es por eso que los 3

Hay que interpretar el maestro corazón.

signos clínicos van a menudo acompañados de disnea, asma y pulso grande y vacío (Hong H u) 4 . Cuando el calor asociado al viento (viento -calor) penetra en la parte Yang (externa, meridianos TM), evolu ciona hacia el recalentador superior. Los signos clínicos son los de la enfermedad llamada "Thuong Thu": El enfermo teme al viento. Cefalea. Fiebre. Sed. Transpiración. P u l s o g r a n d e , c a m b i a n t e y va c í o ( H o n g , D a i , Hu).

El calor perverso se asocia frecuentemente a la humedad. Esta asociación se debe a un proceso de combinación especial de estas dos energías. Ejemplo: El calor penetra en la zona Yang para desencadenar el Cam Thu en personas cuya hume dad queda en estado latente; entonces dicha hu medad se pone en movimiento (plenitud) y provoca la enfermedad "calor -humedad" (Thu Thap). E n cl ínica s e enc uent ran a me nudo Cam Thu acom pañad os d e sig nos de op resió n, náuseas , vó mit os y dia rre a. P or eso los a ntig uos han emitido es ta n oción impo rtan te: «El tratamiento de la enfermedad del calor debe estar asociado necesariamente a un trata miento de la humedad.» (Tri Thu Kiem Tri Thap.)

Cuando el calor ataca la parte Inn de l cuerpo (interna, meridianos principales), la enfermedad se l l a m a " T r u n g Th u " . L o s s i g n o s c l í n i c o s s o n : Coma súbito. Tez gris. S udo res frí os y a bund antes . P ulso escondi do (Ph uc) .

Observaciones Las afecciones debidas al calor pueden tener otros aspectos clínicos, según esté atacado el Inn o el Yang. En el caso de insolación, por ejemplo, el Yang del cuerpo está atacado. Es la enfermedad llamada "Yang -calor" (Duong Thu); por el contra rio, el abuso de agua helada en verano provoca el ahogo de la energía Yan g por el Inn. La afección pertenece al grupo "Inn -calor" (Am Thu), cuyos síntomas son: El enfermo teme al frío. Fiebre. Fuertes cefaleas o dolores violentos en el ab domen. Vómitos. Diarrea. Miembros helados. Pulso lento (Tri).

4. La humedad (Thap) Es la energía principal del fin del verano (estación de las lluvias). Es la energía "pesada" e "impura" (Trong Troc). Por consiguiente, es de naturaleza Inn. Las af ecciones causa das por la h umedad r e visten a me nudo c arác ter de cron icidad y se ag ra van c on cad a camb io d e ti empo. Están localizadas en lo alto o en lo bajo, en el inte rior o en el exterior del cuerpo. Teniendo en cuenta la localización, los signos clíni cos son: —

Cabeza pesada. Nariz tapada. Esclerótica amarillenta. A sma o bien edem a cut áne o ge ner ali zad o. —

—

En el exterior: Fiebre y frío. Sudoración. Lasitud. Dolores articulares. Edema generalizado.

— H e a qu í l a s i g ni f i c ac i ó n e x a c t a d el té rm i n o H on g en l a s af e c c i o n es de bi d as al c al or : s en s a c i ó n de re v ol c ó n p o r u na ol a. E l pu l s o s e a s em ej a a un a ol a ; s e am pl ía c u an d o el l a l l e g a y l a am pl i t u d di s m i n u ye c u a n do s e r eti r a.

Abajo: Hinchazón del dorso del pie. Polaquiuria.

El calor perverso perjudica no sólo a la energía (Yang), sino también al líquido orgánico (Inn). En este segundo caso, los signos clínicos van acom pañados de astenia física y mental. La enfermedad se llama "Thu Sai" (ataque no conforme del calor).

4

Arriba:

En el interior (órganos y entrañas): Sensación de molestia en el pecho. Náuseas y vómitos, hinchazón. Ictericia. Heces pastosas. 257

Orina escasa. Estreñimiento.

En la práctica, con frecuencia encontramos la hu medad asociada a otras energías, viento, frío y calor, para causar las enfermedades de: — Frío -humedad: Los signos clínicos son:

En general, las afecciones causadas por esta energía se dividen en dos grupos: a)

Fiebre. El enfermo teme al frío. No hay sudoración. Sensación de cuerpo pesado. Dolores articulares. Pulso superficial (Phu).

Los signos clínicos son: Fiebre. Sed. Sudoración. Fosas nasales secas. D olo r e n el pecho . Tos. Esputos sanguinolentos. Sensación de que la energía sube a lo alto del cuerpo.

— Viento -humedad: Fiebre. Dolores erráticos. Sudoración. El enfermo teme al viento. — C a l o r -h u me da d : Astenia. Dolores articulares. Al comienzo, el enfermo teme al frío, pero cuando la enfermedad está bien instalada, hay fiebre permanente. Sed. Lengua amarilla. Pulso superficial y rápido (Phu, Sac). — Calor latente-humedad: ver más arriba. Observaciones El Trung Y Hoc señala otra forma de humedad, llamada interna (Noi Thap), causada por el desequilibrio Inn -Yang del bazo y estómago (bazo=fin del verano = humedad). Estando el Yang debilitado, el Inn en plenitud desprende la energía del bazo (humedad). Esta afección tiene su origen en el abuso de bebidas, dulces, materias grasas y frutas frescas.

Las afecciones que se manifiestan cuando el calor del fin del verano persiste en otoño con ausencia de lluvia. Estas afecciones se llaman enfermedades del calor y de la sequedad (On Tao).

En comparación con la enfermedad de la primavera (viento-calor, Fong Thu, Fong On), esta afección es grave. b)

Afecciones que se manifiestan al final de un otoño fresco y ventoso. Se las llama enferme dades del viento y de la sequedad (Fong Tao). Los síntomas son: Ligeros dolores de cabeza. El enfermo teme al frío. Tos. Falta de sudoración. Nariz tapada.

E stas a feccion es son menos gra ves que l as de la p rima ve ra ( vien to frí o: Fon g Han ). Observaciones

Esta humedad interna no pertenece al grupo de las energías perversas. Es una perturbación interna.

5 . La se qued ad (Ta o) La sequedad es la energía principal del otoño. Es de naturaleza Yang, opuesta a la humedad, que es Inn. Esta energía perversa penetra fácilmen te en los pulmones (órganos) para secarles el líquido orgánico. Además, las enfermedades de la seque dad van siempre acompañadas de estos signos. Garganta, labios, boca, nariz secos. Sed. Falta de secreciones. Piel seca, agrietada y resquebrajada. 258

El Trung Y Hoc señala otra forma de sequedad, llamada "sequedad interna" (Noi Tao), ocasionada por el desequi librio del líquido orgánico después de una hemorragia importante, del abuso de medi camentos inadecuados, tales como vomitivos, pur gantes, sudoríficos... Los síntomas son: Tejido celular subcutáneo y epidermis secas y arrugadas. Mal color. Uñas secas. Labios resquebrajados. Polidipsia. Sed ardiente. Sofoco. Estreñimiento.

Estos síntomas pueden ser tan fuertes que los miembros pueden quedarse rígidos (parálisis). El enfermo tose y escupe sangre.

frío, calor, humedad, sequedad. (El fuego) recalien ta el triple recalentador y produce los signos si guientes: Mal aliento (olor). Hinchazón y dolores de garganta (anginas). Sensación de espinas en la lengua. Opresión. Excitación. Sed, el enfermo quiere agua fría. Hinchazón abdominal. Orina roja.

Esta enfermedad no pertenece al grupo de las energías perversas; es una perturbación interna. El Ly Luan Dong Y, estudiando las diferentes fases de las mutaciones de las energías cósmicas, con cluye: «La sequedad puede asociarse al viento, al ca lor, a las flemas, para provocar la enfermedad. El viento perverso y el calor perverso pueden transformarse en sequedad; la sequedad per versa puede también secar el líquido orgánico para convertirse en viento.»

6 . E l fueg o (H oa) En medicina oriental, el término "fuego" designa el calor en su grado más alto. De esta mane ra, el fuego perverso ocasiona enfermedades extremada mente graves por "quemadura" de los órganos y entrañas y por destrucción del líquido orgánico.

El fuego perverso puede provoca r enfermedades mucho más graves, sarampión, escarlatina, locura. En ese caso, la sangre está "excitada" porque no puede circular (Buc Huyet, Vong Hanh). La energía de los cinco órganos puede transfor marse en fuego, llamado "fuego orgánico" o "fuego interno". Así, en ciertas afecciones del hígado y de la vesícula biliar, la energía de este órgano y de esta entraña se transforma en "fuego ministerial" 6 (Tuong Hoa) acompañado de los siguientes signos: Cara colorada. Boca amarga. Sensación de oscurecimiento c on cabeza opri mida y dolorosa. Pecho oprimido. Hipocondralgia. Espermatorrea.

En cuanto a los signos clínicos, indiquemos los principales: todas las manifestaciones con fiebre alta (delirio, locura...), dolor en el corazón, polidip sia, afecciones de garganta o anginas, ojos colo rados, pulso rápido (Sac). Señalemos que los ántrax y los abscesos siempre son causados por la presencia de ese fuego perver so. Pasa lo mismo con ciertas afec ciones relaciona das con la neuropatía. Por eso, según So Ouenn: «Todas las afecciones que se deben al calor se acompañan de curvaturas y perturbaciones de la vista pertenecientes al grupo de las enferme dades del fuego perverso... así como algunas formas de depresiones nerviosas.»

Estos signos indican que la energía está a punto de volverse "impura". El fuego orgánico generalmente está en plenitud, a causa de la plenitud del Inn 7 . Por consiguiente, el tra tamiento consiste, sobre todo, en "lastimar al frío" (Kho Han), por medio de medicamentos de carácter "amargo y frío" 8 . En el caso de "vacío del Inn" 9 , el interior del cuer po está caliente; las manifestaciones clínicas son: Fiebre por crisis. Sudores. Mejillas rojas. Excitación. Insomnio. Lengua roja y brillante.

Observaciones A) Las enfermedades causadas por el fuego per verso son muy frecuentes en Extremo Oriente. El Comité Central de la Asociación de Médicos Orien tales 5 las ha estudiado con detenimiento en 1965. Veamos la síntesis de esos trabajos:

En el caso de "vacío del Yang" en la parte baja del cuerpo, el fuego sube hacia lo alto. Los signos son: Odontalgia. Excitación. Sudor en la cabeza. Zumbidos.

Como causa externa de la enfermedad, el fuego forma parte del mismo grupo que el calor perverso. Corresponde al Yang. Dicho fuego es el resultado de la transformación de las cinco energías: viento, 6 5

A s o c i ac i ó n qu e a gr u pa , s o l am e nt e e n el n o r te d el p a í s (n o rt e -V i et nam ), 4. 7 00 m i em b r os ( c i fr a d e 1 9 63 ). E s t a d ís t i c a s e g ún e l l i b r o " D o n g Y" ( Me di c i na or i e nt al ), pu bl i c ad o e n 1 9 65 po r l a s F ac ul ta d es d e Me d i c i n a de V i et n am .

El " f uego m i ni st eri al" s e ex pl ic a por l a l ey de l os Ci nc o El ement os . 7 El Inn engendra el Yang. 8 En acupuntura: dispersar el hígado. 9 El Inn (frío) en vacío libera al Yang (calor).

259

E l t r a t a m i e n t o d e l " va c í o d e l Ya n g " d i f i e r e d e l d e " p l e n i t u d d e Ya n g " . V e a m o s l a f o r m a t e r a p é u t i c a aplicada en ambos casos: «Dispersar el Yang en plenitud, tonificar el Yang en vacío. Atraer hacia abajo el Yang en plenitud, hacer volver al Yang en vacío hacia su lugar de origen.» La me dicina o rien tal desig na esta t écnica con el nom bre de "con ducir al Ya ng si guien do su des eo" ( Da n Hoa Qu i Ngu yen ). L a p l e n i t u d y e l va c í o d e l Ya n g a c a r r e a n s i e m p r e fenómenos de insuficiencia del agua: «En la plenitud del Yang, el fuego está en ple nitud antes de que el agua se debilite, esta acción es espontánea y rápida. En cuanto al vacío del Yang, es el agua la que se debilita antes que el fuego esté en plenitud, esta acción es lenta» (Ly Luang Dong Y). B) P or o tr a par te, el Dong Y ( Med icina o rie ntal , ed itad o p or las Facu ltades de Medic ina de Vi et nam ) d a la list a de los sí nt omas de las di fe rentes en ferm edad es caus adas por la t ransf ormaci ón en f uego de l as cinc o en ergí as cósmicas : V i e n to -c a lo r : hi pe r me t r op í a , c on t r ac tu r a de l o s mi em b r os , r i gi de z d e c ol um n a. Calor: inquietud, cara coloreada, cuerpo ca liente, sudores abundantes , sed. Humedad -calor: labios secos, lengua reseca, delirio, divagación. Sequedad: tos con esputos, tos con hemop tisis. F río : pe ríod o te rminal de l as enf erme dades o fensi vas d el fr ío ( Thuong Han ), con l engu a r ojo oscur a, i nquie tud , ang inas, insomn io. C) Finalmente, el Trung Y Hoc señala el fuego de origen interno designado con el nombre de fuego interno (Noi Hoa). Se trata de una perturbación interna y no de una energía perversa. —

Cólera en exceso: el fuego del hígado sube hacia lo alto del cuerpo, pudiendo provocar la hemoptisis.

—

Alimentación y bebida en exceso: el fuego del estómago se acumula en el interior, por tanto, hay hematemesis.

—

Relaciones sexuales en exceso: el fuego mi nisterial desprendido por los riñones -Yang se agita en vano.

—

Tristeza en exceso: el fuego se agita a nivel de los pulmones, por tanto, hay tos con hemop tisis.

260

II. Las energías perversas latentes (Phuc Khi) Las energías pueden quedar en estado latente en el cuerpo para manifestarse en el momento apropia do, como se indica en So Ouenn: «En invierno, el frío perverso penetra en el cuerpo y se queda durante un lapso de tiempo en el curso del cual se transforma en calor. En primavera, este calor perverso seguirá al Yang del cuerpo y se manifestará al exterior (tejido celular subcutáneo y epi dermis). En primavera, el viento perverso penetra en el cuerpo; en verano provocará diarrea.» «En verano, el calor perverso penetra en el cuerpo; en otoño provocará la enfermedad del frío y del calor (escalofríos y fiebre). En otoño, la humedad perversa pe netra en el cuerpo; en invierno provocará tos.» La distinción entre las enfermedades de la energía perversa estacional y las de la energía perversa la tente se basa en: —

La du ración del pe ríod o de incu bación .

—

La gravedad de los síntomas.

Cuando el tiempo de incubación es corto y el en fermo se restablece rápidamente, es que la afec ción pertenece al grupo de las enfermedades de la energía perversa de la estación. Las manifestaciones de la energía perversa latente son de dos clases: Aquellas que se producen d espués de las afecciones de la energía estacional. Se notarán signos de complicación. —

Aquellas que se producen independientemen te de las afecciones de la energía estacional. Se notará una sensación de calor fuerte en el interior del cuerpo, estando el In n del cuerpo en vías de destrucción.

III. Las energías perversas curiosas (Di Khi) Son energías que se manifiestan anormalmente en el Cosmos. Podemos clasificarlas en dos grupos:

— Las q ue s e d eben a mani festaci ones ano rma les del vien to, c alo r o lluvi a . — L a s q ue se de be n a la pu t r e fa cc ió n . Sus manifestaciones patológicas son independien tes de la edad del enfermo. De este modo, contra riamente a las de las energías perversas (viento, frío, calor, humedad, sequedad, fuego) que varían siguiendo las estaci ones, éstas son, en el hombre, siempre las mismas So Ouenn: En resumen, estas energías son llamadas curiosas porque son o bien contagiosas (Dich Le) o bien tóxicas (Doc Khi). Las afecciones causadas por estas energías pue den dividirse en afecciones endém icas o tóxicas de origen frío o en afección de origen calor latente. Las energías curiosas alcanzan la vía respiratoria para penetrar profundamente en el estómago y en los intestinos. Las manifestaciones clínicas son imprevisibles y fulminantes. Estas energías no entran en el cuadro de las seis energías perversas. Fueron estudiadas en la época de los Tsinn (siglos VI y IV a. C.) por primera vez por Nog Huu Kha. Según el Dong Y, las energías curiosas "muestran la verdadera cara microbiana y viral de la medic ina occidental. Las condiciones del clima, de alimentación deficiente y de falta de hi giene facilitan su penetración en el organismo".

La tristeza la dispersa. La reflexión la concentra. E l mie do l a hac e desc ende r h acia lo b ajo d el cuerpo. La emoción la pertu rba. I n f lu e nc ia s o b re lo s ó r gan o s ( S o O ue nn , c a p. 5 ): L a al eg r í a p e rj u di ca al co r a zó n . L a c ó le r a p e rj u di ca al híg a d o. L a t ri st e za , a lo s p ul mo ne s . L a r e f le xi ó n , al b a zo. El miedo, a los riñones. Inversamente, las afecciones de los órganos y en trañas pueden influir sobre el comportamiento del individuo. Según el Ly Luan Dong Y: «La cólera en exceso perjudica al hígado, pero las afecciones hepáticas vuelven colérico al enfermo. La alegría y el temor dañan al cora zón, pero las afecciones de su envoltura (maes tro cora zón) vuelven al enfermo temeroso o jovial. La reflexión perjudica al bazo, pero las afec ciones esplénicas vuelven pensativo al enfermo. La t riste za y l a an gusti a pe rjud ican a los pul mon es, pero las afecci ones pul monar es vue l ven al enfe r mo tris t e y ang ustia do. El miedo perjudica a los riñones, pero la insuf ic i en ci a r e na l h ac e a l en f e r mo mi e do so . »

IV. Las siete pasiones

 El estudio etiológico de las siete pasiones puede resumirse así:

(That Tinh) El término de "siete pasiones" designa los siete ele mentos psíquicos, que son: — — — — — — —

Alegría (Hi). Cólera (No). Inquietud (Uu). Reflexión (Tu). Tristeza (Bi). Miedo (Khung). Emoción (Kinh).

Estos elementos psíquicos se convierten en facto res de enfermedad sólo cuando están en exceso . Actúan sobre la energía Yong, Oé y los órganos.

I nflue nci a s obr e la ene rgí a ( So O uenn, cap . 39 ): La cólera hace subir la energía hacia lo alto del cuerpo. La alegría la vuelve armoniosa.

1. La alegría La alegría denota una energía atemperada, fresca y dispuesta del corazón (literalmente: corazón = morada del alma y alma = energía mental). La alegría en exceso puede volverse un elemento etiopatológico, porque gasta demasiada energía mental. Cuando ésta es insuficiente (en vacío) el enfermo se queja de palpitaciones y de ins omnio. Al contrario, la emoción ante un acontecimiento re pentino denota la tensión de la energía mental. De este modo, un shock o un ruido que se produce bruscamente pueden generar palpitaciones cardía cas. Según el Ly Luan Dong Y, esta emoción no puede m anifestarse más que en sujetos cuya ener gía del corazón está ya en estado de vacío. Anotemos, finalmente, que una alegría súbita pue de influir en el corazón, luego en los pulmones, 261

porque, de acuerdo con la ley de los cinco elemen tos, "el fuego (c orazón) destruye el metal (pul mones)".

del cuerpo dirigida por los pulmones. Por eso, la tristeza y la inquietud van siempre acompañadas de signos pulmonares: facies blanquecinas, sudores abundantes, tos, disnea...

2. La cólera La cólera es la manifesta ción de la energía del corazón en sujetos descontentos o contrariados. «El hígado corresponde a la madera; la madera ama la libertad, la satisfacción y la templanza. Cuando uno se encoleriza, el hígado pierde su armonía, se congestiona y provoca la enferm edad» (Ly Luan Dong Y). Esto quiere decir que la cólera perjudica a la san gre y a la energía Inn del hígado, lo que hace que el hígado-madera pierda su vivacidad. En ese caso, el Inn, al debilitarse, libera al Yang (fuego) y de ahí viene la cólera. Los o t ros ó rgan os y en trañ as, t ales com o el c ora zón , l os r iñon es, l a vesíc ula bilia r, pued en, po r in term edio del híga do, desa tar la cóle ra. Se puede explicar con la ley de los cinco ele mentos: a)

E l f uego (co ra zón ) es el hijo de la mad era ( híga do) . Cuand o el hij o es tá en ferm o, p uede in flui r so bre la ma dre .

b)

El agua (riñones) es la madre de la madera (hígado). Cuando la madre está enferma, no puede alimentar a su hijo.

c)

El hígado y la vesícula biliar, gracias a sus relaciones Inn-Yang, se influyen mutuamente. Por consiguiente, la enfermedad del hígado acarrea automáticamente la de la vesícula biliar y recíprocamente.

P odemos concl uir ento nces : «La "materia" influye sobre lo "mental"; pero la cólera (mental) en exceso puede dañar el Yang-hígado (materia), al Inn -sangre (materia), a los órganos -corazón y a los órganos-riñones (materia)» (Dong Y). 3. Tristeza e inquietud Desde el punto de vista mental, la tristeza no es inquietud. La primera manifiesta una energía men tal "sumergida en la pena"; la segunda, una energía mental "sumergida en el pesimismo". En clínica, esos dos elementos psíquicos se presentan juntos frecuentemente. En casos benignos notamos ansiedad; en casos graves, el enfermo se lamenta y se apiada de sí mismo. Estos dos casos dañan la zona energética 262

Según la ley de los cinco elementos, los pulmones están en relación directa con el bazo: la tierra (bazo) produce el metal (pulmones). La inquietud y la tristeza pueden, pues, por intermedio de los pulmones, dañar al bazo y a los otros órganos (corazón, hígado y maestro corazón), de modo que la tristeza y la inquietud siempre van acompañadas de signos pulmonares y digestivos.

4.

La reflexión

La reflexión es la concentración del espíritu frente a un problema. Esta movilización de la energía mental perjudica al bazo, porque le impide realizar sus funciones de "humedecer e irrigar" a los otros órganos, por tanto, hay pérdida de apetito, diarrea, astenia. La reflexión puede influir sobre el corazón porque éste es la morada de la energía mental (alma). De esta manera, cuando el corazón es tocado por la reflexión, el enfermo presenta: atontamiento, palpi taciones, insomnio, olvido. P or el c ont rari o, l a ins uficie ncia esplen o -ca rdía ca es tá ma rcada siemp re por una fa lta de refl e xión . 5.

Enloquecimiento y miedo

En la locura y el miedo, la energía mental está muy "tensa" y "estirada". Decimos que está "aterroriza da". El miedo se debe esencialmente a la insufi ciencia de la energía renal. Según la ley de los cinco elementos: el agua (riñones) en estado de vacío no puede irrigar la madera (hígado -vesícula biliar), por tanto, hay vacío de la vesícula biliar, cuyos signos son los siguientes: miedo, zumbidos o sordera, debilidad de los miembros, miembros helados, lumbalgia... La insuficiencia de la energía del corazón también puede ser la causa del miedo. Por esta razón, todas las obras orientales citan: los riñones alojan a la voluntad, el corazón aloja al espíritu". Quiere decir que la voluntad (energía renal) y el espíritu (ener gía del corazón, energía mental) son los signos esenciales del equilibrio del hombre. Sin esto, el miedo se apodera de él. A l tra tar del mied o caus ado e xt eri o res , el D ong Y concl u ye:

por

f enómenos

«Vivir en situación constante de amenaza es vi vir en el miedo y la angustia. Estas perjudican a

los cinco ór ganos , en par ticul ar al co ra zó n y a los riñon es. D ura nte el mie do, la e nerg ía des cie nde hacia aba jo, por t anto , h ay pé rdi da inv olun tari a de or ina y de heces .»

Conclusión y aplicación Analizando bien se cuentan siete pasiones, pero en la práctica el número se reduce a cinco: alegría, có lera, reflexión, tristeza y miedo. Cada una influye en un órgano que le es propio y viceversa. El Dont Y concluye: "... de esa manera se explican claramente las relaciones entre materia y energía". Fig. 76.

La me d icina orie ntal u tili za la le y de l os cinco el e ment os pa ra t rata r las ne uro patí as. So Ouenn (c apí tulo 6) e xplic a: «La cólera lastima al hígado, la tristeza triunfa sobre la cólera. La alegría en exceso lastima el corazón, el miedo triunfa sobre la alegría . La inquietud lastima los pulmones, la alegría triun fa sobre la inquietud. El miedo en exceso lastima el riñón, la reflexión triunfa sobre el miedo.» Esta ley es muy importante para la psicoterapia. Veamos el esquema que la representa y la explica (ver Fig. 76). Ejemplos: — E n las afecc iones cu yo signo domin ante es la cól era no s ólo ha y q ue cu rar al híga do y a la

v e s í c u l a b i l i a r , s i n o t a m b i é n e l b a zo ( r e f l e xi ó n ) p a r a c a l m a r l a c ó l e r a . — En las a feccio nes cuyo s igno domina nte es la t riste za no s olamen te ha y qu e toni ficar los pu lmones , s ino tambié n hace r " gri tar al egr ía" al maes tro cor a zón . En todos los casos, el Trung Y Hoc aconseja tratar las afecciones psíquicas comenzando siempre por curar el corazón, pues: «...la tristeza, la angustia, el miedo... inf luyen sobre el corazón (donde mora la energía men tal), perturbándolo, lo que trae consigo afec ciones de los órganos y entrañas. En otras palabras, el corazón es el maestro absoluto del cuerpo, teniendo relaciones fisiológicas direc tas con los órganos.»

263

Proceso de penetración de la energía perversa

Chao Yang (TR + VB) intermediario. Yang Ming (IG + E) abriéndose hacia el interior. Estos tres Yang constituyen l a gran circulación superficial.

A) Informe El conocimiento del proceso de penetración de la energía perversa en el organismo es muy importante en la práctica de la medicina china, particularmente en la acupuntura.

b) Los meridianos Inn del pie están en relación con los de la mano en la cara interna del pecho, formando los "tres Inn": Tsou Tae Inn (B)------------------> Cheou Chao Inn (C) Tsou Tsiue Inn (H)---------------->Cheou Tae Inn (P) Ts o u C h a o I n n ( R ) - - - > C h e o u Ts i u e I n n ( MC )

Permite resolver do s grandes problemas: —

—

Evolución de la enfermedad en cada grupo de meridianos (principales, TM, distintos, curio sos) y en las zonas energéticas del cuerpo (Yong, Oé, energía. sangre, TR). Elección de las técnicas desprenden de ello.

terapéuticas

que

se

E l c a pít ulo prese nte se cons agr a ún icamen te a la pe net ración y e volució n de la ene rgía pe r vers a. Según So Ouenn (cap. 56): «Todos los meridianos principales tienen vasos secundarios (meridianos TM) que los relacio nan con la epidermis. Cuando el cuerpo es al canzado por la energía perversa, ésta pasa pri mero a estos vasos secundarios para penetrar luego en los meridianos principales.» Lo que viene a decir que, en las afecciones de ori gen externo, la energía perversa ataca primero al exterior (meridianos TM), luego evoluciona hacia el interior (meridianos principales). Ahora bien, los meridianos principales están tam bién divididos en "exteriores" (superficiales, Yang) e "interiores" (profundos, Inn). Por consiguiente, para que la energía perversa pueda penetra r en el interior del cuerpo, debe pasar por los meridianos Yang. De donde resulta que es necesario un estu dio de las posiciones de dichos meridianos para determinar el proceso de penetración de la energía perversa. Recordemos que: a ) L o s m e r i d i a n o s Ya n g d e l a m a n o e s t á n e n r e l a c i ó n c o n l o s d e l p i e , a n i ve l d e l a c a b e z a , f o r m a n d o l o s " Tr e s Y a n g " : Tae Yang (ID + V) abriéndose hacia el exterior.

264

Estos tres Inn constituyen la gran circulación pro funda.  E s t a c i rc ul ac i ón p ro f und a es mu y i mp o r ta n te e n l a e vo lu ci ó n de l a e nfe r m ed ad s i gu ie n do l os m e r id ia n os e n l a p a r te pr o f u nd a d el cu e rp o . No hay que conf undir esta evolución con la evolu ción que siguen los órganos regida por la ley de los cinco movimientos (origen alimentario -- tierra u origen psíquico = hombre). La energía perversa puede no evolucionar siguien do la gran circulación profunda de los tres Inn, sino siguiendo la vía superficial de los vasos secunda rios, a nivel de la cara anteroexterna del pecho, sin pasar por los órganos ni las entrañas. Tae Inn (B + P) abriéndose hacia el exterior. Tsiue Inn (H + MC) intermediario. C h a o I n n ( R + C ) a b ri é nd o se ha ci a e l i n te r io r . Las relaciones de los tres Inn y de los tres Yang constituyen la gran circulación energética del hombre. La evolución de las enfermedades de los tres Inn y de los tres Yang se estudia a partir de estas nociones. Al principio de la enfermedad, la energía esencial del hombre todavía no está debilitada, las manifes taciones patológicas son violentas, el enfermo pre senta signos de Yang calor (fiebre), plenitud. D ur ante la enf ermed ad, la ene rgí a d el cu erp o se de bilit a, los sign os c línic os son much o m enos vio le ntos, el e nfe rmo p resen ta sig nos de ataq ue d el I nn: fr ío y vacío . Como el exterior es la zona de Tae Yang, las

primeras manifestaciones le pertenecen. Si el en fermo no se cura es porque la energía perversa es poderosa y está en plenitud. Evolucionará bien directamente hacia el Yang Ming situado en la zona interna, bien hacia el Chao Yang, situado en la zona intermedia.

b)

La localización externa o interna de la en fermedad a nivel de los meridianos principa les o a nivel de los órganos y entrañas ocasionando las manifestaciones patológicas que le son propias.

c)

El mecanismo de la evolución de las enfer medades "ofensivas" de la energía perversa:

Después de esta evolución de los tres Yang, si la enfermedad persiste es porque la energía del hom bre es débil y está en vacío. La energía perversa aprovecha este vacío para alcanzar los meridianos Inn. De esta manera, el estudio de las enfermedades de los tres Inn y de los tres Yang permite comprender no sólo el proceso evolutivo, sino también el pro cedimiento de diagnóstico de las enfermedades de origen perverso.  La energía perversa puede atacar directamente a los meridianos Inn (es el caso del viento -hume dad a nivel de los miembros inferiores) sin pasar por los meridianos Yang. Esto es frecuente en los enfermos de constitución débil, en el curso de una fatiga, cuando la energía esencial está en vacío. Estas enfermedades se manifiestan por signos pertenecientes al vacío y al frío. Ellas pertenecen siempre al Tae Inn (bazo) y al Tsiue Inn (hígado). En general, cuando comprobamos el cambio de afección de naturaleza Inn en afección de naturaleza Yang, el pronóstico es muy bueno. Ejemplo: Antes del tratamiento, el enfermo presen ta signos de ataque de Tae Inn (bazo= órgano = = Inn): cefaleas, náuseas, vómitos, di arrea, vientre en plenitud, miembros fríos, ausencia de sed. Después del tratamiento, estos síntomas desapare cen; por el contrario, el enfermo presenta: estre ñimiento, fiebre, sed.

— —

de l e xt eri or (supe rfic ial, Ya ng , en ferm e da d li gera ) h acia el in te rio r (pro fund o I nn, enfe rmed ad g ra ve ); la vía directa o indirecta de penetración de la energía perversa en profundidad.

 La evolución de la enfermedad se debe o a la confrontación de las dos energías esencial y cósmica, o a una acción terapéutica, adecuada o errónea. — — —

Si la energía perversa es más poderosa que la energía del cuerpo, la enfermedad progre sará. Si la energía perversa es tan poderosa como la energía del cuerpo, la enfermedad resistirá. Si la energía perversa es menos poderosa que la energía del cuerpo, la enfermedad retrocederá.

La evolución de la enfermedad puede revestir tres aspectos, según que se encuentre en presencia de: — — —

A t a q ue no r ma l a l o s me ri d ia n os . Ataque directo a los meridianos Inn. Enfermedad asociada o enfermedad con complicaciones.

Ataque normal a los meridianos Se notará la transformación, sea de signos "exter nos" en "internos", sea de signos "internos" en "externos". a) Signos "externos" en "internos"

E stos son s ignos Ya ng. La en erg ía Yang del est ó mag o ( Yang Ming ) y del i n tes tino grues o ( Yang Mi n g) está r ecupe rada . La en ferm edad pe rsiste , pe ro cambi a de fo rma, se vue l ve Yan g, es deci r, e xt ern a, por tan to, fácil de t rata r.  La situación y localización de los tres Inn y tres Yang permite determinar: a) Las actividades "antiper versas" de la energía del cuerpo en el transcurso de la ofensiva de las energías cósmicas. Al principio, éstas se encuentran en la zona Yang, la energía del cuerpo es aún poderosa, pero se va debilitando a medida que la energía perversa penetra en la zona Inn (profunda).

La evolución se hace a partir de Tae Yang (ID + V, meridianos abriéndose al exterior), en dirección de Chao Yang (TR + VB meridiano intermediario) o en dirección de Yang Ming (IG + E, meridianos abriéndose al interior); luego, desde ese último hacia los meridianos Inn (Tae Inn, B; Tsiue Inn, H; Chao Inn, R). Esto se aplica también a los órganos y entra ñas, porque las entrañas son Yang y los órga nos son Inn. En este caso, siempre es atacada primero una entraña, pues la energía p erversa no puede penetrar directamente en un órgano siguiendo la vía de los meridianos (salvo que el órgano esté ya en vacío antes del ataque de la energía perversa). La energía perversa debe 265

detenerse en el punto King (ver capítulo de los "puntos antiguos"). De esta manera, la energía perversa penetra en la vejiga (entraña), desde ahí alcanza los riñones (órganos); penetra en el estómago (entraña), desde allí gana el bazo (órgano); penetra en la vesícula biliar (entraña) y desde allí gana el hígado (órgano)...

tractura de los miembros, el enfermo teme al frío y quiere dormir). Enfermedades asociadas o enfermedad con complicaciones a)

Dos o tres meridianos son afectados simultáneamente: notaremos signos de ataque a estos dos o tres meridianos. Así, los signos "externos" del Tae Yang (V) se manifiestan al mismo tiempo que los Chao Yang (VB). Esta afección se llama "enfermedades asociadas".

b)

Es cuando no estando todavía curada la afección de un meridiano, se declaran signos de ataque a otro meridiano, por la vía de comuni cación de estos dos meridianos. La enferme dad se llama "evolutiva".

b ) S i g n o s "i n t e rn o s " en " e x t e rn o s " : Este es el caso, por ejemplo, en que signos de ataque al meridiano de bazo se transforman en signos de ataque al Yang Ming (IG + E): el enfermo presenta primero vómitos, náuseas, diarrea, inflamación abdomina l, miembros helados y ausencia de sed; luego tiene sed y fiebre con estreñimiento. Esta evolución se debe a la "victoria" de la energía del cuerpo. A pesar de esto, la energía perversa aún es poderosa para causar una enfermedad "ex terna" que es, por el contrario, fácil de tratar.

Ataque directo a los meridianos Inn Es el caso en que la energía perversa se manifiesta en los meridianos Inn sin haber pasado por los meridianos Yang. Penetra particularmente en el Tae Inn (B: diarreas, vómitos, inflamación abdo minal, miembros fríos, ausencia de sed) o en el Tsiue Inn (H: diarrea, vómitos, miembros helados, con -

266

Así, el estudio de la evolución de las enfermedades en los seis meridianos (tres Inn y tres Yang) nos ayuda a comprender el verdadero aspecto del "campo de batalla" y a determinar el punto de la lucha entre la energía del cuerpo y la energía perversa. Las manifestaciones clínicas de ésta nos conducen hacia una "vía terapéutica" netamente definida que concierne a las enfermedades de origen externo (energías perversas). Por eso, el estudio de los síndromes de los seis meridianos es, en alguna medida, el "primer paso" que nos conduce hacia la patología tan compleja de la medicina energética china.

CUADRO GENERAL DE LAS RELACIONES DE LOS SINDROMES

B) Síndromes de los seis meridianos

c) Cefalea debida a la mala circulación en el Tae Yang, el de la mano no puede comunicar más con el del pie.

I. S ín dr o me s de T ae Yang

d) Pulso amplio y superficial, porque la reacción de la energía del cuerpo es superficial.

Es el conjunto de signos de ataque de Tae Yang por el viento, frío y calor. Estos signos son de dos clases: generales y particulares. Signos generales: a) El enfermo teme al frío porque la energía de fensiva Oé de naturaleza Yang no puede circu lar más. b) Fiebre provocada por la lucha entre las ener gías Oé y perversas.

Signos particulares: 1 . V ie nt o: el enf e rmo te me al vie nt o y pres ent a si gn os de vací o ext e rn o (Bie u Hu): — transpiración abundante; — p uls o a mplio y le nt o (Ph u , Ho an ). 2. Frío: el enfermo teme al frío y presenta signos de plenitud eterna (Bieu Thiet): — ausencia de sudor; — pulso amplio y f uerte (P hu, Khan). 267

3 . C a l o r : e l e n f e r m o n o t e m e n i a l vi e n t o n i a l frío y presenta sig nos de congestión (plenitud) de Yang: — —

m o po r e l pr oc e di mi e nt o d e s ud o ri f ic ac ió n de N ei K i n g ( ca p . 2 3 ) : «Para hacer sudar s e dispersan los puntos Ju Tchi (10 P), Tae Iuann (9 P) y se tonifican los puntos Inn Po y Tae Tou (1 y 2 B). Cuando se dispersan los dos primeros, el calor se va, y cuando se tonifican los dos últimos se desen cadena el sudor. Si se vuelve muy abundante, s e pinchará el punto Sann Inn Tsiao (6 B).»

mucha sed; pulso amplio y rápido (Phu Sac).

Tratamiento específico de Tae Yang El tratamiento consiste en hacer transpirar al enfer -

CUADRO DE DISTINCION DE LOS SINDROMES DE TAE YANG

Causa

S i g n o s c l í ni c o s

Pulso

Lengua

S i g no s di s t i nt i v os

Fiebre, temor al viento, rigidez del cuello, transpiración.

Amplio y lento

Ligeramente blancuzca.

Temor al viento, transpiración

Fiebre, temor al frío, sin transpiración, dolores y curvaturas en todo el cuerpo, dolores articulares, náuseas, asma.

Amplio y fuerte

Fiebre, no teme ni al frío ni al viento, cefalea, sed viva.

Amplio y rápido

Viento

Frio

Cal or

Temor al frío, sin transpiración.

Rosácea, con un baño blancuzco o amarillento.

Sed viva.

II. Síndromes de Yang Ming

Signos de ataque a las entrañas

Es el conjunto de los signos de plenitud de Yang (calor) ocasionados por la energía perversa en la zona de Yang Ming (IG + E). E sta energía perversa viene de Yae Tang, que no ha sido curado a tiempo. Va desde el exterior hacia el interior. Ya en el interior alcanza primero los meridianos Yang Ming, luego las entrañas (IG + E). Por esta razón las enfermedades de Yang Ming presentan signos de ataque a los meridianos y a las entrañas 10.

El cal or perverso es muy poderoso y se concentra en el interior. Los residuos orgánicos son diseca dos y el calor del cuerpo sale hacia el exterior, por tanto, hay:

Signos de ataque a los meridianos 1. Fiebre alta: el calor perverso llega a todas par tes, tanto al interior como al exterior. 2. Sudoración abundante. 3. E l e n f e r m o n o t e m e a l f r í o , s i n o a l c a l o r . 4. Mucha sed. 5. P u l s o m u y a m p l i o ( H o n g D a i ) a c a u s a d e l a g r a n p l e n i t u d d e l a e n e r g í a p e r ve r s a .

L os s índ r om e s de T a e Y an g s o n l l am ad os s ín dr om es e x te r no s (B i e u C h un g ), y l o s s ín d rom es d e Y a n g Mi ng , s índ r om e s i nt e r no s (L y C h u ng ) . 10

268

— — — — — —

f iebr e ( vespe rtina , d e ti po inte rmit ente ); estreñimiento; inflamaciones; dolor de vientre; in quie tud y deli rio ; pulso profundo y duro (Tram Thuc).

Tratamiento específico de las enfermedades de Yang Ming El tratamiento consiste en combatir el calor perver so y la obstrucción causada por los residuos "que mados". 1. Procedimientos de So Ouenn (cap. 32): —

Dispersar el meridiano intermedio (VB) y tonificar el meridiano Inn que se abre al exterior (Tae Inn = B).

—

Cuando el Yang perverso se localiza profundamente en el interior (E + IG), pinchar los tres puntos Ho del meridiano del estómago: Sann Li (36 E), Ku Sing Chang Lienn (37 E), Ku Schu Cha Lienn (39 E), así como el punto Tsri Tchong (30 E).

2. Procedimiento de Nei King (cap. 23). Según el Trung Y Hoc, se trata de procedimientos de desobstrucción.

(1 R), Inn Po (1 B), Tae Tounn (1 H), Li Toe (45 E), Tsiao Inn (44 VB), Tche Inn (67 V). —

De los doce puntos Ting, pinchar: —

S e i s e n lo s de do s de l a m a no : C h ao C h an g ( 1 1 P ) , C ha o Ya n g (1 IG ) , K o a n Ko a nn ( 1 TR ) , C h a o Tc h r on g (9 C ) , C h a o Tch e (1 I D ) , Tc h on g Tch r o ng ( 9 MC ) .

—

Seis en los dedos del pie: Iong Tsiuann

Pinchar puntos curiosos llamados "Sap Sunn" situados en las extremidades de los dedos de la mano y del pie haciéndolos san grar, y los puntos Pae Roe (20 VG) y Choe Kao (28 VG) (antigua numeración europea).

El Trung Y Hoc agrega: "Para prevenir la ob strucción, pinchar los puntos Ché Tché 3 E (6 E, nueva nomenclatura) e Iong Tsiuann (1 R)".

CUADRO DE DIFERENCIACION DE LAS PERTURBACIONES DE LOS MERIDIANOS Y DE LAS PERTURBACIONES DE LAS ENTRAÑAS EN LAS AFECCIONES DE YANG MING

S i gnos es enc i al es

Pulso

Lengua

S i g no s di s t i nt i v os

Fiebremuy alta, no teme al frío, pero sí al calor; sed viva, transpiración, angustia.

Muy amplio, regular.

Rojiza, recubierta de una capa amarillenta.

No hay dolor en el vientre ni estreñimiento.

Fiebre vespertina, intermitente; transpiración, sed, angustia, delirio, vientre duro e hinchado, disnea, dolor preumbilical, estreñimiento. Casos graves: delirio, desvanecimientos.

Profundo, duro, fuerte.

Amarillenta y húmeda o negruzca y seca.

Dolor en el vientre, hinchazón, estreñimiento.

Síndrome

Meridianos

Entrañas

III. Síndromes de Chao Yang Es el conjunto de manifestaciones Yang (calor) de la zona intermedia entre el Tae Yang y el Yang Ming. En otras palabras, la energía perversa, ha biendo abandonado el exterior, todavía no ha alcanzado el interior. Si la energía Oe (defensiva) del cuerpo es poderosa, ella rechazará a la energía perversa y el enfermo estará curado. En el caso contrario, la energía perversa penetrará en el Yang Ming o bien se quedará en la zona intermedia, ocasionando los síndromes de Chao Yang. Signos de ataque del Chao Yang: — — — — — — — —

E s ca l of r í o y f i eb r e p o r a lt e r n an ci a ; boca amarga; dolor en el corazón, con vómitos frecuentes; inapetencia; garganta seca; desvanecimiento; dolor de pecho, costados y caderas; pulso amplio y rápido, tenso (Huyen).

El desvanecimiento se debe a la salida de la ener gía Yang de las entrañas (VB + TR) hacia la parte superior del cuerpo, mientras luchan la energía Oe y la energía perversa en la zona intermedia. Los dolores de pecho y de los costados se deben a la plenitud del meridiano de vesícula biliar. Observación: En la práctica encontramos a menu d o a f e c c i o n e s d e C h a o Ya n g a s o c i a d a s a l a s d e Ta e Y a n g o Y a n g Mi n g .

Tratamiento específico de Chao Yang: El tratamiento consiste en emplear el procedimien to llamado "de conciliación" 1 1 enunciado en So Ouenn (cap. 62), con e l fin de regularizar el interior y el exterior: pinchar puntos Iu y Lo. E xp l i c a ci ón , s e gú n e l t e xt o : «Pinchar el punto Iu del meridiano es hacer sa lir la energía del interior hacia el exterior; pin char el punto Lo es hacerla entrar, del exterior hacia el interior...»

Explicaciones La boca ama rga , el dol or de l cora zón y los vómi tos fr ecuen tes s on de bidos a la pr esencia de Ya ng p er ve rso e n los me ridia nos V B + TR y en las ent rañ as V B + TR.

E l t érm i n o c o nc i l i a c i ón s e e m pl e a en u n s e nt i d o m u y am pl i o (t o ni f i c ac i ó n, di s pe rs i ó n, re g ul a ri z ac i ó n d e l a en e rg í a O e , d el i n t e ri or o el e x t er i o r. . . ). 11

269

El Yang Ming y el Tae I nn desempeñan el papel de exterior -interior, como los mer idianos principales y los Lo. El proceso de conciliación debe estar asociado al de sudorificación cuando las afecciones de Chao Yang presentan signos de Tae Yang; hay desobs trucción cuando se presentan signos de Yang Ming.

Observación: En las afecciones crónicas de Tae Inn, el frío y la humedad están concentrados y "comprimidos". Provocan ictericia con un tinte muy sombrío. Esta ictericia difiere de la ocasionada por las afecciones crónicas de Yang Ming, que se acompaña de amar gor de boca y sed ardiente. T ra tami ent o d e l a a fecci ón de T ae Inn

IV. Síndromes de Tae Inn Las afecciones de Yang Ming 1 2 y de Tae Inn son las dos enfermedades de la zona intermedia. Son de naturaleza opuesta, las manifestaciones de Yang Ming son de naturaleza Yang (causadas por el calor perverso con signos de plenitud), las de Tae Inn (causadas por el frío perverso con signos de vacío). Cuando el calor perverso se concentra en la entra ña (estómago) está en plenitud total y se transfor ma en sequedad (fin del verano = estómago = se quedad). Cuando el frío perverso se concentra en el órgano (bazo), el v acío es total y se transforma en humedad (fin del verano = bazo = humedad). Es esta humedad en plenitud a nivel del bazo la que ocasiona los síndromes de Tae Inn.

Signos de ataque del Tae Inn: — — — — — —

Hinchazón abdominal; a veces, dolor en el vientre; vómitos; diarrea; ausencia de sed; el enfermo no puede comer; pulso lento (Roan) y fino (Nhuoc).

El Tae Inn se abre al exterior, el Yang Ming se abre al interior (el estómago y bazo son vísceras acopla das). Cuando el Tae Inn (bazo) está afectado, la afección pasa del Inn al Yang, de vacío a plenitud. Por consiguiente, el proce dimiento de armoniza ción exterior-interior es el más indicado. Pinchar el punto Iu-Iunn del bazo y el punto Lo del estómago. DIFERENCIACIÓN DE LAS AFECCIONES DE YANG MING (ESTOMAGO) Y DE TAE INN (BAZO)

Y a n g Mi n g

Fiebre alta, sed viva

Pulso profundo, duro y fuerte.

T ae I n n

Sin fiebre, diarrea, I sin sed.

Pulso lento y fino.

V. Síndromes de Chao Inn Es el conjunto de signos provocados por el debili tamiento de la energía Yang del corazón y del riñón 1 3 . La energía Inn de estos dos órganos es muy poder osa. La energía perversa no tiene la misma fuerza, está, pues, en estado de vacío relati vo. Por eso se llama "enfermedad del vacío del frío" (Hu Han).

Explicación El Yang Ming (estómago) y el Tae Inn (bazo) son vísceras acopladas, una recibe la energía de la otra. Cuando la energía Yang del estómago es débil, no puede actuar sobre el agua y la humedad del bazo, por tanto, hay diarrea y vómitos. La energía se con centra y no puede circular más, por lo que hay hin chazón y dolor de vientre.

Los signos esenciales son: — — — — — —

Frío en todo el cuerpo; l o s cu a t ro mi em b ro s h ela d os ; el enfermo teme al frío; l a s h ec es (a l im en t os n o d i ge r i do s ); el enfermo quiere dormir; pulso muy pequeño (Te Sac), muy fino, muy flojo, apenas perceptible.

En suma, las enfermedades de Yang Ming y de Tae Inn son afecciones debidas a una mis ma causa fisiológica: el debilitamiento de la energía Yang del recalentador medio. Todos los órganos y entrañ a s reciben su energ ía m utuam en te. Por eso, para sim plificación de la escritura, se dice el Ya n g de tal órgano. 13

S i t ua d o e nt r e l o s tr es In n y l os Y an g. N o c on f un di r c on C h a o Y a ng y T s i ue In n, q u e s o n m e ri di an os i nt e rm e di os y n o z o n as . 12

270

Explicación: El pulso es pequeño y apenas perceptible a causa del vacío del Yang y la plenitud del Inn. La afección está causada por el frío perverso.

La diarrea indica que el calor está en vacío. Cuan do este calor se eleva provoca dolores de garganta y plenitud de pecho. Tratamiento específico de los síndromes de Chao Inn

Observación:

La enfermedad de Chao Inn presenta dos síndromes distintos:

La afección de Chao Inn toma otra forma cuando el Inn está en vacío. Entonces el Yang está hinchado y tenso, provocando la afección del Yang 1 4 :

a)

— — — — —

plenitud en el pecho; angustia, dolor de corazón; dolor de garganta; sens ación de c alor en el in ter ior del cuer po; el enfermo no puede permanecer acostado tranquilo; — diarrea.

Vacío del frío: E l Tr u n g Y H o c ac o ns eja : " H a y qu e s os te n e r y h a ce r vo l ve r e l Ya n g de l c u e rp o" . Como el Inn del cuerp o está en plenitud, para hacer volver el Yang se emplea la técnica general de regularización de la energía. "Basta con equilibrar la energía del estómago con la del bazo."

b)

Vacío de calor: E n este caso, el I nn y el Ya ng est án ambos en vac ío. H ace fal ta toni fica r el Inn y s osten er el Ya ng . L a técnic a co nsiste en t onif icar la en er g ía d el es tómago y d el ba zo .

Así, cuando el Inn del cuerpo está en vacío, el Yang, aun estando débil, es superior, por eso el enfermo siente angustia y no puede permanecer acostado tranquilo.

CUADRO DE DIFERENCIACION DE LOS SINDROMES DE VACIO DE FRIO Y DE VACIO DE CALOR DE LA AFECCION DE CHAO INN

Vacío de frío.

Vacío de calor.

Signos esenciales

Pulso

Lengua

Signos distintivos

Quiere dormir, teme al frío, se acuesta acurrucado, diarrea, vómitos, miembros helados.

Muy fino y flojo.

Negruzca y húmeda.

Pulso galopante y rápido, muy fino, le gusta dormir, miembros helados.

Angustia, dolor en el corazón, no puede acostarse tranquilo, diarrea, dolor de garganta, garganta seca.

Galopante, rápido, muy fino, pero rápido.

Roja.

VI. Síndromes de Tsiue Inn El Tsiue Inn, en tanto que meridiano en el cual circula la energía Yong, es el último de los tres Inn, en cuanto a la localización es el meridiano interme dio (Ling Tchou, cap. 5), situado entre el exterior (Tae Inn) y el interior (Chao Inn). La energía esencial del cuerpo que circula en esta zona no es esta ble, el Inn y el Yang están mezclados 15 . Por esta ra-

El Yang no está en plenitud. E l r ec o rr i d o del m er i d i a n o d e l h íg ad o ú ni c am e nt e e n l a z o n a i nt e rm e di a l o c ol oc a t an to en l a z o na i n t e rn a c om o e n l a e x te r na ( e n s um a, es m e di o) ( v er es qu em a) . 14 15

Dolor en el corazón, no puede acostarse tranquilo, diarrea, dolores en la garganta y en el pecho.

zón, las manifestaciones patológicas de Tsiue Inn son desordenadas y complicadas. Se las divide en cuatro grupos o cuatro síndromes distintos:

a) Síndromes del "calor en lo alto y frío en lo bajo": — — — — —

sed; sensación de que la energía sube al pecho; do lor del cora zón co n sensac ión de ca lor ; hambre, pero el enfermo no quiere comer; el enfermo vomita en cuanto come. 27 1

tiene una importancia capital diagnóstico y en la terapéutica.

Explicación: Las tres primeras manifestaciones se deben a la obstrucción del recal entador superior. Esa obstrucción hace subir el calor hacia lo alto. Los dos últimos signos están provocados por el frío perverso (que está en vacío) a nivel de los recalentadores medio e inferior (Trung Y Hoc, tomo 2). Tratamiento: E l Tr u n g Y H o c ac o ns ej a : " C al e nt a r l os ó rg a n o s" , e s d ec i r, t on i fi ca r lo s . b) Síndrome de la victoria alternativa del calor y del frío: Alternativamente, el enfermo (escalofríos) y calor (fiebre).

tiene

frío

Si domina el frío es porque la energía esencial del hombre está en vacío, y la energía perversa, en plenitud. La enfermedad progresa. Si domina el calor es que la energía esencial del hombre se ha restablecido y la energía perversa retrocede. La enfermedad se atenúa. Basándonos en estos síntomas podemos con seguir el crecimiento y decrecimiento del Inn y del Yang, la victoria y la derrota de la energía perversa y de la energía del hombre. Este juicio

272

en

el

Tratamiento: Según Ling Tchou (cap. 21), en todos los cas os de escalofríos y fiebre hay que tonificar el Tae Inn (P y B). c)

S índ r ome de fr ío e n e l T siue In n (híg ado ) : Los cuatro miembros están helados, el pulso es fino y blando, apenas perceptible. Son los sig nos de vacío de la sangre, el frío perverso está aprisionado y comprimido. Tratamiento: Trung Y Hoc: "Calentar los meridianos", lo que significa tonificar la energía Yang del hombre, lo que equivale a pinchar los puntos Iong e Iu Iunn.

d ) Síndrome de calor en el Tsiue Inn (hígado): El calor perverso es obligado a quedarse abajo. Provocará disentería de origen Yang y pujos anales (Trung Y Hoc, tomo 3). Tratamiento: Trung Y Hoc: "Hay que dispersar el calor perverso", es decir, que hay que pinchar el punto Iunn (3 H).

Energía perversa en los diferentes estratos del cuerpo Generalidades a ) C u a n d o l a e n e r g í a p e r ve r s a a t a c a a l h o m b r e , a t r a vi e s a d i f e r e n t e s c a p a s d e l c u e r p o ; l o q u e quiere decir que en cada capa la energía p e r ve r s a a l c a n za va r i o s m e r i d i a n o s a l a ve z , por tanto, la enfermedad es compl eja. En conjunto, el cuerpo humano se compone de cuatro capas: — — — —

la energía Oe ocupa la primera capa, la más superficial; la energía mixta (Oe+Yong), la segunda capa; la energía Yong, la tercera capa; la sangre, la cuarta capa, la más profunda.

Fig. 78.

E stas nocion es son mu y imp ort antes en la p ráctica de la ac upun tura . He aqu í la e xplicac ión de So O uen n (cap. 58 ): «Los vasitos (a nivel de la epidermis) se reúnen en 365 puntos "de unión" para responder al nú mero de días del año y también para comunicar con las zonas Yong y Oe. Ahí está el punto de partida de numerosas enfermedades». «Si la circulación Yong y Oe es detenida por la energía perversa, el Oe será "pulverizado", el Yong "desbordado", la energía "deshecha", lo s puntos "bloqueados", por tanto hay escalofríos y fiebre en el exterior y vacío en el interior. Hay que dispersar la energía perversa para que el Yong y el Oe puedan comunicarse.

Fi g. 7 7.

El estudio de las perturbaciones de la energía Oe (defensiva), Yong (alimenticia) y sangre tie ne por finalidad no solamente explicar la evolu ción de las afecciones "Yang perverso" (calor) y clasificarlas, sino esclarecer la noción de las "cuatro capas superficiales y profundas" de la energía y de la sangre. b) El TR descarga su energía siguiendo sus tres pisos. Cada uno de estos pisos engloba y protege cierta cantidad de energía que perte nece a los órganos. A nivel del pecho, el recalentador superior es la barrera defensiva de los pulmones y del maestro corazón. A nivel del abdomen, el recalentador medio e inferior son barreras que protegen el bazo y el estómago, por una parte, y el hígado y los riñones, por otra. Por eso, las manifestaciones patológicas de los recalentadores no son idénticas. En efecto, la energía perversa llega primero al recalentador superior. En este estado, la enfermedad no es grave, "ella es superficial" (Trung Y Hoc). Luego desciende a los recalentadores medio e inferior para dar afec ciones más graves y más complejas.

Por consiguiente, cuando hay cambio de tez, hay que dispersar inmediatamente sin necesidad de examinar los puntos de los meridianos.» Esta técnica se explica por los meridianos TM que se unen a la piel en el exterior, a los meridianos principales en el interior. El exterior es la zona de fensiva (Oe); el interior es la zona nutri tiva=alimen ticia (Yong). Por consiguiente, cuando hay pertur baciones a nivel de los meridianos TM, hay que pinchar inmediatamente los puntos congestiona dos o dolorosos.

Perturbaciones de Oe, de la energía mixta, de Yong y de la sangre Perturbaciones de la capa superficial (OE) En general, encontramos estas perturbaciones al comienzo de afecciones de origen externo (energía perversa). L o s si g no s s on : — — —

fiebre; el enfermo teme poco al frío; poco o nada de sudoración; 273

— — — — — — — —

cefaleas; encorvamientos; nariz tapada; voz cascada; tos; esputos; lengua blanquecina; pulso amplio y superficial (Phu).

Perturbaciones de la segunda capa (energía mixta; Oe + Yong) E l cal or per verso ha pasad o la capa supe rfici al hac ia e l in teri or.

Perturbaciones de la capa profunda (sangre) Esta capa está sobrecalentada; la lengua está muy roja. Si está violeta o negra y seca es un signo de agravamiento. El calor perverso obliga a la sangre "... a equivocar la vía de circulación" provocando: — — — — — —

en el e xte rio r, fieb res e rup ti vas; en el interior, hemorragias (nasales, intestina les, vómitos de sangre) y melenas ; orina normal; d ías t ran quilos , pe ro noches agi tadas ; a ve ce s , d el i ri o , d i vag ac ió n y lo cu r a ; pulso pequeño y rápido (Te Sac) o tenso y rápido (Huyen Sac).

Los sign os ese nciales son : — — — — — — —

fiebre; el enfermo teme al calor; sudoración; respiración rápida; sed; le ngua blan quecin a, l uego amar illen ta; pu lso am plio y cambi ante ( Hong D ai) o d esli zan te y rá pido ( Hoat Sac) .

 Cuando el calor perverso alcanza el pecho, apa recen: — —

sensación de molestia en el pecho; náuseas.

 Cuando alcanza el estómago y el intestino grueso: — — — — — — —

p l e n i t u d y d o l o r e s d e vi e n t r e ; estreñimiento o diarrea; sensación de calor en el ano; d e li r i o co n s ub i da s d e f ie b r e ; o r i n a c o n d i f i c u l t a d , a m a r i l l e n t a o r o j i za ; le ngua amar illen ta y seca ; pulso pleno y duro (Thuc).

El conjunto de estos signos forma el síndrome llamado "interno". P e r t u rb ac i on es de la te rc e r a ca p a L o s si g no s e se nc ia l es so n : — — — — — — — —

fiebre alta, sobre todo, por la tarde; inquietud; s om n ol e nc ia o su e ño ag it a d o; boca seca, pero no tiene sed; delirio y divagaciones; orina roja, escasa, difíciles con micción dolo rosa; lengua roja; pulso rápido (Sac).

E n los casos gra ves: fiebr e e rupt i va. 274

Perturbaciones del TR Perturbaciones del recalentador superior El recalentador superior engloba y p rotege la energía de los pulmones y del maestro corazón a nivel del pecho. Por consiguiente, cuando la energía perversa al canza el recalentador superior llega automática mente a los meridianos del pulmón y del maestro corazón para provocar: En caso de ataque a los pulmones: — — — — — —

cefaleas; fiebre; el enfermo teme al viento y al frío; transpiración acompañada o no de sed; tos; pulso ni lento ni fuerte, pero inquieto y rápido (Hong Sac).

En caso de ataque al maestro corazón: — — — —

la lengua es de color rojo vivo; l o s c u a t ro mi em b ro s e stá n he la d os ; inquietud; sed.

E n c a s o d e e n f e r m e d a d g r a ve : — —

la lengua se retrae; delirio, divagación, sueño agitado.

P e r t u rb ac i on es de l re ca le n t ad o r med io El recalentador medio engloba y protege los dos meridianos del estómago y del bazo. El Yang Ming corresponde a la energía de la sequedad, el Tae Inn a la energía de la humedad. Cuando la energía perversa ataca al recalentador medio, ataca inmediatamente al Yang Ming, lo que da las siguientes manifestaciones:

— fiebre más alta por la tarde que por la mañana; — el enfermo teme al calor y no al frío; — sudoración; — cara y ojos rojos; — respiración profunda y rápida; — estreñimiento; — disuria; — boca seca, sed; — lengua amarillo vivo, a veces negruzca, con sensación de espinas; — pulso cambiante (Dai): paro después de algunos latidos (signo que marca la gravedad, la caída y la desaparición de la energía Inn. Cuando la energía perversa alcanza el meridiano de Tae Inn: — — — — — — —

fiebre media, más alta por la tarde temprano; delirio; sensación de cabeza hinchada; sensación de pesadez e n el cuerpo; opresión; lengua blancuzca y hú meda; pulso lento (Hoang ).

Perturbaciones del recalentador inferior El recalentador inferior engloba y protege a los dos meridianos del hígado y del riñón (Tsiue Inn y Chao Inn).

La enfermedad llega al recalentador inferior sólo cuando hay sequedad: el líquido orgánico "quema do" es aniquilado. Los signos de ataque al meridiano del riñón son: — — — — —

sueño agitado; boca seca, pero sin sed; dolor de garganta; diarrea; a veces, absceso en la garganta, impidiendo al enfermo hablar; — malestar en el corazón; — o ri n a poc o, a bu nd an te y ro ja. Signos de ataque al meridiano del hígado: — sensación de f río y de calor (escalof ríos y fiebre); — d ol o r y cal o r en el p ec ho ; — náuseas y vómitos; — inquietud; — a veces, cefaleas con salivación; — s ens ació n d e ha mb re , p e ro el enf e rmo n o puede comer; — a veces, somnolencia con signos de plenitud arriba (rágades en los labios) y abajo (diarreas, pujos anales); — a veces, contractura muscular, contractura de las bolsas, dolor en el vientre; — sordera.

DIFERENCIACION DE LAS ALTERACIONES DE LAS DIFERENTES ENERGÍAS

Energías

S i g no s g en e ra l e s

OE (defensiva)

Fiebre, poco defensor del frío y del viento. Nada o poca transpiración. Cefaleas, curvaturas y dolor en todo el cuerpo. Nariz tapada, tos con esputos. Poca sed.

Mixta Oe + Yong

Fiebre: temor al calor, transpiración, sed. Respiración fuerte. Energía de la parte superior: inquietud, náuseas. Energía en la parte inferior: hinchazón abdominal y dolores. Est reñimiento o diarrea con sensación de calor en el ano. Dificultad de orinar. Orina amarilla o roja. Divagación.

Yong (nutritiva)

Delirio, divagación, sueño agitado. Labios y boca seca. Fiebre alta que sube por la tarde. Orinas secas, difíciles, a veces rojas, sanguinolentas. Púrpura.

S angre

El calor tóxico sobrecalentado impide circular a la sangre normal mente ("la sangre se confunde de ruta"). Orinas fáciles, negras, a veces sanguinolentas. La mañana: el enfermo está tranquilo. La tarde: el enfermo está agitado, delira y divaga: a veces, convulsiones. Exterior: púrpura. Interior: hemorragias (epistaxis, hematemesis, melena).

Lengua

Pulso

Delgada, blanca.

Superficial.

Blanca, después amarilla. Espesa. Seca.

Deslizante y rápido o grande y cambiante.

Roja oscura.

Rápido.

Roja oscura. Casos graves: rojo violeta.

Fino y rápido o tenso y rápido.

275

D IFE REN C IAC ION DE LOS S INDR OME S DE L T R IP LE R ECA LENT AD OR

Cheo Tae Inn (pulmones).

Fi eb r e, t em o r a l f r ío , s u d or , c e f al ea , t o s . Recalentador superior

R ec al e nt a do r m edi o

Recalentador inferior

Lengua roja oscura, inquietud, insomnio, delirio, o bien, miembros helados.

Cheo Tsiue Inn (maestro corazón)

Fiebre, no teme al frío, pero sí al calor; sudor, sed, pulso cambiante.

Tsou Chang Ming (estómago).

C u er p o c al i en t e, s i n s ed , s en s a c i ó n d el c u er p o p es a do y d ol o r o s o , pe c ho op ri m i d o, n áu s e as y v ó m i t o s , l e ng u a b l a nc a , p ul s o re t ar da d o (H o an ) .

Tsou Tae Inn (bazo).

Cuanto m ás al ta es l a fi ebre, m ás hel ados es t án los mi em bros , tant o fi ebre c omo esc al of ríos ; pecho c ali ent e y dol oros o, i nqui et ud, ga rganta s ec a, di arrea, cont rac t ura m usc ul ar, c ont rac t ura de l as bol s as , s ordera.

Tsou T si ue Inn (hígado).

Cuerpo cali ente, c ara roja, pal ma de l a m ano y pl ant a de los pi es cali entes , agi tac i ón, i nsom ni o, l abi os agri etados, l engua s ec a, el enfermo no quiere beber. Orinas escasas y r ojas.

Tsou Chao Inn (ri ñones ).

«Por el contrario, si el Yang (meridiano Yang) es atacado, ella pasa a la entra ña; luego va a alojarse en el órgano.»

Energía perversa en los órganos y entrañas La energía perversa penetra en los órganos y en trañas: —

—

por la vía de los meridianos: Las energías per versas son las seis energías cósmicas (frío, calor...) que no son otras que las energías de las cuatro estaciones que representan al cielo;

E s t a n o c i ó n e s e xt r e m a d a m e n t e i m p o r t a n t e e n e l tratamiento de los órganos y entrañas. Por eso, S i a o S e u ( L i n g Tc h o u , c a p . 6 ) f o r m u l ó e s t e e n u n c i a d o q u e s e h i zo c l á s i c o : «Cuando la afección se encuentra en el Inn de Inn (órgano) hay que pinchar los puntos Iong e Iu de Inn (meridianos Inn).»

por la vía digestiva: las energías perversas provienen de los alimentos, representan a la tierra.

«Cuando la afección se encuentra en el Yang de Inn (entrañas) hay que pinchar el punto Ho de Yang (meridianos Yang).»

Ya h e m os e xp l i c ad o q ue , en p re se nc i a de una s i nt om a to l og í a de ó r ga no s , ha y q u e pe ns a r e n el a t a qu e a u n m e ri di a no p ri nc i pa l Ya n g y en p r e se n c ia d e u na s in t oma t o lo g ía d e e nt r añ a s hay q u e p e ns ar e n el a ta q ue a u n me r i di an o In n .

Recordemos que los cinco órganos y las seis entra ñas tienen relaciones energéticas muy estrechas entre sí. Esto se ha explicado en el capítulo sobre la ley de los cinco elementos.

Notemos, sin embargo, que la energía perversa no puede penetrar en un órgano más que si éste está en vacío; en caso contrario se quedará en el punto King, para desviarse hacia la región más próxima (huesos, músculos...). N e i K i n g ( c a p . 4 ) e xp l i c a : «... cuando el cuerpo es atacado por el Fong, los órganos no están necesariamente afectados porque la energía perversa penetra en el meridiano Inn, pero la energía (del cuerpo) es muy poderosa. Esta energía perversa no puede alojarse en los órganos, entonces pasa a las entrañas.» 276

Resumiremos así esas relaciones: — —

inhibición o estimulación entre los órganos; m a nt e ni mi e nt o d e e q ui lib r i o I n n - Ya n g en t r e ó r g an os y e nt r a ña s.

De esta manera, la madera (hígado) puede inhibir a la tierra (bazo), pero la tierra (bazo) puede es timular al metal (pulmón) para combatir a la ma dera (hígado). Estas acciones se hacen de manera continua para asegurar el equilibro energético en el cue rpo humano. Pueden volverse anormales cuando se pro ducen fenómenos de vacío o de plenitud. La ener gía de un órgano en plenitud se vale de su poder para dominar al órgano siguiente.

En la práctica, cuando se encuentran signos Yang acompañados de delirio, de afasia o de divagación, nuestros colegas orientales dicen que la energía perversa ataca al maestro cora zón y no al corazón.

A s í , s ig u ie n do la l e y de l o s c in co el e me n to s, e l m e ta l (p u lm ón ) pe r j ud ica a la ma d e ra ( hí g ad o ), p e r o l a m ad e ra en pl e ni tu d pu e de da ña r al m e ta l . En patología, la enfermedad pasa de un órgano a otro siguiendo sus relaciones. Se dice que evolu ciona normalmente siguiendo la ley de los cinco elementos. Por el contrario, cua ndo el órgano al canzado por la energía perversa posee igualmente signos de vacío o de plenitud de su energía, la enfermedad se vuelve compleja. P or el lo, nu estr o estud io consis te en desc ribi r los ca racte res d e las en ferm edad es de los ci nco ó rga n os y se i s en tra ñas, pro voc adas por : — la ene rgí a pe r ve rsa (fr ío, c alor ... ); — las perturbaciones de la energía en sí misma (vacío, plenitud).

Perturb acion es del coraz ón y del ma estro de corazón Relaciones energéticas del corazón: 1.

El corazón es el maestro absoluto de los órganos. Es el capital de la sangre, es también el dispositivo que rige el psiquismo ("morada del alma"). Todos estos términos esbozan las relaciones energéticas del corazón con los otros sistemas.

2.

La energía del corazón está en relación con la lengua. Según el So Ouenn, la energía del corazón va hasta la lengua, ella rige los cinco sabores. En plano clínico, el diagnóstico y pronóstico de las enfermedades depende no sólo del estado de los pulsos, sino también del estado de la lengua. Una lengua muy ro ja indica la energía del co razón (corazón = fuego) en plenitud y una energía del cuerpo en gran exceso. Por el contrario, una lengua rosada indica una afec ción de la sangre (en estado de vacío) y una insuficiencia de energía del corazón. Una len gua cont raída que impide al enfermo hablar indica una afección de origen nervioso...

3.

El corazón está protegido por el maestro cora zón (traducción exacta: envoltura del corazón, pericardio). Según Nei King, la energía perver sa no puede llegar hasta el corazón. Si llegara provocaría la desaparición de la energía del cuerpo, es decir, la muerte. Por consiguiente, la energía perversa se detiene siempre en el maestro corazón y no en el corazón mismo. El maestro corazón desempeña, pues, el papel protector del corazón. él soporta y contiene las afecciones del c o r a zó n » ( T r u n g Y H o c ) .

Resumiendo, las verdaderas afecciones del co razón son siempre de origen interno, es decir, resultado de una perturbación energética (Inn o Yang) y no de la energía perversa. 4.

Finalmente, el corazón está en relación directa con el intestino delgado (su entraña acoplada). Si el corazón está en plenitud, se comprueban siempre signos de ataque al intestino delgado y viceversa.

Sintomatología E l co r a zó n n o p ue d e ser a t ac ad o p o r l a e n er g ía p e r ve r sa ( f r ío - ca l or ) . D es c ri b ir em o s l os s ig n os de p l en i tu d y de vac í o d e es t e ó r ga n o. S ignos de pleni tud : S ignos neu roló gicos: — — — — — — — — —

risa; divagación (parecida a la locura); inquietud, que impide dormir al enfermo; facies roja; sed; o rina roj a ama rill enta ; a veces, hema temesis y ep ista xis ; dolor y molestia en el pecho con sensación de pinchazo de aguja; si hay sensación de calor en el corazón, la energía alcanzará el intestino delgado, provo cando hematuria.

E stad o de la leng ua: l a pu nta es tá roja, a veces la len gua está hincha da o endu recid a. Pulso: rápido (Sac) Signos de Vacío: — — — — — — — — — — —

taquicardia; inquietud, olvido; sueño agitado; miedo; pesadillas. facies rojiza, seca; sens ación de hambr e; dolores súbitos y atroces debajo de la región d e l c o r a zó n , i r r a d i á n d o s e h a c i a l a e s p a l d a ; s í nc op e s, s i l a e n fe r me da d es g r a ve ; sudores fríos (signo de vacío del Inn); espermatorrea (el vacío del corazón trae con sigo perturbaciones renales).

Estado de la lengua: rojiza, dura en la base. P u l s o : p r o f u n d o , f i n o y p e q u e ñ o ( va c í o ) . 277

Tratamiento: E l t r a t a m i e n t o q u e i n d i c a m o s a q u í e s vá l i d o p a r a todos los órganos.

Primero hay que tonificar el vacío y dispersar la plenitud. Luego hay que completar esta terapéutica de base con un tratamiento asociado, siguiendo las relaciones energéticas del órgano atacado.

DIFERENC IAC ION DE LOS S IGNOS DE VACI O Y DE PLEN ITUD DEL CORAZON

Causas

S i g no s g en e ra l e s

Plenitud

Cara roja. Sed. Orinas rojas o hemoptisis, epistaxis. Dolores precardiales. Sensaci ón de pi nc hazo de aguj a en el corazón.

Vacío

Espermatorrea. Cara seca y pálida. Dolores violentos por debajo del cora zón irradiándose hasta la espalda. Sudores fríos (vacío del Inn). Transpiración (vacío del Yang).

Signos neurológicos

Sueño

Pulso

Lengua

Risa. Divagación (a menudo).

Agitado.

Rápido.

Punta roja, hinchada. Endurecida.

Taquicardia. Inquietud. Olvido.

Agitado (pesadillas).

Profundo. Rápido, fino y débil.

Rojiza.

Perturbaciones del intestino delgado Relaciones energéticas: 1.

2.

El intestino delgado tiene la misión de separar lo puro de lo impuro. En el transcurso de la digestión, la energía pura pasa al bazo para ser distribuida a los otros órganos. El líquido impu ro va a la vejiga y los desechos al intestino grueso. En consecuencia, cuando las funciones del intestino delgado están trabadas, las pertur baciones son principalmente intestinales y urinarias. La energía del intestino delgado está en rela ción con el corazón. El intestino delgado (Yang) está acoplado con el corazón (Inn). La enfermedad de uno puede acarrear la del otro y viceversa.

O t ro s s i gn os

a fección a menud o va acomp añada de sign os uri na rios (hema tur ia o a nuria ), p orq ue el l íqui do im pu ro, rete nido po r e l f ueg o, no pued e p asar a la vej iga. El co ra zón p er tur bado no cont rol a más la ci rculaci ón san guín ea y la s ang re pas a a l a or ina, de ah í vien e la hema tur ia . Sintomatología Signos de plenitud calor: — d o lo r es a b do mi n al es q ue s e i r ra d ia n a l a es p a ld a y a l a co l um na ; — hinchazón abdominal; — posibilidad de signo de oclusión debida a la fuerte concentración de calor en el intestino delgado. Signos urinarios: — orina roja, dolores en el pene; — retracción de los testículos.

Ejemplo: La lengua roja y con griet as es signo de gran pleni tud de la energía del corazón (ya que esta energía está en relación con la lengua; ver más arriba). Esta

Estado de la lengua: amarillenta y húmeda, punta y bordes rojos. P u l s o : e s c u r r i d i zo y r á p i d o ( H o a t S a c ) .

CUADRO DE DIFERENCIACION DE LOS SIGNOS (INTESTINO DELGADO)

Causas

Región do rsal y abd o min al

O ri nas , hec es

Vacío frío

Dolores en el bajo vientre. Al enfermo le gusta que le den masaje.

Orinas claras, abundantes o polaquiuria. Heces blancuzcas, mezcladas de sangre.

Plenitud calor

Dolores abdominales irradiándose a la columna vertebral. Hinchazón abdominal. Alivio por los vientos.

Orinas rojo vivo. Dolores en los testículos.

278

Pulso

Lengua

Pequeño, débil.

Delgada, blancuzca.

Deslizante, rápido.

Amarillenta. Humedad en el borde. Punta roja.

signos de rinitis aguda: nariz tapada, coriza, estornudos, anosmia.

Signos de vacío: — dolores en el bajo vientre, borborigmos, dia rrea; — materias fecales, a veces, flemosas y manchadas de sangre. — orina clara y abundante. E s t a d o d e l a l e n g u a : d e l g a d a y b l a n c u zc a .

S i los pulmon es está n en plen itud (cal or) la en erg ía n o p odrá sali r al e xt eri o r, po r ta nto , ha brá r espi ración r ápida, t os, asma, la tidos de las alas de la n ari z. 5.

Pulso: galopante, pequeño y profundo (Te Nhuoc).

La energía de los pulmones está en relación c o n l a g a r g a n t a y l a vo z. «La laringe es la puerta de entrada y salida de la energía de los pulmones. Los pulmones gobiernan la voz» (Trung Y Hoc). A menudo las afecciones pulmonares influyen en la voz. En el período terminal de la tubercu losis, por ejemplo, estando el Inn en vacío y el Yang en plenitud, la garganta duele y la voz está ronca.

Perturbaciones de los pulmones Relaciones energéticas: 6. 1 . L os p ulmones son los "maest ros abso lutos" del con junt o d e la en erg ía ese ncial del homb re. E sta ene rgía p ro vie ne de la diges tión ( estóma g o) , por u na pa rte , y d e la resp irac ión ( pulmo n es) , po r o tra . C lín icamen te, los signos de insuf icienci a de la en erg ía es encial son los sig uien tes: — — — —

fatiga física; falta de fuerza; respiración corta; sudores.

Vemos que estos signos están en relación no s ó l o c o n e l e s t ó m a g o y e l b a zo , s i n o t a m b i é n con los pulmones. 2.

La energía de los pulmones está en relación con el corazón. Ayuda a este último en su función de regulador de la circulación sanguí nea. En la práctica, el tratamiento de la s afecciones de la sangre consiste en curar el cora zón, el maestro corazón y en tonificar los pulmones.

3.

La energía de los pulmones está en relación con la epidermis y los pelos. Cuando ella está en vacío, la energía que circula en la epidermis está también en vacío, lo mismo cuando hay plenitud. En el primer caso hay que tonificar los pulmones; en el segundo caso hay que disper sar la energía perversa y hacer sudar al en fermo.

4.

La energía de los pulmones está en relación con el orificio nasal, ella rige e l olfato (Nei King, cap. 17). Cuando es atacada por la ener gía perversa (frío o viento), el enfermo presenta

Los pulmones (metal) son los órganos que más sufren la ley de los cinco elementos. S i l a mad era (h ígad o) y el fu ego (co ra zón ) so n mu y pode rosos (en gran pleni tud ), p erju dica r án a los pulmo nes. L a s a f e c c i o n e s d e l e s t óm a g o y d e l b a zo , p o r una parte, y de los riñones, por otra, pueden i n f l u i r e n l o s p u l m o n e s ; e l e s t ó m a g o y e l b a zo pertenecen a la tierra, madre del metal, y los riñones pertenecen al agua, hija del metal. Si el estómago o el bazo están en vacío, los pulmones pueden estar también en vacío, la tierra no puede engendrar el metal. Est a afec ción pertenece al grupo llamado "enfermedad de la madre que pasa al hijo". De manera análoga, cuando los riñones no pueden liberar su energía, la función de los - pulmones está trabada. Puesto que el agua (riñones) es hija del metal (pulmones), esta afección pertenece al grupo del "hijo que acapara la energía de la madre".

Sintomatología Se distinguen cuatro formas principales.

Signos de frío: La energía perversa llega a los pulmones y traba las funciones orgánicas de éstos. El agua absorbida no puede ser utilizada por el organismo, por eso las afecciones Inn (frío) de los pulmones provocan con frecuencia edema en la cara. 279

— — — — — —

Los sign os ese nciales son : — — — — —

tos, asma; esputos, líquidos blancos; ausencia de sed; le ngua blanc u zca y húmeda ; pulso amplio, superficial y tenso (Phu Huyen) o escurridizo y rápido (Hoat Sac).

Signos de calor:

b) Signos de vacío de órgano:

La afección Yang de los pulmones tiene por causa principal e interna el amontonamiento de calor a nivel del bazo y del estómago, del hígado y de la vesícula biliar.

— — — —

Pero el frío "oprimido" y "acumulado" largo tiempo ahí puede ser la causa: ese frío puede transformarse en fuego que se presenta bajo forma de calor en el cuerpo humano. La sequedad (correspondiente al metal, a los pulmones) asociada al calor puede dañar a los p ulmones.

— — — — —

L o s si g no s p r in ci p al es de l a a fe cc ió n Ya n g d e l os p u lm o ne s so n : — fiebre; — facies roja (lo rojo comienza siempre en el pó mulo); — sed ardiente; — ga rga nta dolo rosa y r oja, o an ginas; — estreñimiento; — orina roja; — epistaxis; — tos; — esputos pegajosos, manchado s de sangre; — lengua amarilla y seca, la punta ligeramente roja; — p u ls o e sc u r ri di zo y r áp i do ( H o at S ac ) .

a) La energía perversa (Fong , frío) localizada en el órgano impide a la energía de los pulmones abrirse paso. Está en plenitud: — — — — —

— — — — — — — — 280

respiración débil; piel seca; vo z d é b il y en d eb l e, a ve c es ta r t am ud e z; sudoración; garganta seca; facies blancuzca; caída del cabello; polaquiuria;

respiración fuerte, disnea, asma; plenitud del pecho; el enfermo está obligado a estirar el cuello para respirar; lengua espesa y húmeda; pulso escurridizo, pleno y duro (Hoat Thuc).

b ) La hume dad y el agua (ene rgí a per ve rsa ) se acum ulan en l os pulmo nes , pro vocando i nme di atame nte s ignos de pleni tud: — — — —

La afección puede ser ocasionada por:

a) Signos de vacío de la energía (insuficiencia de energía):

fiebre por crisis; sudores fríos; pómulos rosados; garganta seca, dolorosa, que impide hablar y escupir; t os viol enta y p rolo ngada o con hemo ptisis ; adelgazamiento; astenia física; lengua roja; pulso blando, fino, profundo y rápido (Hu, Te, Sac) o dicroto 1 6 y rápido.

S i g no s d e p le n it u d:

Signos de vacío:

— la insuficiencia de la energía de los pulmones; — la insuficiencia del órgano.

sensación de frío en todo el cuerpo; exposición a las afecciones gripales; a veces, tos y asma; astenia física; lengua blancuzca; pulsos pequeños, blandos y profundos. El del pulgar derecho es más profundo, más fino y más pequeño.

vómitos secos; energía cortada; tos; dolores generalizados en la caja torácica.

c) En casos de acumulación de flemas en los bronquios, acompañada de signos de estanca mie nto (de calo r) , los signos clín icos so n: — — — —

tos; esputos de pus; pl enit ud e n el pecho ; pulso amplio, duro, superficial y cambian te (Phu Dai).

P ul s o di crot o; pul s o s uperf i ci al , grande y bl ando, que a la pres ión es t á en v ac ío en s u m it ad y pl eno en s us dos bordes (" Mo Ki ng", de W ang C hon H o). Es el s i gno de vac ío de la s angre (l a sangre depende de Inn, si endo l a regl a l a l asi tud const ant e). 16

CUADRO DE D IFERENC IAC ION DE LOS S IGNOS DE L PULMON

Pulso

S i g no s g en e ra l e s

Causa

Frío

Temor al frío y al viento. Rinorrea. Tos con esputos, líquidos blancos.

Calor

Cuerpo caliente, sed, epistaxis. Inquietud. Dificultades al orinar. Tos con esputos pegajosos. Dolores abdominales.

Vacío de la energía pulmonar

Vacío del órgano

Plenitud.

Superficial, tenso o deslizante.

Grande, rápido.

Res pi raci ón c orta. Voz débil. S u do r es , ga r ga n ta s ec a. T em o r al f r ío, de bi l i d a d. T os c ró ni c a .

Fiebre por crisis. Sudores ríos. Pómulos rojos.

Lengua

Blanca. Húmeda.

Amarillenta. La punta roja.

Superficial, rápido.

Pálida sin capa.

Vacío, fino, rápido o presto, rápido.

Roja.

Pleno, deslizante o superficial, grande.

Espesa y húmeda.

Asma, respiración fuerte, opresión. El enfermo levanta la cabeza para res pirar. Vóm itos s ec os. Plenitud y dolores en el pec ho y en los costados.

Perturbaciones del intestino grueso Relaciones energéticas: 1. La función principal del intestino grueso es evacuar los restos orgánicos que provienen del intestino delgado. 2. La energía del intestino grueso está en relación con los pulmones. Los pulmones (Inn) están acoplados con el intestino grueso (Yang). Si la energía de los pulmones no puede descender hasta el intestino grueso, se producirán pertur baciones en la evacuación de las materias fe cales.

O t ros s i gnos

Dol ores y pl eni t ud en el pec ho. Im po si bi li dad de ac os t ars e sobre l a es palda edema de la cara o generalizado.

Obstrucción de la garganta. Garganta hi nc hada y dol ores o angi na bl anc a en la punta de la lengua ligeramente blanca.

P i el s ec a y m us t i a. Caída de los pelos y del cabello.

Tos c on es put os es pesos y h edi endos . Dol ores en l a es pal da y en l a regi ón lum bar. Trans piración.

pulmones para que el intestino grueso vuelva al funcionamiento normal. R ecíp rocam ente , l os est reñim ient os p ueden p ro voca r asm a, q ue se cu rar á cu rando el int es t ino g rues o. 3. La energía del intestino grueso está en relación con los riñones. Si los riñones (agua) están en vacío, el líquido orgánico en los intestinos será lo insuficiente, por tanto, habrá problemas al evacuar. 4. Le energía del intestino grueso está en relación con el estómago y el bazo. Si estos últimos están perturbados, el intestino grueso también lo estará a su vez; por tanto, habrá también problemas de evacuación.

Ejemplo:

Sintomatología

En los asmáticos, la acumulación de esputos en los bronquios puede impedir que la energía de los pulmones circule. El intestino grueso, al recibir la energía del órgano acoplado, fun ciona mal y el enfermo presenta perturbaciones de evacuación (estreñimiento, evacuación anormal...). Basta con regularizar la energía de los

Signos de frío: C uan do la ene rgía pe r vers a (f río ) l lega al in testi no g rueso , los sign os p rincipa les so n: — — —

d i a r re a c on he ce s l í qu ida s y f rí as ; b o r bo r i gm os y do lo r es de vi e nt r e ; los cuat ro miemb ros h elados ; 281

— orina clara y abundante; — lengua blanca y húmeda; — p u l s o p rof u n d o y l e n t o (Tra m Tri ).

Signos de vacío de la energía: Los signos principales son: — ptosis anal; — los cuatro miembros helados; — disentería crónica.

Signos de calor:

Signos de plenitud de la energía:

Los signos clínicos son:

Estando el estómago en plenitud, el calor pasa al intestino grueso. Aparecen entonces los signos siguientes:

— boca seca, labios resecos; — estreñimiento; — ano hinchado y doloroso. El calor perverso está asociado con frecuencia a la humedad: — heces blandas, partidas, nauseabundas, de color ocre-amarillo; — lengua seca y amarilla; — pulso rápido (Sac). Estos signos a menudo van aco mpaña dos de: — Grietas y llagas secretantes del sigma y del orificio anal. Estos signos pueden hacerse crónicos, con formación de fístulas.

— — — — — — —

estreñimiento; dolor de vientre con gran sensibilidad al tacto; tristeza, inquietud; el enfermo habla mientras duerme; sed; lengua amarilla, seca, pastosa; p uls o p rof u nd o y p le no (Tra m Th uc ).

Si el calor del estómago está asociado a la humedad del bazo: — — — —

dolor en el bajo vientre; heces mucosanguinolentas; escalofríos y fiebre: pulso escurridizo y rápido (Hoat Sac).

Si el calor es de origen perverso, proveniente de los alimentos, provocará disentería con dolor del tipo "de torsión" (retortijones) en el vientre y pujos.

CUADRO DE DIFERENCIACION DE LOS SIGNOS DEL INTESTINO GRUESO

Causa

S i g no s g en e ra l e s

S i g n o s a b d o mi n a l e s

Dolores abdominales. Borborigmos.

Pulso

Lengua

Heces blandas, "como las heces de un pato". O r i n a s c l a r a s y a b u n d a n tes.

Profundo, lento.

Blanca, húmeda.

Heces duras. Estreñimiento. Hinchazón y dolores en el ano o diarrea (olor fétido). Orinas raras y rojas .

Rápido.

Amarilla, seca.

Di sent ería c róni c a.

Profundo, fino, pequeño.

Húmeda, blanda, un baño pequeño.

Profundo, pleno, deslizante, rápido.

Seca, amarilla, pastosa.

Orinas y heces

Frío

Mi em b r os h el a do s .

Calor

B oc a s ec a. La bi os re s e c o s . Ot ro s s i gn os : Fístula anal. Heces manchadas de sangre.

Vacío

Ptosis anal o miembros helados.

Vientre blando.

Plenitud

Fiebre y escalofríos. Sudores.

D ol o re s a bd om i na l e s . V i entre m u y s ens i bl e al Dificultad de expulsar las heces o tocar. heces sanguinolentas. D ol o re s e n el b aj o vientre.

282

Hinchazón abdominal. Dolores periumbilicales.

Perturbaciones del bazo Relaciones energéticas: 1. La energía del bazo está en relación muy es trecha con el estómago. El estómago (Yang) está acoplado al bazo (Inn). En el transcurso de la digestión, la energía nu tritiva (Yong) pasa al bazo para ser distribuida a todo el cu erpo. Si el bazo funciona mal, esta energía no puede circular más, por tanto, habrá: — — — — —

plenitud en el vientre, borgorigmos; heces que contienen materias no dige ridas; indigestión, el enfermo no quiere comer ni beber; adelgazamiento; as tenia fís ica y m oral .

En el plano clínico, con frecuencia las pertur baciones del bazo y las del estómago se mani fiestan simultáneamente. En ese caso, el enfer mo presenta signos de falta de energía: no quiere hablar, su tez es blancuzca, menos clara y menos fresca; a veces, a jada. 2 . L a e nerg ía del ba zo in ter viene en la dist ribu ció n del l íquid o. S i la en erg ía del ba zo se de bilit a, no pod rá actua r sobr e e l " agua hum e dad" del estómago y del int estino g rueso , po r tant o: — — — —

hec es bl andas , pas tosas y pa rtid as; o r i na po co ab u nd a nt e ; sensación de pesadez en todo el cuerpo; edema cutáneo.

A n t e es t os fe n óm en os , se d ic e : " A l ba zo n o l e g u st a l a h um e da d ". S eg ún S o O ue n n: «Todas las afecciones de la humedad y del edema cutáneo son de origen esplénico.» El tratamiento consiste principalmente en tonificar el bazo, este procedimiento debe estar asociado a una regularización general de la energía. Parece, pues, que en estado normal el bazo capta la energía, el agua y la humedad y la distribuye por los meridianos. Por eso: « E l me r id i an o d e l b a zo c o rr e sp on d e a l a t i e r ra , el b a zo ( ó r g a n o ) e s el a pa r a to q ue i r r i ga » ( S o O ue n n ). E sta com parac ión e xp lica l as func iones p rinc i pa les d el b a zo.

La insuficiencia del Yang del maestro corazón puede provocar perturbaciones del agua y la humedad, pues, en ese caso "el fuego no puede engendrar la tierra". La energía del bazo se hace insuficiente, lo que trae consigo inapetencia y diarrea. Entonces hay que tonificar el fuego, con el fin de engendrar la tierra (bazo). Si tratamos únicamente al bazo, el fracaso es seguro. 3. El bazo comanda, dirige y administra la sangre. Las perturbaciones de la función sanguínea del bazo son anemia y hemorragias. El tratamiento consiste en aplicar el procedimiento llamado "hacer que la sangre se someta al bazo" y en tonificar el bazo. 4. La energía del bazo está en relación con los miembros, los músculos y los labios. La energía llega a los músculos gracias a la función de reparto energético del bazo, por intermedio de los meridianos. Decimos: «El bazo nutre y engendra los músculos, el bazo gobierna y comanda los músculos. El estado del bazo se refleja en los labios» (So Ouenn). P or consig uien te, todas las a feccion es de múscu los con lab ios ama rille ntos s e de ben a l mal funcio namien to de l ba zo . Po r el c ont rari o, múscu los b ien form ados, lab ios bien r osados , f rescos y br illan tes son sig nos de l bue n fu n cio namien to d el b a zo. 5. El estado psíquico influye en la energía del bazo. Según Nei King, "la reflexión perjudica al bazo". R esumie ndo, la alime ntació n, la fatig a f ísica y men tal so n las p rincip ales caus as de l as afec cio nes d el b a zo. Sintomatología Signos de frío: La energía Yang del bazo es insuficiente, ella no puede actuar ni sobre el agua ni sobre la humedad. La energía Inn del bazo se vuelve muy fría, enton ces aparecen las manifestaciones siguientes: — — — — —

dolores continuos en el abdomen; d i a r re a (l í qu id o c la r o y frí o ) ; indigestión; miembros helados; sens ación de pesade z del cuer po.

Estos signos pueden estar acompañados de: — —

edema cutáneo generalizado; piel amarillo oscura; 283

— orina escasa; — lengua blanquecina y hú meda; — pulso profundo y lento (Tram Tri), el pulso de la barrera del costado derecho es más profundo que el del costado izquierdo.

— astenia general, al enfermo le gusta recos tarse; — dolor de vientre, el enfermo quiere que le den masaje. Estos signos a menudo van acompañados de:

Signos de calor: El bazo corresponde a la tierra y a la humedad. Si el calor se asocia a la humedad, estas dos energías suben hacia lo alto del cuerpo y el enfermo presenta los siguientes signos: sensación de pesadez en la cabeza y en todo el cuerpo; molestia en el pecho; el enfermo no come; ictericia; orina escasa, amarillo-roja; dolores de vientre por cris is; labios rojos; sensación de dulce en la boca; lengua húmeda y pegajosa; pulso rápido (Sac).

Signos de vacío de la energía: Cuando está débil el bazo, los signos clínicos son: — e l e nf e rmo c o me p o c o ; — indigestión; — sensación de que la energía sube hacia lo alto del cuerpo; — náuseas y vómitos; — p l e n i t u d en e l vi e n t re y b o rb o ri g mo s ; — heces pastosas; — miembros helados;

284

— adelgazamiento o edema cutáneo generalizado; — lengua amarillenta y húmeda; — pulso superf icial, débil y lento (Phu Ho an). Pulso característico del vacío del bazo: pulso de la barrera del costado derecho más débil y más lento que el del costado izquierdo: — tez amarilla, ajada; — labios secos; — abundantes esputos. Signos de plenitud de la energía: Si la energía de la humedad es retenida, bloqueada, comprimida o condensada en el bazo, el enfermo presentará plenitud en el epigastrio. Si la energía de la humedad es retenida en los músculos provocará dolores, fatiga y pesadez del cuerpo. Si la energía de ción energética, vientre doloroso cho oprimido y miento.

la humedad molesta a la circula la orina será poco abundante, el y en plenitud (inflamación), el pe el enfermo presen tará estreñi-

Pulso: lento, escurridizo (Tram Hoat). Lengua: amarilla y seca.

CUADRO DE DIFERENCIACION DE LOS SIGNOS (BAZO)

Abdomen

Alimentación

Heces y orinas

Labios descoloridos. Miembros fríos. Ictericia, edema

Dolores discontinuos

Dispepsia

Diarrea Líquido claro y frío

Profundo. Lento.

Blanca. Delgada. Húmeda.

Calor

Labios rojos. Ictericia

Dolores intermitentes

Come poco

Orina rojoamarillenta

Rápido

Delgada. Amarilla

Vacío

Facies amarilla, marchita. Labios secos. Adelgazamiento o edema generalizado con miembros fríos

Al enfermo le gusta que le masajeen el vientre

Plenitud

Sensación de cuerpo pesado. Pecho oprimido. Sensación de obstrucción de la energía o dolores por todo el cuerpo

Hinchazones y dolores en el epigastrio

Causas

Frío

Signos principales

Dispepsia

A veces, sensación de hambre

Perturbaciones del estómago

Pulso

Vacío retardado

Diarrea

Dificultad para defecar

Profundo. Resbaladizo

Lengua

Descolorida. Húmeda

Otros signos

Boca azucarada. pastosa. pegajosa

Muchas flemas Al enfermo le gusta recostarse

Seca. Amarillenta

mantener el equilibrio del Inn (humedad) y del Yang (sequedad).

Relaciones energéticas: 1.

2.

El estómago fabrica la energía nutritiva (Yong) que alimenta a los cinco órganos y a las seis entrañas. Si el estómago funciona mal, lo mis mo ocurre con los otros órganos. Si la energía del estómago se agota, el pulso no tendrá flexibilidad; entonces se dice "el pulso no con tiene energía del estómago, es el signo de la muerte". La energía del estómago juega, pues, un papel capital en la salud. E l e st óm a go es t á e n r ela c ió n c o n e l ba zo . E l b a zo ( In n ) e st á a c op la d o a l e s tó ma go ( Ya n g ) . « E l b a zo c o r r e s p o n d e a l a t i e r r a y a l a h u me d a d ; e l e s t ó ma g o c o r r e s p o n d e a l a t i e r r a y a l a s e q u e d a d . L a e n e r g í a d e l b a zo s u b e s i e mp r e h a c i a l o a l t o d e l c u e r p o » (Trung Y Hoc). Eso significa que en tiempo normal, el estóma go y el bazo deben ayudarse mutuamente para

Sintomatología: E n pa tolo gía se dice "al estóm ago l e gust a la hum edad y de test a la seq ueda d ". Dich o de otr a man era , t odas las a feccio nes d e la "seq uedad cal or" (ene rgí a asocia da) , tal es como la s ed y el es treñ imien to, se deb en a pe rtu rbaci ones de la en erg ía del estóm ago. C omo el estóm ago desem pe ña el pape l de abso rció n de los alim entos , el vómi to es el s igno esencia l d e l as p ert urb aciones de est a en tra ña. S i g no s d e f r í o: E s t an d o e l Ya n g e n el e s tó ma g o d é bi l , y el I nn p o d er os o , l as m a ni f es tac i on es pa t ol ó gi ca s so n : — estómago hinchado y doloroso; — dolores gástricos continuos, a veces muy vio 285

lentos, el enfermo reclama aplicaciones ca lientes o masajes; — miembros helados; — lengua blanquecina y húmeda; — pulso de la barrera del lado derecho profundo y lento (Tram Tri). Signos de calor: Siendo el Yang del estómago muy poderoso, el líquido orgánico se consume rápidamente. Los signos principales son: — boca seca, sed; — sensación violenta de hambre. Estos signos a veces se acompañan de: — olor f étido de la boca; — gingivitis, caries dental; — el enfermo vomita en cuanto come. Cuando el calor del estómago pasa al intestino grueso (el estómago y el intestino grueso forman el Yang Ming): — estreñimiento; — lengua roja; — pulso escurridizo y rápido (Hoat Sac). Signos de vacío de la energía: Si la energía del estómago está en vacío, aparecen los signos siguientes:

A menud o estos signos van aco mpaña dos de: — indigestión; — diarrea (líquida, mezclada con materias no digeridas; — lengua blancuzca, así como los labios; — pulso de la barre ra del l ado derecho dé bil, f ino, prof undo y pequeñ o (Nhu yen Nhucc). Si el líquido orgánico del estómago no está en cantidad suficiente, el enfermo tendrá la sensación de estrangulamiento.

Signos de plenitud de la energía: La plenitud del estómago se debe a menudo a una complicación de la enfermedad de origen externo (energía perversa), es decir, a continuación de un ataque de Yang Ming (E + IG) (ver síndrome de Yang Ming). Por consiguiente, la plenitud del es tómago va siempre acompañada de la del intestino grueso. Los signos patológicos son: — dolor de vientre; — el enfermo no quiere hacerse masaje; — estreñimiento. Esta plenitud puede estar provocada por una indi gestión:

— plenitud en el pecho, molestia, opresión; a veces, dolor; — tristeza, angustia; — el enf ermo e ructa y n o quiere comer.

— — — — —

hinchazón y dolor en el hueco epigástrico; vómitos de líquido amargo; estreñimiento o disentería; lengua espesa y amarillenta; pulso pleno, duro y ca mbiante (Thuc Dal).

CUADRO DE D IFERENC IAC IO N DE LOS S IGNOS (ESTO MA GO)

Pulso

Lengua

Hinchazón del estómago con dolores continuos. Vómitos de líquido claro, náuseas, miembros helados o dolores violentos, al enfermo le gustan las aplicaciones de agua caliente

Costado derecho: profundo y lento

Blanca y resbaladiza

Calor

Mucha sed, sensación de hambre, mal aliento, gingivitis, odontalgia

Resbaladizo y rápido

Roja, poca capa

Vacío

Indigestión, opresión, eructos, inapetencia, labios pálidos, lengua blanca o diarrea

Costado izquierdo: débil, fino, profundo, pequeño

Blanca. poca capa

Plenitud

Esófago doloroso, vientre hinchado, eructos de olor fétido, vómitos de líquido agrio, estreñimiento

Pleno, cambiante

Amarilla, espesa

Causas

Frío

286

Signos principales

«En las anemias, las uñas son siempre del gadas y blandas, de color blanquecino.»

Perturbaciones del hígado Relaciones energéticas: 1.

El hígado tiene la propiedad de conservar la sangre y de mantener su composición constan te. Cuando el centro energético del hígado está excitado (perturbaciones), por ejemplo, por una crisis súbita de cólera, la energía se des prende con fuerza y sube hacia la parte supe rior del cuerpo (ver esquema del meridiano del hígado), la sangre la sigue y desborda al exte rior, provocando hemorragias (hematemesis, epistaxis...). En ese caso, el tratamiento consis te no sólo en detener la hemorragia, sino tam bién en "calmar" el hígado.

4. La energía del hígado está en relación con los o j o s . E l l a r i g e l a a g u d e za v i s u a l ( S o O u e n n ) . Cuando el Yang (fuego) 1 7 del hígado sube a los ojos, éstos se vuelven dolorosos y rojos y esas afecciones son de carácter agudo. Cuando "la sangre no nutre al hígado", el enfermo presenta hemeralopía, los ojos están secos. En esos casos, el tratamiento consiste esencialmente en curar el hígado. Sintomatología: Signos de frío:

2.

«La energía del hígado contribuye a la defensa contra el exterior» (Trung Y Hoc). La energía de los pulmones está en relación con la epidermis y constituye, junto con la del recalentador superior, el sistema de defensa exterior contra la energía perversa (ver estud io de los tres TR). La energía del hígado se vuelca en los pulmones por la circulación interna (ver gran circulación profunda) y lleva consigo la energía del recalentador inferior. De esta mane ra contribuye a reforzar la defensa exterior. So Ouenn considera al hígado como «... el general que comanda la defensa exterior... todas las decisiones salen de él...», y esto gracias a la energía Oe del recalentador inferior.

3.

La e nerg ía del h ígado est á e n rel ación con los múscu los y las uñas , po r int erme dio de la san gre q ue tr anspo rta el gluc ógeno e labo rado po r e l h ígado . So Oue nn conc lu ye: «... El hígado es la causa de todas las fatigas musculares..., el hígado nutre a los múscu los... Cuando el hombre llega a los cincuen ta y seis años, la energía del hígado comien za a declinar, los músculos comienzan a moverse con dificultad...» El Trung Y Hoc insiste en la causa interna de las perturbaciones del hígado, el "viento inter no" provocado por un desequilibrio sanguíneo (Noi Fong, sin tener ninguna relación con el Fong perverso).

El frío (energía perversa) viene de los alimentos y de las bebidas. Ataca al recalentador infer ior; el meridiano del hígado se contrae, la circulación sanguínea se retarda (ver esquema del meridiano del hígado). Se nota principalmente en manifesta ciones genitales. E n e l ho mb r e : h i dr oc el e , o rq ui t is , he ma t oc ele , p r o st a to r r ea , c o ng es t ió n d e l a p r ós t at a . .. En la mujer: metritis, ovaritis..., con dolor en el bajo vientre y vómitos de líquido claro. P ulso: p rofu ndo, te nso y lent o ( Tr am, H yu en, Tr i). S ignos de c alo r: E ste ca lor s e deb e a l a gr an pl enit ud de la en erg ía de l h ígado . L os o rien tales dicen que : " La ma dera h ígado en p lenit ud engend ra el fu ego" ( Hoa Vuong S inh Ho a). Los principales signos patológicos son: — — — —

E stos sign os a me nudo van ac ompaña dos de ot ros sig nos impo rt an tes cua ndo " el fue go se t ransf orma en vien to": — — —

L o s p r in ci pa l es s ig n os c lí n ic os so n : — — — —

desvanecimientos, vértigos; temblores; r i g id e z y co n t ra ct u r as mu sc u la r es ; retracción de la lengua y del pene.

E l e xa m e n d e l a s u ñ a s e s o b l i g a t o r i o e n l a s afecciones sanguíneas. El Trung Y Hoc cita:

o j os r oj os , i n fl am a do s y l a c ri mo so s; boca amarga; lengua roja; p u ls o t e ns o y r á pi d o.

d o lo r es en lo s c os ta d os ; desvanecimientos, migrañas; temblores, rigidez y contracturas musculares generalizadas.

A veces el fu ego d el h ígado , en ve z de s ubir , desc iende hacia l a par te in fer ior del cue rpo, p ro voca ndo per turb aciones del Inn , hem atu ria. .. 17

Hígado = primavera = viento = Yang.

287

Signos de vacío de la energía:

Signos de plenitud de la energía:

Es ocasionado ya se a por debilidad de l a sangre (vacío), ya sea por la insuf iciencia de la energía de los riñones (agua), qu e no es tá en estado de "alime ntar" a la made ra (h ígado). Los signos principales son:

Cuando la energía del hígado está en plenitud, el enfermo presenta los siguientes signos: cólera; la sangre y la energía están oprimidas, por tanto, está el pecho en pleni tud y doloroso. Este dolor puede irradiarse h asta el bajo vientre.

— zumbidos, desvanecimientos, hemeralopía; — migrañas.

La energía del hígado que sube puede dominar la del estómago y la del bazo, provocando gastralgia y enteralgia con vómitos de líquido amargo.

Pulso: tenso, galopante y débil (Huyen Te Nhuoc). Cuando el hígado está en vacío, la sangre es insuficiente, el meridiano del hígado no está ali mentado. Se notan signos de vacío del Inn, acom pañados de signos de gran plenitud del Yang: — — — — —

contractura muscular; entumecimiento de los miembros; pérdida de sensibilidad; uñas secas y de color verde; a veces, migraña y tendencia al sueño.

A menudo esta energía del hígado puede perjudi car a la del bazo (la madera daña a la tierra ) y provocar dolores de vientre con diarreas. A veces , la e ne rgí a d el h í ga do , s ub ie nd o, p ue de e n re d ar la ci rcul aci ón de la e ne rgí a de t al f o rma q u e el enf e rmo t ose y esc up e s an g re . Si la cólera toca el viento interno 1 8 aparecen fenómenos de rigidez en los miembros y contractura muscular generalizada.

CUADRO DE D IFERENC IAC ION DE LOS S IGNOS (H IGADO)

Carácter de la enfermedad

Signos principales

Pulso

Lengua

Meridiano del hígado retraído (contracturas musculares). Pene retraído, afecciones genitales (prostatitis, orquitis). Bajo vientre hinchado, doloroso. Vómito de líquido claro

Lento, profundo, tenso

Verde, húmeda, blancuzca

Calor

Ojos rojos, inflamados, dolorosos, lagrimeo. Boca seca, amarga. Sensación de calor en el interior. Tristeza, insomnio. Dolor en el Inn (testículos y ovarios). Hematuria.

Tenso y rápido

Roja

Vacío

Zumbido, desvanecimiento. Hemeralopía. Contractura tendino-muscular. Uñas secas y verdosas. Vértigos

Tenso, fino, profundo, rápido

Húmeda

Contracturas y temblores. Pecho y costado dolorosos. Dolores que se irradian al bajo vientre. Vómitos de líquido amargo. Energía bloqueada (tos, asma). Desvanecimientos vértigos, sordera

Tenso y duro

Violeta, capa amarilla y húmeda

Frío

Plenitud

Relaciones energéticas:

288

Sensación de calor en la espalda. Tos con esputos

puros provenientes de los alimentos o bebidas, bien desechos orgánicos o alimenticios, bien sea de orina; la bilis no es impura.

Perturbaciones de la vesícula biliar 1. La vesícula biliar es la única entraña que no contiene líquido impuro (Trung Y Hoc), pues las otras entrañas contienen bien líquidos im -

Otros signos

2. La energía de la vesícula biliar está en relación , 18

" E ne r g í a d el h í g a do" .

muy estrecha con el hígado. El hígado (Inn) está a c o p l a d o c o n l a v e s í c u l a b i l i a r ( Ya n g ) . « E l h í g a d o e s e l ma e s t r o d e l a a s t u c i a , l a v e s í c u l a b i l i a r e s e l ma e s t r o d e l a d e c i s i ó n » (Trung Y Hoc). — Es decir, que se ayudan mutuamente en sus fun ciones netamente determinadas. — E n la pr áctica , c uand o se enc uent ran cas os do nde "el fueg o" de la vesíc ula bi liar está en g ran ple nitu d, es segu ro que el Yang d el híga do es tá mu y tens o; el en ferm o está e ncole ri zado . P or el c ont rari o, cua ndo la e ner gía de la vesícu la b ilia r es insuf icient e ( vacío ), la en erg ía del h ígado lo es tam bi én ; el enf ermo est á i nquie to, t iembla de m iedo y tem e ha blar . — E n t e ra p éu t ic a h a y qu e re g ul a r i za r ( ca lm a r ) e l h í g ad o . La re gu l a ri za ci ón de l a e ne r gí a d el h í g a d o b as t a pa r a di sp e rsa r " el f u eg o " d e la ve s í cu la b il i ar . A si mi sm o, r e g ul a r i zan do l a e n e r g í a d e l a ves íc u la bi li a r s e " ca lm a " e l h íg a do . Sintomatología Signos de frío: La vesícula biliar tiene la propiedad de hacer subir su energía hacia lo alto del cuerpo. Por eso, cuando su energía es insuficiente (vacío), aparecen los signos de frío siguientes: — — — — —

molestia y opresión en el pecho; vértigos, náuseas y vómitos; sueño imposible; lengua húmeda; pulso lento (Tri).

El Trung Y Hoc anota: «Como la energía Yang de la vesícula biliar no puede subir a los pulmones, la secreción bronquial se transforma en esputos ». Signos de calor: L o s si g no s c lí ni c os s on : — — — — — —

boca amarga; náuseas y vómitos de líquido amargo; sensación de frío y de calor; el enfermo no puede dormir tranquilo; lengua amarillenta; pulso rápido (Sac) y tenso (Huyen).

Al mismo tiempo notamos: —

desvanecimiento, sordera temporal, dolores en los costados.

S i e l c a l o r va a c o m p a ñ a d o d e h u m e d a d , a p a r e c e rán los signos siguientes: — —

ictericia; inquietud, el enfermo no puede dormir ni sentarse tranquilo.

Signos de vacío de la energía: El vacío de la energía de la vesícula biliar y el del hígado tienen la misma causa: debilidad sanguínea (vacío). Por eso, los signos patológicos de este órgano y de esta entraña se manifiestan con fre cuencia juntos: — — — —

vértigos; desvanecimiento; miedo; el enfermo no ve claro.

P e r o p o de m o s a no t a r l os si gn os pa r t ic ul a re s d el va c í o d e l a ves íc ul a b i li ar : — — — — — —

tristeza; insomnio; miedo; el enf ermo suspi ra larg amen te; lengua rojiza; pu lso t enso y gal opan te ( Hu yen Te).

Signos de plenitud de la energía: Cuando la vesícula biliar está en plenitud, el enfermo está muy colérico. Se notan los siguientes signos: — — — — — — — — —

pecho en plenitud y oprimido; tristeza, inquietud; dolor e hinchazón debajo de las costillas; este dolor es tan intenso que el enfermo no puede moverse; facies polvorienta; piel seca; al enfermo le gusta dormir; do lor en las s ienes y en el áng ulo e xte rno de los ojos ; le ngua roj i za o ama rille nt a; pulso pleno y tenso.

289

CUADRO DE D IFERENC IAC ION DE LOS S IGNOS (VESICU LA BILIAR )

Carácter de la enfermedad

Signos principales

Pulso

Lengua

Otros signos

Frío

Insomnio, vértigos, náuseas, vómitos

Lento

Húmeda. resbaladiza

Molestia en el pecho.

Calor

Molestia en el pecho. Boca amarga. Vómitos de líquido amargo. Insomnio

Tenso y rápido

Amarilla

Desvanecimientos. Dolor en costados. Sordera. Ictericia. Frío y calor. Contractura muscular

Vacío

Vértigos, inquietud, insomnio, suspiros

Tenso y fino

Roja

Miedo. Vista borrosa

Al enfermo le gusta dormir. Cefaleas temporales. Dolor en el extremo interno del ojo

Tenso y pleno

Roja o amarillenta

Cólera (ira). Plenitud en el pecho. Dolor en costados

Plenitud

Perturbaciones de los riñones

s e is e n t ra ña s . Lo s r iñ o ne s , p ue s, ti e ne n d os r a í ce s , In n y Ya ng . Po r e s ta ra zó n , l os t e xt o s o r i en t al es n o de sc r ib e n l o s ri ñ on es " an a tó mi c os " , si no l os ri ño n es " en e r gé t ic os " , es d ec ir , l o s " ri ñ on es - I nn " y l os " riñ o n es - Ya n g" .

Relaciones energéticas: 1.

La energía ancestral y la energía Tinh * es con servada en los riñones. Desempeña un papel considerable en la formación y el desarrollo del feto. Después del nacimiento, esta energía an cestral es secundada y "alimentada" de manera discontinua por la energía segregada por los diferentes órganos, para activar el desarrollo del niño. En la pubertad actúa sobre los órga nos genitales y el deseo sexual. Esta energía ancestral circula a la vez por los meridianos y fuera de ellos. Por intermedio de Tchong Mo, ella regula la temperatura del cuerpo» (Nei King, cap. 73) y «... transporta los líquidos creados por los riñones hacia los intersticios articulares» (Nei King, cap. 75).

2.

¿Cómo explicar "riñones -Inn" y Yang"? (Than Am, Than Duong.)

"riñones -

La energía ancestral Inn conservada en los riñones constituye la raíz de todos los Inn del cuerpo. Esta raíz no puede desarrollarse, mo verse o transformarse más que por la penetración de un elemento de raíz contraria, es decir, Yang. Esta raíz Yang es, pues, el origen de nuestra vida (Menh Moh) de los cinco órganos y de las * Se trata del Tinh alimentario (Tinh de los 5 órganos).

290

Ese Inn y ese Yang se ayudan mutuamente, se absorben y se repelen continuamente. Intervie nen sin cesar en todos los procesos orgánicos. 3.

La energía ancestral no tiene fenómenos de plenitud. La cantidad de energía ancestral pue de ser disminuida en el transcurso de la vida por accidentes patológicos que ocasionen fe nómenos de vacío (insuficiencia). Nunca podrá producirse aumento de esta energía, ya que la proporciona la madre durante el embarazo, por tanto, habrá ausencia de fenómenos de ple nitud. Clínicamente, la insuficiencia de los riñones Inn trae aparejada cas i siempre la de la energía Inn del hígado, provocando sistemáticamente perturbaciones de la energía Yang del hígado. Dicha energía Yang no puede transformarse en Inn en el órgano (hígado), sigue el meridiano para subir a la cabeza y entonces provoca vértig os y desvanecimientos. Esta insuficiencia de los riñones -Inn puede acarrear la de los tres Inn (Tae Inn, Chao Inn y Tsiue Inn) provocando perturbaciones de la energía Yang del corazón. Dicha energía Yang (proveniente del intestino delgado), como no puede ser transformada completamente en Inn en el órgano (corazón), sube a la parte superior

del cuerpo y provoca malestar en el corazón e insomnio.

men udo zumbi dos, y en los casos g ra ves , s or de ra. E ntonc es ha y que ton ifica r l os ri ñones .

La insuficiencia de los riñones -Yang puede arrastrar la energía Yang del bazo (viniendo del estómago).

Por otra parte, la energía esencial influye en la formación de las orinas y heces. Los riñones Inn en estado de vacío pueden provocar estre ñimiento o heces duras y secas, así como anuria. La insuficiencia de los riñones -Yang puede provocar diarrea o heces blandas con materias no digeridas e incontinencia de o rina.

La energía Inn (humedad -agua) del bazo, al no poder ser ya neutralizada por el Yang, sigue su libre curso, por tanto, habrá disentería noctur na o diarrea (heces blancas con materias no digeridas) acompañadas de signos de insufi ciencia de la energía del corazó n (palpitaciones). Si la enfermedad se agrava, trae apareja da la insuficiencia de la energía de los pulmo nes (disnea de esfuerzo) y la insuficiencia de la energía Yang de los pulmones (proveniente del intestino grueso) (transpiración).

Fi nalmen te, en caso de mal f uncion amient o d e los riño nes, e l líq uido o rgáni co que da en e l cue rpo y p ro voca edem a. S e g ún S o Ou e nn : «Los riñones son las puertas del estómago. Cuando las puertas se cierran, el líquido proveniente del estómago no puede s er eva cuado, llega hasta el tejido celular subcutá neo y la epidermis, provocando edema; en este caso hay que tonificar los riñones.»

En terapéutica ha y que "sostener los riñones y tonificar el Yang", o bien, "... tonificar y refrescar el Yang". A sí, es te pr ocedimi ento de tra tamien to et ioló gic o e xp lica l os pa peles imp ort antes de la raí z de l Yang: t ransf orma r y p roduc ir. Finalmente, el Trung Y Hoc anota que la insuficiencia de la raíz Yang de los riñones es siempre la fuente de la impotencia y del pria pismo. Por el contrario, esta raíz Yang en plena actividad excita siempre el deseo sexual. En el primer caso hay que "tonificar los riñones Yang". En el segundo caso hay que "volver fresco y poderoso el elemento agua (riñones Inn) y frenar el elemento fuego (riñones -Yang)" (Trung Y Hoc, T. 1). Esto indica claramente las relaciones directas entre la raíz Yang de los riñones y el aparato genital. 4.

La e nerg ía de los riñon es est á e n relac ión con los hues os, l a méd ula y el cer ebr o. Clínicamente, las afecciones de los huesos ge neralmente se deben a las perturbaciones de la energía esencial de los riñones. En efecto, cuando los riñones son alcanzados por el "ca lor", éste perjudica a la energía de los riñones que alimenta los huesos, la médula y el cere bro; por tanto, habrá debilidad y fatiga de la columna, dolores en los huesos, astenia física y mental, olvido fácil, insomnio, vértigos, zum bidos...

Sintomatología: Las afecciones de los riñones provienen siempre de fenómenos de vacío. Vacío de la energía de los riñones -Inn: — espermatorrea; — dolor y debilidad de la región lumbar; — zumbidos, sordera; — contractura y debilidad de los miembros; — lengua roja; — pulso débil, fino y rápido (Hu Te Sac). E n f o rm as m ás a van za da s : pé r di d a d e la l ib id o o i m po t en ci a , e l va cí o d e la e ne r gí a d e l os r iñ on e s p u e de al ca n za r o t ro s ó r ga n os . Vacío de la energía de los riñones -Yang: Cuando los riñones -Yang están en vacío, la energía esencial no puede cumplir sus funciones; entonces aparecen los siguientes signos: — — — — — — — —

« E l t r a t a mi e n t o c o n s i s t e e n t o n i f i c a r l o s r i ñones. La energía de los riñones será recuperada, los signos clínicos desaparecerán» (Trung Y Hoc). 5.

La energía de los riñones está en relación, arriba, con las orejas y, abajo, con la uretra y el ano. Según So Ouenn, "la en ergía de los riño nes desemboca en la oreja, ella rige el oído". Las perturbaciones de los riñones producen a

— — — 19

perturbaciones en la producción de esperma, el esperma es "frío" 19; impotencia; sensación de frío en la región lumbar y en los muslos; contractura y debilidad de los miembros; edema cutáneo generalizado; disentería nocturna; hinchazón del vientre; sens ación de qu e la ener gía s ube a la p art e sup eri or del cu erp o; disnea; le ngua neg ra, húmed a y f le xible ; pu lso p rof undo , le nto y déb il ( Tr am Tri Hu ).

El esperma no encierra espermatozoides.

291

CUADRO DE D IFERENC IAC ION DE LOS S IGNOS DE INSU FICIENC IA (R IÑONES -INN Y R IÑONES -YANG) Carácter de la enfermedad

S i gnos pri nc i pal es

Pulso

Riñones-Inn

Espermatorrea, dolor y debilidad en la región renal. Zumbidos, sordera, vértigos, desvanecimientos. Miembros helados Hipertensión

Riñones-Yang

Esperma frío, perturbaciones de la producción, impotencia. Región lumbar y muslos fríos. Debilidad en los miembros. Piernas frías. Edema, hinchazón. Disentería nocturna. Vientre inflamado e hinchado. Disnea, asma

Perturbaciones de la vejiga Relaciones energéticas: La energía de la vejiga está en relación con los riñones. Los riñones-Inn están acoplados con la vejiga-Yang.

P o r es ta ra zó n , la s pe r tu r b ac io n es d e lo s r iñ o nes i n f lu ye n s ie mp r e s ob r e la ve j ig a y vic e ve rs a . P or ej emplo , la incon tinenci a de or ina o la dis uria ge ner alment e s e debe al mal fu ncion amient o de la vej iga, pe ro tam bién a la insu ficienci a renal ( riñ o nes - Inn o riñ ones - Yan g). En el úl timo caso , ha y que to nifica r l os r iñones .

— — — — —

Profundo, lento y débil

Negra, húmeda y flexible

Facies y ojos negruzcos

o rina insu ficien te, amar illo ro ji za; disuria u orina turbia; dolor y sensación de calor en la micció n; a ve ce s , h em at u r ia y pi ur i a ; a veces, la humedad y el calor se condensan formando un depósito de arena que obstruye la uretra.

En la insuficiencia renal siempre hay desequilibrio de líquido orgánico (perturbaciones de la energía del agua) que trae a parejado el vacío de la vejiga:

La humedad y el calor retenidos en la vejiga son las causas directas de la plenitud. La insuficiencia renal provoca signos de vacío y de frío. Por con siguiente, la plenitud va siempre acompañada de signos de calor y el vacío de signos de frío.

—

292

Roja

Tos con esputos o hemoptisis. Fiebres nocturnas. Sudores fríos

Signos de vacío y frío:

—

La hume dad y el c alo r, ap rision ados en l a veji ga,

Profundo, rápido y débil

C o n f r ec u en ci a , la p le n itu d d e la vej i ga s e de be a p e r t ur b ac io n es d e lo s ó rg a n os o d e la s en t r añ as. P o r ej em p lo , l a h um ed ad y el ca lo r d e l i nt es t ino d e lg a do q ue p as an a l a ve j i ga p r o voc a n d is u ri a , l a o r i na es de c o lo r ro j o ama r i ll e nt o .

Sintomatología:

Signos de plenitud y calor:

O t ros s i gnos

i m p i d i e n d o l a c i r c u l a c i ó n e n e r g é t i c a , p r o vo c a n los siguientes signos de plenitud:

Según Trung Y Hoc: « El l íquid o i mpu ro sig ue el "can al del tr iple r ecale ntado r" hast a los r iño nes, don de p adece la acción e ner gética de los riño nes. L a ori na pas a a la ve jiga» .

Lengua

disuria, incontinencia de orina, orina límpida, a veces anuria y edema; facies verdosa (comparar con la facies ne gruzca de la insuficiencia de los riñones Yang).

Estos signos pertenecen a las perturbaciones de la vejiga, pe ro, en realidad, son signos de ataque al conjunto del sistema Inn, encontrándose la fuente de los Inn en los riñones y su final en los pulmones (So Ouenn, cap. 61).

CUADRO DE D IFERENC IAC ION DE LOS S IGNOS (VEJ IGA) Carácter de la enfermedad

Signos principales

Orina

Otros signos

Vacío frío

Disuria, orina escasa. Incontinencia.

Límpida

Edema

Plenitud calor

Orina insuficiente o que no pasa (uretra obstruida). Sensación de calor o de dolor al orinar

Roja, turbia. Hematuria, arena

Hinchazón abdominal Inflamación dura en el bajo vientre

Perturbaciones del triple recalentador

energía defensiva Oe hacia el exterior (tejido celular subcutáneo, epidermis). Si el recalentador superior funciona mal, la energía Oe llega con dificultad al tejido celular subcutáneo y a la epidermis, por tanto, a la piel le falta flexibilidad y calor, el vello y el cabello están mal nutridos, los poros mal dilatados o mal cerrados, la defensa contra la energía perversa mal asegurada.

Relaciones energéticas: 1 . La ene rgí a de l t ripl e reca lent ador est á en r ela ció n co n todos los ó rganos . Se di vid e e n tres r egion es o esta dios distin tos. a)

El recalentador superior com ienza en el cardias. Su energía constituye el límite de defensa exterior de los pulmones y del corazón.

b)

El recalentador medio está situado entre el cardias y el píloro, entre las curvaturas mayor y menor del estómago. Su energía constituye el límite de def ensa exterior del estómago y del bazo.

c)

El recalentador inferior comienza en el pí loro. Su energía constituye el límite de defensa exterior del hígado y de los ri ñones.

En suma, cada recalentador tiene su energía propia, que engloba una cierta cantidad de la energía de los órganos que defiende. Por eso, los signos clínicos del recalentador superior son siempre los signos evolutivos del corazón y los pulmones, los signos clínicos de los recalentadores medios e inferiores son los signos evolutivos del estóm ago y del bazo, del hígado y de los riñones. Funciones de la energía del triple recalentador: a) La energía del recalentador superior, teniendo su fuente en el recalentador medio, se compara "... a la niebla espesa que cubre todas las regiones del país" (Ling Tchou, Nei King). Es decir, que el recalentador superior tiene la función de llevar a la

b)

La energía del recalentador medio se compara a burbujas de aire en la superficie del agua» (Ling Tchrou, Nei King). «Estas burbujas de aire son los produc tos desechados en el transcurso de la digestión bajo acción energética del es tómago y del bazo. Estos productos se transforman en energía Iong y Oe, en sangre y en líquidos orgánicos que circu lan por todo el cuerpo» (Trung Y Hoc).

c)

El recalentador inferior se compara a "un arroyo" (Ling y Tchrou, Nei King). Es el lugar donde el líquido deja al estómago para ser purificado a nivel de los intestinos y de los riñones.

3. La energía del triple recalentador está en rela ción con el maestro corazón. El maestro cora zón (Yang) está acoplado con el triple recalen tador (Yang). Esta relación es muy estrecha, por eso leemos en el Trung Y Hoc: «La energía del triple recalentador protege los órganos y las entrañas; la del maestro corazón, el corazón. El palacio real (cora zón) está defendido por dos hileras de mura llas. Esa energía defensiva (Oe) es de natu raleza Yang. Se llama "Jefe del f uego..."»

293

Sintomatología: Los signos de ataque a los recalentadores son esencialmente signos evolutivos del órgano, descritos en el capítulo "perturbaciones de la energía del triple recalentador". Completaremos este estudio con un cuadro de di -

f erenc iación de los signos de plen itud y de vacío , es tablec ido por una par te , po r Soun Se Mia (585 68 2), au tor de la famosa obr a Ts ienn Tsiu n Fang ( presc ripci ones que va lían mil p ie zas d e o ro) , y sig nos de pe rt urbac iones d e la ene rgí a Inn del t ripl e reca lent a do r, est ablec idos po r L y Dong Vie n, po r o tra pa rte .

CUADRO DE D IFERENC IAC ION DE LOS S IGNOS (TRIP LE R ECALENTADOR)

Causa

R ec al entad or s uperi or

Recalentador medio

Recalentador inferior

294

S i gnos gen eral es

Vacío frío

Inquietud, respiración difícil. Voz baja.

Plenitud calor

Opresión, angustia, asma. Sudoración fuerte. Lengua seca. Garganta dolorosa

Vacío frío

Borgorigmos, diarrea. Dolores, hinchazones abdominales. Le gusta hacerse masajear

Plenitud calor

Inflamación abdominal. Estreñimiento. Ausencia de vómitos. Crisis de asma, disnea

Vacío frío

Disentería. Orina abundante y clara o polaquiuria. Inflamación abdominal. Hinchazón de todo el cuerpo

Plenitud calor

Dificultad para orinar o disentería con heces sanguinolentas

C o mpl i c ac i ones

Asma, opresión. Sensación de que la energía sube hacia la parte superior del cuerpo

El líquido se acumula en el tubo digestivo. Inflamación abdominal. Indigestión

Hinchazón (edema). La vía de agua está obstruida. La secreción es mala

CAPÍTULO VIII

PATOLOGIA —

G E N ER ALI D AD ES Y CL AS IF IC AC I ON

—

ENFER ME DADES DE LA PRI MAVER A

—

—

—

1.

Enfermedades ofensivas del viento.

2.

E n f e rm e da de s d ic ha s " a ta q u es d i re c to s d el vi en to " y su s d if e re n te s f o rma s c l ín ic as .

3.

E nfe rmeda des d el cal or de la prim a vera .

4.

Enfermedades del "calor tóxico ".

5.

Enfermedades del "calor endémico".

6.

Enfermedades de la zona vascular (sanguínea) y de la zona energética del cuerpo: Ban (púrpura) y Chan (sarampión).

7.

Contracturas tendino -musculares.

8.

Inflamación de las meninges.

9.

E n f e r m e d a d c a u s a d a p o r e l " c a l o r d e l a p r i m a ve r a " : B a n D e n ( e s c a r l a t i n a ) .

ENFER ME DADES DEL V ERANO 1.

Enfermedades del calor del verano.

2.

Cóleras.

3.

Disenterías.

E N F E R ME D A D E S D E L O TO Ñ O 1.

E n f e rm e da de s d e l a s equ e d ad de l o t oñ o .

2.

Enfermedades de la humedad del otoño.

3.

E n f e rm e da de s d eb i da s al f r ío de l o t oñ o .

4.

Ictericia.

5.

Los "Pei".

ENFER ME DADES DEL IN VIERNO 1.

Enfermedades ofensivas del frío.

2.

Tos y esputos.

Generalidades y clasificación

La energía perversa evoluciona hacia meridianos principales Yang, provocando:

La patología energética ocupa un lugar muy desta cado en la medicina china. Está dividida en dos grandes partes:

— — —

a)

b)

Enfermedades de la estación de carácter Yang (externa) o "Thoi Benh" (Thoi=tiempo; Benh= =enfermedad) causadas por las energías per versas cósmicas, o "On Benh" (On=calor, fie bre) causadas por las energías perversas que quedaron en estado latente en el organismo.

— — —

La energía perversa ataca directamente a los meridianos Inn, sin pasar por la vía de los meridianos Yang. La afección es muy grave.

CLASIFICACION SIGUIENDO LA NATURALEZA DE LA ENERGIA PERVERSA, COSMICA Se distinguen cuatro grupos clasificación precedente:

1.

2.

A ) CL A SI FI C A CI O N S I G U I E N DO L A E VO L UC I O N Y LO CA LI Z AC I O N D E L A E N ERG I A P ER VE R S A CO S MI C A

Grupo de las enfermedades "ofensivas" o "Mao". La energía perversa penetra en el hombre a nivel de la epidermis y se localiza en los meridianos TM superficiales. En ese caso, los meridianos principales de los órganos y entrañas están intactos. La afección es común.

2.

Grupo de las enfermedades "evolutivas" o "Thuong".

de

la

Enfermedades ofensivas del viento (Mao Phong). El viento perverso se localiza en los meri dianos TM de la vesícula biliar (la ve sícula b i li a r e st á a c op la d a a l h íg a d o) .

— La naturaleza de la energía perversa cósmica.

1.

derivados

I. GRUPO "VIENTO" (Phong o Fong).

— La evolución y localización de la energía perversa cósmica.

S e dis ting uen tres gr upos:

E l sí n d ro me de Ta e In n . El síndrome de Chao Inn. E l sí n d ro me de Ts iu e I nn .

3. Grupo de las enfermedades "que van di recto a la meta" o "Trung".

B)

Las enfermedades de la estación se clasifican en cuatro grupos, según:

E l s í n d r o m e d e T a e Ya n g . El síndrome de Chao Yang. E l s í n d r o m e d e Y a n g Mi n g .

Si la afección no está curada, penetra en l o s me r i di an os I nn , p r o vo c an d o:

Enfermedades evolutivas de carácter Inn (interno) o "Noi Thuong" (Noi=interior; Thuong=evo lución) provocadas por los elementos psíqui cos, por la humedad-calor, por la fatiga física y mental (vacío de la energía y de la sangre=Hu Lao), por el desequilibrio de la sangre y de la energía de los cinco órganos y de las seis entrañas. Las "Noi Thuong" engloban además ciertas en fermedades de origen externo "viento -frío", tales como "el ataque directo del viento" (Trung Phong=viento que va directo a la meta), "la acumulación de las tres energías perversas asociadas: viento-frío-humedad" (Pei, en chino; Ty, en vietnamita), etc.

los

Enfermedades evolutivas del viento (Thuong Phong): El viento perverso se localiza o bien pro fundamente en el meridiano principal de la vesícula biliar, o bien ligeramente en el meridiano principal del hígado.

3.

Enfermedades del viento que va directo a la meta (Trung Phong): El viento perverso ataca directamente al meridiano de hígado. La afección es muy grave.

II. GRUPO "CALOR" (Thu). 1. Enfermedades ofensivas del calor (Mao Thu): 297

La humedad perversa penetra, ya sea pro fundamente en el meridiano principal del estómago, ya sea ligeramente en el meri diano principal del bazo (Tsou Tae Inn).

El calor perverso se encuentra e n el meridiano TM del intestino delgado (el intes t i n o d e l g a d o e s t á a c o p l a d o a l c o r a zó n ) . 2.

Enfermedad evolutiva del calor (Thuong Thu):

3.

E l c alor pe r ve rso pene tra , se a p rof unda men te en el mer idiano p rinci pal de l in tes ti no de lgado ( Cheou Tae Yang ), sea li gera mente en el me ridian o p rincip al de l c or a zón ( Cheo u Chao Inn ). 3.

La hum edad per versa ataca di rect amente al m eri diano princ ipal del b a zo. La af ec ció n es m u y g ra ve. IV. GRUPO "FRIO" (Han).

Enfermedad del calor que va directo a la meta (Trung Thu):

1.

E l ca lor pe r vers o a taca dir ectame nte al me ridia no princ ipal del co ra zón . L a a fec ció n es m u y g ra ve.

2.

Enfermedades ofensivas de la humedad (Mao Thap):

ofensivas

del

frío

(Mao

Enfermedades evolutivas del frío (Thuong Han): El frío perverso pen etra, ya sea profundamente en el meridiano principal de la vejiga (Tsou Tae Yang), ya sea ligeramente en el meridiano principal del riñón (Tsou Chao Inn).

La humed ad pe r vers a se l ocali za en el m er idia no TM del estóm ago (e l est ómago es tá ac oplad o al ba zo ). 2.

Enfermedades Han):

El frío perverso se localiza en el meridiano TM de la vejiga (la vejiga está acoplada al riñón).

III. GRUPO "HUMEDAD" (Thap). 1.

Enfermedades de la humedad que va directamente a la meta (Trung Thap):

Describiremos algunas enfermedades-tipo para cada estación:

E n f e r me d a d e s e v o l u t i v a s d e l a h u me d a d (Thuong Thap):

Enfermedades de la primavera Nos proponemos estudiar las siguientes enferme dades más comunes: I.

Enfermedades ofensivas del viento (Thuong Phong).

II.

Enfermedades causadas por el "viento que va directamente a la meta" (Trung Phong) y las diferentes formas de Trung Phong.

III. Enfermedades causadas por el calor de la primavera (Xuan On). IV. Enfermedades del "calor tóxico" (On Doc). V.

Enfermedades del "calor endémico" (On Dich).

VI. Enfermedades de la zona vascular (sanguí nea) y de la zona energética del cuerpo: Ban (púrpura) y Chan (sarampión). VII. Contracturas tendino-musculares. VIII. Inflamación de las meninges. IX. Enfermedad causada por el "calor de la primavera", Ban Den (escarlatina).

298

I. Enfermedades ofensivas del viento. Conviene distinguir dos formas: a) Enfermedades ofensivas "viento-calor". (Phong On). b) Enfermedades ofensivas del "viento-frío". (Phong Han). c)

Enfermedades ofensivas "viento-calor".

Causas y sintomatología. El viento de la primavera, asociado con el calor, penetra en el organismo por las vías respiratorias y provoca los signos siguientes: — — — — — — — —

tos asma; el enfermo teme al calor y no al frío; sensación de calor en todo el cuerpo (fiebre); sed; cefaleas intensas; dolor de garganta con o sin anginas; p u ls o s up e r fi ci al ( P hu ) ; en casos graves, hinchazón del cuello con facies roja.

Complicaciones. Sin tratamiento, o con un tratamiento inadecuado, el viento perverso alcanza el interior, es decir, el maestro corazón. Las manifestaciones clínicas son: — — — — —

fiebre alta; sed intensa; delirio y divagación; rigidez de lengua; frialdad de los miembros.

Pasados dos o tres días, el "viento -calor" se transforma en "sequedad" y llega sucesivamente a las diferentes zonas del cuerpo: 1. 2. 3.

Zona mixta (Oe y Yong): la respiración es jadeante. Zona Yong: la temperatura sube mucho por la tarde, lengua roja. Zona vascular (sanguínea): orina roja y poco abundante.

Si el enfermo permanece sin tratamiento, el "vien to-frío" llegará al Yang Ming (estómago) para des encadenar los síndromes del Yang Ming. II. El Trung Phong, viento que va directo a la meta Debemos distinguir cuatro grup os de ataque: a)

Ataque directo a los meridianos p rincipales.

b)

Ataque directo a los vasos secundarios.

c)

Ataque directo a las entrañas.

d)

Ataque di recto a los órganos.

a) Ataque directo a los meridianos principales. Causas y sintomatología. El viento perverso penetra directamente en los me ridianos principales. Los signos clínicos son:

b) Enfermedades ofensivas del viento -frío. Causas y sintomatología. El viento de la primavera, asociado al frío, penetra en la epidermis y desde allí en los pulmones (ór ganos).

— — — —

miembros pesados y contraídos; s e n s ac i ó n d e ro t u ra e n l a re g i ó n l u mb a r; c o l u mn a t e n s a , "c o mo u n a rc o "; pulso superf icial y tenso.

En este estado la enfermedad no es grave. Complicaciones.

Los signos clínicos son: — — — — — — —

tos violenta y prolongada (tos quintosa); esputos de líquido blanco; el enfermo teme al f río; lengua blanca; ausencia de sed; orina blanca; pulso superficial y amplio.

A veces: — — — — —

dolores articulares; cefaleas por crisis; sudoración; temblor de frío; pulso superficial, pero débil.

Complicaciones. Sin tratamiento o con tratamiento inadecuado, la energía perversa penetra profundamente en el or ganismo con los siguientes signos de compli cación: — — — —

cuerpo helado; tos, asma (sin mejoría); esputos muy espumosos; ausencia de sed.

Sin tratamiento o con un tratamiento inadecuado, la afección se hace muy grave. Debemos buscar los signos de complicación. Si el enf ermo es de naturaleza Inn, es decir, si pertenece al grup o "f río ", present ará: mie mbros helados, pulso prof undo y escondido. Si el enf ermo es de naturaleza Yan g, es decir, si pertenece al grupo "calor", presentará: calo r en todo el cuerpo (f iebre), malestar en e l corazón, pulso superf icial y rápido. Si el enfermo presenta al mismo tiempo signos de humedad, los síntomas serán: muchos esputos pe gajosos, puede caer súbitamente desmayado (lipotimia), después de la obstrucción de la circulación por los meridianos. La afección es gravísima. Si el enfermo pierde súbitamente el conocimiento debemos buscar los signos de obstrucción de la circulación energética o los de escap e de la energía. 299

Signos de obstrucción: las mandíbulas sólidamente apretadas, miembros contraídos y plegados, cuer po caliente. Signos de escape: boca abierta, miembros superio res tensos, ojos cerrados o abiertos con mirada fija, atontada, pérdidas de orina, los cuatro miembros fríos. b ) A t aq u e di r ec t o a lo s va s os s ec u nd a ri os .

— — — —

delirio, desvanecimiento; dificultad al orinar (perturbaciones esfinte rianas); hinchazón abdominal; pulso rápido (7 a 8 pulsaciones por respiración).

Si el pulso es rápido, pero ni grande ni pequeño, la enfermedad es curable. Por el contrario, si el pulso es rápido pero grande e irregular, la afección pue de ser incurable.

C a u sa s y s in t om a to lo g ía. La localización de la energía perversa en los vasos secundarios (meridianos distintos y Lo longitudina les) es menos profunda que en los meridianos principales. Pueden presentarse dos eventualidades.  El enfermo energía:    

presenta

signos

de

plenitud

de

desviación de ojos y boca; entorpecimiento de miembros (pérdida de sensibilidad dolorosa); dolores articulares; si el p ulso es supe rfici al y lent o, la a fecc ión no es g ra ve ; por e l con tra rio, si es camb iant e y rápi do, es sign o de gr a veda d.

hemiplejía, desviación de ojos y boca; pulso rugoso, profundo, muy fino y muy pequeño.

Complicaciones. S in t ratam iento o con t ra tamien to ina decuad o, el vie nto pe r vers o p erma nece rá mucho ti empo en los vasos secun dari os, por tan to, se a gra vará :    

  

Sin tratamiento o con tratamiento in adecuado, el viento perverso se aferra fuertemente a las mucosi dades intestinales; por tanto, habrá: — —

 El enfermo presenta signos de vacío de energía:  

Complicaciones.

en tor pecimie nto y con tract ura gene rali zados; el enf ermo no pued e despl a zars e ni ser vi rse de sus bra zos ni de sus man os; a rticu lacion es m u y dolo rosas ; el enfermo se expone así al ataque de otras energías perversas, el cuadro clínico será más negro por la obstrucción de los vasos secun darios; r e s pi r ac ió n c o rt a y ja de an t e ; delirio, obnubilación; con trac tur a ge ner ali zad a, sin s udo ración .

c) A taqu e di rect o a las en trañ as. C ausas y sin tomat olog ía.

d ) Ataq ue di rec to a los ór ganos . C ausas y sin tomat olog ía . El viento perverso va directo a los órganos y la afección es muy grave. En terapéutica hay que distinguir entre el vacío y la plenitud.  El viento va directo a los órganos, con signo de plenitud: — — — — —

300

boca perfectamente cerrada (plenitud del bazo); l e ng u a m u y d u ra , im p os i bi li d ad d e ha b la r ( p l en i tu d d e l co r a zó n) ; perturbaciones auriculares (plenitud de los riñones); perturbaciones del olfato, nariz completamen te tapada (plenitud de los pulmones); perturbaciones de la vista (plenitud del hí gado).

E s t os s i gn os va n ac o mpa ñ a do s d e: — — — — — —

flemas y mucosidades abundantes que no pueden salir; delirio, obnubilación; dificultad para hablar; desviación de boca; manos muy apretadas; mandíbulas contraídas, rechinar de dientes.

 El viento va directo a los órganos, con signos de vacío: — —

El viento perverso va directo a las entrañas, el cuadro clínico es sombrío:

m uc h as fl em as y mu co sid a d es ; vientre en gran plenitud, por tanto, muerte por hinchazón abdominal.

—

facies amarilla, boca abierta, mueca de los labios, brazos tensos (vacío del bazo); lengua contraída y retirada (vacío del co razón); mi rada fija , a tont ada ( vací o del hí gado );

— —

p é r d i d a d e o r i n a ( va c í o d e l r i ñ ó n ) ; respiración rápida con sudoración (vacío de los pulmones).

E s t os s i gn os va n ac o mpa ñ a do s d e: — — —

delirio; dificultad para hablar; flemas y mucosidades.

La interrupción súbita y generalizada de las rela ciones Inn-Yang del cuerpo y la deficiencia de los meridianos curiosos 2 , meridianos cuyo papel es restablecer el equilibrio general del Inn y del Yang a nivel de la cabeza, explican las perturbaciones de la conciencia y de la motilidad. Se distinguen ocho formas de comas, que se de ben a:

Complicaciones.

1.

Ataque directo por el fuego (Hoa Trung).

S i n t ra t am ie n to o c o n t ra t am i en t o i na d ec ua d o, la a f ec ci ó n e s mo r t al .

2. 3.

Ataque directo por el vacío de energía (Hu Trung) . Ataque directo por la humedad (Thap Trung).

4.

Ataque directo por el frío (Han Trung).

5.

Ataque directo por el calor (Thu Trung).

6.

Ataque directo por los elementos psíquicos ( K h i Tr u n g ) .

7.

Ataque directo por los alimentos (Thuc Trung).

8.

Ataque directo por la energía tóxica o viciosa (Ac Trung).

En caso de plenitud, los síntomas de complicacio nes son: — — —

muchas flemas y mucosidades, habrá obs trucción faríngea y broncopulmonar con tiraje supraesternal y supraclavicular; obstrucción de la circulación energética de los órganos; el enfermo muere por sofoco.

En caso de vacío, la energía esencial del cuerpo, ya en vacío, ve que éste se acentúa, lo que agrava más la situación: — — — —

perturbaciones respiratorias, ausencia de ins piración; sudor espeso y pegajoso; obs trucc ión f arí ngea y br oncop ulmona r des pu és de flem as ab unda ntes ; cabellos tiesos y secos.

La mue rte e s se gura .

LAS DIFERENTES FORMAS DE "TRUNG PHONG" En estas formas clínicas, el enfermo cae en sínco pe, o en coma, sin signos de desviación de boca o de ojos, sin hemiplejía, ni signos de ataque a los meridianos principales. De manera general, esas clases d e comas 1 se de ben a perturbaciones súbitas de los mecanismos reguladores de la energía esencial del cuerpo (de signada con el nombre de "vida vegetativa" en m edicina occidental).

1 . A ta q ue di r ec t o d el fu eg o C a u sa s y s in t om a to lo g ía. Una voluntad fuerte o un gran descontento (ele mentos psíquicos) pueden actuar sobre la energía "fuego" del corazón. El calor (Yang) del cuerpo, al estar tan comprimido, pierde su relación con el Inn; el enfermo bruscamente en síncope, los miembros vacilan, luego entra en coma. Este calor (Yang) del cuerpo puede estar com pri mido a nivel del pecho, en el hígado o en los riñones-Inn. E n e l p ec ho no t am os : — gruñidos; — cal or en e l pec ho; — heces duras; — pu lso t enso y cambi ante . En el hígado: — a veces f río (escalo fr íos) , a veces calo r (fi e b re) , con boca ama rga. E n los ri ñones -In n: — fiebre, sed, dificultad para orinar o anuria; — signos de obstrucción de la energía con muchas flemas;

1

H u b o q u e e s p e r a r h a s t a n u es t r o s d ía s p a r a q u e F i s h G o l d y Ma t h i s e s t a b l e c i e r a n u n a c l a s i f i c a c i ó n " e l e c t r o c l ín i c a " d e l os c o m a s . D e h e c h o , n o e s m á s qu e l a c o n fi r m a c i ó n d e l o q u e l os m é d i c o s c hi n o s c o n o c ía n d e s d e e l s i g l o X XV I I I a n t e s d e C r i s t o . L a n o c i ó n " e n e r g é t i c a h u m a n a" n o s l l e v a a c o n c l u i r , d e m a n e ra precisa, que las formas etiológicas de comas (neurológica. me t a b ó l i c a , t ó x i c a . . . ) d e n u e s t r o s d ía s d e p e n d e n s i m p l e m e n t e de la variedad y de la forma de la perturbación de la energía e s e n c i a l d e l h om b r e .

2

V er c a p. de l os m e ri di a n os c u ri o s os : " Lo s m e ri di an o s c u ri os os ac t úa n s o br e l os ó r g an o s c ur i o s o s " ( P h u K y H an g ) , en t re l os c ual e s es t á n l a m é d ul a y el c e r e br o.

30 1

— — — — — — —

aturdimiento; conjuntiva manchada de sangre; sordera; garganta seca; odontología; f a ti g a e n l a re g i ó n l u mb a r; hematemesis y melena.

En este caso, decimos: "Estando los riñones -Inn (agua) en vacío, el calor se libera". Complicaciones.

En los casos de pérdida de orina (perturbaciones esfinterianas), los miembros están helados, el pulso a veces lento, a veces rápido, irregular, desaparece lentamente bajo el dedo. Es el fin de la energía del bazo. Es la muerte. 3. Ataque directo de la humedad. Causas y sintomatologí a. Hay t res causas: 

El clima húmedo "hiere" profundamente la energía del estómago y del bazo. Ahora bien, la humedad engendra las flemas y la mucosidad, y también el calor y luego el viento. Habrá sensación de pesadez en la cabeza y en el cuerpo. Las manifestaciones clínicas son, primeramente, la obnubilación, seguida de un coma tipo "carus".



Como la energía del estómago y del bazo están en vacío, no pueden atemperar la humedad: absorción de frutas verdes o alimentos crudos, bebidas alcohólicas o alimentos desacostumbrados. En ese caso, el agua o la humedad se acumulan en el triple recalentador, que las lleva hacia el sistema neuromuscular. Estas enfermedades son de origen interno (energía del cuerpo).



El aire malsano de ciertas comarcas se combina con la lluvia para liberar la humedad de la tierra. Asimismo, una estancia prolongada en el agua o una casa húmeda pueden provocar el Thap Trung. Estos casos son de origen externo (energía perversa).

Sin tratamiento, el fuego se hace muy poderoso (en gran plenitud), las circulaciones energética y sanguínea se bloquean. La muerte es segura. 2. Ataque directo por el vacío de la energía. Causas y sintomatología. El coma debido al vacío de la energía tiene cuatro causas principales:  las grandes fatigas físicas que "lastiman" la energía del bazo. 

Estando el estómago y el bazo en estado de vacío se produce una gran cantidad de flemas y mucosidades que bloquean la circulación energética:



El abuso sexual, que "lastima" la energía de los riñones.



Los riñones-Inn (agua) están en estado de vacío, la energía "fuego" (Yang) de los riño nes-Yang se libera de forma descostumbrada.

El ataque directo del vacío de la energía se mani fiesta primero por una facies amarilla y marchi ta y por una falta total de fuerza vital. Si la energía de la zona media del cuerpo está en vacío, la energía vuelve hacia abajo, las heces son líquidas. Si las raíces Inn y Yang de los riñones están en vacío, la región lumbar es muy dolorosa (como quebrada), el enfermo está aturdido; luego, súbitamente, cae en coma.

En el ataque grave por la humedad, el enfermo cae súbitamente en síncope, con la cabeza muy pesada, el cuerpo muy pesado, dolor en los ojos, estando éstos cerrados, pérdida del gusto por la comida, heces líquidas, orina amarillo-rojiza. Si la humedad está asociada al viento, el coma va acompañado de cabeza pesada, dolor en todo el cuerpo, edema generalizado.

El pulso es blando y débil. Complicaciones. Sin tratamiento, el vacío de la energía se acentúa. El enfermo no ve claro, pierde el conocimiento con perturbaciones respiratorias (tiro supraestern al y supraclavicular, expectoraciones espumosas, des aparición del reflejo tusígeno). Abundantes sudo res fríos, pulso muy pequeño, muy fino y profundo. La raíz Yang de los riñones va a liberarse en seguida 3 . E n e s t e c as o, el T ru n g Y H o c ac o ns ej a m o x a r i nm e di at am e nt e o pi nc h ar e l pu n to 3 V C 3

302

Complicaciones. Sin tratamiento, la humedad se propaga por todas partes y se localiza principalmente en los tendones y en las articulaciones; por tanto: — entorpecimiento; — dolor y p arálisis. En este estadio, la vida del enfermo se hace penosa y triste. Si no hay mejoría, a pesar del tratamiento, otras energías perversas, por ejemplo, el frío asociado a

la humedad podrán atacar al enfermo y llegar al triple recalentador. La energía del bazo se hará muy débil, lo que se traducirá por una tez amarilla sombría. Decimos que la enfermedad se transforma en ictericia de naturaleza Inn.

pues, de origen interno (el Inn del cuerpo no puede circular más). Sintomatología. Después de una corriente de aire, o de absorción de agua helada, el enfermo está consternado, luego cae en coma con los signos siguientes:         

4. Ataque directo del frío. Causas y sintomatología.

cara encolerizada; sudores fríos; miembros ligeramente fríos; vómitos o diarrea; indigestión o sed; perturbaciones respiratorias (tos y asma); cefalea; fiebre o escalofríos; dolores articulares.

El hecho de llevar vestidos ligeros en invierno o de ir con los pies desnudos en tiempo de nieve o de niebla, facilita el ataque del frío perverso. Súbita mente, el enfermo se aturde y se queja de vértigo; luego cae en coma con rigidez del cuerpo, agitación de los miembros que están helados, sin transpiración.

Nota.—Esta enfermedad no tiene nada en común con el síndrome Yang debido al calor perverso.

Complicaciones.

Complicaciones.

Sin tratamiento, el frío perverso queda localizado profundamente en el interior del cuerpo, lo que impide la circulación energética y sanguínea (sangre y energía quedan detenidas):

Sin tratamiento, todas las facultades 5 del hombre serán perjudicadas (obstruidas), y las circulaciones energética y sanguínea serán disminuidas. En otros casos, podemos anotar las siguientes complica ciones:

— — — — —

labios blanco-verdosos; uñas violetas; agitación incesante; miembros helados; lengua contraída, igual que el escroto.

Es la muerte. Nota.—Jamás hay que calentar al de sacarlo de la nieve ni frotarlo calientes. Si hiciéramos esto, el frío perverso hacia el interior aún ría al corazón.

enfermo después con instrumentos calor enviaría el más, lo que heri -

— fuerte diarrea (coleriforme) o vómitos incoer cibles con los miembros helados; — lengua blanca; — t e mo r al f rí o. Si el frío perverso alcanza el estómago y el bazo es la muerte. 6. Ataque directo de los elementos psíquicos. Causas.

El enf ermo ríe al morir.

Los elementos psíquicos son perturbados en el in terior del cuerpo. El sistema c irculatorio energético está lesionado ciertamente. Se dice: "La energía está perturbada".

5. Ataque directo del calor.

Sintomatología.

Causas.

El enfermo presenta desazón en el pecho a causa del sofoco, por culpa de las flemas. Presenta tam bién las mandíbulas apretadas, luego cae en coma.

El calor (Yang) del cuerpo no puede circular hacia el exterior porque el frío (Inn) del cuerpo es blo queado por el frío perverso (energía desarreglada de la primavera), lo que trae consigo la plenitud del Yang del cuerpo 4 . Este ataque directo del calor es, En el organismo se produce normalmente de manera continua el fenómeno siguiente: Inn-Yang = Mov imiento-Producción. Si el Inn no puede engendrar (penetrar en) el Yang, o viceversa, el Inn o el Yang se pondrán en plenitud, por tanto, habrá enfermedad. En caso de detención total de la circulación de uno de los dos, se producirá la muerte.

Esta afección se parece al ataque directo del viento. Sin embargo, es fácil diferenciarlas: Coma debido a elementos psíquicos: — c u e rp o f rí o ; — ausencia de f lemas; — p u l s o p rof u n d o .

4

Las siete facultades de la energía humedad residen en los siete orificios, que son: los ojos, orejas, narices y boca. 5

303

C o m a d e b i d o a l vi e n t o : — c u e rp o c al ie n te ; — m uc h as fl em as ; — pu lso su per ficial . Complicaciones. Sin tratamiento, el estado comatoso se agrava des pués de la detención de la circulación de los tres meridianos Inn y l os tres Yang. La curación es casi imposible en personas cuya energía está en vacío.

III. Enfermedades del calor de la primavera (Xuan On) El frío perverso del invierno, latente en el organis mo (que está en vacío), se manifiesta desde la apa rición de la energía tibia cósmica de la primavera. S e d is ti n gu en cu a t ro gr up o s: 1.

Enfermedad de la humedad -calor (Thap On).

2.

Enfermedad del fuego -calor (Thu Nhiet).

3.

La verdadera enfermedad del calor de la prima vera (Chanh On o Xuan On).

Causas.

4.

Enfermedad del invierno -calor (Dong On).

Después de una comida copiosa, o de embriaguez, el viento o la cólera pueden estorbar la circulación energética del estóm ago. Habrá pérdida de rela ción entre el Inn y el Yang del cuerpo, lo que traerá consigo un desequilibrio entre la parte superior y la inferior del cuerpo.

1.

7.

Ataque directo de los alimentos o bebidas.

Sintomatología. El enfermo cae súbitamente en síncope con el cuerpo frío. Cuando vuelve en sí, se qu eja de mo lestia en el pecho, en el hueco epigástrico y en el vientre que está duro e hinchado y siente debilidad en los miembros inferiores. Las regurgitaciones son agrias; el enfermo rehúsa beber y comer. Complicaciones. Crisis repetidas de indigestión a la menor absorción sólida o líquida. Fases alternas de coma y de conocimiento. La afección se hace crónica y muy penosa. 8.

A taq ue di rect o d e la ene rgía tóx ica

C ausas y sin tomat olog ía. Esta energía tóxica es llamada vulgarmente en Ex tremo Oriente "energía mala, energía cruel". Se tra ta de una variedad de la energía perversa, emana ción de lugares fríos, húmedos, inhabitados (casa o monumentos abandonados, grutas...) o de cadá veres. El enfermo cae súbitamente en coma con: — epidermis acribillada de manchas r ojo-violetas; — tez gris-verde en la cara; — palabras incomprensibles y fútiles; — man díbu las f uer temen te ap ret adas.

Enfermedades

de

la

humedad-calor.

Causa. E sta en ferm edad se m ani fiest a en pe rsonas que, ll e vando l a hum edad perve rsa la ten te, e ncuen tran un a cor rien te de a ire ca lie nte d e prima vera (cu ya en erg ía es ti bia y fr esca). Sintomatología. S e d is ti n gu en t re s f o rm as cl í ni ca s:  El calor domina a la humedad: — — — — — —

sensación de molestia y pesadez en el pecho; esp íri tu " in sensi ble" (pé rdi da d e luci de z) ; sudoración muy fuerte; cuerpo caliente, cabeza pesada; sed, pero el enfermo no quiere beber o bebe muy poco; pu lso reta rda do y áspe ro.

 El calor y la humedad están iguales: — — — — — — —

d o lo r es y p es ad e z de l c ue r p o ; espíritu fatigado; cue rpo ar diend o ( fieb re al ta) ; transpiración abundante; lengua blanca; s e d, el en f e rm o b eb e m uc h o; pulso cambiante.

 La humedad se encuentra en el recalentador in ferior: — — — — —

sensación de pesadez en el pecho y en el hueco epigástrico; miembros relajados; espíritu fatigado, penoso; orina escasa y roja; diarrea abundante.

Complicaciones.

Complicaciones.

Sin tratamiento no vuelve en sí. Cuando aparecen manchas gris negro sobre la frente, llega la muerte.

S in tra tamien to o con un t rat amient o in adecu ado,

304

el calor obstruido no transforma en fuego:      

puede

circular

y

se

el cuerpo arde (fiebre muy alta); boca seca, gran sed; facies gris negra; sudor fuerte; lengua amarilla y seca con bordes rojo vivo; p u ls o p r o fu nd o , r á pi d o e i r r eg u la r .

E l c al o r pu e de t r an sf o rma r s e e n f ue go c on e st os s i gn os de ag r a vac i ón :      

cuerpo muy caliente; epistaxis; obnubilación; labios secos, dientes negros; e l c o l o r d e l a n a r i z s e v u e l ve g r i s c e n i za ; la enfermedad es incurable.

El calor puede alcanzar al maestro corazón y blo quear la circulación del sistema nervioso, de donde se sigue:

2. Enfermedades del fuego-calor. Causas. El calor ardiente de Tae Yang (sol) de la primavera puede atacar a las personas que trabajan con el torso desnudo al aire libre, provocando la enf ermedad del fuego-calor. Sintomatología. S e dis ting uen tres fo rmas c línicas :  Fuego-calor acompañado de humedad con los signos siguientes: — — — — —

 Fuego-calor acompañado de viento:

— delirio, divagación; — r igide z de la l engu a; — de form ación de los miemb ros (sea por at rofi a muscu lar , sea po r ed ema c után eo) .

— — — —

La enfermedad de la humedad-calor también puede manifestarse "al revés", es decir, que el calor, en lugar de meterse en profundidad, vuelve hacia el exterior, lo que podemos reconocer fácilmente por manchas blancas, epidérmicas llamadas "bach hoi" (retorno del blanco = Yang = calor). es un buen signo.

—

Sin embargo, hay que aconsejar expresamente al enfermo evitar el viento y el frío, pues esas dos energías perversas, al atacar la epidermis, empujan el calor hacia el interior, por tanto, desaparecen las manchas blancas. En ese caso, la afección es extremadamente grave y la muerte segura. Nota. —Cuando las manchas blancas epidérmicas se localizan en la cabeza, en la cara o en la nariz, con aspecto húmedo, es buen signo. Por el contario, si se localizan en el vientre, con un tinte blanqueci no "del color de hueso seco", acompañadas de obnubilación, de lengua retráctil, de perturbaciones respiratorias (tiraje supraesternal), de sudores pe gajosos, es signo de gravedad. En el caso de enfermedad de la humedad -calor acompañados de signos de ataque al Inn (energía del cuerpo): lengua roja y seca, boca seca, estre ñimiento, rechazo de alimento; no emplear nunca la técnica de sudorificación, si no, el enfermo que dará en estado de obnubilación grave, con sordera; a veces, amaurosis y afonía.

sensación de calor en el pecho; opresión; diarrea; orina escasa y amarilla; pulso rugoso.

fiebre, el enfermo teme al frío; cuerpo pesado; cefalea; sensación de "pelo erizado" después de haber orinado; miembros fríos.

 El fuego -calor se vuelve "sofocante" y daña el interior = Inn = sangre. Se dice que el fuego quema la sangre; ésta queda e n estado de vacío, por tanto: — — — —

facies roja; mucha sed; sudoración fuerte; sensación de sequedad en el pecho con opre sión.

Complicaciones. Cuidados inmediatos, si no, el fuego -calor alcanzará el interior del cuerpo provocando fuertes sudores. El pulso cambiante indica que la energía esencial del cuerpo está herida. La respiración es entrecortada como si la circulación energética estuviera a punto de romperse. La afección es muy grave. El fuego -calor perverso puede también penetrar más profundamente y alcanz ar al maestro corazón, por tanto, hay delirio y divagación. Finalmente, el enfermo, apenas tratado, puede no seguir su régimen, abusando de alimentos Yang (pimienta, pimiento, bebidas alcohólicas, vinagre...) a la vez que continúa con su trabajo (fatiga fí sica), el fuego alcanzará entonces el corazón y el bazo, por tanto, habrá: 305

— — — — — — —

fiebre y escalofríos continuos; tos, asma; congestión sanguínea; lengua blanca; ausencia de sed; cabeza pesada, el enfermo no ve claro; inquietud.

En este estado, la enfermeda d del fuego -calor se transforma en enfermedad llamada "del fuego no conformista" (Thu Sai = una clase de tubercu losis 6 ) cuyo fuego perverso (Yang) se adhiere a la sangre. La afección es mucho más grave que la tuberculosis de origen Yang, debida al agotami ento de la raíz Inn de los riñones. Última posibilidad: El fuego -calor, al penetrar en el organismo, impide a la energía esencial del cuerpo comunicarse con la energía cósmica externa por intermedio de los siete orificios (nariz, ojos, orejas, boca), por t anto: — — —

cuerpo ardiendo; estremecimientos; obnubilación.

O bien: — — — —

cua tro miemb ros helad os; facies gris; dientes secos; anuria y estreñimiento.

En este estado, la enfermedad del fuego -calor se complica en enfermedad llamada "calor simplifi c a d o " ( Th u G i a n ) . 3. La verdadera enfermedad del calor de la prima vera. Causas. En invierno, el abuso sexual agota la energía de los riñones, el frío perverso penetra en el organismo y se queda en estado latente en los riñones (Chao Inn). En primavera, el viento perverso ataca al hombre y se asocia con el precedente para desen cadenar "la verdadera enfermedad del calor de la primavera".

O bien: — — — —

el enfermo tiene fiebre y no teme al frío; sed; sudoración; cefalea.

O bien: — sed; — tos. Complicaciones. Si el enfermo no es tratado, la energía perversa alcanzará al maestro corazón (Tsiue Inn), por tanto habrá: — — — —

sensación de calor en el pecho; cefalea; inquietud; delirio, divagación.

La afección es grave. La ener gía p er ve rsa puede alcan za r al es tómago ( Yan g Ming ). La en erg ía de éste será bloq ueada , po r l o qu e ha brá : — — — —

estreñimiento; divagación; d o lo r es la nc i na n te s e n el om b li go ; fuerte crisis de fiebre.

S i la fie bre du ra, la sa ngr e (Inn ) se rá lastima da: — — — — —

boca seca; sed; al enfermo no le gusta el calor; cara roja; lengua blanca y seca.

4. Enfermedad del invierno-calor. Causas.

Sintomatología.

La energía tibia de la primavera llega cuando el invierno no se ha terminado todavía. Este cambio súbito so rprende a la energía del hombre. La enfermedad causada por esta energía templada se produce, pues, en invierno, de ahí su nombre: enfermedad del invierno -calor.

El enfermo teme al viento y al frío.

Sintomatología.

— —

cuerpo caliente; mucha fiebre sin escalofríos.

En esta obra, todas las enfermedades qu e llevan un nombre "occidental" (para facilitar la lectura) no son de origen microbia no, sino energético. Los microbios sólo intervienen cuando la perturbación energética es suficientemente grave para permitir les actuar.

D os cu adr os clí nicos difer entes : — — —

cefalea; tos; asma.

6

306

O: — —

el enfermo no teme al frío; inquietud;

— dolor de garganta; — diarrea. Complicaciones. Sin cuidados inmediatos, el Yang (calor) del cuerpo será bloqueado en el interior y se transforma en se quedad, mientras que el calor perverso retorna al exterior, provocando seguramente l a púrpura (Ban) o el sarampión (Chan). E l ca l or pe r ve r so pu e de p e n et r a r p r of u nd am e nt e h a st a e l m ae s t ro c o ra zó n , de do n de s e s i gu e : — — — —

delirio; divagación; lengua contraída; miembros fríos.

El calor perverso puede también manifestarse fuertemente, en cuyo cas o: — — — —

mucha fiebre; sudores abundantes; r e s pi r ac ió n e n t re co r t ad a c on al e te o n as a l; pulso disperso y cambiante o superficial y cambiante.

Es el signo de pérdida del Inn (agotamiento del líquido orgánico).

Sintomatología. La afección es extremadamente grave. matar al enfermo en menos d e una hora.

Puede

L a ví c t i m a p r e s e n t a p r i m e r a m e n t e f i e b r e y escalofríos (primero fiebre alta, luego escalofríos escasos) como en las enfermedades debidas al frío, pero se agregan los signos siguientes: — — — — — —

orina roja; sed; dolor de garganta; hi ncha zón del cuello , de lan te y det rás d e las o rejas , en la reg ión s ubma xi lar ; facies roja o cara llena de erupción de puntos rojos; a ve ce s , so r d e ra (e n l os c as o s g ra ve s ) .

Complicaciones. E l d ia g nó st ic o pr ec is o es d if íc i l d e h ac e r , p ue s , a c a us a d e l a vel o ci da d de l a e vo lu ci ó n d e l a en f er m e da d , s o n ra r os l os m é di c os qu e t ie n en l a o c as ió n de d e di ca r se a o b se r va r . S in e mb a rg o , e n u n es ta d io m á s a va n zado n ot am os : — — — —

inflamación y absceso en la boca; e l en f e rm o d es pi de ol o r es f ét i do s; no puede comer ni beber; sucum be p or s ofoco .

Finalmente, el calor puede "quemar" hasta los pul mones a nivel de los cuales los vasos de unión se rompen; por tanto, habrá hemorragias por la nariz y por la boca.

V. Enfermedad del calor endémico

IV. Enfermedad del calor tóxico de la primavera

Causas.

Causas.

Son enfermedades ocasionadas por la penetración repetida de energías perversas anormales, es decir, que no corresponden a las estaciones, por ejemplo, el calor en invierno.

Nei King enseña: «En invierno, si se coge la enfermedad del frío, o bi en, si s e econ o mi za l a en erg ía de los r iño nes abus ando de l as r elaci ones s exuales , se t endr á la en fer me dad del cal or en p ri mav era» ( Xua n On ). Esto quiere decir que el calor moderado de la pri mavera ataca fácilmente a las personas que tienen insuficiencia renal. Este calor de la primavera sólo se vuelve tóxico en los países húmedos y calientes cuando el tiempo es seco 7 .

En Viet-Nam, por ejemplo. Por eso, los habitantes de ciertas regiones de dicho país todavía tienen la costumbre de presentar, cada año, al comienzo del ter cer mes lunar (primavera) ofrendas al "genio" del calor tóxico. La ceremonia lleva el nombre de Tong On (literalmente cazar al demonio [calor tóxico] de la primavera). 7

Esta afección es endémica y contagiosa y ataca indiferentemente a adultos y niños. Sintomatología. Al comienzo de la afección, el enfermo teme al frío, luego se declara la fiebre; fiebre alta y pocos escalofríos. Algunos días después, la fiebre subsiste y los esca lofríos desaparecen. Esto se acompañ a de cefaleas, cuerpo caliente, pulso rápido. Complicaciones. Esta enfermedad evoluciona muy rápido; hay que tratarla sin tardanza. Las complicaciones son nu merosas. 307

Si la enfermedad evoluciona hacia el maestro co razón: — — —

palpitaciones; inquietud; delirio y divagación.

En el hombre, en casos de insuficiencia renal debi da a excesos sexuales, el On Dich evoluciona hacia el recalentador inferior, bloqueando el canal interno del triple recalentador (que va a la vejiga), por tanto: — — —

anuria, hinchazón abdo minal; gases repetidos; f iebr e noc tur na, mu y al ta.

En la mujer, en caso de perturbaciones de la regla, el On Dich aprovecha el momento de deficiencia de la energía esencial del cuerpo para ganar en pro fundidad, por tanto, aparecerán toda clase de afec ciones ginecológicas con fuertes dolores e inflama ción en el bajo vientre. Dos o tres días después de la declaración de la enfermedad, la energía perversa endémica puede atacar directamente al Yang Ming (estómago), por tanto, habrá: — — — —

mucha sed; l e ng u a c on c a pa bl an c u zc a , q ue a c on t in u a c i ón s e vu el ve am ar i ll en ta ; dolores lancinantes en el pecho y en el hueco epigástrico; gran inquietud.

Si el enfermo no se trata, el cuadro clínico se hace más sombrío: — — —

sensación de calor muy fuerte en todo el cuerpo (fiebre m uy alta); lengua con capa negra; alas de la nariz recubiertas de manchas ne gras como el hollín.

Estas manifestaciones indican que el líquido orgá nico en el estómago está en vacío (el agua está ardiendo por el calor). Si no se dispersa la energía pervers a endémica, la enfermedad presentará signos de gran plenitud de Yang (calor), es decir, que tomará los signos Inn 8 , por tanto, habrá: — — —

b o ca y le n gu a s ec as ; mucha sed; m i em b ro s a vec es c a li ent e s , a vec es f rí os .

El enfermo quiere ponerse al lado del fuego o pide mantas. 8

En casos de máxima plenitud de: Yang = signos de Inn, Inn = signos de Yang.

308

Todos estos signos indican que cuando el calor ( Y a n g ) h a a l c a n z a d o s u m á xi m o , e l e n f e r m o p r e senta signos de frío (Inn). Si se trata al enfermo sin dispersar el c alor perverso, éste crece "en anchura y en longitud". Usurpará la zona vascular y se interpondrá entre los meridia nos principales y los secundarios. En este estadio, la sangre se vuelve primeramente violeta, se funde y se encuentra en vacío (las molécula s sanguíneas se queman, necrosadas) y se extiende por los in testinos y por el estómago; luego se vuelve negra y es evacuada por vía rectal. En este estado, el en fermo es distraído. En algunos casos, hay que eliminar el calor perver so por vía urinaria. S i no se hace así, la energía perversa se acumula en la zona energética del re calentador inferior (canal que va a la vejiga) y ha brá dificultad para orinar. En casos en que el calor perverso evoluciona direc tamente hacia el interior, en la zona energétic a de la dermis (Iong, Oé), la circulación por los meridia nos se hace mal, la energía se encuentra bloqueada y congestionada, habrá ictericia: todo el cuerpo está amarillo, cara y ojos color de azafrán. En el caso de que la energía perversa alcance di rectamente la zona vascular de la dermis, la energía endémica, en gran plenitud, provoca manchas rojas cutáneas (púrpura). No emplear el método de pur gación por dispersión, si no la energía mixta Iong+Oé 9 del cuerpo se encontrará en vacío. La energía tóxica aprovechará esta deficiencia para penetrar más profundamente y alcanzar el maestro corazón habrá inquietud, locura, divagación. La afección se vuelve difícil de tratar. Después de un tratamiento adecuado, por ejemplo, purgación con el fin de dispersar la e nergía perver sa, el enfermo presentará signos de vacío (reseca miento) del líquido orgánico: los ojos, la boca, los labios y la garganta están secos. VI. Enfermedades de la zona vascular y de la zona energética Estas dos enfermedades tienen la misma causa, el calor perverso. En la púrpura, la energía perversa usurpa la zona vascular; en el sarampión se encuentra en la zona energética. Por esta misma razón, la patogenia chi na describe estas dos enfermedades con el nombre de Ban Chan para indicar la causa y localización de la energía perversa. L i t e ral m e nt e: l a e n er g í a m ed i a : T r un g K hi , es d ec i r , l a en e rg í a de l a z on a m e di a m i x t a , d o nd e s e e n c u e nt ra l a en e rg í a de l ba z o (c e nt ro , T i e rr a ). 9

Clínicamente, ambas son diferentes. a) Púrpura (Ban) Causas. El calor perverso penetra en el organismo por la nariz y la boca. Se acumula en la zona vascular de la dermis y no puede ir más lejos. Cuanto más fuer te es el calor, tanto más perjudica a la sangre. No puede salir solo de esta zona. Está obligado a se guir "la vía del sudor" (poros) para llegar a la epi dermis; habrá reacción cutánea bajo forma de man chas rojas hemorrágicas (púrpura).

— — — — —

s e ns ac ió n d e p es a de z en e l p ec ho ; mucha regurgitación; le ngua delg ada y bla ncuzca ; pu lso su per ficial y t enso; puntos rojos emergiendo en la superficie de la piel bajo la forma de granos desparramados.

La e nfe rmedad es be nigna cu ando la ap arici ón de pu ntos rojos es u nifo rme e n to do el cue rpo. En el caso con tra rio, es gra ve . El sarampión es siempre grave acompañada de otras enfermedades.

cuando

va

Complicaciones. Sintomatología. Las manifestaciones clínicas son: — — — — — —

sensación de calor en todo el cuerpo; al enfermo le gusta el frío; sed; aliento fuerte; o r i na es ca sa y r oj a ; formación de manchas rojas.

Si las manchas son rojas, la afección es benigna. Si son violetas, la afección es grave, porque el estómago está sobrecargado. Si son negras, la afección es mortal, porque la mu cosa del estóma go está ulcerada. S i el en ferm o está tran qui lo y tie ne un sue ño no r mal , la afecci ón es fácil de cu rar . Si del ira y tie ne un sueñ o pes ado, es d ifícil de c ura r. Complicaciones. Si el calor perverso evoluciona hacia el corazón, el cuadro clínico es muy sombrío: a veces la púrpura aparece, a veces desaparece con delirio y diva gación. b) El sarampión (Chan) Causas. El sarampión tiene la misma causa que la púrpura: el calor perverso penetra en el organismo por la nariz y la boca, pero en lugar de quedarse en l a zona vascular, se localiza en la zona energética de la dermis, por tanto, habrá calor en todo el cuerpo. El calor perverso no puede ir más lejos, trata de salir siguiendo la raíz de los pelos donde aparecen pequeños granos. Sintomatología. To d o e l c u e r p o e s t á c a l i e n t e ( f i e b r e ) : — —

do lore s a rticul ares ; sed;

Mal tratado, el calor perverso sigue hacia el interior hasta el corazón, y habrá delirio y divagación. El "viento -frío" perverso puede también "vol ver" el sarampión. En este caso: — — — — —

c u e rp o s in s u do r ac ió n ; cefaleas; náuseas; vómitos; los granos pasan de rojo a rosa pálido.

Por el contrario, si el calor perverso bloqueado en el interior, se notará: — — — — —

hacer

está

facies roja; cuerpo caliente; mucha sed; delirio y divagación; l o s p un t os ro j os s e vue l ve n vi ol e ta osc u r o.

La energía esencial del cuerpo está débil, lo cual hace difícil la dispersión de la energ ía perversa. El cuadro clínico es el siguiente: — — — — —

facies blancuzca; sensación de calor (fuego) en todo el cuerpo; miembros sin fuerza; sens ación de c uerp o pesad o; los granos son pálidos o blancuzcos.

VII. Contracturas Causas. Las contracturas tendino -muscula res se deben a dos causas: — perturbaciones del meridiano de la vejiga (Tae Yang) con sudoración muy fuerte; — t rat amient o inad ecuad o en las afecc iones deb idas al vie nto (disp ersió n medic ament osa po r p urg ación pro longa da ). Esta gran sudoración o esta dispersi ón medicamentosa "lastimará" la raíz Inn del riñón (agua), 309

porque, en ese caso, el líquido orgánico se despil farra por lo que la sangre carece de agua y no puede alimentar a los músculos y tendones, lo que acarrea la contractura de los miembros, l a rigidez de la nuca y de la columna vertebral.

— — —

el enfermo sacude constantemente la cabeza y no habla; lengua retraída; escroto contraído.

H a y, pues , dos clases de c ont ractu ras: sin sudo ra ció n o Ca ng Kinh y con sud orac ión o N hu Kinh .

b) Contracturas con sudoración.

a) Contracturas sin sudoración.

En las perturbaciones del meridiano d e la vejiga (Tae Yang) con una sudoración muy fuerte en que a continuación de un tratamiento inadecuado de afecciones causada por el viento (purgación pro longada), la contractura muscular se debe a las perturbaciones del líquido orgánico, las manifesta ciones clínicas son:

El viento perverso se encuentra en el meridiano de la vejiga. Si se emplea, por error, el método de dispersión por purgación, los signos clínicos son: — — — — — —

cuerpo caliente; al enfermo no le gusta el frío; muy poca fiebre y muchos escalofríos; rigidez en la nuca y de columna; c o nt r ac t u ra de lo s mi emb r o s; de tiempo en tiempo, el enfermo sac ude la cabeza y se arquea hacia atrás.

Complicaciones. Sin tratamiento, la contractura de Tae Yang evolu ciona hacia el meridiano del estómago (Yang Ming), por lo que habrá contractura de tipo Yang Ming: — — — — — —

pecho en plenitud; el enfermo no consigue hablar; sueño agitado; c o nt r ac t u ra de lo s mi emb r o s i nf e ri o r es ; chasquido de dientes; estreñimiento.

Si evoluciona hacia el meridiano de la vesícula bi liar (Chao Yang) habrá contractura de tipo Chao Yang: —

los ojos miran fijamente, ya sea a la derecha, ya sea a la izquierda; — la cont rac tura de los mi emb ros su per iores e in fer iores est á loc ali zada en u n solo lad o. La contractura de origen Yang Ming (estómago) puede alcanzar el meridiano del bazo (Tae Inn), por tanto, habrá contractura de tipo Tae Inn: — — — —

l o s cu a t ro mi em b ro s si n f u e r zas ; cuerpo caliente; vientre doloroso; pulso profundo y pequeño.

Cuando evoluciona hacia el meridiano del riñón (Chao Inn), la contractura es de tipo Chao Inn: — —

— — — — — —

cuerpo caliente; el enfermo no teme al frío; sudores; rigidez de nuca y columna; con trac tur a de miemb ros; cue rpo dobl ado hacia at rás .

Complicaciones. Sin tratamiento: — — —

sudoración; rigidez de lengua; el enfermo se echa hacia atrás con la mano en la región lumbar o cadera.

Se llega de esta manera al estado llamado "escape del líquido orgánico", estando éste completamente deshidratado. Sin tratamiento, la contractura con sudoración evo luciona en profundidad alcanzando sucesivamente los merid ianos Yang Ming (estómago), Chao Yang (vesícula biliar), Tae Inn (bazo), Chao Inn (riñón) y Tsiue Inn (hígado).

VIII. Inflamación de las meninges (Nao Mac Viem: meningitis) Causas. El viento perverso (Fong) penetra en el cráneo por tres vías: 

Vía del Tou Mo (vaso corazón), en el punto Fong Fou (16 VG). Este meridiano tiene ramificaciones hacia el cerebro (So Ouenn y Nei King).



Vía de los meridianos secundarios (distintos: triple Meridiano) y de los meridianos curiosos a nivel del punto Tsing Ming (1 V), de donde parten ramificaciones hacia el ojo y el cerebro (So Ouenn y Nei King).



Vía del (Pekín

cej as con tra ídas y mu y peq ueñas ; el enfermo teme al frío y quiere acostarse.

C uan do l le ga al m eri diano del h ígado ( Ts iue I nn) , la cont rac tura es de t ipo Tsi ue Inn: 310

Sintomatología.

meridiano

principal

del

hígado

y Hanoi, ver esquema Porción interna del meridiano del hígado). Una vez en el cráneo, este Fong perverso se queda en estado latente en las meninges. Será después de una nueva penetración de energía perversa, de naturaleza diferente, que este Fong se transforme en fuego (Ley de los cinco elementos) y producirá inflamación. Para que esta energía perversa (frío o calor) pueda penetrar en el cerebro tiene que revestir un carác ter particular, tóxico o endémico, es decir, que debe pertenecer a un grupo de energía estacional "desarreglada" (energía de invierno [frío] en prima vera, energía de verano [calor] en invierno...). Sintomatología. En el primer estadio, el diagnóstico es difícil, pues la meningitis se manifiesta, como muchas otras en fermedades, por el calor (fiebre) y el frío (escalo fríos). Prestando mucha atención, notamos en la meningitis: — — —

m uc h o c al o r, r el a ti va men t e p oc o fr í o ; el enfermo está triste y quiere dormir; fuertes dolores de cabeza, nuca y espalda; estos dolores aparecen a veces desde el principio, a veces más tarde.

En seguida aparecen: — — —

náuseas y vómitos incoercibles; dolores en el cuello y las sienes; temor a la luz y a los olores, luego la cabeza "se lleva hacia arriba" (muy rígida), la espalda está curvada hacia atrás con sacudidas espasmódicas.

Nota.—En el caso de la meningitis, la contractura y la rigidez se deben a la destrucción de la energía del hígado por el Fong perverso (el hígado sostiene los tendones y los músculos). Complicaciones. Sin cuidados inmediatos, la enfermedad es extre madamente grave. Gana en profundidad y llega al maestro corazón, habrá delirio, locura y divaga ción. La caída de la fiebre sin tratamiento 1 ° es signo de gravedad: el Yang (fuego), al llegar a su máximo, se

10

La caída del calor después del tratamiento es buen signo.

t r a n s f o r m a e n I n n ( v e r e xp l i c a c i ó n " L a s o c h o r e glas"). La muerte es segura. IX. Enfermedad causada por el calor de la primavera: Ban Den o escarlatina Causas. La escarlatina está clasificada en el grupo del Calor (On Benh) de la primavera. En efecto, el viento "desreglado" perverso se queda en estado latente en el organismo durante el invier no, se encuentra a nivel de los pulmones o del es tómago el frío o el calor "des reglado" de la prima vera: habrá transformación de este viento en calor que será echado hacia el exterior (dermis y epider mis) por la energía defensiva del estómago, lo que acarrea la aparición de pequeñas manchas rojas diseminadas sobre todo el cuerpo. Sintomatología. Al principio, fiebre alta; luego, algunos escalofríos: — — — — — — — — — —

el enfermo teme mucho al frío 11; dolor de garganta; p e sa d e z o do l o r d e ca b eza ; pecho y costados oprimidos y en plenitud; náuseas y vómitos; o rina poco abun dant e; estreñimiento; al ient o c ali ente y f uer te; sed; aparición de pequeños puntos rojos como en el sarampión y la púrpura.

Complicaciones. Ma l dia gnost icada o m al t rat ada, la esca rlati na s e ag ra va . E l Yang per ve rso vuel ve hacia el i nte rio r, po r tant o: — c o ng es t ió n p u lm on a r , n eu m on í a; — muc osa gástrica inflamada y congestionada; — fuertes anginas, el enfermo no puede tragar nada, ni sólido ni líquido; — aliento fétido; — d e li r i o y d i vag ac i ón ; — a n u ri a y es t re ñi mi e nt o ; — los puntos rojos cambian a negro mate. En este estadio, la afección es muy difícil de curar.

11

No conf undir "tener frío" c on "t em er al f rí o".

311

— — —

Enfermedades del verano D e s cr i bi r em os t re s g r upo s p r i nc ip al es : I.

Las enfermedades debidas al calor del verano (Ha Thu).

II.

Los cóle ras (Hoac Loan).

III.

Las disenterías (Ha Loi).

Complicaciones. E xi s t e n cu a tr o fo r ma s d e c om pl ic ac i on es : E l cal or per verso ( Yang ) alcan za su m á ximo y se t rans forma en fr ío (In n): — — — — — —

I . Enf erm edad es debi das al cal or del ve ran o E stas enfe rmeda des son c ausad as po r el c alo r pe rve rso q ue ac túa de d if eren tes m aner as, puede: —

—

atacar directamente al cuerpo, a nivel de los meridianos principales para ocasionar inme diatamente la enfermedad llamada "Trung Thu" (literalmente: calor que va directo a la meta); quedar en estado latente en el organismo, a nivel de los meridianos TM, hasta el final del verano, período de aparición de la energía de la humedad, para desencadenar las enferme dades de "Phuc Thu" (enfermedades debidas al calor latente).

— — — — — — — —

Causas.

— —

favorecen

la

penetración

del

calor

exposición prolongada al sol después de una fatiga; presencia de energía perversa latente de origen Inn, tales como la energía del agua a con tinuación de baños fríos prolongados o la energía de la humedad después de una estan cia prolongada en un lugar muy fresco o hú medo.

Sintomatología.

miembros helados; facies grisácea; dientes secos; dificultad para orinar y defecar; desinterés; pu lso esc ondid o ( Phuc ).

La humedad perversa se vuelve muy poderosa, evoluciona hacia el estómago (Yang) provocando diarrea de origen Yang:

a) El "Trung Thu".

Dos causas perverso:

pec ho e n pl enitu d; desánimo; pu lso rugoso ( Sap ).

fiebre; sed; vientre doloroso; el enfermo duerme o vela sin tener en cuenta el día ni la noche; diarrea muy 'fuerte durante el sueño o en estado de vigilia; sud orac ión, en estad o de vigilia solam ente ; facies gris sucio; orina escasa.

Conviene hacer notar que el Trung Thu perju dica a la energía esencial del cuerpo y al líquido orgánico. Está estrictamente prohibido calentar las agujas si se aplica acupuntura o purgar al enfermo si se em plea el método farmacéutico. Si se actuara así, "se pondría fuego al calor", lo que agravaría aún más la enfermedad: — — —

el enfermo teme al frío; fiebre alta; anuria.

Se distinguen dos formas clínicas:

Si se prescriben demasiados medicamentos a base de Inn para neutralizar el Yang, el Trung Thu se transformará:

 En las personas cuyo estado general es defi ciente:

Sea en enfermedad de Tae Inn (bazo) a causa de la acumulación de Inn en el abdomen:

— — — — — — —

f i e br e , e l e n fe r mo de t es ta e l f r ío ; cuerpo pesado y doloroso; cefaleas, micciones muy dolorosas (se dice: " E l p e l o s e e r i za e n c a d a m i c c i ó n " ) ; miembros helados; boca abierta; dientes secos; pu lso t enso ( Hu yen ).

 En los portadores de humedad perversa latente: — 312

c u e rp o p es a do y ca li e nte ;

— — — —

vientre doloroso; e l en f e rm o q ui e re m a sa je a r se el vi en t re ; d i a r re a l í qu id a c o n a lim en t os no di g e ri do s ; s e d, el en f e rm o q ui e re be b id a s ca li e n te s.

Sea en enfermedades de alejamiento de Yang, se guido de la plenitud de Inn 12 , provocando la acumulación de la energía fría en el interior del cuerpo: 12

El caso es grave porque hay doble plenitud (Inn y Yang)

— — — —

f r í o e n e l i n t e r i o r , c a l o r e n e l e xt e r i o r ; miembros fríos; facies roja; e l en f e rm o t em e a l f r ío .

 S i e l c a l o r p e r ve r s o a t a c a a l m a e s t r o c o r a zó n : — — —

lengua contraída; delirio, divagación; la afecc ión es e xt rema damen te gra ve .

b) El "Phuc Thu". Causas.

I I . Lo s có l e ra s

El calor perverso penetra en el organismo en vera no, pero no se manifiesta hasta el final de la esta ción o en otoño 1 3 . La enfermedad se llama Phuc Thu o enfermedad debida al calor perverso latente.

Energéticamente, los cóleras son favorecidos por: — deficiencia crónica de la energía esencial del hombre en el interior del cu erpo; — destrucción de la energía esencial del cuerpo por los siete elementos psíquicos; — enfermedades causadas por las seis energías perversas; — energías cósmicas perversas "desarregladas"; — mucho calor; — concentración y opresión de la energía Inn (frío) en el interior del cuerpo; — alimentos o bebidas que no convienen al estómago o a los intestinos.

Sintomatología. E n e l c o m i e n zo d e l a e n f e r m e d a d : — — — — — — — — —

cefaleas; cuerpo caliente; el enf ermo teme al fr ío; facies roja; sed; inquietud; sudoración abundante (según el texto: "El enfermo está empapado de sudor"); lengua blanca; pulso superficial, fino, débil, pero rápido (Nhu Sac: se siente apoyando ligeramente, no se siente apoyando profundamente).

En general, los cóleras se manifiestan al final del verano o al comienzo del otoño. Se distinguen tres formas: a)

cólera causado por el frío (Man Hoac Loan);

b)

cólera causado por el calor (Thu Hoac Loan);

c)

cólera "aberrante" (Can Hoac Loan).

Complicaciones. S e g ún la e vol uc i ón , l a e n f e rm ed ad pu e de to mar c u at r o f o rm as di f e re n te s:  V ó m it os y d ia r r ea : — — — —

vómitos "en escopetazo" de líquido amargo y de olor fuerte; diarrea muy fuerte, "en chorro", de líquido nauseabundo; el enfermo se encuentra abatido por la fatiga y el desánimo; lengua sucia y espesa.

 Si el calor perverso alcanza los intestinos: — — — —

heces sanguinolentas y flemosas; s e ns ac ió n d e p es a de z en e l a no ; f iebr e y escalof ríos po r in termi tenci a; dolores de vientre.

a) Cólera causada por el frío. Causas. E xp osici ón p rolo ngada en luga res m u y húm edos. E xp osici ón p rolo ngada a vie ntos fr escos. A limen tos c rudos , f ermen tados y f ríos

14.

D esa rreg lo del eq uil ibri o en erg ético d el est ómago y del b a zo. Lucha entre la energía pura (del hombre) y la ener gía impura (perversa) a continuación de una mala digestión.

 Si el calor perverso ataca el estómago: — — — —

es tómago en pleni tud , est reñim ient o; divagaciones; dolores periumbilicales; el enfermo teme a los contactos.

S egún el texto, s i l a afec c i ó n s e dec l ara d urant e el per íodo d e roc ío fue rte ( es c arc h a), l a a fec c i ón es gr av e. 13

L o s a s i á t i c os s o n a m a n t e s de c i e r t a s c o m i d a s c o m p u e s t a s d e carne cruda ferm entada y fría, m ezcla da con legum bres igual m ente crudas y ferm entadas, llam adas "Cha Gio", m uy aprecia das por los antiguos de Indoch ina. Estos "Cha Gio" son rápida mente presa del calor y pueden volverse muy tó xico s. Mé d i c a m e n t e , f e r m e n t a c i ó n y f r í o = I n n ; c a l o r = Y a n g . E l Y a n g penetra en el In n, de do nde t ransform ación y evolución. Esta evolución daña la energía del bazo, por tanto, aparece la diarrea y cólera. 14

313

To do esto t rae consi go: vómi tos "en la pa rte supe r ior" , d iar rea "en la par te inf erio r" 1 5 y los cuat ro miem b ros hela dos. S i n t om at o lo g ía . A l co mi e n zo:           

vómitos en "escopetazo" y diarrea muy fuerte (llamada "en chorro") con olor menos nauseabundo; heces muco-serosas blancuzcas, como agua de arroz; o rina clar a o blanc a; el enfermo se retuerce a causa de los dolores de vientre; ausencia de sed; el enfermo detesta el viento o el frío; ausencia de sudoración; labios azul pálido; tez lívida; lengua blanca y espesa; miembros helados.

La esp alda y la r egión lumb ar está n t an frí as que el enf ermo tie ne l a sensaci ón d e te ner hiel o. — pulso escondido (Phuc). Complicaciones. Sin cuidados inmediatos, la afección evoluciona rápidamente: — di ar rea y vómi tos a me dida qu e va aum enta n do el fr ío; — la piel parece atraída por los huesos. Las de formac iones son tant o más consid erab les cua nto q ue l a re gión es más rica en t ejidos celula r es, por tan to: aspec to cad a vér ico (según el te xto , es te as pecto se debe al g ran vacío de los líqu idos o rgáni cos, es deci r, a un a deshid rat ación más o men os comp leta ). Los miembros están contraídos y dolorosos: — inquietud muy grande; — r e s pi r ac ió n rá pi d a, su p erf i ci a l e i r r eg u la r ; — sudor espeso y pegajoso (se dice: el sudor no se desliza); — zu m b i d o s y vé r t i g o s . Cuando la energía perversa crece profundamente hacia el interior, es decir, hacia el maestro corazón, el cuadro clínico se vuelve sombrío: — a g i ta ci ón , de l ir i o, d i vag ac i ón y c on vu ls io n es , l u eg o c om a c on t er mi n aci ó n f a ta l . Alto-Bajo, una de las doctrinas fundamentales de la medicina china. 15

314

Consejo. Según los textos antiguos y modernos, en los casos de cólera caus ada por el frío hay que emplear la "termogenoterapia". La técnica consiste en colocar diez Kaos sobre los siguientes puntos: Chenn Tcheu (8 VC) situado en el centro del ombligo. Tienn Tchrou (25 E) situados a derecha izquierda del ombligo y a una distanc ia y media.

e

Tsri Hae (6 VC) a una distancia y media por debajo del ombligo. Choe Fenn (9 VC) a una distancia por encima del ombligo. En caso de coma debemos "quemar" el ombligo hasta que el enfermo vuelva en sí. En otras pala bras, el número de Kaos que po demos colocar es ilimitado. b) Cólera causado por el calor. Causas . El estómago y el intestino pierden su equilibrio energético (y no el estómago y el bazo, como en el caso del cólera causado por el frío) después de una penetración del calor sofocante del verano, en el transcurso de una comida mal preparada. Hay lucha entre la energía "pura" y la energía "impura", lo que trae consigo vómitos "en la parte superior" y diarrea "en la parte inferior". Sintomatología. A l comien zo, vómit os en escop eta zo d e alimen tos no dig erid os, amarg os, ag rios, de olo r fu er te. 

diarrea en chorro de líquido blancuzco (con aspecto de agua de arroz) con olor agrio, so focante, insoportable, con manchas sanguinolentas; el enfermo detesta el frío, pero ama el fresco; lengua roja o picada de puntos amarillentos; sed; orina escasa o roja; s u d o r a c i ó n e n e s t a d o d e vi g i l i a s o l a m e n t e ; pecho pleno, respiración corta; pulso profundo y rápido.

      

Complicaciones. Sin tratamiento, la afección evoluciona rápidamen te y se vuelve extremadamente grav e: — — — — —

vómitos líquidos ininterrumpidos; el enfermo está triste, fatigado y desanimado; c u e rp o c al ie n te y mi em br o s h e la do s ; sed; boca muy seca.

En este estado aparece el aspecto cadavérico de bido al gran vacío del líquido orgánico (deshidrata -

—

ción). La energía perversa crece por todas partes, la energía del cuerpo está agotada, el pulso escondido (Phuc). La muerte es segura.

pulso muy profundo, muy fino y muy peque ño, que desaparece a la palpación.

Complicaciones. c) Cólera aberrante. Causas. Para comprender bien el término "aberrante" hay que conocer las funciones energéticas de los tres recalentadores. En efecto, el estómago está dividi do en tres partes como "una caja con tres cajones": 

La parte superior o "cardial" constituye el re calentador superior. Su papel es recoger y en caminar hacia el interior las bebidas y ali mentos.



La parte media o "grande y pequeña curvatura" constituye el recalentador medio. Su papel consiste en transformar el agua de las bebidas o alimentos en energías que serán repartidas en los órganos y entrañas.



La parte inferior o "píloro" constituye el reca lentador inferior. Su papel consiste en mandar hacia abajo lo que es impuro (desechos y agua inutilizable).

Patológicamente, cuando la energía perversa se encuentra en el recalentador superior, hay vómitos; en el recalentador inferior, hay diarrea; en el reca lentador medio, hay a la vez diarrea y vómitos. Por esta razón, los casos de cólera con vómitos y diarrea, tratados desde el comienzo, no son graves. Por el contrario , el cólera aberrante sin vómitos ni diarrea, con contractura de los miembros y respira ción "al revés", como en el asma, la muerte es se gura, porque hay agotamiento completo de la ener gía del estómago y del bazo, que ya no tienen fuer za para echar a la energía perversa. Este cólera aberrante se debe a la absorción de ali mentos que contengan demasiadas materias grasas durante días de calor muy fuerte en verano. Hay lucha entre la energía pura y la impura; entre lo alto y lo bajo; es decir, entre el estó mago y los intesti nos, lo que trae consigo violentos dolores (torsio nes) del abdomen. Sintomatología. — Náuseas violentas y numerosas, pero sin vó mitos; — fuertes contracciones sin expulsión de mate ria fecal; — d o l o r e s m u y vi o l e n t o s d e l t i p o t o r s i ó n d e l a b d o m e n ( e l e n f e r m o s e m u e ve e n s u c a m a como si lo estrangularan); — uñas violeta azulado;

Después de estas crisis (náuseas, contracciones, dolores) el enfermo se agita violentamente, su tez es gris sombrío, los miembros están contraídos. La agitación cesa tan sólo con la muerte. El cólera aberrante es una enfermedad corriente en Viet -Nam y en China. Veamos el tratamiento clásico empleado por nuestros colegas orientales: Hacer vomitar al enfermo dándole agua salada, luego titilándole la úvula. Después del vó mito de alimentos y flemas, pinchar los puntos Ting, situados en el extremo de los diez dedos de la mano o bien el punto Ho de la vejiga, situado en medio del hueco poplíteo y hacerlo sangrar.

III. Las disenterías En primavera, el viento perverso penetra en el organismo y la energía del hígado se vuelve insuficien te, lo que trae aparejado el vacío de la vesícula bi liar, de donde habrá deficiencia de la función hepatobiliar. El enfermo presentará perturbaciones de la diges tión (debidas a la perturbación energética interna) y estará expuesto a los ataques del calor perverso del verano. Se dice "su interior (Inn) y su exterior (Yang) están los dos tocados" 1 6 . Habrá disentería. En resumen, para que haya disentería, el enfermo debe cumplir sucesivamente las tres condiciones siguientes: —

ser "portador" del viento perverso (energía perversa latente);

—

presentar perturbaciones digestivas;

—

ser atacado por el calor perverso del verano.

Esta disentería está caracterizada esencialmente por la necesidad incesante e i mperiosa de ir al baño. Sin embargo, después de la defecación vuel ven las contracciones. Decimos: "El enfermo no ex perimenta satisfacción". S e d is ti n gu en nu e ve c l as es de di s en t er í as : 1. Disentería causada por el calor (Nhiet Loi).

A quí, el Inn repres ent a el i nt eri or del c uerpo (órganos y en trañas y m ás es pec i alm ent e el hígado y l a v es íc ul a bil iar) y el Yang repres ent a el ext eri or del cuerpo (m eri di anos pri nci pales y sec undari os ). 16

315

2. Disentería causada por el frío (Han Loi). 3. Disentería causada por la humedad (Thap Loi).

cuerpo ligeramente caliente y pulso cambiante (Dai), nos encontramos ante un caso de agota. miento de la energía Inn. La muerte es segura.

4. Disentería causada por el viento (Phong Loi). 5. Disentería con disartria (Cam Khau Loi). 6. Disentería causada por los alimentos

17

(Thuy Coc Loi).

7. Disentería de los "cinco colores" (Ngu Sac Loi). 8. Disentería por intermitencias (Huu Tuc Lo i). 9. Disentería crónica (Cuu Loi). D e e st a m an e r a r es um im os la se mi o lo g ía de la s n u e ve f o rm as cl í ni ca s d e d is e nt e r ía .

2. Disentería causada por el frío. Causas. Después de la absorción de al imentos crudos y fríos hay, en el portador de viento -frío perversos (energías asociadas latentes), pérdida de equilibrio entre la energía del estómago y la del intestino. Es atacado por el calor del verano; éste actúa sobre el frío latente despertándolo para desencadenar la diarrea (Ta Loi), que se transformará en disentería causada por el frío, si no es tratada a tiempo.

1. Disentería causada por el calor. Causas. E l e nfe rmo debe se r "p ort ador " d el vi ento pe r ve rso en es tado lat ente y presen tar , al mism o t iem po , pe rtu rbac iones dig esti vas, de bidas a la abso rción de alimen tos cru dos y fr íos . A con tinuac ión es ata cad o por el calo r del veran o. La afecció n se mani f iesta a com ien zos de o toñ o. Sintomatología. — — — — — — — —

N ecesid ad inc esant e de i r al b año, tan to de d ía com o de noch e ( die z, vein te vec es, a ve ces se p asa d el cen tena r) ; heces mucosanguinolentas, poco abundantes, olor fuerte y penetrante; dolores abdominales; c o nt r ac ci o ne s, pe s ad e z e n el an o ; fiebre; sed; lengua amarillenta; pulso tenso y rápido (Huyen Sac).

Complicaciones. S in t rat amient o, la ene rg ía pe r vers a alca n za los int esti nos, dond e p roduce : — — — — —

aum ento de calo r; aumento de la cantidad de heces; e xp u l s i ó n d i f í c i l d e l a m a t e r i a f e c a l ; numerosas contracciones; heces viscosas, mezcladas con desechos ce lulares.

Si las heces están compuestas únicamente de san gre y si el enfermo presenta vómitos intermitentes (a pesar de que no puede comer ni beber), con

Sintomatología. — — — — — — —

Heces flemosas, blancuzcas, con olor relativamente poco fuerte; ligeros dolores abdominales; no hay deseo incesante de i r al baño; mu y pocas cont raccio nes; el enfermo detesta el viento y el frío; ausencia de sed; pu lso l ento ( Tri ).

Complicaciones. Si el enfermo no se cura, esta diarrea transforma en disentería originada por el frío: — — — — — —

aumento del número de heces con necesidad incesante; las heces se parecen al excremento de pato, de color blanco verdoso; cuerpo frío; e l en f e rm o r eh ú sa be be r; r espi ración supe rfici al, co rta e i rre gula r; pulso muy fino (Te) "como un hilo de seda".

E n este es tado es tamos en p resenc ia del ag ota mie nto d el Yang. La a fecció n es e xt rem adamen te g ra ve. Mue rte segu ra. 3. Disentería causada por la humedad. Causas. El portador de la energía perversa latente (viento, frío o viento-frío) con sus perturbaciones digestivas, es atacado por el calor y la hume dad perversas del verano. Sintomatología. E n e l co mi e n zo n ot am o s:

17

Literalmente: Thuy Coc=cereales, Loi=disentería. De hecho, el sentido de Thuy Coc se amplió y terminó por desi gnar los productos alimenticios en general.

316

se

— —

sensación de cuerpo pesado; indigestión, vientre en plenitud;

— — —

dolores en el pecho y costados; ausencia de sed; heces líquidas de color rojinegro, como "la infusión de habas negras" 1 8 , o heces líquidas, mucosas de color rojo oscuro.

Complicaciones.

del calor perverso. Este "quema" y seca el líquido orgánico, la lengua está muy seca, la garganta está oprimida y el enfermo no puede beber ni comer. Cuando hace un esfuerzo para comer, inmediata mente siente la nece sidad de ir al baño. Sintomatología.

Hay que actuar rápidamente, si no la humedad perversa se vuelve muy poderosa, impidiendo la circulación de la energía del cuerpo, habrá: — — —

— —

diarrea incesante; va c í o d e l a e n e r g í a e s e n c i a l d e l c u e r p o ; ca ra sec a, pálid a, b lanqueci na.

Ante este caso, es difícil tomar una decisión tera péutica, ya que la humedad perversa está asociada muy fuertemente a la energía esencial. En efecto, dispersar la energía perversa es también dispersar la energía esencial y tonificar la energía esencial es también tonificar la energía perversa. 4.

—

D e d ía y de noche , nec esid ad i ncesan te de i r al bañ o; heces hemorrágicas y mucosas; sensación de pesadez en el ano, con contrac ciones.

Complicaciones. Hay que restablecer el equilibrio del líquido orgáni co. Si se utiliza únicamente el procedimiento anti diarreico, el enfermo presentará los siguientes sig nos de complicaciones: — — — —

Disentería causada por el viento.

Causas.

heces puramente hemorrágicas; cuerpo caliente, piel seca; pulso cambiante (Dai); de tiempo en tiempo, el enfermo vomita y presenta abundante su dores fríos.

Esta afección presenta analogías con las afeccio nes del intestino debidas al viento. El viento perver so "se ha escondido" (queda en estado latente) en el curso de la primavera en los intestinos y el estó mago. Se despierta por el calor del verano.

La afecció n es e xt remadam ente g ra ve : es el fin de la ene rgía Inn con escap e de la ene rgía Ya ng.

Sintomatología.

Causas.



H eces p urame nte h emorr ágicas , como e n las a feccion es del in testin o deb idas al vie nto, pe ro c on es ta dife renci a:



calor, dolor y pesadez en el ano (sensación abrasadora y molesta).

Complicaciones. Hay que actuar rápidamente, si no la energía esen cial y la raíz Inn se encontrarán en vacío. El enfer mo no puede beber ni comer y vomita con sudores muy fuertes. Tiene el cuerpo calie nte y el pulso cambiante. L a af ec ci ó n e s e xt r e m ada m en t e g r a ve. 5.

Hay deficiencia de la energía del estómago y del bazo, lo que acarrea perturbaciones graves de la dige stión. Los alimentos pasan directamente a los intestinos "a borbotones" lastimándolos, por tanto, habrá materias fecales compuestas de alimentos no digeridos y de sangre. Sintomatología. Al comienzo: 

heces liquidas mezcladas con desechos ali menticios no d igeridos y sangre; facies amarillo vivo; indolencia; miem bros fat igado s; se dice : " El e nfe rmo ca min a de mala gana ".

  

Disentería con disartria.

Causas. Hay obstrucción de la circulación de la energía del estómago y de los intestinos debida a la presencia Especie de judía negra, muy apreciada en Extremo Ori ente por sus propiedades refrescantes. 18

6. Disentería de origen alimentario.

Complicaciones. S i el en ferm o está ma l tra tado h abrá per tur bación cr ónica de la e nerg ía del ba zo: — — —

as tenia ment al y físic a; el enfermo quiere sentarse y no caminar; perturbaciones digestivas graves; 317

— adelgazamiento (el enfermo no tiene más que piel y huesos).

8. Disentería "por intermitencia". Causas.

7. Disentería de los "cinco colores". Causas. Las energías del estómago y del bazo circulan mal a causa de una falta de regularidad alimenticia (el enfermo come cualquier cosa a cualquier hora: co midas frías o calientes, alimentos agrios o azucara dos, amargos o condimentados...). El calor del ve rano actúa sobre estas energías para desencadenar una disentería cuyas heces son de cinc o colores: flemas blancuzcas, materias fecales amarillentas, sangre negruzca y rojiza, alimentos no digeridos verdosos. Estos cinco colores corresponden a los cinco órganos. E s t a m a n i f e s t a c i ó n i n d i c a q u e h a y u n g r a n va c í o del conjunto de las energías del c uerpo. La afecc i ó n e s s i e m p r e m u y g r a ve . Sintomatología. La enfermedad puede pertenecer al grupo plenitud o el grupo vacío. En el primer caso, es curable; en el segundo, la muerte es segura.

Las Ha Thu (disenterías de bidas al calor) mal cura das producen una molestia u obstrucción en la circulación energética. Las dos energías perversas del verano (calor y humedad) "se esconden" fácil mente en los dos meridianos curiosos Tchong Mo y Jenn Mo (ver proceso de penetración) . A la larga, la energía esencial del cuerpo y la san gre se vuelven insuficientes (vacío). La energía Yang en estado puro (Thanh Duong) no puede des arrollarse hacia lo alto del cuerpo y se acumula irregularmente en el interior de éste, por tanto, pro voca disentería por intermitencia. Esta manifesta ción puede mantenerse durante años. Sintomatología. Los síntomas son los mismos que para las Ha Thu, pero con carácter intermitente. El enfermo presen ta, además, adelgazamiento, borborigmos. Si el pulso es fuerte, la afección pertenece al grupo plenitud; si es débil, al grupo vacío. Complicaciones.

Grupo plenitud: — — — — —

fiebre; sed; dolores de tipo torsión en el bajo vientre; heces abundantes, viscosas, de cinco colores, pulso fuerte y rápido.

Grupo vacío: — — — — —

a u se nc i a d e f ie b re ; cuerpo y miembros fríos; s u do r es f rí os ab u nd a nt es ; heces abundantes de cinco colores; p u ls o f i no , p r o fu n do y r áp i do

A la larga, los signos anteriormente citados, se agravan: — — — — — — —

adelgazamiento pronunciado; inapetencia; vacío de la energía esencial; astenia; miembros débiles; muchos borborigmos; poc a fi ebr e vesp ert ina ( vac ío d el Yang ).

En este estado estamos en presencia de deficien cia crónica de la energía del bazo (Ty Lao).

C o m pl ic ac i on es . Estas dos formas evolucionan rápidamente y son, por consiguiente, difíciles de curar. Si el enfermo no se cura en una semana, la energía de órganos y entrañas será "duramente trabada, tocada". Estare mos en presencia del gran vacío de la energía del cuerpo: — tez seca y negruzca; — heces que desprenden olor de putrefacción (cadavérico); — el enfermo rehúsa comer y beber; — sudores fríos y abundantes; — pulso muy fino "como hilo de seda". La muerte es segura. 318

9. Disentería crónica. Causas. Se trata de una forma de complicación de la disen tería Ha Thu. La energía esencial está completa mente extenuada, el enfermo es "un muerto en vida". Sintomatología. E l e nf e rm o p r es en t a l os s i gn os s i gu i en t es : — —

acusada delgadez; piel amarillenta;

— — — — — — —

heces muy numerosas, pero poco abun dantes; aus encia de dolo res a bdomi nales ; carencia de pesadez en el ano; carencia de contracciones; mucha fatiga después de cada defecación; m uc h a d eb i li da d e n l as pi e r na s ; pulso muy blando, muy fino y muy pequeño (Hu Nhuoc).

« A los pul mo nes les gust a muc ho la ene rgí a qu e los ri ega y fe rti li za ; pe ro det estan la que les hace cont rae rse o encog erse ». E n e f e c t o , e n e s t e e s t a d i o l a s e q u e d a d p e r ve r s a seca el líquido orgánico. A n i ve l d el ap a ra t o r es p ir a t o ri o c on s ta t am os : — — —

Complicaciones. Habiendo llegado a este estado, la afección es in curable. El e nfermo se vuelve cadavérico, rehúsa comer y beber. El pulso está dispersado (muy fino, muy pequeño e irregular) (Giai Cach). El enfermo espera la muerte.

tos; esp utos sangu inole ntos y espumosos ; afonía.

Y a nivel de la dermis: — —

piel seca y escamosa; pelos secos y quebradizos.

E s t o s s i g n o s va n s i e m p r e a c o m p a ñ a d o s d e :

Enfermedades del otoño

— — —

Describiremos sucesivamente las siguientes enfer medades corrientes: I. Enfermedades causadas por la sequedad del otoño (Thu Tao). II. Enfermedades causadas por la humedad del otoño (Thu Thap). III. E nfe rmeda des c ausadas por el f río de l o toño ( Thu Ha n a Ng uoc Benh ).

adelgazamiento; tez blanca seca; fiebre vespertina.

II. Enfermedad de la humedad del otoño 1.

Enfermedad del viento-humedad (Phong Thap).

2.

Enfermedad del frío-humedad (Han Tahp).

1. Enfermedad del viento-humedad (Phong Thap).

IV. Las ictericias (Hoang Dan). V. L o s r e u m a t i s m o s ( T y P e i , e n c h i n o ) . I.

Enfermedades

de

la

sequedad.

Causas. La energía de la sequedad del otoño ataca sola mente a las personas de constitución débil, cuya e n e r g í a e s e n c i a l d e l c u e r p o e s t á e n va c í o . E vo l u c i o n a h a c i a l o s p u l m o n e s .

Causas. Estas enfermedades se manifiestan en los portado res de humedad perversa latente (habitantes de lugares demasiado húmedos), o en lo s portadores de la humedad-frío (energías perversas asociadas: lugar húmedo + alimentación fría demasiado grasa). Estas energías perversas latentes sólo pueden ma nifestarse bajo la acción de una nueva penetración de la energía del viento perverso (enferme dad del viento que va directo a la meta) (Trung Phong).

Sintomatología. Dos formas clínicas: — — — O: — — — —

fiebre alta; c os q ui ll e o e n l a g a rg a nta , t os ; p u ls o ru go so y ca m bi an te . gingivitis; garganta dolorosa, anginas; zumbidos; ojos rojos.

Sintomatología. Los antiguos distinguen seis síndromes del "viento humedad": To do el cu erpo está pes ado di ficul t ad para da rse l a vue lta: — — — — —

y

dol oros o

con

ausencia de sudoración; el enfermo está triste y desanimado; ab domen mete ori za do, er uctos fr ecuen tes; ausencia de sed; pulso superficial y rugoso (Phu Sap).

Complicaciones. Esta enfermedad gana rápidamente los pulmones para provocar la enfermedad llamada "sequedad de los pulmones". Según Nei King:

Todo el cuerpo está doloroso: — —

fiebre; el enfermo detesta el frío y el viento; 319

— agravación vespertina; — orina roja y escasa; — dolores lancinantes en las piernas.

Complicaciones.

To d o e l c u e r p o e s t á p e s a d o : — poca sudoración; — e l en f e rm o d et es t a e l vi en t o ; — sensación de pesadez en la región lumbar y en la espalda; — rodillas fatigadas; — facies amarillenta; — pulso superficial, pero vacío (Phu Hu. Signo d e vac í o e n e l e xt e r i o r ) . Todo el cuerpo está pesado y doloroso, con dificul tades para moverse: — — — —

transpiración abundante; s e ns ac ió n d e fr í o e n l a es p al d a; ausencia de vómitos y de sed; pulso superficial, vacío y rugoso (Phu Hu Sap).

Todas las articulaciones están dolorosas y muy calientes, con dificultad para plegar o extender los miembros, palpación dolorosa. Todo el cuerpo está pesado, con dificultad para moverse: — fuerte sudoración; — anuria; — el enfermo teme al viento desnudarse; — cue rpo lige rame nte hinchad o.

y

no

quiere

Las afecciones crónicas son graves. Habrá siempre astenia, seguida de una deficiencia de la energía vital, así como parálisis locales o generalizadas de bidas a una deformación articular u ósea. A menudo, trata mientos inadecuados acarrean complicaciones graves. Por esta razón, en presen cia de signos de pesadez por todo el cuerpo, con viene emplear una técnica de sudorificación, sea por medio de las agujas, sea por medicamentos. Por el contrario, en presencia de signos de hinchazón y dolor, los remedios de carácter Yang (calor) están fuertemente contraindicados. Así mismo, está prohibido purgar a un enfermo atacado por el viento-humedad (Phong Tahp=reumatismo) para evitar la sudoración, que puede ser muy importa nte, las complicaciones respiratorias, digestivas, uri narias, pues todas ellas son extremadamente graves.

2.

Enfermedad causada por el frío -humedad (Han Thap).

Causas. Las afecciones se deben a la asociación de dos energías perversas. El frío perverso actúa sobre la humedad latente para desencadenar la enfermedad del "frío-humedad".

Todo el cuerpo está pesado y doloroso: — orina poco abundante; — hec es vol uminosas ; — pulso profundo y fino (Tram, Te). Actualmente se clasifican las enfermedades del "viento -humedad" en el grupo de los dolores de origen reumático (articular o muscular) y se los desc ribe siguiendo sus caracteres o su locali zación. En las afecciones articulares de carácter agudo, hinchazón y dolor van siempre acompañados de fiebre. La fase aguda es de corta duración: dos o tres días. En las afecciones articulares con carácter crónico hay hinchazón y dolor sin fiebre. La fase crónica es de muy larga duración: diez, veinte años, y aún más. En cuanto a las afecciones musculares, revisten también carácter agudo o crónico, pero los dolores son bien localizados (codo, espalda, cadera, región lumbar...); bien erráticos. 320

Sintomatología. Como los signos de estas enfermedades se confun den fácilmente con los del "viento -humedad", presentamos aquí un cuadro de las diferencias: Frío-humedad: pesadez y dolores en todo el cuerpo; dolores localizados; el enfermo teme al frío más que al viento; sensación de molestia en abdomen, con meteorismo; el enfermo no puede comer; pulso a menudo profundo y rugoso.

Viento-humedad: hinchazón y dolores en todas las articulaciones; dolores difusos; el enfermo teme al viento más que al frío; sensación de molestia en abdomen, sin meteorismo; el enfermo puede comer; pulso a menudo sup erf icial y r eta rdado .

Por el contrario, las dos enfermedades presentan los puntos comunes siguientes:

— s ens ació n d e pes ad e z en to do el cu e rp o; — sensación de molestia en el abdo men; — lengua blancuzca.

1. Enfermedades del frío con predominio de fiebre. Causas.

Complicaciones. Las mismas que en las enfermedades "viento -humedad" (sudoración fuerte, asma, esteatorrea). Finalmente, hemos notado que en casos de reumatismo de origen "frío-humedad" mal tratados (a causa de la ignorancia de la existencia del frío per verso latente), aparecen rinitis crónicas, ya que el frío y la humedad se "pegan" fuertemente a la ca beza, porque la humedad ataca siempre l a parte superior del cuerpo. III. Enfermedades debidas al frío del otoño Estas enfermedades se manifiestan en dos categorías de pacientes: En los portadores de la energía perversa latente de la primavera (viento) y de la energía perversa del verano (calor). Una penetración de la humedad perversa (energía anormal del otoño, energía "re tardada" del fin del verano) actúa sobre estas energías latentes para desencadenar la enfermedad del frío del otoño. En los portadores de la energía perversa latente del verano (calor). La energía del bazo en estos pacientes, estando así "comprimida" (bazo = hume dad = final del verano), actúa bajo la acción del frío del otoño (energía anormal del otoño, energía "pre matura" del invierno); habrá enfermedad del frío del otoño. Se distinguen 16 formas de esta enfermedad, según los síntomas y las causas. Con el fin de simplificar la lectura, las agrupamos en cinco formas principales: 1.

Enfermedad del frío con predominio de fiebre (On Nguoc).

2.

Enfermedad del frío con predominio de escalofríos (Han Nguoc).

3.

Enfermedad del frío de tipo intermitente (Dan Nguoc).

4.

Enfermedad del frío con forma de "deficiencia de la sangre y de la energía" (Hu Lao Nguoc).

5.

Enfermedad del frío con forma de "amontona miento" (Nguoc Tich).

Dichas formas clínicas tienen signos comunes (es calofríos, fiebre y sudor), pero sus manifestaciones son variables, según la patogenia (crisis durante el día, cada dos o tres días).

Las energías perversas latentes (viento-calor o calor), siendo muy poderosas en el interior del cuerpo, actúan a la menor acción de la humedad frío para desencadenar una fiebre muy alta, de ahí el nombre de esta enfermedad. Sintomatología. Se distinguen tres aspectos clínicos: — — — — — — —

fiebre alta, ausencia de escalofríos; dolores en las articulaciones; pocos vómitos; pulso normal; fiebre alta, pocos escalofríos; lengua seca y amarillenta; pulso rápido.

En este caso, primero es atacada la energía Inn, luego la Yang. — fiebre vespertina; — boca seca; — tos, asma, porque los dos grupos de energías perversas asociadas latentes luchan entre sí a nivel de los pulmones (órganos), como en el caso del calor perverso. Complicaciones. Sin tratamiento, la energía del calor se hará muy poderosa y alcanzará: — la zona de protección del recalentador inferior (hígado + riñones), habrá melenas y espermatorrea; — la zona de protección del recalentador supe rior (pulmones + maestro corazón), habrá hemoptisis, epistaxis, sed, boca seca; — el maestro corazón, habrá inquietud, sed, miembros helados; en casos graves, delirio, divagación, locura. 2. Enfermedad del frío con predominio de escalofríos. Causas. El frío perverso en estado latente en el organismo actúa bajo la acción del viento perverso para des encadenar esta enferme dad. Sintomatología. Se distinguen tres formas clínicas:  La afección comienza siempre con escalofríos, luego viene la fiebre: 321

— — — — — —

3 . E n f e r me d a d d e l f r í o c o n f o r m a i n t e r m i t e n t e .

much os esca lof ríos, poca fieb re ; ausencia de sudoración; lengua blanca; cefaleas; rigidez de cuello; pu lso l ento ( Tri ).

So Ouenn ha consagrado dos capítulos (35 y 36) a la patogenia y al tratamiento de estas enferme dades.

 La a fección p resen ta much os escalof río s, poca f iebr e, per o el en fermo sud a, el p ulso está re tar da do (H oan) .

Traducimos textualmente los párrafos que concier nen al proceso de intermitencia de dicha enfer medad. Hoang Ti: «Las manifestaciones nocturnas (Hai) y las diurnas (Nguoc) de la enfermedad del frío es tán ocasionadas por el viento (Fong). ¿Por qué son intermitentes y a intervalos irregulares?»

 La afección presenta escalofríos únicamente, e l p u l s o e s p r o f u n d o ( Tr a m ) . Complicaciones.

Ky Ba:

Tres formas de complicaciones.

«Al comienzo de la enfermedad, la energía per versa se manifiesta en la epidermis, a nivel de la raíz del pelo: el enfermo tiembl a y se estira bostezando..., luego siente escalofríos, dolores en la columna y en la región renal. Después de esta sensación de frío, el exterior y el interior del cuerpo están calientes, la cabeza duele mu cho, como si fuera a estallar, el enfermo tiene sed y desea agua helada.

Forma digestiva: — — — — —

escalofríos y fiebre; a b d om en m e te o ri za d o y d o lo r os o ; eructos frecuentes; el enfermo teme el olor de los alimentos; pu lso rugoso ( Sap ).

F o r ma "d e a mo n to n am ien t o ": El frío -humedad perverso se acumula a nivel del abdomen, "el vientre se vuelve grueso como una bota". En efecto, el frío -humedad no ha podido ser neutralizado por la energía del bazo y del estóma go 1 9 , habrá: — —

Hoang Ti: «¿Qué energía provoca esto?» Ky Ba: «El Inn y el Yang, lo alto y lo bajo están en con flicto, lo que trae consigo unas veces el vacío y otras la plenitud. El Inn y el Yang circulan, el Yang se precipita en el Inn. El Inn pasa a plenitud y el Yang a vacío: cuando el Yang Ming está en vacío 2 0 , el enfermo tirita; cuando el Tae Yang 2 0 está en vacío, hay dolores de cabeza, cuello, columna vertebral, región lumbar... Cuando los tres Yang 2 0 están en vacío es la victoria completa del Inn (Inn en plenitud). El enfermo tendrá la sensación de frío en los hue sos con dolores.

indigestión; heces conteniendo alimentos no digeridos.

Esta forma de complicación está clasificada en el grupo de las enfermedades del frío llamadas "co n forma de amontonamiento" (Nguoc Tich, ver más adelante). Forma de deficiencia de la energía y de la sangre: Cuando el tratamiento es ineficaz, escalofríos y fie bre continúan manifestándose, lo que perjudica a la energía y a la sangre, que quedan entonce s en vacío; por tanto: — — — —

E se f río vi ene, pues, del i nte rio r, po r eso el int er ior y el exte rio r d el cue rpo está n f ríos . Cuando el Yang está en plenitud, es el exterior del cuerpo el que está caliente; cuando el Inn está en vacío, es el interior el que está calien te... Si el exterior y el interior están calientes, el enfermo presentará asma, tendrá sed y deseará agua fría.

cambio de aspecto y de constitución corporal del enfermo; el enf ermo está mela ncólico ; l a en e rg í a d el es t óm ag o e s tá en va cí o ; el enfermo rehúsa comer y beber.

Nota. —Hay que tratar enérgicamente las enferme dades del frío "con predomi nio de escalofríos" para evitar las complicaciones siempre graves y a menudo incurables.

Ciertos textos dicen: "El bazo Yang". designa el estómago (entraña - Yang). 19

322

El

t é rm i n o

Generalmente, esta enfermedad se debe a la energía del calor del verano, en estado latente en el interior, es decir, en el tejido celular sub cutáneo y la epidermis, y no en las entrañas (es tómago e intestinos). Esta energía latente está

Yang 20

Los tres Yang son: Tae Yang, Chao Yang, Yang Ming.

continuamente "señalada" 2 1 en la zona Yong. Por esta razón, el enfermo suda fácilmente, sus poros están muy abiertos. Con la llegada del otoño, el viento (energía anormal del otoño) o la energía del agua (des pués de un baño, por ejemplo), pueden atacar al organismo y mezclarse con la energía defensiva de la zona Oé. Ahora bien, la energía Oé circula de día en la parte Yang; de noche, en la parte Inn 2 2 . La energía perversa sigue a la energía Oé. Cuando la energía perversa se encuentra con el Yang del cuerpo, es empujada ha cia el exterior; cuando se encuentra con el Inn, es atraída hacia el interior. El interior y el exterior están en contacto estrecho, por eso las manifestacio nes patológicas son cotidianas.»

Hoang Ti: «¿Por qué la enfermedad se manifiesta con intervalos de un día?» Ky Ba: «En ese caso, la energía perversa se encuentra más profunda, íntimamente mezclada a la ener gía Inn. El Yang saldrá solo y la energía perver sa se aferrará fuertemente al interior. Como no pueden salir más, el Inn y el Yang luchan entre sí. Por eso la enfermedad se manifiesta con in tervalos de un día.» Hoang Ti: «La crisis se manifiesta cada vez más tardía. ¿A qué energía se debe esto?» Ky Ba: «La energía perversa se localiza en el Fong Fou (16 VG), luego sigue las fibras musculares para descender. Después de haber circulado un día y una noche, la energía Oé se concentra en el punto Fong Fou. Recién al día siguiente puede descender a la vértebra de abajo; por eso la en fermedad se manifiesta más tardíamente. Esto se debe al estado latente de la energía perversa localizada en el Fong Fou. Cada vez que la energía Oé llega al Fong Fou, los poros de la piel se abren, la energía perver sa penetra en la epidermis y persigue a la ener gía Oé que se encuentra en la vértebra siguien te. Por esta razón, las crisis se vuelven cada vez más tardías. Se dice: "La energía perversa se aloja en el Yong". H ay qu e ente nder a qu í en l os m eri di anos Ya ng (s u perfi c i al es , ext eri ores ) o e n l os m eri di anos Inn (pr ofun dos , i nte ri ores ).

La crisis se manifiesta p rimero en el Fong Fou, luego cada día se coloca en la vértebra inme diatamente inferior hasta el día 21, en que al canza el coxis. En el vigésimo segundo día, la energía perversa se introduce en el meridiano curioso Tchong Mo. Sigue por él y tarda nueve días para llegar al punto Tsiue Penn (12 E). Cada día se hace más poderosa y estalla la crisis cada vez más seguido...» Este es el proceso de la intermitencia a nivel de Tou Mo (VG). Al contrario, cuando la enfermedad evoluciona si guiendo los meridianos, l as manifestaciones son completamente diferentes. Contrariamente a la energía Yong (nutritiva) que circula únicamente dentro de los meridianos, la energía Oé (defensiva) puede circular también den tro de los meridianos como fuera de ellos. Durante el día circula por los meridianos Yang; por la no che, por los meridianos Inn. Por eso, cuando la energía perversa se encuentra en los meridianos Yang, es decir en la zona superficial (Yang = exter na = día), las manifestaciones clínicas son específi camente diurnas; por el contrario, cuando se en cuentra en los meridianos Inn, es decir, en la zona profunda (interna = noche), las manifestaciones clínicas son específicamente nocturnas. En la práctica constatamos con frecuencia fenóme nos de progresión o de regresión. Por ejemplo, si la enfermedad está en vías de regresión, las manifes taciones nocturnas se transforman poco a poco en manifestaciones diurnas y viceversa. Sintomatología. La enfermedad del frío "de forma intermitente" se caracteriza por: p rime ro esc alof rí os , lu ego fieb re ; manifestaciones por crisis a intervalos bien determinados (una vez por día); sensación de plenitud en pecho y abdomen; pulso tenso y rápido (Huyen Sap). Complicaciones. C omo el est udio de la evol ución de la enf erme dad es mu y e xt enso, n o l o descr ibi remos en de talle . Lo enc ont ramos en n uest ra " Tra ducció n y com enta r ios d el So Oue nn". Hay que tratar enérgicamente esta enfermedad, s i n o a l c a n za r á l o s t r e s I n n y a l l í s e t r a n s f o r m a r á e n d i s e n t e r í a c r ó n i c a ( L o i Ta ) .

21

22

En los tres Inn: crisis noctur nas cada dos días, lue go cada tres, cada cuatro... A medida que la enfer 323

medad se va haciendo más grave, las crisis van siendo más espaciadas y avanzadas en la noche. En disentería crónica: en este caso, el calor y la humedad perversos luchan entre sí para abandonar los meridianos y llegar a las entrañas, por tanto ha brá heces blancuzcas, pesadez en el ano, contrac ciones.

4 . Enf er me dad del f rí o con de ficie ncia de la en erg ía y de la san gre . Causas. Esta afección constituye la forma crónica de las enfermedades en general y de las del frío en par ticular. Sintomatología. Es única para todas las formas de esta enfermedad: — fiebre y escalofríos ligeros (decimos "un sem blante de fiebre y escalofríos, pero el enfermo los siente venir"); — sensación de frío en el interior con fiebre, o bien sensación de calor en el interior con es calofríos; — s u do r es f rí os o d is c re t os; — tez amarillenta; — miembros helados; — melancolía. Complicaciones. El enfermo tiene cada vez más dificultades para comer y moverse: — s u do r es no ct u r no s; — sudoración al mínimo movimiento; — sensación de calor en los huesos. En este estado, la enfermedad es difícil de curar. 5 . E n f e r me d a d d e l f r í o c o n f o r ma d e a mo n t o n a mi e n t o d e l a e n e r g í a . Causas. Se trata de una forma de complicación de las enfer medades del frío llamadas On Nguoc o Han Nguoc. Poco a poco, la energía perversa llega a la parte profunda, impidiendo que la sangre y la humedad circulen. La energía perversa, la sangre y las flemas (éstas provenientes del estancamiento de la energía de la humedad) se amontonan en el abdomen bajo forma de tumores* llamados "tumores del frío" (Nguoc Mau). * Se trata de tumor "energético" (hinchazón bajo forma de tumor).

324

Sintomatología. Esta forma de enfermedad presenta también crisis, pero ligeras, de calor (fiebre) o de frío (escalofríos). El enfermo está muy débil. A la palpación abdominal se siente un tumor de grosor variable que puede ser doloroso o no. Los tumores dolorosos son de origen sanguíneo; los no dolorosos son de origen energético. A la pal pación, estos últimos producen "ruidos de líquidos entrando en ebullición" provocados por el despla zamiento de las flemas que provienen de la energía de la humedad. Complicaciones. Las complicaciones son de dos clases: — Crisis de dolor lancinante en el abdome n, gran anemia (vacío de la sangre), adelgaza miento. — C risis "de ebu llición ", s ensac ión de p esade z en todo el cue rpo, el enfe rmo f runce el ceño al mo ve rse y al cam inar .

IV. Las ictericias Como en Occidente son conocidas, las ictericias que describiremos su mariamente en este capítulo serán tratadas bajo su forma energética. S e d i vi d e n e n o c h o g r u p o s : 1.

Ictericias de origen Yang (Duong Hoang Dan).

2.

Ictericias de origen Inn (Am Hoang Dan).

3.

Ictericias de origen etílico (Tuu Hoang Dan).

4.

Ictericias de origen alimentario (Coc Hoang Dan).

5.

Ictericias de origen sexual (Nu Lao Hoang).

6.

Ictericias "negras".

7.

Ictericias de origen sanguíneo (U Huyet Dann).

8.

Ictericias de origen sudoríparo.

1.

Ictericia

Yang.

Causas. El estómago y el bazo (entrañas y órganos acopla dos) son calentados "a fuego lento" por la hume dad-calor. Esta energía asociada circula mal y se queda en el interior del cuerpo, provocando la ictericia Yang.

Sintomatología.

Complicaciones.

S egún la le y d e las cor respo ndenci as:

En caso de error de tratamiento, después del déci mo octavo día, la energía esencial del cuerpo se debilita y la energía Yang del cuerpo se hace insufi ciente (vacío):

— final del verano = amarillo = humedad = bazo; — c a lo r = Ya n g . P or consi guien te, esta f orm a d e ic teric ia es de o ri ge n Ya ng. L a hume dad y el c alo r se r ecalie ntan en el i nte rio r del cue rpo y ya n o pued en sali r hacia el e xt eri or, po r t anto , ha brá: — miembros, cara, ojos, de color amarillo -fresco "como la cásc ara de una mandarina bien madura"; — ausencia de sudoración; — orina amarilla y escasa; — inquietud; — sed; — cuerpo caliente (fiebre). Complicaciones. Si, debido a un error de tratamiento, la enfermedad no está curada en dieciocho días, se transformará en ictericia negra (ver más adelante) con los si guientes signos: — — — — —

el color amarillo de los ojos se vuelve verde; e l de la c a r a, ne g ro ; aliento con olor a ajo; heces negruzcas; a u s e n c i a d e c o m e zó n .

2. Ictericia Inn Causas. La ictericia de origen Inn se debe al estancam iento del frío-humedad en el interior del cuerpo.

— — — —

la te z amar illa de l a ca ra c ambia a ne gro ; aliento con olor a ajo; sudores fríos; hipoestesia.

La af ección es di fícil de cu rar . 3. Ictericia etílica. Causas. La ictericia etílica puede tener dos causas: A cumulaci ón a ni vel del es tómag o de la en erg í a t óxi ca d el vi no. Est a ene rgí a se tr ansfo rma en cal or, qu e se qu eda estanc ado en el or ganismo, po r tan t o, h abr á ict erici a. Acción del viento o de la energía del agua (exposi ción al viento o baño después de haber bebido de masiado) que refuerzan la ener gía tóxica del vino. Sintomatología. Los signos clínicos son: — facies, ojos y miembros amarillos; hinchazón abdominal con sensación de calor; — el enfermo no come nada o muy poco; — náuseas y vómitos; — piernas hinchadas; — planta del pie caliente; — orina amarillo roja, escasa; — a p a ri ci ó n d e g r an de s p lac as ci r cu la r es r oj as en la cara.

Sintomatología. El frío y la humedad oprimidos en el interior no pueden desarrollarse ni salir, provocando las si guientes manifestaciones: — cara, ojos y miembros de color amarillo oscu ro (no confundir con e l amarillo fresco de la ictericia Yang); — el enfermo detesta el frío; — el cuerpo está frío; — ausencia de sed; si tiene sed, no quiere beber; — cabeza pesada; — miembros fatigados; — astenia general; — pecho en plenitud; — a veces, náuseas y vómitos; — si hay ausencia de sudoración, pulso super ficial; — si hay dificultad para orinar, pulso profundo.

Complicaciones. E n c aso de tr atamie nto eq ui vocad o, la afecc ión se hac e cr ónica y se tr ansform a en icte rici a ne gra : — — — — —

ojos verdes; cara negra; aliento con olor a ajo; heces negras; hipoastenia.

4. Ictericia alimentaria. Causas. La energía de la humedad -calor (final del verano = = humedad) se mezcla a la energía alimentaria. La 325

— l a pi el es t á se ca y p ie r de l a se ns i bi li d ad ; — heces negras, a veces, líquidas; — abdomen en plenitud con molestia.

energía pura se recalienta y se despliega en todas direcciones. Cuando sube hacia lo alto del cuerpo, el enfermo experimenta vértigos; cuando descien de, tiene dificultades para orinar y defecar.

En este estado, la enfermedad es incurable. Sintomatología. La afección se manifiesta por los signos siguientes: — — — — — — —

facies, ojos y miembros amarillos; escalofríos y fiebre; indigestión; boca insípida; e l en f e rm o n o q u i e re c om e r ; si come tiene vértigos; estreñimiento y anuria.

6.

Ictericia negra

Causas. Son formas de complicaciones de ictericia mal tratadas que se hacen crónicas. En ese caso, la ener gía esencial del cuerpo se debilita y la energía per versa se vuelve muy poderosa. Sintomatología.

Complicaciones. Con tratamiento inadecuado, la afección se hace crónica, la energía del cuerpo se debilita y la ener gía perversa se vuelve muy poderosa. Poco a poco, la enfermedad se transforma e n ictericia negra, muy difícil de curar.

Según la teoría de la evolución de las enfermeda des sacada de la ley de los cinco elementos, tenemos: amarillo = tierra = bazo -------- negro = agua = riñones. Decimos entonces: "La tierra es vencida, el agua se desborda" (triunfa) y clínicamente constatamos:

5. Ictericia sexual.

— ojos verdes; — cara y todo el cuerpo negros, ligeramente teñidos de amarillo; — aliento con olor a ajo; — heces negras; — hiposensibilidad cutánea; — calor vespertino en planta de los pies y palma de las manos; — molestia en la vejiga; — pérdida involuntaria de orina.

Causas. Relaciones sexuales y baño después de fatiga físi ca, en un día caluroso del final del verano o co mienzo de otoño. La humedad y el calor perversos aprovechan el momento de vacío de la e nergía esencial del cuerpo para penetrar en el organismo, donde no puede desarrollarse, por tanto, ictericia. Sintomatología. — — — —

Facies, ojos y miembros amarillos; frente negruzca; ligera transpiración; planta de los pies y palma de las manos c alientes; — fiebre vesperal; — hinchazón abdominal; — molestia en la vejiga. Complicaciones. La ictericia sexual es una complicación rebelde, por lo cual necesita un tratamiento energético y apropiado. El error en el tratamiento perjudica a la energía esencial del cuerpo, lo q ue trae consigo la "conso lidación" y el "poder" de la energía perversa. En ese caso, la enfermedad se transformará en icteri cia negra, difícil de tratar.

Complicaciones. Al comienzo de la complicación, la enfermedad es curable. Hay que buscar las c ausas de la enferme dad en el origen de esta complicación para impo ner el tratamiento adecuado. Si no, se producirá atrofia del tejido celular subcutáneo y músculos, así como insomnio. Es el fin (agotamiento completo) de la energía base del cuerpo, la afección es incurable. 7.

Causas. El "estancamiento" 2 4 de la sangre perjudica al des arrollo de la raíz Yang, provocando ictericia. No confundir con las ictericias hemolíticas de la medicina occidental. Textualmente: "La sangre que rehúsa circular y tiende a subir", esto significa que la sangre circula con dificultad en venas y arterias, desbordada en el tejido celular subcutáneo o tejidos vecinos. 23

El enfermo presentará los siguientes signos: — cue rpo y ca ra n egr os; — por la tarde, las plantas de los pies y palmas de las manos arden; 326

Ictericia sanguínea 23.

24

Sintomatología. La sangre impide que la energía Yang circule, libe rada por la energía Yang. Esto provoca lo siguiente: — la piel pierde su aspecto natural (brillante); — todo el cuerpo, incluso los ojos, están ama rillos; — fiebre vesperal; — heces negras; — hinchazón abdominal con dolores (aparición por bolas); — pulso profundo y raquítico (T ram Ket). Complicaciones. Si la enfermedad no se trata, aparecerán los signos de complicación siguientes: — heces negras como pintura; — facies gris negro; — ojos verdes; — fácil olvido; — sudores fríos; — piel seca. Por la tarde, plantas de los pies y palmas de las manos calientes. En este estado, la afección es incurable, pues "la sangre circulante" está en estado de sequedad y no queda más que la "sangre estancada". 8. Ictericia de origen sudoríparo. Causas. El portador de la humedad -calor latentes se baña estando sudado, los poros se cierran impidiendo salir al sudor, provocando ictericia de origen sudo ríparo. Sintomatología. — Todo el cuerpo está amarillo; — fiebre; — sudores amarillos en la espalda y parte supe rior del cuerpo, ausencia de transpiración en otras partes del cuerpo; — dolores lancinantes en la región lumbar; — pies fríos; — dificultad para orinar. Para el tratamiento hay que saber distinguir los c asos de vacío de los de plenitud.  En caso de plenitud, los signos anteriormente ci tados están acompañados de: — sed; — lengua seca; — p u ls o s up e r fi ci al y r áp i do ( P hu S ac ) .

 En caso de vacío: — — —

ausencia de sed; lengua húmeda; p u ls o p r o fu nd o ( Tr am ) .

Complicaciones. S in tr atamie nto , e l a gua - humed ad s e vu el ve muy po der osa, pro vocando : — — — — — —

edema generalizado; sud ores abu ndan tes col or ama rillo ; el enfermo no puede comer; c u e rp o p es a do y do l or o so ; el enfermo gira con dificultad; caminar se le hace muy penoso.

E n e s t e e s t a d o , l a a f e c c i ó n e s g r a ve .

V. Los "Pei" (T y o reumatismos) El Trung Y Hoc de Han oi describe así esta afec ción: «La pa labra "Ty" tiene el significado de "obs trucción", por eso se utili za para designar to das las enfermedades caracteri zadas por dolo res y entorpecimiento articulares y musculares. Están ocasionados por el viento, el frío y la hu medad. Estas energías perve rsas se locali zan en los espacios entre los meridianos principa les y los meridianos secundarios, lo que aca r rea la obstrucción de la circulación energética y sanguínea, provocando así las enfermedades llamadas "Pei" (Ty en vietnamita=reumatismos). La evolución, las formas clínicas y la gravedad de estas enfermedades varían según la naturaleza de la energía perversa. Por ejemplo, en el Pei causado por el viento, la afección no tiene localización fija, es "errante". Si el Pei está causado por el frío, los dolores son muy violentos y generalizados en todo el cuerpo con contractura de los miembros. Si el Pei está causado por la humedad, la afección se caracteriza por pesadez, dolor agudo y entorpeci miento con localización bien determinada, estas manifestaciones se acentúan con el tiempo. Khi Pa, en Nei King, concluye así su estudio sobre los Pei: «El viento, el frío y la humedad son las causas de los reumatismos... Si la afección alcanza los órganos, será la muerte; si queda en los espa cios interóseos (articu laciones) o intertendino musculares, las manifestaciones clínicas ten drán carácter crónico; por el contrario, si se localizan en el tejido celular subcutáneo o en los músculos, la enfermedad será fácil de curar.» 327

En cuanto al tratamiento, el Trung Y Hoc insiste en la terapéutica etiológica. Generalmente, en los reumatismos crónicos de origen viento -fríohumedad (energías perversas asociadas), "guardamos el viento, reducimos el frío y suprimimos la humedad". Pero el Trung Y Hoc aconseja buscar siemp re entre estas tres energías perversas cuál es la que predomina para elegir un tratamiento apropiado, lo que impone un diagnóstico preciso. En los reumatismos con predominio del viento, el diagnóstico es fácil: la enfermedad es errante, pues el viento no se queda en su lugar. Entonces, como tratamiento principal, se "reduce" el viento; como tratamiento secundario, se "guarda" el frío y se "su prime" la humedad. Además, hay que hacer circu lar siempre la sangre, pues si la sangre circula bien, el viento desaparecerá solo. En los reumatismos con predominio del frío, cuyo diagnóstico se hace por crisis de dolores muy vio lentos, generalizados en todo el cuerpo, con con tractura de miembros y acentuación de las crisis por la tarde, hace falta como tratamiento p rincipal "suprimir" el frío, y como tratamiento secundario, "olvidar" al viento y "secar" la humedad. En este tratamiento, hay que combatir siempre el calor (fiebre), pues el calor (Yang) tiende siempre a extenderse, mientras que el frío (Inn) tiende siempre a solidificarse (concentrarse). En los reumatismos con predominio de la hume dad, cuyo diagnóstico se hace por dolores agudos de localización fija con sensación de pesadez, las crisis se agravan con el tiempo, las piernas se fati gan, hay anestesia y entumecimiento cutáneo; hace falta, como tratamiento principal, "secar" la humedad, y como tratamiento secundario, "olvidar" el frío y "suprimir" el viento. En este tratamiento siempre hay que tonificar la energía del bazo, pues el bazo (tierra) siendo poderoso triunfará sobre la humedad perversa. En los reumatismos crónicos, siempre hay que agregar a estas diferencias técnicas el procedi miento de tonificar la energía esencial del cuerpo. D esc ri bi re mos s u ma ri ame n t e a c on tin uac ió n las q ui nce f o rmas de P e i.

Sintomatología. Como hay más viento que frío y humedad, la afec ción queda errante; puede ser inflamatoria o edematosa. El enfermo presenta los signos siguientes: — — — — —

articulaciones dolorosas; tendones y músculos relajados; detesta el frío; lengua delgada y blanquecina; pulso retardado (Hoan).

Complicaciones. Sin tratamiento, la energía perversa alcanzará profundamente el interior, provocando: — — — — —

pies helados o ardiendo; cefaleas; tristeza; náuseas; respiración corta.

2. Pei con predominio de frío (Han Ty). Causas. Más frío perverso que viento o humedad. Sintomatología. — — — — — — — —

Contractura e hinchazón; dolores de hombros; miembros fríos e insensibles; crisis más violentas de día que de noche; dolores muy localizados; detesta el frío; ausencia de sed; pulso lento (Tri).

Complicaciones. Sin tratamiento, la energía perversa se hace muy poderosa, por tanto: — crisis mucho más violentas; — miembros helados; — cuerpo frío.

3. Pei con predominio humedad (Thap Ty). Causas.

1. Reumatismo errante (Hanch Ty). Más humedad perversa que viento o frío. Causas. Sintomatología. El viento perverso se localiza en las articulaciones. Por eso se llama también reumatismo causado por el viento (Phong Ty). 328

Edema y parestesia son los dos signos esenciales de la humedad.

— — — —

D o l o re s c on lo ca li za c ió n f i ja ; c u e rp o p es a do , d i fi cu l tad p a ra m o ve rs e ; heces normales; pu lso rugoso ( Sap ).

Complicaciones. Sin tratamiento, la afección se hará crónica. La energía perversa se quedará estancada y habrá piel resquebrajada, pulso apretado. L a af ec ci ó n e s in c ur a bl e. 4. Pei con predominio calor (Nhiet Ty). Causas. Se trata del calor (Yang) del cuerpo y no del calor perverso. La energía perversa Inn (viento -frío-humedad) permanece en los meridianos principales y secundarios, lo que retarda la circulación Yang del cuerpo. Cuando el Yang llega a los dedos de la mano y del pie, para encontrarse con el Inn, se produce parestesia. Cuando circula en los meridianos se producen hormigueos y dolores. De esta manera, esta forma de Pei está provocada por una mala circulación del fuego (Yang) del cuer po, en presencia de energía perversa Inn en los meridianos principales y secundarios de naturaleza Inn. Nota.—El término "fuego" designa el Yang del cuerpo para recordar su origen renal. Sintomatología. — — — — — —

Parestesia de dedos de la man o y del pie; hormigueo en todo el cuerpo; dolores muy localizados; fiebre; labios resquebrajados; pulso rápido (Sac).

Complicaciones. Hay que desembarazarse rápidamente de la ener gía perversa para permitir circular al Yang, si no ganará en profundidad par a alcanzar al maestro corazón. Además de edema y fiebre, el enfermo presenta perturbaciones neurológicas importantes (delirio, divagaciones). Cuando el edema alcanza el abdomen se producen vómitos.

ci r, en l as ramific aciones me ri dia nos TM.

supe rfic iales

de

los

Sintomatología. — — —

Primeramente, hormigueo y parestesia; el enfermo detesta el viento y el fr ío; lu ego, apa rició n de l e xant ema.

Complicaciones. Sin tratamiento, el Pei cutáneo evolucionará hacia los pulmones (órganos) para provocar el Pei pul monar (Phe Ty) dando los signos de complicación siguientes: — —

pec ho e n pl enitu d; respiración difícil, asma.

Nota.—La energía de los pulmones está en relación directa con la piel. 6. Pei de la carne (Co Ty). Causas . El viento, el frío y la humedad atacan primero la epidermis, luego permanecen en la carne, es decir, en los meridianos TM. Sintomatología. — — —

Hormigueos, parestesia; miembros fatigados; sudores, delirio.

Complicaciones. S i n t ra t am ie n to , la e ne rg í a pe r ve r sa al ca n za r á e l b a zo pr o vo ca nd o e l Pe i e s pl é ni co , c on l o s si gn os d e c om p li ca ci ó n si g ui en te s : — — — —

vómitos; e xc i t a ci ó n d e l a r e gi ón su b p re co r d ia l ; dificultad pa ra respirar; miembros fatigados, que ya no pueden más.

N ota .—L a ene rgí a del bazo es tá e n rel ación estr e cha con la ca rne .

7. Pei de los meridianos (Mach Ty).

La afección es muy grave.

Causas.

5. Pei cutáneo (Bi Ty).

La energía perversa Inn aprovecha el momento de los cambios de la energía Yang entre los ó rganos y entrañas para penetrar en los meridianos principa les y secundarios y permanecer en los puntos ener géticos de estos meridianos, lo que dificulta la circulación de la energía y de la sangre.

Causas. El viento, el frío, la humedad que no pueden alcan zar profundidad se quedan en la epidermis, es de -

329

Sintomatología. La energía y la sangre no pueden circular, por tanto: — cambio de color de los tegumentos; — tejido celular subcutáneo y músculos calientes e insensibles. Si el tejido celular subcutáneo y los músculos están fríos e insensibles, es señal de que el frío perverso es más poderoso que el viento y la humedad.

de los riñones), debida a excesos sexuales, para penetrar profundamente hasta los huesos. Sintomatología. — Dolores lancinantes en los huesos; — los huesos parecen pesados, dificultad para levantarse; — el enfermo detesta el f río, no el calor; — el enfermo quiere estirar las piernas cuyos músculos están débiles y no las dobla de buen grado.

Complicaciones.

Complicaciones.

Sin tratamiento, el Pei de los meridianos perjudicará al corazón y provocará el Pei cardíaco (Tam Ty), habrá:

Sin tratamiento, la energía perversa alcanzará los riñones (órganos) para desencadenar el Pei renal (Than Ty) con las señales de complicación si guientes:

— — — —

tristeza; miedo; vómitos "secos"; eructos.

Nota.—La ene rgía del c orazó n controla el rit mo circulatorio de la sangre. Se dice: cora zó n =sangre = I nn; pul mone s = energía = Yang. 8. Pei tendinomuscular (Can Ty).

— inflamación abdominal; — espalda curvada; — miembros inferiores contraídos. Nota.—La energía de los riñones relación directa con los huesos.

está

en

1 0 . P e i p ul m o n a r (P h e Ty). Causas.

Causas. La energía perversa (viento, frío, humedad) circula primero libremente por los meridianos secundarios, luego por los principales hasta el punto King para fijarse en las articulaciones o en los músculos y tendones. Sintomatología. — Dolor y contractura; — hinchazón. Complicaciones. Sin tratamiento, la energía perversa alcanzará el hígado (órgano) para provocar el Pei hepático, con los siguientes signos: — el enfermo quiere beber; — sueño agitado; — suspiros, lamentaciones. Nota.—La energía del hígado está en relación estrecha con los músculos y tendones. 9. Pei óseo (Cot Ty). Causas. La energía perversa aprovecha un momento de deficiencia temporal de la energía ancestral (energía 330

Puede deberse a: La penetración directa de la energía perversa en los pulmones (órganos), lo que desarregla el "sistema de repartición de la energía pura hacia la parte inferior". La complicación del Pei cutáneo, el estado de la piel y el pelo dependen del estado de la energía de los pulmones. Sintomatología. — Pecho oprimido, en plenitud; — desasosiego, tristeza; — de vez en cuando, el enfermo se lamenta y suspira; — tos, asma; — vómitos. Complicaciones. Sin tratamiento, la energía vital se debilitará (va cío), la energía perversa se hará muy poderosa (gran plenitud), por tanto, h abrá: — respiración jadeante, rápida; — tiraje supraesternal; — latido de las alas de la nariz. Es el estado (final) del agotamiento de la energía pulmonar. La afección es muy grave.

11. Pei cardíaco (Tam Ty). Causas. El Pei cardíaco tiene dos causas posib les: La presencia de la energía perversa (viento, frío, humedad) en el meridiano del corazón. La penetra ción es facilitada por la deficiencia de la energía del corazón (perturbación debida a reflexiones de masiado exageradas o a grandes preocupaciones). La complicación del Pei de los meridianos (ver antes). Sintomatología. La energía del corazón no puede circular libremente, provocando: — concentración de la energía en el interior, en la región cardíaca; — inapetencia; — vómitos secos, eructos; — tristeza, miedo a veces muy grande. Complicaciones. Sin tratamiento, la energía cardíaca se amontona en cantidad, el enfermo se vuelve muy melancólico; de vez en cuando se rasca el pecho; pulso irregular. Decimos: "está torpe". 1 2 . P e i es p l é ni c o (Ty Ty). Causas. Dos son las causas posibles: Presencia de la energía perversa (viento -fríohumedad) en el meridiano del bazo. Esta penetración está causada por el viento, si nos hemos expuesto al frío después de un baño. Complicación del Pei del tejido celular subcutáneo (ver párrafos anteriores). Sintomatología. La energía del bazo no puede circular más, provocando: — concentración de la energía bajo la forma de bola dura por debajo de la región cardíaca; — sensación de opresión; — fatiga en los miembros; — vómitos flemosos.

— cuerpo, cara y ojos amarillos; — el enfermo está desanimado y tiene pensamientos tristes; — miembros muy fatigados; — sabor a a zúcar en la bo ca. 1 3 . P e i He p á t i c o ( Ca n T y) . Causas. Dos causas posibles: Una gran cólera o un gran dolor moral produce gran debilitamiento de la energía del hígado. A continuación de dicha disminución, la energía perversa (viento-frío-humedad) penetra en el meridiano del hígado. Complicación del Pei TM (ver párrafos anteriores). Sintomatología. La energía del hígado no puede circular, provo cando: — concentración de la energía en la región hepatobiliar; — sueño agitado; — el enfermo quiere beber; — polaquiuria; — suspiros. Complicaciones. Sin tratamiento, la concentración aumenta con los signos siguientes: — — — —

escroto retraído; dolor de cadera; vómitos; sensación de molestia en la región hepatobiliar; — de vez en cuando, el enfermo aspira profundamente. 14. Pei renal (Than Ty). Causas. Tres son las causas posibles: Después del acto sexual, la energía de los riñones se debilita. La energía perversa (viento -frío-humedad) aprovecha para penetrar en el meridiano de los riñones. Exposición al viento después de un baño. La energía perversa aprovecha la dilatación de los poros para penetrar hasta los riñones, donde se acumula. Complicación del Pei óseo (ver párrafos ante riores).

Complicaciones.

Sintomatología.

Si no dispersamos a tiempo la energía perversa, la afección se transformará en ictericia esplénica (Ty Dan):

La energía de los riñones no puede circular más a causa de la presencia de las energía perversas, por tanto: 331

— — — —

concentración de la energía en el bajo vientre; abdomen tenso; miembros replegados; espalda curvada.

Complicaciones. Sin tratamiento, las energías perversas tratan de " a g r u p a r s e " e n e l i n t e r i o r , p r o vo c a n d o : — — —

espalda curvada; imposibilidad de moverse; gran decaimiento.

I.

Enfermedades Han)

ofensivas

del

frío

(Thuong

Se distinguen seis formas clínicas diferentes según su localización: 1.

Forma Tae Yang.

2.

Forma Chao Yang.

3.

Forma Yang Ming.

4.

Forma Tae Inn.

5.

Forma Tsiue Inn.

6.

Forma Chao Inn.

15. Pei Intestinal (Truong Ty). Causas. La energía perversa viento -frío -humedad se acumula en el intestino delgado, lo que hace que la energía del recalentador inferior no pueda circular (ver funciones del triple recalentad or); esto trae aparejado que el agua proveniente de los alimentos y be bidas no pueda purificarse y los alimentos no pue dan digerirse.

1. Enfermedad ofensiva del frío forma Tae Yang (Thai Duong Thuong Han). Causas. «El invierno es la estación en la que el hombre debe cuidar mucho su salud; no fatigarse demasiado ni física ni intelectualmente; no tener demasiadas relaciones sexuales. Si no, la energía vital se debilitará, lo que favorece la penetración del frío perverso en el organismo» (Nei King).

Sintomatología. H a y, pues, acumul ación de agua y alim entos en el in testi no d elgad o, pro vocan do: — — — —

inflamación abdominal; vie ntr e hi nchado y "d uro como una pie dra" ; indigestión; adelgazamiento (debido a la deshidratación).

Es el estado del vacío de la energía vital y de la plenitud de la energía perversa. La afección es muy difícil de curar. No describiremos los tres últimos grupos de enfer medades del otoño (melena, beriberi, apendicitis) ya conocidos en Occidente. Sin embargo, insisti mos en el carácter energético de la etiología de estas enfermedades que es el factor principal que favorece el desarrollo microbiano en el o rganismo.

Sintomatología. El frío perverso del in vierno ataca primero al meri diano más superficial, el Tae Yang (intestino delga do + vejiga) para desencadenar la enfermedad lla mada "ofensiva del frío, forma Tae Yang". — — — — — — —

Fiebre; cefaleas; dolores y curvaturas en todo el cuerpo; ausencia de sudoración; el enf ermo det esta el frío ; náuseas y vómitos; pulso superficial y fuerte (Phu, Khan).

Complicaciones. S in t rat amien to, el f río per verso e voluci ona rá r ápi dam ente , ya se a hacia la en tra ña ( vejiga ), ya sea hac ia l os me ridi anos más pro fund os (C hao Ya ng o Yang Ming ).  En la vejiga hay dos posibilidades: Acumulación de agua en la vejiga:

D escr ibir emos d os en fermed ades c or rient es:

— — —

I.

Acumulación de la sangre en la vejiga:

Enfermedades de invierno Enfermedades ofensivas del frío (Thuong Han).

II. To s ( Khai Th au) . 332

— —

p l en i tu d e n e l b a jo vi en t re ; o rina poco abun dant e; sed.

b a j o vi e n t r e h i n c h a d o y d u r o ; polaquiuria;

— el enfermo desea beber, pero cons erva el agua en la boca sin tragarla.  E n l o s m e r i d i a n o s : ve r m á s a d e l a n t e . 2 . E nfe r meda d of ensiva de l f río fo r ma Yang Ming ( Du ong Mi ng Thuon g Han ). Causas. El frío perverso penetra en el Yang Ming por dos vías: A n i ve l d e l p ó m u l o ( ví a d i r e c t a ) . Por la vía de Tae Yang. En este caso, se trata de una complicación de la enfermedad precedente. La energía perversa es muy poderosa, puesto que pasa directamente de Tae Yang, el más superficial, al Yang Ming, el más profundo, sin utilizar la vía del Chao Yang, que es el meridiano intermedio.

— — —

vacío de Inn; tristeza, inquietud; insomnio.

En este estado, la energía perversa se acumula en el interior y se mezcla con la energía húmeda del bazo para desencadenar la ictericia (bazo hume dad amarillo). E n ci ert os cas os, notamos obs trucci ón i ntes tinal con a bdomen h inchad o y du ro, len gua mu y se ca . La sang re y los líqu idos s on desec hados , la a fec ción es e xt r emadamen te gra ve . 3 . Enf er me dad of ensiva de l fr ío fo r ma Ch ao Ya ng ( Thie n Duong Th ung Han) Causas. El frío perverso penetra en el Chao Yang por dos vías:

Sintomatología.

Vía directa, en la unión de los meridi anos del triple recalentador y de la vesícula biliar en la sien.

E l Yang Mi ng es el m eridia no Yang pro fund o. Por es ta ra zón , una ve z l a ene rgí a p er ve rsa está en dic ho me ridia no, tra ta de alcan za r rápid ament e el int eri or (en trañ as) provoca ndo:

Vía del Tae Yang. En este caso, la energía perversa no es lo bastante poderosa como para llegar al Yang Ming, meridiano Yang profundo, y permanece en el Chao Yang, meridiano Yang intermedio.

 Signos de ataque al meridiano Yang M ing:

Sintomatología.

— — — — — — — — —

fiebre alta; nariz seca; dolores de ojos y cabeza; transpiración; sed; lengua blanca; miem bros mu y ca lient es; agitación; pulso grande y cambiante (Hong Dai), o bien los pulsos del "pie" y del "pulgar" largos (Truong).

 Signos de ataque a la entraña (estómago + intestino grueso): — — — — — — — — — —

fiebre vesperal; sed intensa; sudoración abundante; respiración fuerte y disnea; aliento fétido; dolores periumbilicales; vientre hinchado; estreñimiento; lengua amarilla y húmeda o negra y seca; pulso profundo, lleno y duro (T ram Thuc).

Estamos en presencia de:  P rime ramen te, sign os de ata que al meri diano C hao Ya ng: — — — — — —

fiebre, luego escalofríos; plenitud del pecho; dolores en los costados y caderas; dificultad para oír; desvanecimientos; pulso tenso y rápido (Huyen Sac).

 Después, por la vía del meridiano, la energía per versa penetra hasta la entraña (vesícula biliar): — — — — —

boca amarga; garganta seca; inapetencia; dolores de corazón, con vómitos frecuentes; pulso tenso y lento.

E n t odo mom ento , la enf ermed ad d el Chao Ya ng pu ede asoc ia rse a l a de l Ya ng Ming o a la del Tae Ya ng ( ve r pá rr afos que tra tan de el los) . Complicaciones.

Complicaciones. Si, a pesar del tratamiento, la enfermedad continúa evolucionando con fiebre alta, la energía Yang del cuerpo se debilitará, lo que daña al Inn. Tenemos entonces los signos siguientes:

La ene rgí a pe r ve rsa a lcan za el inte rio r: — — — —

pec ho e n pl enitu d; angustia; divagaciones; sensación de pesadez en todo el cuerpo; 333

— —

dificultad para moverse; difi cultad para orinar.

En enfermo también puede presentar: — — — — —

s e n s a c i ó n d e a g o t a m i e n t o a n i ve l d e l p e c h o con dificultad para respirar; náuseas y vómitos; fiebre vesperal; disentería; pulso tenso y pleno.

En las mujeres atacadas por la enfermedad de Chao Yang se producen fenómenos de usurpación del Yang sobre el Inn a nivel de los ovarios. Apare cen entonces espontáneamente las reglas, causa das por la acción excitante del calor, o desapare cen, debido a la acción inhibidora del calor. E n ambos casos , c uando la e n fe rma ten ga fieb re , p resen tar á súbi tamen te esc alof ríos con p ulso le nto ( Tri ). H a y que pincha r el pun to Tchi Menn ( lite ral me nte : P uer ta cu riosa , 14 H 2 5 ) pa ra dis pers ar el Yang (cal or ) en la sang re .

4. Enfermedad ofensiva del frío forma Tae Inn (Thai Am Thuong Han). Causas. D os so n las causas esencia les: P ene traci ón di recta del fr ío pe r vers o en el me ridia n o Tae I nn (ba zo ) a ni vel de la ca ra i nte rna de l pi e o de l a pie rna . E r r o r e n e l t r a t a m i e n t o d e l a f o r m a C h a o Ya n g , l a e n e r g í a p e r ve r s a e vo l u c i o n a h a c i a e l Ta e I n n .

Sintomatología. E l fr ío pe r vers o se encuen tra en el me ridia no Tae I nn (ba zo ): — — — — — —

hinchazón abdominal; a veces, dolores de vientre; garganta seca; e l en f e rm o t em e a l f r ío ; ausencia de sed; pulso profundo y fino (Tram Te).

La enfermedad llega muy rápidamente al órgano (bazo): — —

hi ncha zón y d olor es ab domi nales ; vómitos;

— — — — — —

inapetencia (se dice "los ali mentos no des cienden"); diarrea o heces blandas, líquidas, abundantes; falta de sed; e l en f e rm o d et es t a e l f r ío ; miembros helados; pulso retardado, profundo y muy fino (Hoan Nhuoc).

N ota .—L a form a de Tae Inn p uede asoc iarse con la fo rma d e Tae Yang (int es tino del gado + ve jiga ). En ese caso, notamos, además, los signos si guientes: — heces con alimentos no digeridos; — i n f l a m a c i ó n a b d o m i n a l , a ve c e s e l e n f e r m o presenta crisis de dolores abdominales; — dolores en todo el cuerpo; — el enfermo teme al viento y al frío . Complicaciones. A nte to do, está abso lutame nte pr ohibi do em plea r t écnicas d e pur gación (med icamen tos o ag ujas) en las a feccion es d e Tae Inn , s i n o e l e nfe rmo p resen t ar á si gnos de "apl anamie nto de la f rente" (s ienes aplas tadas ). La mue rte es c asi seg ura . Si el enfermo no es tratado convenientemente, las energías frío y humedad serán comprimidas en el interior, lo que provoca la aparición de ictericia de origen Inn. Esta ictericia es diferente de la de ori gen Yang. En el primer caso, la tez es amarillo os curo; en el segundo, la tez es amarillo claro (literal mente: amarillo fresco). Además, el enfermo teme al frío y presenta diarrea incoercible. Si la enfermedad se ha hecho crónica, el Yang del cuerpo se debilitará; el frío perverso será muy po deroso y ll egará profundamente al interior. El cua dro clínico se vuelve mucho más sombrío y el diag nóstico es malo: miembros helados, el enfermo teme mucho al frío, dolores abdominales muy vio lentos, lengua espesa y blanca, pulso profundo y lento. En caso de error terapéutico, la forma de Tae Inn evolucionará hacia la forma de Chao Inn (ver más adelante).

5. Enfermedad ofensiva del frío forma Chao Inn (Thieu Am Thuong Han) Causas. Se debe a dos causas principales:

El hígado tiene como función, entre otras, conservar la san gre y mantener su composición constante. Chamfrault traduce Tchi Menn por Puerta de la época. 2

'

334

D efic iencia de la ene rgía des pués de a busos s e xual es.

r enal

( ancest ral)

Error de tratamiento de la forma Tae Inn, la energía perversa alcanza el Chao Inn (riñón). Sintomatología

26 .

P r i me r am e nt e , s ig no s d e a t aq u e a l me r i di an o : — — — —

boc a y l engu a secas ; garganta dolorosa; sed; a n g us ti a , d ol o r e n e l c ora z ó n .

En casos graves: —

inquietud, miedo, sueño agitado.

Puerta de la vida). El calor despedido por ésta no es lo bastante poderoso como para "calentar" al triple recalentador, el agua destinada a los riñones no puede ser neutralizada, por tanto, se desborda: — — — — — —

edema cutáneo y asma; el enfermo presenta además dificultad para orinar; manos y pies fríos; desea permanecer acostado; l e n g u a b l a n c u zc a y m a t e ; pulso pequeño y fino (Vi Te).

Cuando hay insuficiencia de los riñones -Yang la energía Inn de los riñones es muy poderosa:

Luego, signos de ataque al órgano (riñón): — — — —

el enfermo detesta el frío y pide mantas; sensación de pesadez en todo el cuerpo; heces frecuentes; ausencia de sed.

La forma de Chao Inn puede estar asociada a la del Tae Yang. Los signos clínicos son: — — —

el enfermo teme al frío y desea permanecer acostado; fiebre; dolores en todo el cuerpo.

—

— — —

diarrea nocturna (diarrea incoercible), esta diarrea puede hacerse crónica con signos de adelgazamiento y de "desecamiento de los huesos" (el hueso no tiene agua para alimentarse); diarrea de líquido claro con sudores fríos abundantes; facies roja; ausencia de sed.

Es el síndrome de "gran plenitud del frío (Inn) en el interior con falso calor en el exterior" (ver explica ciones en el capítulo del diagnóstico Inn -Yang...).

Complicaciones. Distinguimos tres formas de complicaciones: Los riñ ones - Inn se debil it an, l os riñ ones - Ya ng son mu y pode rosos y d espiden mucho f río (cal or ). La a fección es e xt remadamen te gra ve, porq ue el fue go des tru ye el líqu ido orgá nico (In n), pr o vocan do: — — — —

boca y lengua muy secas; do lore s en la regi ón ca rdí aca; inflamación abdominal; estreñimiento y anuria.

6 . E n f e r me d a d o f e n s i v a d e l f r í o f o r m a T s i u e I n n (Quyet Am Thuong Han). Causas. Dos causas principales: E l vient o -f rí o per ve rso pen etr a dir ectame nte en el me ridia no Tsiue Inn (h ígad o).

Hay que emplear inm ediatamente la técnica de purgación para salvar el corazón.

La enfermedad de Tae Inn n o se curó en el tiempo deseado, entonces la energía perversa evoluciona hacia el Tsiue

C o m o l a e ne r gí a I nn d esp e di d a po r lo s r iñ on es es m u y po d e ro sa , u s ur p a l a r a í z Ya n g ( Me n h Mo n :

Sintomatología.

N u e s t r o s c ol e g a s a s i á t i c os r e s u m e n l o s s i g n o s c l ín i c o s d e l a f o r m a C h a o In n e n e s t o s t é r m i n o s : " L a r a í z d e C h a o In n e s t á f r í a , s u c i m a e s t á c a l i e n t e " . E s t a s f o r m a s e l íp t i c a s y s u t i l e s d e l e s t i l o o r i e n t al s o n l a g r a n d i f i c u l t a d c o n q u e s e c h o c a a l q u e r e r a p r o x i m a r s e a l a r t e m é d i c o c hi n o . P o r e s t a r a z ó n , a l g u n o s s e h a n c o n t e n t a d o c o n t r a d u c i r s ó l o l o s f r a g m e n t o s a c c e s i bl e s a su inteligencia, introduciendo en Europa, como consecuencia, una medicina deshilvanada e incoherente. Otros han e xplora do e l l a d o h i s t ó r i c o d e l a m e d i c i n a c h i n a p r e s e n t á n d o l a c om o un "objeto de anticuario". En realidad, la medicina china no es s ó l o u n a r t e , s i n o t a m bi é n u na c i e n c i a c om p l e t a y c o h e r e n t e , basada en nociones de tiem po y espacio, gracias a sus teor ía s y ley sobre "La energética humana". 26

Las manifestaciones patológicas de Tsiue Inn son desordenadas y complicadas (ver el estudio de los síndromes de Tsiue Inn). Aquí describiremos: a) Signos de ataque al meridiano: — — —

cosquilleo en la garganta; dolor de cadera irradiándose al pubis; escroto retraído; 335

— —

inquietud; pu lso p equeñ o y ret ardado ( Vi Hoa n).

O bien: — — —

vómitos secos o flemosos con abundantes esputos; cefalea; el enfermo detesta el frío; pu lso p equeñ o y tenso (V i Hu yen ).

b) Signos de ataque al órgano (hígado): — —

sed, pero bebe muy poco; des pre ndimie nto de l a ene rgí a h acia el co ra zón , po r t anto , males tar e n el c ora zó n con sens ación de c alor .

En los casos graves, el enfermo tiene sensación de hambre, pero se niega a comer. c) Esta forma de Tsiue Inn (hígado) puede estar asociada a la de Tae Yang (vejiga). Los signos clínicos son entonces los siguientes: — — — — — —

miembros helados y secos; el enfermo detesta el frío; cefalea; nariz tapada; ausencia de sed; pu lso p equeñ o y ret ardado ( Vi Hoa n).

Esta forma asociada (Tsiue Inn y Tae Yang) puede estar acompañada, ya sea de la energía calor, ya sea de la energía frío. En el primer caso, la enfermedad se transformará en Niet Loi (disentería debida al calor), co n los siguientes signos: — — — — — —

hematemesis; contracciones; vómitos; sed; el enfermo detesta el calor; pu lso t enso y r ápido ( Huyen S ap) .

En el segundo caso, la enfermedad se transformará en Han Loi (disentería debida al frío), con los sig nos siguientes: — — — — — — —

heces c on alimentos no digeridos; borborigmos; e l en f e rm o t em e a l f r ío y l e g us t a e l c al o r; miembros helados y contraídos; carencia de sed; lengua blancuzca; pulso vacío (insuficiencia) y cambiante (Hu Dai).

Complicaciones. En la forma de Tsiue Inn acompañada de disentería debida al calor, los signos de complicación son: 336

— — — — —

mucho calor en los intestinos; heces mucosanguinolentas; el enf ermo no quie re bebe r ni come r; voz débil; p u ls o p e qu eñ o y p ro f un do ( V i Nh u oc ) .

La afección es grave. En la forma de Tsiue Inn acompa ñada de disentería debida al frío, la energía perversa se esconde pro fundamente en el interior, habrá disentería crónica (Cuu Loi). La afección es difícil de tratar. Asimismo, una terapéutica errónea puede favorecer la penetración de la energía perversa e n profundidad y en superficie, lo que provoca un muy fuerte desgaste de la energía del hígado; habrá "signos de gran vacío del hígado": miembros helados y contraídos, lengua y escroto retraídos. La muerte es cierta, pues "el Tsiue Inn es la cima de los seis meridianos", lo que quiere decir que la energía perversa antes de llegar al Tsiue Inn debe atravesar sucesivamente los otros meridianos; para hacerlo, debe seguir a la energía esencial del cuerpo. La afección es muy grave. Hay que saber aplicar inmediatamente una terapéutica apropiada. II. Tos y esputos (Khai Khau) Literalmente, el término "Khai Khau" no significa únicamente la tos, designa dos manifestaciones distintas: Khai=tos; Khau=esputos. Por regla general, el Khai y el Khau se manifiestan juntos, por eso se dice "Khai Khau". La tos y los esputos no deben considerarse única mente como una afección de la estación (energías cósmicas perversas). La etiología de la tos depende también del grupo de las enfermedades llamadas "internas" (entrañas y órganos). En efecto, "los pulmones son responsables de la tos, pero los cinco órganos y las seis entrañas pue den influir sobre los pulmones para desencadenar la tos" (Nei King). Si se profundiza, la causa de la tos ocasionada por las perturbaciones del bazo, de los pulmones y de los riñones, se comprueba que, a causa de las relaciones muy estrechas del bazo y de los riñones con los pulmones, las perturbacio nes de los dos primeros órganos (bazo y riñón) traen aparejadas automáticamente perturbaciones pulmonares*. * S egún l as l eyes de l os " 5 m ovimi entos" (ver cap. 2).

— —

E n r es um e n, la t os y lo s e s pu t os ti en e n e se nc ia l m e nt e d os ca us as : C a u sa s i n te r n as : e l em en t os p sí q ui co s, a li me n ta c i ón m al r e gu la d a, fa ti ga fí si ca o m en t al , a bu so s s e xu a l es , ab us o d e a lc oh o l .

— —

Causas externas: las seis energías perversas cós micas. Nuestro estudio comprenderá tres partes distintas: 1.

Tos de origen externo.

2.

Tos de origen interno.

3.

Esputos.

1. Tos y esputos de origen externo.

mal estado general; entre las 11 y las 13 horas, el enfermo presen ta signos de vacío de calor (Hu Nhiet), con desprendimiento de la energía pulmonar ha cia lo alto del cuerpo; a c c e s o d e t o s vi o l e n t a y p r o l o n g a d a ; entre las 23 y la 1 horas, agravación de la tos, con sequedad de garganta, lengua ligeramen te húmeda, tez menos lustrosa.

E n e s te es t ad o , la a fe cc i ón s e c om pl ic a en " g ra n d e f ic ie nc ia d e la e ne r gí a p u lm on a r" ( P he La o ) 2 7 . b) Tos y esputos causados por el viento -calor (Phong Nhiet Khai Khau). Causas.

Las describiremos sumariamente:

E l " vie n to - ca lo r " ( en e r gí a s p er ve r sa s as oc i ad as ) p e r ju d ic a a lo s pu lm o nes (ó r g an os ) . " C al ie n ta " e l l í q ui do o rg á ni co , t ra ns fo r m án do l o e n e sp u to s , l o q u e i m pi de a la en e r gí a p u lm o na r di r ig i rs e ha cia a b aj o , a p ar ec e l a to s.

a)

To s y es putos causa dos po r e l vie nto -fr ío.

Sintomatología.

b)

To s y es putos causa dos po r e l vie nto -calo r.

c)

Tos y esputos causados por el calor-humedad.

d)

Tos y esputos causados por la sequedad-fuego.

L a to s de or i ge n e xt e r no es t á oc as io n ad a p o r la c om b in ac i ó n de di ve r sa s e n e rg í as p e r ve rs as .

— — — — — — —

a) Tos y esputos causados por el viento -frío (Phong Han Khai Khau). Causas. El "viento -frío" (energías perversas asociadas) pe netra en los pulmones (órganos), lo que traba la circulación energética de éstos: como la energía pura de los pulmones no puede dirigirse nor malmente hacia abajo (riñones), está obligada a dirigir se hacia lo alto, de ahí que se produzca la tos. Sintomatología. — — — — — — — — — —

Tos con esputos de líquido blanquecino; cosquilleo en la garganta; nariz tapada, rinorrea (de líquido claro); respiración difícil; el enfermo teme al frío; fiebre; cefaleas; curvaturas y dolores en todo el cuerpo; le ngua delg ada y bla ncuzca ; p u ls o s up e r fi ci al y r áp i do ( P hu K ha n ) .

To s c o n e s p u t o s p e g a j o s o s y a m a r i l l e n t o s ; el enfermo tose con dificultad; facies roja; sed; fiebre, sudoración; lengua manchada de puntos amarillos; pulso superficial y rápido (Phu Sac).

En ese caso, decimos "la tos presenta signos de viento-calor" pertenecientes a la enfermedad del "calor latente". Esto quiere decir que esta forma clínica se manifiesta únicamente en los portadores de la energía "calor latente" perverso. Complicaciones. Si la afección no se cura rápidamente, el calor per verso atacará la sangre, habrá tos hemoptísica; los vasos secundarios de los pulmones heridos; el en fermo siente la sensación de calor fuerte en el pe cho. La afección es incurable. c) Tos y esputos causados por el calor -humedad (Nhiet Thap Khai Khau). Causas. El calor -humedad (energías perversas asociadas) perjudica a los pulmones (órganos) impidiendo que

Complicaciones. C on un mal t ratami ento se hie re la ene rgí a d e los pu lmones , la tos se vuelve c rónic a y se aco mpa ña de los s ignos sigui entes :

27

A l gu n os a ut o r es t ra d uc en po r " t u b er c u l o s i s " , l o q u e i m pl i c a l a no c i ón m i c ro bi a na . A q u í s e t ra t a s i m pl em e nt e d e un a gr a n i ns uf i c i e nc i a d e l a e n er g í a de l os pul m o ne s . La af ec c i ón es di f í c i l d e c u r ar .

337

la e nerg ía de ést os c irc ule, p ro voc ando tos y esp u tos abun dant es ( humed ad = espu tos) .

a ) T o s y e s p u t o s c a u s a d o s p o r l o s s i e t e e l e me n tos psíquicos (That Tinh Khai Khau).

Sintomatología.

Causas.

Los signos clínicos son:

Al sentirse "oprimido", el "fuego" de los elementos psíquicos se desprende hacia los pulmones, provo cando tos con esputos pegajosos.

— — — — — — —

tos con esputos abundantes no pegajosos; fiebre, sed, pero el enfermo no quiere beber; malestar en el corazón; pecho oprimido, en plenitud; sensación de pesadez en los miembros y en el cuerpo; l e ng u a b la nc u zca y h úme d a ; pulso pequeño, superficial y resbaladizo (Phu Hoat).

Nota. —Esta afección se manifiesta sobre todo du rante la s jornadas calientes y soleadas. El trata miento consiste esencialmente en "dispersar" el calor y en "aspirar" (quitar) la humedad (Trung Y Hoc).

Sintomatología. — — — — —

To s l ig e ra o g r a ve ; esputos pegajosos; pec ho e n pl enitu d; garganta "molesta" (sensación de obstruc ción); le ngua limpia , si n cap a.

Nota.—El tratamiento consiste en normalizar la circulación energética asociada a un tratamiento sintomático (combatir los esputos).

d) Tos y esputos causados por la sequedad -fuego (Thao Hoa Khai Khao).

b ) T o s y e s p u t o s c a u s a d o s p o r l a s f a t i g a s ( Me t Nhoc Khai Khau).

Causas.

Causas.

La "sequedad-fuego" perjudica a los pulmones. Esta forma de energía perversa seca el líquido or gánico a nivel de los pulmones, provocando tos sin esputos.

La fa tiga per judica al " bazo -tie rr a", que n o pu ede en tonces p roduc ir el "meta l -p ulmones" , p ro voca n do tos.

Sintomatología. — — — — — — —

Tos sin esputos; a veces, tos con esputos, pero los esputos se desprenden con dificultad; facies roja; inquietud; sed; estreñimiento; lengua amarillenta.

Sintomatología. — — — — — — —

Tos débil; esputos abundantes, dibles; sudores abundantes; inapetencia; facies pálida; respiración corta; astenia.

fácilmente

despren -

En casos graves: Nota.—En el primer estadio, el fuego está todavía en plenitud, hay que saber "purificar" los pulmones y "bajar" el fuego. Si la afección se vuelve crónica, habrá que "empobrecer" la sequedad y "salvar" los pulmones. Tos y esputos de origen interno.

a ) Tos y e sputos ca usados po r los "siet e elemen t os psí quicos" . b ) To s y e sp u to s ca us ado s p o r l as fa ti g as ( f ís ic as y m o r al es ) .

338

Tos y esputos causados s e xu a l e s o e l a l c o h o l .

por

diarrea, pulso sin fuerza.

En casos crónicos: —

gran deficiencia de la energía en general (Hu Lao).

Nota.—El tratamiento de base consiste en tonificar el "bazo-tierra" para que produzca el "metal -pulmones".

Describiremos algunos ejemplos tipo:

c)

—

los

abusos

c) Tos y esp utos c ausados por los abusos s exua les o d e alc ohol (T uu Sac Khai K hau) . Causas. Los abusos perjudican al Inn, que queda en vacío. Este vacío de Inn libera el Yang, que trata de subir; hay tos.

Sintomatología. — — — — — —

To s c o n p o c o s e s p u t o s ; tos que se agrava por la noche (Inn); g a r g a n t a s e c a ( a c a u s a d e l va c í o d e I n n ) ; f i e br e y s u do r es no c tu r no s ; l e ng u a r o jo osc u r o; pulso fino y rápido (Te Sac).

Los Dam imp lican la presenc ia d e la ene rg ía p er ve rsa (sequ edad o h umed ad) a n i vel d e los ór ga nos . Dis tingu imos ento nces los espu tos "secos" de los "húme dos". L o s A m i m p l i c a n l a l o c a l i za c i ó n d e l a h u m e d a d e n e l i n t e r i o r o e xt e r i o r d e l c u e r p o ; p o r t a n t o , h a b r á acumulación del líquido orgánico en el interior o e xt e r i o r d e l c u e r p o .

Nota.—El tratamiento consiste en mantener el Inn asociado a un a terapéutica sintomática: dispersar los esputos y bajar el fuego.

Nosotros estudiaremos sucesivamente: a)

Esputos causados por la humedad (Thap Dam).

3. Esputos (Dam Am).

b)

Esputos causados por la sequedad (Tao Dam).

Cuando se quiere precisar la naturaleza de los es putos (Khau) se emplea el término Dan Am literal mente:

c)

Signos de presencia de humedad en el exterior del cuerpo (Hgoai Am).

d)

Signos de presencia de humedad en el interior del cuerpo (Ngoai Am).

Dam: esputos viscosos y pegajosos compuestos de elementos impuros de naturaleza Yang (sequedad). Am: esputos de líquido claro compuestos de ele mentos puros de naturaleza Inn (humedad). Estos elementos puros o impuros se forman a partir de los líquidos provenientes de los alimentos o be bidas. Los aspectos Inn y Yang se deben a la pre sencia de agentes exteriores cósmicos (viento, frío, sequedad, humedad) o al desequilibrio Inn -Yang del cuerpo. Ejemplos: La presencia de cualquier energía perversa a nivel de los pulmones impide que la energía pulmonar transforme al líq uido orgánico en energía, por tan to, habrá esputos. La humedad perversa está bloqueada a nivel del bazo, o está ésta en vacío. En ambos casos, el bazo no puede cumplir sus funciones, el líquido orgáni co se transforma en "esputos impuros". Los riñones -Inn en vacío liberan el Yang (fuego). Este fuego "calienta" el líquido orgánico y lo transforma en esputos. Los riñones -Yang en vacío liberan el Inn (agua). La energía de esta agua desborda y se concentra a nivel de los pulmones; habrá esputos. El desequilibrio entre Inn -Yang puede también provocar esputos. Podemos ver dos casos:  Ya ng en ple nitu d e I nn en vacío: la e nerg ía d el ag ua se conce ntr a, hab rá f ormaci ón de espu tos de na tura le za Yan g (c alor ).  Inn en plenitud y Yang en vacío: la energía del agua se desprende hacia lo alto (pulmones), ha brá formación de esputos de naturaleza Inn (frío). De esta manera, la formación de los "Dam Am" depende de muchos factores. Por regla general:

a) Esputos de origen humedad (Thap Dam). Sabemos que humedad = bazo. P o r co ns ig u ie n te , l os esp u t os d e o r ig e n h um ed ad s o n a m en u do si gn os de p e r t ur b ac io n es d e l b a zo. El recalentador medio (ver Relaciones energéticas del triple recalentador) está en relación constante con el bazo. La presencia de humedad a nivel me dio del recalentador medio impide al bazo cumplir sus funciones; habrá perturbaciones con los si guientes signos: — — — — — — — —

esputos abundantes; ictericias (facies y cuerpo amarillos); el enf ermo qui ere perm anec er recos tado ; pecho oprimido; vientre hinchado; eructos frecuentes; lengua espesa y húmeda; pulso retardado (Hoan).

El tratamiento consiste en "secar" la humedad y en dispersar los esputos. En la insuficiencia (vacío) del bazo, la transforma ción de los líquidos alimentarios en energía se hace mal, el líquido orgánico se concentra y se transfor ma en esputos, con los siguientes signos clásicos: — — — —

esputos abundantes; inapetencia; heces blandas y espesas; pulso retardado (Hoan), pero sin fuerza (Vo Luc).

El tratamiento consiste en "revitalizar" (tonificar) el bazo y en "dispersar" los esputos. 339

b) Esputos de origen sequedad (Tao Dam).

medad no puede circular, permanece en exterior a nivel de la carne y de la epidermis.

el

Sabemos que: sequedad = pulmones. Provoca las siguientes manifestaciones: Por consiguiente, los esputos de origen "seque dad" son a menudo signos de per turbación de los pulmones y de vacío de la energía Inn. En las perturbaciones de los pulmones, los signos clínicos son: — — — — — —

esputos pegajosos y poco abundantes; facies pálida; asma o respiración difícil; garganta seca (el líquido orgánico ha sido quemado por l a sequedad Yang); pi el sec a y rugos a; pu lso rugoso ( Sap ).

E l t rat amient o cons iste en "humid ifica r" l os pulm o nes y e n "dis pers ar" los esp utos . En los casos de "vacío de la energía Inn", el Yang en plenitud se desprende hacia los pulmones ca lentándolos; habrá esputos pegajosos y poco abundantes.

— — — — —

vómitos secos; fiebre; sed; edema generalizado; sensación de pesadez en todo el cuerpo.

En suma, el Ngoai Am no es más que una forma de edema debido al estancamiento de la humedad en el exterior del cuerpo.

d ) S ignos de la pres encia de la hu med ad en el in t erio r d el cu erpo ( Noi A m) . C omo en el caso preced ente , l a h umedad no ci rcu la m ás. Se ac umula p or de baj o de la regió n de l c o ra zón o perm anece "sus pendi da" a ni ve l de los flancos . El Trung Y Hoc ll ama a esta h umeda d " Hu yen Am" : h umedad tensa .

E l t ratami ento c onsist e en "ton ifica r" los riño nes I nn (agua ).

Los signos clínicos consisten en dolores en los flancos y región por debajo del corazón, dolores p r o vo c a d o s p o r l a t o s .

c ) S i g n o s d e p r e s e n c i a d e h u me d a d e n e l e x t e r i o r ( c a r n e y e p i d e r mi s ) ( N g o a i A m ) .

En los casos graves, crisis de asma y el enfermo no puede recostarse.

E l Tr ung Y H oc de Hanoi ll ama a es ta hum edad el " Dat Am" : hum edad no c omp licada . Como esta hu -

E l t ra t am ie n to c on si s te e n di sp e rs a r la en e rg ía d e lo s p ul mo n es p a r a "ha c e r ci r cu la r " e l a g ua .

340

CAPITULO IX

DIAGNOSTICO — GENERALIDA DES. — LAS OCHO REGLAS: El Inn y el Yang. Interior-exterior. Frío-calor. Vacío-plenitud. — L O S C U A T R O E L E ME N T O S : 1.

VER: Examen Examen Examen Examen Examen Examen Examen Examen E xa men

2.

de la cara. de los ojos. de la lengua. de la nariz. de los labios. de los dientes. de los miembros. de las uñas. del dedo í nd ice en el niño .

ESCUCHAR Y OLER: Los sonidos. Los olores.

3.

INTERROGAR: Carácter superficial y profundo de la enfermedad. Frío-calor. Vacío-plenitud.

4.

PALPAR (ESTUDIO DE LOS PULSOS): Significación. L o s 9 p u ls os de l a s t r es r e g io n es . Pulso de las muñecas. Té cnica del e xamen del pu lso. Pulsos normales. Pulsos patológicos. P u l so s d e l os c in co ó rg an o s y s ei s e nt r a ña s.

Generalidades

Las ocho reglas

En medicina china, el diagnóstico comporta cuatro elementos: ver, escuchar, interrogar, palpar (vong, van, van, thiet). Estas bases permiten determinar la causa y los caracteres de las enfermedades aplicando la ley llamada de "las ocho reglas".

Esta ley se emplea mucho en todas las ramas de la medicina oriental: fisiología, patología, farmacodi namia, terapéutica...

Esta consiste en analizar el Inn y el Yang, el vacío y la plenitud de la energía esencial del cuerpo y de la energía perversa, la localización, superficial o profunda, de la enfermedad, para determinar la tera péutica adecuada. «Observar y juzgar las enfermedades es aplicar las teorías básicas de Inn-Yang de los cinco elementos, de los órganos y entrañas, de los meridianos principales y secundarios, de las energías Yong y Oé, de la energía y de la san gre» (Trung Y Hoc).

El diagnóstico exige cuatro puntos esenciales, que son: a)

Medir lo anormal: es determinar lo que permanece normal, frente a la enfermedad, que la situación anormal.

b)

Analizar y comparar: es verificar el análisis de los signos clínicos para buscar la aplicación de una regla general.

c)

Determinar la evolución normal o anormal de la enfermedad: es "sopesar" las reacciones del organismo con relación al desarrollo de la enfermedad para buscar un método de razonamiento adecuado.

d)

Buscar el vacío o la plenitud de la energía per versa y de la energía esencial del cuerpo: es reconocer la benignidad o gravedad de la en fermedad. De esta manera, si la energía del cuerpo triunfa, la enfermedad retrocede; si la energía perversa es poderosa (en plenitud), la energía del cuerpo está lesionada. Esto signifi ca que el vacío y la plenitud son los dos "as pectos" importantes para la apreciación del es tado de la enfermedad.

N osot ros estu diar emos la l e y de las ocho re glas, an tes de es tudia r l os cuat ro elemen tos d e bas e.

Este estudio es una síntesis de la semiologí a china de la cual sacamos conclusiones generales para fi nes terapéuticos. En la práctica encontramos a menudo signos clíni cos complejos, tales como cefaleas, fiebre, curvatu ra, dolores abdominales, diarrea... El empleo de las ocho reglas permite determ inar la causa de la enfermedad, reconocer su evolución y elegir la terapéutica apropiada. Las ocho reglas se explican por las siguientes nociones básicas: El Inn y el Yang: son las dos grandes nociones gra cias a las cuales se pueden distinguir los dife rentes grupos de enfermedad: «Vacío o plenitud, benignidad o gravedad, normal o anormal» (Trung Y Hoc). Esto quiere decir que los caracteres Inn y Yang de la enfermedad determinan la dirección del desarro llo de la afección y dan una idea general de la lo calización interior o exterior (Bieu Ly) de la enfer medad. De esta manera, las enfermedades localizadas en la epidermis y el tejido celular subcutáneo, en los me ridianos principales y secundarios, son afecciones superficiales y externas (Yang); las enfe rmedades localizadas en los órganos y entrañas son enferme dades internas (Inn). E n mate ria de dia gnóst ico , el In n y el Yang si r ven pa ra de term ina r la local izaci ón supe rfici al o p ro f unda de l a en ferm edad . El frío y el calor: indican el estado de la enferm edad. Así, si el enfermo teme al frío, le gusta el calor y tiene el cuerpo frío, la afección pertenece al frío (Inn, profundo); por el contrario, si el enfermo teme al calor, tiene sed con el cuerpo caliente, la afec ción pertenece al calor (Yang, superfi cial). El vacío y la plenitud: designan el estado de la energía esencial del cuerpo con relación a la ener gía perversa que puede ser fuerte o débil. Así, cuando la energía del cuerpo se debilita, decimos que está en vacío (insuficiencia). Al debilitarse deja penetrar la energía perversa en el organismo. Decimos entonces que ésta está en plenitud (más fuerte que la energía del cuerpo). 343

En las ocho reglas intervienen otras nociones im portantes: evolución y t ransformación del Inn y del Yang. Por eso leemos en el Trung Y Hoc: « E n el Y an g ha y I n n; en e l In n ha y Y a ng . D el e x te r i or ( Ya n g ) ha ci a e l i n t er i o r ( In n ) ; de l i nt e r i o r ( In n ) h a ci a e l ex te r io r ( Y a ng ) . Me zc l a d e l f r í o (I n n ) y d e l ca l or ( Y an g ) , a p a ri ci ón si mu l tá n e a d el va cí o ( In n ) y l a p l en i tu d ( Ya n g) . . .» Estas nociones se basan en manifestaciones muy complejas de la enfermedad, que son "variables" (energía) y no tienen nada en común con las mani festaciones "mecanizadas" que son "determinadas" (materia y forma). Por eso «nuestro método de observaci ón en clínica debe basarse en los principios del desarrollo de la objetividad» (Trung Y Hoc). Sin eso, las ocho re glas no podrán aplicarse con eficacia. Estudiaremos sucesivamente los principios de las ocho reglas, que son: 1.

Inn-Yang (Am-Duong).

2.

Interior-exterior (Bieu-Ly).

3.

Frío-calor (Han-Nhiet).

4.

Vacío-plenitud (Hu-Thuc).

1 . I nn - Y a ng En materia de diagnóstico, el exterior, el calor y la plenitud se clasifican en la esfera de Yang: el interior, el frío y el vacío, en la esfera de Inn. Por esa razón, según So Ouenn: «Un buen clínico examina la tez, to ma el pulso para determinar el Inn y el Yang y aplicar el tratamiento adecuado.» Las manifestaciones de Yang y de Inn se clasifican en: a) Signos de ataque al Inn y al Yang. Dichos signos se clasifican en dos gr upos: Grupo Yang: El enfermo mira hacia el exterior, ha cia la luz, busca compañía, se acuesta decúbito su pino, con los miembros estirados; hay una sensa ción de ligereza en el cuerpo, está inquieto, imper tinente, le gusta el fresco; su respiración es fu erte, su pulso superficial y rápido (Phu, Sac); cuerpo caliente. Grupo Inn: El enfermo vuelve la cara hacia la pared (interior) del lado oscuro, le gusta la soledad, el cuerpo está frío y los miembros encogidos; está tranquilo, no le gusta hablar, su respi ración es débil, busca el calor, no tiene sed y su orina es clara. El pulso es profundo (Tram) o lento (Tri), los miembros están fríos. 344

Se clasifican también de esta manera las perturba ciones de los órganos y entrañas, de la sangre y de la energía. Las perturbaciones de los órganos y de la sangre son Inn, las de las entrañas y de la ener gía son Yang... b) Signos de insuficiencia de la raíz Inn y de la raíz Yang. Estas manifestaciones provienen del vacío de los riñones. Si la raíz Yang (fuego) está en vacío , el pulso del pie 1 (Xich) derecho es profundo, lento y vacío (Tram, Tri, Hu). Si la raíz Inn (agua) está en vacío, el pulso del pie izquierdo está en vacío, fino y rápido (Hu, Te, Sac). La explicación del Trung Y Hoc es más detallada: Si el pulso del pie es rápido y blando (Sac, Mem) acompañado de signo de sensación de calor que sube a la parte superior, con la boca y lengua se cas, sensación de calor en el interior del cuerpo, con estreñimiento, será el signo de insuficiencia de la raíz Inn de los riñones . Si el pulso es cambiante (Dai) y blando, con signos de debilidad en los miembros, palidez en los labios, boca normal, piel fría, heces blandas y dispepsia, será signo de insuficiencia de la raíz Yang de los riñones. c) Signos de pérdida de Inn y de Yang (Vong Am, Vong Duong). Estos signos se manifiestan en las afecciones graves con fiebre alta y sudoración, o en casos de fuerte disentería o hemorragias. En la pérdida de Inn: el enfermo teme al calor, los miembros están calientes, sudoración caliente y sa lada; el enfermo tiene sed y quiere beber agua fría, respiración fuerte, pulso grande y pleno (Hong, Thuc). En la pérdida de Yang: el enfermo teme al frío, miembros fríos, sudoración fría y sosa, el enfermo tiene poca sed y le gusta el agua caliente, respira ción débil, pulso pequeño y rápido (Vi, Sac). Nota.—Las sudoraciones, normal, debida al calor, o anormal, debida a la energía perversa, no tienen nada en común con la sudoración debida a la pér dida del Inn o del Yang. d) Inn y Yang en los pronósticos de vid a o muerte. E l p r o n ó s t i c o d e vi d a o m u e r t e s e b a s a e n l a p r e s e n c i a d e Ya n g e I n n e n e l c u e r p o . En las afecciones Inn se busca el Yang. En las afecciones Yang se buscará el Inn: A pesar de esta denominación, este pulso se toma en la muñeca (ver más adelante: "Los pulsos"). 1

Ejemplo 1: En las afecciones llamadas "vacío de frío", es decir, en las perturbaciones de Chao Inn (ver sintomato logía de los riñones) con diarrea, si el enfermo está encogido, con los miembros calientes (presencia de Yang), la enfermedad será fácil de tratar. Por el contrario, si las perturbaciones de Chao Inn van acompañadas de miembros helados (ausencia de Yang), la muerte es cierta. Ejemplo 2: En las afecciones llamadas "plenitud de calor", es decir, en las perturbaciones Tae Yang, debidas al viento (energía perversa), con sudoración, el Yang en plenitud es la causa de epistaxis; el Inn en vacío, la causa de dificultades para orinar y la simultaneidad de vacío del Yang y del Inn, la causa de la sequedad del cuerpo. Si la enfermedad se prolonga, se observará delirio; si se agrava, náuseas y vómitos, agitación de los miembros con gestos de cacheo y de tanteo. Pero si el enfermo orina sin dificultad, el tratamiento será fácil. 2. Interior-exterior Los térmi nos "in ter ior - e xte rio r" util i zados en ma te ri a d e d iagnós tico sir ve n p ara des igna r la loc ali za ci ón d e la enf ermed ad.

A)

Por ejemplo, cuando la energía perversa ataca la epidermis se localiza en los meridianos principales y vasos secundarios, la afección es exterior. Por el contrario, cuando la energía perversa alcanza el órgano o entraña por la vía de los meridianos principales, la afección es interior. En las enfermedades provocadas por elementos psíquicos, fatiga o alimentación, son interior, ya que son los órganos o entrañas los primeramente atacados. Existen enfermedades que no son ni interior ni ex terior, sino que están localizadas en la zona inter media. Los signos clínicos son, tanto los de las en fermedades interiores como los de las enfermeda des externas. Esas enfermedades internas y externas se clasifi can siguiendo su etiología: energía perversa (frío, calor), perturbación de la energía del cuerpo (vacío plenitud). Por eso en la búsqueda de la localización de la enfermedad hay que conocer siempre no sólo su evolución por vía de los meridianos, sino tam bién su causa. Para facilitar el diagnóstico hemos establecido los cuadros siguientes:

EXTERNAS

Causa

Sintomatología

Frío

Cefaleas, rigidez de nuca, temor al frío. Dolores sordos en las articulaciones. Lengua delgada y blancuzca. Pulso superficial y presto (Phu Khan).

Calor

Fiebre, poco temor al viento y al frío, sudoración o ausencia de ella, sed. Pulso superficial y rápido (Phu Sac).

Vacío

Fiebre, temor al viento. Pulso superficial y retardado (Phu Hoan).

Plenitud

Fiebre, temor al frío, ausencia de sudoración. Pulso superficial y presto.

B)

INTERNAS

Causa

Sintomatología

Frío

Lengua blancuzca y húmeda, ausencia de sed, miembros fríos. Náuseas y vómitos, dolores de vientre, pulso profundo y rápido (Tram Sac).

Calor

Fiebre alta, temor al calor, no al frío. Tiene sed y quiere agua fría, inquietud. Lengua roja y amarillenta. Pulso cambiante (Dai) o grande y rápido (Hong Sac). Orina roja.

Vacío

Respiración débil, el enfermo habla muy poco, come poco, los miembros están fríos. Taquicardia, vértigos, astenia, lengua blancuzca. Pulso profundo y muy pequeño (Tram, Nhuoc).

Plenitud

Sudoración en los miembros, sensación de calor, estreñimiento, vientre hinchado y doloroso (no quiere que se le toque), malestar en el corazón. Ventosidades frecuentes. Lengua espesa y amarillenta. Pulso lento y pleno. En casos graves: divagación.

345

a) Manifestación simultánea de las enfermedades externas e internas. En la práctica hay que saber discernir cuál es la que se ha mani festado primero y determinar la causa (si frío, calor, vacío o plenitud). S e clas ifica n en ocho grup os p rincip ales: 1.

Enfermedad "externa -frío" y enfermedad "inter na-calor":

Son enfermedades cuyos signos de frío del exterior no están aún curados mientras q ue los signos de calor del interior comienzan a hacer su aparición: pulso superficial y apresurado (Phu, Khan), fiebre, temor al frío, sensación de calor en todo el cuerpo, ausencia de sudoración, inquietud. 2.

Enfermedades "externa-calor" y enfermedades "internafrío":

Son enfermedades cuyos signos son: cefalea, fie bre, temor al frío con pulso profundo (Tram) y diarrea. Nos encontramos en presencia de una de estas afecciones si el enfermo ha sido atacado por per turbaciones ocasionadas por el frío o los alim entos antes de ser atacado por otra enfermedad de ori gen "viento -calor" (energías perversas asociadas). 3.

Enfermedad "externa-vacío" y enfermedad "internaplenitud":

Estas afecciones se encuentran en el enfermo que presenta signos de vacío de Yang en el ex terior y signos de plenitud de Inn en el interior: sudoración, temor al viento, vientre hinchado, estreñimiento. 4.

Enfermedad "externa -plenitud" e "interna -vacío":

Las manifestaciones externas (Yang) no han aca bado todavía cuando los signos internos (Inn) se declaran: dolores en todo el cuerpo, pulso profun do y lento (Tram, Tri), vientre hinchado y doloroso. 5.

Enfermedad de "frío-exterior" y de "frío -interior":

Estamos en presencia, ya sea de una afección de Tae Yang, ya sea de una afección de Chao Yang aún no curada cuando los signos de ataque de frío -interior o de frío -exterior comienzan a manifes tarse. 6.

Enfermedad interior":

de

"calor-exterior"

y

de

"calor-

Las mani festac iones de ca lor en e l e xt erio r son : asma , sudo ració n c on puls o e xcita do ( Xuc) ac om pa ña das de s ignos de c alo r e n el int erio r: dia rre a.

346

7. Enfermedad de "vacío -exterior" y de "vacío interior": Se trata de complicaciones de algunas enfermeda des de Tae Yang y a continuación de tratamientos inadecuados, por ejemplo, de la técnica de purga ción en vez de la técnica de sudorificación; signos de complicación: escalofríos con pulso pequeño y muy fino (Vi, Te). 8. Enfermedad externa":

de

"plenitud-interna"

y

de

"plenitud-

La enfermedad externa no está terminada cuando se declara enfermedad interna: indigestión con acumulación de Yang en el interior, por ejemplo, o acumulación de líquidos, manifestándose por esputos.

b ) A f ecc i on es de la zo n a i n te r me di a . Estas enfermedades son ocasionadas por la ener gía perversa que se localiza entre el interior y el exterior y las manifestaciones clínicas son las si guientes: — — — — — — — — — —

alternancia de frío (escalofríos) y de calor fiebre; opresión; mal esta r en el c ora zón; náuseas y vómitos; inapetencia; boca amarga; garganta seca; desvanecimiento; lengua húmeda; p u l s o ( H u ye n , Te ) t e n s o y g a l o p a n t e .

c) Enfermedades evolutivas. Las enfermedades pueden evolucionar desde el in terior hacia el exterior o viceversa. En principio, la enfermedad que evoluciona del exterior hacia el interior es grave y anormal; la que evoluciona del interior hacia el exterior es menos grave y normal. Por esta razón, el empleo de una terapéutica preci sa necesita el conocimiento de la evolución de la enfermedad. 1. Signos evolutivos desde el exterior hacia el in terior. Toda afección acompañada de emisión de o rina clara y abundante es una enfermedad externa. Por el contrario, la aparición de signos tales como náuseas y vómitos, amargor de boca, opresión en el pecho e inapetencia, indican que la enfermedad gana terreno hacia el interior. La angustia, el in -

somnio, la boca seca, la divagación, los dolores de vientre con diarrea, indican la localización interna exacta de la enfermedad. 2. Signos evolutivos desde el interior hacia el exterior. Se trata de signos que son la transformación, bajo forma generalmen te eruptiva (varicela, rubéola) de signos de ataque en profundidad.

E n resum en, se di agnost ican las en ferm edades de f río y d e cal or po r la s ed, la ori na, las heces, el es ta do d e los miemb ros, la lengu a y el pu lso: — — — — — — — —

sed (calor); ausencia de sed (frío); di ar reas, or ina a bund ante y cla ra (f río ); es treñ imien to, orin a escasa y roja (cal or ); miembros helados (frío); f o r ce j eo de lo s mi em b r os (c a lo r ) ; pulso lento o profundo (frío); r ápido o ret ard ado (calo r) .

3. Frío -calor El diagnóstico de las afecciones causadas por el frío o el calor es fácil cuando ellas se presentan s eparadamente. Por el contrario, el diagnóstico es más difícil en los casos siguientes:

b ) E nf e r me da d es d e f r ío y de ca lo r e n l a p a rte s u pe r io r o i nf e r io r d e l cue r p o .

C o m bi n ac ió n d e f r í o y de ca l o r.

Los signos clínicos son los siguientes:

Localización del frío y del calor en la parte superior o inferior del cuerpo.

1. Enfermedades de frío en la parte superior.

— —

sofoco; indigestión, vómitos.

Transformación del frío en calor y viceversa. E n es te úl timo cas o decimos que se tr ata de " ve r da der o y f also fr ío, ve rdad ero y fals o c alor " (H an H an, Gia Han ; Chan N hiet , Gia Nh iet ). Las afecciones de frío y de calor se agrupan en tres categorías principales: a) Enfermedades de frío y enfermedades de calor. 1. Enfermedades de frío. Los signos clínicos son los siguientes: — — — — — — — —

ausencia de sed; si tiene sed, el enfermo rehúsa beber o reclama agua caliente; miembros helados; facies pálida; o r i na ab u nd a nt e y c la r a ; heces blandas; lengua blancuzca; pu lso l ento ( Tri ).

2. Enfermedades de calor. Los signos clínicos con los siguientes: — — — — — — — — —

sed, el enfermo bebe mucho y pide agua fría; fiebre intermitente; inquietud; locura; facies roja; o r i na es ca sa y r oj a ; estreñimiento; lengua amarillenta, rugosa; pu lso rápid o ( Sac ).

2. Enfermedades de frío en la parte inferior. Los signos clínicos son los siguientes: — — — — —

los elem entos pu ros e impu ros s e me zcl an; heces duras y secas; vientre doloroso; hernias; miembros helados.

3. Enfermedades de calor en la parte superior. Los signos clínicos son los si guientes: — — — —

cefaleas; ojos rojos; dolor de garganta o anginas; odontalgia.

4. Enfermedades de calor en la parte inferior. Los signos clínicos son los siguientes: — — — —

lumbalgia; dolor e hinchazón en los pies; estreñimiento; orina turbia, amarilla, rojiza.

En general, estas enfermedades no se presentan bajo formas tan simples. Se manifiestan simultá neamente, formando diversas combinaciones; unas veces los signos de calor o de frío dominan el cua dro clínico; otras, los signos de calor permanecen en lo alto, mientras que los signos de frío se mani fiestan hacia abajo, o inversamente. En otros casos, el intestino grueso es atacado por el frío mientras que el estómago lo es por el calor, o viceversa. 347

c ) E n f e r me d a d e s d e " v e r d a d e r o y f a l s o f r í o " y d e "verdadero y falso calor".

siempre causadas por insuficiencia de su energía (Inn = agua).

Según So Ouenn (cap. 5):

Por consiguiente, los riñones no pueden ser ataca dos por la energía perversa (frío) más que cuando su energía está en vacío, de ahí las dos formas clí nicas siguientes:

«El frío, en plenitud, al llegar al grado más bajo se transforma en calor; el calor en gran pleni tud, al llegar al grado más alto, se transforma en frío.»

a)

Esto quiere decir, esencialmente, que hay transfor mación del "verdadero" frío en "falso" calor, del "verdadero" calor en "falso" frío. Tales signos mar can la gravedad extrema de la enfermedad y el pa ciente se encuentra entre la vida y la muerte. Por eso, cuando establecemos el diagnóstico, con viene observar bien los signos clínicos para distin guir lo "verdadero" de lo "falso", y lo "falso" de lo "verdadero". 1 . E n fe rm e da d es d e c a lo r q ue s e t ra ns f o rm an en f r í o ( ve rd a de r o c al o r , f a ls o f rí o ) ( Ch a n Nh i et , G i a H a n) . C uan do el calo r d el in terio r es tá e n g ran pleni tud, el Yang del cue rpo s e encu ent ra c omprim ido y no pu ede circu lar más hacia el e xte rio r; por t anto , ap arec en sig nos d e f also frí o en el e xte rio r: — —

los miemb ros están helados ; p u l s o p r o f u n d o y f u e r t e ( Tr a m , H u u , L u c ) .

Pero los signos de falso frío van siempre acompañados de los de verdadero calor con el nombre de "síndrome de verdadero calor en gran plenitud" (Nhiet, Quyet): — — — — — — —

respiración fuerte y caliente; garganta y labios secos; mal aliento; lengua amarillo negruzca, con sensación de espinas; vi e n t r e h i n c h a d o , d o l o r o s o a l a p a l p a c i ó n ; orina escasa y roja; estreñimiento, heces muy duras o diarrea de líquido claro, sin materias.

2. Enfermedades de frío que se transforman en calor (Chan Han, Gia Nhiet). E l Tr u n g Y H o c d i s t i n g u e d o s f o r m a s c l í n i c a s distintas designadas con los nombres de: a) El agua (riñones) y el frío menosprecian a la tierra (bazo). b) La energía de los riñones (agua) ofende al co razón (fuego).

La energía de los riñones está en plenitud por la presencia de la energía perversa (frío). Esta energía en plenitud se vuelve mucho más poderosa que la del bazo (tierra), lo que provo ca una ruptura de la armonía energética de la ley de los cinco el ementos. Decimos entonces el agua y el frío menosprecian al bazo.

b)

La energía de los riñones (agua) ya es insufi ciencia a continuación de perturbaciones inter nas (sin energía perversa) aumenta esta insufi ciencia y se encuentra en gran vacío. No hay, pues , más comunicación entre los riñones y el corazón, lo que desencadena una ruptura de armonía de la ley de los cinco elementos. Decimos entonces: La energía de los riñones ofende al corazón.

E s t ud i em os l as do s f o rma s c l ín ic as : a) El agua y el frío menosprecian a la tierra: Cuando la energía Inn de los riñones está en gran plenitud (a causa de la presencia de la energía perversa, frío), los signos clínicos son los siguientes: — do lore s de vien tre , di arrea ; — miembros helados; — sudores fríos; — escalofríos y temblo res; — voz débil; — el enfermo come poco; — vientre hinchado; — orina clara y blanca; — lengua flexible y blanda, con capa ne gruzca en el medio; — p u ls o pr o fu n do , mu y f i no , mu y p e qu e ño y m u y b la nd o ( Tr am V i ). Estos síntomas siempre van acompañados de signos "de falso calor" o "síndrome de Yang falsificado": — — — — — —

la piel no está caliente; inquietud; estreñimiento; boca seca; garganta dolorosa; sed, el enfermo pide de beber, pero no bebe.

b ) L a e n e r g í a d e l o s r i ñ o n e s o f e n d e a l c o r a zó n : ¿ C ó mo e xp l ic a r e s to s t ér m i no s? Recordemos que los riñones tienen dos raíces: raíz Inn y raíz Yang, y que las perturbaciones están 348

Cuando la energía de los riñones está e n gran vacío, a continuación de perturbaciones inter nas, los signos clínicos son los siguientes:

— — — — — — — —

respiración corta, rápida; vértigos; taquicardia; pies fríos; hec es bl andas o di ar rea; energía insuficiente; el enfermo no quiere hablar; lengua flexibl e y blanca con capa negruzca en toda su superficie.

Estos signos de "gran vacío del verdadero frío" van siempre acompañados de manifestaciones de "falso calor" o "síndrome de Yang liberado" (Yang que se libera y se dirige a la cabeza): — hematemesis, epistaxis; — boca seca; — dientes oscilantes; — facies roja; — pi el f resca , li geram ente bl ancu zca ; — inquietud; — estreñimiento; — el enfermo desea quedarse desnudo, sentarse en el agua o en el barro; — pulso superficial y rápido (Phu, Sac) o s uperficial y cambiante (Phu, Dai ). A p a r t i r d e e s t e e s t a d o , l a e n f e r m e d a d e vo l u c i o n a m u y r á p i d o y h a y q u e p r e ve r c o m p l i c a c i o n e s g r a ve s . P o r e s o h a y q u e p r e s t a r a t e n ción, pues los síntomas de estas formas de enfermedades se confunden muy fácilmente. 4 . V ac í o y p l e n i t u d El vacío y la plenitud designan el estado de la ener gía esencial del cuerpo y de la energía perversa. Según So Ouenn (cap. 28): «La energía perversa es una energía fuerte que engendra plenitud. La energía perversa equi vale, pues, al término "plenitud". La energía del cuerpo atacada por la energía perversa se debilita, está vacía. Energía del cuerpo equivale, pues, a "vacío".» P rop onemos es tablec er la eq ui vale ncia sigui ente : E ner gía del c uer po e n est ado de d ebilid ad= vac ío. Vacío de la energía del cuerpo+energía perversa= =plenitud. En suma, la plenitud se debe a la presencia de energía perversa en un organismo cuya energía está en vacío. Para determinar el estado de vacío o de plenitud hay que examinar el estado de la ener gía del enfermo y de la energía perversa. Hecho e sto, aplicaremos la técnica de tonificación o de dispersión.

b) La localización del vacío o de la plenitud en la sangre. c) El "verdadero" y el "falso" vacío, la "verdadera" y la "falsa" plenitud. a) Signos de vacío y signos de plenitud. Según So Ouenn (cap. 19): «Los signos de plenitud son: pulso pleno, piel caliente, vientre hinchado, estreñimiento, difi cultad para orinar, enfermo triste, vista floja y débil.» Los signos de vacío son: pulso fino, piel fría, insuficiencia de la energía, diarrea, orina abundante. El Trung Y Hoc (T. 2) explica: «Hay vacío porque la energía esencial del hom bre está en vacío. Los signos clínicos son: mala cara, adelgazamiento, insuficiencia de la ener gía vital (esencial), sudoración ininterrumpida, disentería, pérdidas de orina, espermatorrea, vómitos incoercibles, sensación de sofoco, res piración cortada, como en las crisis de asma, fatiga, preocupación. El pulso es profundo, débil y muy pequeño (Nhuoc). Se debe tonificar.» «Hay plenitud cuando la energía perversa está en plenitud. La energía perversa puede locali zarse en los meridianos o en los vasos secun darios, o concentrarse en los órganos y entra ñas. En ese caso, se detiene la circulación energética o sanguínea. El pulso está pleno, entonces hay que dispersar.» En general, en personas de constitución fuerte, la enfermedad en su comienzo presenta signos de plenitud. Por el contrario, en personas de constitu ción débil, las enfermedades tienen tendencia a volverse crónicas y presentan siempre signos de vacío. Por ejemplo, la fiebre acompañada de temor al frío es signo de ataque al exterior del cuerpo por la energía perversa. Si el enfermo no transpira, eso será la plenitud del exterior; si transpira, será el vacío del exterior. Las perturbaciones de órganos o entrañas indican que la energía perversa se ha fijado en el interior. El vientre hinchado y duro con dificultad para ori nar indican la plenitud del interior, el vientre blando con diarrea, el vacío de l interior. b ) Vacío y plenitud de la energía y de la sangre. 1. Vacío de la energía. Los signos clínicos son los siguientes:

Clínicamente, hay que conocer: a) La causa del vacío o de la plenitud.

— r espi ración cor ta; — vo z d é b il ; 349

— — — — — — — — —

el enfermo no consigue hablar; sudores fríos; inquietud; taquicardia; zumbidos; astenia; el enfermo come poco; indigestión; pulso muy pequeño (Vi) o vacío y cambiante (Hu Dai).

Las ptosis anales o uterales, las hernias crurales o inguinales se consideran como signos de vacío de la energía.

En la masa muscular provocará fiebre intermitente y sudores fríos. En los meridianos principales y vasos secundarios provocará dolores y contracturas. En el recalentador superior provocará dolores ful gurantes en los costados (neuralgias intercostales), como si le dieran una puñalada. En el recalentador medio provocará dolores lanci nantes en el hueco epigástrico y en el abdomen, con heces negruzcas.

2 . P l e ni t u d d e l a e n e rg ía .

En el recalentador inferior provocará dolores fulgurantes en el bajo vientre con vientre hinchado y abundante orina.

La plenitud de la energía a menudo está ocasionada por el calor, la humedad-calor (energías asociadas), el estancamiento o la compresión de la ener gía, o por el retorno del fuego (calor del cuerpo).

c) Vacío verdadero y falso, plenitud verdadera y falsa.

Los signos clínicos son:

Distinguimos dos formas clínicas:

— — — — — — — — — —

indigestión; esputos abundantes; opresión; boca abierta; hombros retirados, separados; vientre hinchado; saliva amarga; eructos agrios; estreñimiento o diarrea; contracciones, pulso pleno, duro y superficial.

3 . V a c í o d e l a s a n g re . Con frecuencia, el vacío de la sangre está provoca do por una mala alimentación, una fu erte hemorragia o una enfermedad grave en plena evolución. Los signos clínicos son los siguientes: — — — — — — — — —

malestar en el corazón; insomnio; cólera; sensación de calor durante la noche; sudores nocturnos; piel seca y rugosa; labios pálidos; melancolía; p u l s o f i n o y d é b il (Te , V o L u c ).

4. Plenitud de la sangre. Con f recuencia la plenitud de la sangre está oca sionada por el estancamiento sanguíneo. La sangre estancada en las fibras musculares provocará a veces fiebre, a veces escalofríos. 350

1.

Enfermedad de gran vacío con signos de plenitud.

2.

Enfermedad de gran plenitud con signos de vacío.

Estas dos formas de enfermedad tienen las mismas características que las afecciones llamadas de frío verdadero con signos de falso calor. Para distinguirlas hay que observar los signos clíni cos, examinar el pulso, controlar la constitución del enfermo, estudiar el carácter agudo o crónico de la enfermedad. Solamente después de haber reunido todos estos elementos se podrá establecer un diagnóstico. El Tru ng Y Hoc exp lica : «Las enfermedades provocadas por los siete elementos psíquicos, por la fatiga, las heridas, la lujuria, el alcohol, la insuficiencia del triple recalentador superior, presentan signos semejantes a los de plenitud, que son: — — — — — — —

cuerpo caliente; estreñimiento; dificultad para orinar; facies roja; indigestión; hinchazón; el enfermo se queja de enfermedades imaginarias.

En realidad, tienen el vacío por origen. Se debe tonificar. Asimismo, las afecciones causadas por la ener gía perversa y localizadas en los meridianos

principales, y en los vasos secundarios, las afecciones provocadas por la concentración sanguínea o la acumulación de la energía a continuación de algún disgusto o enfado, presentan signos semejantes a los de vacío. En realidad, provienen de la plenitud. Hay que dispersar.»

Los cuatro elementos del diagnóstico Mirar, escuchar, interrogar, palpar son los cuatro elementos inseparables que deben emplearse si multáneamente con las ocho reglas, los cinco ele mentos, los meridia nos principales y secundarios, para establecer un diagnóstico exacto.

Conclusión

I. Ver (Vong Chan)

En materia de diagnóstico, las ocho reglas o Bat Cuong son no sólo un medio de analizar la evolu ción de las enfermedades, sino también un método de clasificación de los síntomas.

" Ver" es e xamin ar el estad o me ntal ( Tahn ), la tez ( Sac ), l a cons tituc ión (H inh ) y l os mo vimi entos ( Thai ) d el e nfe rmo.

Estas ocho reglas deben considerarse siempre en su conjunto y no separadamente. R esumi remos así estos pr incipi os:

El estado mental es la exteriorización de la volu ntad y de la energía del hombre. La transformación de este estado mental denotará la debilidad o la fortaleza del individuo, la gravedad o benignidad de la enfermedad.

a) Principio de Inn y de Yang: el frío es Inn, el cal or es Yang; el interior es Inn, e l exterior es Yang; el vacío es Inn. la plenitud es Yang. b ) P r i n c i p i o d e l e xt e r i o r y d e l i n t e r i o r : el frío está en el interior, el calor en el exterior; el vacío está en el interior, la plenitud en el exterior (o viceversa); e l i n t e r i o r y e l e xt e r i o r e s t á n f r í o s ; e l in t er i o r y e l e xt e r i o r es t án ca li e nt es ; e l i n t e r i o r y e l e xt e r i o r e s t á n e n va c í o ; e l i n t e r i o r y e l e xt e r i o r e s t á n e n p l e n i t u d . c)

Principio del frío y del calor: s i g n o s d e c a l o r g e n e r a l i za d o ; signos de frío generalizado; s i g n o s d e l o c a l i za c i ó n d e c a l o r o d e f r í o e n la parte superior o inferior del cuerpo; signos de asociación de calor y de frío con predominio de calor o de frío.

d) Principio de vacío y de plenitud: cuando la energía perversa está en plenitud, la del cuerpo está en vacío; l a e n e r g í a p e r ve r s a e s t á e n p l e n i t u d y l a e n e r g í a d e l c u e r p o n o e s t á e n va c í o ; l a e n e r g í a p e r ve r s a n o e s t á e n p l e n i t u d , l a e n e r g í a d e l c u e r p o e s t á e n va c í o ; la energía del cuerpo está en gran vacío, la perversa no está en vacío; la energía perversa y la del cuerpo luchan entre sí (teniendo las dos la misma fuerza).

Por ejemplo, en el caso de una enfermedad que presente signos clínicos graves, la exist encia de un buen estado mental permite un pronóstico optimis ta; por el contrario, si los signos clínicos indican una enfermedad benigna, pero el estado mental es malo, el pronóstico será reservado. Por eso, según So Ouenn: «Perder el espíritu (voluntad y energía) es la mu e r t e . R e co b ra r el es pír i t u e s l a vi d a. »  La tez (Sac) designa a la vez el color (Mau) y el estado (Trach) de los tegumentos. Es el reflejo hacia el exterior del estado de los ór ganos y las entrañas, de la energía y de la sangre; por consiguiente, será el reflejo, en el exterior, de sus estados patológicos. La variación de color y de estado de los tegumen tos permite determinar los estados de plenitud o de vacío de la energía y de la sangre, y seguir la evolu ción de la enfermedad. Los cinco colores son: verde, rojo, amarillo, blanco, negro. El aspecto de los tegumentos puede ser fresco, seco, lustroso, tierno. E n cl ínica , nos ate nemos al col or, al aspec to o al con junt o de ambos . Estos cinco colores se integran en el sistema de los cinco elementos y poseen, pues, correspondencias con las estaciones del año y los órganos: 35 1

verde ................... rojo ....................... amarillo ................ blanco .................. negro ....................

primavera ....................... verano ............................ final del verano ............... otoño .............................. invierno ..........................

hígado; corazón: bazo; pulmones: riñones.

E jemplo : Un híga do e n bue n es ta do tie ne su color ve rde. Po r el cont ra rio, un híg ado q ue t iene color bl anco es un hí gado atacad o. Decimos ento nces: " El co lor no c oncue rda con la estaci ón " . Los signos clínicos también se explican por el co lor: el negro y el verde son signos de dolor; el amarillo y el rojo, signos de plenitud; el blanco, signo de vacío. E l c o l o r va r í a s e g ú n e l e s t a d o d e l t e g u m e n t o . S o O u e n n e xp l i c a ( c a p . 1 7 ) : « E l t on o r oj o de b e l l ev ar u n a ci e rt a b la nc u ra y no se r ro j o os cu r o . E l t o no b la nc o de b e s e r bl a nc o c o mo el p l u ma j e d e l g an so y n o b l an c o co mo la sa l. El tono verde debe ser verde como el jade y no verde azulado. El tono amarillo debe ser amarillo floreciente y no amarillo terroso.

si se ba mb olea al ca mina r, es que los hu esos se rán ataca dos p ron ta men te.» Asimismo, para ciertos gestos y movimientos, Trung Y Hoc anota: «Caminar lentamente es signo de que la ener gía perversa se localiza en la parte externa del cuerpo. Sentarse con la cara miran do hacia abajo es signo de que la respiración es corta. Sentarse dejando colgar una pierna es signo de que la región renal es dolorosa. Sostener el hueco epigástrico con la mano es signo de que la afección pertenece al interior y que está en plenitud. Sostener el costado i zquierdo del pecho con la mano cómo se levanta un huevo es signo de dolor en el cora zón. Mo v e r s e c o n f a c i l i d a d , c o n l o s o j o s a b i e r t o s , a ma r l a c l a r i d a d y l a c o mp a ñ í a s o n s i g n o s d e Yang: la afección es fácil de tratar. Mo ve rse c on d ificul ta d , con los ojos c er rados . a ma r l a oscu rida d ( la ca ra cont ra la p ared ), no a ma r la co mpa ñía, son signos de Ion : la a fec ción es d ifíci l de t rata r.

El tono negro debe ser negro como la laca y no como el hollín.»

Levantarse y querer correr es signo de que la afección está localizada en el Yang Ming. Esta afección se debe al calor en plenitud.

La constitución (Hinh) y los movimientos (Thai) están relacionados.

" Regis tra r l os vest idos", "pal par la ca ma", "a tra par libé lulas" , "e nrosca r el hil o" so n sig nos de grav edad .»

Sus manifestaciones anormales permiten la locali zación patológica en la parte exterior del cuerpo (miembros, cuello, cabeza, tronco) y el control de la tendencia evolutiva de la enfermedad hacia el interior (órganos, entrañas, huesos, músculos). So Ouenn (cap. 17) lo explica así: « L a c a be za e s el as ie n t o d e ( P u p i l as c l a ra s, 1 V ) .

Ts in g

Mi n g

Cuando la cabeza está caída y los ojos velados es que la energía vital va a debilitarse. La espalda es Yang, el abdomen y el pecho son Inn. Si la espalda está curvada y los hombros caídos, las entrañas estarán debilitadas bien pronto. La re gión lu mba r es el asie nto de l os ri ñones . S i el en fer mo no pue de move rse es q ue lo s r i ño nes es tán a p unto de de bilit arse . L a s r od il l as s on e l a si en t o d e lo s mú sc ul o s y t e n do n es . Si e l e n fe r mo n o p ue de mo v e rs e y c a mi na co n la es pa l da c u rv a da es q ue lo s mú s c ul os es ta r án p ro n to f a ti g ad os . El hueso es el asiento de la médula. Si el enfer mo no puede permanecer de pie largo tiempo o 352

A) Examen de la cara Podemos determinar las afecciones de los órganos o entrañas gracias a la aparición de un color a nivel de la cara. La variación de coloración indicará la evolución de la enfermedad. Ejemplo 1: Los pómulos corresponden a los pulmones. Cuan do éstos están afectados, la tez, en lugar de ser blanca (color normal de los pulmones), se vuelve verde pálido; con fre cuencia, hacia el mediodía, cambia de coloración, y de verde pálido pasa a rojo fresco. Este cambio explica la influencia de la energía cósmica a ciertas horas del día sobre la energía vital a nivel de los riñones, en algunos enfermos pulmonares: debilita miento de la raíz Inn (agua), liberación de la energía a nivel de la raíz Yang (fue go). El fuego se hace poderoso, alcanza los pulmones y se refleja en los pómulos. Entonces se dice: "Estando el agua debilitada, el fuego, que se hace poderoso, maltrata al metalpulmones" (Thuy Suy, Hoa Vuong, Hoa Hinh, Phe Kim).

Amarillo como la mandarina bien madura, en las afecciones causadas por la humedad y el calor.

Esta manifestación es anormal, por tanto, pato lógica. Ejemplo 2:

Amarillo blancuzco, en las causadas por el frío y la humedad.

La pun ta de l a na ri z c or resp onde al ba zo; el verde pe rte nece al h ígad o.

Amarillo verdoso oscuro, en las congestiones sanguíneas acompañadas de afecciones causadas por la humedad y el calor.

En las afecciones del bazo, si la punta de la nariz tiene una mancha verde (color normal del bazo: amarillo) habrá aparición del fenómeno de destruc ción del elemento madera -hígado frente al elemen tos tierra -bazo.

Amarillo opaco, en el vacío del bazo. Amarillo rojizo, causado por el viento y el calor.

Esta manifestación es anormal, por tanto, pato lógica. Estudio de las variaciones de color a nivel de la cara. a)

b)

Blanco. Blanco ligeramente rosado y fresco, signo nor mal de la energía y de la sangre.

Si el tono de la cara es rojo vivo es signo de congestión de la entraña Yang en el interior del cuerpo. Esta congestión se debe a una sudora ción insuficiente o nula.

Blanco con fondo seco y delgado, signo de agotamiento de la sangre.

Cara roja, fiebre intermitente, divagación, son signos de plenit ud de calor. Este calor se concentra en el interior del cuerpo.

Blanco con fondo delgado, pómulos y labios rojos, signo de vacío del Inn, el fuego es muy poderoso.

Cara rojo oscura (poso de vino) es el signo de la desaparición de la energía del meridiano del corazón. Este signo está acompañado por otros, formando el síndrome llamado "Yang li berado" 2 : pómulos ligeramente rosados, miem bros helados, heces líquidas con materias no digeridas, pulso profundo, muy fino y muy pe queño (Tram, Vi). Son signos de gravedad per tenecientes a la enfermedad llamada "frío ver dadero, calor falso" 3 .

Blanco como el hueso seco, signo de agota miento de la energía del meridiano de los pulmones.

Blanco con edema, fondo pesado, signo de vacío de la energía.

En general, la tez blanca es el signo de vacío de frío. d)

Ejemplos: Amarillo lustroso, en las afeccione s causadas por el viento y la humedad (energías perversas asociadas). Dai Duong. Chan Han, Gia Nhiet.

Verde. El tono verde es el signo de la congestión de la energía y de la sangre, ocasionada por el frío o el dolor.

Amarillo.

Al contrario, cuando hay variación del color amarillo, la afección se debe a la presencia de una energía perversa: la humedad.

3

c)

Rojo.

El amarillo pertenece al bazo y al estómago. La energía del estómago es el origen de la energía Yong (nutritiva). Por eso la tez del enfermo debe ser ligeramente amarilla. Si no es así es porque la energía del estómago está agotada; la afección es grave. De esta m anera buscamos el tono amarillo en la cara para investigar la energía del estómago.

2

Amarillo fresco, luminoso, signo de una próxima curación.

V erd e gris neg ro, si gno de g ra ved ad c ausado po r e l f río y f uer tes d olores . Verde como la hierba, signo de agotamiento de la energía del meridiano del hígado. e)

Negro. Negro con escamas, signo de vacío de la sangre. Negro como el carbón, signo de agotamiento d e l a e n e r g í a vi t a l ( a n c e s t r a l ) . E n g e n e r a l , el tono negro es el signo de agotamiento del Ya n g ; e l p r o n ó s t i c o e s m a l o .

B) Examen de los ojos E xa mina ndo el c olor de l os ojos , id enti fi ca r alg unas enfe rmed ades:

p odemos 353

pronóstico de vida o de muerte. El pronóstico será bueno si se ve en la base de la lengua una ligera coloración rojo bermellón, que se debe a la mala circulación de la energía y de la sangr e y no al agotamiento de la energía y de los órga nos. El pronóstico será muy malo si la base de la lengua se vuelve opaca y seca, debido a un agotamiento de la energía vital, es decir, que la energía de los cinco órganos está extenuada y ya no llega a la lengua.

Los ojos rojos son signo de la enfermedad causada por el calor. Los amarillos son signos precursores de la icte ricia. Los débiles son signo de agotamiento de la energía Inn de los riñones (agua), d ebido al calor. Los ojos transparentes se deben a afecciones causadas por el frío. Los que no ven claro (a causa de la mezcla de puro e impuro) son el signo de una afección causada por la humedad. Secos y rugosos se deben a afecciones causadas por la sequedad. Los ojos que dejan de moverse (con intermitencias) son signos de acumulación de flemas debido al calor. Los bizcos son signos de acumulación (desprendido por el hígado) en el interior.

de

fuego

La conjuntiva inyectada de pequeños capilares ro jos es signo de vacío de Inn, siendo el Yang muy poderoso.

A esta coloración del nivel de la base de la len gua se le llama "el tono de los cinco órganos".»

F o r ma ci ó n d e l a ca p a. La capa se debe a la solidificación de la energía del estómago en el curso de su desprendimiento. Puede modificarse según el es tado de los órganos a causa de sus relaciones energéticas. S o Oue nn e xp lica: «La capa de la lengua viene de la energía del estómago. Los órganos absorben la energía del estómago, por eso el examen de la capa puede determinar el frío, el calor, el vacío y l a plenitud de los cinco órganos y de las seis entrañas.»

Por otro lado, Nei King precisa (cap. 74): «Las conjuntivas rojas es el indicio de que ha sido atacado el corazón; si están blanquecinas, los pulmones; si verdes, el hígado; si están amarillentas, el bazo ; si negras, los riñones; si no están ni rojas ni amarillas, sino anaranjadas, es el pecho el que está afectado. Si hay capilares que descienden de la parte s uperior, es indicio de perturbaciones del meri diano Tae Yang; si los capilares parten de aba jo hacia lo alto, es indicio de perturbaciones del meridiano Yang Ming. Si se dirigen del ex terior hacia el interior, es indicio de perturba ciones del meridiano Chao Yang.»

R epa rto de la ca pa. La lengua se divide en cinco zonas, que correspon den cada una a un órgano, o en tres partes, que corresponden cada una a un recalentador. Zonas que corresponden a los órganos: 1.

E l med io co rr espond e al es tómago .

2.

La pun ta c orr espon de al co ra zón .

3.

La base cor resp onde a los riñ ones.

C) Examen de la lengua

4.

Los lados corresponden al hígado.

E l e xa m e n d e l a l e n g u a c o n s t a d e d o s p a r t e s :

5.

Los bo rdes c or respon den al ba zo.

Examen de la naturaleza de la lengua para determi nar el vacío o la plenitud de los cinco órganos.

Z o n as q u e c or r es p on d en a lo s r ec a le n ta d or e s:

El examen de la capa de la lengua para determinar la localización de las seis energías perversas. Los antiguos daban gran importancia a la compara ción de la modificación de la lengua con la modifi cación de la capa. «La capa tiene mal aspecto, pero la lengua mantiene su naturaleza normal: se trata simple mente de una "impureza" pasajera de la ener gía... La capa puede tener cualquier color, el tratamiento será siempre fácil. La variación del color de la base de la lengua es la que dará el 354

L a pu n ta c o r r es po nd e a l r e c al en t ad o r s up e r io r . E l me d io c o r re sp o nd e a l r e c al en t ad o r m ed i o. L a ba se co r r es po n de al re c al e nt a do r i n fe r i or . Le ngua no r mal La lengua normal es de color rojo bermellón, ni de masiado húmedo ni demasiado seca, con o sin capa blanquecina. Esta capa puede cambiar de tono sin que se modifique la naturaleza de la lengua, en caso de afecciones estacionales. Así, en las enfer medades del final del verano (humedad, bazo, tie -

rra, amarillo), la lengua no se modifica, por el contrario, se vuelve amarillenta.

Lengua patológica Estando la energía en equilibrio, la lengua debe ser flexible, se volverá rígida y dura si la energía es in suficiente en los meridianos principales y los vasos secundarios, o si la energía del cuerpo es molesta da por la energía perversa. La lengua aparece hinchada porque la humedad se concentra en lo alto del cuerpo o porque hay desbordamiento de flemas o esputos. La lengua aparece delgada porque el corazón y la sangre están en vacío o porque el calor se ha loca lizado demasiado tiempo en los músculos. Lengua retraída, acompañada de contractura de escroto, es un signo evolutivo que demuestra que la energía perversa ha llegado al meridiano del hígado. La afección es muy grave. Lengua muy hinchada, que llena toda la boca y no puede moverse, es signo de plenitud de la madera hígado. A veces, el enfermo tiene la sensación de una segunda lengua en el fondo de la garganta, que le impide comer y hablar. Es el signo de "doble plenitud". Estos dos casos se deben a un poderoso desprendimiento de la energía "fuego" del corazón hacia la parte superior del cuerpo. La lengua tan pronto sacada como metida en la boca es una lengua débil, puesto que la energía está en estado de vacío. Si al enfermo le gusta sa car la lengua es el signo del calor que está instalado en el interior del cuerpo.

gua opaca y seca es una lengua que pierde el color de la sangre. Es la muerte. En materia de diagnóstico, una lengua rígida y de color verde oscuro es signo de plenitud, aun cuan do la capa sea amarilla blancuzca o gris negro. La lengua blanda y espesa es signo de vacío, aun cuando la capa sea amarilla, blancuzca o gris negro. Lengua lisa, áspera: Una lengua tiene su capa lisa porque el líquido orgánico no está agotado; por el contrario, cuando el líquido orgánico es insuficien te su capa se hace áspera . En general, una lengua áspera es signo de plenitud. De esta manera, en las afecciones causadas por la humedad, la lengua está con frecuencia lisa. Sin embargo, está áspera cuando la energía perversa penetrando profundamente en la zona de la sangre, perturba la formación del líquido orgánico. Capa adherente, no adherente. Según Trung Y Hoc: «La capa que no se adhiere se debe a que la energía impura del cuerpo se concentra en el exterior; la afección es benigna. La capa que se adhiere se debe a la energía perversa localizada en el interior del cuerpo; la afección es gra ve. En ese caso hay que saber diferenciar el estado de la capa: espesa si la enfermedad es grave; delgada si la enfermedad es benigna; es ponjosa si la energía del estómago se "niega" a circular; firme si la circulación de la energía del estómago es molestada.» Cambio de color de la capa: Evolución favorable: la capa blanca gira a amarilla, luego se vuelve otra vez blanca. La capa espesa adelgaza.

Lengua temblorosa, que impide hablar, es signo de que la energía del corazón y del bazo son insuficientes (vacío).

Evolución desfavorable: la capa blanca gira a amarilla, luego al gris, finalmente al negro. La capa delgada se espesa.

Lengua que se mueve constantemente a derecha e izquierda es signo de localización del viento (ener gía perversa) en el hígado (órgano).

Estudio de los colores d e l a l e n g u a p at o l ó g i c a

Lengua muy blanda, flácida, que no se mueve, pue de tener dos causas: siendo el calor excesivo, la lengua se vuelve súbitamente flácida, o deseca miento del Inn a continuación de una enfermedad crónica.

1. Lengua rosa:

Lengua húmeda, seca, rígida, blanda. La lengua húmeda es la lengua normal. Está fresca porque el líquido orgánico es abundante; el pronóstico es muy bueno. Se seca cuando el líquido orgánico es insuficiente. Por eso una lengua húmeda y fresca conserva el tono de la sangre. Es la vida. Una le n-

a)

Rosa pálido: el corazón, el bazo y la energía de la sangre están en vacío.

b)

R osa "si n f rescor ": el líqu ido o rgán ico y la en erg ía es tán en vacío.

c)

Rosa "con frescor": transformación de la ener gía en calor o vacío del Inn y plenitud del Yang.

d)

Rosa lustrosa, suave y seca: fuerte sudoración habiendo extenuado el líquido orgánico. Se dice: "la lengua es reflectante". 355

e)

Rosa sanguinolento (hemorragia en sábana): la energía perversa (calor) llegó al maestro co razón.

f)

R osa con pun tos vi oletas : sig no prec urso r de af ección intes tina l o de fieb re tif oidea .

g)

Rosa pálido con puntos rojos: signo precursor de ictericia.

d) Violeta y verde, lisa y fresca: signo de ataque directo al hígado y a los riñones por el Inn per verso. e) Violeta recubierta de una capa amarillen ta y seca: los órganos y entrañas son atacados por el calor; el estómago y el bazo están recalen tados. 4. Lengua azul oscuro (índigo):

2. Lengua rojo oscura: a)

a) Azul oscuro recubierta de una capa amarillen ta: ataque a los órganos y entrañas, poco grave.

La energía perversa (calor) llegó a la zona Yong (nutritiva). En el período del comienzo de la afección, la lengua rojo oscura es recubierta de una capa amarilla blancuzca, porque la energía perversa no abandonó completamente la zona Oe (defensiva ).

b)

Rojo oscura y seca: signo de ataque al maestro corazón.

c)

Rojo oscuro, salvo el centro, que está seco: el fuego se concentra en el corazón y la energía del estómago sube a la parte superior del cuer po, lo que provoca el agotamiento del líquido orgánico.

d)

Solamente la punta está rojo oscuro: el fuego del corazón sube hacia lo alto.

e)

Lengua rojo oscuro, aspecto reseco, pero sen sación de humedad al tocar: el líquido orgánico es insuficiente y la humedad -calor (energías perversas asociadas) llegó a la parte su perior del cuerpo y se transforma en elementos impu ros (flemas, esputos) en el pecho, impidiendo así que la energía del maestro corazón circule.

b) Azul oscuro, lustrosa, sin capa, con cualquier pulso: signo de agotamiento de la energía y de la sangre, muy grave. c) Li geram ente a zul oscu ro, se encuen tra en el t ranscu rso de un a enf ermed ad en plen a e vol u ció n: t ransf ormaci ón del elem ento " agua -hu med ad" en cal or.

Car act er es pat ológ icos de la capa Capa blanca. En general, la capa blanca es signo de afecciones externas. 1. 2.

Delgada y lisa: afección externa, causada por el viento-frío (E. P. A.4). Lisa, grasosa y pegajosa: afección externa causada por la humedad. Esta se localiza en el interior del cuerpo.

f)

Rojo oscuro recubierta de una película grasosa (distinta de la capa): la energía impura es apri sionada en el recalentador medio.

3.

Base de la lengua rojo oscuro: sofocamiento de la humedad en el interior. Este sofocamiento provoca la vuelta del calor.

g)

Rojo oscuro con punto amarillo blancuzco: signos precursores de epistaxis.

4.

h)

Rojo oscuro con puntos rojos deslumbrantes: signos de penetración de la energía tóxica (calor) en el corazón. Muy grave.

Punta de la lengua blanca y base amarilla: sig no externo que no ha desaparecido completa mente.

5.

Borde de la lengua rojo: ataque a los pulmo nes por el viento -calor (E. P. A.).

i)

Rojo oscuro y están agotados.

riñones-Yang

6.

j)

Rojo oscuro y reseca: los riñones-Inn están en vacío.

Blanca, ligeramente amarillenta: signo evoluti vo que indica que la energía perversa progresa hacia el interior.

7.

Blanca, espesa, áspera y seca: plenitud de calor.

8.

Blanca, flexible y lisa (fácil de sacar raspan do): vacío de frío en el interior.

9.

B l a nc a , c o mo b la n qu e ad o r d e a fe i te : s ig no g r a ve de l c al o r t ó xi c o (en e r g ía pe r ve rs a ) .

"reflectante":

los

3 . L e n g u a vi o l e t a : a) b) c)

356

Violeta, hinchada: la energía tóxica del vino ha alcanzado el corazón. Violeta, opaca: estancamiento o almacenamiento sanguíneo. Violeta, salvo el centro recubierto de una capa blancuzca y lisa: signo de ataque del frío, o in gestión demasiado importante de alcohol.

10. B l a nc a co mo s a l g em a: a c um ul ac i ón d e a li m e nt os im pu r os en el est ó ma g o. 4

E. P. A.: energías perversas asociadas.

Capa amarilla. La capa amarilla es signo de afecciones internas: 1.

Ligeramente amarilla y no muy seca: signo evo lutivo de la energía perversa hacia el interior.

2.

A mari llo oscur o, lisa, gr asosa: imp edimen to ( por obs táculo ) de la h umed ad -c alor ( E. P . A.) en e l inte rio r.

3.

Amarilla y seca: desprendimiento del fuego del interior hacia la parte superior.

4.

A m a r i l l a q u e s e a c u m u l a : p l e n i t u d d e l Ya n g Mi n g ( c a u s a d a p o r e l c a l o r ) . E n t e r a p é u t i c a , a n t e e s t e c a s o , h a y q u e u t i l i za r l a p u r g a c i ó n .

5.

Amarilla, muy seca, con espi nas negras y grie tas; acumulación de calor en el interior, la afec ción es grave, la energía Inn está agotada.

6.

Amarillo ocre, como el azafrán: siempre acom pañada de líquido orgánico fresco y frío. Signo de debilidad del Yang, diarrea y vómitos. La afecci ón es fácil de curar.

otras palabras, es el signo de vacío de Yang y plenitud de Inn. 4. Capa negra, seca, con grietas: muy gran pleni tud de Yang, el calor se libe ra con fuerza, hay agotamiento de líquido orgánico. 5. Ausencia de capa, a excepción de la punta, donde es negra y seca: signo de gran plenitud del fuego del corazón (el fuego arde) sólo, la afección es extremadamente grave. 6. Si, al comienzo de la enfermedad, observamos fiebre, molestia en el pecho, lengua negra y fresca, sin otros signos de gravedad, será indi cio de nueva formación de flema en el pecho.

Estados de la lengua en los pronósticos graves Resumiremos de esta manera las descripciones clínicas de la lengua en los casos graves: Lengua como riñón de cerdo:

grave.

Como espejo:

grave.

Capa gris ceniza:

Como papel esmeril:

grave.

1.

C ont raí da y aplas tada como un litchi seco:

grave.

Con el color del kaki seco:

grave.

2. 3.

4.

5.

Cuando los meridianos Inn están en plenitud, la lengua toma inmediatamente color y no pre senta capa. C uan do el c alo r alcan za los meri dianos pri nci pa les, la ca pa es gr is y seca . Lengua gris ceniza, facies negra, con o sin lo cura, perturbaciones de la vista, divagación, el enfermo no habla y no reconoce a nadie. Signo de acumulación de sangre. Capa gris ceniza, sembrada de tres o cuatro puntos negros: signos de penetración profunda del calor perverso. Este signo acom paña siem pre signos de indigestión. Capa gris ceniza, lisa y fresca: signo de usurpación del frío agua (riñones) sobre la tierra (bazo) perteneciente a las perturbaciones de Tae Inn originadas por el frío.

Capa negra: 1.

2.

3.

La capa blanca gira poco a poco a ne gra (en el medio de la lengua). Signo de fiebre tifoidea, el calor perverso penetra profundamente en el in terior. Estando la lengua roja, el medio gira poco a poco a negro: mal signo de la enfermedad humedad -calor, o signo evolutivo del calor tóxi co (energía perversa curiosa). Capa negra, lisa y fresca: signo de destrucción del elemento fuego por el elemento agua. En

Seca como un pastel seco:

grave.

Reflectante sin capa:

muerte segura.

R et raíd a con con trac tura del escroto:

muerte segura.

La base de la lengua se vuelve dura, se mueve con dificultad e impide hablar: muy grave. C apa blanc a como la nie ve : sig no de ata que al ba zo p or el frí o, la ener gí a no pu ede s egui r ci rcu la ndo: mue rte s egu ra.

D) Examen de la nariz Fosas nasales secas y negras "como el hollín": signo de Yang -calor tóxico. F o s a s n a s a l e s f r í a s , h ú me d a s y n e g r a s : s i g n o d e Inn-frío en último grado. Nariz tapada, con salida de líquido "impuro": signo de ataque de la e nergía perversa viento -calor. Nari z tapada con salida de líquido "puro": signo de ataque de la energía perversa viento -frío. Tono ligeramente negro en la punta de la nariz: flema (humedad) en el pecho. 357

Tono blanco: signo de vacío de la energía o de hemorragia.

Dientes secos y engrasados: signo de insuficiencia renal, asociada al ataque al estómago por el calor.

T o n o a ma r i l l o : s i g n o d e h u m e d a d .

Dientes secos sin depósito: signo de insuficiencia del líquido orgánico a nivel del estómago y de los riñones; decimos: "el estómago y los riñones están secos".

Tono rojo: signo de "calor" en los pulmones. Latido de las alas de la nariz: signo de ataque de las afecciones agudas del calor.

D i e n te s en g ra sa d os d e c o l or a ma r il l en t o: s ig no d e de sp r en d im ie n to de la h um ed a d h ac ia lo al t o.

Pero se nota también este signo en: las afecciones "viento-fuego", cuando la energía de los pulmones está obstaculizada; la pleni tud d e la en erg ía pu lmona r ocasi onada por el calo r; las af ecciones cr ónicas : r espi ración asmá tica con sud or, la afecci ón es dif ícil de c ura r. E)

Fuerte contractura de las mandíbulas o chasquido de dientes: signo de obstrucción de los meridianos secundarios por el viento -humedad (literalmente: viento -flemas, Phong Dom); o signo de complica ción de la enfermedad del calor en máximo grado, transformándose en afecc ión de los meridianos (Ben Kinh). G) Examen de los miembros

Examen de los labios

Labios rojos, inflamados y secos: signo de calor en máximo grado. Labios y boca azul negro: signo de frío en mínimo grado. L a bi o s bl a nc u zc o s : si gno d e va c ío de la s a ng r e . Labios rojo fresco: signo de vacío de Inn y de plenitud de fuego.

El examen de los miembros es el mismo que en medicina occidental. Sin embargo, insistimos en el hecho de que en medicina china "examinar los miembros" es no sólo buscar la contractura o la deformaci ón, sino, sobre todo, estudiar el grado de ataque por el frío o el calor. Miembros contraídos, sin poder plegarse o extenderse: signo de acumulación de frío a nivel de los meridianos.

Labios abotagados y secos: signo de acumulación de la energía.

Miembros contraídos con opistótonos: signo de ataque por el calor que va a penetrar en profun didad.

Labios y boca azul violeta: signo de estancamiento de la sangre.

I mp o s i b i l i d a d d e c a mi n a r , d e b i l i d a d d e l o s m i e m bros, sin dolores: signo de parálisis.

Labios y boca desviados: signo de ataque de la enfermedad llamada "Trung Phong" (viento que va directo a la meta).

Todo el cuerpo o parte de él, todas las articulacio nes o parte de ellas son dolorosas con dolores constantes: es el Pei (Ty, en vietnamita : reumatismo).

Labios y boca contraídos con contorno negruzco: la boca está abierta, el enf ermo expira, es el signo de la muerte.

H) Examen de las uñas

El enfermo no puede hablar: signo de ataque a los meridianos.

A d e l g a za mi e n t o c o n u ñ a s va c í o d e l I n n c o n " f u e g o " .

F)

Uñas pálidas o apagadas: signo de vacío de frío en los pulmones y en el estómago.

Examen de los dientes

Dientes húmedos o secos: signo normal o signo de insuficiencia de líquido orgánico (Inn) en el estó mago. D ien tes con des tello , pe ro secos pi edra ": si gno de a taqu e al estóm ago.

"como

la

Dientes sin destello "como el hueso seco": signo de insuficiencia de los riñones-Inn. 358

frescas:

signo

de

U ñ a s b l a n c u zc a s : s i g n o d e va c í o d e l a s a n g r e . El pronóstico puede hace rse a nivel de las uñas: apretando sobre las uñas se vuelven blancas; cuan do se afloja la presión, si vuelven a tomar su colo ración normal, la enfermedad es curable, aunque sea crónica. Por el contrario, si no vuelven a tomar

su color, la enfermedad es grave e incurable, aunque sea aguda. Uñas negras: signo de muerte.

1) Examen del índice en el niño Este examen es extraordinariamente importante en pediatría (niños menores de tres años), tiene por finalidad determinar la evolución y el carácter de l a enfermedad. La medicina oriental lo llama "Mach Van" (Mach: sangre y energía; Van: examen). Las tres falanges del índice se llaman "las tres barreras" (Tam Quan 5). La primera falange es la barrera del viento (Fong Quan).

ese caso, no debemos tener en cuenta el carácter agudo o crónico de la enfermedad, sino su carácter de vacío. Esto nos lleva al principio siguiente: "ante estas enfermedades, jamás hay que emplear la téc nica de dispersión" (Trung Y Hoc, Dong Y). Por el contrario, cuando la energía perversa dificul ta la relación de las zonas Yong y Oé, lo que impide "la subida y el descenso de estas dos energías", comprobamos debajo del pulgar una sensación de rugosidad, como si algo molestara al fro tamiento. Es un signo de plenitud ocasionado por la mezcla de humedad y de "viento-calor". El pronóstico también puede hacerse a nivel de las falanges del índice del niño: E n la bar re ra de l vien to: e nfe rmedad poco gra ve. E n la ba rre ra de l a en ergí a: e nfe rm eda d g ra ve.

La segunda es la barrera de la energía (Kai Quan). La tercera es la barrera de la vida (Menh Quan). Con la mano izquierda, el médico coge el índice del niño; con el pulgar de la mano derecha mojado en agua fría, fricciona desde la barrera de la vida a la del viento. Luego, al frotar, ap arece una coloración. Examinando este color, el médico determina la evolución y el carácter de la enfermedad. Tono suave, mezclado de rojo y amarillo: signo de buena salud.

En la barrera de la vida: enfermedad muy grave, difícil de tratar. Cuando la energía perversa se localiza entre la epi dermis y la carne, la masa muscular de la falange se muestra "hacia el exterior" (hinchada); es el sig no de la enfermedad e xterna. Lo contrario indica la localización de la energía perversa hacia el interior. De esta manera, si la masa muscular entra ligera mente, la energía perversa se encuentra en el meri diano del estómago. Si entra profundamente hasta el hueso, la energía perversa se encuentra en la entraña Yang Ming (estómago).

Tono violeta: enfermedad del calor. T o n o r o j o : e n f e r m e d a d o f e n s i va d e l f r í o .

||. Escuchar y oler (Van Chan)

Tono amarillo: enfermedad ofensiva de la hume dad; en ese caso está atacado el bazo.

En materia de diagnóstico en medicina china, "sentir" y "escuchar" deben colocarse en el mismo cuadro. Por eso dividimos este capítulo en dos:

T ono ne gro : enf erme dad o fensi va de la ene rgía cur iosa (l ite ralmen te: el mal o qu e va di recto a la me ta) ( Tr ung Ac ). Esta en erg ía cur iosa es la en erg ía tó xica o en démica ( ve r e t iolo gía ). Tono azul: enfermedad llamada "el Fong que va di recto a la meta" (meridianos Kinh Phong; Kinh: me ridiano; Phong: viento): epilepsia. Tono blancuzco, con labios azul opaco: signo de vacío del Yang. Los tonos llamados "de las cuatro estaciones" (rojo pálido: vacío del frío; azul pálido: vacío del viento; violeta pálido: vacío del calor) son las manifestacio nes de un terreno débil, la energía a nivel del reca lentador medio (energía Yong) es insuficiente. En 5

E n c hi no: Sann K oann, Fong K oann, Ts ri Koann, Meng K oann.

E l son ido ( vo z, res pi r ación , t os). El olor (de la energía desprendida por el enfermo). 1. El sonido (Am Thanh) LA VOZ Gracias a la evolución del sonido de la voz, pode mos distinguir las enfermedades de origen externo o interno, vacío del frío o plenitud del calor. Voz débil y baja: signo de vacío en las afecciones internas. Voz sonora y metálica: signo de plenitud en las afecciones externas. Voz alta, volubilidad, divagación: signo de ataque por la enfermedad de calor, signo de plenitud. 359

Voz baja, taciturna, cuchicheo: signo de ataque por la enfermedad del frío, signo de vacío.

Nuestros colegas asiáticos distinguen:

Voz trémula: signo de ataque por la enfermedad del viento -humedad (habiendo sido transformada la humedad en flemas).

Tos con esputos (Khau: tos sin sonido).

Monólogo: signo de ataque de la energía mental.

Tos sin esputos (Khai: tos con sonido). Tos con sonido y esputos (Kha i Khau). Ellos proponen un tratamiento que se convierte en clásico:

LA RESPIRACION

En la tos sin esputos, curar la tos y tratar los pulmones.

Respiración fuerte: signo de ataque por la enferme dad ofensiva (origen externo) con fiebre alta.

En la tos con esputos, curar los esputos y tratar el bazo.

Respiración débil: signo de ataque por la enferme dad de origen interno y crónico, o signo de convalecencia (la energía esencial no ha recobrado todo su poder), o consecuencia de una fuerte hemorragia.

E s t o n o s l l e va a l a c o n c l u s i ó n s i g u i e n t e :

El Trung Y Hoc describe así la respiración de los asmáticos: «L a resp iraci ón de los as má ticos pue de esta r en vací o o en p leni tud.

La tos pulmonar es una tos s eca (pulmones = otoño = sequedad). La tos esplénica es una tos húmeda (bazo = fin del verano = humedad). El Trung Y Hoc (T. II) apunta: «Comien zo de la tos: pensar en la energía perversa coagulada en los pulmones.

Plenitud: pecho lleno y oprimido, aspiración fuerte con sonido elevado, respiración por "precipitación hacia lo alto", como agua hir viendo. El enfermo no puede soportarla, sólo la expiración puede aliviarlo. Se trata de la pleni tud del calor a nivel de los pulmones y del estómago.

Tos seca crónica: pensar en el ataque a los órganos internos. Poco a poco, el líquido orgánico se va desecando, el enfermo se expone a la tuberculosis. Tos súbita con afonía: pensar en plenitud de los pulmones. En ese caso se dice: "Las cam panas (metal) demasiado gruesas suenan mal". Esta en fermedad se debe ya sea al frío perver so o al fuego perverso.

Vacío: enloquecimiento, asfixia, voz débil, res piración corta; una in spiración larga alivia al paciente. Se trata de insuficiencia (vacío) de los riñones.»

Tos crónica con afonía: pensar en el vacío de los pulmones. En ese caso se dice: "Las cam panas (metal) rajadas no suenan"; o a la insufi ciencia de la energía Tinh 6 .

El Trung Y Hoc continúa: «Las afecciones cuya respiración asmática se acompaña de latido de las alas de la nari z son siempre muy graves. Pertenecen al grupo de las enfermedades llamadas "rebeldes energéti cas" (Khi Nghich), debidas a la obstrucción. Estas enfermedades terminan siempre con muerte súbita.» Notemos, finalmente, los suspiros en personas oprimidas por el dolor o las preocupaciones. Como la energía no puede cir cular, se "coagula", por tan to, hay dolores en el pecho y tristeza. L A TO S «Es evidente que la tos está ligada a las afec ciones pulmonares, pero las enfermedades de los cinco órganos pueden influir en los pulmo nes y desencadenar la tos. Por eso, en mate ria de diagnóstico, hay que saber discernir las causas principales y secundarias de la tos» (Trung Y Hoc). 360

Tos con nariz tapada y co ri za: pensar en la enfermedad ofensiva de la energía perversa. La afección es fácil de tratar. Tos por quintos: la energía se desprende con fuerza y sin fin. En los casos graves se la de signa con el nombre de "tos ferina" (Bach Nhat Khai, literalmente: "tos sin esputos de cien días"). N A U S E A S Y V O MI TO S Vómitos de líquido claro, de flemas, con lengua blanca y resbaladiza, pulso pequeño y sin fuerza: pensar en el frío perverso alojado en el estómago. Vómitos de esputos espesos, de líquido amarillo, agrio o amargo, con lengua amarillenta, pulso cam 6

Ver definición en el cap. "Energética orgánica".

biante y fuerte: pensar en el calor perverso alojado en el estómago.

2. Olor de la energía E l Tr u n g Y H o c d i c e :

Vómitos después de cada comida: pensar en el va cío del bazo y de los riñones (la ener gía esplénica no puede cumplir sus funciones digestivas). Vómito debido a la plenitud del interior (siempre acompañados de signos de estreñimiento, hinchazón abdominal, desazón en el pecho): pensar en el desprendimiento de la energía "sucia" (impura), lo que provoca el vómito. HIPO En el hipo hay que prestar atención al sonido. Puede ser elevado o bajo, continuo o discontinuo. Esta observación tiene por finalidad determinar el "frío, el calor, vacío o plenitud" de la enfermedad.

«En personas con buena salud, la energía no tiene olor. En el período del comienzo de la en fermedad ocasionada por el calor perverso tó xico, el enfermo exhala siempre un olor anor mal, fuerte y nauseabundo. En casos menos graves, el olor no abandona la habitación del enfermo; en casos graves, llega a las habitacio nes vecinas. «...en las afeciones llamadas ofensivas del frío (Thuonh Han) en el primer estado, la energía esencial todavía no ha sido atacada, por tanto, no hay olor. Pero cuando ellas evolucionan en profundidad, hacia el Yang Ming (estómago + intestino grueso), aparece el olor, pero no llega a las habitaciones contiguas de la del en fermo como anteriormente.»

Hipo sin continuidad con c onservación del sonido: pensar en la plenitud del calor. Lo encontramos a menudo en las enfermedades ofensivas del frío. Sin tratamiento, este hipo irá acompañado de signos de estreñimiento porque la energía del estómago no puede descender.

Finalmente, el Trung Y Hoc describe los diferentes olores que conciernen a la sudoración, los esputos, orina, heces... ciertas dermatosis (llagas infeccio sas, gangrenosas...), pero este estu dio no difiere del que se hace en Occidente.

Hipo con sonido bajo y débil (la energía no tiene fuerzas para subir a la garganta): pensar en el vacío del frío, habrá disentería crónica causada por el debilitamiento del Yang y del bazo 7 .

III. Interrogar (Van Chan)

H ipo i nte r mite nte (por ejemp lo, ca da media hor a): pe nsar en e l d ebili tamien to d e la en erg ía del es tó mago ( Yong y Oé) en las enfe rmeda des cr ónicas . La af ección es g ra ve. En resumen, cuando el hipo tiene un sonido eleva do (signo de plenitud y de calor), la afección es fácil de tratar; por el contrario, cuando el hipo tiene sonido baj o y débil (signo de vacío y de frío), la afección es difícil de curar. ERUCTO

Los principios del interrogatorio son los mismos que en Occidente, pero el médico se atiene a pun tos que le permiten determinar los caracteres su perficial o profundo: frío o calor, v acío o plenitud, el Inn o el Yang de la enfermedad. 1. Caracteres superficial o profundo de la enfermedad Saber los caracteres del comienzo de las enferme dades, es tratar de tener las impresiones de diag nóstico sobre las primeras manifestaciones clí nicas. Por ejemplo:

En caso de obstrucción de la energía del bazo y del estómago, las funciones digestivas están dificulta das, los alimentos se acumulan en el interior, habrá compresión de la energía, lo que provocará una es pecie de desprendimiento por "explosión" de la energía hacia el exterior con olor agrio y acre.

Si el enfermo se queja de cefalea, teme al frío y tiene fiebre, es signo de que la enfermedad es externa.

Por el contrario, cuando el eructo se debe a una afección hepática ligada a la del estómago y del bazo, no tiene olor agrio ni acre.

Si el enfermo presenta primero signos de afección ligera que, poco a poco, se transforma en enferme dad grave, hay que buscar "la raíz y la cima" de la enfermedad, es decir, investigar las causas princi pales y secundarias, los caracteres benignos y gra ves, observar la velocidad de evolución de la enfer medad para aplicar una terapéutica adecuada.

7

El estilo médico chino es muy útil. Cuando una energía cumple bien sus funciones se dice que es Yang.

Si el enfermo se queja de dolores abdominales, tie ne diarrea con los miembros helados, es signo de que la enfermedad es interna.

36 1

Si el enfermo presenta un conjunto de signos gra ves que, súbitamente, se cambian en signos benig nos hay que examinar el vacío y la plenitud, lo nor mal y lo anormal de la enfermedad, pues con frecuencia la energía perversa se debilita al mismo tiempo que la energía esencial. Por eso Trung Y Hoc cita algunas enfermedades llamadas "paradas internas" (Noi Ham: cuando la energía perversa es aprisionada en el inte rior, la enfermedad se mani fiesta por signos benignos en el exterior, signos graves en el interior), e insiste sobre el carácter de vacío o plenitud de la enfermedad. Si los signos de opresión y de hinchazón se mani fiestan después de las crisis de asma, la afección está en los riñones. Si la opresión y la hinchazón se manifiestan antes de las crisis de asma, la afección está en el bazo. Para concluir: «Interrogar sobre las Manifestaciones pasadas y presentes de la enfermedad es uno de los cuatro elementos importantes del diagnóstico» (Trung Y Hoc).

3. Vacío-plenitud Síndromes "externos" con sudor: signo de plenitud del exterior. Síndromes "externos" con sudor: signo de vacío del exterior. Sudor, ausencia de temor al frío, fiebre constante: signo de penetración de la energía perversa en el interior. El menor movimiento desencadena disnea con sudor: signo de vacío del Yang. S u d o r e s n o c t u r n o s : s i g n o d e va c í o d e l I n n . Sudor de color amarillento: signo de humedad calor. Sudor frontal: signo de vacío del Yang y de escape de la energía. S u d o r a ce i to so : s ig n o d e f r í o e xt e r n o . S u d o r p eg a jo so : s ig n o de e s ca p e d e f r í o.

2. Frío-calor Interrogando sobre el frío y el calor podemos saber si la enfermedad está en el interior o en el exterior del cuerpo, si se debe al vacío o a la plenitud. Ejemplos: Fiebre con escalofríos, sin sudo ración, cefalea, cur vatura: signos de la enfermedad ofensiva viento frío, la energía perversa está localizada en la parte externa del cuerpo. Fiebre que no disminuye después de sudar, sed, estreñimiento, orina roja, divagación: signos de ple nitud del calor perverso en el interior del cuerpo. Fiebre alta, temor al frío, cefalea, palma de las manos calientes y con hormigueo, fiebre continua, pómulos rojos, labios secos: signos de vacío del Inn que se transforma en Yang (esto significa: el Inn en su mínimo grado se transforma en Yang, pues el Inn engendra el Yang). Fiebre con sudoración, lasitud, facies y labios blan quecinos, el enfermo teme poco al viento, pero mu cho al frío: signo de vacío de Yang que se transfor ma en calor (esto significa: el Yang en v acío no puede transformarse en fuego, se transforma sim plemente en calor). Frío en la región lumbar: signo de insuficiencia (va cío) de los riñones. F r í o e n lo s mi em b ro s : si g no de i ns u fi ci en ci a d e Ya n g d el ba zo . 362

4. Inn y Yang de la enfermedad a) Cabeza. El Dong Y de la facultad de Hanoi describe tres grupos de cefaleas, según la localización de la enfermedad. Cefaleas debidas al ataque principales y secundarios:

a

los

meridianos

Cefaleas occipitales irradiándose hacia la base del cuello: origen Tae Yang (vejiga). Cefaleas de la bóveda irradiándose hacia la frente: origen Yang Ming (estómago e intestino grueso). Cefaleas con sensación de opresión del cráneo: O r i g e n T a e I n n ( b a zo ) . Cefaleas temporales irradiándose hacia los dos la dos del cráneo: origen Chao Yang (vesícula biliar). C efa leas con sens ación d e es tir a mien to y pic oteo del crá neo: or igen Tsiue In n ( híga do) . Cefaleas debidas a afecciones internas: son intermitentes y acompañadas de vértigos y desvanecimientos. Cefaleas debidas a enfermedades ofensivas de la energía perversa: son incesantes y acompañadas de escalofríos y fiebre 8 . La mayoría de los casos de cefaleas se explica por un ataque a los meridianos principales o distintos. 8

En cuanto a los vértigos, el Dong Y los clasifica en dos grupos: Vértigos con signos de plenitud, causada por la humedad (flemas = Inn impuro) que impide al Yang (puro) subir a la cabeza. Vértigos con signos de vacío, debidos con frecuen cia a insuficiencia de los riñones: la energía de los riñones, siendo insuficiente, no puede inhibir a la del hígado. Este libera su Yang (madera -fuego) que pone desorden en la parte superior del cuerpo, pro vocando vértigos. Señalaremos finalmente las cefaleas con sensación de "hinchazón" o de "explosión" de la cabeza que se deben a la humedad 9 . b) Cuerpo y miembros. Los dolores continuos son de origen "frío perver so"; por el contrario, los dolores que se irradian por todo el cuerpo son de origen "viento -frío". Los dolores del cuerpo y de los miembros con dificultad para moverse son de origen frío -humedad. En ese caso, la energía perversa permanece en su lugar, dificultando la circulación energética y san guínea. Los dolores C 5 / 1 cefalea son signos de enfermedad de origen externo (energía perversa). Los dolores con rojez o calor a nivel de la piel o del tejido celular subcutáneo, inquietud y sed, se de ben a la gran plenitud del "fuego" a nivel del Yang Ming (estómago). El endormecimiento o la insensibilidad de cualquier parte del cuerpo son, a menudo, causados por el vacío de la energía. E l endo r meci mie nto y l a insens ibilid ad de los de dos , llega ndo a veces al ant ebr a zo y cod o, son el sig no d el comi en zo del a taque del vien to ( Tr ung P hong : vie nto que va d erech o a la me ta) . En las afecciones crónicas, el adelgaza miento con dolores es signo de la insuficiencia de la energía y de la sangre.

c) Heces y orina. Podemos distinguir el vacío o la plenitud de la en fermedad interroga ndo sobre las heces y la orina.

HECES Estreñimiento, heces duras y secas, olor hediondo o agrio: plenitud del calor. Diarrea de líquido claro, olor nauseabundo: vacío de frío. Heces de color negro "como el ungüento": signo de estancamiento sanguíneo. H eces de co lor viole ta: sig no d e hum edad -calo r. E s t r e ñ i mi e n t o c o n p u l s o y s i g n o s d e p l e n i t u d : a c u m u l a c i ó n d e l Ya n g . Estreñimiento con pulso y signos de vacío: acumulación del Inn. Estreñimiento con pulso y signos de debilidad de la sangre (anemia): la sangre c arece de sustancia líquida y los intestinos están resecos. Diarrea, heces líquidas conteniendo alimentos n o d i g e r i d o s c o n p u l s o y s i g n o s d e va c í o d e f r í o : se trata de diarrea originada por el frío. Diarrea, sensación de calor en el ano, con pulso y signos de plenitud: es diarrea originada por el calor. El Trung Y Hoc señala: «Expulsión difícil de las materias con dolores abdominales; satisfacción después de defecar: signo de plenitud. Expulsión fácil de las materias; insatisfacción después de defecar: sign o de vacío.»

ORINA Orina roja y amarilla: signo de calor.

P esade z y dol or en el cue rpo con d ificul tad para mo ve rse so n los sig nos de la hume dad p er ve rsa; és ta se l ocali za en l os múscu los y los meri di anos p rincip ales y secun dari os.

Orina clara y blanca: signo de frío.

E n las a feccio nes cró nicas , sensaci ón de p esade z de l cuer po "como pi edra" co n imposib ilida d de m ove rse. Es la m uer te.

Orina clara y blanca, polaquiuria, a veces, pérdida involuntaria de orina: signo de vacío de la energía.

9

Ver Cap. VII.

Orina amarilla y turbia, dificultad para orinar, polaquiuria: signo de humedad.

Afecciones del calor con orina clara: la energía perversa todavía no ha llegado al interior. 363

Afecciones del calor con orina progresivamente: signo de mejoría.

roja

aclarándose

Orina abundante, sed, el enfermo bebe mucho, a d e l g a za m i e n t o : s i g n o d e l a e n f e r m e d a d l l a m a d a " d e l a s e d " ( Th i e u K h a t ) .

En las enfermedades de los riñones, le gustan los alimentos salados.» Concluye: « B o ca a ma rg a : si g no de p l en i tu d . Boca insípida con deseo de comer salado: signo de vacío.

d) Alimentación (energía del estómago y de los intestinos)

Gusto amargo con gestión.

Las pr egun tas so bre la al iment ación del e nfe rmo pe rmit en c onoce r el estado e nerg ético (c apacid ad di gesti va) d e su estómago y de su i ntest ino. N ei K ing dice:

B o c a a zu c a r a d a y ac ei t os a : s ig no d e co nc e n t r a ci ó n d e l a h u med ad - ca l o r e n e l b a zo . »

«Cuando queda energía del estómago, es la vida; cuando no queda más, es la muerte.» S i el enf er mo se a li menta norm almen te d uran te la en ferm edad es po rque la ene rg ía del Ya ng Mi ng ( estóma go) no está her ida . S i el en f e r mo se ni e ga a c o me r y b eb e r , p r es en ta e s t re ñ im ie n to o e r uc t os , e s p o r qu e l a en e rg í a d el e s tó ma g o y d e l in t es t in o n o p u ed e c i rc ul a r. Si el enfermo tiene hambre pero no puede comer, a pesar de una sensación de "hambre canina" en el estómago, es porque la humedad -calor está trabada en el interior. Si el enfermo siempre tiene hambre, come mucho y se mantiene delgado, es porque el fuego recalienta el interior. S i al en fer mo le gusta come r, a pes ar de l a ing es t ión, es po rque ha y una pér dida de eq uilib rio en erg ético est óma go - bazo ; sien do más pode rosa la ene rgí a de l est ómago qu e la del ba zo . Trung Y Hoc, estudiando el estado patológico de la energía de cada órgano, señala: « C a l o r e n e l h í g a d o : b o c a a ma r g a . Calor en los pulmones: boca nauseabunda. Calor en los riñones: boc a salada. Humedad en los intestinos y el estómago: boca insípida.» Continúa así: «En las enfermedades del hígado, al enfermo le gustan los alimentos agrios. En las enfermedades del cora zón, al enfermo le gustan los alimentos amargos. E n la s en f e r med a de s de l ba zo , a l e nf e r mo l e g u st a n l os a l i men t os a zu c a r ad os . E n las en fer me dades d e los p ul mones , le gus t an los ali mentos pican tes. 364

eructos: signo

de indi -

e) Pecho y abdomen En presencia de dolores toracoabdominales hay que pedirle al enfermo que precise la región atacada, pues: Los dolores del recalentador superior pertenecen a las afecciones de los pulmones, del pecho y del diafragma. L o s d o lo r es de l r ec al en ta d o r m ed i o p e r te n ec en a l a s a fe cc io n es de l b a zo y e s t óm ag o . Los dolores del recalentador inferior pertenecen a las afecciones del hígado, riñones, intestinos, vejiga y aparato genital. Además hay que buscar los caracteres de vacío o de plenitud de la enfermedad: Las enf ermed ades a gudas c omien za n a men udo po r sig nos de pleni tud; l as c rónic as pr esent an, a men udo, sign os de vacío. Si la alimentación alivia el dolor, la enfermedad está en vacío; la indigestión presenta con frecuencia signos de plenitud. Si los dolores se manifiestan lentamente y no tie nen localización fija, la enfer medad está en vacío; dolores violentos y netamente localizados son sig nos de plenitud. Dolores lancinantes en los costados: signo de es tancamiento sanguíneo; dolor y opresión en los costados: la energía del hígado no está suficiente mente fresca. Dolores muy violentos en el estómago, acompaña dos de signos de temor al frío, vómitos de líquido claro y frío, aumentando los dolores con el frío: signo de ataque al estómago por el frío; signo de vacío. Dolores en el estómago, con sensación de masa endurecida a la palpación (literalmente: estómago pleno y duro), el enfermo no quiere dejarse masa jear, boca agria, eructos nauseabundos, dolor au mentado por la alimentación: signo de acumula ción alimenticia (indigestión), signo de plenitud. Dolores en el estómago por crisis, estómago pleno y oprimido, frecuentes eructos: signo de desequili brio energético entre hígado y estómago.

D olo res abdomi nales, bor bor igmos, cue rpo c alien t e, desa zón p reco rdial , náus eas, vómit os, dia rrea: pl enit ud d el f río -hume dad . D o l o re s a bd om in a le s con t i nu os , mi e mb r os h el a d o s, di a r re a : vac ío de l frí o - h um ed ad . A bdome n pleno y duro , cue rpo ca lien te, sed , in qu ietu d, insomn io: ple nitud d el c alor (acumul ación de la s eque dad) .

Súbitamente, el en fermo se vuelve sordo: esta sor dera se debe a la plenitud; la sordera crónica se debe al vacío. En las enfermedades llamadas ofensivas del frío, el enfermo queda súbitamente sordo porque la ener gía perversa está localizada en el Chao Yang (triple recalen tador + vesícula biliar) y la energía que circula por estos meridianos está obstruida.

Dolores abdominales con masa endurecida a la palpación, dolores con localización fija, agravados durante la noche: estancamiento y acumulación sanguínea.

En las afecciones del calor latente (On Benh), la sordera está causada por el no desprendimiento de la energía Tinh Inn hacia la parte superior, por tan to, habrá obstrucción a nivel de la oreja por el fue go perverso.

Dolores abdominales aumentados por el hambre, a veces, náuseas y vómitos de líquido claro, vientre hinchado; a veces, vómitos de áscaris o de tenia: acumulación de parásitos.

A ve c e s , s ú b i t a m e n t e , e s a t a c a d o p o r e l vi e n t o c a l o r , c o n n a r i z t a p a d a , c a b e za p e s a d a , l u e g o s e queda sordo. Esta sordera es fácil de curar.

F i n a l m e n t e , Tr u n g Y H o c a c o n s e j a : «Cuando el abdomen hinchado y oprimido se debe al vacío de la energía, hay que comparar lo con los signos generales del conjunto del cuerpo antes de concluir.»

E n c u a n t o a l o s zu m b i d o s , T r u n g Y H o c s e ñ a l a :

f) Sordera y zumbidos

10

E n m e d i c i n a c h i n a , l a s o r d e r a y l o s zu m b i d o s ( c o m p r e n d i d o s l o s vé r t i g o s d e o r i g e n l a b e r í n t i c o ) s o n d e b i d o s a l va c í o o a l a p l e n i t u d , a la obstrucción o al desequilibrio de la energía: 1 0 D e s de h ac e m uc ho ti em po l a s o r de r a y l o s z um bi do s er a n

c o ns i d e ra d os c om o i nc u r abl es . G r ac i a s a l as n oc i o ne s en e rg é ti c as , n ue s t r os c ol eg as c hi n o s ha n r e al i z a d o en o rm e s pr o gr e s o s e n el ám bi t o m é di c o. V e am o s l a s ín te s i s d e u n a pu bl i c ac i ó n del Mi n i s t e ri o de l a S al u d d e P ek ín, t om a d a p o r l a E m ba j a d a d e C hi n a e n P a r ís y p o r l a a s o c i ac i ó n " F r a nc i a C hi n a" de Ma r s el l a . (B ol et ín de j u ni o, 1 9 70 .) E n el pas ado, p ara c al i fi c ar l os trabaj os c as i i m pos i bl es , s e rec urr ía m u y a m enu do a l a e x p res i ón " a m enos de s e r c apa z d e dar a l os m ud os l a pal ab ra..." . H o y l a " N uev a A c u puntu ra" h a t eni do c on oc i m i ento de es e pr o bl em a i ns ol ubl e. E n efec t o, gra c i as a el l a m uc has de l as enf er m edades c ons i d erad as ante ri or m ente c om o i nc u rabl es s e han c onv erti do en c ur abl es ; num ero s os s on l os s ord om udos q ue h a n rec o brad o el us o de l a p al abr a; l os c i egos , l a v i s ta, y l os paral ít i c os que s e han pues t o d e pi e y han v uel t o a s u pues to de p rodu c c i ón. La s ordom udez, enferm edad que s e enc uentra un poco por to dos lados, ha s i do durante m uc hos años c onsi derada c om o i n curabl e... Los c am aradas del equi po m édi co del A. P . L. (Arm ada Popul ar de Liberaci ón), baj o el m andato de C hen yang, han adoptado atrev idam ente la nuev a ac upuntura, curando c on éxi t o a m uc hos mi ll ares de pers onas atac adas de esta enferm edad... . . . La pol i om i el i ti s c aus a a v ec es l a par ál i s i s e i nc l us o l a enferm e dad total de l a i nf anc i a. S us s ec uel as es tán dec l ar adas i nc ura bl es po r l os " g rand es Médi c os " y por l os " em i nente s " burgu e s es Los trabaj ador es m édi c os de un h os pi tal del A . P . L. , hac i endo tabl a ras a de l os v i ej os m i tos y l i b eran do s u es p íri t u , han c onq ui s tado es ta " fort al e z a i nv enc i bl e" . P rac ti c ando una ac upunt ura nuev a c on au dac i a, han c u rado , en s ei s m es es , m á s de 5.00 0 ni ños v íc ti m as de e s ta enferm ed ad y, en l a g ran m a yor ía d e l os c as os , el es t ad o de s al ud de l os p ac i entes h a m ej orado no tori am ente.

En caso de vacío de la energía o de espermatorrea (Tinh Thoat) c on sordera, la afección es grave y difícil de curar.

«Zumbidos que aumentan de intensidad cuan do apoyamos el dedo contra la oreja, con es treñimiento, inquietud, náuseas y vómitos, pérdida de apetito: signo d e plenitud. Zumbidos con vértigos y palpitaciones cardía cas, zu mbidos que disminuyen de intensidad cuando apoyamos el dedo contra la oreja: sig no de vacío.» Lo s h e c h os m os t ra r on q ue p ar a n um er os a s e nf e rm e d ad es , t a n c om un es c om o f r e c u e nt es , e l t r at am i en t o p o r n u ev a ac up u nt u r a of r ec e r es ul t a d os b a s t an t e s a t i s f ac t o ri os . P o r r el a c i ó n c o n l a ac u pu nt u ra p ra c t i c ad a ha s t a a h or a , c on s t i t u ye u n nu ev o y g r a n pa s o ad el a nt e. La nueva acupuntura no es más que un desarrollo de la a c u p u n t u r a , p r o c e d i m i e n t o t e r ap é u t i c o e n u s o e n n u e s t r o p a í s desde tiempos muy antiguos. El proceso de su puesta a punto y d e s u p o p u l a r i d a d c o i n c i d e c o n e l d e l a p u e s t a e n v al o r d el patrim onio m edica) de nuestra patria... Coincide igualm ente c o n e l p r o c e s o d e l a l u c h a en t r e l o s c o n c e p t o s " d e i n t e r és público" y "de interés privado". La m edic i na c hi na pos ee una m uy l arga hi s tori a y c ons ti tu ye u n gran t es oro. La acupunt ura es un im port ante c om ponent e; es el frut o de una experi enci a ac umul ada en el c urso de los si gl os por nues t ro puebl o t rabaj ad or y l a cris tali zac ión de s u s abi duría. Lo s " S e ñ or es d e l a C i u da d" . . . s e es f or z a r on e n r eb aj a r el v al o r c i e nt í f i c o d e l a m e di c i n a c hi n a. A p ro v e c ha r on l os p ro p ós i t o s ab s ur d os s e g ú n l os c ual e s " l a m edi c i na c hi n a no e s c i e nt í f i c a. . . l a m e di c i n a c hi na e s b ru j e r í a y e n g añ o" . . . S i bi en du r an t e u n pe r í o d o " s em i -c ol on i al " , l a ac u p un t ur a c a e e n e l de s p r ec i o y no pu e de t e ne r u n d es a rr ol l o a p ro pi ad o. E s os éxi t os e n l a e xpe ri m ent ac i ón y l a a pl i c ac i ón de l a n uev a ac upunt ura i ns pi rar án a nues t ro pers o nal m edi c al l a n ob l e am bi c i ón de c ont i nuar a c re ar de n uev o. G uar dán dos e de t od a pre s unc i ón y de t oda p rec i pi t ac i ón y hac i endo s i n t regu a l a rev ol u c i ón, l as grandes m as as de t rab aj adores m edi c al es del A . P . L. , baj o l a di rec c i ón de C h en yan g, han t erm i nado p or pon er a pu n t o, a part i r de l as re al i z ac i one s ya o bt eni das , un bu en n úm er o de ot ros m ét o dos de t rat am i ent o m édi c o por l a ac upunt ura qu e s e han c om pr oba do ef i c ac es en c l íni c a. "

365

g)

sionadas por la energía perversa y distinguir los síntomas, ya sea definir el estado normal o anormal de la energía y de la sangre y juzgar el vacío o la plenitud de la energía del cuerpo» (Trung Y Hoc).

Sed

Mucha sed y deseo de bebidas frías: signo de plenitud del calor (en el exterior) . S ed y d eseo de be bidas cali entes : s ignos de vac ío d el f río (e n el int erio r) o si gno de h umedad . Sed, sin deseo de beber: signo de la insuficiencia de la raíz Inn en el interior, no pudiendo el líquido orgánico llegar a la parte superior del cuerpo. Si teniendo buena salud no se tiene sed es porque el líquido orgánico circula normalmente. Por el contrario, cuando se está enfermo y no se tiene sed es porque la energía perversa todavía no ha llegado al interior o porque la enfermedad del interior presenta signos de vacío del Yang y de plenitud del Inn. En casos de enfermedad del calor asociado a la humedad, el calor es sofocado por la humedad; por eso el enfermo no tiene sed, aunque la enfermedad esté originada por el calor. Notemos finalmente que en cierta s enfermedades de origen "calor latente", el enfermo no tiene sed, porque la energía perversa alcanza la zona san guínea. h)

En la mujer

Reglas adelantadas, tez fresca o violeta, dolores en el bajo vientre, a la enferma no le gustan los masajes: plenitud del calor. Reglas atrasadas, tez no fresca, dolores en el bajo vientre antes de la regla, reglas poco abundantes, lumbalgias: vacío de frío. Enfermedad del calor, tos y esputos, adelgazamiento, sudores, ausencia de reglas: la afección es difícil de tratar.

IV. Palpar (Thiet Chan) Palpar consta de dos partes: Examen de los pulsos. E xa m e n d e l a s d i f e r e n t e s p a r t e s d e l c u e r p o . Aquí no estudiaremos más que los pulsos, ya que el examen del cuerpo se practica igual que en Occidente.

De esta manera, gracias a los pulsos podemos co nocer "el crecimiento y el decrecimiento" de la energía esencial y de la energía perversa, lo que servirá de elemento de base en la elección de la terapéutica. Por eso leemos en So Ouenn (cap. 17): «El pulso se aloja en la sangre. Si el pulso es largo (Truong), la energía es normal; si es cor to (Doan), la energía está perturbada; si es rá pido (Sac), el cora zón está perturbado; si es cambiante (Dai), la enfermed ad se agrava.» L i ng Tc h ou ag r eg a : «La insuficiencia y el exceso del pulso sirven para conocer el vacío y la plenitud de la ener gía.» De este modo, gracias a los pulsos, podemos deter minar los movimientos de progresión (crecimiento) o de retroceso (decrecimiento) de la energía perversa y la transformación de la energía del cuerpo. So Ouenn (cap. 80) valora el examen clínico de los pulsos: «Reunir todos los elementos observados, inves tigar las transformaciones del Inn y del Yang, reconocer las enfermedades de los cinco órganos, sacar una conclusión correcta, luego ba sarse en los puntos esenciales del vacío y la plenitud de los "cinco diagnósticos" 1 1 y de las "cinco medidas" 1 2 para establecer el juicio.» Vemos así que el examen de los pulsos tiene por finalidad determinar: L a in su f ic ie nc i a o e l e xce s o d e l a e n er g ía y d e l a s a ng r e , d el In n y de l Yan g . La orientación de la energía del cuerpo y de la energía perversa hacia el vacío o la plenitud. El estado normal o patológico de los cinco órganos que servirá de base para el diagnóstico y el tra tamiento. Hay que recordar muy bien que el examen de los pulsos no es más que uno de los elementos del diagnóstico. Hay obligación de confrontarlo con los otros tres para tener una conclusión correcta.

Estudio de los pulsos Significación «El examen del pulso tiene por finalidad, ya sea definir la evolución de las enfermedades oca 366

11

"Cinco diagnósticos": Ngu Chan, se trata del diagnóstico de los cinco órganos. 12 " C i nc o m edi das " : N gu D o, s e t rat a de l os pul s os , órg anos , m ús c ul os , t end ones y de l os I u ( Iu s i g ni f i c a aq u í el I nn y el Yan g c on s u es t ad o de v ac ío o de pl eni t u d).

Por eso, el Trung Y Hoc insiste: «A pesar de que los pulsos deben estudiarse

con los otros elementos, no constituyen nece sariamente la base única de la determinación de la enfermedad. Por eso, en ciertas enferme dades evolutivas, por ejemplo, podemos que darnos tanto con los caracteres del pulso como con los signos clínicos, para determinar la tera péutica apropiada.» Localización y distribución de los pulsos La localización y distribución de los pulsos varía según las épocas. En la antigüedad utilizaban úni camente los pu lsos situados en el cuello, a nivel de las carótidas. A partir de la época neolítica, So Ouenn y Nei King (siglo XXVIII a. JC.) estudiaban los pulsos siguiendo las tres regiones del cuerpo llamadas Inn -Yang, alto -bajo y en la muñeca (Thon Khau) llamada int erior-exterior. Nosotros estudiarémoslos brevemente: L o s nu e ve p ul so s d e la s t r es re gi o ne s de l c ue r po ( Ta m B o Cu u Kh a u. S o O u e n n , ca p ít u lo XX) . Los pulsos de las muñecas (Thon Khau). Los nueve pulsos de las tres regiones El sistema de los pulsos se basa en la búsqueda de los vasos arteriales de las regiones superficiales y profundas del cuerpo. Tiene por finalidad analizar las transformaciones energéticas y sanguíneas que pueden estar en plenitud o en vacío. Pero, según Trung Y Hoc: «Actualmente este sistema raramente se emplea en clínica, salvo excepciones, en casos de urgencia.»

para examinar la energía de las orejas y de los ojos. b) Las partes "cielo, tierra, hombre" llamadas "centro" son: — Cielo: las dos muñecas, en el Thon Khau (Boca del pulgar. Literalmente, el pulso del cielo, región centro, se encuentra en e l lugar "donde la arteria gira"). El pulso se encuentra en el punto King Khue (8 P). — Tierra: la cara dorsal de la mano. El pulso se encuentra en el punto Eu Menn (21 TR), para examinar la energía del pecho. — Hombre: la muñeca. El pulso se encuentra en el punto Chenn Menn (7 C), para exami nar la energía del corazón. c) Las partes "cielo, tierra, hombre" llamadas "bajas" son: — Cielo: muslo y pie. Los pulsos se encuen tran en los puntos Ti Mo (12 H) y Tae Tchong (3 H) para examinar la energía del hígado. Seg ún So Ouenn: «Estos pulsos sirven para examinar la energía en caso de perturbaciones genitales, sobre todo en la mujer.» — Tierra: talón. El pulso se encuentra en el punto Tae Ki (3 R) para examinar la energía de los riñones. — Hombre: muslo y pie. Los pulsos se encuentran en el punto Tsi Menn (11 B) y Tchrong Yang (42 E) para examinar la energía del bazo y del estómago. Pulsos de la muñeca Generalidades

D i c ho s is t em a d e l os pu l so s f ue es t ud ia d o p or p r im e r a ve z p o r Kh i P a , e n S o O u e nn : «El cuerpo del hombre se divide en tres regio nes diferentes: alto, centro y bajo. Cada una de ellas está subdividida en tres zonas llamadas: cielo, tierra y hombre.» a ) Las pa rtes "ciel o, tie rra , hombr e", llam adas "alt as" son : —

—

—

Cielo: los dos costados de la frente. El pulso se encuentra en el punto curioso N. º 3, llamado Tae Yang. Sirve para estud iar la energía de los dos costados de la cabeza. Tierra: las dos mejillas. El pulso se encuen tra en el punto Tchou Liou 3 (6 E), para exa minar la energía de la boca y de los dientes. Hombre: delante de las dos orejas. El pulso se encuentra en el punto F u Menn (21 TR),

«Las técnicas del examen de los pulsos son, en nuestros días, totalmente exactas. Constituyen un método de diagnóstico extremadamente preciso» ("Dong Y", de la Facultad de Medicina de Hanoi). Nuestro estudio de los pulsos se basa, pues, en dos nociones modernas, tales como se encuentran en El Trung Y Hoc y en el Dong Y, nociones que desarrollamos siguiendo las teorías del Inn-Yang y de los cinco elementos.  Los pulsos de la "boca del pulgar" (Thon Khau, en vietnamita; Tsou Hao, en chino) situados en el ca nal radial, en la muñeca, se dividen en tres partes: El pulgar (Thon). La barrera (Quan). El pie (Xich). 367

Fig. 79. Los pulsos de la muñeca.

Cada parte se subdivide en pisos con niveles: Superficial (Phu). Medio (Trung). Profundo (Tram). Es a nivel de los Thon Khau (izquierda y derecha) donde se determina la insuficiencia (vacío) o el ex ceso (plenitud) de la energía y de la sangre de todo el cuerpo. V e a m o s l a e xp l i c a c i ó n e n N e i K i n g : «Hoang Ti interroga: La energía de los doce meridianos se refleja a nivel de las arterias. ¿Por qué elegir únicamente los dos Thon Khau 368

p a r a j u zg a r e l e s t a d o d e l o s c i n c o ó r g a n o s y s e is e n t ra ñ as , d e l a v id a y de la mu er t e? K hi Pa r espond e: El Th on K hau es el l uga r de r eunió n de la c ircul ación ener gétic a y sa nguí ne a. El lug ar do nde se r efle ja la e ner gía d el C heo u Tae Inn. .. (pul mones ) es e l co mien zo y el fin de la ci rcula ci ón de los ci nco ó rgan os y seis ent rañas . P or eso se exa mina n los pulsos en los Thon K hau. » Esto se explica de la forma siguiente: Las energías de los cinco órganos y seis entrañas describen un círculo cerrado. En este circuito existe un punto, el más expuesto, el más superficial, por el cual, a su debido tiempo y siguiendo un orden inmutable,

b)

Pulso de la barrera (Mach Qua n). La barrera está situada en la parte saliente de la apófisis radial, justo en el punto King (King Khué, 8 P). Se llama así porque es el lugar "donde se separan el Inn y el Yang".

c)

Pulso del pie (Mach Xich). El pie está situado por debajo de la apófisis, en el nivel del punto Lo (Lie Tsiue, 7 P). Se llama así porque su distancia del pliegue del codo es de un pie.

C a d a u no d e es t os p ul so s p ue d e s e r su pe r f ic ia l, m e di a no o p ro f un d o: Sus movimientos van 1 3 de la superficie a la profun didad y corresponden a las entrañas. Sus movimientos van desde la profundidad hasta la superficie 14 y corresponden a los órganos. Dicho de otro modo, en el e xamen, el dedo del m édico debe ir al encuentro de esos movimientos Inn (profundo) y Yang (superficial) para determinar e l estado normal o patológico de los pulsos, lo que viene a decir: Los pulsos normales de los órganos son super ficiales. Los pulsos normales de las entrañas son pro fundos. Distribución de los pulsos de los órganos y de las entrañas La situación de los pulsos de entrañas y órganos no es la misma en las dos muñecas. Depende de la formación inicial de la energía Inn y de la energía Yang en los riñones llamados "riñones -Inn" o "riñones-Yang" (ver Relaciones energéticas de los riñones). Por eso citamos en So Ouenn (cap. 16): F i g . 8 0 . Mo v i m i e n t o s d e l o s p u l s o s .

pasa cada energía. En este sitio es donde podemos tocarla. Khi Pa llama a este punto Thon Khau (Boca del pulgar). Está situ ado en el canal radial de la muñeca, sobre el meridiano Cheou Tae Inn (pul mones), entre los puntos Iu y Lo (ver cap. de los puntos antiguos).

«L a fuen te Ch ao Inn se enc uent ra en los r iño ne s, su fin en los p ulmon es.» Esto quiere decir que el corazón, los riñones y los pulmones tienen relaciones muy estrechas entre sí: la energía del corazón (fuego) y la de los pulmones (metal) son continuación de la de los riñones. Veamos la explicación dada por Nguyen Tu Sieu

«La energía del corazón viene de la energía Yang de los riñones que corresponde a la ener gía Tae Yang del día; esta energía del corazón es, pues, creada a partir del "a gua" de los riñones-Inn, que corresponden a la noche.

 Los pulsos del Thon Khau lle van cada u no un nom bre dif eren te, segú n su locali zación : a) Pulso del pulgar (Mach Th on): el pulgar (Thon) está situado en la cara anterior del pliegue de flexión de la muñeca, encima de la arteria ra dial, justo en el punto Iu (Tae Iuann, 9 P). Se llama así porque está situado a un pulgar de la articulación.

15:

La energía de los pulmones es la continuación de la de los riñones. Viene de la energía Inn de 13 14 15

Mo v i m i en t o ha c i a l a p r of un di da d : C u T r am . Mo v i m i en t o ha c i a l a s up e rf i c i e: C u P h u. Traductor y comentador del So Ouenn (Hanoi, 1954).

369

nes) produce el agua, indispensable para el orga nismo. Es una acción productora, estimulante de la ley de los cinco elementos: el metal produce el agua. Por el contrario, si el fuego del corazón no ha recibido la acción benefactora de los riñones -Inn, habrá destrucción del metal. Es la acción inhibidora de la ley de los cinco elementos, según la cual el fuego triunfa sobre el metal. Gracias a la explicación de Nguyen Tu Sieu podemos comprender que: a)

Las energías del corazón y los pulmones van desde el interior hacia el exterior, hasta la zona más superficial del circuito, es decir, hasta el "pulgar" (Thon), la del corazón a la izquierda, la de los pul mones a la derecha.

b)

La sit uación de los pulsos de los riño nes, del co ra zón y de los p ulmones es tá bien de term i na da: en la m uñeca i zquie rda, los riñon es -I nn con e l c ora zón; en l a muñ eca de recha , los r iñone s - Yang c on l os pu lmon es.

F alta de termi nar los pulso s del ba zo y del hí gado. D os l ocali zac iones son posi bles: 1 . Se g ún l os a cu e r do s en t r e e l In n y el Ya n g ( So O u e n n , ca p . 7 9 ).

Fig. 81. Acción del riñón -Inn y del riñón -Yang.

los riñones que corresponde al agua (noche). Esta energía de los pulmones es, pues, creada a partir del fuego (riñones -Yang).

Es uno de los capítulos más difíciles de So Ouenn 1 6 . El estudio del emperador Hoang Ti puede resumirse así: a)

Entonces la energía del corazón tiene po r raíz el Yang (fuego) y la energía de los pulmones tiene como raí z el Inn (agua). Ambas provienen de los riñones.»

Explicación: la energía de los pulmones corres ponde al cielo, porque se abre al exterior. Pulmones + bazo = Tae Inn, abriéndose al exterior.

E sta e xplicaci ón d e N guyen Tu Sie u se basa e n la noc ión In n - Yang . E xist e ot ro qu e s e basa en la le y de los ci nco e lementos : C uan do la ra í z Y ang pene tra en los riñon es -I nn, la ene rgía Inn (a gua) de dicho riñó n comie n za a m ove rse y ll ega al co razón . Po r est e hecho , el f uego d el co ra zón (cor azón = fu ego) pro duce la t ier ra (hume dad ). Esto qu iere dec ir que, baj o la acci ón del a gua, e l fuego s e con vie rte e n calor hum edad , i ndispe nsable pa ra el org anismo . Es un a acción p rod ucto ra, es timula nte de l a le y de los cinco ele me ntos : el fue go p rod uce la ti err a. Lo mismo ocurre con la raíz Inn. Cuando ésta pe netra en los riñones -Yang, la energía Yang de los riñones llega a los pulmones. Por este hecho, bajo la acción del fuego de los riñones, el metal (pulmo 370

La energía de los pulmon es corresponde al cielo; no concuerda más que con la de Tae Yang (vejiga) y de los riñones, del bazo y del estóma go. No concuerda con las otras energías.

Vejiga, intestino grueso y estómago son las en trañas acopladas a estos órganos anteriormen te citados. Por consiguiente, la energía de es tas entrañas concuerda y se refleja en el lado derecho, lado de los pulmones. b)

La energía del hígado no concuerda con la de los pulmones. Si se relaciona con ellos, el pul so deja de ser ondulante y en ganchillo para volverse resbaladizo. Explicación: la energía del hígado no concuer da con la de los pulmones (muñeca derecha), se refleja en el lado izquierdo con el corazón.

16

SO, traducción y comentarios en preparación.

Lo mismo ocurre con su entraña acoplada (vesícula biliar).

tómago, de los riñones -Yang y del canal interno del triple recalentador, que va a la vejiga.

En resumen:

En la muñeca izquierda se refleja la energía del corazón e intestino delgado, hígado y vesícula biliar, de los riñones -Inn y vejiga.

En la muñeca derecha se refleja la energía de los pulmones y del intestino grueso, bazo y es-

Cuadro retrospectivo de las localizaciones de los pulsos (sacado del Trung Y Hoc, tomo 2) Notemos: la constancia en la localización de los pulsos superficiales; las pocas referencias a los pulsos profundos antes del siglo XVI. Muñeca izquierda

Autores Pulso Nei King (Noi Kinh) 3000 a. JC. Wang Chou Ho (Vuong Thuc Hoa) 265-317 Li Tong Uen (Ly Dong Vien) 1179-1251 Hoa Po Jenn (Hoat Ba Nhau) 1528 Li Che Tcheng (Ly Thoi Tran) 1518-1597

Pulgar

Barrera

Pie

Pulgar

Barrera

Pie

Corazón Esternón

Hígado Diafragma

Riñones-Inn Abdomen

Pulmones Pecho

Estómago Bazo

Riñones-Yang Abdomen

—

—

—

—

—

—

Corazón Intestino delgado

HígadoVesícula biliar

Riñones-Inn Vejiga

Bazo Estómago

Riñones-Yang Vejiga

— —

—

Pulmones Intestino grueso

—

—

Corazón Intestino delgado

Hígado Vesícula biliar

Riñones Vejiga

Bazo Estómago

—

—

Pulmones Intestino grueso

Riñones-Yang Triple recalentador

Corazón Intestino delgado

Hígado Vesícula biliar

Riñones Vejiga

Bazo Estómago

—

—

Pulmones Intestino grueso

Ly Sy Tai 1609

Chang Tsing Yao (Truong Cann Nhac) 1561-1639 Yi Tsong (Kin Kien) 1792

—

—

—

Corazón Esternón

Hígado Vesícula biliar —

Corazón Wou Kouen 1586

Muñeca derecha

— — —

Hígado Vesícula biliar —

Corazón Esternón

HígadoDiafragma

— —

— —

Corazón Maestro corazón

Hígado Vesícula biliar

—

— —

Esternón Corazón

HígadoVesícula biliar

— —

— —

Riñones Intestino delgado

Pulmones Pecho

Estómago Bazo

—

—

Riñones Vejiga Intestino grueso

Pulmones

BazoEstómago

Riñones Intestino delgado Vejiga

Pulmones Estómago Pecho

BazoEstómago

Riñones-Inn Vejiga Intestino grueso

Pulmones Esternón

BazoEstómago

— —

— —

Intestino delgado Vejiga Riñones

Pecho Pulmones

EstómagoBazo

— — —

— —

—

Triple recalentador Maestro corazón Riñones Intestino grueso Riñones- Triple recalentador Intestino delgado Riñones Intestino grueso Riñones-Yang Triple recalentador Intestino delg. Intestino grueso Riñones

371

2. Explicación según la ley de los cinco e lementos. Las acciones productoras de los cinco elementos son: Fuego --> tierra --> metal --> agua --> madera --> fuego. En esta relación marcamos los dos elementos fuego y agua que corresponden a los riñones-Yang y a los riñones-Inn: a) Fueg o (riñones -Yang )-->tierra (ba zo ) -->metal

(pulmones). Por tanto, el pulso del bazo se encuentra a la derecha con el de los riñones-Yang y los pulmones. b) Agua (riñones-Inn) --> madera (hígado) --> fuego (corazón). Por tanto, el pulso del hígado se encuentra a la izquierda con los riñones -Inn y el corazón. Veamos el cuadro de distribución de los pulsos de órganos y entrañas establecidos siguiendo la ley de los cinco elementos y las concordancias entre el Inn y el Yang:

Cuadro de las locali zaciones de los pulsos normales

Notas: a)

b)

c)

372

Se examina el conjunto de los pulsos derechos para determinar el estado de la energía del cuerpo, puesto que pulmones = energía, y el conjunto de los pulsos izquierdos para determinar la sangre, puesto que corazón = sangre. En el cuadro de los pulsos de los órganos de Khi Pa (So Ouenn) y en el de los pulsos de los órganos y entrañas de Wang Chou Ho (Mo Tsing: reglas del pulso), los pulsos del estóma go y del bazo están invertidos con relación al cuadro anterior, porque los autores respe tan el sentido de circulación de la energía Yong pro veniente del interior (estómago) y, según ellos, en la energía del bazo domina el Yong. Notemos que, a pesar de algunas pequeñas diferencias de distribución de los pulsos de órganos y entrañas, en las dos muñecas, los grandes maestros orientales de diferentes épocas siempre han establecido los pulsos de las muñecas según las bases fundamentales del Inn y del Yang.

A título de documentación presentamos aquí un conjunto de cuadros de los emplazamientos de los pulsos durante siglos.

Técnicas del examen del pulso 1. El médico: La respiración del médico debe ser calmada, es decir, correspondiente a cinco pulsos normales, para que el médico pueda comparar el pulso del enfermo con su propia respiración. L a man o d el médi co d eb e t en e r t e mpe rat u ra n o rmal, ni de masi a do ca lie nt e ni d e masia do f ría , pa ra no i nf lui r en el p ulso d el e nf ermo . El médico debe colocar el pulpejo del dedo ma yor en la "barrera" (Quan) situada en la parte saliente de la apófisis radial, luego apoyar simultáneamente el pulpejo del índice y del anu lar de manera que estos tres dedos estén jun tos. Se define la posición del índice como si

fuera la del pulgar (Thon) y la del anular como si fuera la del pie (Xich). Por consiguiente, el médico debe emplear la mano derecha para examinar los pulsos iz quierdos del enfermo y la mano izquierda para los pulsos derechos. 2 . E l e n f e rm o : Recostar al enfermo sobre una camilla o hacerlo sentar en una silla. Comprobar que sus vestidos no estén demasiado apretados. El examen de los pulsos debe practicarse por la mañana en ayunas y nunca después de una comida o esfuerzo. Leemos en So Ou enn (c ap. 17): «Elegimos la mañana para examinar los pulsos, pues la energía Inn todavía no está en actividad y la energía Yong todavía no está dispersada. Estando el enfermo en

ayunas, los meridianos y vasos todavía no están llenos, los vasos "Lo" son todavía "armoniosos", la energía y la sangre toda vía no están perturbadas. Es por la mañana cuando se determinan los pulsos patológicos.» 3 . Téc nica : Se examina primeramente el conjunto de los pulsos de la muñeca (la técnica se llama Tong Khau) para determinar la situación global; des pués se examinan separadamente cada parte de la muñeca (pulgar, barrera, pie; la técni ca se llama Don Khau) para determinar el estado de la energía de los órganos y entrañas. E n a mb os c aso s t rat a mo s d e d et e rmi na r los t res mo vi mi en tos d el p uls o qu e pu ed en s er: Superficial: se apoya ligeramente el dedo sobre la piel.

Fig. 82. M ov imiento del dedo durant e la palpación del puls o. Movimiento al encuentro de la energía Inn y Yang, es decir, ha cia la profundidad por los órganos, hacia la superficie por las entrañas.

373

Medio: se apoya un poco más. Profundo: se apoya con fuerza. Apoyar el dedo con fuerza sobre el movimiento superficial, luego forzar para alcanzar el movimiento profundo es medir la capacidad de "resistencia" del pulso bajo el dedo (ver figura 82). Apoyar el dedo sobre el movimiento profundo, luego aflojar hasta el movimiento su perficial, es medir la capacidad de "persecución" del pulso bajo el dedo (ver figura 82). Profundo

Observación: La localización de los pulsos patológicos de los ór ganos y de las entrañas es variable (profunda o su perficial) según el frío y el calor, el vacío y l a plenitud. Ejemplo: Con los signos de frío, los pulsos de los pulmones son superficiales, y los del intestino grueso profundos. Por consecuencia, el cuadro que se incluye a continuación indica solamente uno de los aspectos de los pulsos patológicos de los órganos y de las entrañas, no aplicándose en todos los casos: Localización

Superficial

Corazón Hígado Riñones Yang (raíz Inn)

Intestino delgado Vesícula biliar Vejiga

Pulgar Barrera Pie

Pulso izquierdo

Pulmones Bazo Riñones Inn (raíz Yang)

Intestino grueso Estómago Vejiga (Canal interno del triple recalentador)

Pulgar Barrera Pie

Pulso derecho

Así podemos determinar las particularidades de los pulsos superficiales, medios o profundos:

un pulso normal, que contiene energía del estómago.

Ritmo: regular o no. Velocidad: fuerte o débil . Fuerza: más o menos grande. Consistencia: blando o duro. Ondulaciones: débiles o fuertes. Formas: grande o pequeño, fino o pequeño, largo o corto, curvo o recto. Marcha: resbaladizo o que raspa (áspero).

El pulso que contiene energía mental (alma) es un pulso que tiene fuerza y poder de equilibrio.

En el transcurso del examen, dejar el dedo al menos durante cincuenta latidos entre los cuales se busca el cambio, la detención, el debilitamiento o la irregularidad del pulso. Pulsos normales a) El pulso normal encierra energía del estómago, energía mental y ancestral. Literalmente, decimos: "el pulso n ormal encierra energía del estómago, posee un alma (Than) y tiene una fuente (Can)". Según So Ouenn: «Poseer la energía del estómago es la vida; lo contrario es la muerte.» Un pulso que no es ni superficial ni profundo, ni rápido ni lento, libre y moderad o, armonioso y regular, con un "aspecto generoso y conciliador", es 374

El pulso posee energía ancestral (fuente): la fuente del pulso se encuentra en los riñones (ver explicaciones sobre los riñones-Inn y los riñonesYang). Mientras que la energía de los riñones existe, el pulso posee su fuente. El "pie" determina el pulso de los riñones: cuando ese pulso responde al dedo con "energía" es porque su fuente funciona bien. Leemos en Dong Y: «A pesar de la ausencia de los pulsos del pulgar y de la barrera, el pronóstico será bueno si el pulso del pie no se ha roto». b) El pulso normal está ligado a elementos inte riores (orgánicos, hombre) y exteriores (ener gías cósmicas, cielo). 1. Elementos interiores: La mujer tiene frecuentemente un pulso más blan do y más débil que el hombre. El adulto tiene a menudo el pulso pleno y cambiante; el anciano tiene con frecuencia el pulso débil. El niño tiene el pulso rápido y apresurado (niño de cinco a seis años: seis latidos por respiración). El hombre alto tiene el pulso más largo que el hombre bajo. En los delgados: pulso ligeramente superficial; en los obesos: pulso ligeramente profundo.

El pulso "contra-barrera" es un pulso que no tiene su localización normal (origen congénito o acci dental).

Ejemplos:

Los intelectuales tienen el pulso más débil que los que trabajan con sus manos.

Pulso lento o rápido: nos da el número de latidos por respiración.

Después de fatiga física el pulso es grande y rápi do; después de un largo viaje es rápido; el alcohol también ocasiona pulso rápido. Después de las co midas el pulso es grande y retardado con "ener gía".

Pulso largo o corto, grande o pequeño, resbaladizo o áspero: nos da su forma.

Elementos exteriores: «El hombre es la reunión de la energía de cielo y tierra» (Nei King). Por eso: « El ho mbre ca mbia sig uien do la e volució n del cie lo y d e la tie rra , es deci r, s iguie ndo e l Inn y el Yang de las cua tr o est aciones » ( Don g Y). En primavera, todas las cosas y todos los ser es na cen, el pulso es pronto y resbaladizo, recto y lar go. Nei King los llama "pulso tenso" (Huyen). Los seis pulsos de ambas muñecas están ligeramente tensos. En verano todos los seres y las cosas crecen; el pulso está fuerte a su llegada, débil a la pa rtida. Nei King los llama "pulso grande" (Hong). Los seis pul sos de ambas muñecas son ligeramente grandes y plenos. En otoño todos los seres y las cosas se siegan y se recogen; la energía Yang comienza a debilitarse, el pulso disminuye, pero permanece sup erficial. Nei King los llama "pulso superficial" (Phu). Los seis pulsos de ambas muñecas son ligeramente superfi ciales; decimos que son "ligeros como una pluma" y se les da el nombre de "pulso de pluma" (Mach Mao). En invierno todos los seres y las cosas se esconden. El pulso es profundo y resistente. Nei King los llama "pulso profundo" (Tram). A causa de su re sistencia se le llama "pulso de piedra" (Mach Thach). En resumen, en primavera, el pulso está tenso; en verano, grande; en otoño, ligero; en invie rno, pro fundo. Estos son los cuatro aspectos normales de los pulsos durante las cuatro estaciones. Pulsos patológicos Para reconocer el estado patológico de un pulso, la medicina china se basa en su localización, forma y aspecto.

Pulso superficial o profundo: nos da su locali zación.

Pulso vacío o pleno: nos da su estado energético. Clínicamente, el pulso patológico no presenta un carácter único; reviste siempre, simul táneamente, dos o tres aspectos. Esto hace que, cuando exami namos el pulso, se busque el carácter principal y la o las características secundarias. Será el conjunto de las características del pulso lo que permitirá identificar las perturbaciones internas o de la energía perversa. Por ejemplo, un pulso superficial (principal) y apre surado (secundario) indicará una enfermedad ori ginada por el frío; un pulso superficial y tenso, indi gestión: un pulso superficial y rápido, una enfer medad originada por el viento y el calor (energías asociadas). Asimismo, los pulsos patológicos de órganos y en trañas revisten aspectos diferentes a nivel del pul gar, de la barrera y del pie. Estos caracteres desig narán la enfermedad de órganos y entrañas provo cadas por el frío o el calor, el vacío o la plenitud. La m edicina c hina d escribe , a gr andes rasgos , 28 pu lsos pa tológ icos "con ca rácte r ún ico", co n el f in de f acilit ar su estud io, sin c onta r ot ros p ulsos pa ra iden tifica r l as en fermed ades gra ves. Describimos siguiendo la clasificación de Trung Y Hoc: 1 . L os 28 pu l s os pa t o lóg i c os ( P H U ) 1.

Pulso superficial (Phu)

Aspecto: se siente bajo el dedo, sin presión. Se dice: "El pulso está en la superficie de la piel". interpretación: este pulso es Yang, se lo encuentra sobre todo en lo s síndromes externos (Bieu Chung) de origen Fong; estando el Fong en el exterior. Si el pulso es superficial y blando, es signo de vacío de Yang. 2.

P u l s o p r o f u n d o ( T r a m)

Aspecto: situado profundamente, en el tendón, hasta el hueso. Hay que apretar con fuerz a para sentirlo. Interpretación: este pulso es Inn. Se encuentra so bre todo en los síndromes internos (Ly Chung) de origen externo (energía perversa latente) y en las perturbaciones de la energía del cuerpo ocasiona 375

das por la acumulación de la ene rgía en el interior, la circulación "retardada" de la energía (Khi Tre), el vacío de la energía. 3.

Pulso lento (Tri)

7.

Pulso vacío (Hu)

Aspecto: el pulso es superficial, lento y blando. No hay que apretar para buscarlo. Se encuentra muy superficialmente bajo los dedos.

Aspecto: menos rápido que el pulso normal (cuatro a cinco pulsaciones por respiración).

Interpretación: vacío de la sangre, afección de calor.

Interpretación: este pulso es Inn. Se encuentra so bre todo en las afecciones del órgano (el órgano es atacado por el frío).

8.

Un pulso superficial y lento (Phu Tri) indicará el vacío de Yang en el exterior. Un pulso profundo y lento (Tram Tri) indicará el vacío del "fuego" 1 8 en el interior del cuerpo.

Interpretación: se lo encuentra en las afecciones de origen externo: energía perversa "fuego" en plenitud, energía perversa "calor" localizado en el cuerpo.

4.

9.

Pulso rápido (Sac)

A s p ec to : m ás rá p id o q ue el no r ma l ( má s d e se is p u ls ac i on es po r re sp i r aci ó n ). Interpretación: este pulso es Yang. Lo encontramos sobre todo en las afecciones de la entraña (la en traña es atacada por el calor). Un pulso superficial, rápido y bl ando indica el va cío del Inn. Un pulso profundo, rápido y duro indi ca la plenitud del Yang -fuego en el interior del cuerpo. 5.

Pulso resbaladizo (Hoat):

Aspecto: el pulso va y viene, "rueda" como una perla. I nte rpre tació n: el pulso escu rr idi zo es c onsta nte, no rmal e n la muje r encin ta. Norm al tamb ién en casos de plen itud de la sang re. D ecimos: "El pu lso resbal adi zo es p rovech oso". Por el contrario, es anormal en afecciones de bron quios con esputos, indigestiones y afecciones gra ves de origen externo. Pero, en todos los casos, cuando el enfermo presenta un pulso resbaladizo, el pronóstico es muy bueno. 6.

Pulso rugoso (Sap)

Aspecto: el movimiento no es uniforme. Es lo contrario del resbaladizo. Decimos: pulso va y viene con dificultad". Interpretación: Se encuentra en las afecciones si guientes: anemias, perturbaciones de la energía sexual (circulación "con retraso" de la energía, afecciones llamadas de "frío -humedad".

18

Cuando se trata del Yang en el interior del cuerpo, decim os "fuego" para recordar el or igen renal (riñones -Yang).

376

Pulso pleno (Thuc)

Aspecto: el pulso es sólido, duro, largo y grande; cuanto más se aprieta, más late.

Pulso Largo (Truong)

Aspecto: el pulso "late en longitud", más allá de su emplazamiento. Interpretación: signo de exceso de energía (energía turbulenta, fuego en plenitud). Por el contrario, un pulso largo y deshilachado como "la punta de una caña de pescar" indica buena s alud. 10.

P ulso c ort o (Do an)

Aspecto: el pulso alcanza apenas su emplazamien to. "Es tan corto y pequeño que no se distinguen ni pies ni cabeza". Interpretación: se lo encuentra en la insuficiencia de la energía Yong del estómago y en la insuficien cia de la energía esencial del cuerpo. 11.

Pulso amplio o grande (Hong)

A spect o: el p ulso lle ga "en gran des on dulacio nes, seme jant e al mar" . Interpretación: se lo encuentra en las afecciones de origen externo, estando el fuego perverso en gran plenitud. Por el contrario, un pulso grande y blando indicará el desprendimiento del fuego hacia lo alto del cuerpo, habiéndose agotado el agua. 12.

Pulso pequeño (VI).

Aspecto: es lo contrario del precedente. Muy pe queño y muy blando, "tanto parece existir como no existir". Interpret ación: es el signo de la pérdida del Yang. la energía de la sangre está en vacío. El pronóstico es malo: sin cuidados inmediatos, la muerte es segura .

13 .

P ulso apr esura do (Kh an)

19 .

A s p e c t o : e s e l p u l s o q u e " d e s p l i e g a s u s f u e r za s , parecido a una cuerda que acabamos de torcer". Interpretación: se lo encuentra en las afecciones de origen externo y en todas las algias. 14 .

P ulso ret ard ado ( Hoan )

A s p e c t o : e l p u l s o e s s u a ve y r e g u l a r , ligeramente por debajo de lo normal.

pero

I nte rpre tació n: es reta rdad o po r la p res enci a de la ener gía d el estóm ago , es pues un pulso no rmal . Po r el cont ra rio , la humed ad pe r versa pu ede pro vo car este tip o de p ulso. 15 .

Aspecto: superficial, pero pequeño y blando. Se siente apretando ligeramente, se pierde apoyando fuerte. "Una mano ligera lo deja venir, una mano pesada lo aleja". Interpretación: se lo encuentra en el vacío del Inn, afecciones de la médula, perturbaciones del es perma. 20 .

P u l so dé bi l ( Nh u oc )

Aspecto: profundo, pero muy pequeño y fino. Se lo siente profundamente y no en la superficie. Interpretación: se encuentra en el vacío del Yang y en afecciones crónicas. Cuando éstas presenta n este tipo de pulso, el pronóstico no es malo.

P u l so di cr o t o ( K ha u )

Aspecto: el pulso es "como un tallo de cebolla aplastado, en medio del cual hay un intervalo". Se le siente apretando de forma suave o profunda, no medianamente. I nte rpre tació n: en t odas las hemo rra gias. 16 .

Pulso blando (Nhu)

21 .

P ulso difus o ( Tan )

Aspecto: es superficial, pero en desorden. Se siente desaparecer a medida que se aprieta el dedo. Interpretación: signo de vacío de la energía de los riñones. Todas las afecciones que prese ntan este pulso son mortales.

P ulso tenso ( Huye n) 22 .

Aspecto: el pulso está tenso como una cuerda de guitarra.

Pulso galopante (Te)

Aspecto: es fino como un hilo, pequeño y blando. Se siente, sin embargo, mejor que el llamado "Vi".

Interpretación: se lo encuentra en afecciones del hígado de origen Fong — afección llamada de "congestión de la energía" (Khi Uat) —, bronquitis o enfisema provocados por la humedad (la humedad se transforma en esputo).

Interpretación: signo de vacío de la energía —afecciones provocadas— por la humedad. Si se en cuentra este pulso en tuberculosis, la enfermedad es grave.

17 .

23 .

Pulso separado (Cach )

Aspecto: el pulso es vasto y superficial, rápido y tenso como "la piel de un tambor" (t enso por fuera, vacío por dentro). Se lo siente apretando suavemente, no se siente profundamente. Interpretación: se lo encuentra en el síndrome ex terno, estando el frío en muy gran plenitud: impo tencia en el hombre, metrorragia en la mujer, par tos prem aturos. 18 .

Aspecto: el pulso "se esconde en el interior". Hay que alejar, empujar el tendón contra el hueso para encontrarlo. Interpretación: signo de evolución de la energía perversa, ésta pene tra profundamente en el interior del cuerpo. Trung Y Hoc cita: «Se encuentra este pulso cuando la vía de pe netración está obstruida: la energía perversa permanecerá en el exterior, el Yang del cuerpo no podrá salir. Se lo encontrará fácilmente des pués de haber hecho sudar al enfermo.»

Pulso laborioso (Lao)

Aspecto: es grande y profundo, tenso y pleno. Hay que apretar profundamente para encontrarlo. No se le siente en la superficie o en media profundidad. Interpretación: en las afecciones llamadas "concentración de la energía" ( Tich Tu).

P ulso escondi do (Ph uc)

24 .

Pulso movedi zo (Dong)

Aspecto: es movedizo, resbaladizo y rápido "como un guisante que rueda". Se le encuentra en la barrera. 377

Interpretación: en todos los dolores, en las afecciones provocadas por el miedo. 25 .

P ulso agit ado (S uc)

Aspecto: está excitado "como si fuera perseguido, empujado". Por momentos se detiene, el ritmo es más rápido que lo normal. Interpretación: en las afecciones "fuego". Se encuentra también en perturbaciones de la energía cuando un obstáculo le im pide circular.

B)

Pulso anudado (Ket)

Escondido (PHUC)

Profundo y duro, entre la región profunda y la media .............................................................

Laborioso (LAO)

Profundo y mu y blando, buscarlo muy profundamente .............................................................

Débil (NHUOC)

Cuatro pulsaciones por respiración .....................................

Retardado (HOAN)

Lento

27 .

Pulso cambiante (Dai)

Aspecto: hay una parada después de varios latidos. Por momentos es "movedizo". Interpretación: signo de vacío de la energía del órgano. La afección es grave. 28 .

Anudado (KET)

A veces lento, a veces rápido, con paradas, número de latidos bien determinados ................................

cambiante (DAI)

Lat i dos i rr egul ar es , s up erf i c i al , en desorden .........................................................................

Difuso (TAN)

Rápido en la barrera, rodante y resbaladizo .......................................................................

Movedizo (DONG)

D)

Nombre propuesto

Rápido

Rápido, con paradas ............................................................

Agitado (SUC)

Siete u ocho latidos por respiración ...................................

Pronto (TAT)

P ulso pro nto (Ta t)

Aspecto: es muy rápido y apresurado, siete y ocho latidos por respiración. Interpretación: signo de muy gran plenitud del Yang. El Inn está en gran vacío. La afección es mortal.

2. Clasificación de los pulsos patológicos Para facilitar el estudio del examen de los pulsos proponemos clasificar estos 28 pulsos en seis grupos, según sus características:

Nombre propuesto

Corto, con detenciones ........................................................

A s p ec to : es l e nt o , a vece s h a y p ar a da s. I n t e rp r e ta ci ón : s ig no d e c o nc en t r ac ió n ( Ti c h) , d e r e t a rd o ( Tr e ) d e l a e n er gí a en el in t e ri o r.

Nombre propuesto

Profundo y muy duro, apoyar hasta el hueso .........................................................

C)

26 .

Profundo

E)

Escurridizo

Nombre propuesto

Como cuando se aprieta una cuerda de guitarra ...........................................................................

Tenso (HUYEN)

Como cuando se tuerce una cuerda ...................................

Apresurado (KHAN)

Ni grande ni pequeño, como una caña de pescar .............................................................................

Largo (TRUONG)

Llegada en plenitud, partida en vacío, ondulaciones parecidas a las del mar .................................

Amplio, grande (HONG)

Parecido a un guisante ........................................................

Corto (DOAN)

A) Superficial

Nombre propuesto

Superficial, pleno y tenso, como la piel de un tambor ...............................................

Separado (CACH)

Superficial y blando, como la seda mojada en el agua ............................................................

B l ando (N H U )

Superficial, profundo y duro, sólido bajo el dedo ...........................................................

Pleno (THUC)

Superficial, profundo y blando, sensaciones de ligeras emanaciones ...................................................

Vacío (HU)

3 . Comp ar ació n d el a spec to de los pu lsos

Superficial, profundo y cambiante como un tallo de cebolla, el medio vacío, lo de afuera pleno.............................................................

Dicroto (KHAU)

La comparación de los pulsos tiene por finalidad c o m p r e n d e r s u s i g n i f i c a d o e xa c t o .

378

F)

Áspero

Nombre propuesto

Muy pequeño, muy blando, parece existir y no existi r

Pequeño (VI)

Como el precedente, pero más nítido .................................

Galopante (TE)

Largo: pulso que late más allá de su emplaza miento. No reacciona o reacciona muy poco a la presión del dedo.

1. Lento (Tri) y retardado (Hoan): Lento: tres latidos por respiración, pulso debi litado. Retardado: cuatro latidos por respiración, pulso suave, suficiente.

9.

Corto: es el pulso Inn que alcanza apenas su emplazamiento. Decimos: "que no tiene ni pies ni cabeza"; llega lentamente en profundidad.

2. Profundo (Tram) y escondido (Phuc): Profundo: hay que apretar fuerte para encon trarlo.

Movedizo: es el pulso Yang. Tampoco tiene ni pies ni cabeza; llega rápidamente a la super ficie. Se dice que es rápido y resbaladizo.

Escondido: No se lo encuentra aun apretando fuerte; hay que apartar los tendones para sentirlo. 3. Rápido (Sac) y apresurado (Khan): Rápido:

10. A m p l i o ( H o n g ) y p l e n o ( T h u c ) : Amplio: como "el agua que sube durante la inundación". El pulso es grande, se siente desbordar bajo el dedo. Se siente aminorar ligera mente bajo la presión.

seis latidos o más por respiración. Apresurado: pulso que despliega su fuerza, semejante a "una cuerda que se acaba de tor cer". 4 . R e s b a l a d i zo ( H o a t ) y á s p e r o ( S a p ) :

P l e n o : g r a n d e y d u r o , r e a c c i o n a c o n f u e r za bajo la presión. 11. L a b o r i o s o ( L a o ) y s e p a r a d o ( C a c h ) :

Resbaladizo: pulso que va y viene, rueda como una bolita.

Laborioso: es laborioso porque se pega sóli damente a su emplazamiento; es pleno , tenso y profundo.

Áspero: pulso que va y viene con dificultad.

Separado: es separado porque está tenso ha cia afuera y vacío hacia adentro, "como la piel de un tambor"; es pleno, tenso y superficial.

5 . Superficial (Phu), vacío (Hu) y dicroto (Khau): S upe rfici al: sensaci ón de e xceso cua ndo s e leva nta el ded o; s ensación de insu ficie ncia cua ndo s e ap rie ta.

12. Agitado (Suc), anudado (Ket) y cambiante (Dai):

Vacío: grande, pero sin fuerza. La misma sen sación bajo el dedo cuando la presión es fuerte o débil.

Estos tres términos engloban el significado de "helado", "coagulado" o de "pequeñas para das por solidificación temporal".

Dicroto: se encuentra con presión fuerte o débil, no se encuentra con presión media.

Excitado: acelerado, determinado.

6. Blando (Nhu) y débil (Nhuoc): B land o:

pulso

pe queño

y

Corto (Doan) y movedizo (Dong):

con

paradas

sin

ritmo

Anudado: lento, con paradas sin ritmo deter minado.

supe rfici al,

Cambiante: amplio, con paradas siguiendo un ritmo determinado.

bl ando . Débil : pu lso fino y pro fundo . 7. Pequeño (VI) y galopante (Te):

4. Caracteres opuestos de los pulsos Pequeño: más débil que el pulso fino. Se lo compara a un hilo de telaraña.

1.

Galopante: se lo compara a un hilo de coser. 8.

S upe rfici al y pro fundo ( Phu , T ra m). P ara de termi nar el Inn y el Ya ng, el i nte rio r y el e xte rio r.

Tenso (Huyen) y largo (Truong): Tenso: pulso tenso "como una cuerda". No re acciona, o muy poco, a la presión del dedo.

2.

Lento, rápido (Tri, Sac). Para distinguir el frío y el calor. 379

3.

cuentra en el exteri or del cuerpo (meridianos secundarios).

V a c ío , pl en o ( Hu Th u c) . P a r a d e t e r m i n a r l a i n s u f i c i e n c i a o e l e xc e s o , con o sin energía.

4.

Largo, corto (Truong, Doan). Para determinar la insuficiencia o el exceso de la energía y de la sangre.

5.

Resbaladi zo áspero (Hoat, Sap). Resbaladizo: hay exceso de sangre e insuficiencia de energía. Áspero: hay exceso de energía e insuficiencia de sangre.

6.

P e q u e ñ o : l a e n e r g í a e s t á e n va c í o y " f r í a " , la sangre sigue a la energía que se aprieta. Este pulso es pequeño y flojo y parece desapa recer. A p r e su r ad o , r e ta r d ad o (K h a n , H o an ) . Apresurado: a causa del frío (energía perversa), la energía Yong y la sangre están heridas, son las "víctimas" de los vasos secunda rios como "la marejada levantada y arrastrada por el vien to", como "una cuerda que torcemos". Retardado: el pulso es suave, regular, armo nioso. 8.

M o v e d i zo , e s c o n d i d o ( D o n g , P h u c ) . Movedizo: porque es rápido, grueso como un "guisante que se agita" (literalm ente: el pulso es movedizo, con movimientos oscilatorios). Se le encuentra en la barrera. Escondido: se lo encuentra bajo los tendones.

9.

A n u da d o, a gi ta d o ( K e t, X u c ) . Estos dos pulsos tienen paradas sin ritmo de terminado: cuando el Inn triunfa, el pulso est á anudado. Cuando triunfa el Yang, el pulso está excitado.

5. Significación de la acumulación Para comprender el pulso hay significación y su emplazamiento.

que

saber

Ejemplos: Pulso superficial y rápido: el calor perverso se en 380

Pulso superficial, rápido pero sin energía: el calor perverso localizado en el exterior está en vacío. Pulso profundo y lento, pero con energ ía: el frío p e r ve r s o h a l l e g a d o a l i n t e r i o r ( m e r i d i a n o s principales y órganos y entrañas). P ulso d e la bar rer a i zqu ie rda tenso , puls o del pul ga r débi l: la af ección se enc uent ra en el h ígad o y en los pulmon es.

G r a n d e, pe q ue ñ o ( H u ong , V i ). Grande: la sangre está en plenitud y "caliente", la energía sigue a la sangre que desborda. Este pulso es grande, pleno, burbujeante y super abundante.

7.

P u l s o s u p e r f i c i a l y l e n t o : e l f r í o p e r ve r s o s e e n c u e n t r a e n e l e xt e r i o r .

su

6. Pulsos aberrantes Se designan con el nombre de "pulsos aberrantes" los pulsos patológicos anormales y graves. Los en fermos que presentan estos pulsos no pueden sobrevivir: Pulso exagerado (Phu Phi): muy superficial, "a flor de piel", arremolinándose "como agua que gira so bre sí misma"; latidos s in número determinado. P ulso f lotan te ( Ng u Tuong ) y suspen dido como " la col a de pe z en ce lo". Pulso tembloroso (Dan Thach): entre los tendones y la carne, rápido y muy duro (literalmente: Dan = = música, Thach = piedra). Este pulso se caracteri za por un t emblor convulsivo "como el sonido de un violín". Pulso disperso (Giai Sach): pulso desordenado como cuando se "desenrolla un hilo enredado". Pulso discontinuo y lento (Oc Lau): situado entre el hueso y los tendones, llega débilmente al dedo por intermitenc ia, un latido por respiración. Se dice: es lento como un caracol (Oc = caracol). P ulso disc ontin uo y por sacud idas ( Ha Du) : muy sup erf icial , "a f lor de piel ", lle ga súb itame nte, de go lpe, l uego des apa rece. Se dice : "lleg a c omo un can gre jo qu e sal ta". Pulso picoteante (Tuoc Trac): situado entre tendo nes y tejido celular subcutáneo, salta súbitamente bajo el dedo, "como el picotazo de los gorriones". De repente se siente y de repente no se siente más.

Pulso de los cinco órganos y de las seis entrañas Ciertos pulsos se encontrarán en los capítulos de Patología y Patogenia. No obstante, terminare mos este estudio de los pulsos con un cuadro que concierne a los pulsos de órganos y entrañas.

R eco rdemos que l os puls os no rmales de los ó rga n os son : — — — — —

hígado: tenso; corazón: pleno y grande; b a zo : s u a ve y f le xi b l e ; p u lm o ne s: s u pe r f ic ia l y l ig e r o ; riñones: resistente, ligeramente duro y pro fundo.

Estos pulsos fueron estudiados por primera vez por Khi Pa en So Ouenn (cap. 7) 1 9 . Según él, las energías corresponden a las evoluciones de la naturale za (cielo, tierra), ocurre lo mismo con los latidos de los pulsos. He aquí su respuesta a la cuestión plan teada por el emperador Hoang Ti. Hoang Ti interroga: «¿Cómo responden los pulsos a las cuatro es taciones? ¿Cómo lo cali zar la enfermedad? ¿Cómo saber si la enfermedad penetra en el cuerpo o si permanece en la parte externa? ¿Quiere usted responder a estas cuestiones?» Khi Pa responde: «En el exterior están los seres y las cosas, en el interior están las seis reuniones 2 0 que, por las reglas generales del Inn -Yang siguen la evolución del cielo y la tierra. La tibieza de la prima vera creará el calor del verano, la desazón del otoño creará la cólera del invierno. Los pulsos siguen los movimientos de las cuatro estaciones para subir o descender.

De esta manera, cuarenta y cinco días después del solsticio de invierno, la energía Yang crece ligeramente y la energía Inn decrece ligera mente; cuarenta y cinco días después del sols ticio de verano, la energía Inn crece ligeramen te, y la energía Yang decrece ligeramente. El Inn y el Yang crecen y decrecen siguiendo un ritmo determinado,' los pulsos siguen también estos movimientos y los toman como términos. Si los términos no corresponden exactamente es porque hay desunión en el pulso. Conocer el término de la desunión es conocer el período de la muerte 2 2 . Para conocer el pulso hay que examinar muy atentamente. El pulso obedece al Inn y al Yang y a la ley de los cinco elementos. Los cinco ele mentos evolucionan y responden a las cuatro estaciones. Por eso se deben seguir escrupulo samente las reglas del Inn y del Yang, del cielo y de la tierra, para tonificar o dispersar. Seguir las reglas del Inn y del Yang es conocer la vida y la muerte. Es así como la voz del hombre se armoniza con las cinco notas de música 2 3 , la tez se armoniza con los cinco elementos, el pulso se armoniza con el Inn y el Yang. En consecuencia: E n la ple nitu d de Inn : sueñ os de inu ndació n y de miedo, porque Inn = agua = riñones. En la plenitud de Yang: sueño de incendio, porque Yang = fuego.

Para responder a la primavera, el pulso es como el compás (Qui); para responder al vera no, es como la escuadra (Cu); para responder al otoño, es como el fiel de la balanza ( Hanh ); para responder al invierno, es como los pesos de la balanza (Quyen) 2 1 .

E n l a p l en i tu d s i mul t án ea d el I nn y d e l Ya ng : s u eñ os d e mas ac r e, p o rq u e ha y f e nó me no de d e sp r ec io de l In n y d e l Ya n g . En la plenitud de la energía en lo alto del cuerpo: sueños de vuelo".

" S o Ou e n n. T r ad u c c i ó n y c om en t ari o s - , p or el d oc to r N gu ye n V a n N g hi . 20 Las seis reuniones son los tres pulsos de cada muñeca. 21 El c om pás , l a esc uadra, el fiel y l os pes os de la bal anza (Q ui, Cu, H an, Qu yen) s on l os s ím bol os de l a ci enci a c hi na en la épo ca de N ei Ki ng (si gl o XXV III a. C.). E stos s ím bol os nos obli gan a hac er un poc o de his tori a. Un baj orreli ev e de l a s egunda dinastía de l os H an repres ent a a Fou Hi y a Ni u K ouai , s u es posa, c on l os c uerpos termi nados por c olas de s erpi entes enl azad as . Fou Hi ti ene el c ompás y N i u Kouai , l a esc uadra. T od a l a te o r ía In n - Y a ng d es c a ns a s ob r e e s t a o br a : F o u H l . el hom b re , ti en e el c om p á s , i n s t r um e nt o d el c ír c ul o , s ím bol o d el c i e l o : N i u K o u al , l a m uj e r, ti en e l a es c u a dr a, i n s t r um e nt o d e l c u a dr a do , s ím b ol o d e l a t i e r ra ; el e nt r el a z am i en to d e l a s c o l a s de s e rp i e nt e s , fi n al d e l o s c u er p os d e l os p e rs on aj es , es el s ím bol o d e l a u ni ó n d el In n y d el Y a n g. La balanza representa al hombre en movimiento incesante entre el cielo y la tierra, y lo s pesos representan la energía que lo estabiliza. L a t r a d i c i ó n c h i n a h a c e r e fe r e n c i a a c i n c o e m p e r a d o r e s legendarios (uno por elemento). Fou Hi es el prim ero de el los . El c opi ó s obre el v es ti do de un caball o -dragón s ac ado del río A maril l o l os oc ho tri gram as bas es

del Y K i ng (" Li bro de l os C am bi os " , que es el ori gen de un a t éc ni c a de m as aj e, v éas e c ap ít u l o s obre m as ot erapi a ). E l t erc ero de es t os em pera dores f ue H oa ng T i . N om bró anal i s t as q ue i nv ent ar on l a es c ri t ura, c reó el c i c l o s e x agen ari o de l os añ os , f i j ó l as l e yes d e l a ari t m ét i c a. En m edicina fue el interlo cutor de Khi Pa. En efecto, el So Ouenn y el Nei King son "la grabación", digámoslo así, de los diálogos del soberano y el médico. 22 Esto signific a: a) S i c u a re n t a y c i nc o d í a s d es p ué s d el s ol s t i c i o d e i nv i e r no , e l Y a n g c re c e l i g e ra m en t e , s i c u a re nt a y c i nc o d í a s de s pu és d el s ol s t i c i o de v e ra n o el I n n c r ec e l i ge r am e nt e y s i e l pu l s o d el pi e n o l l e g a a l a b a rr e ra , es el f i n de l I n n. b) S i c ua r en t a y c i nc o d í as d es p u és d el s ol s t i c i o de v er a no el Ya n g d ec r ec e l i g e ram e nt e, s i c u ar e nt a y c i nc o d í a s d es p ué s de l s o l s t i c i o de i nv i e r no el I n n d ec r ec e l i ge r am e nt e y s i el pu l s o d el p ul ga r n o l l e g a a l a b ar r er a e s el f i n d el Y a n g. E s l a d es u ni ón de l I n n y d el Y a ng l o q ue es c o nt ra ri o a l a e ne r g í a d e l as c u at ro es t a c i on e s . P od em os e n t o nc e s d et e rm i n a r l a ép o c a d e l a m u e rt e. 23 La gama china, inventada por Hoang Ti, no consta más que de cinco notas. 24 Como un pájaro.

19

38 1

En la plenitud de la energía en lo bajo del cuerpo: sueños de caída.

En primavera, el pulso es superficial y ligero "como el pez que reto za en la superficie del agua". En verano aparece en la piel "desbor dante" como todas las cosas que tienen exce so; en otoño aparece bajo la piel, "como los insectos que comienzan a esconderse"; en invierno está bien escondido, "como los insectos que se esconden en su guarida". Los sabios deben vigilarse y no "desvastarse" 2 6 .

Demasiado harto (saciado): sueños de regalos. Demasiado hambriento: sueños de robo 25. E n l a p le ni t ud de la en e rg í a d e l os pu l mo ne s: s u eñ os de ll a nt o . En la plenitud de la energía del hígado: sueños de ira. Demasiada tenia: sueños de reunión y gentío. Demasiado áscaris: sueños de batalla. E l es p í ri t u d el mé di co deb e es ta r ca l mad o d u r a n t e e l cu r so de l e xa men d el pu ls o .

26 25

Como un malhechor.

382

Por esta ra zón, el médico debe conocer no lamente el vacío y la plenitud del Inn y Yang de los cinco órganos y seis entrañas interior (hombre), sino también la evolución Inn y Yang de las cuatro estaciones y de cinco elementos del exterior (cielo y tierra).

so del del del los

T ales son los g randes di agnós ti co por los p ul sos» .

del

pri ncipios

Arruinar su salud con actividades no adecuadas al periodo energético que viven.

Cuadro de los pulsos patológicos de órganos y entrañas Hígado

Vesícula biliar

Frío

Superficial, tenso y lento (Phu, Huyen, Tri) o resbaladizo (Hoat)

Lento (Tri)

Calor

Tenso y rápido (Huyen, Sac)

Tenso y rápido (Huyen, Sac)

Vacío

Tenso, galopante, profundo y muy pequeño (Huyen, Te, Nhuoc)

Tenso y galopante (Huyen, Te)

Plenitud

Tenso y duro (Huyen, Cung)

Tenso y pleno (Huyen, Thuc)

Corazón

Intestino delgado

Calor

Rápido (Sac)

Galopante y débil (Te, Nhuoc)

Vacío

Galopante y débil (Te, Nhuoc)

Resbaladizo y rápido (Hoat, Sac)

Bazo

Estómago

Frío

Profundo y lento (Tram, Tri)

Barrera derecha: profundo y lento (Tram, Tri)

Calor

Rápido (Sac)

Escurridizo y rápido (Hoat, Sac)

Vacío

Vacío y retardado (Hu, Noan)

Barrera derecha: débil y blando (Nhuoc, Nhuyen)

Plenitud

Profundo y resbaladizo (Tram, Hoat)

Pleno y cambiante (Thuc, Dai)

Pulmones

Intestino grueso

Superficial y tenso (Phu, Huyen) o resbaladizo (Hoat)

Profundo y lento (Tram, Tri)

Calor

Resbaladizo y rápido (Hoat, Sac)

Rápido (Sac)

Vacío

Vacío, galopante y rápido (Hu, Te, Sac)

Galopante y pequeño (Te, Vi)

Plenitud

Resbaladizo y pleno (Hoat, Thuc) o superficial y cambiante (Phu)

Profundo y pleno (Tram, Thuc) o resbaladizo y rápido (Hoat, Sac)

Riñones

Vejiga

Frío

Inn en vacío

Vacío y galopante (Hu, Te) o fino y rápido

Yang en vacío

Profundo, lento y vacío (Tram, Tri,

Hu)

Los pulsos de la vejiga dependen de las afecciones de los otros órganos o entrañas, en especial de los riñones

Triple recalentador Recalentador superior

Pulmones Maestro corazón

Ver pulso de los pulmones Ver pulso del corazón

Recalentador medio

Estómago Bazo

Ver pulso del estómago Ver pulso del bazo

Hígado Riñones

Ver pulso del hígado Ver pulso de los riñones

Recalentador

inferior

383

CAPÍ T ULO X

REGLAS TERAPEUTICAS 1.

GENERALIDADES

2.

LAS OCHO REGLAS

3.

T R A T A MI E N T O V E R D A D E R O Y T R A T A MI E N TO C O N TR A R I O

4.

TRATAMIENTO SEGUN EL TIPO Y EL O RIGEN

I.

— To nific ar (B o): pa ra e nferm edad es o rigin adas por el vacío de la e ner gía.

Generalidades

Cuando utilizamos medicamentos, agujas, moxas o masajes estamos tratando de reforzar la energía esencial del cuerpo, tratando de destruir la energía perversa, tratando de regularizar el vacío o la plenitud del Inn y del Yang, de maner a que el estado patológico anormal se convierta en estado fisiológico normal. Así será recobrada la salud. Este es el fin de la terapéutica en medicina china. Dado que son muchas las causas de enfermedad, es lógico suponer que los tratamientos sean mu chos. Los hemos clasificado en ocho grupos. Para que esté justificado el tratamiento, debemos cono cer primero la etiología, es decir, los síntomas de la enfermedad. Los principios de "dirigir la patogenia y patología hacia la terapéutica" constituyen las "reglas de tratamiento". En medicina china, las reglas terapéuticas son nu merosas y complejas. Sólo describiremos aquí las "Ocho reglas principales" correspondientes a las "Ocho reglas del diagnóstico" que hemos expuesto en el capítulo precedente.

II.

Las "Ocho reglas" terapéuticas

— D i s p e r s i ó n ( Ta ) : p a r a e n f e r m e d a d e s o r i g i n a das por la plenitud de la energía.

1. SUDORIFICACION a)

SIGNIFICADO:

El método consiste en dilatar los poros, sea por medio de medicame ntos, sea por medio de agujas, para que la sudoración arroje fuera a la energía perversa cuando ésta está todavía en el exterior (Bieu), ocasionando enfermedades ofensivas lla madas "Ngoai Cam". Este es el significado exacto de la palabra de Khi Pa: « C u a n d o l a e n e r g í a p e r v e r s a s e l o c a l i za e n l a e p i d e r mi s h a y q u e h a c e r s u d a r a l e n f e r mo » (So Ouenn, cap. 5).

b)

UTILIZACION: »Puesto que la energía perversa localizada en la epidermis puede ser dispersada por la sudo ración, el método de sudorificación puede cu rar no sólo los "Ngoai Cam", sino también el conjunto de manifestaciones de comienzo de edema, ciertas dermatosis (furunculosis, ecze ma, alergias)» (Trung Y Hoc, tomo 2).

Las "Ocho reglas" terapéuticas son 1 : De esto se deduce que el método obedece a una ley: "La sudorificación no puede emplearse más que en presencia de una enfermedad con signos externos completos. Por el contrario, está total mente prohibida cuando la energía perversa ha llegado al interior" (Ly).

—

Sudorificación (Han): para tratar enfermeda des localizadas en la parte externa del cuerpo.

—

Vomificación (Tho): para enfermedades loca lizadas en el recalentador superior.

—

Purgación (Ha): para enfe rmedades localiza das en la parte interna (Ly) del cuerpo.

—

Regularización (Hoa): para enfermedades si tuadas en la parte semi -interna, semi externa del cuerpo (Ban Bieu, Ban Ly).

—

C alo rific ación ( On) : pa ra e nfe rmeda des oca sio nadas por el fr ío p er ve rso.

P o r co ns i gu ie n te , l a s t écn i ca s se r á n d if e r en t es .

—

Refrigeración (Thanh): para enfermedades originadas por el calor perverso.

I. Enfermedad externa originada por el frío

Recordemos que todas las enfermedades externas (energía perversa localizada en la epidermis o en el tejido celular subcutáneo, "Ngoai Cam") se deben a dos causas esenciales: el frío y el calor perversos.

Sintomatología: 1

Algunos términos concernientes a estas técnicas no existen en francés. Tuvimos que inventarlos. Esperemos que sean lo suficientemente claros como para no tener necesidad de expli carlos.

El enfermo teme al frío, fiebre, sed, lengua blanca, cefalea, curvatura, pulso superficial y apresurado (Phu, Khan) con o sin sudoración (sin sudoración: 387

signo de vacío; con sudoración: signo de plenitud), disnea. Tratamiento: En este caso, combatir el frío por el método de calorificación y hacer sudar al enfermo, sea a base de medicamentos, sea por medio de agujas. Fitoterapia:

(Yang). Se emplea conjuntamente la técnica de los vasos Lo transversales, es decir, tonificación de puntos Iunn de los meridianos Inn y dispersión del punto Lo de los meridianos Yang. H a c e r s ud a r al e nf e rm o p o r e l p r oc ed im i en t o de N e i K in g : « Dispe rsa r l os pu ntos Iong e Iu de los pul mo nes ( 10 P y 9 P ) y to nifica r l os p untos Ti ng e I ong de l ba zo » ( ve r cap ítul o Pa toge nia, sí ndro m e de Ta e Yang) .

La fórmula más empleada es la siguiente: Ephedra vulgaris Cinnamomum obtusifolium Glycyrrhiza glabra Prunus armeniaca (en decocción)

12 g. 8 g. 4 g. 20 g.

A título de documentación farmacodinámica, estudiemos las características y los efectos de estos productos: — E p h ed r a v ul g a ri s: c a r ác te r Ya n g (c al o r ) . Efectos: dilatación de los poros (facilita la sudoración), facilita las funciones uropoyéticas, facilita los esputos. — C i n n a mo m u m o b t u s i f o l i u m : c a r á c t e r Y a n g , sabor picante y ligeramente dulce. Efectos: sudorípara, ayuda la circulación energética por meridianos principales y se cundarios, actúa contra las perturbaciones energéticas (energía que sube a l a parte superior). — Glycyrrhiza glabra: Carácter "paz", sabor azucarado. E fect os: a rmoni za los efec tos de l a Ep hedr a vul garis y d e Cinna mo mum obtusi foli u m. — Prunus armeniaca: amargo.

carácter

Yang,

sabor

Efectos: dispersa la energía pulmonar, com bate las perturbaciones de la energía (no puede subir a la parte superior). En conclusión: los medicamentos de carácter Yang tratan las enfermedades de carácter Inn.

II. Enfermedad externa originada por el calor Sintomatología: Fiebre alta, teme menos al frío, sed, lengua rosada con capa delgada y amarilla, pul so superficial y rápido (Phu, Sac). Tratamiento: Hay que combatir el calor por el método de refrige ración y hacer sudar al enfermo por medio de me dicamentos de carácter Inn. Fitoterapia: La fórmula clásica es la siguiente: Forsythia suspensa Platycodon grandiflorus Bambusa Elsholtzia cristala Wild Lonicera japonica Thunb Mentha piperata Glycyrrhiza glabra "Dau Si" Arctium lappa L. (en decocción)

Veamos las características y efectos de estos productos: —

F o r sy th i a s us pe ns a : C a rá c te r du lc e , s ab o r a m a rg o , b aj a l a f ie b r e.

—

Platycodon grandifolium: picante, carácter li geramente Yang, trata las enfermedades ofensivas (Cam Mao) y la tos.

—

B a mbusa : ca ráct er Inn , tr ata las enf erme da des or igina das p or el vi en to -ca lor .

—

Elsholtzia cirstala Wild: trata las enfermedades "viento-calor".

—

Lonicera japonica Thumb: carácter Inn, sabor dulce, calma la fiebre, dispersa la energía tóxica.

—

Mentha piperata: sudorifica, sabor picante, dispersa el viento -calor.

Acupuntura: Ocurre los mismo con la acupuntura, que, en este caso, consiste en: H a c e r sa li r a l Ya n g de l i n t er i o r al e xt e r i o r p o r la t é cn ic a de lo s " P un t os a n t ig uo s s eg ú n l a l e y de l o s c in co e le me n to s" : pun t u r a d e l os p un t os I ong ( 2 . ° p un t o a n ti g uo ) d e l os m e ri di a no s In n , p o r que e s os p u n to s co r r es po n de n al el em en t o f u eg o 388

40 g. 21 g. 16 g. 16 g. 40 g. 24 g. 20 g. 20 g. 16 g.

— C l yc yr h i za g l a b r a ( ve r a n te s ). "Dau Si": especie de judía sudorífica, de ca rácter Inn. Muy extendida en Vietnam y en China. Se utiliza para tratar las enfermedades infecciosas (sobre todo el sarampión) y las ofensivas. Acupuntura: El fin que se persigue es el de a traer el Inn del interior hacia el exterior y hacer sudar al enfermo. Atraer el Inn: por la técnica del empleo de puntos antiguos según la ley de los cinco elementos, es decir, punturando los puntos Iong de los meridia nos principales Yang; porque dichos puntos corresponden al elemento agua y por la técnica del empleo de los vasos Lo transversales, es decir, tonificando el punto Iunn de los meridianos Yang y dispersando los puntos Lo de los meridianos Inn.

c) CONSEJOS TERAPEUTICOS 1. Está totalmente prohibido emplear el método de sudorificación en casos de gran tonificación o gran dispersión, enfermedades crónicas, der matosis en plena evolución, hemorragias y afecciones cuyo pulso del pie (Xich) sea lento. 2. En verano, la piel se dilata; en consecuencia, el método de sudorificación debe emplearse con prudencia. 3. No se debe provocar una gran sudoración para evitar el vacío del líquido orgánico. En caso de que el tratamiento provoque sudoración dema siado abundante, se debe pinchar inmediata mente el 6 B (Sann Inn Tsiao) (ver procedi miento de Nei King en el capítulo Patogenia). 4. Según So Ouenn (cap. 5): «Si la energía perversa está localizada en la epidermis, emplear el método de sudorifi cación. Si la energía perversa es muy pode rosa, asociar los masajes a la sudo rificación con el fin de hacer circular la energía y la sangre».

Hacer sudar al enfermo por el procedimiento de sudorificación de Nei King (ver más arriba). Estos dos ejemplos muestran que en medicina chi na, la patogenia y la patología son los puntos de partida del tratamiento. La curación depende del diagnóstico. Ahora bien, las manifestaciones de las enfermeda des llamadas externas no son tan simples; depen den de otros factores: terreno, comportamiento, ambiente, hábitat... Por consiguiente, no hay que obstinarse en el método de sudorificación, sino sa ber asociarlo a otros métodos, cuando estamos en presencia de una enfermedad externa más com pleja. Tal es el caso de un enfermo de constitución débil que presenta signos de vacío del Inn (sudoración abundante, miembros helados, pulso profundo y débil) y atacado por una enfermedad externa: el método de sudorificaci ón practicado sólo está con traindicado porque el enfermo ya sudaba antes de ser alcanzado por la energía perversa; su líquido orgánico, ya insuficiente, lo será aún más. Si se to nifica el Inn antes de la sudorificación, la enferme dad persistirá. Hay que emplear, pues, los dos mé todos simultáneamente: tonificación y sudorifica ción.

2. VOMIFICACION (THO) a) SIGNIFICADO: Este es un método de utilización de técnicas de ca rácter "vomitivo" con el fin de evacuar la energía o los productos perjudiciales localizados en el reca lentador superior. Este es el significado exacto del siguiente texto de So Ouenn: «Si la energía perversa se encuentra en la parte alta, hay que hacerla salir 2 ». De esta manera, todas las afecciones causadas por la energía perversa acumuladas en el pecho o esófago que no pueden tratarse ni por sudorificación ni por purgación, son tratables por la técnica de vomificación que tiene por finalidad impedir que la energía penetre en profundidad, hacia los intesti nos, es decir, que una enfermedad Yang se con vierta en Inn.

b) UTILIZACIÓN: Ocurre lo mismo con los enfermos que, por ejem plo, presentan signos de vacío del Yang, unidos a signos de enfermedad externa. Si se aplica única mente el método de sudorific ación, la afección se transformará en la llamada "Escape del Yang" (Vong Duong, caracterizada por una sudoración crónica importante y grave). Por eso hay que tonificar el Yang y hacer sudar simultáneamente.

Este método se emplea con frecuencia en enferme dades Yang graves (Yang significa aquí las partes altas: esófago, tráquea y estómago) en los casos en que la evacuación de elementos concentrados en la 2

S e t r a t a d e l r e c al e n t a d o r s u p e r i o r .

389

zona perteneciente al recalentador superior no se realiza, debiendo ser practicada de urgencia. Tales son los casos, por ejemplo, de Fong en la garganta (Hau Phong), Pei en la garganta (Hau Ty). galacto foritis (Nhy Nga) cuyas flemas obstruye n el paso de la energía del recalentador superior, haciendo dificultosa la respiración; o en casos de indigestión con signos de acumulación alimentaria en el estó mago.

los alimentos acumulados, es decir, camb iar el estado patológico en fisiológico. Este es el significa do exacto del texto de So Ouenn (cap. 5): « S i l a e n e r g í a p e r v e r s a e s t á l o c a l i za d a e n l a pa rte baj a 4 , hay que evacua r p or abaj o».

Los mismos productos que en Occidente.

Se trata de una técnica que ayuda al recalentador inferior. El método está indicado en todas las afec ciones causadas por la energía perversa a nivel del intestino y estómago, en estreñimiento, hidropesías, hemoptisis, acumulaciones de flemas en las vías bajas...

Acupuntura y masajes:

b) UTILIZACION:

Punturar el punto Lo del maestro corazón (6 MC, Nei Koann), de donde parte el vaso Lo longitudinal hacia el pecho (pulmones, esófago, pericardio, es tómago y recalentador superior). Tonificar seis ve ces este punto y dispersarlo tres veces, luego ma sajear la región del punto de abajo hacia arriba, es decir, siguiendo el sentido del vaso Lo longitudinal, mientras el enfermo hace fuertes expiraciones. Si vomita demasiado, tonificar el Sann Li (36 E).

"Purgación" está empleado en sentido ge neral; ba sándonos en las características de la purgación, distinguimos dos grandes grupos:

c) CONSEJOS TERAPEUTICOS

La purgación caliente consiste en emplear medica mentos de carácter Yang (dolor) en las afecciones causadas por el frío perverso.

Farmacoterapia:

E mpleam os e l mé todo de vomific ación sólo e n ca sos d e ur gencia . E l efect o es r ápido en los c asos jus tific ados; e n o tr os, pe rjudic a a l a ene rgía ese n cial d el cue rpo e n pa rticu lar el estóm ago -Inn 3 ( Vi Am ). Adem ás est á to talmen te p rohi bido emp lear lo e n los sigui entes casos: en en en en en en

los enfermos de consti tución débil (vacío); los ancianos; las mujeres embarazadas; los asmáticos; edema de miembros inferiores; hemorragias.

Purgación "fría" (Han Ha). Purgación "caliente" (On Ha). La purg ación f ría cons iste en emplea r med icamen t os de ca ráct er I nn ( frí o) e n las a feccion es caus a das por el cal or per verso .

En ambos grupos hay que distinguir todavía la purgación "grande" y la "pequeña". En el caso de plenitud d e calor en el Yang Ming, por ejemplo (intestino grueso y estómago), hay que emplear el método de gran purgación; por el contrario, en los estreñimientos simples, la pequeña purgación. En principio se emplean uno y otro, según la constitu ción fuerte o dé bil del paciente y según el carácter benigno o grave de la enfermedad. En resumen:

3. PURGACION

—

P u r g ac ió n " f r ía " e n e n fe rm e da d es d e l ca l or .

—

Purgación "caliente" en enfermedades del frío.

—

"Gran" purgación en enfermos de buena constitución.

—

"Pequeña" purgación en enfermos de constitución débil.

a) SIGNIFICADO: Es el método que emplea medicamentos o agujas para provocar la expulsión de materias fecales o alimentos no digeridos, acumulados en el intestino. Tiene por finalidad eliminar la energía perversa y 3

La literatura médica china es de una sutileza tal que a vec es hasta a los médicos orientales les cuesta entender, sobre todo s i s o n v i e t n a m i t a s o j a p o n e s e s , ya q u e s u s p a ís e s h a n s u f r i d o u n a f u e r t e i n f l u e n c i a o c c i d e n ta l . E n l a s o b r a s e s p e c i a l i z a d a s (Nei King, So Ouenn y aun el moderno Trung Y Hoc) debemos p e n s a r y m e d i t a r c a d a p al a b r a , c a d a f r a s e . A s í, l a e x p r e s i ó n " e s t ó m a g o - In n " m u e s t r a b i e n c l a r a m e n t e q u e e l In n y e l Y a n g no tienen nada de absoluto. E l e s t óm a g o, p o r na tu r al e z a, es Y a n g, p er o e n es e Y a ng h a y In n. S i l a pa rt e al ta ( re c a l e n t ad o r s u pe ri o r) e s Ya n g, l a p ar t e ba j a ( r ec al e nt ad o r i n fe ri o r) e s I nn .

390

Fitoterapia: Daremos una fórmula de purgación "fría": Rheum Offical Baill 16 g. Citrus aurentium L. 12 g. Magnolia officinalis (en decocción) 9 g. 4

S e t ra t a d el re c al e n t ad o r i n f e ri o r, c u ya recorre los intestinos, lo s riñones y la vejiga.

rama

interna

D ocume ntació n f armaco din ámica: — Rheum Offical Baill.: carácter Inn, amargo, combate la plenitud de calor.

sabor

— Citrus aurentium L.: carácter Inn, sabor amarg o , c o n t r a l a s f l e m a s y e s t r e ñ i m i e n t o . — Ma g nolia of ficina lis: ca rácte r Ya ng , disp ersa la ene rgía .

l ige rament e

Daremos también una fórmula de purgación "ca liente": P i n el l ia tu b er i fe r a . A zu f r e ( en pí l do r as ) . P i n e l l i a t u b e r i f e r a : c a r á c t e r " p a z" , s a b o r p i c a n t e , c o m b a t e l a e n e r g í a t ó xi c a , l a s f l e m a s , e l e s t r e ñ i miento y las náuseas. A c u pu n tu r a y m as aj es : E stamos en p resenc ia de una com plicaci ón de las pe rtu rbac iones de Tae Yan g: l a ene rgí a pe r vers a ( fr ío o ca lor ) se e ncuentr a en e l Ya ng Ming par a p ro voca r p ert urb aciones de l me ridia no y de la en t raña ( ve r s índ romes de Ya ng Ming ). El tratamiento por acupuntura sólo debe comple tarse con la gran purgación cuando la energía per versa ha llegado a los intestinos. Y los masajes sólo cuando el enfermo presenta dolores en el pecho y en los miembros provocados por el Yang perverso.

especialmente a las perturbaciones de Chao Yang (triple recalentador, vesícula biliar, meridianos in termediarios), porque la energía perversa se en cuentra entre el interior y el exterior (literalmente: se encuentra a la vez en la parte semi -interna y semi-externa) (Ban Bieu, Ban Ly); por consiguien te, la sudorificación o la purgación solas no son su ficientes. La regularización es el método específico para liberar la energía perversa del meridiano Chao Yang. Según Trung Y Hoc, el método está indicado tam bién en las afecciones hepatogástricas (enfermeda des asociadas). Esto quiere decir que las afeccio nes hepatoesplénicas comienzan siempre por per turbaciones del hígado y del estómago; la enfer medad es primero Yang (hígado -estómago), luego se convierte en Inn (hígado -bazo). Esto se debe a la relación Inn-Yang del estómago y del bazo. Finalmente notemos que en So Ouenn el término "regularización" está utilizado en un sentido muy amplio: armonización del Yong y del Oé, concilia ción del interior y exterior, tonificación y disper sión... La utilización de estos métodos se dirige "a lo principal y a lo secundario". Ello no entra en este capítulo. b) UTILIZACION: El método de regularización resuelve, pues, tres problemas: Regularización de las relaciones energéticas del interior y el exterior (Chao Yang).

c) CONSEJOS TERAPEUTICOS:

La pur gació n pue de p ro voca r comp licacio nes g ra ves si n o está j usti ficad a. Es tá abs olut amente p rohib ido emplea rla en los sigui entes casos: E n f e rm e da d l oc al i za da en e l e xt e r i o r . E n f e r m e d a d l o c a l i z a d a e n l a p a r t e s e m i - e xt e r n a , semi-interna (ver síndromes de Chao Yang). E n p er s on as de ed a d.

Regularización de la relación energética del hígado y del estómago. Regularización de la relación frío -calor de la región alta y la baja. Ejemplo

1:

Perturbación

del

meridiano

Chao

Yang.

Sintomatología:

En personas que presenten insuficiencia del líquido orgánico o anuria.

Escalofríos y fiebre en alternancia, molestia y dolor en el pecho y costados, desazón, vómitos frecuen tes, pulso amplio y rápido.

En personas de mala constitución.

Tratamiento:

En personas cuyo Yang está en vacío.

Fitoterapia:

En la mujer después del parto.

4. REGULARIZACION a) SIGNIFICADO:

El término "regularización" se emplea con el senti do de "armonización". Es un método que se dirige

Bapleurum falcatum L. Scutellaria baicalensis Paconia albiflora Pinellia tuberifera Zingiber officinalis Citrus aurentium L. Panax ginseng Zizyphus jujuba

32 g. 12 g. 32 g. 32 g. 20 g. 16 g. 8 g. 12 frutos 391

D ocu me ntació n f ar maco din á mica: — B a p le r u m fa lc a tu m L . : ca r á ct e r " pa z" , s a bo r a m a rg o , d is pe r sa el c a lor . — Scutellaria baicalensis: propiedad "volver cla ro y fresco", dispersa el calor (fiebre), comba te el fuego. — Paconia albiflora: carácter "paz", sabor amar go, dispersa el hígado, regulariza el ba zo. — P i n e l l i a t u b e r i f e r a : c a r á c t e r " p a z" , s a b o r p i c a n t e , c o n t r a l a e n e r g í a t ó xi c a , l a h u m e d a d , las flemas y las náuseas.

Según el Dong Y, es una de las fórmulas más eficaces en el tratamiento de la sangre y la energía (regularización de la sangre y la energía, volver fresca y dispuesta la energía del hígado, tonificación de la sangre en general).

D ocu me ntació n f ar maco din á mica: —

Li gusti nu m acu tilob u m: ca rácte r Yang , sabo r ama rgo , t onific a la sang re .

—

Stractylis ovala: carácter Yang, tonifica el bazo, ayuda al líquido orgánico, dispersa el calor.

—

Pachuma cocoa: carácter Yang, útil al líquido orgánico, vuelve al hombre vigoroso.

—

Me n tha pi per ata: ca rác te r Yan g, disp ersa el vie nto -calo r, hace s udar .

—

Citrus nobilis: carácter Yang, sabor amargo, efectos energéticos, disuelve las flemas, lucha contra la sequedad-humedad y la compresión de la energía (energía que circula mal).

—

Zingiber officinalis: dispersa el frío, hace su dar, detiene los vómitos, elimina las flemas y esputos, estimula y fortifica el estómago, cal ma el bazo.

— Zingiber officinalis: combate las náuseas, for tifica el estómago, dispersa el frío. —

C it rus a ure ntiu m L.: car áct er Inn (f río ), com b ate las flemas y la an uria .

—

P anax ginse ng: for tific a la ene rgía esenc ial de l cue rpo .

—

Zi zyphus jujuba: carácter "paz", sabor dulce, tonifica el bazo y el estómago.

Acupuntura: Para regularizar el interior y el exterior se emplea el procedimiento de So Ouenn (cap. 62): puntura de los puntos Iu (Iunn) y Lo (ver cap. de los puntos antiguos). En casos de perturbaciones de Chao Yang, puntu rar el punto Iunn (punto de absorción) es llevar la energía del interior hacia el exterior y punturar el punto Lo del mismo me ridiano es hacer entrar la energía del exterior hacia el interior. De esta manera, la energía perversa se concentrará en el meridiano que se disperse en el punto King. E jemplo 2: Caso de vac ío del híg ado y de plen itud de l fu ego (A m H u, Hoa Vuo ng) . Sintomatología: Sensación de opresión en el pecho y costados, ce falea, vértigos, gastralgia, dolores abdominales, náuseas y vómitos. En la mujer, perturbaciones menstruales.

Fitoterapia:

392

El vacío del hígado puede deberse a la debilidad de la sangre (Inn) o a insuficiencia de los riñones (agua). Esto quiere decir que cuando el Inn está en vacío, el Yang se vuelve muy poder oso (en gran plenitud), provocando pérdida de equilibrio entre la sangre (Inn) y la energía (Yang). El tratamiento consiste en tratar el meridiano inter mediario, que es el hígado. Según el Trung Y Hoc: "calentar el órgano", es decir, punturar los puntos Iong e Iu -Iunn del meridiano del hígado (ver capí tulo de los puntos antiguos). Este tratamiento debe completarse con la tonificación de la sangre y de los riñones. Notemos que una de las funciones del hígado es la conservación de la sangre y el mantenimiento de la constancia de su composición.

Tratamiento:

Paconia albiflora Ligusticum acutilobium Stractylis ovala Pachima cocoa Bapleurum falcatum L. Mentha piperata Citrus nobilis Zizyphus jujuba Zingiber officinalis

Acupuntura:

16 g. 16 g. 16 g. 16 g. 32 g. 16 g. 1 fruto 12 frutos 4 lonchas

En resumen, aunque los métodos de regularización sean diferentes, según los casos, proceden todos ellos de un mismo espíritu.

c) CONSEJOS TERAPEUTICOS: N o em plea r el mét odo d e regu lari zación cuand o:

la energía perversa aún no ha llegado al Chao Yang; y a h a l l e g a d o a l i n t e r i o r ( Y a n g Mi n g ) ; penetra en los tres Inn.

Ejemplo 2: Estando el Yang en vacío, el enfermo presenta signos de insuficiencia de la energía Yang del estómago y del bazo.

5. CALORIFICACION

Astenia, sensación de rotura en todo el cuerpo, fatiga de los miembros, miembros helados, inapetencia, plenitud e hinchazón abdominales, eructos amargos, náuseas y vómitos.

a)

SIGNIFICADO:

La calorificación consiste en emplear medicamen tos de carácter Yang o agujas para tratar las enfer medades del "gran frí o" y con el fin de tonificar la energía Yang del enfermo. b)

Sintomatología:

Tratamiento: Fitoterapia:

UTILIZACION:

E n la prác tica ha y q ue con ocer el es tado d e la en erg ía Yang d el paci ent e pa ra pod er a plica r co r rec tament e la calo rific ació n. Ejemplo 1: Estando debilitado el Yang, la energía frío perv erso "va directo a la meta" (los tres meri dianos Inn) para provocar la enfermedad del gran frío (Quyet Lanh).

Panax Ginseng Glycyrrhiza glabra (asada a la parrilla) Stractylis ovata "Can Khuong" (en decocción)

12 g. 12 g. 12 g. 12 g.

D ocu me ntació n f ar maco din á mica: Todos han sido ya estudiados (ver más arriba).

Sintomatología: El enfermo está acostado, acurrucado, teme al frío; diarrea, sudores, miembros helados, astenia men tal, desea dormir; dolores vi olentos en el abdomen, pulso pequeño y galopante (Vi, Te) o profundo y escondido (Tram Phuc). Tratamiento:

Acupuntura: Se trata de un caso de vacío de la e nergía Yang sin intervención de energía perversa. El tratamiento consiste exclusivamente en tonificar la energía Yang del cuerpo y combatir la pérdida de apetito, la hinchazón y las náuseas.

Fitoterapia: Aconitum sinense "Can Khuong" Glycyrrhiza glabra (en decocción)

4 g. 6 g. 8 g.

Tonificación de la energía Yang en los puntos Mo de los tres reca lentadores: Mo del recalentador superior; Chang Iuenn (13 VC); del recalentador m edio, Tchong Iuenn (12 VC); del recalentador inferior, Cha Iuenn (10 VC).

D ocu me ntació n f ar maco din á mica: Aconitum sinense: carácter Yang, sabor picante, tóxico, tónico de los riñones -Yang, expulsa el frío viento -humedad perverso.

Contra la pérdida de apetito, tonificar el punto Leang Menn (21 E) y contra la hinchazón y las náuseas el punto Inn Kou (20 R).

"Can Khuong": carácter Yang, sabor picante, da calor al recalentador medio y echa al frío (On Trung Khu Han).

Ejemplo 3: Estando la energía Yang de los riñones en vacío, los riñones -Yang se debilitan.

Glycyrrhiza glabra (ver antes)

Sintomatología:

Acupuntura:

Indigestión, astenia general, bazo débil, diarrea matinal (signo de vacío de frío del bazo y de los riñones).

Regularizar la energía Yang en general por el pro cedimiento de armonización de Iu -Lo de Nei King, a nivel de los meridianos del estómago y del bazo (el primero rige la energía Yang; y el segundo, la totalidad de la energía Inn) (ver Patogenia, párrafo de los síndromes). R e f o r za r el re ca l en t ad or me di o e n el p un t o Mo d e l e st óm a go , q u e e s e l Tc h o n g I ue n n ( 1 2 V C ) . Combatir el frío perverso en los puntos Iu-Iunn de los meridianos Inn.

Tratamiento: Fitoterapia: Psoralen corylifolia L. Kadsara japonica L. Myristica fragans Evodia rataecarpa Zingiber officinalis Zyziphus jujuba

16 g. 12 g. 8 g. 4 g. 20 g. 12 frutos 393

calorificación, pero con mucha prudencia» (Trung Y Hoc).

D ocu me ntació n f ar maco din á mica: — P sora len co rylif olia: s abo r lige rame nte pic an t e, am arg o y o dor ífe ro, ca rácte r tibio , t onific a los ri ñones "re vitali za" el esperm a. — Kadsara japonica: encierra los cinco sabores, reúne el calor para alimentar los pulmones, ri ñones, esperma; detiene la sudoración, des truye los esputos, fortificando. — Myristica fragans: carácter Yang, sabor pican te, calienta y fortifica el bazo, detiene los vó mitos y la diarrea, actúa sobre el viento per verso. — Evodia rataecarpa: carácter Yang, sabor pi cante, calienta el hígado, dirige la energía ha cia abajo, descongestiona, actúa sobre el viento, ayuda a la digestión, trata los dolores abdominales. Para otros productos (ver más arriba).

6. REFRIGERACION a)

SIGNIFICADO:

Consiste en emplear medicamentos o agujas con el fin de hacer descender la temperatura para conser var el líquido orgánico y combatir la sed y la in quietud. También se emplea para tratar las enfer medades originadas por la energía perversa que se transforma en calor. b)

UTILIZACION:

Su empleo es extremadamente variado. Está muy indicado en todas las enfermedades con signos de calor, en particular cuando la enfermedad externa (Bieu) se convierte en interna (Ly) con fiebre alta. E l em pleo del méto do di fie re según la zona alca n zad a ( reg ión Oé , Yong o de la s ang re) .

Acupuntura: Hay que "tonificar el fuego para producir la tierra" (Trung Y Hoc), es decir, tonificar los riñones -Inn para estimular a l bazo por el procedimiento de Iu Mo de los riñones (Chenn Iu 23 V y Tsing Menn 25 VB) y por el de los puntos Iong del meridiano de los riñones. c) CONSEJOS TERAPEUTICOS: «Está totalmente prohibido utilizar el método de calorificación para tratar las enfer medades del calor, porque sería como agregar aceite al fuego, la enfermedad se agravaría» (Trung Y Hoc).

Signos de ataque a la región Oé (defensiva, super ficial). Sintomatología: Fiebre, temor al calor, sudoración, mucha sed, lengua seca y amarillenta, pulso grande y cambiante (Hong, Dai). Tratamiento: Hay q ue em plea r obliga to riamen te el p roced imien t o l lamado "da r fr escura y fr ío, en fria r el cal or, es ti mula r el líq uido or gánico " ( Tan Lu ong, Tha nh Nhi et, Sinh Tan Dic h) . Fitoterapia:

Por consiguiente, no hay que emplearlo en los cuatro casos siguientes: Cuando el calor está escondido en el interior. Sien do el calor profundo, el fr ío también lo será. Por tanto, estamos en presencia de una enfermedad lla mada "la raíz del calor está en el interior, el falso frío está en el exterior" (Ly Chan Nhiet, Bieu Gia Han). C u a n do e l va c ío d e l f ueg o e s tá e n e l in t e ri o r con h e mo p ti si s, he ma t u ri a o h e ma t em es is . Cuando la diarrea se acompaña de signos de calor, de insuficiencia de la energía, de adelgazamiento, de facies negruzca (literalmente: el enfermo se asemeja a un tronco de árbol seco; es el signo de escape del Inn). En enfermos cuyo Inn e stá en vacío y que presen tan lengua rosada y boca seca. En este caso no se trata de una prohibición formal, sino de preven ciones: «En este caso se puede emplear el método de 394

Anemarrhena asphodeloide Bunge Calole sulpha Glycyrrhiza glabra Oryza saliva (en decocción)

24 g. 40 g. 8 g. 1 taza

D ocu me ntació n f ar maco din á mica: —

Anemarrhena asphodeloide: carácter Inn, alimenta los riñones, tonifica el agua, dispersa el fuego.

—

C alol e sulph a: car ácte r In n, sabo r pica nte, dis pers a el fueg o del est ó mago , prod uce el l íquid o or gánico , co rta la se d, com bate la i n qu ietu d y l a fi ebr e.

—

Oryza saliva: carácter "paz", sabor dulce, útil para la energía, corta la sed y combate la in quietud.

—

G l y cy r r hi za g l ab r a ( ve r m ás a r ri ba ) .

Acupuntura: La energía perversa se encuentra en la zona Yang

(Oé, externa, (fiebre).

superficial)

provocando

el

calor

Fitoterapia: "Te Giac" Rehmannia glutinosa Scrophalatia oldhami Phyllostachys nigra Lonicera japonica Forsythia suspensa Coptis chinensis Salvia miltiorrhiza O p h i op o go n j ap o ni cu s (en decocción)

Por consiguiente, el tratamiento por acupuntura consiste también en combatir el calor. Se actúa so bre los puntos Iong de los meridianos Yang, puntos que corresponden al agua (ver cap. de los puntos antiguos). Este tratamiento debe completarse con la tonifica ción de los meridianos principales Yang que están en vacío, puesto que los meridianos superficiales (TM) están en plenitud, por la presencia de la energía per versa (ver cap. de los meridianos). En un estado más avanzado, el calor se transforma en fuego (fiebre muy alta), pero el líquido orgánico todavía no sufre. El enfermo presenta: fiebre alta, sed, estreñimiento, lengua espesa y amarillenta.

Coptis chinensis Phillodendron amurente Scutellaria baicalensis Gardenia florida L. (en decocción)

16 g. 12 g. 8 g. 12 g.

—

"Te Giac": dispersa el calor en alto grado, el viento tóxico, el calor endémico, los abscesos .

—

R e h ma n ia gl u ti no sa : fo r ti f ic a l a ra í z I nn , re f r e sc a l a s an g r e, f o rt i fi ca e l Ya ng , vu el ve al h o mb r e r o bu s to .

—

Scrophaiatia oldhami: carácter ligeramente Inn, sabor amargo, nutre al Inn y refresca el riñón Yang.

—

Phyllostachys nigra: carácter Inn, sabor dulce, refresca el fuego, fluidifica los esputos.

—

Lonicera japonica: carácter Inn, sabor dulce, refresca el calor, combate la disentería, libera la energía tóxica, combate las dermatosis.

—

C o p t is c hi n en si s ( ve r más a r ri ba ) .

—

Oph iopogon japonicus: carácter "paz", sabor dulce, dispersa el fuego, estimula el líquido orgánico, desprende los esputos, fortifica los pulmones, mantiene al estómago.

D ocu me ntació n f ar maco din á mica: —

Coptis chinensis: carácter Inn, sabor picante, dispersa el fuego del corazón, refresca la san gre, detiene la sed.

—

P hillo dend ron a muren te: ca rácte r Inn , sabo r ama rgo , r ef resca l a humed ad -c alor .

—

Scutellaria baicalensis (ver más arriba).

—

Gardenia florida L.: carácter Inn, libera el fuego, "congestiona", dispersa la humedad -calor, refresca la sangre.

12 g.

Documentación farmacodinámica:

Tratamiento: Fitoterapia:

12 g. 20 g. 20 g. 20 g. 20 g. 20 g. 20 g. 12 g.

Acupuntura:

E l mi sm o t r a ta mi en t o a n te r i o r.

Se trata de una afección del maestro corazón; por consiguiente: reducir el cal or (energía perversa) en el punto Iu del maestro corazón (Tae Ling 3 MC) y refrescar el Yong en el punto Iong del meridiano del triple recalentador (Hi Menn 2 TR), porque Iong = agua (ver cap. de los puntos antiguos).

Signos de ataque a la región Yong (zona de la energía nutritiva).

Signos de ataque a la región de la sangre:

Acupuntura:

Sintomatología: Pulso rápido, lengua color rojo vivo, fiebre alta, sed, sueño agitado, divagación, inquietud (recono cemos aquí signos de ataque a la energía del maestro corazón). Tratamiento: Hay q ue em plea r obliga to riamen te el p roced imien t o llama do "re fresca r el Yon g, r educi r el calo r" ( Tha nh Din h, Tie t Nhiet ).

Sintomatología: Lengua rojo oscuro, agitación, divagación, erupcio nes epidérmicas, locura, hemoptisis, epistaxis. Fitoterapia: "Te Giac" Rehmannia glutinosa Paconia albiflora Paconia sulfruticosa (en decocción)

12 g. 40 g. 12 g. 12 g. 395

D ocu me nta ció n f ar maco din á mica: — Paconia sulfruticosa: carácter Inn, sabor pi cante, dispersa el fuego, detiene las hemorra gias, desobstruye los meridianos, fortifica el cuerpo.

En suma, "la tonificación no se emplea únicamente para tonificar lo que está en vacío, o ayudar a lo que está débil, pues, por una acción indirecta des empeña un papel en la dispersión de la energía perversa" (Trung Y Hoc).

Para los otros productos (ver más arriba). Acupuntura:

b) UTILIZACION:

La energía perversa se encuentr a en la zona de la sangre, por consiguiente, "hay que producir la Tie rra (bazo) para fortificar el Inn (sangre) y dispersar el fuego del hígado para salvar a la sangre (cora zón)" (Trung Y Hoc). Quiere decir que hay que for talecer la sangre tonificando e l bazo: punción de los puntos Iong e Iu del bazo (Tae Tou 2 y Tae Po 3 B) y dispersar el fuego del hígado que perjudi ca a la sangre: punción del punto Iu del hígado (Tae Tchong 3 H).

En general, tonificación:

c) CONSEJOS TERAPEUTICOS: Aunque el método de refrigeración se emplea pa ra tratar las enfermedades del calor, puede perjudicar a la energía Yang del hombre. Por eso está total mente prohibido emplearlo en los casos siguientes:

Sobre Sobre Sobre Sobre

la la el el

distinguimos

cuatro

aplicaciones

de

la

energía. sangre. Inn (agua). Yang (fuego).

A dich as ap licacio nes h ay que agre gar la toni fica ció n de los c inco órga nos. "Tonificar la energía y la sangre es fortalecer el estómago y el bazo, porque éstos son 'el mar', que conserva los alimentos, 'la fuente' donde se forman el Yong y el Oé, la energía y la sangre".

C uan do l a fieb re s e d ebe a la c ompr ensión de la en erg ía Yang, después de u na mala dispe rsión de la en e rgí a "comp rimid a".

Tonificar el Inn y el Yang es tonificar los riñones Inn (agua) y los riñones -Yang (fuego), porque és tos son "la fuente" de la transforma ción de la raíz Inn y de la raíz -Yang (ver capítulo que les con cierne).

E n pe rsonas de c onsti tució n débil , con ó rganos y en tra ñas en estado de vacío , co n sig nos de in ape t encia y heces pas tosas .

«Hay que aprender muy bien estas dos nocio nes importantes sobre el empleo del método de tonificación» (Trung Y Hoc).

En casos de vacío del calor, originados por surme nage, preocupaciones o debilidad de la sangre (va cío de calor = insuficiencia del Yang en el interior). E n l as e nfe rmeda des l lamad as " raí z f río , f also ca lo r", o rigina das por la pleni tud del In n y la sep ara c ión d el Yang .

En cuanto a los cinco órganos, podemos tonificar directamente el órgano en vacío o tonificarlo indi rectamente por el procedimiento llamado "tonificar a la madre para engendrar el hijo" (ley de los cinco elementos. Por ejemplo, cuando el metal -pulmones está en vacío, hay que tonificar a la tierra -bazo).

En el vacío del Yang que sube a la parte superior del cuerpo, a causa de la insuficiencia del fu ego del Ming Menn (riñones -Yang).

A) Tonificación de la energía:

7. T O N I F I C A C I O N

Es la técnica empleada en afecciones de la energía que puede estar en vacío o en "vacío de Yang".

a) SIGNIFICADO: La tonificación se emplea en enfermedades que se manifiestan por signos de agotamiento del Inn o del Yang, de la energía o de la sangre, o de algunos órganos. Es un método que utiliza medica mentos o agujas para ayudar a la energía y a la sangre, en estado de insuficiencia, a restablecer su normal equilibrio Inn-Yang. La energía esencial del hom bre así recobrada, "limpiará" la energía perversa (si es que existe). 396

Sintomatología: Vacío de la energía: fatiga, falta de fuerza, el enfer mo habla poco, no quiere moverse, falta de respi ración. Vacío de Yang: sudoración, pulso grande pero va cío, a veces ptosis anal, hernias; en la mujer, ptosis de la matriz.

Tratamiento:

Sintomatología:

Fitoterapia:

Adelgazamiento, tez marchita, boca, garganta y piel secas, ojos velados, zumbidos, palpitaciones, miedo, inquietud, sudores nocturnos, espermato rrea, tos, epistaxis, sed.

Panax ginseng Pachyma cocoa Stractylis ovata Glycyrrhiza glabra (en decocción)

8 g. 12 g. 8 g. 8 g.

Tratamiento: D ocu me ntació n f ar maco d in á mica: Todos estos productos han sido estudiados ante riormente. Acupuntura: Tonificar los puntos Mo de los tres recalentadores: Cha Iuenn, Tchong Iuenn, Chang Iuenn (10, 12 y 13 VC). To nific ar el estóma go y el ba zo, en el p unto King ( Tchi Ki 4 1 E ) pa ra e l est ómago , en e l pun to Iong ( Tae To u 2 B) par a el b azo , y re gula ri za rlos por la t écnica "Iun n -L o".

Fitoterapia: Rehmannia praeparatus. Achyranthis bidentata. Dioscora japonica. Lycium chinense. Cornus officinalis. Cuscuta japonica. L i gu s ti cu m W al l ec hi i ( e n d ec oc ci ó n ). D ocu me ntació n f ar maco din á mica:

Combatir la humedad del bazo a nivel de los pun tos Iong e Iu del bazo (Tae Tou y Tae Po, 2 y 3 B).

— Dioscora japonica: carácter Yang, sabor dul ce, tonifica el Yang, vuelve al hombre robusto, trata la diarre a.

B)

— Lycinum chinense: sabor amargo y dulce, tonifica el hígado y los riñones.

Tonificación de la sangre:

Es el método empleado en las enfermedades llamadas "vacío de sangre". Sintomatología: F acies ama rillo ma rchit o, u ñas y l abios a zu lados, ce faleas , zumbid os, ná useas , pal pitaci ones. En la muj er: r eglas i rreg ula res, san gre cla ra; en casos g ra ves, ause ncia de reglas .

— Cuscuta japonica: carácter "paz", sabor amar go, picante y dulce, fortalece el hígado y los riñones fav orece la espermatogénesis y la formación de la médula. Para los otros productos (ver más arriba). Acupuntura:

Tratamiento: Fitoterapia: Ligusticum acutilobum Ligusticum wallechii Rhizoma Rehmanniae preparatus Paeconia albiflora (en decocción)

— Cornus officinalis: tonifica el hígado y los riñones, aumenta el esperma.

12 g. 6 g. 12 g. 8 g.

El tratamiento consiste en tonificar el hígado y los riñones (ver funciones energéticas que les concier nen): pinchar el punto Iunn y el Ho del h ígado (Tae Tchrong 3 y Kou Tsiuann 8 H) y los puntos Iunn y King de los riñones (Tae Ki 3 y Fou Leou 7 R).

Acupuntura:

D) Tonificación del Yang (riñones -Yang o Meng Menn):

P r o d u c i r l a t i e r r a ( b a zo ) p a r a a u m e n t a r l a s a n g r e (Inn): punción de los puntos Iong e Iunn del bazo ( T a e To u , 2 y 3 B ) .

Es el método para tratar las enfermedades de "vacío del Yang".

To n i f ic a r l a ma de r a ( hí g a do ) pa r a p ro du ci r la s a ng r e (I n n) : pu nc i ón de l os pu n t os Ho e I u nn del h íg a d o ( Ko u Tsi u an n 8 H y Ta e Tc h r o ng 3 H ) .

C)

T o n if ic ac i ón de l I n n ( r iñ on e s -a gu a ) :

E ste mét odo se empl ea pa ra to das las en ferm eda des " vací o de In n" .

Sintomatología: Lumbalgias con s ensación de frío hasta los miem bros inferiores, dolores sordos en las rodillas, debi lidad de los miembros inferiores, dificultad para ca minar, sensación de entumecimiento de la región lumbar baja, dolores en el bajo vientre, heces líqui das, polaquiuria , impotencia, pérdida prematura de esperma, asma (debida al vacío). 397

Prunus armeniaca: carácter Yang, ligeramente frío, ligeramente tóxico, tonifica los pulmones, combate los esputos.

Tratamiento: Fitoterapia: Rehmannia praeparatus. Cornus officinalis. Lycium chinense. Cuscuta japonica. Eucommia ulmoides. C i n n a mo m u m l o u r e i r i t ( e n d e c o c c i ó n ) .

Acupuntura: Tonificar directamente el punto de tonificación de los pulmones (Tae Iuann, 9 P).

F) Tonificación indirecta de los órganos: D ocu me ntació n f ar maco d in á mica: Eucommia ulmoides: carácter "paz", sabor picante, tonifica el hígado y los riñones, refuerza los tendo nes y huesos, trata las lumbalgias y la fatiga de la rodilla. Cinnamomum loureirit: carácter Yang, sabor dulce y picante, hace circular la sangr e, baja el fuego, dispersa el frío, trata los dolores y las congestiones del fuego. Para los otros productos (ver más arriba).

Se trata de un procedimiento de tonificación del órgano que precede al enfermo ("Tonificar a la madre para engendrar el hijo"). Ejemplo: tratamiento de las afecciones pulmo nares por la tonificación del bazo (el bazo -tierra es la ma dre de los pulmones -metal). Sintomatología: Vacío de la energía a continuación de agitaciones (Hu Lao), con tos, asma y heces "no realizadas".

Acupuntura: El tratamiento consiste en tonificar Me n n ( p u n t o I u d e l a e s p a l d a , 2 3 V ) .

el

Mi n g

Tratamiento: Fórmula farmacéutica:

E) Tonificación directa de los órga nos: El método consiste en tonificar directamente el órgano enfermo (en vacío). E j e mp lo : el vac í o d e l os p u lm o ne s. S i n t om at o lo g ía :

Panax ginseng Stactylis ovata "Phuc Linh" Rhizoma discoreae Dolichos lablale Glycyrrhiza glabra Pericarpum citri deliciosae Coix lagrima Jobi Platycodon grandiflorum Amomum Xanthioides

72 g. 80 g. 40 g. 72 g. 72 g. 40 g. 30 g. 40 g. 40 g. 40 g.

Tos con esputos sanguinolentos, porque hay vacío y plenitud de fuego.

D ocu me ntació n f ar maco din á mica :

Tratamiento:

Dolichos lablale: carácter ligeramente Yang, sin to xicidad útil al bazo, diurético, destruye la humedad, fortalece el estómago.

Fitoterapia: Aristolochia debilis Glycyrrhiza glabra Arctium lappa Prunus armeniaca (en decocción).

40 g. 4 g. 40 g. 28 g.

Platycodon grandiflorum: carácter ligeramente Yang, sabor picante, ligeramente tóxico, hace circular la energía pulmonar, dis persa el vientofrío, trata las enfermedades ofensivas, destruye los esputos, corta la tos.

D ocu me ntació n f ar maco din á mica:

Amomum Xanthioides: carácter Yang, sin toxici dad, digestivo, trata las inflamaciones, detiene los vómitos, calma dolores, facilita la circulación ener gética.

Aristolochia debilis: abre el camino a los pulmones, dispersa el fuego, neutraliza los esputos.

Acupuntura:

Arctium lappa: carácter "paz", sabor picante, s in toxicidad, humidifica los pulmones, refresca el calor, dispersa la energía tóxica.

Tonificar a la madre (bazo) para salvar al hijo (pul mones); puntura del punto de tonificación del bazo (Tae Tou, 2 B).

398

8. DISPERSION a)

SIGNIFICADO:

El término "dispersión" engloba el sentido de des trucción, aniquilamiento: es lo que sacamos e n conclusión del texto de So Ouenn, que la define así: «Cortar lo duro, diseminar lo agrupado» (capítulo 74).

prime las flemas, ayuda a la circulación en los me ridianos. Ferula asafoetida: carácter "paz", sabor picante, no tóxico; dispersa las acumulaciones, destruye los parásitos, "deshace las bolas". Cyperus rotundus: carácter húmedo, sabor amar go, olor perfumado; regulariza la energía, trata la inquietud, facilita la circulación en los meridianos, destruye las flemas, fortalece el estómago, facilita la digestión.

La dispersión se emplea para tratar todas las enfer medades causadas por acumulación de la sangre, sangre, flemas... Por su acción, resulta semej ante a la purgación, pero en la práctica, su empleo es dis tinto. Mientras que la purgación se escoge para tra tar las enfermedades de plenitud con carácter agu do y "material" (estreñimiento, estancamiento san guíneo), la dispersión se emplea para tratar afecciones de carácter crónico, causadas ya sea por elementos "inmateriales" (energías), ya sea por ele mentos "materiales" (sangre y flemas).

Sulfuro amarillo de arsénico: carácter Inn y "paz", sabor amargo, tóxico, destruye las flemas.

La purgación es, pues, una terapéutica de urgen cia; la dispersión es una terapéutica lenta.

La finalidad es:

b)

UTILIZACION:

Existen varias formas de dispersar, la técnica varía según la enfermedad. Ejemplo 1: Acumulación de la energía (formación en bola), retraso o detención de la circulación energética, estancamiento sanguíneo. Tratamiento: Fórmula farmacéutica: Sfrarganium stolonif erum. Curcuonsio redoaria. Ferula asafoetida. Cyperus rotundus. S u l f ur o a ma r i ll o d e a rs én i co . Areca catechu. Coesalpina sappan. Faeces trofopterurum D ocu me ntació n f ar maco din á mica: Sfrarganium stoloniferum: carácter "paz", sabor amargo, no tóxico, trata el retardo o la detención de la circulación energética, dispersa la sangre y la "bola energética", facilita la circulación en los me ridianos. Curcuonsio redoaria: carácter Yang, sabor amargo y picante sin toxicidad, destruye el estancamiento sanguíneo y la acumulación energética, trata todas las acumulaciones en "bola", las indigestiones, su -

Areca catechu: carácter Yang, sabor amargo, pi cante y agrio, no tóxico, dispersa las acumulacio nes y la energía, destruye los parásitos. Coesalpina sappan: carácter "paz", no tóxico, dispersa la sangre, ayuda a la circulación en los meridianos. Acupuntura:

Destruir la acumulación. Hacer circular la energía. Fortalecer el bazo y modificar el terreno del estó mago. Como es la humedad la causa de la acumu lación, hay que secarla actuando sobre el punto Iong (ca lor) del meridiano del bazo (Tae Tou, 2 B). Hace mos circular la energía actuando sobre el punto "excitador" (Khich*, que es el Ti Tchi, 8 B). Refor zamos el bazo por los puntos Iong e Iu (Tae Tou, 2, y Tae Po, 3 B). Modificamos el terreno del estómago por medio del punto Ho (Sann Li, 36 E). Ejemplo 2: A continuación de una alimentación exagerada el bazo y el estómago funcionan mal. El enfermo rechaza la comida, tiene eructos amargos, le duele el abdomen y tiene diarrea. Tratamiento: Fitoterapia: Flos camellia. Pachyne cocoa. Pinella tuberifera. Frutus forythiae. D ocu me ntació n f ar maco din á mica: Flos camellia: carácter Inn, sabor amargo, ligera mente picante, refresca la sangre, dispersa los es tancamientos, actúa sobre los meridianos del cora zón y del hígado.

* "Tsri", ver "Clasificación de los puntos"

399

Fructus forythiae: carácter ligeramente Inn, sabor amargo, suaviza el calor, desprende la energía tóxi ca, dispersa el edema y la acumulación, ac túa sobre los meridianos del corazón, de la vesícula biliar y del intestino grueso. Para los otros productos, ver más arriba. Acupuntura: La finalidad es:

La acumulación exagerada de ali mentos desarregla las funciones digestivas del estómago y del bazo; por eso hay que "fortalecer" al estómago, calman do su fuego en el punto Iong (Nei Ting, 44 E), que corresponde al agua. El tratamiento favorece la hu medad (tierra-bazo). Ejemplo 3: La energía del agua desborda, los pul mones cumplen mal su función de armonizar el Yong y el Oé, por tanto: edema cutáneo generaliza do, la energía circula al revés, la respiración se hace rápida (asma), o bien edema a partir de la re gión lumbar (mitad inferior del cuerpo). Tratamiento: Fitoterapia: 12 g. 12 g. 12 g.

D ocu me ntació n f ar maco din á mica: Pericardum arecae: carácter ligeramente Yang, sa bor picante, hace descende r la energía hacia abajo, vuelve al hombre conciliador, hace circular el líquido orgánico, desobstruye los intestinos, trata los edemas, diarreas y anurias. Actúa sobre los meridianos del estómago y del bazo. Rhizoma sinilacis: carácter "paz", sabor dulc e e insípido. dispersa la humedad, útil a los músculos y huesos, expulsa la energía tóxica, trata principal mente los dolores articulares, dermatosis y anuria. Actúa sobre los meridianos del hígado y del estó mago. Rhizoma zingiberis rencens: carácter Yang-humedad, sabor picante, no tóxico, dispersa el frío per verso, detiene los vómitos, fluidifica las flemas, tra ta principalmente las enfermedades ofensivas del viento-frío, vómitos, tos con esputos, asma, indi gestión. Actúa sobre los meridianos de los pulmones y del estómago. P e r ic a r du m ci t r i d el ic io sa e ( ve r m ás a r r ib a ) . 400

Se trata de un edema de origen esplénico. La hu medad (bazo) traba el equilibrio de la energía Yong y Oé mantenida por los pulmones. Por consiguien te, para dispersar el edema habrá que tratar los pulmones y el bazo a nivel de los vasos secundarios (superficiales) y pinchar los puntos Ting e Iu. c) Consejos terapéuticos:

Volver robusto el estómago. Suavizar el calor. Favorecer la humedad.

Pericardum arecae Rhizoma sinilacis Rhizoma zingiberis rencens Pericardum citri deliciosae

Acupuntura:

La dispersión es un método empleado con mucha frecuencia en diversas enfermedades. Sin ser tan poderoso como la purgación, puede resultar perju dicial, acarreando perturbaciones graves, cuando su empleo no está justificado. Está totalmente prohibido utilizarla en los casos siguientes: Hinchazón abdominal debida al vacío de la energía. Edema o ascitis debid a a la insuficiencia del bazo (tierra), que no puede vencer al agua (riñones). Afecciones del calor debidas al vacío del Inn (cu yos signos principales son sed y rechazo de la comida). Insuficiencia del bazo (cuyos síntomas principales son hinchazón abdomi nal, heces líquidas con ali mentos no digeridos). Insuficiencia del bazo y del estómago con flemas. En la mujer, amenorrea. Tales son las ocho reglas principales de la terapéu tica china. A menudo se emplean individualmente, pero deben asociarse en los siguientes casos: En las enfermedades que presentan a la vez signos internos y externos la sudorificación debe ir asociada a la purgación. En las enfermedades que presentan a la vez signos de frío y de calor (ejemplo: la parte superior calien te, la inferior fría); la calorificación debe ir asociada a la refrigeración. En los enfermos de constitución débil, con signos de amontonamiento de la energía o de la sangre; la tonificación debe ir seguida de la dispersión. El empleo de estas ocho reglas debe obedecer escrupulosamente a los dos grandes principios terapéuticos de la medicina china: Lo verdadero y lo contrario (Chinh Phan). El tipo y el origen (Thieu Ban).

III. Tratamiento verdadero y tratamiento contrarío (Chinh Tri, Phan Tri)

En la "plenitud de Yang profundo con manifesta ción de frío profundo", los signos de frío se mani fiestan en el exterior. El tratamiento consiste en emplear medicamentos a base de Inn o los puntos Iong de los meridianos Yang.

a)

Este tratamiento es totalmente diferente del trata miento "verdadero" (tratar el frío por el calor y vice versa). Por eso se le llama tratamiento "cont rario" (Phan Tri).

Tratamiento "verdadero"

El método consiste en elegir el o los medicamentos que tengan el carácter opuesto al de la enfermedad, el o los puntos de acupuntura cuya acción se oponga a las manifestaciones clínicas. Esta es la significación exacta de la noción "tomar lo falso para tratar lo verdadero" (Nghich Gia, Chinh Tri), citada en el cap. 74 de So Ouenn 5 . Ejemplos: Fitoterapia: Medicamentos de carácter Inn para tratar las enfermedades Yang; medicamentos de carácter Yang para tratar las enfermedades Inn. Purgación para tra tar ciertas enfermedades con signos de plenitud; tonificación para tratar enf er medades con signos de vacío... Acupuntura: Los puntos Iong (2.° punto antiguo) de los meridianos Inn para tratar las enfermedades del frío (Iong = calor); los puntos Iong de l os meridianos Yang para tratar las enfermedades del calor (Iong = agua). La tonificación para tratar el vacío, la dispersión para tratar la plenitud... Así determinamos un tratamiento siguiendo las re glas conforme a los principios terapéuticos obser vando los signos de la enfermedad que pueden ser Iong o Yang, vacío o plenitud. b)

Tratamiento contrario

Es un método especial de tratamiento empleado en las afecciones "falsas manifestaciones" (Gia Luong). Tal es la significación exacta de la noción: "Tomar la sumisión para tratar lo contrario", citada en el cap. 74 de So Ouenn. Ejemplos: En la "plenitud de Inn, separación de Yang", el calor se manifiesta en el exterior. El tratamiento consiste en emplear medicamentos a base de Yang o los puntos Iong de los meri dianos Inn.

5

Uno de los cap. más importantes, pues trata de los diferentes métodos terapéuticos para la farmacopea y la acupuntura.

Al lado de estos métodos existen otros: Enfermedad en "lo alto", tratamiento en "lo bajo". Enfermedad en "lo bajo", tratamiento en "lo alto". Enfermedad en la derecha, tratamiento en la izquierda. Enfermedad en la izquierda, tratamiento en la derecha. Ejemplos: Para las aftas de la boca, odontalgias, gingivitis, afecciones de la garganta (anginas, inflamaciones) se utilizan medicamentos cuyo efecto sea "disper sar en lo bajo" o los puntos del meridiano Yang Ming (estómago + intestino delgado) situados en la mano y en el pie. Para tratar la ptosis anal (enfermedad en los bajos) se emplean medicamentos que actúan en lo alto o el punto Pae Roe (20 VG), situado en la cima del cráneo. En cuanto al método de los tratamientos del lado no enfermo, llamado "Mau Trich" (tratamiento en el opuesto) en So Ouenn, podemos explicarlo siguiendo: La terminación en el lado opuesto de ciertos meri dianos principales (IG, por ejemplo). Las perturbaciones de los meridianos distintos (do lores intermitentes, ver cap. que les concierne). La evolución y localización de la energía perversa, que puede evolucionar directamente del exterior hacia el interior, sin pasar por los puntos Ting e Iu.

IV. Tratamiento según el tipo y el origen «En la práctica, la duda puede nacer ante la complejidad de los signos clínicos. Por eso, para determinar la terapéutica apropiada, hay que distinguir primeros los signos "tipo" (Tieu) de los signos "origen" (Ban), luego los signos agudos (Cap) de los signos crónicos (Hoan)» (Trung Y Hoc, tomo 2). 401

Ejemplos:

enfermo que presenta anginas con inflamación y dolor de garganta y dificultad para beber, los elementos que desencadenan la enfermedad son el origen; los signos clínicos son el tipo. El tratamien to consiste en pinchar primeramente para calmar el dolor y la inflamación (tipo), luego en dispersar la energía perversa, sea por agujas, sea por medicamentos: se comienza tratando lo más urgente.

Durante la enfermedad, la causa determina el "origen" (Ban); los signos, el "tipo" (Tieu).

A partir de estas dos nociones, la medicina china formula una ley terapéutica importante:

Según la evolución, la enfermedad (origen) y sus complicaciones (tipo).

"En casos agudos, tratar los síntomas antes que las causas; en los casos crónicos, tratar las causas y no los síntomas."

El nombre de Tieu Ban designa una especie de modelo de estudio para profundizar los signos de la enfermedad, para conocer "lo principal y lo secundario" (Chu, Thu), "la raíz y la cima" (Goc, Ngeon), "la benignidad y la malignidad" (Nhe , Nang), "la agudeza y la cronicidad" (Cap, Hoan).

Según la localización, enfermedad que se manifiesta en el interior (origen) o en el exterior (tipo).

En otros casos, el tratamiento tipo tratamiento origen deben ir asociados.

y

el

De esta manera: «Todas las enfermedades, sin excepción, están situadas en el cuadro del Tieu Ban. Comprender el Tieu Ban es entender lo esencial de la enfermedad, saber lo que debe ser curado antes o después, elegir un tratamiento etiológico o sintomático...» (Trung Y Hoc). En general, el tratamiento debe basarse en la etio logía de la enfermedad, éste es un principio primordial de la terapéutica china. Así, un enfermo con "vacío de I nn" y fiebre, la fiebre es Tieu (tipo), el vacío de Inn es Ban (origen), por eso tratando el vacío de Inn la fiebre des aparece. En la práctica no es siempre así. Por ejemplo, en un

402

Así, en el enfermo que presenta a la vez signos externos (fiebre y escalofríos sin sudoración) y signos internos (pulso profundo, miembros fríos) hay que asociar la sudorificación a la calorificación a causa de los caracteres agudos (Cap) de la enfermedad. Para resumir, el problema del Tieu Ban se basa en los caracteres agudos o crónicos, benignos o malignos de la enfermedad. Tiene, pues, por finalidad identificar la etiología y los signos de las afecciones para aplicarles las ocho reglas. So Ouenn (cap. 65 ) concluye así: «Conociendo el tipo y el origen, tratar es curar. Desconociéndolos, tratar es actuar a tontas y a locas».

INDICE PARCIAL POR MATERIAS Págs.

PREFACIO ............................................................................................................. 9 INTRODUCCION ................................................................................................. 11 LIBRO I CAPÍTULO I. TEORIA DEL INNY DEL YANG — Generalidades ........................................................................................... 19 — Aplicaciones en Medicina ......................................................................... 21 CAPÍTULO II. TEORIA DE LOS "C INCO MOVIMIENTOS" — Generalidades ........................................................................................... 25 Propiedades particulares .......................................................................... 25 — Los "cinco movimientos" y sus correspondencias .................................... 30 Aplicaciones clínicas y terapéuticas ......................................................... 31 — L a l e y d e l o s "c i n c o m o vim i e n to s " y p rá c ti c a d e l a A c u puntura ...................................................................................................... 36 Relaciones entre el Inn y el Yang y los "cinco movimientos" .................... 36 CAPÍTULO III. TEORIA DE LOS "MOVIMIENTOS -ENERGIAS " — — — — — —

Generalidades ........................................................................................... 41 "Troncos celestes y ramas terrestres" ...................................................... 41 Los "cinco movimientos" ........................................................................... 43 Las "seis energías" ................................................................................... 45 Unión de los "cinco movimientos" y de las "seis energías" ....................... 54 Teoría de las "energías-movimientos" en Medicina ................................. 59

CAPÍTULO IV. EL HOMBRE Y EL COSMOS — Generalidades ........................................................................................... 63 — In flu enc ia y e vol uci ón de la e ne rg ía es taci ona l s ob re el cuerpo ....................................................................................................... 64 CAP ÍTU L O V . LA ENER GIA OR GAN ICA — Definición .................................................................................................. 71 — Distinción y relaciones de los órganos y de las entrañas 71 403

Págs.

— Energética de las entrañas "curiosas" ........................................................... 74 — Las energías .................................................................................................. 76

CAPÍTULO VI. LOS MERIDIANOS O "KING LO" 1. Generalidades ................................................................................................ 87 2. Meridianos principales ................................................................................... 93 — Relaciones de los meridianos principales entre sí .................................. 97 — P un tos de c o nc e ntr ac i ón ( nu d os ) y p u nt os d e p ol ar i za ción (raíces) ............................................................................................. 99 — Tr a yec tos y s i ntom atol ogía: 1. Meridiano principal de los pulmones ........................................ 103 2. Meridiano principal del intestino grueso ................................... 107 3. Meridiano principal del estómago ............................................ 111 4. Meridiano principal del bazo .................................................... 115 5. Meridiano principal del corazón ............................................... 119 6. Meridiano principal del intestino delgado ................................. 123 7. Meridiano principal de la vejiga ................................................ 127 8. Meridiano principal del riñón .................................................... 131 9. Meridiano principal del Maestro Corazón ................................. 135 10. Meridiano principal del Triple Recalentador ............................. 139 11. Meridiano principal de la vesícula biliar ................................... 143 12. Meridiano principal del hígado ................................................. 147 3. Vasos Lo ......................................................................................................... 151 Definición ..................................................................................................... 151 — Lo longitudinales ................................................................................... 151 — Tr a yec tos y s intom atol ogía: 1. Lo del meridiano del pulmón .................................................... 153 2. Lo del meridiano del corazón ................................................... 154 3. Lo del meridiano del Maestro Corazón .................................... 155 4. Lo del meridiano del intestino delgado ..................................... 156 5. Lo del meridiano del intestino grueso ...................................... 157 6. Lo del meridiano del Triple Recalentador ................................ 158 7. Lo del meridiano de la vejiga ................................................... 159 8. Lo del meridiano de la vesícula biliar ....................................... 160 9. Lo del meridiano del estómago ................................................ 161 10. Lo del meridiano del bazo ........................................................ 163 11. Lo del meridiano del riñón ........................................................ 163 12. Lo del meridiano del hígado ..................................................... 164 — Lo transversales .................................................................................... 165  Sign os de d if er enc iac i ón de las perturbac i on es de los meridianos principales ........................................................................ 166 4. Meridianos tendino-musculares ..................................................................... 169 — Definición y clasificación ....................................................................... 169 404

Págs.

— Trayectos y sintomatología: 1. Meridiano tendino-muscular de la vejiga ............................ 170 2. Meridiano tendino-muscular de la vesícula biliar 172 3. Meridiano tendino-muscular del estómago ........................ 174 4. Meridiano tendino-muscular del bazo ................................ 176 5. Meridiano tendino-muscular del hígado ............................. 178 6. Meridiano tendino-muscular de los riñones ....................... 180 7. Meridiano tendino-muscular del intestino delgado 182 8. Meridiano tendino-muscular del Triple Recalentador 184 9. Meridiano tendino-muscular del intestino grueso 186 10. Meridiano tendino-muscular de los pulmones ................... 188 11. Meridiano tendino-muscular del Maestro Corazón 190 12. Meridiano tendino-muscular del corazón ........................... 192 — Estudio de los puntos de unión de los tres Yang y de los tres Inn de los meridianos tendino-musculares del pie y de la mano: — — —

Los tres Yang del pie se reúnen en el pómulo ........................ 194 Los tres Inn del pie se reúnen en el pubis .............................. 196 Los tres Yang de la mano se reúnen en el costado lateral del punto ........................................................................ 198 — Los tres Inn de la mano se reúnen en la región subaxilar ........ 200 5. Meridianos distintos ................................................................................. 203

— Generalidades ................................................................................. 205 — Estudio de los recorridos ................................................................ 209 Primera reunión: Vejiga y riñón ...................................................... 208 Segunda reunión: Vesícula biliar e hígado ..................................... 210 Tercera reunión: Estómago y bazo ................................................. 212 Cuarta reunión: Intestino delgado y corazón .................................. 214 Quinta reunión: Triple Recalentador y Maestro Corazón ................ 216 Sexta reunión: Intestino grueso y pulmón ...................................... 218

i. Meridianos curiosos ................................................................................. 221 — Definición ........................................................................................ 223 — Origen de los meridianos curiosos ................................................. 224 — Trayectos y sintomatología: 1. Tou Mo (Vaso Gobernador) .................................................... 227 2. Jenn Mo (Vaso Concepción) ................................................... 230 3. Tchong Mo (Vaso estratégico) ................................................ 232 4. Tae Mo (Vaso de la cintura) .................................................... 236 5. Inn Keo (Vaso equilibrio Inn) ................................................... 238 6. Yang Keo (Vaso equilibrio Yang) ............................................ 240 7. Inn Oé (Vaso unión Inn) .......................................................... 243 8. Yang Oé (Vaso unión Yang) ................................................... 246 405

P á gs .

LIBRO II CAPÍTULO VII. PATOGENIA — Generalidades ........................................................................................ 253 — Clasificación de las causas de la enfermedad ....................................... 254 — Proceso de penetración de la energía perversa .................................... 264 a) b) c) d)

Informe ............................................................................................ 264 Síndrome de las "seis energías" ..................................................... 267 Energía perversa en las diferentes capas del cuerpo .................... 273 Energía perversa en los "cinco órganos" y "seis entrañas" 276

CAPÍTULO VIII. PATOLOGIA — Generalidades y clasificación ................................................................... 297 — Enfermedades de la primavera .............................................................. 298 — Enfermedades del verano ...................................................................... 312 — Enfermedades del otoño ........................................................................ 319 — Enfermedades del invierno ..................................................................... 332 CAPÍTULO IX. DIAGNOSTICO — Generalidades ........................................................................................ 343 — Las "ocho reglas" .................................................................................... 343 — Los "cuatro elementos" ........................................................................... 351 1. 2. 3. 4.

Ver ................................................................................................... 351 Escuchar y oler ................................................................................ 359 Interrogar ......................................................................................... 361 Palpar (pulsología) .......................................................................... 366  Significación de los pulsos .......................................................... 366  Los nueve pulsos de las tres regiones ........................................ 367  Pulso de la muñeca ..................................................................... 367

— — — —

Técnicas del examen del pulso .............................................................. 372 Pulsos normales ..................................................................................... 374 Pulsos patológicos .................................................................................. 375 Pulsos normales y patológicos de los "cinco órganos" y de las "seis entrañas" .................................................................................. 380

CAPÍTULO X. REGLAS TERAPEUTICAS — — — —

406

Generalidades ........................................................................................ 387 Las "ocho reglas" .................................................................................... 387 Tratamiento verdadero y tratamiento contrario ...................................... 401 Tratamiento según el tipo y el origen ..................................................... 401