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LOS DOCE VINCULOS DE ORIGINACION DEPENDIENTE Ven. Lama Guese Tsering Palden

LOS 12 VÍNCULOS DE ORIGINACION INTERDEPENDIENTE

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LOS DOCE VÍNCULOS DE ORIGINACIÓN DEPENDIENTE 1. 2. 3. 4. 5.

Ignorancia Acción Consciencia Nombre y forma Las seis bases o esferas de los sentidos (poderes sensoriales) 6. Contacto 7. Sensaciones 8. Ansia 9. Aferramiento 10. Existencia 11. Nacimiento 12. Envejecer y morir

Gueshe Tsering Palden

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Estas enseñanzas han sido transcriptas de las cintas gracias al trabajo en equipo de los colaboradores del Centro Thubten Dhargye Ling. Queremos agradecer al Guese Tsering Palden y a Thubten Tsering su traductor, la oportunidad que nos dan de poder extender el dharma para beneficio de todos los seres sintientes. Pedimos disculpas por cualquier error en las mismas, debido al equipo colaborador y nunca a nuestro Maestro.

Empezamos estas enseñanzas sobre los Doce Vínculos de originación interdependiente con unas palabras de Ye Tsong Kapa, que decía que: “El hecho de nacer, envejecer, enfermar y morir, el hecho de padecer sufrimientos, de experimentar sufrimientos no deseados, todo eso está explicado en los Doce Vínculos. La raíz de todos estos sufrimientos no deseados es la ignorancia, por tanto, tienes que estudiar estos Doce Vínculos porque te permitirán cortar con la ignorancia, y de la ignorancia surge el sufrimiento, y así podrás cortar con esta raíz del sufrimiento”. Esto es un consejo de Lama Ye Tsong Kapa: estudiar y profundizar los Doce Vínculos de originación interdependiente para lograr liberarse del samsara. Hay diferentes aspectos cuando hablamos de la originación interdependiente. Cuando hablamos de los Doce Vínculos, éstos se presentan como el método para lograr liberarse del sufrimiento porque se va a la raíz del sufrimiento, la ignorancia, y así cortando la raíz no se generan nunca más los demás vínculos que están encadenados, relacionados unos con otros. Entonces, es por eso que se dice que los Doce Vínculos es aquello que corta los engaños, lo que corta el sufrimiento. 1.

LA INTERDEPENDENCIA.

Cuando hablamos de la interdependencia se dice que hay diferentes aspectos de la misma, la interdependencia interna, dentro del propio continuo de la persona en sí, y la interdependencia al nivel de todo el mundo externo a uno mismo. Entonces se pueden ver dos aspectos de la interdependencia, la interdependencia interna y externa, los cuales abarcan a todos los fenómenos.

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Los Doce Vínculos de relación interdependiente son las palabras de Buda, fueron introducidos por Buda mismo y, más tarde, varios eruditos de la India hicieron diferentes comentarios a esta enseñanza. Se dice que este tema de los Doce Vínculos se puede presentar de tres maneras, que hay tres niveles de interdependencia, desde el nivel más burdo hasta el nivel más sutil. El nivel más burdo es el aspecto que todos podemos percibir, el aspecto manifiesto de la interdependencia, y el nivel más sutil es el que no puede percibir un ser ordinario, y cada nivel de sutileza de la interdependencia tiene determinadas consecuencias específicas también. Ya cuando el Buda mismo hablaba de los Doce Vínculos, se puede ver que hay diferentes niveles. Se menciona que el nivel más sutil se refiere a la visión de la vacuidad, la vacuidad de existencia inherente, y cuando se habla de la vacuidad se hace desde la perspectiva de la escuela Madyamika-Prasanguika, se refiere a la interdependencia. La vacuidad está relacionada con la interdependencia porque la interdependencia es la razón o la prueba por la cual algo no existe de forma inherente, pues es interdependiente, ese es el punto principal, y eso es la interdependencia al nivel más sutil. Los textos filosóficos dicen que la vacuidad es algo, la nada o el vacío, que es como el espacio, pero no es solo eso sino que es interdependencia, y eso es lo que se estudia al nivel de la vacuidad, pero por otra parte también hay aspectos más burdos de la interdependencia que todo el mundo puede experimentar. 1.1

Impermanencia e interdependencia

Al estudiar estos textos sobre la interdependencia, los eruditos de India que escribían los comentarios buscaron la forma más sencilla o más clara de presentar este tema tan profundo para que la gente lo pudiera practicar y utilizarlo por su propia experiencia. Esta es la presentación con distintos enfoques específicos.

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Se empieza por las escuelas más burdas o más obvias, escuelas no budistas de la India, que decían que los fenómenos son permanentes. Los budistas hicieron debates y dijeron que no, que los fenómenos no pueden ser permanentes, porque un fenómeno cambia y el hecho de que cambie quiere decir que no es permanente, que no es algo que queda para siempre. Lo opuesto a la visión de la permanencia es la visión del cambio, algo que cambia, y si cambia es que hay causas para ese cambio, hay un relación interdependiente, y eso es la base de la interdependencia, causa y efecto. Así utilizando el punto de la interdependencia podían justificar la negación de la permanencia en los fenómenos y también el aspecto de que los fenómenos no son independientes, pues son interdependientes, así gracias a este estudio podían anular dos aspectos de visiones erróneas que son la permanencia y la independencia. 1.2

Causa y efecto son de la misma naturaleza

Después podemos ver que en cualquier efecto o resultado hay primero una causa, una causa principal que se compara con una semilla, y segundo están las condiciones subsecuentes, las condiciones que apoyan. Por ejemplo, en el caso de una semilla, el agua, la humedad, la luz del sol, son las condiciones que permiten crecer a esta semilla. Entonces hay estos dos factores, y cuando se unen las causas y las condiciones, se puede producir un efecto. Y la causa y el efecto son de la misma naturaleza. Es, por ejemplo, si uno tiene una semilla de una fruta específica, el resultado será esa fruta, si, por ejemplo, uno tiene una semilla de mango, el resultado no será otra fruta que el mango, pero necesita las condiciones adecuadas para germinar, crecer y madurar. El aspecto filosófico de esto es que la causa tiene la misma naturaleza que el efecto, no son cosas completamente independientes. Si es una semilla de una fruta que es dulce, no tendrá un resultado amargo, y así sucesivamente. Hemos visto hasta ahora factores como la impermanencia y la interdependencia y el hecho de que causa y efecto tienen la misma naturaleza. Con esto ya hay muchos puntos que se podrían analizar. 1.3

Complementariedad de los opuestos

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Después también hay otro elemento, que es el aspecto de lo que se presenta como los opuestos, o sea, la complementariedad. Por ejemplo, si hablamos de una montaña quiere decir que hay un valle, si hablamos de arriba quiere decir que hay un abajo, si del norte quiere decir que existe el sur, si de humanos quiere decir que existen los no humanos, si de afuera quiere decir que adentro existe. Estos opuestos van en conjunto, son complementarios el uno al otro. Esta complementariedad quiere decir que no hay nada que sea totalmente autónomo, totalmente independiente, sino que todo depende de su propio opuesto, como la montaña depende del valle, como el afuera depende del adentro, como lo de arriba depende de lo de abajo. Igualmente podemos ver la complementariedad cuando hablamos de una buena persona. Si hablamos de una buena persona es que lo comparamos con otros seres, con una persona mala. El que nos da un regalo es una buena persona, lo que quiere decir que los que no lo hacen o nos perjudican son las malas personas. Así tenemos nuestros puntos de referencia, cuando hay uno, quiere decir que existe la otra opción, si no existiera la gente buena, no existiría tampoco la gente mala, pues si todo el mundo fuera malo, no habría punto de referencia, de comparación. Igualmente cuando se habla de alguien que es famoso, quiere decir que hay otras personas que no son famosas, pues es una comparación también. Este es el aspecto de la complementariedad, que contradice el hecho de ser totalmente independiente y autónomo. Cuando hablamos también de la virtud y de la no-virtud, son conceptos igualmente complementarios, no existe uno si no existiera el otro tampoco. Y así podemos hacer muchas comparaciones. Las bases que se pueden utilizar para comparar todo lo que es complementario y no independiente o autónomo se pueden ver en uno mismo, en nuestras vidas. Al compararse uno mismo con los demás, ve que hay todo tipo de personas en este mundo, cada uno tiene su propia profesión, su propia vida, su propio cuerpo, con sus características específicas, sus propias cualidades. Al nivel de los pensamientos o de las maneras de actuar, según la cultura, se ve que hay muchos factores diferentes entre uno y otro. Eso son puntos de comparación, y

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esa es la base para darnos cuenta de que todo es complementario, porque encontramos diferentes puntos que sirven para unir todo por medio de la comparación, o sea no hay nada que esté totalmente separado de lo demás. Por ejemplo en Madrid hay cuatro millones de habitantes, cada persona tiene su propio modo de pensar, su propio modo de funcionar, su propia vida. Pero ahora podemos comparar, porque en Madrid están los españoles y hay también cinco tibetanos, entonces están los tibetanos y los no tibetanos, hay españoles y tibetanos, ¿no? Esos son puntos de comparación complementarios también ¿no? (ja ja ja). 1.4

La interdependencia entre causa y efecto

Uno puede preguntarse a qué se debe el hecho de que cada uno tenga su propia vida, su propia manera de actuar, de comportarse, de pensar y demás. En la raíz hay un tipo de causa específica que produce este tipo de resultado. Cuando hablamos de causas no nos referimos a que la causa primordial sea que exista un ser supremo que es un creador del mundo, sino que nos referimos a las causas que han sido creadas por uno mismo. Eso quiere decir responsabilidad propia, aquello que uno está experimentado se debe a unas causas que uno mismo ha sembrado en el pasado, entonces uno es responsable de lo que está experimentando. No hay ningún ser externo al que uno pueda señalar o acusar, porque de ser así no tendríamos ningún remedio tampoco. Pero somos independientes en el sentido de que hemos creado las causas por las cuales experimentamos los resultados bajo nuestra responsabilidad, nuestra vida es nuestra responsabilidad. La base (de la interdependencia) es un tema que se estudia mucho en los preliminares de las enseñanzas de los textos que se estudian en los monasterios, dentro de lo que se llama “tópicos” o “epistemología”. Son las definiciones, como la base establecida y todos sus diferentes nombres y sus definiciones. Eso es el estudio básico que hacen en los monasterios. Y allí se estudian también las causas. Hay seis causas y cuatro resultados y se ve todo lo que se necesita para seguir los estudios y todas las presentaciones básicas. Por lo tanto, es muy importante entender cuál es la base. Ahora, cuando hablamos de la

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base hablamos de la causa, cómo funciona la causa y la relación de la causa y el efecto. Estos estudios no solo son teoría externa, sino que se interiorizan, se integran. No es algo que se queda como teoría fuera sino que es una práctica concreta para uno mismo. No es solo una gran filosofía, un gran tema de debate, sino que es algo interno. Por ello se aplica en nuestra vida diaria, por ejemplo, yo quiero felicidad, pero uno se pregunta: ¿De dónde viene la felicidad? ¿Cuáles son las causas para generar la felicidad? Entonces uno sigue este estudio a nivel interno y estudia cuales son las causas, analiza cuales son las causas internas y va a encontrar el método, y con el método va a experimentar por sí mismo que al sembrar las causas tendrá por resultado la felicidad, o sea que, al final, es algo muy concreto. Aunque a veces parezca un gran tema de debate, es algo muy interno y muy práctico. Por ejemplo, esta vez hemos renacido como un ser humano, ya ha mencionado varias veces Gueshela que hay diferentes reinos de renacimiento, los reinos inferiores y los reinos superiores. Al tener un renacimiento como humano se considera que estamos en los reinos superiores, donde se experimenta más felicidad y menos sufrimiento que en los reinos inferiores. ¿A qué se debe eso? ¿Cuál es la causa? La causa es la ética, la ética de abandonar las diez no virtudes. Debido a que en vidas pasadas hemos practicado esta ética (abandonar las diez no virtudes y practicar las diez virtudes), podemos obtener este resultado en esta vida, este renacimiento como humanos, esto es el tema de la interdependencia. Esta es la manera más burda, más obvia de presentar la interdependencia. Hablando de nuestro mundo, del samsara, se habla de los seis reinos, (los infiernos, los pretas, los animales, humanos, semidioses y dioses) Se habla también de los tres reinos, que es otra manera de dividirlos, el reino del deseo, de la forma y de la no forma. Se habla del karma, de la causa que produce un efecto a un nivel más obvio que puede ver cualquier persona que quiera empezar a estudiar y a analizarlo. Entonces, eso es la base también de la interdependencia, pues la base es que cualquier persona desea la felicidad y desea evitar las experiencias de sufrimiento y separarse de ellas, entonces: ¿Cuál es la causa? ¿Qué es lo que uno tiene que hacer para experimentar la felicidad?, trata de

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averiguar esta causa, qué es lo que tiene que abandonar, cuál es la raíz de nuestro sufrimiento y de no lograr la felicidad. En esta búsqueda se encuentra la respuesta a estas preguntas, al estudiar los Doce Vínculos de originación interdependiente, que es el estudio que vamos a hacer este fin de semana. Hacer una presentación del samsara es hablar de los tres reinos, reino del deseo, de la forma y de la no forma, y no hay nadie que fabrique estos tres reinos, no hay una entidad o persona exterior que ha fabricado estos reinos y que nos haya puesto en uno de ellos en algún momento así porque sí, sino que tanto en lo que se refiere a nosotros, los humanos, como cuando hablamos de los dioses, nadie fabricó sus respectivos reinos, no hubo ningún carpintero para construirlos, con sus palacios y demás. A nuestro nivel no podemos experimentar estos diferentes reinos, estamos en el reino del deseo como humanos, y el único reino diferente del nuestro que podemos ver es el de los animales, es el único que tenemos capacidad para percibirlo. Los otros reinos no los podemos percibir de una forma natural, pero vemos, por ejemplo, que entre los animales y nosotros, hay una diferencia en el modo de vivir. En general los animales tienen mucho más sufrimiento, más dificultades en su vida que los seres humanos, eso se debe a las causas previas que han puesto, las semillas que han sembrado y han madurado con este nacimiento como animal. Entonces cuando hablamos de la interdependencia, lo que esto quiere decir es que no hay nada externo a uno mismo que haya creado la condición específica existente en este momento, no hay nadie, ningún carpintero que haya construido un mundo así. La palabra interdependencia, en tibetano, consta de dos palabras, la primera es la base y la segunda es algo así como relación, entonces la interdependencia sería la relación de la base con los resultados. Por ejemplo, alguien que ha acumulado méritos en vidas anteriores, su resultado será tener buenas condiciones de vida, alguien que ha acumulado acciones no virtuosas en el pasado, su resultado es renacer en un reino de más sufrimiento, como por ejemplo en un

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animal, así es como funciona. Mientras vamos experimentando resultados, estamos también creando causas para el futuro, para las próximas vidas, pues si practicamos la virtud y acumulamos méritos, tendremos buenas condiciones en el futuro, buenos resultados, pero si sembramos causas de no-virtud, tendremos más sufrimientos, es una ley matemática. Además de estos dos karmas, positivo o negativo, virtuoso o no virtuoso, hay un tercer tipo de karma que se llama inamovible, que son causas específicas que hacen que uno no vaya a renacer en el reino del deseo, sino que renace o en el reino de la forma o en el de la no forma, eso tiene también una causa específica que tiene su resultado específico. Se puede ver con esta pequeña introducción que hay muchísimos factores que se incluyen en lo que llamamos la interdependencia, y que podríamos hablar y hablar de ella sin fin, que es un tema ilimitado y que hay muchos puntos por meditar. Hablamos de la interdependencia a propósito del tema de los Doce Vínculos. Hoy vamos a hacer una introducción general a lo que llamamos la interdependencia, y mañana entraremos más en detalle con los Doce Vínculos y cómo funcionan estos famosos Doce Vínculos

1.5

Interdependencia de los fenómenos permanentes

Siguiendo con la interdependencia hay otro aspecto. Se dice que hay fenómenos impermanentes y fenómenos permanentes, pero cualquier fenómeno está incluido en la interdependencia, todos los fenómenos son interdependientes, aunque sean permanentes o impermanentes. Esta es una afirmación muy importante a considerar, y se analiza en los textos filosóficos. Hay cuatro escuelas filosóficas, la más alta dicen es la Madyamika y dentro de la Madyamika hay dos sub-escuelas, la Svatántrika y la Prasanguika. Bien pues en la Svatántrika se mantiene y se analiza la afirmación sobre la interdependencia, que los

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fenómenos, sean interdependientes.

11 permanentes

o

impermanentes,

son

Podemos ver otro aspecto un poco más sutil al nivel de la interdependencia. Hasta ahora hemos hablado de los fenómenos impermanentes, que son los fenómenos compuestos, hemos visto que son impermanentes y que son interdependientes, que no tienen ninguna independencia. Ahora vamos a hablar de los fenómenos que no son compuestos, que son lo que llamamos permanentes. El espacio, la vacuidad, la cesación, son los ejemplos básicos que se dan de fenómenos permanentes. Cuando hablamos de la vacuidad no hablamos de algo en sí, sino que la vacuidad es una negación, y ser una negación quiere decir que es interdependiente porque es negación de algo, entonces no hay independencia. Es la negación de un objeto lo que se llama el objeto de negación, y por ejemplo se habla de la vacuidad de la mesa, el objeto de negación es la mesa y se niega algo sobre esta mesa, por eso que decimos que es también interdependiente, porque la vacuidad no es algo que va solo, de una forma independiente por sí mismo, sino que depende de su base, su base de negación. Cuando se habla del espacio, éste tiene partes, hay el espacio del norte, el espacio del sur, del este y del oeste. El espacio, el cielo se puede dividir, y si no tuvieran diferentes divisiones tendríamos problemas para que los aviones llegaran a España, por ejemplo, pues si viajan por el espacio y no hay ni norte ni sur... ¿Cómo van a aterrizar en algún lugar? Igualmente se puede ver que hay algo raro en Occidente, cada uno tiene su cielo. España tiene su cielo, y tiene el control de su cielo y de sus aviones, Francia tiene el suyo... Esas son las divisiones que hay, y de no haberlas no se podría funcionar de esta manera. Luego esto es también interdependencia porque son diferentes partes interdependientes, no es algo independiente, esto es un aspecto un poco más sutil al hablar de la interdependencia. Así que cuando hablamos de mi cielo, los españoles dicen: esta parte es mi cielo, se pone la etiqueta “es el cielo español”. La gente, o el español, se ha agarrado al cielo, se ha aferrado a este cielo y han

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creado la etiqueta “es mi cielo”. Ahí se creó una división del cielo, y pueden reírse, pero los franceses hacen lo mismo al otro lado, ese es el cielo de Francia y ese es el cielo de España, ¿no? No hay que confundirse. Pero no es una división que ha surgido de una manera natural o espontánea, sino que son divisiones creadas por una mente equivocada, que se aferra a algo específico, pero eso nos enseña la parte que veíamos antes sobre lo complementario, que no hay nada autónomo, sino que hay complementariedad. Si España dice “es mi cielo”, quiere decir que existe otro cielo, o sea que existe otra parte que no es la suya, luego tampoco hay nada autónomo. 1.6

Conceptos y etiquetas

Ahora entramos en otro aspecto, que es el hecho de poner conceptos, de etiquetar lo que vemos del mundo externo. Al igual que cuando se dice “ese es mi cielo español”, podría decirse de los objetos que tenemos aquí. Por ejemplo, esta cosa fue un objeto fabricado por alguien con diferentes materiales y a esto se le puso la etiqueta “micrófono” y ya está, entonces esto es un micrófono. Eso es el sistema de etiquetar, de imputar un nombre sobre algo. Sirve también con el nombre de Tashi, Tashi es un nombre tibetano, si alguien entra aquí y si no le conocemos vamos a decir: ”alguien llegó”, si lo conocemos vamos a decir “Tashi llegó”, si parece tibetano podemos decir “un tibetano llegó”, si no podríamos decir “Elisa llegó”, “Teresa llegó”, cuando uno tiene una etiqueta especial la pone sobre esta persona, sobre este elemento, y así funciona la imputación, a cada objeto le ponemos una etiqueta específica, por ejemplo, ahí en el trono hay una persona: “OH, hay una persona en el trono”, esa persona muy rara que viste ropa amarilla, roja ¿será un señor o será una señora” (como le preguntan a Gueshela en el parque a veces) Entonces cuando uno tiene más información dice “OH, hay un tibetano aquí” o cuando tiene más información dice “OH, hay un Gueshe aquí”, o “Gueshe Palden está aquí?” Eso son etiquetas que ponemos con el sistema de imputar, mediante la imputación, con nuestros conceptos designamos los objetos o los elementos. En nuestro entorno tenemos tres tipos de relaciones, los amigos, o la gente que nos gusta, los enemigos, o la gente que no nos produce

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mucha gracia, que no nos atraen mucho, y los que no nos producen ningún efecto específico, desconocidos o que nos dejan indiferentes. Esa es la forma de relacionarnos con la gente, eso son etiquetas igualmente, imputaciones que ponemos a un elemento externo. Son solamente etiquetas, no es algo real en sí, pues lo que hoy llamamos un amigo podría ser que se vuelva mañana un enemigo, así como nuestro enemigo del pasado, que nos había dañado o perjudicado en algún momento, de repente nos ayuda en alguna oportunidad y se vuelve nuestro mejor amigo, y cambiamos la etiqueta. O sea, estas etiquetas o imputaciones no tienen un buen fundamento, pero las tomamos como algo firme y permanente. Las relaciones no tienen ninguna característica así, sino que van cambiando todo el tiempo. Luego esto es un elemento que se puede mencionar, -las etiquetas que ponemos tienen una base equivocada, errónea, las tomamos como algo firme y que duran para siempre-. Ponemos estas etiquetas, como “este es mi amigo”, pero en este tipo de proceso incluimos la noción de que es para siempre y con una connotación de que es la realidad, y eso es el aspecto equivocado, erróneo de nuestro proceso mental, porque no son nada más que conceptos, conceptos equivocados de cualidades que no existen por sí mismas. No hay ninguna garantía de que esta relación sea para siempre (la amistad), pues depende de muchos factores, esto es interdependencia, depende de muchos elementos que van a suceder en el camino y entonces esa relación va a cambiar de amigo a enemigo, etc., ahí esta la interdependencia y contradice el hecho de que sea algo establecido para siempre. Así que las características fijas que ponemos son relativas, porque dependen de muchos factores externos, no es algo en sí, no es algo que tenga una existencia independiente y por su propio lado, y es ahí donde entramos otra vez en la interdependencia y tenemos que considerar que nuestra manera de funcionar, de poner etiquetas y características específicas viene desde conceptos que están totalmente equivocados y que eso es la base de todos nuestros problemas. 1.7

Interdependencia y vacuidad

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Al principio habíamos visto la interdependencia al nivel más burdo u obvio, ahora hemos visto el aspecto intermedio, y ahora entramos en el aspecto más sutil de la interdependencia, en el que hablamos de la vacuidad. Cómo se relaciona por un lado lo que tomamos como realmente existente y por otro lado lo que es en realidad interdependencia. Por ejemplo, una explicación básica sería: desde que me levanto hasta acostarme estoy con el yo, yo, yo, entonces yo soy feliz, yo soy infeliz, yo tengo frío, yo tengo hambre, yo estoy enfermo, yo, yo, yo y pasamos todo el tiempo con este yo, tomando este yo como algo verdaderamente existente. Esto es la raíz de nuestros problemas. ¿Y cual es el problema en esto? Es que utilizamos conceptos erróneos, que en realidad este yo no es algo verdadero, con cualidades específicas añadidas, sino que es una mera imputación. Esa es la definición del yo, no es nada más que una imputación, una designación, una etiqueta. Hay muchísimos argumentos que se dan en los debates sobre este tema de la vacuidad, por ejemplo, decir dónde estoy yo, quién es este yo, será mi pierna, será mi brazo, será mi estómago, será el hígado, qué parte de mi cuerpo es este yo. Y al preguntarse así, uno se da cuenta que no encuentra al yo en ninguna parte. Eso es una manera de hacerlo. Por otra parte se puede ver que este yo existe como una imputación sobre una base para los engaños y para el sufrimiento debido a esos mismos engaños. Entonces no hay un yo verdadero y sólido como lo percibimos nosotros, y eso es lo que se trata al estudiar la vacuidad, se estudia el modo de existir de este yo, que no es verdadero sino que es interdependiente, y ahí podemos entrar en muchos razonamientos, sistemas de razonamientos, análisis para estudiar este tema de la vacuidad. Podemos ver que no se encuentra al yo en las partes de mi cuerpo. No lo voy a encontrar en las piernas, ni en las manos, ni en los miembros, pero parece como que yo soy el propietario de mi cuerpo, por ejemplo, uno dice “me duele mi mano” o “me duele mi estómago”,

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entonces uno se identifica con las partes del cuerpo, pero si uno fuera una parte del cuerpo, querría decir que si se perdiera esa parte, se perdería el yo también. Si, por ejemplo, uno dice, yo soy mi pierna, si se la tuviera que cortar, querría decir que yo no existo más, y eso no es así tampoco. Ahora, pensar que yo soy mi cuerpo quiere decir que al morir, cuando acaba el funcionamiento de este cuerpo, y al quemar el cadáver, yo ya no existo más, que ese es el final del yo. Tal vez fuera mejor pensar así, sería más relajante dependiendo de cada persona, pero realmente no es así, el yo está, aunque no pueda encontrarse en las partes del cuerpo ni en el cuerpo en sí. Esa es una primera refutación que se hace a nivel de análisis. Tampoco quiere decir que el yo no existe, no es una negación completa, hay un yo que experimenta sensaciones, que vive de una manera funcional, que está en funcionamiento todo el tiempo, actuando y experimentando. Este yo funcional existe, tiene su modo de existir, pero lo que se niega es su existencia propia, independiente, por su propio lado, el yo no es tampoco totalmente independiente. Entonces hay que ver cómo funciona este yo. Estos son argumentos que se estudian en las diferentes escuelas filosóficas. En la escuela más alta, la Madyamika Prasanguika, Chandrakirti, Nagarjuna, Ariadeva, etc., la definición que dan del yo es que es una mera imputación, una imputación no conceptual sobre una base que es funcional. Esa es la definición de la vacuidad de existencia real, independiente, sólida y por su propio lado del yo como nosotros lo percibimos y creemos que es. Eso es el debate sobre la vacuidad de existencia inherente del yo, y eso es lo que se trata en la interdependencia más sutil, en el aspecto más sutil de la interdependencia, se habla de cómo existe el yo y cuál es la negación que hay que hacer sobre el yo que creamos nosotros con nuestros conceptos. Hemos llegado a la conclusión de que el yo no es mi cuerpo, ni la mano, el pie o la pierna etc., yo no soy el cuerpo, el yo no es el cuerpo, esa es la conclusión a la cual hemos llegado antes, pero eso tampoco quiere decir que no haya relación entre yo y el cuerpo, de hecho hay una relación muy estrecha entre yo y mi agregado del cuerpo, y es que este cuerpo es lo que se utiliza como base, como soporte para

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experimentar en esta vida. Entonces decir que no hay relación con el cuerpo, el otro extremo de negación, sería erróneo también, pues debido a mi cuerpo tengo sensaciones, dolor, placer, si mi cuerpo está con buena salud puedo obtener cierta paz mental, si estoy enfermo voy a sentir dolor, sufrimiento que va a perturbar mi paz mental. Así que si hay una relación entre yo y el cuerpo; yo no soy el cuerpo, pero estoy relacionado con el cuerpo porque experimento en relación con mi cuerpo sensaciones específicas. Por otra parte tenemos otra manera de designarnos, yo o él es un bebé, vemos un cuerpo pequeño y decimos “¡OH! Un bebé”, después uno se identifica con un niño: yo soy un niño, yo soy un joven, yo soy un adulto, yo soy un anciano. ¿A qué se debe eso? Eso está relacionado con nuestro cuerpo también, este yo está relacionado con la situación del cuerpo, uno se identifica diciendo “yo soy joven” cuando por ese cuerpo han pasado algunos años. Luego entonces al decir: yo soy un joven o un adulto, nos basamos en algo, hay una base que es el estado del cuerpo en ese momento específico. El problema es que nosotros olvidamos que este tipo de afirmación es relativo y está basado en la relación del yo con el cuerpo, y nos agarramos a este concepto como algo que no es en realidad, olvidamos que no es nada más una imputación basada en este cuerpo, y nos equivocamos cuando hacemos este tipo de afirmaciones. Esto fue una breve introducción sobre los diferentes aspectos de la interdependencia, los tres tipos: el más burdo, intermedio y el aspecto más sutil, de la interdependencia, mañana entraremos en más detalle con lo que son los Doce Vínculos de originación interdependiente. Ahora si tienen preguntas antes de terminar, pueden hacerlas: P.- Yo quería preguntar si se puede decir que el mundo de la forma sería este, donde ponemos el nombre a las cosas y el mundo de la no forma sería la vacuidad. R.- Cuando hablamos de los tres reinos, se habla del samsara, y empleamos términos técnicos específicos que tienen su propia definición. Tenemos dos maneras de dividir el samsara, por una parte lo dividimos en los seis reinos, que van desde los infiernos hasta los

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dioses, y por otra parte lo dividimos en estos tres reinos, deseo, forma y no-forma. Es el mismo samsara que se presenta en estos estados, no es un lugar específico donde nacemos. Por ejemplo, nosotros al renacer como humanos estamos en el reino del deseo. En el reino del deseo están los cinco primeros reinos y algunos dioses: en reino de la forma y no-forma, que son los reinos superiores, están también los dioses. O sea, el reino de los dioses se divide en tres, los dioses están en los tres: reino del deseo, de la forma y de la no-forma. Entonces eso son estados de renacimiento que se encuentran en el samsara. P.- Quiero preguntar a Gueshela acerca del espacio. Yo no sé cómo los budistas definen el espacio, porque yo, tal como lo pienso, me parece que no es un fenómeno permanente, para mí sería impermanente, porque para mí el espacio es cambiante y dependiente. R.- Hay diferentes tipos de espacio, pero cuando se toma el espacio como un fenómeno no compuesto al nivel de las enseñanzas budistas, su definición es que es libre de obstáculos y libre de contacto, no se puede tocar, no se puede encontrar y no presenta ningún obstáculo. Serían las dos características del espacio, que no tiene ningún obstáculo y no se puede entrar en contacto con él. Esa es la definición del espacio que se utiliza en las enseñanzas, no se habla del espacio que vemos, por ejemplo, encima de nuestras casas, ni de nuestro nivel de percepción, eso es algo mucho más amplio. En este sentido es permanente, el espacio que se utiliza en las enseñanzas es permanente. P.- ¿Si la base del yo son los cinco agregados, al menos yo lo interpreto así, yo lo que quiero saber es que al morir, en la próxima reencarnación, ese yo ¿dónde está?, ¿Sigue?, ¿Permanece? ¿Desaparece? R.- La base del yo son los cinco agregados, de la misma manera que este micrófono para mantenerse necesita de la mesa, la mesa es su base de soporte. Igualmente los agregados son la base para este yo en esta existencia. Ahora después de la muerte está el bardo, el estado intermedio, ahí hay otro cuerpo, el cuerpo del Bardo, y también

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hay agregados. Al final del bardo hay como una muerte, y cuando se retoma existencia en el vientre de la madre, (si va a renacer como humano), ahí se generan otra vez los agregados, y así va en círculo, cada vez reaparecen los cinco agregados. El yo está basado en los agregados, dentro de esos agregados está el agregado de la conciencia, hay varios agregados que incluyen cuerpo y conciencia o mente. Cuando uno pasa al bardo obtiene otros agregados, del bardo va a otro renacimiento y obtiene otros agregados. Pero hay un yo que es mucho más sutil, que es solamente la base de estos agregados, y este yo es lo que se habla cuando se menciona la vacuidad o la interdependencia más sutil en los estudios de Chandrakirti, Nagarjuna, Aryadeva y demás. Entonces el yo no está en el cuerpo, el yo es algo que viene del pasado y que va hacia el futuro, tiene una continuidad. Cuando hablamos de los agregados, el agregado de la consciencia es la causa para que haya esta continuidad. Y eso es válido también cuando se hace una imputación del yo sobre los agregados, que se menciona el agregado de la conciencia. Por ejemplo el agregado del cuerpo es obvio que se deshace en la muerte, y que se toma otro cuerpo en el bardo y otro cuando se renace. Pero la conciencia es la continuidad que va desde el pasado hasta el futuro. Por tanto, uno se pregunta ¿Dónde va el yo al morir?, Y el ejemplo que se da es el de los relojes de arena, cuando el reloj esta en una posición es la vida, y el tiempo va pasando, después al morir sería como poner el reloj en el otro sentido, ahí está el bardo, y el tiempo va pasando, pasando, entonces hay una continuidad del continuo mental que va de la vida al bardo a otra vida, eso es lo que sigue de un lado al otro. Ahora bien, a nivel de los estudios se presentan muchos más argumentos al analizar el yo, no es solamente eso, porque realmente en lo cotidiano decimos yo, yo, yo, yo quiero, yo no quiero, etc., pero cuando hablamos de mí, cuando yo quiero o yo no quiero, no sabemos de quién estamos hablando. Entonces hay que ir a los textos y profundizar poco a poco en los diferentes aspectos que tiene este yo, ¿qué es?, ¿Cómo funciona?, Y qué es lo que no es.

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P.- ¿Si existiría un yo sutil, tendríamos que refutar un yo como más burdo, y en cambio seguiría existiendo un yo muy, muy sutil, porque algo sí habría que permanece de una vida a otra, luego no puedo refutar todo mi yo, porque entonces llegamos al nihilismo? R.- Hay una diferencia entre el yo burdo que abandonamos en el cuerpo y el yo sutil que pasa de una vida a otra, ahora bien habría que definir este yo sutil, qué tipo de aspectos tendría este yo sutil, y ese es el trabajo de los Madhyamika Prasanguikas, que dicen que no tiene cualquier tipo de existencia, sino que es algo muy específico. Cuando se hacen estos estudios se ve la interdependencia, que el yo no es algo independiente, sino que es interdependiente. Se ve que el yo es tan interdependiente como todos los demás fenómenos, que también están incluidos en la interdependencia. Por eso es un tema muy profundo y muy útil de meditar. 2. LOS DOCE VÍNCULOS DE INTERDEPENDENCIA. Empezamos con unos consejos de Chandrakirti, que decía: “si uno deseaba liberarse del samsara, tenía que saber cómo funcionaba el círculo de sufrimiento”, que es, ni más ni menos el samsara. Y para ver lo que es este círculo de sufrimiento uno tenía que ver cuál es la base, cual es la causa de este círculo, por donde empieza. Al investigar, uno entra en el tema de los Doce Vínculos, y al estudiarlos se da cuenta que hay sufrimiento, envejecimiento y muerte, y así vamos retrocediendo hasta la raíz, que es la ignorancia. Ahora... ¿Qué es lo que llamamos ignorancia? Hay que ver cual es la definición específica de ignorancia en este contexto y conocer exactamente o claramente de qué hablamos cuando mencionamos la ignorancia, y después darnos cuenta que desde la ignorancia surgen los vínculos siguientes, o sea surge la acción, de la acción la consciencia, y así van todos los demás vínculos, que están relacionados con la raíz, que es la ignorancia. Por eso es tan importante conocer el funcionamiento de los Doce Vínculos, para poder lograr la cesación, cortar con el sufrimiento. Ahora podemos enumerar rápidamente cuales son los Doce Vínculos, y luego los vamos a estudiar uno por uno:

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1. 2. 3. 4. 5.

2.1

Ignorancia Acción Consciencia Nombre y forma Las seis bases o esferas de los sentidos (poderes sensoriales) 6. Contacto 7. Sensaciones 8. Ansia 9. Aferramiento 10. Existencia 11. Nacimiento 12. Envejecer y morir LA IGNORANCIA

La ignorancia tiene diferentes aspectos. Cuando hablamos de la ignorancia en este contexto específico se refiere al hecho de no saber, no conocer algo. Podemos ver en nuestra vida cotidiana que hay muchas cosas que no conocemos, eso es algo obvio. Entonces la ignorancia es una negación, es el hecho de no conocer algo. Además es como no ver o no poder percibir directamente, es una confusión, un oscurecimiento, es algo que nos impide ver la realidad. Esta confusión está incluida en la definición de la ignorancia que utilizamos en el contexto de los Doce Vínculos. Es una confusión que no conoce su propio objeto, esta es la definición de ignorancia que utilizamos en este contexto. Por ejemplo, si miramos estas flores amarillas, podemos verlas, entonces no es ignorancia, podemos ver estas flores claramente, no hay ninguna confusión ni ningún obstáculo para ver estas flores. Pero cuando hablamos de varios temas, varios de ellos no podemos verlos directamente, entonces estamos en un estado de confusión respecto a estos objetos. Por ejemplo cuando hablamos de la impermanencia, no la burda, sino la impermanencia sutil, cuando hablamos de la vacuidad a un nivel sutil, son elementos que no podemos percibir directamente. Entonces tenemos algún oscurecimiento frente a estos objetos.

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Habíamos visto hace poco, al estudiar el Lo Rig, que había tres tipos de objetos, los que llamamos objetos obvios o manifiestos, los que son ocultos parcialmente y los que son completamente ocultos, y podemos ver que hay muchísimos más objetos ocultos (que no podemos percibir directamente) que objetos manifiestos (que podemos percibir) Cuando hablamos de confusión nos referimos al hecho de estar oscurecido, ya que debido a ella no podemos percibir estos objetos. 2.1.1

Varios tipos de ignorancia

Hay muchas y diferentes maneras de dividir la ignorancia. 1ª Entre la ignorancia de una mente engañada y la ignorancia de una mente que no está engañada. Cuando hablamos de la ignorancia de una mente engañada, o sea, que tiene engaños, se refiere a nosotros, los seres ordinarios, es que todavía no hemos eliminado nuestros engaños, entonces tenemos una ignorancia confundida en base a nuestros engaños Cuando hablamos de la ignorancia de una mente sin engaños, se refiere a los Arhats, los que han logrado liberarse del samsara. Ellos se han liberado de sus engaños, pero aún así tienen un cierto nivel de ignorancia, pues tienen lo que se llaman los oscurecimientos a la omnisciencia, y por eso todavía les queda alguna ignorancia mucho más sutil que la nuestra. La palabra Buda en tibetano es “Sangye”, que se compone de dos palabras. La primera, “San” es el hecho de haber abandonado, purificado los obstáculos en su raíz. En la esencia es el hecho de haber abandonado las dos ignorancias. Un Buda es alguien que se ha deshecho totalmente del primer tipo de ignorancia, la ignorancia de una mente engañada, como la nuestra, pero también se ha liberado de la ignorancia de una mente sin engaños. A diferencia de los Arhats, los Budas también se liberan de la ignorancia no engañada, que es la ignorancia más sutil. Es por lo que, al haber abandonado estos dos tipos de ignorancia, pueden ver todo, ya no tienen más oscurecimientos mentales, lo que les permite percibir directamente la realidad. Esto es la esencia de lo que es un Buda, alguien que se ha desecho de todo oscurecimiento, de todo impedimento para tener la omnisciencia.

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2.1.1.2. Otro enfoque que se da a la ignorancia se refiere a la mente, a las consciencias. Es algo que se estudia con el Lo Rig (Mente y Cognición) Hay seis consciencias, cinco consciencias físicas y la consciencia mental, cada una está basada en un poder específico, el poder visual, el poder del olfato, etc. Cinco de estas consciencias están basadas en un órgano físico y la sexta es la consciencia mental, basada en el agregado mental. Cada una de estas consciencias tiene su propia ignorancia. Por eso se puede decir que hay seis ignorancias, la ignorancia de la consciencia visual, la ignorancia de la consciencia olfativa,... hasta la ignorancia de la consciencia mental. En el Lo Rig se estudia cuales son o cómo se presentan las diferentes visiones equivocadas, y es ahí cuando se habla de un objeto y que uno aprehende un objeto, entonces no se habla de conocer un objetos sino de ponerle la etiqueta totalmente contradictoria o totalmente opuesta. Si, por ejemplo, el objeto que se considera es el renacimiento, entonces la ignorancia es decir: “no existe el renacimiento”, o sea es la afirmación totalmente opuesta al modo de existir de las cosas. Esas son las visiones equivocadas, que dan totalmente lo opuesto, son la contradicción, negando la existencia de algo. 2.1.1.3 Respecto a los tres reinos, tenemos la ignorancia del reino del deseo, del reino de la forma y del reino de la no forma. La ignorancia en este contexto de los Doce Vínculos, es un término que corresponde a diferentes etiquetas, tres diferentes maneras de referirse a la ignorancia: a) los hechos de no saber, b) de no conocer la raíz del samsara y c) de no conocer la causa del sufrimiento. Vamos a verlas mas detalladamente. Ignorancia de la ley de causa y efecto e ignorancia de la talidad o causal.

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Aquí, cuando hablamos de esta ignorancia, en los Doce Vínculos, es una ignorancia que está en los tres reinos, reino del deseo, de la forma y de la no-forma. Ahora, hay otra división de la ignorancia que se presenta en los Doce Vínculos, esto es, entre la ignorancia confusa al nivel del karma, y la ignorancia confusa al nivel de la talidad o del modo real de existir de la persona y de los fenómenos. Al hablar del karma y de la motivación, encontramos también dos tipos de motivación: La motivación causal y la motivación en el momento de la acción. Cuando hablamos de la motivación causal se refiere a la ignorancia, y es su raíz. Esta motivación causal se encuentra en cualquier acción que estemos haciendo, así que la base de que sea un karma positivo, negativo, no concluyente, o inamovible, es su motivación causal, que es la ignorancia que abarca todas nuestras acciones, y sin la cual no producimos nada . La motivación en el momento de la acción, es algo mucho más amplio. Hay todo tipo de motivación del momento, cada uno tiene una específica. Por ejemplo, en los tres reinos, deseo, forma, no-forma, hay diferentes motivaciones en el momento de la acción. El hecho de renacer en uno de los seis reinos se debe a que cada uno ha tenido una motivación en el momento de la acción diferente a otra persona, eso es lo que hace, por ejemplo, que uno renazca en un ser del reino inferior o del superior. La motivación en el momento de la acción es lo que marca la diferencia en los resultados de nuestros karmas, sin embargo, la motivación causal, (la ignorancia) es algo que siempre está presente.

Vamos a intentar reenfocar las diferentes divisiones y ver como encajan una en la otra. Hay tres tipos de karma, virtuoso, no virtuoso e inamovible. Para cada uno hemos visto que se requiere la motivación causal, que es la ignorancia. Esta ignorancia es la ignorancia de la talidad, la ignorancia confusa del modo real de existencia, y es ésta la que está conectada con la motivación causal, la cual se encuentra en

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los tres reinos y, está dentro de los tres tipos de karmas o acciones que acumulamos. Respecto a la motivación en el momento de la acción es la que nos hace producir un karma positivo, negativo o inamovible. Esta motivación en el momento de la acción está conectada con la ignorancia confusa al nivel del karma, de la ley de causa y efecto. Entonces debido a esta ignorancia de la ley del karma, uno tiene una motivación en el momento de la acción específica que hace que la acción vaya a ser virtuosa, no virtuosa o inamovible. Cuando uno hace una acción no virtuosa, esa acción le va a mandar hacia un nacimiento en un reino inferior; cuando la acción virtuosa, va a obtener un renacimiento en un reino superior, pero del deseo. Cuando la acción realizada es la que se llama inamovible, se dice que ella le mandará, infaliblemente, a un reino de la forma o de la no forma en base al cuarto nivel de la concentración. Es decir, a partir del cuarto nivel de concentración va a renacer en el reino de la forma o de la no forma en base a un karma inamovible. Entonces la dirección que uno toma al renacer, depende de este segundo tipo de motivación, la motivación en el momento de la acción, que se basa en la ignorancia sobre la ley del karma. La motivación en el momento de la acción no existe en los reinos de la forma y de la no-forma. Estos reinos no tienen esta ignorancia al nivel de la ley del karma, tienen la ignorancia causal, que es ignorancia de la talidad, por lo que en los reinos de la forma y de la no forma no influye la motivación en el momento de la acción. El tema de la ignorancia, como podemos ver, es un tema muy profundo que hay que estudiar, porque si nos equivocamos cuando hablamos de la ignorancia en lo referente a los Doce Vínculos, tendremos toda la base equivocada para seguir todo el proceso de los Doce Vínculos.. Hagamos un pequeño resumen ¿Quién tiene este tipo de ignorancia? Los dos tipos de ignorancia las tienen todos los seres ordinarios. Cuando hablamos de los seres ordinarios es lo contrario de los seres Arya, (seres superiores) o sea alguien que no ha tenido la experiencia directa de la vacuidad es un ser ordinario. Todos tenemos estos dos tipos de ignorancia. Cuando hablamos de los seres superiores, los

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Arya, no tienen la ignorancia referente al karma, y han cortando la ignorancia referente a la talidad, al modo real de existencia. Esa es la diferencia que hay entre los dos. Después aparte de la ignorancia hay tres tipos de karmas que se crean, virtuoso, no virtuoso y neutral, entonces uno tiene que entender cómo se conectan estos diferentes tipos de karma con la ignorancia. Por ejemplo, el karma no virtuoso está conectado con la ignorancia del karma, el karma virtuoso está conectado con la ignorancia de la talidad, y el karma neutral, considerado también karma virtuoso, está también conectado con esta misma ignorancia básica de la talidad. Hay que entender cómo funciona la ignorancia en sí, y cual es la relación, cómo se conecta con el karma, con la acción. Esa relación es la base de los Doce Vínculos. Maitreya afirma en el UttaraTantra que los Arya, seres superiores, por el hecho de ver la vacuidad del yo y de los fenómenos, cortan con la ignorancia, y al cortar con ella no pueden acumular karma contaminado, no renaciendo en el Samsara, porque es debido al karma contaminado que uno está en el Samsara, en un círculo de sufrimiento. Samsara es sufrimiento, y el sufrimiento viene de un karma contaminado acumulado, y este karma contaminado viene de la ignorancia. Entonces es por eso que se dice que los seres superiores, los seres Arya no funcionan con los Doce Vínculos, porque no tienen la raíz de estos Doce Vínculos. Los Doce Vínculos es el modo de funcionar el Samsara y el modo de nacer en él, o sea el modo de estar en un ciclo de sufrimiento una y otra vez. Entonces esto es un aspecto específico, saber que los Doce Vínculos solo tocan a los seres ordinarios. Gueshela contaba que en su monasterio estudiaban los Doce Vínculos durante dos o tres meses. Dejaban todos los otros temas aparte, y cada uno tenía que hacer su propio trabajo mental de reflexión, porque había un tiempo determinado y después tenían que pasar a otros tema. Era un trabajo personal de análisis y reflexión sobre los Doce Vínculos, y en dos o tres meses uno realmente conocía cual era la raíz del Samsara que hace que estemos aquí en este ciclo y encontraba respuestas muy válidas sobre el funcionamiento del Samsara. Por

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ejemplo cuando hablamos de los distintos tipos de karma, el karma virtuoso o no-virtuoso son conceptos bastante obvios para poder entenderlos, pero cuando hablamos del karma inamovible es algo mucho más complicado, no es tan fácil. Al principio se puede decir que el karma inamovible podría ser novirtuoso, pues no es lo que nos libera del sufrimiento, por eso hay que analizar cómo funciona realmente este karma, los tres tipos de karma y todos otros conceptos estamos mencionando ahora están incluidos en el proceso del Samsara, del ciclo del sufrimiento. El renacer en los reinos inferiores se debe a la acumulación de karma negativo en el pasado. Nacer en los reinos superiores se debe al karma virtuoso acumulado en el pasado, pero cuando hablamos del reino de la forma y de la no-forma, cuando hablamos del karma inamovible, es más complicado de entender. Hay que considerar la primera afirmación, que la ignorancia se encuentra en los tres reinos: deseo, forma y no-forma. Todos se encuentran dentro del Samsara, luego todos tienen presente la ignorancia. Pero la diferencia es que cuando uno está en el reino de la forma o de la no-forma, está en un estado de concentración o de absorción meditativa, y los seres de estos reinos, al haber practicado la meditación, han logrado este nivel de concentración y han dejado a un lado el enfado y la ira mientras se encuentran en este renacimiento. Por tanto, dejando a un lado este tipo de engaños han cortado con todo lo que son acciones no virtuosas que se deben a la ira, y al cortar con las acciones no virtuosas no experimentan el sufrimiento más burdo, el sufrimiento del sufrimiento, y porque tienen la mente en paz, debido a la concentración, cortan con el enfado y con la acumulación de no-virtud. El hecho de renacer en estos reinos de gran concentración se debe al karma inamovible que han acumulado en el pasado. Aún así uno debe acordarse de que, aunque no estén acumulando karma negativo en este momento, todavía les queda la ignorancia, porque la ignorancia está incluida en todos los tres reinos, y al estar todavía en el Samsara, (ciclo del sufrimiento), no se han liberado completamente. Lo que se produce en estos reinos de gran concentración es un karma neutro. Entonces, por este lado se puede decir que el karma que

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están acumulando es virtuoso, porque debido a este renacimiento no acumulan no-virtud Hemos empezado con una cita de Nagarjuna que dice que el sufrimiento viene del karma no virtuoso y la felicidad viene del karma virtuoso, esta cita es la base de los estudios sobre el karma. Es una cita que se repite una y otra vez. En la Noble Verdad del sufrimiento hablamos también de los tres sufrimientos. Este tercer sufrimiento, que es el sufrimiento que lo abarca todo, es debido a tener agregados contaminados. Por tener agregados contaminados uno tiene este sufrimiento que lo impregna y que lo abarca todo, por lo tanto, está también en el reino de la forma y de la no-forma, pues allí también hay agregados. Pero en estos reinos superiores no padecen el sufrimiento del sufrimiento ni el sufrimiento del cambio (1ª y 2ª Noble Verdad) porque no experimentan sensaciones, luego no experimentan la sensación de sufrimiento al y haber cortado, de una manera temporal, con estos dos tipos de sufrimiento. Igualmente se dice que como hemos renacido en este reino como humanos, temporalmente hemos cortado con el karma de renacer en los reinos inferiores, así los seres de los reinos de la forma y la noforma han cortado con los sufrimientos básicos, el sufrimiento del sufrimiento y el sufrimiento del cambio. Cuando hablamos del karma neutro hay dos aspectos. Uno es que al observar los objetos como una taza, la mesa, las flores, etc., estos objetos no tienen ningún karma específico, por eso se llama neutro, porque no establecen virtud/no-virtud. El otro aspecto del karma neutro es el que se produce en los reinos superiores, los reinos de concentración, ya que es un karma producido por una mente que no produce virtud ni no-virtud como resultado, (karma neutro), y este karma neutro específico está conectado con la ignorancia. El aspecto neutro de una taza o de una mesa no tiene nada que ver con la ignorancia básica, pero un ser que está en los reinos superiores de la concentración está bajo el influjo de la ignorancia básica, y lo que produce es un karma neutro.

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Cuando hablamos de la ignorancia relacionada con la motivación, tomamos el ejemplo de matar. Cuando uno mata hay dos aspectos de la motivación. El primer aspecto es la motivación básica o motivación causal, que es esta ignorancia, creer que este yo existe de una forma que no es real, creer que este yo existe de una forma sólida, sustancial, etc., y aferrarse a esta existencia del yo. El segundo aspecto es la motivación en el momento de la acción, de la que surgen los diferentes engaños, podemos matar por deseo, por enfado, por celos o por cualquier otra razón, estos son los engaños que surgen y que producen que uno haga esta acción específica de matar en este momento. Primero viene la ignorancia que no sabe como existe realmente el yo, que no considera la interdependencia del yo, sino que lo considera como algo independiente, y a partir de ahí este yo genera engaños: yo quiero uno, yo quiero felicidad, yo no quiero sufrimiento, yo necesito tal cosa, yo necesito lo otro y no quiero esto. Los diferentes engaños están basados a partir de este tipo de razonamientos y entonces se produce la acción, que es matar en este caso. Eso es el análisis de la ignorancia y de la motivación que hace que uno produzca una acción específica. Se ve en los textos, como los de Nagarjuna, donde se observan los diferentes aspectos de la existencia del yo y de la ignorancia que se equivoca al nivel del modo de existir del yo mismo y de cuales son los resultados que surgen a raíz de esta ignorancia. ¿Y cual es el resultado en este caso? Es matar, y matar es perjudicar a los demás y es acumular una acción no-virtuosa. Hemos visto que hay dos tipos de ignorancia, que la definición de la ignorancia era el hecho de la confusión, de no ver o no conocer la realidad, las dos ignorancias sobre el karma y la talidad, los diferentes tipos de motivaciones, la motivación causal y la motivación en el momento de la acción, pero no podemos esperar entenderlo así de repente, de un momento para el otro, porque en los monasterios, cuando hacen todos estos estudios de los textos filosóficos, se basan en los estudios de la filosofía Madyamika sobre la existencia, y en esta escuela el tema más profundo y que más se desarrolla es el análisis

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del objeto de negación: ¿Qué es lo que se niega? ¿Qué es lo que no vemos? ¿Qué es esta ignorancia? ¿A qué se refiere exactamente? Y se dice que éste es el estudio más difícil que hay dentro de todos los años de estudios de la filosofía budista. Su exposición se basa en textos de referencia, en razones lógicas y procesos de lógica de manera gradual, son muchas las divisiones que se hacen y son muchos los niveles de entendimiento del objeto de negación. Es tan difícil que muchos se deprimen, se agotan y parece que hay crisis, porque es algo que no es tan fácil de entender y que se requiere mucho tiempo de darle vueltas una y otra vez para lograr entenderlo. La motivación es algo que tiene mucha fuerza. Cuando uno genera una fuerte motivación genera una acción específica. Ya vimos el ejemplo de matar. ¿Cuál es la causa de matar? Es una acción física que puede cometerse por uno mismo, con sus propias manos, provocar la muerte con palabras, u ordenar la muerte a alguien que mate por nosotros. Esa es la acción física en sí, física y verbal, según como se desarrolle, pero la raíz es la acción mental, la motivación mental de matar. Es una mente, una consciencia que produce esta motivación de matar. Esta mente tiene las dos ignorancias, la ignorancia básica de la talidad, que es la motivación causal, y la ignorancia en el momento de la acción de matar o de ordenar la muerte, que se basa en la ignorancia de la ley del karma, de la ley de causa y efecto. Con la unión de estas dos motivaciones se va a producir una acción que tendrá un resultado no-virtuoso. La causa de matar es una motivación debida a la ignorancia y su resultado es una acción no-virtuosa, que es lo que se produce en este momento. Es muy importante reflexionar sobre cómo actuamos, cuáles son las causas de nuestras acciones y cuales son sus resultados, o sea, saber cómo funciona el karma y cómo se acumula. Para seguir un ejemplo de una acción virtuosa tomamos el deseo de no matar. ¿Cuál es la motivación? ¿Porqué no voy a matar? Porque he estudiado el Dharma y he visto que si hago una acción no-virtuosa voy a tener problemas, sufrimiento en el futuro, y que al abandonar las acciones no virtuosas estoy acumulando virtud, lo que quiere decir que voy a obtener felicidad en el futuro y es lo que quiero. Estamos con el yo. Yo reflexiono sobre el karma, pienso en el karma virtuoso que

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produce felicidad, yo reflexiono sobre las consecuencias de mis actos y, basado en este yo voy a generar la motivación de no matar. Entonces está este yo, y está la ignorancia básica referente al yo, y basada en el aferramiento al yo, está la motivación causal de la ignorancia. Pero ahora lo que se genera en este momento es una motivación virtuosa, el deseo de abandonar el hecho de matar. El hecho de abandonar una no-virtud, abandonar el hecho de matar, crea un karma en sí, el abandono es una acción en sí, éste es karma positivo y lo que va a suceder es felicidad en el futuro. Ahí se ha creado un karma positivo aunque tengamos la ignorancia, es un karma contaminado basado en la ignorancia, pero es virtuoso. Estos dos tipos de karma que hemos visto, el karma no-virtuoso, como el hecho de matar y el karma virtuoso de abandonar el hecho de matar, es lo que estamos produciendo todo el tiempo, es todo lo que está en nuestro mundo. A veces puede parecer un tema muy filosófico, porque uno estudia los textos, hay razones, ejemplos, citas, etc., pero todo no está en los textos, sino que es algo muy práctico que toca nuestra vida cotidiana. Uno estudia los libros, escucha las enseñanzas, reflexiona y ve cómo aplicarlo a la vida cotidiana. No es teoría sino que la acumulación de karma es algo que hacemos todo el tiempo, es algo muy práctico que está basado en nuestra motivación. Hacemos una meditación analítica diciendo: “bueno, aunque tengo ignorancia, tengo también un renacimiento humano y ahora estoy reflexionando sobre el gran sufrimiento que hay en los reinos inferiores, y yo no quiero renacer en estos reinos y experimentar estos sufrimientos. ¿Qué tengo que hacer? Producir las causas para renacer en un reino superior, como humano por ejemplo. ¿Qué tengo que hacer para esto? Tengo que practicar el abandonar las diez novirtudes, y el hecho de abandonar la no-virtud es un karma positivo, es una acción positiva. Entonces creando este karma positivo voy a renacer en reinos superiores”. Así a través de un proceso mental pasa a algo concreto en nuestra vida cotidiana y así podemos practicar el entendimiento básico que tiene sobre cómo se acumula el karma, y cómo funciona la ley de causa y efecto.

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Podríamos entrar en muchos más detalles acerca de la ignorancia, de este primer vínculo, estudiando las citas de Nagarjuna y sus discípulos como Chandrakirti, y también en los libros de Shantideva, etc. Podemos ver que hay dos tipos de ignorancia confusa, una es hacia la entidad de los fenómenos y otra es hacia la entidad de la persona, o sea, la autoexistencia del fenómeno y de la persona y que dentro de la autoexistencia de la persona hay la visión errónea de creer que el yo son los cinco agregados contaminados. Eso son formas muy básicas de presentarlo. Ahora dentro de los Madyamika hay dos escuelas, una de ellas, la Svatántrica, dice que esta ignorancia confusa al nivel de la entidad o de la autoexistencia toca solamente al aspecto de la persona y no de los fenómenos. Esa es una manera de presentarlo. La manera de los Prasanguika, la otra escuela, dice que esta ignorancia confusa, toca todos los aspectos, tanto al nivel del modo de existir de los fenómenos como al nivel del modo de existir de la persona. Todo está incluido dentro de esta ignorancia que no ve. Hay muchísimos temas que se estudian en los textos y costaría mucho comentarlos todos aquí en este momento. Lo mejor es leer textos una y otra vez y reflexionar sobre ellos. Entonces cada vez se deja una huella, una impresión que se queda en la personal para la siguiente vez. P. Yo quería saber si existe un karma no-contaminado, que no proceda de la ignorancia, y si se habla de karma no-contaminado ¿qué es? R. Si existe el karma contaminado es que existe el karma nocontaminado. Cuando hablamos del karma contaminado es obvio que es el karma que se acumula en nuestros reinos de existencia, es el karma acumulado mientras tenemos la ignorancia como base. Ahora cuando hablamos del karma contaminado hay dos aspectos, el aspecto contaminado innato y el aspecto contaminado adquirido, tal y como lo presenta Vasubandhu. El karma no-contaminado, es un karma que está basado en la sabiduría, o sea donde no hay ignorancia. Por ejemplo, se dice que los Arya abandonan la ignorancia

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y abandonan los engaños; cuando uno logra liberarse, cuando se vuelve un Arhat, los engaños y la ignorancia burda ya han sido abandonados, entonces no se acumula más karma contaminado, lo que se acumula es karma no-contaminado. Cuando se toma el ejemplo de los bhodisattvas, que se emanan con cuerpos ilusorios, están produciendo acción, karma, pero es un karma no-contaminado. P: Lo que quería preguntar es sobre el reino de la forma y la no-forma. ¿En el reino de la forma y la no forma se pueden alcanzar la iluminación o hay que regresar al reino del deseo? R: Hay diferentes presentaciones, según si se habla del Tantra o del Sutra. En el Sutra se dice que para alcanzar la iluminación completa uno tiene que pasar por las diez tierras hasta lograr la tierra en la que se iluminan los Budas, que en tibetano es “Más allá del Samsara”. Para eso no hablan de una base física, pero en el Tantra dicen que se requiere una base física, un cuerpo físico para lograr la iluminación, porque se utilizan los tres aspectos de los canales, vientos y gotas y estos se encuentran en un cuerpo que tiene los cuatro elementos de tierra, fuego agua y aire. La mejor base física es el cuerpo humano, y esto se encuentra en el reino del deseo y en el mundo llamado Dzambuling, que es nuestro mundo. Por eso el Tantra dice que esa es la única manera para alcanzar la iluminación. P: Podría poner un ejemplo de dos acciones idénticas pero con motivaciones diferentes para ver qué distinto tipo de karma generan. Por ejemplo, yo me enfado contigo, y cómo conozco un poco de la ley de causa y efecto, entonces no te mato, reprimo la acción de matarte porque sé que voy a ir a unos reinos poco convenientes. Sin embargo si yo no conozco la ley de causa y efecto, pero no te mato por que pienso que tienes derecho a la vida y no soy quién para matarte. No me estoy planteando para nada lo que me va a ocurrir. Te tengo a ti más presente que en el caso anterior, en el que estoy pensando básicamente qué me va a ocurrir a mí. En ambos caso yo no te mato, pero la motivación es diferente. ¿Qué tipo de karma genera un caso y otro? R: Es una buena pregunta. Por un lado hay una persona que piensa en su propio beneficio, va a practicar la ley de causa y efecto,

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analizando la interdependencia, las consecuencias de un acto específico y evitar abandonar esta acción por su propio beneficio, reflexionando sobre el karma, entonces es una acción virtuosa para sí mismo que produce un buen renacimiento. Pero el hecho de abandonar la acción de matar porque uno sabe que no es bueno matar, que no es bueno dañar a los demás, es como un nivel más alto. En este caso es una virtud que se puede presentar de una forma más pura o más completa. Claro que lo que genera también es un buen renacimiento en el futuro, es una acción virtuosa muy poderosa que va a producir resultados muy poderosos en el futuro. Las dos son virtuosas, pero el acercamiento es diferente. P: ¿Podría ser un tipo de generosidad el hecho de salvar a alguien, de no quitar la vida, sin ningún tipo de motivación? R: No cuadra con el hecho de la generosidad. Habíamos visto que la generosidad es dar algo, hay diferentes aspectos de generosidad, pero la definición es dar. Ahí se trata de abandonar el hecho de matar, entonces no se incluye en la definición de generosidad como una perfección dentro del contexto budista. P: ¿En el reino del deseo, qué tipo de karma corresponde a los principiantes, los seres comunes – no me gusta la palabra ser ordinario- y si nos puede poner un ejemplo concreto para que podamos entenderlo, en el reino del deseo? R: Hay dos ignorancias, una es la talidad, otra es el karma. No hablamos del karma, hablamos de la ignorancia de la talidad y cómo se aplica al reino del deseo. A Gueshela no le viene ahora un ejemplo específico de como aplicarlo a la vida diaria para un ser como nosotros, de todas formas, cuando mencionamos la talidad es la vacuidad, el modo de existir de la persona y de los fenómenos, entonces es el hecho de estar ignorante, de estar confuso al nivel de esta realidad, de eso es de lo que se trata. Uno de los aspectos que se aplica a uno mismo es el aferramiento al yo, es decir, yo, yo, y yo, tengo una identidad muy fuerte, y yo soy. Este “yo soy” es olvidar que el yo no solo es una relación interdependiente, entonces me agarro a este yo, ya estoy aferrado a mi yo que lo tiene todo y lo quiere todo.

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Esto es la base, la ignorancia del modo real de existir o la ignorancia confusa al nivel de la vacuidad de existencia real. En base a esta equivocación, a esta confusión es lo que hace que surjan los demás engaños y éstos dan lugar al karma negativo. Así que cualquier acción que hagamos en la vida cotidiana está basada en este aferramiento al yo, y es lo que se aplica a nosotros en la vida cotidiana cuando se habla de esta ignorancia de la talidad. Ahora cuando vemos el aspecto de la ignorancia del nivel del karma es el hecho de decir tengo hambre o quiero comer carne, voy a matar al animal que está aquí, ignorando las consecuencias, que es una acción no virtuosa y que lo que va a producir es un karma negativo. Entonces esta ignorancia es dejar a un lado, es no ver o no saber, es el estar confuso a nivel de esta realidad de la ley de causa y efecto y debido a esta ignorancia uno mata al animal para comérselo. P: Si debido a la ignorancia del Dharma, de toda la enseñanza, yo mato unos cachorros de perro por el hecho de que yo sé que si no los mato de una forma rápida, alguien los va a tirar al río. Es decir, tengo una motivación equivocada, pero con cierta bondad para quitar un sufrimiento mayor a esos animales. ¿Qué tipo de karma produce eso? R: En cualquier situación el hecho de matar es una acción novirtuosa. Ahora, según la motivación puede ser mayor o menor la fuerza del karma que se acumula. Si uno lo hace con buena motivación, menos fuerte es la no-virtud que se acumula, pero siempre, estas son palabras de Buda, el hecho de matar es una acción no virtuosa en sí. P: R: En el momento de morir, tomar refugio en las tres joyas es lo mejor que puedes hacer. ¿Porqué? Porque se dice que estas prácticas son de un nivel muy elevado, que son muy difíciles de practicar auténtica y realmente, pero que la base de todo es refugiarse en las Tres Joyas, cualquiera que sea la práctica que tenga uno. Entonces, tomar Refugio con una buena determinación, es lo que ayudará en el momento de la muerte

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. P: R: Gueshela ha hecho un análisis muy concreto de este aspecto, algo totalmente lógico y muy práctico, la luz del Sol está aquí para que la utilicemos, la ventaja de utilizar la luz del Sol además de que a nadie nos cuesta nada, o sea, no nos cobran y no vamos a tener que pagar facturas por haber utilizado esta luz. Es, por lo tanto, muy beneficioso utilizar la luz del Sol. Ahora, utilizar la luz eléctrica tiene el problema de que es un gasto, porque es energía producida y trabajada, luego la tiene que pagar, y de repente si utiliza mucho la luz eléctrica, la factura es alta y uno se enfada y claro eso es un proceso de acumulación de negatividades, porque lo que genera es tener que trabajar mucho para poder pagar la luz, etc., de esta forma nos complicamos más y generamos más acciones negativas, luego es mejor cuando se puede utilizar la luz natural que la eléctrica. P: A la hora de la muerte puedo confiar en la generación o en la toma de refugio cuando se practica con una motivación superior, entonces ¿Cómo puedo confiar que lo voy a hacer bien, cuando estoy con otra motivación? R: La bodhichitta, la mente altruista suprema, no es algo que surge de un día para otro, sino que se hace sobre la base de una larga acumulación de méritos. Pero uno lo trabaja, lo desarrolla poco a poco, por etapas, estudiándolo, reflexionando una y otra vez, como todos los temas que hemos visto del precioso renacimiento humano, la impermanencia y demás, son temas que uno va a estudiar poco a poco. 2.2.

LA ACCIÓN.

La acción, a veces llamada también volición. Aquí no hablamos de acción física (como robar o matar) ni verbal (insultar), sino de acción mental. Esta surge a raíz de la ignorancia, dura sólo un momento y puede ser virtuosa o no virtuosa, produciendo un karma que proyecta, o que arroja, precipita o impulsa. Hay diferentes maneras de traducirlo.

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Aquí vamos a llamarlo el karma que proyecta. Y ¿hacia dónde proyecta? Hacia un próximo renacimiento. Si es un karma virtuoso nos proyectará hacia un renacimiento en un reino superior, es decir, un reino de más felicidad que sufrimiento. Si, en cambio, se trata de un karma no virtuoso, nos proyectará a un reino inferior, a más sufrimiento. Y si es un karma inamovible, entonces nos lanzará a los reinos de forma y no forma que son reinos de gran concentración. (Con respecto a los tres reinos, - deseo, forma y no forma - se dice que en el reino del deseo hay doce subdivisiones. En el de la forma, hay diecisiete y cuatro en el reino de la no forma. El que estemos en un reino determinado se debe a nuestro karma proyectado en el pasado) Este segundo vínculo tarda muy poco tiempo porque solamente dura el tiempo de la acción mental en sí. Cuando ésta termina, acaba este segundo vínculo y lo que queda es como una huella, una impresión o una semilla que será un potencial para el futuro. Se utiliza el símil de una semilla porque, de hecho, este potencial actúa de la misma forma: Una semilla se puede guardar mucho tiempo, mientras no existan condiciones adecuadas no madurará, se secará y quedará guardada; pero en el momento en el que se den las condiciones adecuadas, esta semilla germinará. En nuestra mente tenemos muchas semillas acumuladas en este estado latente. Hay muchas divisiones dentro del tema del karma y una es la del karma mental y el karma de la acción resultado del karma mental. Primero está la motivación, la intención. Por ejemplo, cuando decidimos acumular virtudes, acumular karma virtuoso, meditar, hacer postraciones, ofrecer mandalas, etc. Este es el karma mental. Después de esta intención, se realiza la acción concreta de meditar, postraciones, etc... pero esto está separado del karma mental, de la intención que hemos generado mentalmente antes de realizar la acción que resulta a partir de esta motivación. Eso es una manera de dividir los karmas. Es como acostarse por la noche y decir: “Mañana me voy a levantar porque tengo que ir a trabajar”. La primera parte es el karma mental, es generar la

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motivación; la segunda parte viene cuando, por la mañana, nos levantamos y vamos a trabajar. Muy a menudo hablamos de las diez virtudes que son la ética a practicar para tener un buen renacimiento. Podemos utilizar estos dos aspectos de la acción: Por un lado, la acción mental de pensar: “Voy a practicar, voy a abandonar estas acciones no virtuosas”; En estas diez, hay tres acciones no virtuosas que tienen relación con el cuerpo, que son: matar, robar y tener una conducta sexual incorrecta. La motivación de abandonar estas tres acciones y la acción que sigue que es la del abandono en sí de matar, robar o tener una conducta sexual incorrecta constituye el karma completo virtuoso que se ha acumulado por la motivación y por la acción consecuente derivada de esa motivación. Igualmente es válido para cuando hablamos de abandonar la no-virtud de la palabra: primero tenemos la intención y luego la acción de abandonar el mentir, insultar, hablar por hablar o hacerlo de una manera incorrecta (creando desunión) y eso es igualmente válido para cuando uno genera la motivación y después la acción de abandonar estas actitudes y así está completo el karma virtuoso. Es válido tanto con las no virtudes del cuerpo como con las de la palabra. Ahora bien, de las diez acciones no virtuosas hay siete que son de palabra y cuerpo, y tres que son acciones mentales que son: la codicia, la mente que desea dañar y las visiones erróneas. Estas no virtudes son mentales, y no se consideran karma puesto que son engaños, y siempre decimos que a raíz de la ignorancia, surgen los engaños y de los engaños surge el karma. Son cosas diferentes. Estas tres no- virtudes mentales son engaños, no es karma puesto que no se trata de acción. Para responder a la pregunta que se hacía esta mañana, diremos que existe otra división que es la del karma contaminado y el karma no contaminado. La base del karma contaminado es una acción que se produce basándose en engaños. Es otra manera de ver cómo se divide el karma.

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Existe otro karma que también hemos mencionado esta mañana que es el karma neutro que no produce ni virtud ni no-virtud que es, por ejemplo, la acción física de hacer un dibujo, la acción en sí no tiene ningún aspecto ni virtuoso, ni no virtuoso es una acción neutral.

También se pueden ver otros dos aspectos: uno es el karma que proyecta hacia el próximo renacimiento y otro es el karma complementario que añade todos los detalles de la futura vida. Hay cuatro opciones porque cada uno de estos dos puede ser o positivo o negativo: Puede que el que se proyecta sea un karma negativo y sin embargo, el que complementa y da los detalles, sea positivo, o viceversa, o los dos negativos, o los dos positivos. 1.- Lo ideal es tener un karma que proyecta positivo y un karma complementario positivo también, por supuesto: El resultado será un perfecto renacimiento humano en el que uno tiene un cuerpo físico y además tiene buena salud y buenas condiciones de vida. Eso es que los dos karmas son positivos. Podemos decir, entonces, que de una forma relativa, estamos experimentando estos dos karmas positivos pasados: el karma que nos ha proyectado hacia un buen renacimiento como humanos y el karma complementario, todos los detalles, es decir, la experiencia por ejemplo de tener una buena salud, de condiciones de vida bastante buenas, una cierta libertad, aspectos muy positivos. Esto es una manera de verlo. La otra manera es que para algunos ya han pasado 30 o 35 años dejando ir este karma cuyo resultado está desapareciendo poco a poco, otros han dejado pasar 50 o 60. Hay que pensar en que este karma se está agotando poco a poco y hay que acumular más karma positivo para seguir experimentando un buen nivel de felicidad, un buen nivel de vida. Es como el dinero, no se trata, solamente, de dejarlo ir, sino de guardar un poco para poder seguir adelante. Así funciona la acumulación de buen karma. 2.- Ahora bien, hay otro tipo de personas, algunas de las cuales tuvieron el karma proyector de haber nacido como humano pero lo

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están pasando muy mal, tienen muchos obstáculos, mucho sufrimiento en esta vida y eso se debe a que el karma complementario era negativo. Todo tenemos ejemplos, todos conocemos a personas que tienen muchas dificultades en esta vida o también en el ámbito mundial. Podemos ver a muchas personas que sufren muchísimo. Es una lástima porque tenían un karma proyector positivo y se pierde y se gasta todo debido al karma complementario que es negativo. Hay que reflexionar sobre eso para poder, en el futuro, tener todas esas condiciones positivas. Hay que hacer súplicas y peticiones para obtener buenas condiciones en el futuro y reflexionar sobre estos dos aspectos del karma. 3.- Tener una proyección hacia un reino de sufrimiento, o sea, un karma negativo y el karma complementario también. En este caso es una vida de sufrimiento. Se renace en uno de los tres reinos inferiores de los infiernos, pretas o animales y únicamente padecen sufrimientos sin tener ninguna experiencia de felicidad. Eso es el resultado de estos dos karmas negativos. 4.- Tener un karma proyector negativo y un karma complementario positivo. El ejemplo clásico son los nagas que son los seres del reino de los animales pero tienen unas buenas condiciones, tienen muchas posesiones, mucho lujo, por un lado su karma les ha proyectado hacia un reino inferior, reino de los animales; y por otro el karma complementario les da todas estas riquezas, y este bienestar. Eso se debe a que en el pasado han practicado la generosidad y eso es su karma complementario pero por no haber practicado la ética, no han podido renacer en un reino superior y ese es su karma proyector. Ese es el resultado. Cuando hablamos del karma a nivel de resultados, se dice que hay tres momentos de experiencia de los resultados. De algunos karmas, de algunas acciones que se hacen en esta vida, se van a ver los resultados en la misma vida; otros, cuya acción es de esta vida, los resultados se verán en la próxima, y otros, con la acción en esta vida, y cuyos resultados en alguna próxima vida, en el futuro. A estos tres se les puede añadir otra opción: la de hacer una acción y en el momento

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siguiente tomar conciencia de esta acción negativa no virtuosa, hacer la confesión y aplicar los cuatro poderes oponentes. Ahí se corta la maduración de esta acción. Entonces queda como neutro. Otra manera de presentarlo es con respecto a la motivación o intención y a la acción. La acción coincide con la intención, es decir, acción positiva e intención positiva. El karma será total. La intención es positiva y la acción es negativa, el resultado será algo mezclado, no será tan pesado como en la primera. Podemos ver muchas divisiones del karma. Gueshela dice que hablar del karma es hablar de un tema sin fin. Ahora, en este momento, estamos experimentando los resultados de un karma positivo del pasado y eso se debe en un karma virtuoso, debido a una ética pura, con súplicas o peticiones para obtener un buen renacimiento en el futuro. Debemos seguir produciendo el mismo karma virtuoso. Tenemos que preservar la ética, la disciplina, la moral. Si somos monje o monja, por ejemplo, tenemos que preservar los votos puros y así poder obtener un nacimiento en buenas condiciones; Si somos laicos, es válido también, no tenemos que descuidar la ética de abandonar las diez no virtudes porque ésta es la primera condición para obtener un buen renacimiento en el futuro. Además, hay que hacer súplicas y peticiones para obtener buenas condiciones en el futuro y la más básica sería: “Por favor, que pueda obtener una buena vida en el futuro”. A partir de ahí nos dirigimos hacia una buena vida dejando a un lado las ocho preocupaciones mundanas. Olvidamos nuestro propio interés de buscar fama, riqueza, etc. teniendo como interés las próximas vidas. Las súplicas son para dirigir nuestra mente hacia el futuro, hacia obtener un buen renacimiento en el futuro. Aparte del karma principal que nos proyecta hacia un renacimiento especifico es muy importante considerar todas las acciones que se incluyen en el karma complementario. Está claro que a nuestro nivel estamos bajo el influjo de la ignorancia y de los engaños y por eso el deseo y nuestros engaños, porque no estamos en un nivel puro pero aún así, podemos practicar para

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proyectar una buena vida y unas buenas condiciones para el futuro. Cuando pensamos en acumular karma complementario hablamos, por ejemplo, de apoyarnos en las seis perfecciones y practicar las cualidades que corresponden a éstas: Practicar la generosidad de dar bienes materiales, de dar Dharma y de dar protección a los demás seres sintientes; la práctica de la generosidad nos permitirá tener buenas condiciones materiales en el futuro. Si practicamos la paciencia en esta vida, en el futuro tendremos una buena apariencia, seremos atractivos, y esto puede ser muy útil para la práctica del Dharma; si practicamos el esfuerzo, en la próxima vida gozaremos grandes cualidades y no tendremos los tres tipos de pereza que nos impiden seguir el camino; si la meditación, la concentración, uno tendrá una buena memoria y una mente estable; si la sabiduría, lo que lograremos en las próximas vidas será una capacidad intelectual de entender fácilmente los conceptos sin que haya grandes obstáculos a la hora de estudiar. Si actuamos con estas seis cualidades (la ética + las 5 paramitas restantes), tendremos muy buenas condiciones en el futuro, o un renacimiento con todo el potencial necesario para ir adelante y experimentar felicidad. Podemos observar qué tipo de persona somos, qué tipo de experiencias tenemos y así, observándonos, adivinar cuáles son los karmas complementarios que hemos acumulado en el pasado. Si, por ejemplo, cuando hablamos, la gente nos cree fácilmente, quiere decir que no hemos mentido en el pasado, porque la consecuencia de mentir es que no te creen cuando hablas. Si alguien tiene una buena apariencia, es atractivo, quiere decir que ha practicado la paciencia; si uno disfruta de bienes, de una buena vida material, es un signo de que ha practicado la generosidad. Se toma el ejemplo de Atisha del que se dice que durante 500 vidas tuvo las condiciones perfectas para la práctica: renacía en buenas condiciones, fue un famoso erudito y tuvo varios renacimientos como rey. La ventaja de ser un rey en esos tiempos era que se tenía mucho poder, poder para dar, para la generosidad, poder dar protección, etc., tenía muchos beneficios y pudo acumular mucho mérito gracias a estas 500 vidas con estas condiciones. Otro ejemplo es Rechungpa que era un discípulo de Milarepa y además de un gran erudito, era muy

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atractivo. Milarepa, cuando llegaba por primera vez a un lugar, se acercaba a la gente y ésta pasaba de largo dirigiéndose hacia Rechungpa creyendo, por lo atractivo que era, que él era el lama. La gente estaba atraída por esta persona. Es importante pues, practicar la paciencia porque el hecho de ser guap@, atractiv@ atrae a las personas y eso es de gran beneficio. Como podemos ver, en la vida cotidiana, una buena persona, que tiene un buen corazón, siempre tiene amigos, siempre tiene apoyo en la vida; igualmente, si uno logra tener estas buenas cualidades, tendrá siempre buenas relaciones con los demás y esto es importante a la hora de practicar el Dharma. Tenemos que producir todas estas buenas condiciones para practicar el Dharma sin que haya obstáculos en su propia práctica. Hemos visto que con la práctica de la ética, de las seis cualidades representadas en las seis perfecciones, producimos resultados positivos para el futuro, para poder practicar el Dharma. Esto se menciona mucho en el texto del Lam-Rim que estamos estudiando durante estos días. Eso es manifiesto cuando vemos los resultados, - que hemos mencionado –de la práctica de las seis perfecciones pudimos ver directamente cuáles son las ventajas de tener una buena memoria, de no tener pereza, etc. Es algo obvio y que podemos comprobar en nuestra propia experiencia y de ahí generar la intención de practicar todas estas acciones positivas para tener buenas condiciones para la práctica del Dharma en el futuro. 2.3.

LA CONCIENCIA

Estamos con el segundo vínculo, la acción mental, el potencial, la semilla. Esta acción se acaba cuando la semilla o la huella queda impresa en una conciencia. El potencial de esta acción va a quedar grabado según ciertas condiciones: * Si es un karma positivo el que se ha acumulado, si no se genera enfado y si no se generan visiones erróneas graves, este potencial, esta semilla, se queda grabado en la conciencia. * Si el karma es negativo, se va a quedar igualmente grabado en la conciencia siempre y cuando no haya madurado en el mismo momento, o sea, que se haya producido un resultado inmediatamente

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después de la acción. Si no hay maduración inmediata o si no la eliminamos por el proceso de purificación, esta huella negativa se queda en la conciencia mental. Esta conciencia en la que se queda marcado este potencial es el tercer vínculo. Se dice en los Sutras que cuando el karma acumulado se queda como una semilla, no se pierde. En cuanto surjan las condiciones adecuadas, madurará. En el segundo vínculo, hemos hecho una acción y se ha quedado el potencial, la semilla, en la conciencia, y la conciencia es un continuo de instantes de conciencias. Este potencial, queda en un estado latente y en algún momento, cuando surjan las condiciones necesarias, madurará. La conciencia mental.Cuando nos referimos a la conciencia en este tercer vínculo, no estamos hablando de la conciencia en general, sino de la conciencia como lugar donde se queda la semilla, como el almacén dónde se deposita. En las escrituras, cuando se presenta la conciencia hay diferentes visiones. Unos dicen que hay seis conciencias, otros, ocho y Gueshela dice que en India mencionaban también una sola conciencia que era representada en los textos como una casa con seis ventanas y un mono que salta de una a otra. La casa es la conciencia y cada ventana es un órgano. Saltar de una ventana a otra es como ir hacia el ojo a ver que pasa, ir hacia la nariz, etc. Y este mono loco que va de una ventana a otra sería la representación de una sola conciencia. Cuando se habla de una sola conciencia no se habla de un sistema budista sino de sistemas que existían antes en la India. Los budistas hablan o de seis u ocho conciencias. Cinco de estas conciencias se llaman sensoriales y corresponden a los cinco sentidos: vista, olfato, oído, tacto, gusto. Estas cinco conciencias no son la conciencia de la cual estamos hablando en el tercer vínculo porque estas conciencias no son estables; mientras hay cuerpo, existen, pero cuando se destruye el cuerpo, se destruyen puesto que

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tienen su base en los órganos físicos. Las semillas kármicas no se pueden quedar en este tipo de conciencia. Por otra parte, cuando hablamos de conciencia también podemos estar hablando de conciencia mental, por ejemplo el enfado, el apego, la virtud, el estado neutro, todas éstas también son conciencias. En resumen, cuando hablamos de la conciencia, en este contexto, hablamos del lugar dónde queda la semilla resultante de la acción del segundo vínculo. ¿Por qué no puede quedarse la semilla en alguna de las conciencias de los sentidos?. Porque estos cinco poderes no son estables, por ejemplo, al morir, si vamos a renacer en un reino de la no forma, no se van a reproducir estas cinco conciencias de los sentidos, se pierden y quedan como potencial para reproducirse, pero en el reino de la noforma, como no hay forma, no hay estas bases de los cinco sentidos, entonces no sería lógico que se pueda quedar la semilla en estas conciencias, no son estables dentro de un continuo ininterrumpido. Por eso, descartamos estas cinco conciencias para referirnos a la conciencia del tercero de los Doce Vínculos. Cuando hablamos de la conciencia, es algo que se estudia solamente en las escuelas filosóficas superiores: Cittamatra, Madhyiamika, Svatántrica y Prasangika. Los Madhyamika afirman que hay seis conciencias. Hemos dicho que las cinco conciencias de los sentidos no podían funcionar para el papel que se requeriría para el tercer vínculo. Nosotros venimos de vidas anteriores, hemos obtenido renacimientos en el pasado y vamos a seguir con un renacimiento detrás de otro por lo tanto, ¿qué viaja de una vida a otra?. Es la sexta conciencia, la conciencia mental. Es como el “propietario” de esta vida, de este nacimiento y es esta conciencia la que, a la hora de morir, seguirá hasta lograr un nuevo nacimiento y así lo lleva haciendo desde el pasado hasta el futuro por lo que, la única opción de tener una base estable, que sea una continuidad para que pueda guardar estas semillas, es la conciencia mental. Si hablamos de la escuela anterior que son los Cittamatra, solamente ellos creen en ocho conciencias de las cuales, la sexta es un poco

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rara, no es estable, se vuelve virtuosa, no-virtuosa o neutra, es decir, se adapta según el karma. No puede ser, entonces, la base para guardar estas semillas. Hablan de la octava conciencia que es la conciencia base de todo, es el almacén que guarda todas estas semillas y su función sería lo que se describe como la conciencia en el tercer vínculo. El problema es que es neutra, y que los únicos que logran tener esta octava conciencia neutra estable son los Arhat y los Bodisattvas que han llegado a las Tierras Puras. Sólo ellos tienen las condiciones perfectas, por eso es punto de debate de las demás escuelas que dicen que no puede funcionar así, con estas ocho conciencias. Entonces nos quedamos con los Madhyamika y la sexta conciencia mental, en dónde se quedan las semillas. Ahora llegamos al debate de los Prasanguika. Los Prasanguika entran en debate con todos (Gueshela advierte que en el Lam-Rim no se plantean estas cosas, esta información se encuentra en los estudios que hay entre las cuatro escuelas) Repetimos los Chitamatra dicen que hay ocho conciencias. Pero si es una conciencia neutra, cómo solamente la logran los Arhat que han logrado el camino de la visión, que están en el camino puro y que por lo tanto, no acumulan más que virtudes puras e incontaminadas, no puede ser una conciencia neutra. Eso es una contradicción, no puede ser, rechazamos esta opción. Después, van a ver a sus amigos Madhyamika –Svatántrica y les dicen que hay un propietario de cada nacimiento, de cada vida, y responden: - No hay un propietario de nada, puesto que nuestra base son agregados y los agregados no son permanentes, luego no hay ningún propietario de nada. Cómo se puede decir que la conciencia es propietaria de nuestros nacimientos. Así van los debates de los Prasanguika con todas las demás escuelas. La base de la escuela Prasanguika es Nagarjuna, Asanga y después Shantideva que apoya el sistema Prasanguika también. Esos son puntos de referencia de los debates filosóficos sobre qué es esta conciencia. Estos debates transcurren entre lo que afirma una escuela y rebate otra; una afirmación a la que le sigue una negación. Pero todo se basa en interpretaciones de los textos. Cuando estudiamos el LamRim, nosotros no tenemos este problema porque éste presenta la

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práctica, la pura práctica del ser que va desde el nivel inferior hasta el del nivel superior. Está por tanto, mucho mas adaptado a la necesidad más inmediata de cualquier persona sin entrar en estos grandes debates. P.- Cuando se hablaba de la acción de dibujar que produce un karma neutral. Yo pensaba en diferentes tipos de dibujo. R.- Se refiere a la acción P.- Qué se entiende por conducta sexual incorrecta dentro de las acciones incorrectas. R.- Es una de las diez no virtudes. Esta es no-virtud del cuerpo. Se trata básicamente de no dañar a los demás. Esa es la esencia de esta actitud. Se refiere a que la persona con la que se tiene el contacto no sea dañada, que no sea dañar a los demás, como por ejemplo, en el adulterio, el incesto o a la violación. Después, no tener contacto sexual delante de imágenes de los Budas, en un templo, en la casa de un Lama, por ejemplo. Luego, en la cultura tibetana, hay muchas prohibiciones que se pueden encontrar en los textos clásicos pero lo más importante es no dañar a los demás. P.- Lo de no dañar a los demás, me parece que es una cosa muy compleja porque como hay una gran interrelación entre las personas y las situaciones, muchas veces en la actitud de uno o en la intención de uno puede no estar el dañar pero se produce un sufrimiento de otra persona pero que a lo mejor, incluso no está provocado por uno mismo o aunque pueda ser por cosas que uno puede hacer, viene también de la situación o del estado de segundas o terceras personas. Mantener relaciones con una persona casada ¿eso es cometer adulterio? Bien, sin embargo si esa persona que esta casada, deja de estar casada, simplemente para poder mantener una relación con otra persona, técnicamente, esta persona ya no comete adulterio pero es indudable que si se va a infringir un sufrimiento a una tercera persona. Hasta qué punto, supondría para no dañar, abandonar esta relación, es decir, si te vas al monte dañas a los animales o no hay forma de

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que dañes a seres humanos. Pero cuando vives en sociedad, muchas veces es inevitable. R.- Aquí hablamos de un concepto de propiedad: “Es mi esposo o esposa”. Cuando alguien es mi propiedad, esta propiedad no puede ir con otra persona. Cuando hay separación, ya no hay más propiedad del otro, por lo que se recupera la libertad. Cuando hablamos de la novirtud de la conducta sexual incorrecta, hablamos de este aspecto de la propiedad cuando el objeto es propiedad de la persona. Se puede establecer un código ético de la relación sexual física. No se habla de las relaciones emocionales de la pareja. Cuando estamos en la segunda situación en la que la pareja se ha separado, cada uno tiene su libertad, cada uno puede hacer lo que quiera con su vida sexual. El sufrimiento de la primera persona se debe a su apego. Todos tenemos engaños como el apego; así uno siempre está apegado a su “ex propiedad”, entonces el problema le viene por sus propios engaños. Eso es otro aspecto del sufrimiento pero cuando hablamos de la novirtud física se refiere a la propiedad de uno. P.- Cuando habla de la sexta conciencia. Por ejemplo, una persona muere y diluyen los cinco sentidos y esa persona está en el bardo y tiene una forma de percepción sensorial, de sentir que es esa luz, esa nebulosa inmensa de luz, incluso puede oír, puede ver figuras no corpóreas, espirituales, ¿ese es el mundo de la no-forma. ? Porque esa conciencia es la que va a transmigrar a otro mundo pero ese momento qué tipo de mundo sería. R.- Al morir se apagan las cinco conciencias sensoriales. Al renacer en el bardo, en el estado intermedio, reaparecen estas conciencias, entonces el cuerpo que está en el bardo tiene también las conciencias sensoriales pero no se presentan como nuestra forma física que tenemos como humanos porque en el bardo es diferente. Por ejemplo, nosotros, somos concebidos y después de la concepción, vamos creciendo en el vientre de la madre, se van formando los órganos y las facultades de los sentidos. La diferencia es que cuando uno aparece con su cuerpo del bardo, simultáneamente, surgen las cinco conciencias. No es gradual sino simultáneo.

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Los seres del bardo, tienen un cuerpo por lo que no pueden estar en el reino de la no-forma. Hay seres del bardo en el reino del deseo y en el reino de la forma puesto que en estos dos reinos se maneja el aspecto de la forma. P.- Como siempre que se habla de las escuelas filosóficas aparecen muchos nombres de escuelas, etc. ¿hay que aprenderlas todas? ¿Forman una especie de camino gradual? ¿Se puede decir si alguien pertenece a esta o a esa otra escuela?. R.- La respuesta se hace desde el enfoque de tener un entendimiento directo de las afirmaciones que se hacen en las escuelas. Empezamos con las palabras de Buda y a partir de ahí la gente empezó a estudiarlas y poco a poco, se dividieron las interpretaciones que se hacían de los textos de Buda según la capacidad, el entendimiento, la forma de pensar. De ahí surgen las diversas escuelas filosóficas. La raíz es la misma: son las palabras de Buda. Así surgieron. Se plantean las cuatro escuelas, cada una con sus subescuelas. Gueshela te responde en el ámbito de entendimiento directo de las afirmaciones que se plantean en la filosofía y ahí no se puede decir por ejemplo: Tashi es de tal escuela y ha realizado las afirmaciones de tal escuela. Eso no se puede decir. Hay seguramente representantes que han realizado las cuatro escuelas pero no se pueden dar nombres. Como no se puede decir en Madrid, hay tantos, y en el mundo, hay tantos. P.- ¿Por qué hay karmas que pueden madurar en esta vida, en un futuro cercano o mucho más lejano?. ¿Se puede saber qué karmas van a madurar en esta vida, en la próxima o en otras? R.- Eso depende del poder de la acción del karma acumulado. Es muy raro que el resultado sea en esta misma vida pero puede suceder como por ejemplo, con lo que llaman los cinco crímenes de efecto inmediato que son: matar al padre, a la madre, a un bodhisattva, al propio guru, derramar la sangre de un Buda o crear desunión en la Sangha. Son los karmas más pesados que pueden existir. El resultado de estas acciones puede llegar a madurar en esta misma vida. Lo normal, es en una vida en el futuro y lo vamos a ver ahora con “Los

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Doce Vínculos”. Vamos a ver que el ciclo de los 12 vínculos se puede experimentar, como mínimo, en dos vidas. No se puede experimentar causa y resultado en una vida. El mínimo son dos vidas y el máximo, tres y entre la primera y la segunda, puede haber un espacio de varias vidas. El método.- La práctica.Con respecto al modo de existir del samsara, Nagarjuna dice que los agregados contaminados surgen a raíz del aferramiento al yo y de este aferramiento, llegamos al nacimiento. Como hemos dicho ayer, la base es la ignorancia que se aferra a un yo de una manera equivocada, y a partir de ahí surgen los karmas, acciones que están basados en la ignorancia y la confusión. Una acción, está incluida dentro de ese juego de los Doce Vínculos y va pasando, en un ciclo completo, desde el primero hasta el doceavo, lo que quiere decir que, a raíz de esta acción contaminada, hay nacimiento y que los karmas que se acumulan son causas para nacer una y otra vez en el samsara. Por eso, el Lam-Rim dice que hemos nacido una y otra vez desde tiempo sin principio y sin fin, y que, seguiremos así, si no hacemos nada para cortar este círculo del samsara, si no dejamos de producir las causas para nacer una y otra vez. Estamos pues como en una cárcel, sin poder escapar, sometidos a su sistema y padeciendo los cuatro sufrimientos generales que son nacer, enfermar, envejecer y morir. Buda decía que se puede escapar de esta cárcel, de este ciclo de sufrimiento y enseñó métodos para liberarse de esta situación. Uno es el de las Cuatro Nobles Verdades que dio como enseñanzas. Si las estudiamos gradualmente, empezando por el sufrimiento y las ponemos en práctica, resulta ser un método válido para liberarse. Otra manera de presentación es a través de los Doce Vínculos de Interdependencia. Basándonos en los textos, y analizándolos gradualmente, podremos practicar la cesación del sufrimiento.

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Hay dos maneras de ver estos Doce Vínculos atendiendo al orden en el que está presentado: desde el sufrimiento y sus causas; otra es tomar el orden inverso que es empezar por el final, es decir, cortar con la causa, y así no habrá más resultado. Si cuando estamos en la cárcel, estamos felices, no hay ninguna razón por la que queramos escaparnos; pero si nos sentimos agotados de sufrir por estar encarcelados, vamos a ir a buscar un método y vamos a ponerlo en práctica: Por lo tanto, vamos a utilizar el análisis, y la meditación.  Primero hay insatisfacción: ¿Eso que significa?. Que analizamos los sufrimientos de los reinos inferiores y sus propias experiencias de insatisfacción y de sufrimiento y nos preguntamos por la causa de todo esto. Si no hay causa, no hay método, pero si sí hay una causa, ¿cuál es? ; ¿es permanente o impermanente? : Si es permanente, no hay forma de cortar; si es impermanente, entonces sí existe un método y entonces buscamos este método. Es impermanente. Y la ventaja de la impermanencia es que se puede cortar.  ¿Y la causa raíz? : la ignorancia. Vamos a estudiar la ignorancia: ¿Es permanente o impermanente?. Igual, si es permanente, no hay método; si es impermanente, sí hay un método para poder abandonarla. Vamos así en un proceso gradual y analítico. Meditamos con el concepto de la ignorancia, de impermanencia hasta realizarlos de una forma directa. ¿Cómo?. Uno regresa a la base: ¿Qué es la ignorancia?, ¿Es una conciencia? ¿Qué tipo de conciencia es?. Se encuentran en Lo-Rig, (estudios de la conciencia que ya han hecho), hay siete conciencias. ¿Cuál de las siete conciencias será?. ¿Una conciencia equivocada?. ¿Una conciencia que tiene dudas?. ¿O una cognición válida?. Y ¿qué es una cognición válida? : Hay dos tipos de cognición: directa o inferencial. La cognición válida ¿es la que no necesita la experiencia directa?. La sabiduría es la que corta o permite abandonar la ignorancia, la raíz del sufrimiento.

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Entonces ¿Qué cognición válida? ¿la directa o la inferencial?. Hay que saber que la cognición válida es no-equivocada, no-errónea, por eso corta con la ignorancia. Así vamos analizando qué tipo de conciencia es la ignorancia y cuál es la conciencia, y si es una conciencia, cuál es la otra conciencia que puede cortar con la ignorancia. Así vamos estudiando, y Gueshela repite otra vez, que el Lo-Rig, el estudio del Lo-Rig es muy útil, que cuando lo estudiaron, pudo parecer algo muy teórico, pero cuando se ve en la práctica, como por ejemplo cuando analizamos cuál es la causa del sufrimiento, nos encontramos otra vez con el Lo-Rig. Cuando pensamos en las tres primeras cogniciones, es obvio que no son ignorancia; una cognición válida, la manifiesta y la inferencial no están equivocadas. Hay otra que es la subsecuente que es la inmediatamente después de la válida, del primer momento, tampoco es equivocada. Estas tres tienden hacia la sabiduría y no hacia la ignorancia. Después tenemos las últimas: una es la conciencia acertada que tiene la afirmación correcta sin tener las pruebas: ésta tampoco es la ignorancia pues tiende hacia la verdad; la de las dudas entre la ignorancia y la sabiduría, no es completamente ignorante puesto que tiene una tendencia hacia la sabiduría y la más importante es la última que es la equivocada. En tibetano, se dice logshe. She es saber y, log es opuesto, es lo contrario de saber, de conocer eso es la ignorancia, no hay tendencia hacia la sabiduría. Debido a esta ignorancia uno crea acciones, acciones dan resultados y así seguimos en samsara. Cuando hablamos de la visión equivocada, la última de las siete conciencias, es la que acepta el opuesto de lo que es el objeto. Hablamos pues del sujeto que entra en relación con el objeto, y el objeto. En este caso, los dos aspectos están totalmente equivocados y la acción resulta equivocada. Esta manera de ver es errónea. Hay dos tipos de definición para la ignorancia:

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 Ver lo opuesto a la realidad del objeto. (última de las conciencias como hemos visto más arriba)  No ver el objeto (lo vimos ayer) La visión errónea de la séptima conciencia del Lo-Rig es mucho más fuerte que la otra, la de no ver el objeto, puesto que ve algo y resulta ser lo opuesto. La otra, es la ignorancia de la confusión que no ve la realidad. Son diferencias sutiles que se hacen en los análisis filosóficos que se llevan a cabo en los monasterios y ese es el valor del estudio de Lo-Rig. El Lo-Rig también estudia la cognición válida que es la conciencia más importante porque es la que permite entender directamente la vacuidad y es la que lleva a la Budeidad. Ahora bien cuando hablamos de ignorancia, el mayor problema que conlleva es el aferramiento al yo, aferramiento que provoca que vayamos a girar en el ciclo del sufrimiento precisamente por creer en un yo que no existe y aferrarse a esa existencia. Esa es la manera de plantearse la vacuidad de las escuelas Madhyamika y Cittamatra. Después, hay diferencias entre las tres escuelas con respecto al nivel burdo o sutil de esta ignorancia; o según sea el aferramiento al yo o a los fenómenos. Pero las tres están de acuerdo en que el resultado de la ignorancia es el aferramiento a una entidad equivocada. Por otro lado, para obtener la cognición válida, se requiere un soporte o ayuda, se requieren causas. Por ejemplo, se dice que Buda, antes de lograr la cognición válida de la vacuidad, como cualquier persona, utilizó como soporte la compasión y la práctica de las seis perfecciones. Ese fue su soporte para obtener una experiencia directa de la vacuidad. Por eso hay que meditar una y otra vez en estos conceptos porque eso es lo que va a generar en algún momento la vacuidad, que es la cognición válida. De ahí el valor de estudiar el LoRig y las diferentes mentes, de estudiar, por un lado la ignorancia y por otro lado su opuesto, que es la sabiduría, que es esta cognición válida. En el texto de Pramanavartika se compara la práctica de meditar una y otra vez con dos ejemplos:

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 Cuando ponemos a hervir agua, ésta va evaporándose hasta desaparecer completamente. Así vamos con la mente ignorante. Estudiando, reflexionando y meditando una y otra vez, todas esas dudas van a desaparecer como el agua.  Cuando queremos saltar, la primera vez que lo hacemos, no nos sale bien; la segunda vez, un poco mejor y después un poco más hasta lograr un gran salto. Así mismo, con la práctica, la reflexión y el estudio, vamos a entender un poco más y otro poco más hasta lograr la cognición válida. A la hora de practicar podemos reflexionar o meditar sobre los Doce Vínculos incluyendo los tres niveles de intención que vemos en el LamRim:  Los seres de nivel de intención inferior o inicial.- En este nivel se analizan los sufrimientos de los reinos inferiores por lo que reflexionamos en los sufrimientos que se experimentan en los infiernos y que están relacionados con los Doce Vínculos. Se practica esta meditación de los Doce Vínculos para cerrar las puertas a los reinos inferiores.  Los seres de nivel intermedio.- Aquí se reflexiona sobre los sufrimientos del samsara en general. Contemplamos nuestros propios sufrimientos e insatisfacciones y generamos así el deseo de acabar con el samsara. Ahora, es cuando es necesario entender el funcionamiento de los Doce Vínculos si queremos liberarnos de estos sufrimientos. Esto lo hacemos por nosotros mismos y debemos ir a la raíz de ellos para cortar con el samsara.  Los seres del nivel superior.- No solamente observamos nuestro propio sufrimiento y nuestra propia insatisfacción, sino la de todos los seres. Nos damos cuenta de que, tal y como sucede con nosotros, sucede con los demás: Otra vez se aplica la meditación de los Doce Vínculos para generar la compasión y el deseo de que nos liberemos, nosotros y todos los demás seres del sufrimiento. Apoyamos la meditación de los Doce Vínculos con la compasión.

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Vemos así, que este método de meditar en los Doce Vínculos, es válido para cualquier persona de cualquier nivel de práctica. Semilla – Impresión.Hemos visto los tres primeros vínculos que son los más difíciles, los más intensos en comparación con el resto, que serán más fáciles de estudiar. Hemos visto que la base es la ignorancia y que, debido a la ignorancia, había acción. Los dos van juntos como dos piernas que nos hacen movernos dentro del samsara. La ignorancia, por sí misma, no es suficiente para lo que experimentamos sino que la acción es la que produce nuestro sufrimiento y el ciclo. El potencial que queda en nuestra mente (segundo vínculo), cuando hay una acción, es una impresión. En este caso, hay que hacer una diferencia entre la semilla y la impresión. Cuando hablamos de los Doce Vínculos, tradujimos este potencial como una semilla, y hablamos de la impresión que es algo más sutil que queda en la mente. Los Arhats que se han liberado del sufrimiento han abandonado todos los engaños, y también, las semillas kármicas. Pero aún les quedan las impresiones en el nivel más sutil de la mente. Gueshela da el ejemplo de un vaso que ha contenido alcohol: lavamos el vaso con agua y el alcohol se va pero aún queda el olor. Eso es lo que les ocurre a los Arhats, que han abandonado el alcohol pero aún les queda el olor. Es decir, quedan las impresiones a un nivel más sutil. Los Arhats no han aniquilado las impresiones sutiles de su mente. Analicemos ahora el camino de los Bodhisattvas. Este camino tiene diez tierras. De la primera tierra a la séptima incluida, son llamadas tierras impuras, todavía quedan las impresiones, igual que con los Arhats. De la octava a la décima ya son tierras puras o los llamados tres niveles puros en los Bodhisattvas. O sea, a partir de la octava, empiezan a deshacerse de las impresiones sutiles. El ejemplo que se da en los Sutras lleva las palabras de Buda. Se dice que es como cuando lavamos ropa; cuando hay manchas muy fuertes,

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uno lava una vez y se limpia la capa más superficial, se lava otra vez, y se limpia una capa más sutil. Igual pasa con la mente: primero, las semillas y después las impresiones. Hay que recordar que hasta la séptima tierra no se empiezan a quitar las impresiones. Cuando uno realiza una acción, quedan dos cosas: la semilla y la impresión. La semilla es el aspecto más burdo que va a quedar en la mente, es el engaño en sí; la impresión toca la mente de una manera más sutil. Por ejemplo, si uno tiene un amigo y se enfada; antes, el amigo se percibía como alguien atractivo, amable; la percepción, pues, del amigo era positiva; ahora, debido al engaño del enfado, cambiamos totalmente la percepción, la mente se perturba por este engaño y se modifica totalmente y ve el mismo objeto de una forma totalmente opuesta. Eso es lo que queda en la mente a nivel de la impresión; Mucho más sutil. 2.4

Nombre y Forma.

Recapitulemos, los tres primeros, ignorancia, acción y la consciencia son las causas que proyectan y ahora seguimos con el resultado proyectado por estas causas, el cuarto, el nombre y la forma. Hablamos de nombre y forma como del nacer por ejemplo. En este caso, hemos nacido como humanos pero hay cuatro tipos diferentes de nacimiento:    

Por el vientre de la madre Por el huevo Por la humedad y el calor Milagrosamente.

En este caso, hablamos del nacimiento como humano, del vientre de una madre y lo que tenemos es nombre y forma, cuerpo y conciencia. Cuando hablamos del aspecto mental estamos aún en un nivel muy básico de la gestación. Se refiere al momento en que aún no están desarrolladas las facultades sensoriales.

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Cuando hablamos de nombre y forma no es que, de una forma sistemática, tenga que haber por un lado nombre y por otro forma, sino que van juntos y si matizamos esto es para no confundirnos porque en el reino de la no-forma, no hay forma, por lo que podemos decir que los Doce Vínculos no funcionan con los tres reinos, así este cuarto vínculo no funciona por eso es por lo que se presenta como un conjunto: un conjunto llamado nombre y forma. El nombre se refiere a las seis facultades sensoriales que están para desarrollarse y la forma se refiere a la forma que aparecerá después de la concepción, que está en el vientre de la madre. Cuando hablamos del nivel de la forma, hay una manera de dividirlo en diez etapas que corresponden cada una de ellas a un momento de evolución específico. Cinco se producen en el vientre de la madre y cinco después de nacer. De los primeros cinco no tengo los nombres pero se trata de los momentos de evolución dentro del vientre: las diferentes formaciones de las partes del cuerpo, la formación de los órganos que van a producir las conciencias sensoriales, etc. Las otras cinco son después de nacer: la época del nacimiento, niñez, adolescencia, madurez y la vejez. Podemos olvidarnos de ésta y quedarnos solamente con las otras cuatro (comentario de Gueshela). (risas) Cuando hablamos de las cinco primeras épocas del desarrollo del cuerpo que se encuentran dentro del vientre de la madre, dice Gueshela, que cuando se escribieron estos textos no había métodos de ecografía y que será mejor basarse en éstas y ver cuál es la evolución real del feto. Así que Gueshela pide que no se preocupen si hay una contradicción, porque hay que basarse en las ecografías. En estas escrituras, se presenta la evolución así: En el vientre, primero hay una sustancia que es como leche; después, aparece algo como más compacto; más tarde, asoma algo que va a ser la mano y que tiene una textura más firme y que se irá haciendo más sólida. Así se van explicando las diferentes etapas de la evolución pero siempre será mejor, dice Gueshela, nos fiemos de las ecografías que hoy en día se pueden hacer.

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Hay un ser que está vagando en el bardo y hay mucha insatisfacción y muchas situaciones difíciles y el ser del bardo busca escaparse: La única forma es obtener un renacimiento. Para esto, se requieren seis condiciones:  Que la madre no tenga fallos físicos.  Que la madre y el padre se unan.  En el mismo acto de la unión para que haya concepción. Otra manera de decirlo, de una manera más sutil, es decir que cada uno tiene una gota y se requiere:  Que la gota de la madre no tenga fallos  Que la gota del padre sea funcional  Que se unan las dos gotas. Debido al deseo del padre y de la madre, se produce la unión y ahí se presentan las condiciones para que el ser del bardo entre en un nuevo renacimiento. Este ser del bardo genera enfado y por este enfado provoca la muerte en ese estado, destruye su mente y su modo de existir y al morir, renace gracias a la unión del padre y la madre. Esta es la forma en que se explica en los textos y Gueshela dice hay que verificar y examinar qué dicen los científicos sobre cómo se produce el nacimiento que no tendrá nada que ver con esta explicación y, es por eso que Gueshela dice: “Mi madre me lo dijo así, no sé lo que les habrá dicho la suya”. (risas) Si este ser del bardo pudo entrar en conexión en el momento de la unión del padre y la madre, es debido al karma acumulado en el pasado. No surge de la nada sino que, como hemos visto, todo tiene una causa previa y por lo tanto, había un potencial latente ahí. La pregunta podría ser: ¿Cómo entra la conciencia en el momento de la unión? : En los textos tradicionales, la respuesta es que los seres del bardo viajan, no tienen obstáculos, pasan a través de las paredes, de la materia sin ningún problema, pueden por tanto ir a cualquier parte, por lo que la conciencia del ser del bardo entra en el padre, unos dicen

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que entra por la coronilla; otros por la boca; en cualquier caso, al no haber obstáculos, pueden entrar por donde deseen. Entra pues, viaja por los canales hasta encontrarse con la gota del padre, y cuando hay unión entre el padre y la madre, pasa la conciencia a la unión de la sangre y esperma. Hemos pasado la etapa de la unión y la concepción y el embrión está en el vientre de la madre. Para que el se forme cuerpo, son necesarios los cuatro elementos: tierra, agua, fuego, aire. Igual que un árbol necesita estos cuatro elementos, pasa con nuestro cuerpo humano. El elemento de la tierra va a dar la solidez; el agua, los fluidos; el fuego, el calor interno; y el aire, los vientos. Si no están estos cuatro elementos, no se puede formar un cuerpo físico. Durante estas semanas evoluciona el ser en el vientre de la madre y poco a poco, se van formando los diferentes aspectos del cuerpo, también los canales. A las 35 semanas más o menos, el feto no se siente a gusto donde está. El sitio es estrecho, está presionado, se dice que hay olores muy fuertes y además está en la oscuridad y en este momento, el viento se invierte y empuja hacia abajo, produce el nacimiento y ... ¡la euforia de los padres!. ¡Ya ha nacido el hijo, ya ha nacido la hija! Porque resulta que antes era como un sueño, no se veía nada y de repente... se ve un fenómeno que está ahí, que ha llegado la gran felicidad de los padres: ¡Ah, mira es un hijo, es una hija!. (Risas) Vamos a dejarlo aquí, por ahora. Por la tarde vamos a ver los vínculos restantes, del quinto al doceavo. No hay que preocuparse. El resto son fáciles de entender y en los que más nos vamos a entretener va a ser en el ansia y el aferramiento que tienen un papel bastante fuerte. Así que nos vamos a quedar aquí con esta gran impresión, esta gran felicidad de los padres cuando ya ha llegado el hijo. (risas) P.- ¿Cuándo exactamente, entra la conciencia en el padre?. ¿En el momento de la unión o antes?

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R.- Entra por el padre, pasa por los canales, entra en la gota del padre, y cuando sucede la unión, la gota del padre se va a encontrar con la gota de la madre, porque en esa unión se encuentran la sangre y el esperma y ahí hay concepción. La conciencia del bardo entró primero en el padre y después será el encuentro de los dos. P.- Si no hay unión ¿ qué hace esa conciencia dentro del padre? R.- Primero se unen el padre y la madre y esa conciencia entra en el padre. P.- ¿Qué tipo de conexión kármica se activa en la concepción que se produce en una violación?. Y ¿ese nuevo ser viene marcado por esa circunstancia, puesto que ese primer momento está lleno de violencia? R.- Cuando un hombre fuerza a una mujer y de esa relación nace un bebé, sí hay relación de karma entre los tres. P.- En el momento de la unión física de un hombre y una mujer, hay otro tipo de cuestiones a tener en cuenta en el momento de la concepción. A lo mejor no se produce el mismo tipo de atracción en la violación, que es un acto violento, como en un acto amoroso donde el deseo y la pasión estén presentes. R.- El ser del bardo no está atraído hacia el padre o la madre a un nivel mental o emocional, sino que es físico, muy básico, no hay conexión con las emociones que estén sintiendo el padre y la madre. No genera consecuencias para el nuevo ser. P.- En la concepción in vitro ¿en qué punto entra la conciencia?. Porque no hay este contacto entre padre y madre. R.- No se requiere un padre y una madre, sino el esperma y un óvulo. La unión de estas dos sustancias. P.- ¿Cómo pasa por el padre entonces esta conciencia? R.- Cuando se presentaban estas seis condiciones, Gueshela mencionó que se presentaban así. La base es la manera en que hay

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nacimiento, si están presentes los dos elementos del padre y la madre, sucede; pero la base de todo eso es nacer por el vientre; si no hay un vientre porque lo suple un laboratorio, la base es la misma: las dos bases físicas (sangre y esperma), y la conciencia que entraría en el momento en que los científicos unen las dos bases físicas. Gueshela dice que tiene una pregunta para vosotros: Cuando hay unión del macho y la hembra, hay concepción. A nivel científico, ¿se ha encontrado la manera de que no se necesite más que uno de estos dos componentes? R.- (contestación). No. Gueshela.- Entonces no hay debate sobre este punto. Se requieren dos bases, existe esa unión de las dos sustancias y se requieren unas condiciones externas para la concepción que pueden ser o bien el vientre de la madre, o (risas) cualquier caja con algunas buenas condiciones. P.- Estamos hablando del ego... De la importancia que nos damos... Planteando que si en la madre, que si fuera de la madre... R.- Hay que ver nuestros métodos de analizar el ego. Pero, por otra parte, Gueshela hace otra indicación y dice, por ejemplo: un niño que vaya a desarrollarse fuera de las condiciones del vientre de la madre, al nacer, cuando esté completo, y ya sea un ser humano, ¿tendrá las mismas capacidades intelectuales?. Dice Gueshela que cuando es un animal se puede ver, pero el ser humano tiene una capacidad mental más desarrollada. ¿Se podrá desarrollar cuando, su evolución antes de nacer, se ha hecho fuera del vientre de una madre?. P.- Para las personas que estamos trabajando en el Dharma, y vamos empujando nuestra vida hasta llegar al momento de la muerte. Si una persona que ha practicado el budismo, todas las enseñanzas que nos están dando los lamas y llega el momento de la muerte y resulta que esa persona no ha llegado a la tierra pura. Ha podido llegar a la sexta, o a la quinta, no se ha liberado. Esa persona si sigue el libro Bardo Todol (Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte) y llegado el momento de la muerte, tiene una mente clara en ese momento y va pasando día

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tras día en el bardo y van apareciendo esas luces más oscuras y más claras y sigue con las deidades airadas, apacibles, siempre hacia la luz clara, esa persona ¿cuándo renace, renace en el mismo estado en el que se encontraba, en la misma tierra?. ¿O vuelve hacia atrás y puede renacer como un ser normal y corriente? R.- Hay una diferencia entre los bodhisattvas y los demás seres. Un bodhisattva no está bajo el influjo de los Doce Vínculos porque no tiene la ignorancia, base de los Doce Vínculos. Eso se debe, por un lado a su karma y las súplicas que ha hecho y por eso ha logrado este nivel. Este bodhisattva tiene control sobre su propio renacimiento. Va a escoger dónde nacer y, por lo tanto, no va a perder su nivel, porque no es un lugar, sino un nivel en el que se encuentra. El único motivo que tiene para renacer es el bien de los demás. Según donde crea que va a ser de más beneficio, será dónde renazca. Puede ser como un ser humano, pero puede ser que nazca de cualquier otra forma. Se dice, a este respecto, del mismo Buda Shakyamuni, que nació por debajo del brazo de su madre. Gueshela menciona que cuando uno llega al segundo camino de la preparación, en el ultimo momento, lo que va a diferenciar, el camino de preparación y el de visión va a ser la experiencia de la vacuidad. Ahí se cambia de ser o de mundo, puesto que los dos primeros caminos son los que se llaman caminos impuros, que son para los demás seres. Uno entra en el camino de la visión, y ahí se entra en el camino puro, gracias a la experiencia de la vacuidad, y cuando llega a ese camino no se puede retroceder. Se sigue practicando. Dice Gueshela que la quinta esfera de los bodhisattvas se llama la esfera de oro, queriendo decir que el oro es resistente y duradero como las realizaciones que se tienen en esa esfera que ya no se pierden. Hay que entender, por último, que estas tierras no son lugares para renacer, sino niveles de realización. Cuando hablamos de los Doce Vínculos, hablamos de seis causas y seis efectos. Hemos visto las tres primeras causas con el primer segundo y tercer vínculo. La ignorancia, la acción y la conciencia son un grupo de causas. A estas tres causas le siguen tres resultados y esto es lo que estamos viendo en este momento.

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Estamos en el proceso del primer resultado que es el cuarto vínculo, (nombre y forma) y hemos visto la aparición del feto que está en desarrollo y mientras esto ocurre, no hay nada en particular. Poco a poco, van llegando los órganos que van a ser la causa para la facultad, por ejemplo se van formando los ojos, la nariz y estos órganos van a utilizarse como base para el poder sensorial y a partir de éste, habrá conciencia sensorial. Para que haya contacto (siguiente vínculo), se requieren tres cosas: un objeto, una facultad sensorial y una conciencia. En el momento de este quinto vínculo, no está funcionando la conciencia sensorial, están, nada más, desarrollándose sus bases. Con la unión del objeto, la facultad sensorial y la conciencia sí estará en el vínculo siguiente en el que ya hay conexión, hay contacto con el objeto. Mientras tanto, como la conciencia no está funcionando, no hay sensaciones. Cuando juntemos estos tres elementos, tendremos lo que llamamos contacto. Este contacto con el objeto estará desprovisto de sensación, es decir: saber que si nuestra mano toca el fuego, nos quemamos. 2.5.

LAS SEIS BASES O ESFERAS DE LOS SENTIDOS.

El quinto vínculo se llama el de “las seis esferas o las seis bases para las facultades sensoriales” que son los ojos, la boca, la nariz, el oído, el cuerpo, más el aspecto mental que se podría traducir como la base mental. Estas bases son un factor muy importante ya que de ellas dependen muchas cosas, por ejemplo, son llamadas las puertas para que haya mente primaria y factores mentales. De no tener las seis bases no podría haber lo demás. Son también la base para los cinco objetos del deseo, el olor, etc. Sin ellas tampoco se podrían relacionar con ningún objeto. Y también, gracias a estas esferas, se pueden desarrollar las facultades para que, a partir de ahí, se desarrollen las conciencias correspondientes. Sin estas bases no se podrían desarrollar ni las facultades, ni las conciencias. Por eso se llaman las seis bases o las seis esferas. Ahora bien, dice Gueshela que es algo nominal, es una etiqueta que se pone a este desarrollo de los seis órganos.

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De no tener el quinto vínculo, de no tener estas esferas, no se podría seguir en la cadena, no podría haber contacto ni sensaciones. Cuando se unen el objeto, la facultad y la conciencia, hay contacto y el contacto es un resultado del primer conjunto de causas que son ignorancia, acción y conciencia. 2.6.

EL CONTACTO

Este está incluido en el grupo de resultados que se deben a estas tres causas. Algo especifico del contacto es que no conoce, ni discrimina, no sabe cuáles son las causas de las sensaciones, ni conoce las sensaciones ni las experimenta. Es como un bebé que no sabe nada y aún haciendo calor, se expondrá a él. Comerá cualquier cosa porque no tiene la sensación de lo que pasa. El contacto es simplemente el momento en el que se encuentran el objeto, la facultad y la conciencia. No hay ninguna sensación. El contacto es algo muy básico. Como ya tenemos seis poderes sensoriales y seis conciencias, son seis los diferentes tipos de contacto, contacto visual, olfativo, etc. para cada conciencia, un contacto. Es lo que produce el vínculo siguiente, cada vínculo produce la aparición del siguiente. El siguiente será el de la sensación. 2.7.

LA SENSACIÓN.-

Cuando tocamos, por ejemplo, una tela, hay un contacto (el encuentro entre el objeto y la conciencia táctil) y de ahí surge una sensación. Si ésta es agradable, van a surgir el deseo y el aferramiento a esta sensación agradable. Lo mismo sucede si escuchamos un sonido agradable. Si no hay contacto, no se puede generar la sensación táctil y no habrá pues, el deseo de esta conciencia táctil de aferrarse a esta sensación. Todo está conectado: si no está en la base el contacto, no se genera lo demás: ni la sensación, ni el apego. Gueshela da un ejemplo con la tapa de su taza, cada órgano tiene una facultad especial y una conciencia especial, por ejemplo: puedo tocar esta taza con mi ojo o no puedo ver esta tapa con mi mano. Para tener

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la sensación táctil de este objeto, necesito esta mano que es el órgano con el que se va a realizar el contacto, y a partir de ahí funcionará la conciencia táctil; si quiero ver este objeto, necesitaré del ojo. Ahora si el ojo, por ejemplo, tiene algún mosquito o polvo, algo que molesta, éste poder visual no va a funcionar y no vamos a poder ver el objeto. No me va a servir la mano, puesto que la mano no tiene contacto visual, sino táctil. Cada contacto corresponde a cada órgano facultad o poder y conciencia.

Cada poder sensorial, tiene una limitación, tiene su propia capacidad. Por ejemplo:  Vemos con el ojo y un ojo sano puede ver muy lejos y puede encontrar su objeto a una distancia muy grande; pero si el ojo tiene un problema, una enfermedad, ya se limita la distancia.  El olfato no tiene capacidad de distancia. Por ejemplo, cuando hay un olor rico del restaurante de abajo, por regla general, no tenemos la capacidad de percibir un olor a gran distancia, como ocurre con la vista.  Con respecto al sabor, necesitamos el contacto físico entre el objeto externo y el poder del sabor porque si no hay contacto directo, no hay experiencia.  Con el sentido del tacto ocurre algo similar, hay que tocar la mesa para tener experiencia táctil de ella; no hay distancia posible entre la mesa y la mano para esta experiencia. Cada una de las facultades funciona, a la hora de entrar en contacto con su objeto, a su manera, con su propia capacidad y su propia dimensión.  Si hablamos de la facultad mental ocurre igual, porque puede ir al pasado o al futuro, no funciona con las mismas barreras y limitaciones que pueda haber con otros sentidos.

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Gueshela dice que, por ejemplo cuando hablamos del sabor, no toda la lengua tiene la capacidad de sentir todos los sabores por igual. A la hora de comer una galleta, se va a ver por dónde aparece el sabor dulce, según en que parte de la lengua se ponga despertará ese sabor. 2.7

LA SENSACIÓN

Todavía estamos observando, experimentando los resultados de las tres primera causas, los tres primeros vínculos. La sensación viene después del contacto: Si no hay contacto, no hay sensación. Con el contacto teníamos el encuentro de objeto, facultad y conciencia. La sensación es la que nos procura la experiencia que nos dará felicidad, sufrimiento o una sensación neutra. La sensación va a darse cuenta de que esto está caliente, esto está frío, esto es agradable, esto no lo es. Ese es el papel principal de la sensación: experimentar con felicidad o sufrimiento los objetos. Igual que teníamos las seis divisiones, tenemos seis tipos de sensaciones, cada una aplicada a una conciencia específica, al contacto asociado a cada una de las bases sensoriales. Para los que estudiaron el Lo-Rig, habíamos visto que entre los factores mentales y los omnipresentes, estaba la sensación. En los Doce Vínculos es más básico, pero es la misma forma de funcionar de las sensaciones. Por ejemplo, el ojo tiene el factor visual; si ve el objeto, entra en contacto, y surge la sensación visual; de no haber ojo, o estar éste enfermo, no se puede ver, no funciona el órgano, no funciona la facultad, no funciona la conciencia, no hay contacto y no hay sensación visual. El ejemplo más obvio es la mano, si se duerme no hay sensaciones; el órgano, la mano, no es funcional, no puede producir el contacto con el objeto porque no siente: no hay entonces contacto; si no hay contacto tampoco sensación táctil. Se ve entonces que todo está conectado uno al otro, los diferentes vínculos que hemos visto desde la base, hacia el contacto y la sensación. Igualmente en el Lo-Rig se habla de las seis conciencias; cuando hablábamos de la sensación como un factor mental, habíamos visto

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que había seis sensaciones, cada una relacionada con cada conciencia 2.8

EL ANSIA.

Ahora entramos en otro grupo de causas. Este vínculo tiene una acción muy importante. Hemos visto que el anterior es la sensación y en la sensación experimentamos felicidad, sufrimiento o ni lo uno ni lo otro, neutral. De ahí surgirá el ansia; ansia de querer experimentar la felicidad o de apartarse del sufrimiento. Hay muchas variedades de ansia. Su papel es el del agua para una semilla, es lo que activa o alimenta el poder de la semilla. Eso es un aspecto muy importante. Entramos así en otro tipo de causas. Objetos para el ansia, hay muchos. Por ejemplo: los cinco objetos del deseo, atracción para esta vida, para los objetos materiales, relaciones humanas, familia, hay muchos factores. También el ansia hacia los diferentes reinos de existencia, no solo en esta vida, sino pensando en el reino del deseo, de la forma, en el reino de la no forma, en todos los reinos se encuentra el ansia. Lo más importante a considerar es su papel activador de las semillas latentes. 2.9

EL AFERRAMIENTO

Este vínculo es la ampliación del octavo, del ansia. Puede haber varios objetos de aferramiento, los bienes de esta vida, los objetos materiales, la propia casa, hacia conceptos equivocados, etc. Este aferramiento, en la vida diaria, no produce más que preocupaciones y problemas. Lo que vemos en el contexto de los Doce Vínculos es cómo surge el sufrimiento y el renacimiento a base de la ignorancia. En este contexto, éste y el anterior son dos vínculos muy importantes porque son los que hacen que nos acerquemos a la próxima vida. La semilla que estaba latente se va a potenciar, va a ser activada por estos dos vínculos y debido a esto, se va a producir el próximo renacimiento en el futuro. Por eso, es muy importante, en nuestra vida cotidiana, cuidarnos de estos dos aspectos del ciclo de los Doce Vínculos porque es lo producirá la maduración de una semilla en el futuro.

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2.10

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EL DEVENIR.-

El devenir o la existencia sigue al ansia y al aferramiento. La unión de los tres, forma las causas que establecen. Otra manera de presentarlo es que ejecutan, producen lo que estaba latente con las tres primeras causas. Ahí estaba la semilla o la impresión latente y con estos tres vínculos, octavo, noveno y décimo, se va a pasar a la acción. Ya va a madurar la semilla y eso es lo que se va a establecer para la próxima vida. Es en el momento, en el cual, todas las condiciones están juntas y está a punto de aparecer el próximo nacimiento. Esto es lo que llamamos el devenir o la existencia que es el décimo vínculo. Cuando hablamos de estos tres vínculos es muy importante porque lo que se genera en este momento es lo que va a resultar en la próxima vida: si uno tiene mucha ansia o aferramiento hacia objetos o hacia personas, lo que va a producir en el futuro es un karma concreto. Es algo muy práctico que no debe quedar solo en teoría. Como decía Buda: Medita y practica estas enseñanzas No son para que se queden a un lado. Hay que practicar todos los consejos que se dan en el camino porque lo que está ocurriendo con estos tres vínculos es que se está produciendo la maduración de estas semillas para el futuro, de no haber estos tres vínculos, las semillas se quedan latentes en alguna parte del continuo pero no hay maduración. Esta parte es muy importante, es la que hay que practicar. Si uno se deja todos estos conceptos solamente en el aspecto intelectual, lo que genera simplemente es algún orgullo de conocer algo, pero eso no va a permitir que una semilla positiva madure en el futuro. 2.11

EL NACIMIENTO.-

El undécimo es el que se conoce como nacimiento. Es el momento en el que todas las causas están reunidas y están dando el resultado establecido. Ahora se acabó una vida y estamos yendo hacia otra. No se habla aquí del nacimiento como la concepción física sino como la dirección hacia donde nos dirigimos. Es tener todo listo para dejar esta vida para ir hacia otra vida donde se reunirán los agregados y producirá el nacimiento en el vientre, en el huevo, por la humedad y el calor o de una forma milagrosa.

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Una vez reunidas todas las condiciones, llega el momento de la concepción. Al haber diferentes tipos de vidas, (como ser humano, animal, dios, espíritu) cada ser tiene un modo especial de existir y de este modo se nos concibe. Los cuatro tipos diferentes de nacimiento son:  Los humanos y los animales nacen de un vientre materno.  Los seres de los infiernos, los dioses, los seres del bardo, nacen de una forma milagrosa o espontánea puesto que no tienen el apoyo de un vientre, etc.  Los pretas, tienen dos posibilidades: de un vientre o de una forma milagrosa. Hay una historia de una mujer que ha perdido a su esposo hace unos doce años y está sola con sus hijos y va a ver a un lama y le dice. “Lama, tengo un gran problema es que no logro salir adelante con todos mis hijos, tengo muchos problemas, así que, por favor, si puede encontrar a mi esposo, por favor dígale que me ayude de alguna manera”. El Lama tenía el poder de clarividencia y encontró el renacimiento de este hombre que había renacido como preta y entonces fue a la mujer y le dijo: - Lo siento, no puede ayudarte porque le falta un ojo y una pierna y no tiene capacidad para ayudarte. Esto es una imagen de que sí existen diferentes renacimientos y los Lamas tienen esta capacidad de clarividencia, de percibir a estos seres como, en este caso, del reino de los espíritus hambrientos. Entonces el Lama entra en contacto con el esposo y le dice: “Tu esposa tiene muchísimos problemas, no puede dar de comer a la familia”, y él le dijo: “Lo siento pero no puedo ayudar en esta situación, como preta no puedo hacer nada”. (Los pretas sufren calamidades como hambre, sed, etc.)

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El lama le llevó entonces comida pero lo poco que se podía llevar en el puño, ya que como preta no podía acceder a la comida, porque en esos reinos hay un gran sufrimiento por la comida. De esto se habla en los textos del Madhyamika y se dice que ante un vaso de agua, según el renacimiento, tendremos distintas percepciones. Para un humano, será agua; para un dios, néctar; y para un preta, pus y sangre y eso es lo que va a beber. En los textos de Maitreya sobre las percepciones se dice que la percepción está conectada con el karma de cada uno. Puede que algo tenga un sabor horrible para nosotros, pero si un Buda lo prueba, no tendrá ninguna percepción de que ese sabor sea horrible porque, para él, tendrá el sabor de todas las cualidades ya que no tiene ese karma. Debido a nuestra falta de méritos, a nuestro karma negativo, nosotros sí vamos a experimentar este sabor horrible. Dependerá de cada uno, según su situación. 2.12

Envejecimiento y Muerte.

En Europa se considera a alguien viejo o anciano a los 70 años pero no nos estamos refiriendo a esto, sino al proceso que empieza en el segundo momento después de la concepción. Ese es el comienzo de la vejez. La muerte es diferente. No es un proceso sino un momento de destrucción. Ahí se acabó puesto que no existe el momento siguiente. Los dos van juntos y no hay contradicción cuando vemos el envejecimiento desde este ángulo porque, aún pudiendo haber muerto en el vientre de la madre, ha habido un proceso de envejecimiento desde el momento de la concepción hasta la muerte.

PRECISIONES.1. - Ya hemos visto los Doce Vínculos y que la raíz está en la ignorancia y cómo de ahí, surgen todos los vínculos, uno detrás de

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otro. No todo está incluido en los Doce Vínculos. Es cierto que cuando se trata de sufrimiento e insatisfacción, hay muchas formas, por ejemplo: los sufrimientos de los reinos inferiores, de los humanos, la insatisfacción que se experimenta en el samsara, etc. También hay muchos resultados que no están incluidos, que son resultado de experiencias de felicidad, o son resultado de ciertas causas que no se presentan en los Doce Vínculos. Si nos pusiéramos a detallar todos los resultados que se deben a causas concretas sería ilimitado. Al hablar de los Doce Vínculos, nos limitamos a preguntar sobre cuál es la causa del renacimiento una y otra vez en el samsara. Es una manera concisa de plantear esto para ver la ley de causa y efecto desde este ángulo de los Doce Vínculos. 2. - La pregunta siguiente sería cuántas vidas se necesitan para experimentar todo el conjunto de los Doce Vínculos. Es imposible que en una sola vida se completen los Doce Vínculos. El mínimo son dos vidas y el máximo son tres vidas, tampoco más de tres vidas. Ahora la pregunta siguiente es ¿cómo funcionan los Doce Vínculos en dos o tres vidas?. La primera opción es que se junten los Doce Vínculos en dos vidas: En este caso, en la primera vida, suponiendo que hablamos de un ser humano, debido a karmas pasados, debido a nuestra ignorancia, vamos a actuar de tal manera que dejaremos algunas semillas específicas en la conciencia y ya tenemos las tres primeras causas: ignorancia, acción y conciencia. Después en el momento de la muerte, ya creamos los vínculos causales siguientes que son ocho, nueve y diez que es el ansia, el aferramiento y el devenir. Ya tenemos reunidos en una sola vida, las seis causas. Morimos, y al renacer cargamos con los resultados de estas causas, o sea, todos los resultados que existen en el ciclo de los Doce Vínculos. Así lo hemos experimentado en dos vidas. En la primera vida se han generado todas las causas y el renacer conlleva todos los resultados. En esta situación que hemos visto se habla como un ser humano y ahora vamos a ver como se renace como un dios, que hay que verlo como negativo –dice Gueshela-

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En tres vidas, como un ser humano, como un dios y otra vez, como un ser humano. En esta vida como humano va a provocar las tres primeras causas que proyectan. Mientras tanto, uno experimenta y funciona con diferentes ciclos de vínculos y va a morir; otra vida después, podemos decir que renace como dios debido a otros karmas, otros círculos de vínculos de karmas. Renace como dios y en el momento de morir como un dios va a producir las otras tres causas que son el ansia el aferramiento y la existencia que son las tres causas que ejecutan, que establecen. De ahí, el tercer renacimiento será por ejemplo humano si las semillas eran las de nacer como humano en la tercera vida. Así funciona en tres vidas. Lo más importante es saber que entre la primera y la segunda vida, puede pasar un tiempo bastante amplio. ¿Entendieron? - ¿Cómo de amplio? En la primera se ha creado la semilla que queda en un estado latente. Pueden pasar varias vidas antes de que se produzca lo que alimenta esta semilla lo que la hace madurar, las otras tres causas que son ansia, aferramiento y existencia. No hay una duración concreta de tiempo. Cualquier cosa puede suceder, cualquier nacimiento debido a estas causas. Además, entre la primera y segunda vida, puede haber cualquier tipo de renacimiento: como un dios, como un animal, etc. Hasta que esta semilla no encuentre estas tres causas que hagan que madure, podrá haber varios renacimientos. UNA MANERA DE DIVIDIR LOS 12 VÍNCULOS ES EN 4 RAMAS: 1) Son las causas que proyectan, que son las tres primeras que son ignorancia, acción y conciencia. 2) Son los resultados proyectados que son nombre y forma, las seis esferas, el contacto y la sensación. 3) Ciclo de causas que ejecutan que son ansia, aferramiento y existencia 4) El conjunto de las últimas causas establecidas que son el nacimiento, envejecimiento y muerte.

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Así, entre dos divisiones de causas y dos divisiones de resultados, encontramos los Doce Vínculos. ¿CUÁL ES LA RELACIÓN ENTRE LAS CUATRO VERDADES Y LOS DOCE VÍNCULOS?. En los Doce Vínculos se ven las dos primeras verdades que es la verdad del sufrimiento y la de las causas del sufrimiento. Esa es la relación. Cuando los vemos juntos, la primera verdad es la del sufrimiento y la segunda es la del origen del sufrimiento. En el origen del sufrimiento, encontramos los vínculos 1º, 2º, 8º, 9º y 10º o sea, la ignorancia; de la ignorancia a la acción que da semilla; después tenemos el aferramiento y el devenir: ahí está el origen del sufrimiento. Los siete otros vínculos están en la verdad del sufrimiento. OTRA DIVISIÓN SEGÚN EL KARMA Hay otra manera de dividirlos según el karma, los engaños y los sufrimientos resultantes: Son tres en los engaños, dos en el karma y los restantes, en el sufrimiento. No vamos a entrar más en detalles porque nos podríamos quedar durante días con estas explicaciones pero en este curso, ya hemos mencionado lo más importante o la esencia que se puede extraer de los Doce Vínculos. Hay que recordar todo lo que se dijo el primer día, sobre qué es la interdependencia y los diferentes enfoques de la interdependencia y sus divisiones. Acordarse de la secuencia de los Doce Vínculos y también de la relación entre las causas y los efectos y cómo funciona en dos vidas, tres vidas y por qué es así.

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Nada más, teniendo todo esto claro, habremos sacado la esencia de este estudio sobre los Doce Vínculos. Lo más importante, dice Gueshela, es entender cuál es el funcionamiento de una semilla, de dónde surge y cuáles son los resultados que va a dar. Eso es otra manera de enfocar los Doce Vínculos. Y ya así, pueden absorber toda la información que se ha dado y pueden hacer sus propias investigaciones, estudiando en los textos, etc. Será muy bueno porque van a mejorar su propio entendimiento sobre los Doce Vínculos. P.- Nos puede explicar cómo hacer la práctica de la meditación en los Doce Vínculos. ¿Nos puede dar un ejemplo?. R.- Con respecto a dar ejemplos, podía haber muchos, pero para ponerlo en un nivel muy básico, primero estudiar la ignorancia, nada más con la ignorancia ya hay bastante que estudiar pero uno puede tener una idea de qué es esta ignorancia, y que debido a esta ignorancia, a este vínculo, surge el vínculo siguiente que es la acción que da una semilla que queda latente hasta el próximo renacimiento puesto que está madurando. Pero más que todo, ver cómo la ignorancia produce un karma especifico que va a producir un renacimiento, y que se trata del samsara que es un círculo que gira, gira sin parar si no cortamos con la raíz. El propósito de reflexionar en el samsara es generar el deseo de liberarse y cortar la raíz para obtener la paz, eso es la meta a conseguir con el estudio de los Doce Vínculos. Son aspectos que uno puede analizar uno por uno antes de entrar en más detalles. P.- Yo lo que quería preguntar es por qué son tan importantes los Doce Vínculos para la vacuidad. R.- Hay una relación muy estrecha entre la vacuidad y los Doce Vínculos. Primero, la primera noche Gueshela habló y desarrolló la relación vacuidad-interdependencia. Pero ahora vamos a ver cuál es el primero de los Doce Vínculos: la ignorancia. Qué es la ignorancia: hemos visto que había diferentes definiciones pero la que traemos aquí es la de no ver. No ver ¿qué?. No ver la vacuidad, no ver el modo real en que existen los fenómenos, es el hecho de estar confuso con

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respecto a esta realidad. Ahí está la relación. Esta ignorancia que no ve la vacuidad es la base de los demás vínculos. Se puede decir de otra manera, con respecto a lo que se ha dicho esta mañana: Hay seres superiores que han logrado la percepción de la vacuidad, que no tienen, por tanto, esta ignorancia y que, por lo mismo, no generan estas semillas de karma contaminado para el futuro. No generan vínculos. Otra manera de analizar y meditar sobre la vacuidad es practicar el antídoto para acabar con la ignorancia, acabar con la ignorancia, es acabar con los Doce Vínculos. P.- Yo he leído que hay dos maneras de realizar la vacuidad. Una a través del trabajar con el yo y otra a través de los Doce Vínculos. Entonces, ahora entiendo así la conexión. Vamos a hacer ahora la dedicación pensando que hemos venido estos días, aún siendo temporada de vacaciones, a pesar del mucho calor, y a las muchas ocupaciones. Pero, al menos, hemos hecho el esfuerzo de venir aquí por una buena motivación, mientras escuchamos las enseñanzas, que es una acción positiva que se considera como una acción virtuosa. Hay que considerar esta virtud y dedicarla para agradecer las palabras de Buda para que vayan extendiéndose y que puedan ser para el beneficio de todos. Para que haya paz en este país y en el mundo. También dedicar los méritos para obtener buenas condiciones para una buena práctica, para una calidad alta de meditación, para lograr las metas que nos proponemos en la práctica y también dedicar los méritos para este Centro, para que siga en buenas condiciones y para el futuro. Cuando hablamos del Centro, no hablamos sólo de una casa o un piso, es también un grupo de personas. Hay mucho esfuerzo en el grupo que hay aquí por ejemplo, gracias a tener un director que trabaja mucho, gracias al comité que está poniendo mucho esfuerzo, gracias a los miembros que apoyan, a los estudiantes que vienen a participar es por lo que existe este centro que depende de muchas cosas, como podemos ver. Depende de todos estos factores y del esfuerzo que pone la gente en venir y participar de las actividades. Dediquemos los méritos para toda esta gente, para que tengan una buena vida, buenas

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condiciones de vida y de práctica. Hacemos súplicas para que, en el futuro, también tengamos estas buenas condiciones. Hay una diferencia entre dedicación y las súplicas o las peticiones y es que para dedicar necesitamos de algo para hacerlo. Primero hay que acumular alguna virtud, algún mérito y entonces se dirige este mérito. Ahora, hacer peticiones es mucho más fácil, no se necesita una base de acción cualquiera, nada más tener una buena mente y pensar, tener esa motivación de hacer peticiones.

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