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Libro de Oraciones Índice Alabanza a Buda Shakyamuni .................................................................

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Libro de Oraciones

Índice Alabanza a Buda Shakyamuni ........................................................................1 Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría.....................................4 Oraciones para el comienzo de las enseñanzas ......................................... 7 Oraciones cortas ..............................................................................................9 Alabanza del discípulo a Manyushri ........................................................... 12 Los Diecisiete Panditas de Nalanda ............................................................14 Cien Deidades de Tushita ............................................................................21 La llamarada de las enseñanzas .................................................................. 24 Canción melodiosa de la verdad del sabio ...............................................27 Una oración para la difusión no sectaria de las Enseñanzas del Buda ..27 Los ocho versos del Entrenamiento Mental ..............................................34 El fundamento de todas las buenas cualidades ......................................36 Practica de las siete ramas de la oración de Samantabhadra .................40 Palabras de Verdad ....................................................................................... 43 Los Tres Aspectos Principales del Camino .................................................46 Oración final del lam rim ..............................................................................50 Alabanza a la Interdependencia ................................................................. 52 Las Cuatro Nobles Verdades .......................................................................66 Los Doce Vínculos .........................................................................................71 5 argumentos para comprender la vacuidad ............................................ 79

Cómo prepararse para una iniciación ........................................................82 Oración de larga vida para S.S. el Dalái Lama...........................................97 Oraciones de dedicación........................................................................... 106

Alabanza a Buda Shakyamuni

Alabanza a Buda Shakyamuni Maestro, victorioso, Tathagata, arahat, Buda completo y perfecto, dotado de sabiduría y conducta ejemplar, Sugata, conocedor del universo, conductor que disciplina a los seres, insuperable, maestro de dioses y humanos, Buda victorioso, glorioso monarca, poderoso rey de los shakyas, ante ti me postro, te hago ofrecimientos y en ti busco refugio. (x3) Cuando tú, supremo entre los bípedos, naciste en esta gran tierra, diste siete pasos y después dijiste: «Soy supremo en este mundo». Ante ti, que ya entonces eras sabio, me postro. Posees cuerpos puros y una grata forma suprema, el océano de tu sabiduría es semejante a un cúmulo de oro, tu fama resplandece en los tres mundos, vencedor de los mejores, Señor, ante ti me postro. Dotado de los signos supremos y de un rostro como la luna inmaculada de un color semejante al oro, ante ti me postro. Inmaculado, no existe nadie en las tres existencias que se te asemeje, tu sabiduría no tiene parangón, ante ti me postro. Protector de gran compasión, maestro omnisciente, campo de océanos de méritos y virtudes, ante ti, tathagata, me postro. ∾1 !∾

Alabanza a Buda Shakyamuni

Por tu pureza, careces de apego, por tu virtud liberas de los reinos inferiores, única y suprema realidad última, ante el dharma que es paz, me postro. Os habéis liberado y, tras ello, enseñáis también el camino a la liberación, permanecéis de forma perfecta en los entrenamientos, campo sagrado repleto de virtudes, ante la Sangha me postro. ¡Homenaje al Buda supremo! ¡Homenaje al refugio del Dharma! ¡Homenaje a la gran Sangha! A los tres, ¡homenaje siempre devoto! A todos los dignos de respeto, inclinándome con tantos cuerpos como átomos tienen todos los reinos, en todos sus aspectos, con fe suprema, rindo homenaje. No cometas ninguna acción negativa, realiza sólo acciones virtuosas perfectas, subyuga tu mente completamente: esta es la enseñanza de Buda. Como una estrella, una mancha ocular, la llama de una vela, una ilusión, una gota de rocío, una burbuja, un sueño, un relámpago o una nube: considera así todos los fenómenos compuestos. Que, gracias a estos méritos, alcance el estado de omnisciencia, subyugue al enemigo —los defectos—, y libere a los seres del ∾2 !∾

Alabanza a Buda Shakyamuni

océano del samsara, agitado por las olas del envejecimiento, la enfermedad y la muerte.

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Sutra del Corazón de la perfección de la sabiduría

Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría Me postro ante la triple joya. Así oí una vez. El Bhagavan estaba en la montaña llamada Pico del Buitre, en Rajagriha, acompañado de una gran asamblea de monjes y de bodisatvas. En aquella ocasión, el Bhagavan estaba absorto en la concentración sobre las categorías de los fenómenos llamada «percepción de lo profundo». Al mismo tiempo, también el arya Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva, consideraba la practica de la profunda perfección de la sabiduría y percibía los cinco agregados también vacíos de existencia inherente. Entonces, por el poder de Buda, el venerable Shariputra preguntó al arya Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva: —¿Cómo debería adiestrarse un hijo de buen linaje que desea practicar la profunda perfección de la sabiduría? Así dijo y el arya Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva, respondió al venerable Sharadvatiputra con estas palabras: —Shariputra, cualquier hijo o hija de buen linaje que desee practicar la profunda perfección de la sabiduría deberá ∾4 !∾

Sutra del Corazón de la perfección de la sabiduría

contemplarla así, considerando repetidamente y de modo correcto estos cinco agregados como también vacíos de naturaleza inherente. La forma es vacía. La vacuidad es forma, la vacuidad no es más que forma, la forma no es más que vacuidad. Del mismo modo, la sensación, la discriminación, los factores de composición y la consciencia son vacíos. Shariputra, así mismo todos los fenómenos son vacíos, sin características, no son producidos ni destruidos, no son impuros ni libres de impurezas, ni deficientes ni completos. Por eso, Shariputra, en la vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discriminación, ni factores de composición, ni consciencia. No hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente. No hay forma visible, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómeno. No hay elemento del ojo y así hasta no haber elemento de la mente ni elemento de la consciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, etcétera, hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento y de la muerte. Asimismo, no hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino. No hay sabiduría suprema, ni logro, ni tampoco ausencia de logro. Así pues, Shariputra, como no hay logro, los bodisatvas confían en la perfección de la sabiduría, la mente sin oscurecimiento ni miedo, y moran en ella. Así trascienden los errores y alcanzan la meta del nirvana. Todos los budas de los tres tiempos, de modo manifiesto y completo, despiertan también a la insuperable, perfecta y completa iluminación basándose en la perfección de la sabiduría. ∾5 !∾

Sutra del Corazón de la perfección de la sabiduría

Por eso, el mantra de la perfección de la sabiduría, el mantra del gran conocimiento, el mantra insuperable, el mantra igual a lo inigualable, el mantra que pacifica por completo todo sufrimiento, debe ser reconocido como la verdad, puesto que no es falso. Este es el mantra de la perfección de la sabiduría: TAYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA Shariputra, así debe adiestrarse en la profunda perfección de la sabiduría el bodisatva mahasattva. En ese momento, el Bhagavan emergió de la concentración y alabó al arya Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva, con estas palabras: —Bien dicho, bien dicho, hijo del linaje, así es. La profunda perfección de la sabiduría debe ser practicada tal como has indicado. Incluso los tathagatas se alegran. Después de que el Bhagavan hubo dicho esto, el venerable Sharadvatiputra, el arya Avalokiteshvara —el bodisatva mahasattva — y toda la asamblea junto con el mundo de los dioses, humanos, asuras y gandharvas se llenaron de júbilo y alabaron las palabras del Bhagavan. (Así termina el Arya-bhagavati-prajnaparamita-hridaya-sutra)
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Oraciones para el comienzo de las enseñanzas

Oraciones para el comienzo de las enseñanzas Alabanza a la perfección de la sabiduría

Perfección de la sabiduría, impensable, inexpresable, que no surge ni cesa, de la naturaleza del espacio, objeto de la sabiduría prístina. Me postro ante la madre de los budas de todos los tiempos. TAYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA Primera estrofa del Ornamento para la realización clara, de Maitreya

Ella es la que —a través de la omnisciencia— guía a los oyentes que buscan la paz a la paz absoluta. Ella es la que —a través del conocimiento del camino— permite a aquellos que benefician a los seres lograr el bienestar del mundo. Puesto que están perfectamente dotados con Ella, los sabios proclaman esta variedad dotada de todos los aspectos. Me inclino ante ella —la Madre de los Budas—, así como ante las asambleas de los oyentes y bodisatvas. ∾7 !∾

Oraciones para el comienzo de las enseñanzas

Primera estrofa de la Sabiduría fundamental, de Nagarjuna

Me postro ante el Buda perfecto, el mejor de los maestros, quien enseñó que aquello que es originado en dependencia no tiene cese ni nacimiento, no es inexistente ni permanente, no viene ni va, no es diferente ni es igual y carece por completo de construcción conceptual. Última estrofa de la Sabiduría fundamental, de Nagarjuna

Me postro ante Gautama, quién a través de su compasión, enseñó la doctrina correcta para que abandonemos toda teoría.


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Oraciones cortas

Oraciones cortas Oración de las siete ramas

Me postro humildemente de cuerpo, palabra y mente, ofrezco innumerables nubes de dádivas reales e imaginadas, confieso cada falta que he acumulado desde el tiempo sin principio y me regocijo en los méritos de aryas y seres ordinarios. Mientras no se termine el samsara, permaneced y girad la rueda del dharma para los seres. Dedico los méritos propios y ajenos para la gran iluminación. Ofrecimiento de mandala corto

Esta base, ungida con perfume, cubierta de flores, adornada con el monte Meru, los cuatro continentes, el Sol y la Luna, la imagino como una tierra búdica y la ofrezco. ¡Que todos los seres disfruten de esta tierra pura! Oración de ofrecimiento del té

Las virtudes del Buda son inimaginables, las virtudes del Dharma son inimaginables, la arya Shanga es inimaginable, que, teniendo fe en lo inimaginable, maduremos, también de forma inimaginable y disfrutemos de las tierras puras.

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Oraciones cortas

Toma de refugio y generación de la mente de la iluminación

Hacia el Buda, el Dharma y la Asamblea Suprema voy por refugio hasta la iluminación. Que por el mérito de mi práctica de la generosidad y demás, alcance la budeidad para beneficiar a los seres. Generación de la mente de la iluminación

Con intención de liberar a los seres, hacia el Buda, el dharma la Sangha, hasta que alcance la iluminación, voy siempre por refugio. En posesión de sabiduría y compasión amorosa, yo, esforzándome por el bien de los seres, me presento frente al Buda, y genero una bodichita perfecta. Mientras exista el espacio y existan los seres, que pueda yo también permanecer para eliminar el sufrimiento de los seres. Ritual de toma del voto de Bodisatva:

Voy por refugio a las tres joyas. Confieso todas mis faltas. Me regocijo en la virtud de los seres. ∾ 10 ! ∾

Oraciones cortas

Sostendré la iluminación de Buda en mi mente. Hacia el Buda, Dharma y Sangha, voy por refugio hasta la iluminación. Para lograr el bien propio y ajeno, generaré bodichita. Tras generar la suprema bodichita, Tomo a todos los seres como mis invitados. Que, entregándome a las mejores prácticas de los bodisatvas, pueda iluminarme para beneficiar a los seres. Versos de regocijo por haber tomado el voto

Hoy mi vida ha dado fruto, he obtenido esta existencia humana para bien. Hoy he nacido en el linaje de los budas Y ahora soy un hijo de los budas. Promesa de no dejar declinar el voto de Bodisatva

Desde ahora, por todos los medios me comportaré conforme a este linaje, sin dejar que ninguna falta mancille esta noble e inmaculada estirpe.


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Los Diecisiete Panditas de Nalanda

Alabanza del discípulo a Manyushri Maestro y protector santo Manyushri, ante ti me postro. Tu intelecto, despejado de las nubes de las dos obstrucciones, es perfectamente prístino como el Sol. Para ver, tal y como son, todos los fenómenos que se encuentran sostienes un volumen de enseñanzas en tu corazón.

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Los Diecisiete Panditas de Nalanda

Los que están acuciados por el dolor de la oscura niebla de la ignorancia, encerrados en la cárcel del samsara: a todos estos grupos de seres los tratas con el cariño que se tiene a un hijo único. Tu voz, que posee las dieciséis ramas armoniosas, resuena como un trueno y despierta a los que están dormidos en la ensoñación de las emociones negativas, liberándolos de las cadenas del karma. Sostienes un sable que corta cada brote de sufrimiento y disipa la oscuridad de la ignorancia. Puro desde el principio, llegaste a la décima tierra y tu cuerpo de bodisatva supremo posee completas todas las cualidades corporales, los ciento doce ornamentos que te adornan. Me inclino ante ti, Manyushri, que disipas la oscuridad de mi mente. OM ARA PATSA NADI Amoroso, que la luz de tu sabiduría despeje por completo la neblina de mi ignorancia y, tras comprender las palabras del Buda y sus comentarios, confiéreme la luz del intelecto intrépido.

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Los Diecisiete Panditas de Nalanda

Los Diecisiete Panditas de Nalanda Su Santidad el XIV Dalai Lama

1. Dios entre los dioses, surgido del compasivo deseo de beneficiar a los seres errantes, que has logrado la protección trascendente, abandonado y realizado lo necesario y encaminas a los seres mediante las enseñanzas sobre la originación interdependiente. Ante ti, poderoso Sol, me postro. 2. Experto clarificador del método profundo de la originación dependiente —el sentido exacto comprendido en la madre de los budas—. Pionero del camino medio del Mahayana supremo, tal como el Buda profetizó. Nagaryuna, a tus pies suplico. 3. Discípulo principal de aquél, gran erudito y gran realizado que cruzó el océano de filosofías budistas y no budistas, y es la joya de la corona entre los seguidores de las enseñanzas de Nagaryuna. Ante ti, el bodisatva Aryadeva, dirijo mis súplicas. 4. Excelso yogui, que clarificó los puntos más profundos sobre el significado de la teoría de la originación dependiente, el pensamiento del Superior, el punto esencial de lo profundo: que todo es meramente imputado, y que ascendió al supremo estado de realización. A tus pies, Buddhapalita, suplico.

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Los Diecisiete Panditas de Nalanda

5. Pandita que expuso claramente la posición filosófica que refuta extremos tales como una producción existente a nivel último y propone la percepción compartida de la cognición válida y los objetos externos. Maestro Bhavaviveka, te suplico. 6. Propagador de los caminos completos del sutra y del tantra, experto en los aspectos profundos y extensos del método Madhyamika en el que la vacuidad y las apariencias eliminan los dos extremos a través de la originación dependiente y lo meramente condicionado. A tus pies, Chandrakirti, suplico. 7. Experto en mostrar a una multitud de afortunados discípulos el verdaderamente maravilloso camino de la gran compasión, utilizando los versátiles métodos de los linajes extenso y profundo. A tus pies, bodisatva Shantideva, suplico. 8. Iniciador del Camino Medio de acuerdo con la disposición mental de sus discípulos, gran experto exponiendo los fundamentos lógicos del Madhyamika y la cognición válida, y divulgador de las enseñanzas del Victorioso en la Tierra de las Nieves. A tus pies, gran abad Santarakshita, suplico. 9. Expuso de un modo exhaustivo la manera de meditar en el Camino Medio libre de extremos y en la unión de la calma mental y la visión superior conforme a los sutras y los tantras. Clarificó de modo impecable la doctrina del Victorioso en la Tierra de las Nieves. A tus pies, Kamalashila, suplico.

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Los Diecisiete Panditas de Nalanda

10. Inspirado y cuidado por Maitreya, avezado en difundir todos los conjuntos de discursos Mahayana, revelador del camino extenso quien, conforme a la profecía, abrió el camino de la escuela Cittamatra. A tus pies, Asanga, suplico. 11. Erudito excelente que mantuvo la visión filosófica de la doble vacuidad contenida en los Siete Tratados sobre Abhidharma, y que clarificó las teorías filosóficas de los Vaibhashikas, Sautantrikas y Vijnavadas. A tus pies, Acharya Vasubhandu, suplico. 12. Lógico que nos ofreció el ojo consciente de la discriminación certera al abrirnos cien puertas etimológicas con el fin de revelarnos el sistema de las escrituras del Buda. A tus pies, Dignaga, suplico. 13. Experto exponente de los magníficos métodos del dharma que profundizó en las ideas centrales del budismo y de otros sistemas, ganando certeza en los caminos extensos y profundos de las escuelas Sautrántika y Chitamatra. A tus pies, Dharmakirti, suplico. 14. Aquel que prendió la lámpara que ilumina el sentido del «Ornamento» —el significado de la Perfección de la Sabiduría traído por Asanga y su hermano— de conformidad con el sistema Madhyamika que carece de los extremos de existencia e inexistencia. A tus pies, Vimuktisena, suplico. 15. Clarificador de las tres madres, las escrituras de la suprema Perfección de la Sabiduría, siguiendo las instrucciones de Maitreya ∾ 16 ! ∾

Los Diecisiete Panditas de Nalanda

y cuya exposición del sentido de la madre fue profetizada por el Victorioso. A tus pies, Haribhadra, suplico. 16. Excelente en estabilidad y aprendizaje, que integró las intenciones de las cien mil categorías del Vinaya y que explicó, de modo profundo e inequívoco, la liberación individual de acuerdo con el sistema Mulasarvativadin. A tus pies, Gunaprabha, suplico. 17. Sostenedor ideal del Vinaya, diestro en el tesoro de las tres cualidades correspondientes a los tres entrenamientos que, para garantizar la longevidad de las impecables enseñanzas del Vinaya, alumbró largamente el sentido de las vastas escrituras. A tus pies, Shakyaprabha, suplico. 18. Amable rey que hizo florecer la doctrina del Victorioso en la Tierra de las Nieves y expuso, mediante los senderos de los tres tipos de seres, las tradiciones extensa y profunda, que conforman la doctrina completa del Victorioso. A tus pies, Jowo Atisha, suplico. 19. Que, por invocar con una mente firme y pura a estos eruditos excelentes, ornamentos del mundo y fuentes excelsas de textos inauditos, se me bendiga para que mi continuo mental madure y alcance la liberación. 20. Al comprender el significado de las dos verdades —el modo en que las bases existen—, nos cercioramos, por medio de las cuatro verdades, de cómo llegamos a la existencia cíclica y de ∾ 17 ! ∾

Los Diecisiete Panditas de Nalanda

cómo la dejamos. Conducida por una cognición válida, nuestra fe en los tres refugios será firme. Bendecidme para que plante la raíz del camino a la liberación. 21. Bendecidme para que manifieste una bodichita espontánea — cuyas raíces son la compasión ilimitada que desea proteger a los seres errantes y la renuncia—: la aspiración a la liberación, a la purificación de todo sufrimiento y de sus causas. 22. Bendecidme para que, tras escuchar, reflexionar y meditar sobre el sentido de las obras de los grandes pioneros, halle certeza fácilmente con respecto a todas las claves profundas de los caminos de la Perfección y del Vajrayana. 23. Que pueda, vida tras vida, obtener un buen renacimiento que posea los tres entrenamientos y contribuir a la doctrina como hicieran los grandes pioneros: sosteniendo y propagando las palabras y las realizaciones de las enseñanzas mediante la docencia y la práctica. 24. Que este gran globo que es nuestro mundo se embellezca siempre de suerte que todas las organizaciones religiosas se colmen de santos eruditos y practicantes que, evitando todo modo de vida deshonesto, dediquen su tiempo al estudio, la reflexión y la enseñanza. 25. Y que, gracias a esto, recorran los caminos y las tierras del sutra y del tantra en toda su extensión y, tras alcanzar pronto el estado ∾ 18 ! ∾

Los Diecisiete Panditas de Nalanda

de la magna omnisciencia que otorga los dos fines de forma espontánea, se apliquen al beneficio de los seres mientras exista el espacio. Todas las maravillosas explicaciones de las enseñanzas profundas y extensas, excelentemente reveladas por el Señor Buda, que fueron compuestas por estos estudiosos de la noble tierra de la India, pueden abrir los ojos de cualquier persona que tenga un conocimiento con criterio. En la actualidad y gracias a la bondad de estos grandes eruditos, estas enseñanzas han sobrevivido sin decaer y siguen siendo objeto de estudio, reflexión y meditación después de más de dos mil quinientos años. Por eso, compuse esta oración para recordar su generosidad y aspiro a seguir sus pasos con fe inquebrantable. En este momento, en el que todos hemos sido testigos de un formidable avance en los campos de la ciencia y la tecnología, aunque también estamos distraídos en gran medida por el ajetreo y el bullicio de nuestras vidas agitadas, es de vital importancia para todos los que seguimos al Buda, que desarrollemos una fe basada en la comprensión del Dharma. Por lo tanto debemos investigarlo, analizando sus razones con una mente imparcial e inquisitiva. Para desarrollar esta fe que se basa en la sabiduría que nace de la comprensión, son indispensables las obras correspondientes a las tradiciones profundas y extensas compuestas por los maestros universalmente conocidos como los «Seis Ornamentos y Dos

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Los Diecisiete Panditas de Nalanda

Supremos 1» y también las de otros como Buddhapalita y Arya Vimuktisena. Esta consideración me llevó a encargar la pintura de un thangka que representase a diecisiete de los maestros más sabios y consumados de Nalanda. Este grupo se formó añadiendo nueve maestros del linaje profundo y extenso al grupo tradicional de los Seis Ornamentos y Dos Supremos. Junto con esto, me sentí inspirado para componer esta oración de sincera devoción a estos grandes y sabios maestros, y varios de mis amigos sinceros en el Dharma también me animaron a ello. Así fue como yo, el monje budista Tenzin Gyatso, desde el final de la fila de los estudiosos de tales composiciones magistrales, compuse esta oración: «Alumbrando los Tres Tipos de Fe, Invocación a los Diecisiete Grandes Panditas de Nalanda», tras alcanzar una sincera certeza en las excelentes obras de estos sublimes maestros. Este texto fue completado en Thekchen Chöling, Dharamsala, en el distrito de Kangra de Himachal Pradesh, en la India, en el primer día del undécimo mes del año de la serpiente de hierro, en el ciclo XVII del calendario lunar (15 de diciembre 2001), 2.545 años después del paranirvana del Buda, según el sistema Theravadin. ¡Que se transforme en virtud! 
 Los Seis Ornamentos son: Nagaryuna, Aryadeva, Asanga, Dignaga, Vasubhandu y Dharmakirti. Los Dos Supremos son Shakyaprabha y Gunaprabha 1

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Cien Deidades de Tushita

Cien Deidades de Tushita Namo guru byah Desde el corazón del protector de las cien deidades de Tushita, surge una nube semejante a un cúmulo de yogurt blanquísimo, sobre la cima del cual, oh, rey del dharma, omnisciente Lobsang Dakpa, por favor, preséntese en este lugar junto con sus hijos espirituales. En el espacio frente a mí, sobre un trono leonado con almohadones de loto y Luna, oh, sonriente y complacido, reverendo maestro, en el campo de méritos supremo de la fe de mi mente, por favor, permanezca durante cien eones para expandir el dharma. Su mente es el intelecto que comprende todo el abanico de objetos de conocimiento. Su palabra es el buen discurso que adorna los oídos de los afortunados. Su cuerpo está embellecido por el resplandor de la gloria y la fama. Verlo, oírlo o recordado nos llena de sentido. Me postro ante UD. Encantadores objetos variados para obsequiar, flores, ∾ 21 ! ∾

Cien Deidades de Tushita

perfumes, inciensos, lámparas, aguas fragantes y demás, este océano de nubes de ofrendas en efecto expuestas o imaginadas lo ofrezco a UD, supremo campo de méritos. Cualquier acción no virtuosa que, desde el tiempo sin principio, haya acumulado de cuerpo, palabra o mente, y, en especial, las acciones contrarias a los tres tipos de votos, confieso cada una de ellas con un intenso remordimiento, de corazón. En estos tiempos degenerados, se esforzó por estudiar mucho y lograr realizaciones, abandonó los ocho intereses mundanos y le dio sentido al ocio y la oportunidad, oh, protector, sus actividades como grandes olas, nos alegran desde lo más profundo de nuestro pensamiento. Ustedes, oh, reverendos maestros santos, tras congregar las nubes de la sabiduría y el amor en el cielo del dharmakaya, hagan que, sobre la tierra de cultivo que somos los que han de ser disciplinados de modos apropiados, caiga una lluvia de dharma profundo y extenso. Que cualquier virtud que haya acumulado con esta oración sea de beneficio para la doctrina y para los seres, ∾ 22 ! ∾

Cien Deidades de Tushita

y, en especial, para que la esencia de las enseñanzas del reverendo Lobsang Dakpa se expliquen con claridad durante mucho tiempo. Avalokiteshvara, gran tesoro de compasión sin mira, Manyushri, autoridad de sabiduría inmaculada, Vajrapani, destructor de todas las hordas de maras, Tsongkhapa, corona de los sabios de la Tierra de las Nieves, Lobsang Dakpa, a tus pies suplico. Por la fuerza de la efectiva actividad de guía espiritual del vehículo supremo, del Victorioso Tsongkhapa en todas sus vidas, que, del camino mismo alabado por los Victoriosos, no me aparte ni por un instante. Emergido desde la esfera pura de luz clara, todo estado de unión carece de surgimiento y cesación mas, para la apariencia ordinaria, con el Rupakaya más burdo, permanezca sin desvanecerse hasta el fin de la existencia. Mantra: Avalokiteshvara, gran tesoro de compasión sin mira, Manyushri, autoridad de sabiduría inmaculada, Vajrapani, destructor de todas las hordas de maras, Tsongkhapa, corona de los sabios de la Tierra de las Nieves, Lobsang Dakpa, a tus pies suplico.
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La llamarada de las enseñanzas

La llamarada de las enseñanzas Ante los budas: Vipaśyin, Śikhin, Viśvabhukra, Krakucchanda, Kanakamuni, and Kāśyapa, y Śākyamuni Gautama, el dios de dioses: me postro ante estos siete budas heroicos. Antaño, por el bien de los seres, me enfrenté a diversas dificultades, y sacrifiqué mi felicidad. En virtud de ello, que las enseñanzas ardan durante mucho tiempo. Antaño, en pos de los enfermos sacrifiqué mi propia vida. Para proteger a los desposeídos, que ardan las enseñanzas durante mucho tiempo. Dejé atrás hijos, hijas, pareja, fortuna, elefantes y carruajes por la joya de la iluminación. Por ello, que las enseñanzas ardan durante mucho tiempo. A budas, realizadores solitarios, y oyentes de ambos sexos: hice ofendas a los santos. Por ello, que las enseñanzas ardan durante mucho tiempo.

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La llamarada de las enseñanzas

Durante millones de eones, he soportado diversos tormentos en la búsqueda del estudio para la iluminación. Por ello, que las enseñanzas ardan durante mucho tiempo. Me he consagrado por mucho tiempo a la moralidad, la conducta disciplinada y el ascetismo, y he agasajado a los budas de las diez direcciones. Por ello, que las enseñanzas ardan durante mucho tiempo. Por mis esfuerzos de otros tiempos, —siempre firmes y desbancando a otras, con el fin de liberar a todos los seres— que las enseñanzas ardan durante mucho tiempo. Confié siempre en la paciencia y la disciplina y toleré a los seres negativos, seres corrompidos por sus engaños. Por ello, que las enseñanzas ardan durante mucho tiempo. Medité en la concentración, en la liberación, en la absorción sin forma y en tantos samadis como granos de arena hay en el Ganges, por la fuerza de ello, que mis enseñanzas ardan durante mucho tiempo. Antaño, en pos de la sabiduría, me consagré al ascetismo en los bosques, y enseñé también muchos tratados. Por ello, ∾ 25 ! ∾

La llamarada de las enseñanzas

que las enseñanzas ardan durante mucho tiempo. Movido por la piedad, sacrifiqué carne, sangre y vida, extremidades y entrañas. Por ello, que el método del dharma se expanda con creces. Antaño, movido por el amor, hice madurar hasta la claridad a seres inmorales y los coloqué en los tres vehículos. Por ello, que la generosidad del dharma se magnifique. Antaño, con medios hábiles y sabiduría, liberé a los seres de sus visiones erróneas, y los coloqué en la visión correcta. Por ello, que el dharma aumente con profusión. Mediante los cuatro medios de atraer discípulos, liberé a los seres del fuego de sus engaños, e impedí con ello faltas crecientes. Por ello, que mis seguidores permanezcan durante mucho tiempo. Liberé a tirthikas del agua de los ríos de las visiones de otros, y los coloqué en la visión correcta. Por ello, que mis seguidores sean siempre devotos, y que ardan las enseñanzas durante mucho tiempo.


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Canción melodiosa de la verdad del sabio

Canción melodiosa de la verdad del sabio Una oración para la difusión no sectaria de las Enseñanzas del Buda Por Su Santidad el 14º Dalai Lama El omnisciente Shakyamuni —pariente del Sol, cuya esencia son los Cuatro Cuerpos—, Amitaba, Amitayus, el supremo Arya Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani, la Tara de ceño fruncido, los Victoriosos y sus hijos, los bodisatvas,… …los Siete Grandes Patriarcas, los Seis Ornamentos, los Dos Supremos, Los Ochenta Mahasiddhas, Los Dieciséis Arhats y todos aquellos que sólo piensan en beneficiar a la doctrina y a los seres, el Ser Supremo y todos los Bodhisattvas por favor escuchen. El Supremo Muni, tras completar las dos colecciones de sabiduría y mérito durante incontables eones, perfeccionó todo conocimiento, compasión y habilidad. Por el poder de su verdad, que la completa doctrina del Vencedor florezca por mucho tiempo. Los pioneros que abrieron primero la puerta para la luz del Dharma en la tierra de las montañas nevadas: Shantarakshita, Padmasambhava y Trison Detsen, los traductores, panditas, vidyadharas y discípulos, por el poder de las aspiraciones de todos ∾ 27 ! ∾

Canción melodiosa de la verdad del sabio

ellos, que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de Nieves. El palacio enjoyado de las enseñanzas extensas del Buda contiene, brillando con luz radiante, los grandes tesoros de la profunda sección de las sadhanas y de la profunda y extensa Esencia del Corazón. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves. La vasta esencia de la pureza primordial de la luz clara abarca por completo todos los fenómenos del samsara y del nirvana. Este vehículo cumbre es el método que conduce a la ciudad de Samantabhadra. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves. Los linajes de la visión profunda y la práctica extensa: el tesoro de la enseñanza completa sostenida por Atisha, esa tradición de instrucciones que viene a través de Dromtonpa. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves. La Palabra del Buda recogida en las Tres Cestas, bien dispuesta en consejos para los tres seres es el rosario de oro de la tradición Kadampa con siete cuentas de deidades y cestas. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves.

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Canción melodiosa de la verdad del sabio

El gran traductor Marpa, Zhepa Dorje y el resto legaron el tesoro de joyas de los Kargyu, una fuente de bendiciones y una tradición sin par de enseñanzas maravillosas. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves. Todos los fenómenos del samsara y del nirvana son el resplandor de la mente espontánea que comprende la naturaleza del Dharmakaya: la mente misma, libre de elaboraciones. Este es el Mahamudra, que abarca todas las apariencias y existencias del samsara y del nirvana. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves. Eruditos —guardianes de la doctrina del Buda a través de la explicación, el debate y la composición sobre los puntos clave de los muchos textos del sutra y el tantra, y de las ciencias internas y externas— del linaje divino de los muy piadosos maestros Sakyapa. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves. El corazón de la práctica más profunda del camino causal y sus frutos, que posee los cuatro aspectos válidos, legado por un linaje susurrado, la tradición de consejos que vino del Señor de los yoguis. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves. Las enseñanzas del victorioso Lobsang, que hábilmente difundió la profundidad y la claridad, combinando la profunda visión Madyamika de forma perfecta con el camino de las dos etapas del ∾ 29 ! ∾

Canción melodiosa de la verdad del sabio

gran vehículo vajra secreto. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves. Noble tradición suprema que practica el significado de las tres cestas y las cuatro clases de tantra como un camino completo, sin confundir sus secuencias ni su esencia. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves. Las tradiciones combinadas de Budon y Jolug que transmiten las escrituras y realizaciones de los ciclos internos, externos y alternativos de Kalachakra cuyas explicaciones son únicas entre otros sutras y tantras. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves. En resumen, los diez grandes pilares de la disertación, el Shiche y demás y, en general, los carros del linaje de la práctica, ricos en muchas instrucciones que combinan el sutra y el tantra. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves. Que los que sostienen la doctrina disfruten de longevidad y armonía, que la Sangha conserve las enseñanzas a través de las tres ruedas y que los seres que tengan fe en las enseñanzas colmen la tierra. Que la doctrina no sectaria del Victorioso florezca durante mucho tiempo.

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Canción melodiosa de la verdad del sabio

Guerra, hambre, pensamientos y acciones crueles: que incluso su nombre sea desconocido en todo el universo, que los seres tengan bondad amorosa, que las muestras de virtud aumenten en el mundo y en sus habitantes, y que un océano de felicidad y alegría abarque todas las direcciones. A partir de ahora, que también yo, esforzándome de manera unificada en estudiar, reflexionar y meditar sobre el camino completo de la doctrina —la extensa bodichita y la profunda visión — alcance rápidamente la tierra de la felicidad temporal y eterna. Por el bien de los seres tan infinitos como el espacio, que me comprometa alegremente con fe y aspiración, sin desánimo ni pereza de apego al mal, en las deliciosas acciones de los Budas y de los Hijos de los Vencedores. Que mi cuerpo, posesiones y virtudes se transformen en causas de felicidad para todas mis madres, y que todos los sufrimientos y causas de sufrimiento que posean maduren sobre mí. Que todos los que me vean, oigan, recuerden y confíen en mí experimenten la mayor alegría y felicidad e incluso aquellos que me desprecian, golpean, castigan o difaman, que todos tengan la fortuna de entrar en el camino del despertar. En resumen, mientras exista el espacio y mientras existan los sufrimientos de los seres, que también yo permanezca para, de forma directa e indirecta, proporcionarles beneficio y felicidad. ∾ 31 ! ∾

Canción melodiosa de la verdad del sabio

Colofón Tras haber visto todos los fenómenos convencionales y últimos como ilusiones, el Maestro, el Dotado Destructor Trascendente de la naturaleza de la compasión infinita continúa manifestando todas sus actividades iluminadas mientras el espacio permanezca. Sus enseñanzas que contienen el vehículo inferior, el superior y el tantra de manera completa se convirtieron en la joya más preciada de la devota Tierra de las Nieves. En distintas épocas se desarrollaron nombres y terminología específica en cada linaje dependiendo del modo en que cada uno de los grandes y santos sostenedores de las enseñanzas, cumpliendo sus oraciones, protegieron y difundieron el santo dharma del Vencedor.

He estado pensando que una oración como esta, pidiendo que estas preciosas enseñanzas no sectarias del Victorioso puedan permanecer y florecer hasta el fin de los tiempos en la Tierra de las Nieves, debería existir para que el mérito de los discípulos pueda aumentar y no disminuir. Aunque ha habido oraciones como esta antes, esta fue solicitada por la reencarnación de Padampa Sangye, Bardrok Chusang Trinley Gyatso, por otros devotos fervorosos y en particular por Dzarong Zhadeu Trulshik Ngawang Chökyi Lodrö Rinpoche, ∾ 32 ! ∾

Canción melodiosa de la verdad del sabio

practicante dedicado de las enseñanzas no sectarias y gran clarificador de la antigua escuela de traducción, gran poseedor del vinaya que sostuvo, preservó y difundió el linaje del bajo vinaya que le llegó a través del gran maestro Lachen Gongpa Rabsel. Por lo tanto, tras haber alcanzado una fe basada en el conocimiento del método del dharma del Maestro y una percepción pura, aspiración y respeto por las enseñanzas no sectarias del Victorioso, el monje de Shakyamuni, Tenzin Gyatso, que se esfuerza en estudiar, pensar y meditar, escribió esta oración 2543 años después de que el maestro pasara al paranirvana, el día 13 del segundo mes del año tibetano de 2126 —el día 28 del segundo mes de 1999 del calendario occidental—, en la tierra de los aryas, en el estado de Himachal, distrito de Kangra, Dharamsala, en el Thekchen Choeling. Budas y Bodisatvas, otorgad vuestras bendiciones para que suceda todo lo que se pide en ella. ¡Que la virtud aumente!


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Los ocho versos del Entrenamiento Mental

Los ocho versos del Entrenamiento Mental Por Geshe Langri Tangpa (Dorje Senge), discípulo de Dromtonpa, quien fue discípulo de Atisha, quien fue discípulo de Serlingpa.

Que pueda yo, con la determinación de lograr la adquisición suprema para todos los seres sensibles —más preciados que la gema que concede todos los deseos—, albergar siempre hacia ellos sentimientos amorosos. Que, cuando me encuentre en compañía, me considere inferior a todos. Que desde las profundidades de mi corazón, con respeto y cariño, considere a las demás personas como supremas y superiores. Que en toda acción vigile mi mente y, tan pronto como surja una emoción negativa, poniéndome en peligro a mí y a otros seres, me enfrente a ella con firmeza para desarmarla. Que atesore yo con estima a los seres de mala naturaleza, a aquellos presionados por fuertes pecados y sufrimientos, como si hubiese encontrado un tesoro difícil de hallar. Cuando por celos alguien me trate mal, abuse de mi o me insulte, que pueda yo tomar la derrota y ofrecer al otro la victoria.

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Los ocho versos del Entrenamiento Mental

Cuando alguien a quien he beneficiado con gran esperanza, me lastime de forma inaceptable, que pueda yo ver en aquella persona una excelente guía espiritual. En resumen, que pueda beneficiar a todas mis madres, ofreciéndoles ayuda y felicidad de forma directa e indirecta y, en secreto, tomar para mí todo su daño y su dolor. Que estas prácticas, acompañadas de una mente inmaculada, libre de los ocho intereses mundanos, y que comprende que todos los fenómenos son ilusorios, me liberen de las cadenas del deseo.


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El fundamento de todas las buenas cualidades

El fundamento de todas las buenas cualidades El fundamento de todas las buenas cualidades es el lama, bondadoso, perfecto y puro. La correcta devoción hacia él es la raíz del camino. Al ver esto claramente y aplicar gran esfuerzo, te ruego que me bendigas para confiar en él con gran respeto. Al comprender que la preciosa libertad de este renacimiento sólo se encuentra una vez, que es altamente significativa y difícil de encontrar de nuevo, te ruego que me bendigas para que genere la mente que, sin cesar, día y noche, toma su esencia. Esta vida es tan impermanente como una burbuja de agua; recuerda cuán rápidamente decae y llega la muerte. Después de la muerte, como la sombra sigue al cuerpo, siguen los resultados del karma blanco y negro. Al hallar una convicción firme y definitiva en esto, te ruego que me bendigas para que siempre ponga cuidado en abandonar incluso la más pequeña de las negatividades y llevar a cabo todas las acciones virtuosas. Buscar placeres samsáricos es la puerta a todo el sufrimiento: ∾ 36 ! ∾

El fundamento de todas las buenas cualidades

son inciertos y no se puede confiar en ellos. Al reconocer estos defectos, te ruego que me bendigas para que genere la fuerte aspiración por el gozo de la liberación. Guiado por este pensamiento puro surgen la atención, la alerta y una gran cautela. La raíz de las enseñanzas es mantener los votos pratimoksha: te ruego que me bendigas para que lleve a cabo esta práctica esencial. Tal como yo he caído en el océano del samsara, así han caído todos los seres transmigrantes, nuestras madres. Te ruego que me bendigas para que vea esto, para que me adiestre en la suprema bodichita, y para que asuma la responsabilidad de liberar a los seres transmigrantes. Si sólo desarrollo bodichita, pero no practico los tres ti pos de moralidad, no alcanzaré la iluminación. Al reconocer todo esto con claridad, te ruego que me bendigas para que practique los votos de bodisatva con gran energía. Una vez haya apaciguado las distracciones hacia los objetos erróneos y haya analizado correctamente el significado de la realidad, ∾ 37 ! ∾

El fundamento de todas las buenas cualidades

te ruego que me bendigas para que genere en mi mente sin demora el camino unificado de la calma mental y la visión superior especial. Habiéndome convertido en un recipiente puro al adiestrarme en el camino general, te ruego que me bendigas para entrar por la puerta sagrada de los afortunados: el supremo vehículo vajra. En ese momento, la base para conseguir los dos logros es mantener puros los votos y el samaya. Habiéndome convencido firmemente de esto, te ruego que me bendigas para que proteja estos votos y compromisos como a mi vida. Entonces, al haber comprendido la importancia de las dos etapas, la esencia del Vajrayana, y practicar con gran energía, sin abandonar nunca las cuatro sesiones, te ruego que me bendigas para que comprenda las enseñanzas del sagrado maestro. Así mismo, que los maestros que muestran el noble camino y los amigos espirituales que lo practican gocen de una larga vida. Te ruego que me bendigas para que apacigüe por completo ∾ 38 ! ∾

El fundamento de todas las buenas cualidades

todos los obstáculos externos e internos. Que no me falte en ninguna vida la guía de un lama perfecto ni el disfrute del glorioso dharma, y que, tras perfeccionar las virtudes de caminos y tierras, alcance pronto el estado de Vasradhara.


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Practica de las siete ramas de la oración de Samantabhadra

Practica de las siete ramas de la oración de Samantabhadra Título en sánscrito: aryabhadra charya pranita naradsa Título en tibetano: ´phags pa bzang po spyod paí smon lam gyi rgyal po (Rey de las Oraciones de la Buena Conducta Noble) Me postro ante el joven Manyushri. Ante todos los Budas, leones entre los hombres, que han llegado en los tres tiempos a todas las direcciones del universo: con mi cuerpo, habla y mente llenos de devoción, me postro ante todos ellos sin excepción. Por el poder de estas oraciones de aspiración a las Buenas Acciones, percibo con claridad a todos los Victoriosos, y con tantos cuerpos como átomos hay en la tierra, con respeto, me postro correctamente ante todos los Vencedores. Sobre cada átomo residen tantos Budas como átomos hay, rodeados de los hijos de los Budas. Los visualizo así, colmando por entero todas las esferas de la realidad. Para honrarlos con océanos de alabanzas inagotables, ∾ 40 ! ∾

Practica de las siete ramas de la oración de Samantabhadra

usando cada sonido de un mar de distintas melodías, enuncio las virtudes de todos los Vencedores y elogio a todos los Tathagatas. Con flores perfectas, rosarios perfectos, música, afeites, impecables sombrillas, velas de mantequilla supremas e incienso excelente obsequio a estos Victoriosos. Con perfectos vestidos, perfumes superiores, un montón de polvo de incienso semejante al monte Meru, todo ello excelente y especialmente colocado, obsequio a estos Victoriosos. También imagino ofrendas extensas e incomparables para todos los Victoriosos y por la fuerza de mi fe en las Buenas Acciones las ofrezco inclinándome ante todos los Vencedores. Todas las faltas que haya cometido debido al deseo, el odio o la ignorancia, con mi cuerpo, mi habla y también con mi mente, todas ellas las confieso de manera individual. Me regocijo en cada uno de los méritos de todos los Victoriosos de las diez direcciones, de los hijos de los Budas, de los realizadores solitarios, de los que están en caminos de aprendizaje ∾ 41 ! ∾

Practica de las siete ramas de la oración de Samantabhadra

y de no más aprendizaje, y de todos los seres. Vosotros, lámparas de los universos en las diez direcciones, y que habéis logrado la budeidad sin apego mediante las etapas de la iluminación, a todos vosotros, protectores, os suplico que giréis la insuperable rueda del Dharma. A aquellos que deseáis manifestar el nirvana, para el beneficio y la felicidad de los seres, os suplico con mis manos juntas, por favor, permaneced tantos eones como átomos hay en la tierra. Por mis postraciones, ofrendas, confesión regocijo, petición de enseñanzas y exhortación a permanecer, hasta la más mínima virtud acumulada la dedico por entero para la iluminación.


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Palabras de Verdad

Palabras de Verdad

(Honrando e invocando la Gran Compasión de las Tres Joyas; el Buda, las Enseñanzas y la Comunidad Espiritual)

Tenzin Gyatso, XIV Dalái Lama del Tibet

Homenaje a las tres joyas. Magníficos maestros de un océano de infinitas virtudes, tathagatas de los tres tiempos, sus hijos y discípulos, que cuidáis de los desgraciados seres como si fueran vuestro único hijo. Por favor, atended a mis palabras de verdad.   Que la doctrina del Perfecto Poderoso, que elimina el dolor de la existencia cíclica y de la paz solitaria, florezca y se incrementen la prosperidad y la felicidad a través de este extenso mundo.   Sostenedores del Dharma, Eruditos, sabios y practicantes realizados, intensificad vuestra practica de las diez virtudes. Aliviando todas las intolerables calamidades de la enfermedad, las armas y el hambre, haz que todos esos seres miserables conducidos por un insoportable karma negativo y afligidos por suplicios sin respiro recuperen su aliento en un océano de dicha y felicidad. En particular que pueda el poder de tu compasión surgir y, pronto, cesar el caudal de sangre y lágrimas de los religiosos seres de la ∾ 43 ! ∾

Palabras de Verdad

tierra de las nieves, oprimidos por las malvadas acciones de las oscuras hordas de bárbaros.   Aquellos que son implacablemente crueles, objeto de compasión, enloquecidos por engaños malvados, que impúdicamente se destruyen a si mismos y a los demás, que puedan realizar el ojo de la sabiduría, sabiendo lo que debe hacerse y lo que debe abandonarse, y obrar en la gloria de la amistad y el amor.   Que este deseo nacido del corazón de entera libertad para todo el Tibet, libertad esperada durante tanto tiempo, sea espontáneamente realizado.   Por favor, otorgad pronto la buena fortuna de que se disfrute de la feliz celebración de lo espiritual con las reglas temporales. ¡Oh, protector Avalokiteshvara! cuida con piedad de aquellos que han pasado por miríadas de infortunios, sacrificando completamente sus tan preciosas vidas, cuerpos y riquezas, por el bien de las Enseñanzas, los practicantes, la gente y la nación. De esta manera, el protector Avalokiteshvara hizo grandes plegarias delante de Budas y Bodisatvas para abrazar completamente la Tierra de las Nieves. Que se cumplan rápidamente los buenos resultados de estas plegarias. Por la profunda interdependencia de la vacuidad y de las formas relativas, junto con la fuerza de la gran compasión, las Tres Joyas y ∾ 44 ! ∾

Palabras de Verdad

sus palabras de verdad, y a través del poder y la infalible ley de las acciones y sus frutos, que nuestra oración verdadera se haga realidad pronto y sin obstrucciones.


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Los Tres Aspectos Principales del Camino

Los Tres Aspectos Principales del Camino Lama Tsongkhapa, Lobsang Drakpa

Título en tibetano: lam gtso rnam gsum ལམ་གཙ&་rnམ་གsuམ། Me postro ante los impecables lamas. Debo explicar, en la medida de mis posibilidades, 
 el sentido esencial de todas las escrituras de los Victoriosos, 
 el camino alabado por los santos hijos de los Victoriosos, 
 el pasaje para los afortunados que desean la liberación. Escuchad con mente clara vosotros los afortunados
 que no os aferráis a la felicidad samsárica y que, en un esfuerzo por darle sentido a esta vida de ocio y oportunidad,
 os confiáis a este camino que complace a los Victoriosos. Sin una renuncia impecable, afanándonos por los frutos placenteros 
 del océano del samsara, no hay modo de alcanzar la paz.
 Además, por los apetitos del samsara, los seres corpóreos
 están del todo atados. Por ello, busca primero la renuncia. El ocio y la oportunidad son difíciles de encontrar y la vida no dura:
 familiarízate con esta idea y perderás la ilusión por esta vida. 
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Los Tres Aspectos Principales del Camino

Piensa una y otra vez en la infalibilidad de causa y efecto,
 y en los sufrimientos del samsara, y perderás la ilusión por las futuras. Cuando, tras meditar así, ya no surge ni por un instante
 anhelo por la opulencia del samsara,
 y surge día y noche una mente que se esmera por la liberación, entonces, ha nacido la renuncia. Mas esta renuncia, si no va unida a una impoluta bodichita, 
 no se vuelve causa para la abundante felicidad
 de la insuperable iluminación. Por esto, los sensatos generan la suprema bodichita. Arrastradas por las corrientes de los cuatro caudalosos ríos, 
 atadas prietamente por las ataduras del karma, difíciles de revertir,
 arrojadas al hoyo alambrado de la noción de identidad
 y del todo ofuscadas por la negra oscuridad de la ignorancia… Renacen en el samsara sin fin, y en cada vida padecen, sin tregua, los tres sufrimientos:
 tales circunstancias afectan a tus madres;
 piensa en su situación y desarrolla la suprema bodichita. Si careces de la sabiduría que conoce el modo de existencia, 
 aunque te hayas familiarizado con la renuncia y la bodichita,
 no podrás cortar la raíz del samsara, por eso,
 esfuérzate en los métodos para comprender la interdependencia. ∾ 47 ! ∾

Los Tres Aspectos Principales del Camino

Quienes ven que nunca falla la causalidad para fenómeno alguno del samsara o del Nirvana,
 y aniquilan todo posible objeto de enfoque, 
 estos, han ingresado en el camino que agrada a los budas. La interdependencia es infalible para las apariencias
 y la vacuidad trasciende toda aserción.
 Mientras estas dos comprensiones te parezcan separadas,
 aún no has comprendido la intención del Muni. Pero cuando, no por turnos, si no al tiempo,
 nada más ver la infalibilidad de la interdependencia,
 se desintegra todo objeto de percepción de la conciencia determinativa, 
 entonces, el análisis sobre la visión está completo. Además, si sabes que la apariencia disipa el extremo de la existencia
 y la vacuidad disipa el extremo de la no existencia,
 y que la vacuidad es el modo en que se manifiesta la causalidad, 
 no te verás arrebatado por visiones extremistas. Cuando hayas comprendido así los puntos esenciales
 de los tres aspectos principales del camino, tal como son, 
 cultiva la soledad, genera el poder del esfuerzo, 
 y logra pronto tu aspiración final, hijo.

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Los Tres Aspectos Principales del Camino

Estas palabras fueron un consejo del glorioso y muy cultivado monje gelong Lobsang Dakpa para el regidor de Tsakho, Ngawang Dakpa.

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Oración final del lam rim

Oración final del lam rim Lam rim mön lam shug so

Por las dos colecciones, vastas como el espacio, que he acumulado esforzándome en esta práctica durante mucho tiempo, que me convierta en el buda guía principal de todos aquellos cuyo ojo de sabiduría de la mente esté cegado por la ignorancia. Hasta que alcance ese estado, que esté respaldado por la compasión de Manjushri durante todas mis vidas, encuentre el mejor de los caminos graduales completos de las enseñanzas y complazca a todos los budas con mi práctica. Con medios hábiles, motivado por la poderosa fuerza de la compasión, que despeje la oscuridad de la mente de todos los seres con los puntos del camino, tal como los he reconocido, y mantenga las enseñanzas de Buda durante mucho tiempo. Donde no hayan llegado las enseñanzas más preciosas o allí donde, tras llegar, hayan declinado, que con gran compasión y una mente fervorosa revele este tesoro de felicidad y ayuda. ∾ 50 ! ∾

Oración final del lam rim

Que el camino gradual a la iluminación, que ha sido bien establecido por la maravillosa actividad de los conquistadores y sus hijos, se desarrolle también en la mente de aquellos que desean la liberación, y que las oraciones de los conquistadores se lleven a cabo durante mucho tiempo. Que todos los seres humanos y no humanos tengan las condiciones propicias para practicar el camino excelente, estén libres de obstáculos y no se aparten nunca, en ninguna de sus vidas, del camino más puro alabado por los budas. Siempre que alguien se esfuerce por actuar de acuerdo con las diez prácticas virtuosas mahayana, que siempre esté asistido por los poderosos y que océanos de prosperidad se extiendan por doquier. (Tomado de la FPMT)

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Alabanza a la Interdependencia

Alabanza a la Interdependencia Lama Tsongkhapa

Homenaje a Manjushri 1

Aquel que habló tras haber visto, conocedor y maestro insuperable, me inclino ante ti, Conquistador, que viste el surgimiento dependiente y lo enseñaste.

2

Toda degeneración que encontramos en el mundo, su raíz es la ignorancia. Quien vea el surgimiento dependiente revertirá esta ignorancia, dijiste.

3

Entonces, ¿cómo podría una persona inteligente dejar de comprender que este camino del surgimiento dependiente es el punto crucial de tus enseñanzas?

4

Siendo así, ¿quién encontraría, ¡Oh, Protector! una vía mejor de alabarte que el elogio por haber enseñado el surgimiento en dependencia?

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Alabanza a la Interdependencia

5

«Todo lo que depende de condiciones, está vacío de naturaleza intrínseca.» ¿Qué instrucción excelente podría haber más asombrosa que esta proclamación?

6

Por sostener esta noción, los infantiles refuerzan sus lazos con las visiones extremas. Para los sabios, este mismo hecho es el portal para cortar la infinita red de elaboraciones.

7

Estas enseñanzas no se han visto en otros, luego solo Tú eres el Maestro. Como llamar «león» a un zorro, para un tirthika, esto sería coba.

8

¡Magnífico Maestro! ¡Magnífico refugio! ¡Magnífico orador! ¡Magnífico salvador! Me inclino ante el Maestro que correctamente declaró el surgimiento dependiente.

9

Con un fin medicinal para los seres, ¡Oh, Benefactor! enseñaste el argumento incomparable para comprender el corazón de las enseñanzas: la vacuidad.

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Alabanza a la Interdependencia

10

Este postulado del surgimiento dependiente, aquellos que lo perciben como contradictorio o falso, ¿cómo podrían comprender tu sistema?

11

Para ti, si vemos que la vacuidad connota el surgimiento dependiente, la vacuidad de naturaleza intrínseca y la plausibilidad de la funcionalidad no se contradirán.

12

Mientras que si vemos lo opuesto, no podrá haber funciones en la vacuidad ni vacuidad que tenga funciones, y caeremos en el abismo horrendo, mantienes.

13

Por lo tanto, en tus enseñanzas, alabas la visión del surgimiento dependiente no como una absoluta inexistencia ni como una existencia intrínseca.

14 «Lo no relativo es como una flor en el cielo, luego no existe nada que no sea dependiente. Si las entidades existen por su esencia, esto contradice que dependan de causas y condiciones para su existencia.»

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Alabanza a la Interdependencia

15

«Por tanto, como no existe fenómeno alguno que no haya surgido en dependencia, no existe fenómeno alguno que no sea vacío de naturaleza intrínseca», dijiste.

16

«Porque la naturaleza intrínseca no puede negarse, si los fenómenos poseyeran alguna naturaleza intrínseca, el nirvana sería imposible y las elaboraciones no podrían cesarse», dijiste.

17

Por tanto, ¿quien osaría desafiarte, a Ti, que bien proclamas con rugido leonino en las asamblea de eruditos una y otra vez que todo carece de naturaleza intrínseca?

18

«No existe naturaleza intrínseca alguna» y «esto surge en dependencia de aquello», qué necesidad hay de decir que la plausibilidad de ambas ideas converge sin conflicto?

19

«El razonamiento del surgimiento dependiente hace que no mantengamos visiones extremas» Por haber declarado esto de manera excelente, ¡Oh, salvador! eres un orador sin igual.

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Alabanza a la Interdependencia

20

«Todo esto está vacío de esencia» y «de esto surge aquel fruto»: estas dos certezas se complementan entre sí sin contradicción alguna.

21

¿Qué hay más asombroso que esto? ¿Qué hay más maravilloso que esto? Si se te elogia así, es una verdadera alabanza, de otro modo no.

22

Siendo esclavizados por la ignorancia, aquellos que se enfrentan a ti con fiereza, ¿qué hay de sorprendente en su incapacidad de soportar el sonido de la no existencia intrínseca?

23

Pero, tras aceptar el surgimiento dependiente, el precioso tesoro de tu Palabra, entonces, no tolerar el rugido de la vacuidad, ¡esto es lo que de verdad encuentro inaudito!

24

La puerta que lleva a la ausencia de naturaleza —este incomparable surgimiento dependiente—, si, mediante su mero nombre, alguien tiene la noción de naturaleza intrínseca, a esta persona…

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Alabanza a la Interdependencia

25

…que carece de la entrada sin rival, bien transitada por los aryas, ¿en virtud de qué deberíamos guiarla al camino excelente que te agrada?

26

La naturaleza intrínseca, increada e independiente, y el surgimiento dependiente, relativo y creado: ¿cómo podrían estos dos converger en una misma base sin contradicción?

27

Por eso, todo lo que surge en dependencia, aunque está desde siempre vacío de naturaleza, aparece como si la poseyese, por ello, enseñaste que todo es como una ilusión.

28

Mediante este hecho comprendo bien que se haya dicho que, para lo que enseñaste, esos oponentes que te desafían, no pueden encontrar fallos conforme a la lógica.

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¿Por qué no?, porque al declarar esto, las ocasiones de exageración y denegación con respecto a objetos vistos y no vistos se vuelven en extremo remotas.

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Alabanza a la Interdependencia

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Mediante el razonamiento por el que vemos tu discurso inigualable —esta vía del surgimiento dependiente—, nace en mí la convicción de que tus otras palabras también son cogniciones válidas.

31

Hablas de modo excelente porque has visto la realidad, para aquellos que se entrenan siguiendo tus pasos, todas las degeneraciones se alejarán, porque la raíz de sus fallos será revocada.

32 Pero aquellos que desoyen tus enseñanzas, aunque breguen con dificultades durante mucho tiempo, sus fallos aumentarán aun más, como si fueran convocados, porque su visión de un yo se irá afirmando. 33

¡Caramba! Una vez que los sabios comprenden la diferencia entre estos dos, ¿cómo podría dejar de reverenciarte, desde lo más profundo de su ser?

34

¡Para qué mencionar tus numerosas enseñanzas! Incluso a aquellos que encuentran una vaga certeza superficial, en el sentido de solo una pequeña parte, les trae también un gozo supremo.

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Alabanza a la Interdependencia

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¡Caramba! Mi mente está vencida por la ignorancia, aunque me he tomado refugio por mucho tiempo, en tal cúmulo de virtudes, no poseo ni una fracción de sus cualidades.

36

No obstante, antes de que el caudal de esta vida, que fluye hacia la muerte llegue a su ocaso, he encontrado algo de fe en ti, al menos esto creo que es afortunado.

37

Entre los maestros, el del surgimiento dependiente. Entre las sabidurías, la del surgimiento dependiente. Tú, como el más excelente de los reyes de los mundos, conoces ambos de modo perfecto, otros no.

38

Todo lo que has enseñado comienza por el surgimiento dependiente, esto también es para lograr el nirvana: Tú no tienes acciones que no lleven a la paz.

39

¡Caramba! Tus enseñanzas son tales, que si caen en oídos de alguien, alcanzará la paz: ¿quién podría, pues, no honrarte por sostener tus enseñanzas?

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Alabanza a la Interdependencia

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Vence a todos los oponentes rivales, carece de contradicciones entre distintas partes, colma los dos objetivos de los nueve seres, con este sistema mi gozo se despliega.

41

Por su bien, sacrificaste, una y otra vez durante incontables eones, unas veces tu cuerpo, otras tu vida, así como tus amados y posesiones.

42

Ver las cualidades de estas enseñanzas tira con fuerza de tu corazón, como tira el anzuelo de los peces. Lo triste es no haberlas oído de ti.

43

La intensidad de tal pena no se aparta de mi mente, como la mente de una madre va siempre tras su amado hijo.

44-45 Aquí también, mientras reflexiono en tus palabras, pienso: «Ardiendo con la gloria de las marcas nobles y rodeado de una red de rayos de luz, este maestro, con una voz melódica impoluta, nos habló de tal modo.» En el instante en que la imagen del Sabio aparece en mi mente, esta me sana, como los rayos de la Luna sanan la fiebre. ∾ 60 ! ∾

Alabanza a la Interdependencia

46

Este sistema excelente, maravilloso, algunas personas, no siendo eruditas, lo enredan en una confusion completa, semejante a la hierva balbaza.

47

Al ver esta situación, me esforcé con multitud de empeños en seguir a los eruditos y buscar tu pensamiento una y otra vez.

48

En esa época estudié numerosos textos tanto de otras escuelas como de los nuestros, y mi mente se atormentó aun más, siempre tejida por una red de dudas.

49

El jardín de lirios nocturnos de los tratados de Nagaryuna, —Él, que según tu profecía, aclararía tu vehículo excelente tal como es, rechazando los extremos de la existencia y la no existencia—

50

Iluminado por la guirnalda de luces blancas del profundo entendimiento de Chandra, Chandra, cuyo orbe de sabiduría inmaculada está lleno, que planea con libertad sobre el cielo de las escrituras,…

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Alabanza a la Interdependencia

51

…que disipa la oscuridad de las mentes extremistas y eclipsa las constelaciones de falsos oradores, Cuando, gracias a la amabilidad de mi maestro, vi esto, mi mente encontró al fin, descanso.

52

De todos tus actos, la actividad de tu habla es suprema y consiste en esta enseñanza; los sabios deben, pues, recordar al Buda mediante ella.

53 Tras seguir a tal maestro, volverse un renunciante, y estudiar las palabras del Conquistador no demasiado mal, este monje que se esfuerza en las prácticas yóguicas, es así como se inclina ante tan gran rishi. 54 He encontrado las enseñanzas del Maestro sin par gracias a la amabilidad de mi gurú, dedico pues esta virtud para que sea la causa de que también los infinitos seres sean guiados por santos mentores espirituales. 55 Que las enseñanzas de este benefactor, hasta el fin de la existencia, queden intocadas por los vientos de los malos pensamientos. Que siempre haya aquellos que encuentren convicción en el maestro porque hayan comprendido la naturaleza de las enseñanzas.

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Alabanza a la Interdependencia

56

Que nunca afloje ni por un instante al sostener, en todos mis nacimientos, aun a costa de mi cuerpo y mi vida, el excelente sistema del Sabio, que ilumina el principio del surgimiento dependiente.

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Que pueda pasar día y noche reflexionando con cuidado: «¿Cómo podría realzar esta enseñanza lograda por el supremo guía por medio de arduos esfuerzos durante incontables eones?»

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Que al esforzarme con intención pura en este sistema, Brahma, Indra y los guardianes del mundo, y protectores como Mahakala me asistan siempre sin distracción.

Esto concluye la Alabanza a la Originación Dependiente compuesta por Lama Tsongkhapa. Este himno titulado «La esencia de las realizaciones bien expresadas», que elogia al insuperable Maestro —el gran amigo del mundo entero [incluso] de los desconocidos— por enseñar el profundo surgimiento dependiente, fue compuesto por el monje Lobsang Drakpai Pal. Fue escrito en el retiro celestial de Lhading en la imponente montaña de Odé Gungyal, también conocida como [Ganden] Nampar Gyalwai Ling. El escribano fue Namkha Pal.

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Oraciones cortas

Oración de las siete ramas Me postro humildemente de cuerpo, palabra y mente, ofrezco innumerables nubes de dádivas reales e imaginadas, confieso todas las faltas que he acumulado desde el tiempo sin principio y me regocijo en los méritos de aryas y seres ordinarios. Mientras no se termine el samsara, permaneced y girad la rueda del dharma para los seres. Dedico los méritos propios y ajenos para la gran iluminación. ༺༻

Refugio y generación de bodichita Hacia el Buda, el Dharma y la Asamblea Suprema voy por refugio hasta la iluminación. Que por el mérito de mi práctica de la generosidad y demás, alcance la budeidad para beneficiar a los seres. ༺༻

Ofrecimiento de mandala corto Esta base, ungida con perfume, cubierta de flores, adornada con el monte Meru, los cuatro continentes, el Sol y la Luna, la imagino como una tierra búdica y la ofrezco. ¡Que todos los seres disfruten de esta tierra pura!

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Oraciones cortas

Oración de ofrecimiento del té Las virtudes del Buda son inimaginables, las virtudes del Dharma son inimaginables, la arya Sangha es inimaginable, que, teniendo fe en lo inimaginable, maduremos, también de forma inimaginable y disfrutemos de las tierras puras. ༺༻

Migtsema Avalokiteshvara, gran tesoro de compasión sin mira, Manyushri, autoridad de sabiduría inmaculada, Vajrapani, destructor de todas las hordas de maras, Tsongkhapa, corona de los sabios de la Tierra de las Nieves, Lobsang Dakpa, a tus pies suplico. ༺༻

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Las Cuatro Nobles Verdades

Las Cuatro Nobles Verdades 1. Verdades del lado aflictivo La verdad del sufrimiento: Definición: Un fenómeno incluido dentro del samsara que surge de su propia causa, la verdad del origen del sufrimiento. Las 4 concepciones erróneas y sus antídotos: Concepciones erróneas de permanencia, felicidad, pureza e identidad. - Es transitoria porque se genera y desintegra a cada instante. - Es de la naturaleza del sufrimiento por estar bajo el control del karma y las emociones nocivas. - Es vacía porque está vacía de un yo puro. - Carece de identidad porque no se establece como existente de modo sustancial en el sentido de ser un yo auto suficiente. Divisiones: 1. Sufrimiento del sufrimiento. 2. Sufrimiento del cambio. 3. Sufrimiento omnipresente. Ejemplos: ∾ 66 ! ∾

Las Cuatro Nobles Verdades

1. Sensación contaminada de sufrimiento. 2. Sensación contaminada de placer. 3. Agregados suscitados por el karma y el klesha. La verdad del origen del sufrimiento: Definición: Un fenómeno incluido dentro del samsara que causa su propio resultado, la verdad del sufrimiento. Las 4 concepciones erróneas y sus antídotos: Concepciones erróneas que toman al sufrimiento como no causado, producido por una sola causa, producido por el movimiento de la mente de Ishvara, o que lo consideran permanente por naturaleza pero transitorio de manera provisional. - Es causa por ser la raíz del sufrimiento. - Es origen por ser el campo de cultivo del que surge su resultado, todo el sufrimiento. - Es un proceso incesante de producción por ser la causa incesante de su sufrimiento resultante. - Es condición por ser la condición cooperante de su sufrimiento resultante. Divisiones: 1. Verdad del origen que es karma. 2. verdad del origen que es klesha. Ejemplos: 1. Karma: ∾ 67 ! ∾

Las Cuatro Nobles Verdades

A. Karma meritorio que impulsa hacia renacimientos como humanos y deidades del reino del deseo. B. Karma no meritorio que impulsa hacia renacimientos en reinos desafortunados. C. Karma inmutable que impulsa hacia renacimientos en los reinos de la forma y de la no forma. 2. Las seis emociones nocivas raíz y las veinte secundarias. 2. Verdades del lado puro La verdad de la cesación del sufrimiento: Definición: La ausencia que es el abandono de los objetos de abandono mediante la verdad del camino, su agente logrador. Las 4 concepciones erróneas y sus antídotos: Concepciones erróneas que toman la liberación como no existente, algunas particularidades contaminadas como siendo la liberación, algunas particularidades aflictivas como siendo la liberación o que consideran que las emociones nocivas retornarán, una vez abandonadas. - Es cesación por ser la cesación y ausencia de sufrimiento. - Es paz por ser la pacificación y ausencia de todo klesha. - Es sublimación por ser una ausencia transformada en la naturaleza de la felicidad y el beneficio. - Es surgimiento definitivo por ser una ausencia que implica que el sufrimiento no retornará.

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Las Cuatro Nobles Verdades

Divisiones: 1. Verdad de la cesación del Shravaka. 2. Verdad de la cesación del Pratyekabuddha. 3. Verdad de la cesación Mahayana. Ejemplos: 1. El aspecto abandonado de cualquier abandono del continuo mental de un arya Shravaka. 2. El aspecto abandonado de cualquier abandono del continuo mental de un arya Pratyekabuddha. 3. El aspecto abandonado de cualquier abandono del continuo mental de un arya Bodhisattva. La verdad del camino: Definición: Una realización clara de un arya que se categoriza como un agente logrador de su ausencia resultante, la verdad de la cesación. Las 4 concepciones erróneas y sus antídotos: Concepciones erróneas que consideran que no existe camino a la liberación, que la sabiduría de la vacuidad no es un camino a la liberación, que toman por caminos de liberación algunas particularidades de la concentración, o que sostienen que no existe un camino que lleve a la extinción del sufrimiento. - Es camino por ser un camino que lleva a la liberación, - comprensión, por ser un camino que es un antídoto para los klesha, ∾ 69 ! ∾

Las Cuatro Nobles Verdades

- logro, por establecer sin error el modo de existir del camino, y - liberación, por ser un camino que elimina de raíz sufrimiento y klesha.

Divisiones: 1. Verdad del camino del Shravaka. 2. Verdad del camino del Pratyekabuddha. 3. Verdad del camino Mahayana. Ejemplos: 1. Caminos Shravaka de la visión, de la meditación y de no más aprendizaje. 2. Caminos Pratyekabuddha de la visión, de la meditación y de no más aprendizaje. 3. Caminos Mahayana de la visión, de la meditación y de no más aprendizaje. © 2011, Geshe Lobsang Dakpa del monasterio Namgyal, Dharamsala.


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Los Doce Vínculos

Los Doce Vínculos

Esta ilustración de la «Rueda del Samsara», concebida por El Compasivo Maestro en persona para mostrarnos el camino de la liberación, describe cómo los seres giran en el Samsara impulsados ∾ 71 ! ∾

Los Doce Vínculos

por el poder del karma y las emociones nocivas. Las escrituras relatan que, una vez que se les enseñó este objeto de meditación, los reyes Bimbisara y Utayana, y también otros alcanzaron el camino supremo de los seres nobles gracias a escuchar, reflexionar y meditar sobre el orden directo e inverso de los doce eslabones del surgimiento dependiente. Desde entonces, muchas personas, tanto ordenadas como laicas, han progresado en el camino puro de la liberación mediante la escucha, reflexión y meditación sobre el significado alegórico de esta ilustración, combinado con las etapas del camino a la iluminación de los tres tipos de seres. A continuación revelaremos el significado simbólico de las figuras de esta ilustración: tenemos el pájaro lleno de deseo, la serpiente que alberga el odio y el cerdo ignorante. Este trío de pájaro, serpiente y cerdo simboliza tres emociones nocivas: el deseo, el odio y la ignorancia. Por tratarse de la raíz del vagar de los seres por el Samsara, estos símbolos se han dibujado en el centro de la rueda. El pájaro y la serpiente emergen de la boca del cerdo del igual modo que el deseo y el odio surgen de la ignorancia. Los semicírculos blanco y negro alrededor de este centro representan los karmas positivo y negativo que conducen a los reinos superiores o inferiores durante el Bardo o la existencia intermedia entre transmigraciones. Además, los seres que, debido a sus malas acciones, tendrán renacimientos desfavorables sienten que están precipitándose boca abajo en la oscuridad mientras permanecen en el Bardo. Aquellos cuyos renacimientos se van a dar en reinos superiores, debido a sus acciones virtuosas, ∾ 72 ! ∾

Los Doce Vínculos

experimentan una claridad similar a la de una noche de luna llena o al brillo de una montaña nevada bañada por el sol, y tienen la sensación de ir hacia arriba —cuando van hacia el cielo— o por terreno llano —cuando van hacia el reino de los humanos—, etc. En cuanto al dibujo del mensajero del Señor de la Muerte llevando seres atados con cuerdas, este simboliza el viaje de los desamparados que, impotentes, van, a través del Bardo, hacia un reino inferior siendo arrastrados por el poder de su mal karma. Algunos de los que son arrastrados por las cuerdas del terrible mensajero de la muerte aparecen sobrecogidos por el pavor. Las transmigraciones hacia reinos superiores no son tan espantosas. La imagen muestra un anillo medio más ancho en donde se representan con precisión los reinos de los seis tipos de seres que vagan por el Samsara: dioses, humanos, semidioses, seres infernales, pretas y bestias. Significado simbólico de cada uno de los doce vínculos. 1) Ignorancia: El dibujo que aparece en el lugar del primer vínculo representa un invidente apoyándose en un bastón. Simboliza la interdependencia de la ignorancia. Del mismo modo que esta persona está confundida acerca de lo que es el camino correcto, nosotros desconocemos las circunstancias de la causalidad kármica (de los efectos de nuestras acciones) y la interdependencia, y basados en creencias incorrectas, nos corrompemos y participamos en actos tanto positivos como negativos, sin deliberación previa. ∾ 73 ! ∾

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2) Formaciones kármicas: En el segundo vínculo, un alfarero representa la interdependencia de la formación kármica. Igual que un alfarero puede moldear todo tipo de vasijas, grandes o pequeñas, buenas o malas, la interdependencia kármica produce una variedad de agregados mentales y físicos, grandes o pequeños, buenos o malos. 3) Conciencia: El tercer vínculo muestra un mono en un árbol y simboliza la interdependencia de la conciencia. Así como un mono salta de un árbol a otro en rápida sucesión, una conciencia experimenta el nacimiento y la muerte a medida que viaja desde el cuerpo resultante de la vida anterior a la actual y luego a la siguiente. 4) Nombre y forma: El cuarto dibujo, un barco, representa la interdependencia de todo tipo de nombres y formas. Así como un barco sirve como base para transferir a los viajeros desde este lado al de enfrente, y también como recipiente en el que colocan sus pertenencias, asimismo los diferentes tipos de nombres y formas son la base de la conciencia que vino de la vida anterior a esta y pasará a la siguiente, y también el recipiente donde se dan las sensaciones de placer y dolor resultantes. 5) Órganos sensoriales: El quinto es una casa vacía. Representa la interdependencia de las esferas de los sentidos: aunque la casa vacía en esencia existe, no hay ningún propietario que resida en su interior. Del mismo modo, a pesar de que la existencia de los cinco ∾ 74 ! ∾

Los Doce Vínculos

sentidos está totalmente establecida, las cinco conciencias residentes aún no lo están. 6) Contacto: La sexta imagen presenta una pareja abrazándose y besándose, esto simboliza la interdependencia del contacto. Mientras la pareja se abraza y se besa, el mero placer del contacto no alcanza la intensidad del placer del coito. Del mismo modo, en el momento del contacto, sentimos el objeto del tacto como caliente o frío, áspero o suave; pero es una mera impresión de contacto, ya que todavía no experimentamos los sentimientos de placer o dolor que se derivan de ella. 7) Sensación: El séptimo vínculo muestra una flecha pinchada en el ojo de una persona y representa la interdependencia de los sentimientos. Tan pronto como el ojo es perforado por la flecha, el sufrimiento surge de modo espontáneo. Del mismo modo, si una instancia de contacto se hace muy poderosa, cuando tocamos algo caliente o frío, áspero o suave, los sentimientos de placer o dolor surgirán de manera natural. 8) Deseo: Aquí un hombre está bebiendo alcohol, esto simboliza la interdependencia de las ansias. Cuando un hombre que bebe alcohol experimenta su efecto, su deseo y apego por él crecerán de manera natural, distrayendo su mente. De la misma manera, cuando nos aferramos a las apariencias ilusorias de la existencia mundana, nuestra mente se verá afectada por el deseo de obtener tal o cual objeto o por el de no ser apartados de esto o aquello.

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9) Aferramiento: El noveno dibujo presenta a un mono recogiendo fruta, y representa la interdependencia del aferramiento. La mente del mono, fascinada por una hermosa pieza de fruta, la toma. Cuando el ansia se vuelve muy fuerte, la mente se agita de un modo semejante. 10) Existencia: La mujer gestante representa la interdependencia de la existencia. Al igual que la mujer embarazada se encamina hacia el nacimiento de su hijo, una vez que las huellas de las formaciones kármicas en nuestra conciencia son desencadenadas por el deseo y el aferramiento, el poder del karma se vuelve muy fuerte y dirige la mente hacia el establecimiento de un nuevo cuerpo resultante. 11) Nacimiento: Aquí una mujer está dando a luz, es la interdependencia del nacimiento. Así como el bebé sale del útero de la madre, la conciencia sale del cuerpo viejo y, pasando por el existencia intermedia, transmigra hacia una nueva existencia de nacimiento. 12) Vejez y muerte: En el duodécimo dibujo, un hombre está llevando un cadáver, con ello se simboliza la interdependencia de la vejez y la muerte. La visión de un cadáver humano evoca la muerte de manera espontánea. A medida que envejecemos, nuestro cuerpo se descompone y experimentamos la interdependencia de la vejez. Cuando los cuatro elementos se absorben gradualmente, la relación entre el cuerpo y la mente de esta vida se rompe y la interdependencia de la muerte acaece. ∾ 76 ! ∾

Los Doce Vínculos

El iracundo Rakshasa, el Señor de la Muerte con la boca roja que está sosteniendo la rueda, ilustra cómo, por el poder del karma y las emociones negativas, todos los seres en el Samsara son controlados por el Señor de la Muerte. Además, muestra cómo, no sólo una o dos veces sino mientras no abandonemos las raíces de Samsara, degustaremos sin fin los sufrimientos mundanos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte girando de forma permanente desde el pico de la existencia cíclica hasta el infierno Sin Tregua. En la parte superior de la imagen, la Luna simboliza la liberación de todo sufrimiento: el estado de budeidad triunfante sobre los cuatro Maras. La figura de Buda que apunta hacia la Luna con la mano indica el camino y muestra que aquellos que no alcancen el nirvana girarán continuamente por el fondo del océano de sufrimiento. Por lo tanto, ya que el Samsara no tiene fin, los seres deben trabajar duro para encontrar una manera de obtener el estado del nirvana. Si analizamos el significado alegórico de la ilustración desde la perspectiva de las cuatro nobles verdades, las casillas que contienen los seis reinos junto con sus habitantes representan la verdad del sufrimiento. El pájaro, la serpiente y el cerdo en el centro simbolizan la verdad del origen que es klesha (emociones nocivas), y los caminos blanco y negro alrededor de ellos representan la verdad del origen que es karma. El dibujo de los doce eslabones simboliza el modo como la rueda del Samsara ∾ 77 ! ∾

Los Doce Vínculos

gira, y la imagen de Buda representa la verdad del camino. La Luna llena significa la verdad de la cesación: la paz, y el hecho de que Buda la señale simboliza la existencia del método para obtener el nirvana mediante la verdad del camino. Por ello, los seres inteligentes que se esfuerzan por alcanzar la felicidad eterna, tras comprender bien la presentación de la interdependencia en orden directo e inverso, han de practicar el camino inequívoco de cultivo y evitación mostrado en las cuatro nobles verdades, y poner todo su empeño en la aplicación de los medios para lograr la felicidad última: el estado victorioso de las Triple Joya y así la extraer la esencia de su existencia humana a través de métodos supremos. © 2009, Dharamsala. Geshe Lobsang Dakpa del monasterio de Namgyal, escrito para unas enseñanzas públicas.


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5 argumentos para comprender la vacuidad

5 argumentos para comprender la vacuidad 1. argumento que analiza la esencia: el argumento que niega singular o plural cumple cinco características: 1 certeza del objeto de refutación 2 certeza de la suficiencia 3 certeza de la ausencia de unidad verdadera 4 certeza de la ausencia de pluralidad verdadera Sujeto: Considerando el sujeto: «brote» razón: predicado de la tesis: se sigue que no tiene realidad……porque no está establecido como siendo uno ni como siendo muchos. establecimiento de la razón: A- se sigue que no está establecido como siendo uno porque tiene partes. se sigue que tiene partes porque existe y, además, «tener p a r t e s » y « n o t e n e r p a r t e s » s o n d i re c t a m e n t e contradictorios y no existe ningún objeto de conocimiento que no tenga partes.

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5 argumentos para comprender la vacuidad

B- se sigue que no está establecido como siendo muchos porque ya se ha refutado que esté establecido verdaderamente como siendo uno. 2. argumento que analiza la causa: argumento de las esquirlas de diamante Sujeto: Considerando el sujeto: «brote» razón: predicado de la tesis: …se sigue que no nace en sentido último……porque no nace de manera última de sí, ni nace de manera última de otro, ni nace de manera última de ambos ni nace de manera última sin causa. 3. argumento que analiza el efecto: argumento de la existencia e inexistencia en prod. y cesación Sujeto: Considerando el sujeto: «brote» razón: predicado de la tesis: …se sigue que no nace en sentido último……porque no nace de manera última existiendo en el momento de su causa, ni nace de manera última no existiendo en el momento de su causa. 4. argumento que analiza el número: argumento de las 4 posibilidades de producción y cesación ∾ 80 ! ∾

5 argumentos para comprender la vacuidad

Sujeto: Considerando el sujeto: «brote» razón: predicado de la tesis: …se sigue que no nace en sentido último………porque varios frutos no nacen de manera última desde una sola causa, ni un solo fruto nace de manera última desde varias causas, varios frutos no nacen de manera última desde varias causas, ni un solo fruto nace de manera última desde una sola causa.

5. el rey de los argumentos: argumento de la interdependencia Sujeto: Considerando el sujeto: «brote» razón: predicado de la tesis: …se sigue que no tiene realidad……porque es interdependiente.

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Cómo prepararse para una Iniciación

Cómo prepararse para una iniciación Geshe Lobsang Dakpa

El gran Buda Śākyamuni compuso estos versos: No cometer ni una sola falta, llevar a cabo abundantes virtudes, disciplinar por entero nuestra mente: estas son las enseñanzas de Buda. Como nos enseña esta estrofa, la intención de todos los seres sin excepción es conseguir la mayor felicidad y erradicar incluso el menor sufrimiento, esta intención es innata en todos los seres. Por ello, Buda expuso el modo de lograr el fruto deseado de la felicidad y de eliminar el indeseado fruto del sufrimiento. El maestro nos dice que tenemos que abandonar las causas del sufrimiento: las acciones negativas de cuerpo, palabra y mente, y producir abundante virtud, que es la causa de la felicidad. Tras instruirnos en el camino excelso para producir abundantes virtudes —camino que comprende la renuncia, la bodichita y la visión inequívoca de la realidad—, debemos, primero, practicar el camino común y después internarnos en el camino específico del vehículo tántrico.

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Cómo prepararse para una Iniciación

Hay cuatro tipos de tantra: tantra de la acción (kriya tantra), tantra de la conducta (charya tantra), tantra de la práctica (yoga tantra) y tantra de la práctica suprema (anuttarayoga tantra). Para practicar el tantra principal, el del yoga supremo o práctica suprema, debemos, en primer lugar, asistir a una iniciación. Y para recibir la iniciación debemos generar la bodichita de aspiración y tomar el voto del bodisatva. Tomar este voto tiene grandes beneficios tanto temporales como últimos. En Una guía del estilo de vida del bodisatva (Bodhisattvacaryavatara) de Shantideva, encontramos estos versos que aluden a la gran bondad de la bodichita: Es el gran Sol que finalmente elimina la nebulosa ignorancia del mundo. Es la quintaesencia de la mantequilla obtenida al agitar la leche del Dharma. Para tomar el voto del bodisatva, debemos hacerlo frente a un o una lama o frente a una imagen o estatua sagradas y, una vez tomado este voto, debemos observarlo sin incurrir en las transgresiones. En primer lugar debemos conocer cuales son las acciones contrarias al voto. ¿Qué hacer si nuestro voto degenera? Si incurrimos en una de las transgresiones raíz debemos tomar el voto de nuevo y mantenerlo. Si degenera nuestro voto sin llegar a perderlo, debemos confesarnos correctamente utilizando las cuatro fuerzas paliativas. ∾ 83 ! ∾

Cómo prepararse para una Iniciación

Las cuatro fuerzas paliativas Las cuatro fuerzas paliativas son la fuerza de la presencia, la del arrepentimiento, la del método y la de la resolución. La fuerza de la presencia hace alusión a la presencia de los objetos de refugio: las tres joyas, la bodichita, etcétera. La fuerza del arrepentimiento proviene de un sentimiento de remordimiento con respecto a los errores cometidos, de magnitud semejante al sentimiento que experimentaría alguien al saber que ha ingerido un potente veneno. La fuerza del método es una práctica virtuosa que efectuamos para purificar el daño cometido. La fuerza de la resolución consiste en, una vez comprendido el hecho de que nuestras acciones negativas traen como resultado el sufrimiento, decidir no volver a caer nunca más en acciones que nos dañen o dañen a los demás y evitar estas acciones como si de veneno se tratara. Si cada día, desde que tomamos el voto y la iniciación en adelante, practicamos correctamente conforme al Dharma, como resultado de nuestra virtud obtendremos abundante felicidad propia y ajena, extrayendo así la esencia de nuestro renacimiento humano perfecto. Los votos En general, hay tres conjuntos de votos: pratimoksha, bodisatva y los votos tántricos.

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1. Votos pratimoksha Existen ocho tipos de votos pratimoksha o de liberación personal, el primer grupo contiene votos para personas laicas y el resto están incluidos en la ordenación monástica. S.S. el Dalái Lama nos dará los cinco votos pratimoksha para personas laicas. Estos votos son: • Refrenarse de matar: Buda dijo que no debíamos dañar en absoluto a los seres. Por ser la vida el bien más preciado de cada ser sensible, este es el mayor daño. • Refrenarse de robar: Tomar lo que no nos ha sido dado no solo es contrario a los votos sino que también lo es a la ley. • Refrenarse de comportamientos sexuales inadecuados: Los comportamientos sexuales inadecuados incluyen adulterio, etc. Si nuestro comportamiento sexual no es adecuado, puede, en algunos casos, ser también ilegal. • Refrenarse de mentir: Este voto se refiere a las mentiras acerca de haber obtenido las realizaciones espirituales de las tierras y caminos del budismo Mahayana u otras aunque, en realidad, no sea cierto que las hayamos logrado. • Refrenarse de tomar sustancias tóxicas tales como alcohol y drogas debido a que, al perder el control de la mente, encontraremos grandes peligros y problemas. Estos cinco votos son connaturales al ser humano y resultan apropiados tanto para el ejercicio del budismo como para

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Cómo prepararse para una Iniciación

cualquier actividad en una comunidad humana. Por ello, si los observamos será de gran beneficio para todos los seres. Si no nos creemos capaces de tomar los cinco votos, podemos tomar solo uno, dos, tres o cuatro y también será, aunque en menor medida, beneficioso. Para tomar los votos pratimoksha debemos, en primer lugar, tomar refugio en las tres joyas siguiendo el ejemplo de una persona enferma que, tras reconocer su enfermedad, acude al doctor en busca de ayuda, recibe de éste una medicina y después se le aplica su tratamiento con la ayuda de las enfermeras, hasta su curación completa. En este ejemplo, el doctor simboliza a Buda, la medicina simboliza el Dharma y las enfermeras son la Sangha o comunidad monástica. La enfermedad se refiere a los tres venenos principales: los engaños de la ignorancia, el deseo y el odio, y también al resto de emociones nocivas. La persona enferma representa a los seres con estas emociones en su continuo mental. Para poder curar esta enfermedad última debemos tomar refugio en las tres joyas y practicar el Dharma, que es como una medicina. Uno de los modos de practicar el Dharma es la observación de los votos pratimoksha. Una vez visualizados los objetos de refugio, tomamos los votos frente al maestro repitiendo tres veces las palabras que pronuncie mientras recreamos el sentido de cada voto con la intención de observarlo.

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2. Voto de Bodisatva   18 Transgresiones raíz al voto de bodisatva:
 1. Alabarse y menospreciar al resto, para recibir beneficios. 2. No dar riqueza o Dharma a quienes sufren y están desprotegidos. 3. No perdonar a quienes nos han ofendido aunque se disculpen. 4. Declarar que las enseñanzas Mahayana no provienen de Buda o enseñar visiones erróneas. 5. Robar lo que ha sido ofrecido a las tres Joyas. 6. Despreciar el Tripitaka y decir que estos textos no provienen de Buda. 7. Encarcelar o golpear a monjes o monjas, robarles los hábitos u obligarles a casarse. 8. Cometer alguna de las cinco acciones de efecto inmediato: matar a la propia madre, al padre, a un arahat, derramar la sangre de un buda adrede o causar divisiones entre la Sangha. 9. Mantener visiones erróneas como la no existencia de la interdependencia o de la reencarnación. 10. Destruir por completo lugares tales como ciudades. 11. Hablar de la vacuidad a quienes no están preparados. 12. Disuadir a alguien de alcanzar la iluminación completa, convenciendo a esa persona de que es mejor practicar el vehículo Hinayana. 13. Instar a otras personas a abandonar los votos pratimoksha.

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14. Menospreciar a los seguidores del Hinayana o decir que ese vehículo no lleva al nirvana. 15. Exagerar falsamente nuestras realizaciones espirituales pretendiendo haber comprendido la vacuidad y decir a otras personas que si nos imitan se volverán sabias a su vez. 16. Utilizar bienes pertenecientes a las tres Joyas sin permiso. 17. Quitar lo que pertenece a buenos practicantes de Dharma para darlo a quienes solo se ocupan en estudiar los textos. 18. Abandonar la bodichita. Para que 16 de éstas sean transgresiones raíz, cuatro factores son necesarios: no ver falta en la transgresión, no abandonar el deseo de hacerlo, sentir contento y deleite por haber cometido la transgresión y carecer de vergüenza. Pero para dos de ellas — mantener visiones erróneas y abandonar la bodichita— estos cuatro factores no son necesarios. 46 Transgresiones secundarias al voto de bodisatva: 1. No hacer ofrecimientos a las tres joyas de cuerpo, palabra y mente cada día. 2. No contentarse con lo que se tiene. 3. No mostrar respeto hacia personas virtuosas o hacia bodisatvas. 4. No responder cuando se nos pregunta, por pereza o enfado. 5. No aceptar invitaciones por pereza, enfado o vanidad. 6. No aceptar oro u otros regalos despreciando la ilusión de quien los ofrece. ∾ 88 ! ∾

Cómo prepararse para una Iniciación

7. No dar enseñanzas de Dharma a quienes las solicitan. 8. Menospreciar a quienes hayan roto su disciplina ética. 9. No infundir respeto y fe. Actuar en forma que pueda hacer desconfiar a la gente. 10. Trabajar para los demás de forma limitada, escueta. 11. Evitar cometer acciones negativas que estén motivadas por la compasión. 12. Ganarse la vida de un modo deshonesto por propia voluntad. 13. Deleitarse con distracciones y frivolidades. 14. Pensar en escapar del samsara en soledad. 15. No abandonar las causas de una mala reputación. 16. No ayudar a quienes viven bajo el influjo de las emociones nocivas a librarse de éstas mediante métodos hábiles. 17. Devolver el mal que se nos inflige. 18. Ignorar a las personas que son víctimas de su enfado. 19. No aceptar las disculpas de los demás. 20. Llevar a la acción planes o pensamientos motivados por el odio. 21. Rodearnos de gente para obtener respeto, reputación o pertenencias. 22. No eliminar la pereza. 23. Entablar conversaciones triviales por deleite. 24. No esforzarse por alcanzar la absorción meditativa. 25. No tratar de eliminar los obstáculos a la estabilización meditativa. 26. Considerar el placer de la estabilización mental como una cualidad. 27. Negarse a estudiar las enseñanzas Hinayana. ∾ 89 ! ∾

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28. Aplicarse a prácticas de vehículos inferiores dejando de lado el superior. 29. Esforzarnos, sin una buena razón, en comprender tratados no budistas, apartando los estudios budistas. 30. Favorecer y prejuzgar mejores las enseñanzas no budistas. 31. Rechazar el Mahayana. 32. Alabarse y menospreciar al resto, por arrogancia o ira. 33. No acudir al Dharma (ceremonias, enseñanzas, etc.) 34. Criticar a quien da las enseñanzas. 35. No ayudar a quien está en peligro. 36. No atender a los enfermos. 37. No aliviar el sufrimiento ajeno. 38. No mostrarles un buen camino a los inconscientes. 39. No responder con gratitud a quienes te han ayudado. 40. No dar consuelo. 41. No dar lo que se nos pide, dentro de lo posible y razonable. 42. No trabajar para el beneficio de los que nos rodean. 43. Actuar en contra de las costumbres generales de donde nos encontremos. 44. No alabar las buenas cualidades de quienes lo merezcan. 45. No actuar de acuerdo con las circunstancias. Por ejemplo, no aplicar el método de premio y castigo cuando sea necesario. 46. No valerse de poderes milagrosos cuando sea preciso. Si rompemos estos votos secundarios no perdemos el voto de bodisatva, pero debemos restaurarlo por medio de la confesión respaldada por las cuatro fuerzas paliativas: confianza, antídotos, remordimiento y voluntad de no repetir la acción. ∾ 90 ! ∾

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3. Votos tántricos Las escrituras mencionan que, si evitamos las catorce caídas de los votos tántricos, recibiremos pronto los logros mundanos y los trascendentales. También afirman que aunque no seamos capaces de ejercitar la meditación correspondiente a la iniciación tántrica recibida, por el simple hecho de mantener los compromisos, recibiremos el Resultado después de dieciséis vidas. Estas son las catorce caídas: 1. Despreciar o menospreciar al Gurú. 2. Ir más allá (desobedecer las enseñanzas del Buda). 3. Enfadarnos con nuestros hermanos o hermanas Vajra. 4. Abandonar el cariño hacia los seres vivos. 5. Abandonar la bodichita. 6. Despreciar el Dharma, desacreditar el Mahayana o el Hinayana. 7. Revelar las enseñanzas secretas a los inmaduros. 8. Abusar de los propios agregados. 9. Dudar de que todas las cosas poseen una naturaleza pura. 10. Comportarse siempre con amabilidad ante los repudiables. 11. No meditar en el vacío en todo momento. 12. Desalentar o disuadir a los seres que tienen fe. 13. No confiar de forma correcta en las sustancias tántricas. 14. Degradar a las mujeres. En resumen, estos son los tres conjuntos de votos. Si incurrimos en la ruptura de uno de ellos, podemos confesar la caída y renovar los ∾ 91 ! ∾

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votos recibiéndolos una vez más. Si deseamos beneficios en esta y otras vidas, debemos recordar y mantener estos votos con cuidado.


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Recitación para la Toma de los Votos Pratimoksha

lobpön cong su söl dac ming (mi nombre) shequiwa dudí nesung te yisi tsoyi bardu

Maestro escúchame yo, de nombre (mi nombre) desde ahora en adelante y mientras viva,

En el supremo entre los bípedos: cang ñi nam qui choc Buda, tomo refugio. sanguié la quiab su chío döchac dang telwa nam qui En lo carente de apego supremo: el dharma, tomo refugio. choc chö la quiab su chío

tshoc nam qui choc guendún la quiab su chío dac yisi tsoyi bardu gueñén du lobpön qui sung du söl

En la comunidad suprema, la Sangha, tomo refugio. mientras yo viva, maestro, por favor acéptame en calidad de upasika

Recitación para la toma del voto de bodisatva

Debemos repetir estos versos tres veces tras el maestro, durante la tercera recitación, debemos pensar que hemos recibido los votos. Existen varias recitaciones como las dos que mostramos a continuación o la que se encuentra en el yoga de las seis sesiones. 1- Recitación de toma del voto:

∾ 93 ! ∾

Cómo prepararse para una Iniciación

conchoc sum la dac kiab chi. Tikpa thamche sosor shag. Dowe gela yiyi rang. Sangye changchub yi ki sung.

Voy por refugio a las tres joyas. Confieso todas mis faltas. Me regocijo en la virtud de los seres. Sostendré la iluminación de Buda en mi mente.

Sangye chö tang tsog choc la. Changchub bardu dac kiab chi. Rang shen don ni rab tub chir. Changchub sem ni quiepar ki.

Hacia el Buda, Dharma y Sangha, voy por refugio hasta la iluminación. Para lograr el bien propio y ajeno, generaré bodichita.

Changchub chocki quieki né. Semchén thamche tondu ñer. Changchub chöchoc chepar ki. Dola phenchir sangye sho.

Tras generar la suprema bodichita, Tomaré a todos los seres como mis invitados. Que, entregándome a las mejores prácticas de los bodisatvas, pueda iluminarme para beneficiar a los seres.

semni daqui yiong tubpar

2- Recitación de toma del voto tomada del capítulo sobre ética del Bodisatvabhumi de Asanga: donam teldö sampa yi sanguié chö tang guendún la changchub ñingpor chiqui bar tacpar dac ni quiab su chi

Con intención de liberar a los seres, hacia el Buda, el dharma la Sangha, hasta que alcance la iluminación, voy siempre por refugio.

∾ 94 ! ∾

Cómo prepararse para una Iniciación

sherab ñingtse tang chepé tsönpe semchen döndu dac sanguié dundu ne qui te dsocpé changchub semquié do

En posesión de sabiduría y compasión amorosa, yo, esforzándome por el bien de los seres, me presento frente al Buda, y genero una bodichita perfecta.

yisi namkha nepa tang dowa chisi ne giurwa desi dacni negiur ne dowe ducnel selwar shoc

Mientras exista el espacio y existan los seres, que pueda yo también permanecer para eliminar el sufrimiento de los seres.

sasoc chungwa chenpo tang namkha shindu tacpar yang semschén pactu mepa yi nammang ñertshö shiryang shoc

Como la tierra y los otros elementos como el espacio [son vitales], que siempre los inmensurables seres de variados tipos obtengan lo vital.

2- Ritual de toma del voto tomado del capítulo 3 del Bodisatvacariavatara de Shantideva: yitar ngonqui deshec qui yangchub thucni quiepa tar changchub sempe labpa la dedac rimshin nepa tar

Así como los sugatas del pasado, generaron la aspiración a la iluminación, y gradualmente practicaron los preceptos de los bodisatvas,

deshin dola phendon du yangchub semni quiequi shing deshin duni labpa laang rimpa shindu labpar qui

para beneficiar a todos los seres, también, generaré la aspiración a la iluminación y gradualmente asimismo seguiré y practicaré esos preceptos.

∾ 95 ! ∾

Cómo prepararse para una Iniciación

dengdu dactse tebu yo milli sipa lecpar thob dering sanguie ricsu quie sangguie sesu dagyur to

Hoy mi vida ha dado fruto, he obtenido esta existencia humana para bien. Hoy he nacido en el linaje de los budas Y ahora soy un hijo de los budas.

dani daqui chine quiang rictang thunpe letsam te quionme tsunpe ricdi la ñocpar miguiur detar ya

Desde ahora, por todos los medios me comportaré conforme a este linaje, sin dejar que ninguna falta mancille esta noble e inmaculada estirpe.

∾ 96 ! ∾

Oración de larga vida para S.S. el Dalai Lama

Oración de larga vida para S.S. el Dalái Lama Versión corta

KANG RI RA WE KOR WÄ SHING GAM SU PEN DANG DE WA MA LU YUNG WE NE CHEN RE ZIG WANG TEN DZIN GYATSO YI SHAB PE SI TE BAR DU TEN GYUR GHIG En la Tierra rodeada de montañas nevadas, eres la fuente de todo beneficio y felicidad, poderoso Chenresig Tenzin Gyatso, permanece hasta que finalice el samsara. Versión larga

Canción que realiza la inmortalidad Escrita por S.S. Ling Rimpoché y S.S. Trijang Rimpoché, tutores senior y junior de S. S. el Dalai Lama

RAP JAM GYÄL WÄ SANG SUM MA LÜ PA GANG DÜL CHIR YANG CHAR PÄ GYU TRÜL GAR SI ZHI GE LEK KÜN JUNG YI ZHIN NOR NGÖ GYÜ DRIN CHÄN LA MÄ TSOK NAM LA Mágica danza de los tres secretos de los infinitos Conquistadores, que aparece como una lluvia para guiar a los discípulos. ∾ 97 ! ∾

Oración de larga vida para S.S. el Dalai Lama

Joyas que colman deseos, origen de toda bondad del mundo y del nirvana: a vosotros asamblea de bondadosos maestros directos y del linaje,… DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÖ SÖL DEP NA GANG CHÄN GÖN PO TÄN KZIN GYA TSO YI KU TSE MI SHIK KÄL GYAR RAP TÄN CHING ZHE DÖN LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP ...os suplicamos con intenso deseo, que concedáis vuestra inspiración para que Tenzin Gyatso, Señor de la Tierra de las Nieves, pueda vivir un centenar de eones sin perecer y sus objetivos se realicen por sí mismos. CHO YING KÜN SÄL KYÖN DANG NYAM JUNG PÄ DÜL DRÄL DE CHEN YE SHE GYU MÄ TRIN DRANG ME TEN DANG TEN PÄ KYIL KOR DU SHAR WÄ YI DAM LHA TSOK TAM CHÄ LA Diáfanas visiones de la Sabiduría del Gran Gozo presentadas como nubes en la totalidad del firmamento dharmadhatu, que aparecéis como innumerables mandalas con sus tierras y habitantes: a todos vosotros, asambleas de deidades yidams,… DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÖ SÖL DEP NA GANG CHÄN GÖN PO TÄN KZIN GYA TSO YI ∾ 98 ! ∾

Oración de larga vida para S.S. el Dalai Lama

KU TSE MI SHIK KÄL GYAR RAP TÄN CHING ZHE DÖN LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP …os suplicamos con intenso deseo, que concedáis vuestra inspiración para que Tenzin Gyatso, Señor de la Tierra de las Nieves, pueda vivir un centenar de eones sin perecer y sus objetivos se realicen por sí mismos. PANG TOK YÖN TÄN KHÜN DZOK TRIN LÄ KYI NANG WA DRO KAM GYA TSOR TAK TSEN PÄ PÄN DZÄ TOP CHU NGA WANG LHA YI LHA RAP YAM DÜ SUM GYÄL WA TAM CHÄ LA Inducís realizaciones y abandonos completos con la perpetua luz de vuestras acciones en océanos de mundos samsáricos. A vosotros, los de los Diez Poderes, dioses de los dioses, a vosotros todos, infinitos Conquistadores de los tres tiempos,… DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÖ SÖL DEP NA GANG CHÄN GÖN PO TÄN KZIN GYA TSO YI KU TSE MI SHIK KÄL GYAR RAP TÄN CHING ZHE DÖN LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP ...os suplicamos con intenso deseo, que concedáis vuestra inspiración para que Tenzin Gyatso, Señor de la Tierra de las Nieves, pueda vivir un centenar de eones sin perecer ∾ 99 ! ∾

Oración de larga vida para S.S. el Dalai Lama

y sus objetivos se realicen por sí mismos. JIK TEN SUM LÄ GANG GI NGE DRÖL ZHING CHOK TU ZHI WA NAM JANG NOR BU TER ZAK ME MI YO KÜN ZANG GE WÄ PÄL TEK SUM DAM PÄ CHÖ KYI TSOK NAM LA Liberado a ciencia cierta de los tres mundos, cúmulo de joyas de purificada paz suprema, inmaculada abundancia de bienestar inmutable y noble, Compendio de Santo Dharma de los Tres Vehículos,… DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÖ SÖL DEP NA GANG CHÄN GÖN PO TÄN KZIN GYA TSO YI KU TSE MI SHIK KÄL GYAR RAP TÄN CHING ZHE DÖN LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP ...suplicamos con intenso deseo, que concedas tu inspiración para que Tenzin Gyatso, Señor de la Tierra de las Nieves, pueda vivir un centenar de eones sin perecer y sus objetivos se realicen por sí mismos. SI PÄ TRÜL KOR JOM LA CHE PA WÄ DEN DÖN NGÖN SUM JÄL WÄ YE SHE CHÄN NAM TAR DOR JE DRONG LÄ MI CHE PA RIK DRÖL PAK PÄ GE DÜN TAM CHÄ LA

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Oración de larga vida para S.S. el Dalai Lama

Héroes que destruís los mecanismos del ciclo de renacimientos, dotados del saber que percibe directamente el significado verdadero sin separarse de la Ciudad Vajra de la Liberación, a toda la Arya Sangha de Conocimiento Liberado,… DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÖ SÖL DEP NA GANG CHÄN GÖN PO TÄN DZIN GYA TSO YI KU TSE MI SHIK KÄL GYAR RAP TÄN CHING ZHE DÖN LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP ...os suplicamos con intenso deseo, que concedáis vuestra inspiración para que Tenzin Gyatso, Señor de la Tierra de las Nieves, pueda vivir un centenar de eones sin perecer y sus objetivos se realicen por sí mismos. KA CHÖ ZHING DANG NÄ YÜL DUR TRÖ DU DE TONG NYAM YAR RÖL PÄ TSE JO YI NÄL JOR LAM ZANG DRUP LA DROK DZÄ PÄ NÄ SUM PA WO KA DRÖ TOSK NAM LA En la Tierra de las Dakinis, en lugares sagrados y cementerios, mediante el juego que disfruta de cien maneras del gozo y la vacuidad, ayudáis a los yoguis a realizar el excelso camino: asambleas de Héroes y Dakinis de las tres clases,…

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Oración de larga vida para S.S. el Dalai Lama

DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÖ SÖL DEP NA GANG CHÄN GÖN PO TÄN KZIN GYA TSO YI KU TSE MI SHIK KÄL GYAR RAP TÄN CHING ZHE DÖN LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP ...os suplicamos con intenso deseo, que concedáis vuestra inspiración para que Tenzin Gyatso, Señor de la Tierra de las Nieves, pueda vivir un centenar de eones sin perecer y sus objetivos se realicen por sí mismos. DOR JE CHAN GI KA TAK CHAK GYÄ DÜ MI DRÄL RÄL PÄ TÖ DU NYER KÖ NÄ TÄN DANG TÄN DZIN KYONG WÄ TU TSÄL CHÄN YE SHE CHÄN DÄN TÄN SUNG GYA TSO LA Con un inseparable rizo en vuestra frente, como sello de vuestro encargo de Vajradhara, sois diestros en custodiar la Doctrina y a los que la mantienen: océanos de Protectores del Dharma con ojos de Sabiduría,… DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÖ SÖL DEP NA GANG CHÄN GÖN PO TÄN KZIN GYA TSO YI KU TSE MI SHIK KÄL GYAR RAP TÄN CHING ZHE DÖN LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP ...os suplicamos con intenso deseo, que concedáis vuestra inspiración para que Tenzin Gyatso, ∾ !102 ∾

Oración de larga vida para S.S. el Dalai Lama

Señor de la Tierra de las Nieves, pueda vivir un centenar de eones sin perecer y sus objetivos se realicen por sí mismos. DE TAR LU ME KYAP KYI CHOK NAM LA SHUK DRAK NYING NÄ GÜ PÄ SÖL TAP TÜ MI ZÄ NYIK MÄ ZUK NGÜ RAP NAR WÄ DAK SOK GANG JONG DRO WÄ GÖN CHIK PU Por la virtud de esta petición a los infalibles Supremos Refugios, con intensa devoción sentida de corazón, os suplicamos que el único Protector de los seres de la Tierra de las Nieves, azotados por tormentos y torturas sin fin de tiempos degenerados, … NGAK WANG LO ZANG TÄN DZIN GYA TSO CHOK SANG SUM MI SHIK MI GYUR MI NUP PAR ZHOM ZHIK YONG DRÄL DOR JE NYING PÖ TRIR KÄL PA GYA TSOR YO ME TAK TÄN SHOK …el elevado Ngawang Losang Tenzin Gyatso, con sus tres secretos inalterados, invariables, pueda permanecer siempre firme e inalterable, sin debilitarse, en su trono de esencia vajra del todo indestructible por océanos de eones. RAP JAM GYÄL WA KÜN GYI DZÄ PÄ KUR NYING TOP TRAK PAR ZUNG WÄ LAP CHEN GYI ∾ !103 ∾

Oración de larga vida para S.S. el Dalai Lama

TRIN LÄ KÜN PÄN NOR BÜ NYING PO CHÄN ZHE PA JI ZHIN LHÜN GYI DRUP GYUR CHIK Que todo lo que desee —Él, que soporta sobre sus valerosos hombros la carga de todas las realizaciones de los infinitos Conquistadores y posee la preciosa esencia que beneficia a todos— se haga realidad de forma espontánea mediante poderosas acciones divinas. DE TÜ DZOK DÄN KÄL ZANG NAM KÄ GO LÜ CHÄN NGÄL SÖ CHI DU TAK DRÖL ZHING TUP TÄN CHOK DÜ KÜN TU RAP DAR WÄ GE TSÄN SI ZHI TSE MOR GYÄ GYUR CHIK Que pueda así la puerta celestial de los afortunados eones del tiempo de perfección, liberar siempre a los seres en la refrescante fuente de la Doctrina de los Sabios, y que los signos auspiciosos se extiendan hacia las cumbres del Samsara y del Nirvana. CHAK NA PÄ MÖ JIN LAP DÜ TSI GYÜN DAK SOK NYING GI ZUNG SU TAK MIN CHING KA ZHIN DRUP PÄ CHÖ PÄ RAP NYEN NÄ KÜN ZANG CHÖ CHOK GYA TSO TAR SÖN SHOK Que tu rayo de néctar inspirador, Portador del Loto, madure para siempre mi coraje y el de los otros seres. ∾ !104 ∾

Oración de larga vida para S.S. el Dalai Lama

Complacido por nuestra ofrenda de práctica de acuerdo con las enseñanzas, permítenos atravesar el océano de suprema conducta de todo lo sublime. MÄ JUNG SÄ CHÄ GYÄL WÄ JIN LAP DANG TEN DREL LU WA ME PÄ DEN PA DANG DAK GI LHAK SAM DAK PÄ TU TOP KYI MÖN PÄ DÖN KÜN DE LAK NYUR DRUP SHOK Por el poder de la inspiración de los Conquistadores y sus maravillosos hijos, el de la verdad inequívoca del Surgimiento Dependiente y el de nuestra inspiración comprometida, que se realicen los deseos de esta oración de forma rápida y sencilla.

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Oraciones de dedicación Que la suprema y preciosa bodichita nazca en donde no haya nacido y donde haya nacido, que no decline sino que aumente más y más. ༺༻ Que todos los seres, nuestras madres y padres tengan felicidad y los reinos inferiores queden por siempre vacíos. Que las oraciones de los bodisatvas, allá donde se encuentren, se hagan todas realidad. ༺༻ Que no me falte en ninguna vida la guía de un lama perfecto ni el disfrute del glorioso dharma, y que, tras perfeccionar las virtudes de caminos y tierras, alcance pronto el estado de Vasradhara. ༺༻ Todas las raíces de virtud propias y ajenas las dedico para la conducta excelente: la dedicación alabada como suprema por todos los Victoriosos Tathagatas de los tres tiempos.

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༺༻ He encontrado las enseñanzas del Maestro sin par gracias a la amabilidad de mi gurú, dedico pues esta virtud para que sea la causa de que también los infinitos seres sean guiados por santos mentores espirituales. ¡Que se transforme en virtud!

༺༻ ¡Que se transforme en virtud!

© Traducción al castellano de las oraciones, Marta Saro (Tenzin Dolkar), Dharamsala. Grupo de Facebook: Dharma en Castellano

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