LA MUERTE

LA MUERTE Cosmovision del Batuke Sangodare Akambi Roberto D.Prado Emi:Dentro de nuestra fe,creemos que sea quien fuere,e

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LA MUERTE Cosmovision del Batuke Sangodare Akambi Roberto D.Prado Emi:Dentro de nuestra fe,creemos que sea quien fuere,el fallecido pasara por una etapa de transicion.Esa tiene,dentro del Batuke,una duracion de siete dias que van desde el momento de su muerte,hasta el dia del "juicio"que es el septimo,luego de efectuados los rituales motuorios.Estos rituales llevan el nombre de "Erosun";que significa "sueño en calma". Durante este lapso el difunto es considerado un "Emi"(espiritu).El nombre de Erosun,se le otorga a los rituales de muerte,porque para la religion tradicional,durante siete dias el espiritu descansa,duerme. Luego de los rituales del septimo dia,el "emi"es llevado hasta la presencia de los Orisa en el Orun;a los que debera rendirles cuenta de "que hizo con su existencia mundana." Si los orisa lo absuelven,este emi podra ser dos cosas. 1)Egun: Si reune los requisitos antes mencionado,y entonces,como dije,reposara junto a sus ancestros disfrutando de absoluta felicidad n el Aiye. 2)Omoluabi:Siendo un iniciado en nuestra religion ,y con un comportamiento digno,observando las leyes de ifa,amado y respetadopor su pueblo,reposara junto a los egun y sus ancestros en paz y felicidad. Si un Babalorisa no pudo con todas las exigencias,pero fue un gran hombre o mujer,quedara con sus ancestros como un "omoluabi"que significa espiritus bondadosos. En el caso contrario,si los orisa juzgan que no es merecedor de tal beneficio por tratarse de un transgresor sistematico a todas las normas que su ley y su sociedad le indicaron,sera considerado,ya no con sus ancestros,sino con loa "ajogun" que son los espiritus de la naturaleza que imprimen los deseos de comportamientos antisociables.Los ajogun estan tambien ubicados en el "Aiye"(plano metafisico o espiritual de la tierra),Pero separado de los Egun y los ancestros dignos. Ajogun: Los ajogun son espiritus de la naturaleza,es decir que no tienen ni tuvieron vida terrena vida terrena .Son siete: • Iku: considerado el rey de los ajogun y es la muerte.Ademas goza de independencia.Solo Dios esta por encima de el .Los Orisa solo podran contenerlo por tiempos no muy largos. • Ewon: el egoismo •

Ofo: la avaricia.



Ofun: el abandono.



Epe: el odio



Orun: la peste.



Egba: la pereza,la inactividad,la soledad.

Los ajogun son considerados espiritus casi abominables,pero este es un concepto estrictamente mundano,ya que es el hombre el unico que puede jusgar lo bueno o lo malo en el plano fisico. Personalmente creo que con esto,se da una idea acabada de rn que seres espirituales creemos los que practicamos la Religion tradicional Yoruba.

Ialorisha Miriam ti Oya Escrito por iyamioya el 31/05/2006 14:39 | Comentarios (0)

Iwa Pele II

Iwa Pele Iwa Pele es considerado por los Yorubas como la representación del buen carácter y está relacionada con la capacidad práctica de provocar cambios evidentes de energía. Iwa significa carácter, la energía de la vida. En el Yoruba esto es de importancia suprema, ya que el carácter del hombre demuestra su corazón y Olodumare, el cual es llamado “el buscador de corazones” va en busca de estos. Cuando decimos que una persona tiene buen Iwa, es porque en sus relaciones personales demuestra las cualidades correctas de un individuo bueno. Esto es uno de los conceptos básicos de la religión Yoruba, ya que el bienestar, su desarrollo en la vida incluso la extensión de su carácter será regido por Iwa. La acciones diarias o el vivir cotidiano son producidos por el subconsciente, esto no es más que el reflejo de los hechos,

pensamientos y actitudes de vidas pasadas reflejadas en la vida presente, por tanto podemos decir sin temor a equivocarnos que una mala persona, un criminal, un delincuente, el que viola las leyes de la sociedad, es alguien que ha venido de otras encarnaciones arrastrando el sufrimiento de estas actitudes, poniéndose peor cada vez hasta que este sufrimiento haya terminado. Este proceso toma varias reencarnaciones para lograr el grado de pureza necesario perdido en vida anterior. En cambio, una persona en armonía con la vida, está acorde con el principio universal y recibe de una manera acelerada las cosas buenas de la vida. No debe confundirse el Iwa con la reputación. Nuestro Iwa se conoce por nuestra consciencia y es inmortal, viene de Oluddumare. La reputación, aunque parezca igual a Iwa, no es nada más que un término dado a nosotros por los humanos, por tanto es mortal y no representa lo bueno, ya que hay personas con buena reputación que no tienen ni buen alma ni buen corazón por lo tanto no es Iwa. El Iwa es el recuerdo del alma y estos recuerdos son guardados en la mente que a su vez es dirigida por nuestro intelecto, en este proceso los pensamientos se dirigen desde uno hacia el más alto ego o intelecto donde podemos adquirir la habilidad de ubicar el espíritu y nuestro pacto con Oloddumare. ¿Qué parte de nuestro cuerpo tiene que ver con nuestro Iwa Pele? Desde la antigüedad los grandes sacerdotes estimulaban dos centros importantes en nuestra cabeza, la glándula Pineal llamada en Yoruba (Ori Inu) y la glándula Pituitaria (Ori) ambas desempeñan un papel importante en la espiritualidad del hombre y funcionan como un puente entre el cuerpo y el espíritu. Entre las cejas tenemos localizada la glándula Pineal encargada de la memoria y la concentración de la conciencia sin pensamientos, de nuestra intuición, de dominio del espíritu sobre la materia y actúa como elemento de fusión entre nuestro consciente e inconsciente. Es conocida entre los monjes Tibetanos como el tercer ojo o centro de la clarividencia y la

intuición, (Los Hindúes lo conocen como el Shakra Agna) este tercer ojo consta de las siguientes partes en la glándula Pineal: la parte más baja, llamada ojo único, este es el punto donde la consciencia espiritual del hombre es reflejada a través de su cuerpo físico. El centro de glándula o subconsciente es donde se recibe los impulsos de la consciencia divina, estos controlan todas las actividades que tienen lugar en las glándulas y órganos del cuerpo, los latidos del corazón, la respiración etc. La glándula pituitaria, situada en la base del cerebro descansa armoniosamente en su posición, en la llamada coronilla o hueso esfenoides: Este Shakra es conocido como Sahasara. Rige el Yo Superior, la inspiración, la consciencia cósmica la evolución y la unión con la divinidad, la transmutación y la consciencia de ser uno con el todo o su integración. Aquí se refleja el alma, el centro de la personalidad, la cual nosotros debemos purificar, es como un cristal delicado manchado a través de la pureza del Ego o los brillos del alma. La relación de impulsos que llegan a nuestra mente consciente, a través del subconsciente alcanzando a la consciencia superior activa llamada en su grado superlativo Alma en comunicación con el Creador. La ley de causa y efecto es constituida o formada por el fluir de los pensamientos, de modo que la manera y el carácter hacen a un ser humano. El buen carácter es un escudo de protección suficientemente sólido contra cualquier acontecimiento, por duro, difícil o extremo que parezca. Quien lo posee a nada teme. Hay un refrán muy antiguo:"El buen carácter es el salvaguarda del ser humano, los cobardes y temerosos carecen de protección debido a su mal carácter”. En el corpus de Ifa, Orúmila nos expresa esto en los siguientes oddus : OBBE-YONO Venga y mire a los niños innumerables de Iwa.

Iwa lleva a los niños en sus brazos, Venga y mire a los niños innumerables de Iwa. El carácter es todo lo que se requiere, no hay ningún destino a ser llamado infeliz en Ife. El carácter es todo lo que se requiere. El siguiente oddun, nos hace énfasis en la necesidad de honestidad, integridad y buen carácter, para lograr las riquezas de la vida. OGUNDA -BEDE Karangbada-Ákárá-ngbada! Ilé Ọwá ni mo wa Ki owó titun o wa mi wa Ki aya titun o wa ni wa Ki ọmọ titun o wa ni wa ati bẹẹbẹẹ. Bi ọmọdé bafi ojú ba Alákárá a sọ isu nu. Ógúndásoŕiire’ Ogbé, kiose orire fún mi. Kanrangbada-Akara-ngbada! Yo estoy en la casa de Owa. Deja que el dinero nuevo me busque a mí. Deja que las nuevas esposas me busquen a mí. Deja que los nuevos hijos me busquen a mí. Si un hijo ve a Alákara, él botaría su pedazo de Ñame. Ogundasoriiref Ogbe, dame buena fortuna. En Irete-di nos da a entender que el carácter bueno facilita los acontecimientos de la vida, las riendas de su vida permanecerán en su mano.

El carácter bueno es el que habilita la soga de la vida. Para quedarse indestructible en la mano de uno Así lo declaró el Oráculo a Orúmila Quien por medio del carácter bueno Iba a ganar la soga de la vida de las 401 divinidades. OWORI-EDIN Igual Ojuani Odi. No solo hay que tener buen carácter, si no ponerlo en práctica. Otro oddun de Ifa nos habla de las personas que cegadas por el poder o que creen que debido a este la energía del universo es suya; manifiestan cambios que provienen de sus intereses personales, la arrogancia o la ira y no de su buen carácter de Iwa Pele, ejemplo de esto lo tenemos en Obe-Weñe, donde nos dice que el hombre es exaltado por la riqueza y al mismo tiempo los despojos de su carácter. Quien tiene mucho amor por la riqueza pierde su buen carácter. En cierta ocasión los habitantes del mundo declararon que nada era más importante que el dinero y ellos descartarían cualquier cosa para correr detrás de él. Orula les dijo que debían pensar más en Ifa y no honrar tanto al dinero. El conocimiento de este les llevaría al disfrute de una vida estable saludable y de largos años de existencia. Les dijo: “tienen mucho dinero, pero están locos, cojos, ciegos, enfermos ¿para qué les sirve el dinero? Iwa Pele es un estado del ser o la manera de ser. La mayoría de nuestro tiempo vivimos dentro de Iwa Pele. Este es un estado filosófico que se alcanza en la práctica de nuestra vida diaria. Dentro de este estado poderoso que nos sostiene, podemos obtener más ashe del que nosotros podemos imaginar, es el Yo interno que nos permite decidir actuar con integridad, incluso en los momentos en que es difícil hacerlo.

Podemos aprender, estudiar, memorizar, cantar sabernos todos los rezos, todo lo referente a los orishas, pero si no ejercemos el Iwa Pele nunca tendremos éxito. Las palabras, los cantos, las ideas no se extenderán más allá de las paredes de cuarto en que se hacen. Como mencionamos al principio el Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas, el carácter moderado que nos permite tomar decisiones cruciales, tanto personales como que afecten el contexto del mundo en que vivimos. En síntesis representa lo que es correcto universalmente y no algo arbitrario que pueda alimentar nuestro propio Ego o carácter; el único camino que nos permitirá ocupar nuestro lugar en el mundo de Oloddumare y cumplir con nuestros destinos Fuente : http://www.olofin.com/index.php?mod=news&cmd=article&id=30 Escrito por iyamioya el 31/05/2006 14:34 | Comentarios (0)

Iwa Pele /El buen Caracter

Iwa Pelé / El Buen Carácter De: Chief Olaefon of Ifé Las consideraciones expuestas aquí fueron recogidas a partir de las enseñanzas recibidas en la aldea Ode Remo, Nigeria, Africa Occidental, y de las enseñanzas impartidas del Baba, Falokun Fatunmbi. IFA quiere decir “la sabiduría de la Naturaleza”, y representa el antiguo sistema de sabiduría de la Cultura Yorubá, la cual tuvo su mayor esplendor 5.300 años a. De C., según lo han establecido los investigadores. Como muchos de ustedes saben, Ifa llega a América como sobre carga, en el corazón de los esclavos que se asentaron en nuestro continente. Quiere decir esto que Ifa ha sobrevivido muchas devastaciones, incluida la devastación de la esclavitud. Hoy día permanece incluso enterrado, oprimido, clandestino, a causa de los mecanismos propios de toda sociedad mercantil, que termina enajenando incluso nuestras mentes y nuestras almas. El libro de Ifá, compuesto por 16 tomos, contiene aproximadamente 400.000 versos. Su sabiduría rige un sistema oracular, conocimiento de las plantas, medicina, astrología, artes marciales, música, danza, ética,

historia, y sobre todo enseñanzas espirituales para la transformación de nuestra conciencia. Ifa nos guía hacia la veneración de nuestros ancestros y hacia la adoración del Orisa (los espíritus que guían a todas las fuerzas de la Naturaleza), herramientas que nos van a permitir desarrollar el Buen Carácter (Iwa Pele). Dice Ifa en una de sus principales enseñanzas, que el más importante propósito del hombre sobre la tierra es ser Persona, para un Yorubá, ser Persona es establecer un vínculo con el Espíritu, con lo sagrado. Y eso sólo es posible cuando se tiene Iwa Pele, es decir, cuando se tiene Buen Carácter. Una persona que tiene mal carácter se llama: Enia-k’énia, que quiere decir (No-persona). En el Odu Ogbe Yonu, Ifá nos enseña el ideal del Ser Humano: Iwa nikan l’ó soro o Iwa nikan l’ó soro o Orí kan ki boru l’otu Ife. Iwa nikan l’ó soro o (El Carácter es todo lo que necesitamos El Carácter es todo lo que necesitamos No hay destino infeliz en la ciudad de Ife El Carácter es lo necesario) 1. En el diccionario inglés/yorubá encontramos que Iwa Pèlé está traducido como “buen carácter” y sí, podríamos decir que ése es uno de sus significados, pero no es tan simple. Los yorubás, en la práctica de su lenguaje, acostumbran hacer elisiones. La elisión consiste en que, si en una misma oración hay una palabra que termina en vocal y ésta es seguida por una palabra que comienza con una vocal, una de estas dos vocales es suprimida y ambas palabras se convierten en una. Con la palabra Iwa Pèlé esto funciona de esta manera: I

WA

PE

LE

Sin elisiones la palabra se escribiría así: I

WA

OPE

ILE

cuyo significado textual en español es: Yo vengo saludar tierra/casa Esto le da un sentido más profundo porque decir I wa ope ile significa: “yo vengo a saludar a la Tierra” estamos diciendo que ése es el destino de los seres humanos. Y si esto es así, la Tierra es algo digno de respeto. No podemos respetar a la Tierra si no entendemos cómo vive ella, qué dice,

qué siente. Entonces, tener buen carácter es respetar y entender a la Tierra, comprender que es un cuerpo vivo, quiero decir, con consciencia. Si nosotros nos orinamos en el lugar donde tomamos agua, no estamos respetando a la Tierra. El hombre de Occidente bebe el agua que anteriormente ha orinado y que, además, tiene una gran cantidad de químicos y desechos. Hace algunos años, la compañía petrolera Shell derramó petróleo en un río donde pescaba una comunidad yorubá. Los babalawos de la aldea fueron a protestar por esta acción, acusando a la gente de Shell de no tener buen carácter. La solución del gobierno fue fusilarlos a todos. Si derramamos petróleo en un río, seguramente tendríamos un problema ambiental pero, para los yorubás sería, fundamentalmente, un problema de buen carácter. 2. El segundo significado de la frase Iwa Pèlé se encuentra en los versos de Ifa. En los odus de Ifa, Iwa, que significa carácter, era una esposa de Orúnmila y Ope también lo era. El odu que habla de Iwa dice que ella era una mujer a la que Orúnmila amaba muchísimo pero que, cada cierto tiempo, ella defecaba en la habitación principal de la casa. Orúnmila no podía entender este comportamiento y un día se puso tan molesto que la botó de la casa. En el mismo instante en que Iwa salió de la casa él empezó a extrañarla. Ese mismo día Orúnmila salió a buscar a Iwa. En el camino se encontró con un hombre al cual Orúnmila le contó su problema y el hombre le contestó que no entendía por qué botó a su esposa y le cuenta que cada cierto tiempo su mujer escupía su silla. De esta manera Orúnmila se fue encontrando con distintos esposos que le narraban actitudes particulares e incomprensibles de sus mujeres. Para cuando Orúnmila encontró a Iwa, ella ya se había convertido en Egun y entonces él comprendió que la había perdido para siempre. Este odu nos regala una gran enseñanza y es que a veces, por ser muy críticos, podemos terminar perdiendo nuestra buena fortuna. Hay otra historia sobre la esposa de Orúnmila llamada Ope , quien era una mujer muy dulce que tenía la cabeza muy fresca y tenía buen carácter. 3. Dentro de la tradición yorubá, como comunidad, la regla más importante es siempre “decir la verdad y narrar los hechos” por lo que en Ifa hay un gran tabú contra el chisme. No podemos decir nada de alguien a sus espaldas que no seamos capaces de decirle en la cara. Debido a esto, el pueblo Yorubá tiene algo llamado yoko que significa sentarse. Cuando dos personas tienen un problema ellas hacen yoko y se sientan frente a un mayor. Cada uno dice su punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos. Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para

asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusión porque ya se sabe quién tiene la razón. En el caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en presencia de los babalawos y las iyamis. Entonces, Iwa Pèlé también significa “decir la verdad y narrar los hechos”. El Araba de Ile Ife reserva una porción de la mañana de cada día para que la gente haga yoko. Una vez yo tuve la oportunidad de presenciar un yoko sobre “el huevo perdido”. Una mujer fue al mercado y compró una docena de huevos, cuando llegó a su casa notó que había sólo once huevos, tomó la bolsa y fue a la casa del Araba. Después de que ella le explicó la situación, el Araba mandó a una persona al mercado a buscar un huevo. Baba Falokun, cuando terminó su iniciación en África, el último día se quedó conversando a solas unos minutos con el Araba y le hizo una entrevista que se encuentra transcrita en su libro “Iwa Pèlé”. Falokun le pidió que le diera un mensaje para los seguidores de Ifa en América y el Araba dijo: “Dile a ellos que siempre que vean algo negro digan que es negro y cuando vean algo rojo, digan que es rojo. De esa manera se ahorrarán muchos problemas”. Hay un rito que se practica en África que se llama Ifa Ya Bale y significa “la sabiduría de los padres y las madres sobre la Tierra”. Cuando los babalawos e iyamis tienen un conflicto y no saben qué fue lo que realmente ocurrió, ellos invocan el odu “Osa’tura”, comen un poco del odu y no queda otra opción más que decir la verdad de los hechos. De esta forma aclaran el problema. Otro reflejo de este principio metafísico de la cultura yorubá es el tabú de preguntarle a un mayor “¿cómo estás?” porque eso nos lleva al principio de “decir la verdad y narrar los hechos”. Si un niño pequeño le pregunta a su mamá cómo está y ella le responde “tu papá me dejó, no tengo con qué pagar la hipoteca y no hay nada de comida en la nevera”, ¿qué puede hacer el niño con esa información? Es deshonesto hacerle a una persona una pregunta cuya respuesta vaya más allá de la capacidad que en ese momento se tiene para ayudarla a resolver el problema. Una abuela en África, lo primero que hace al levantarse es pasar de cuarto en cuarto y preguntarle a los miembros de su familia cómo están, porque confía en que los otros le dirán la verdad y en que si hay un problema es ella la persona más adecuada para resolverlo, pues es la más sabia de la casa. Ahora ¿saben ustedes cómo traduce el diccionario yorubá/inglés la expresión Ifa Ya Bale? La traduce como “sentarse al lado derecho de nuestro señor Jesucristo”. Ése es uno de los mayores problemas del colonialismo, que no sólo se lleva el petróleo de un pueblo, sino también roba su lenguaje. Otro ejemplo de esto está en la palabra Oyubo. Oyubo es

la palabra que se usa para denominar a aquellas personas blancas, no africanas. No tiene un uso despectivo ni discriminador, su traducción sería algo así como “visitante” pero literalmente significa “piel blanqueada por el sol”. Ahora, el diccionario yorubá/inglés traduce esta palabra como “amo”. Entonces los jóvenes africanos que estudian en los colegios de habla inglesa, aprenden a decirle “amo” a todos los colonos. 4. Regresemos al tema del carácter. ¿Cómo definimos el carácter? Carácter es la forma como nos presentamos ante el mundo; generalmente tenemos luchas internas sobre lo que queremos presentar de nosotros, pero lo que presentamos siempre, al final, es el carácter. Las personas que no han vivido hechos traumáticos suelen tener un buen carácter, pero no lo presentan al mundo por miedo. Esto nos lleva al cuarto nivel de interpretación de Iwa Pèlé que es que debemos tener valor para adquirir buen carácter. Por eso es que dentro de la tradición de Ifa, lo primero que obtenemos son los Guerreros, que nos abren la puerta al valor necesario para emprender los cambios internos que debemos realizar en el camino hacia el buen carácter. ¿Qué significa tener valor? Tener valor es hacer lo correcto más allá del miedo que puedas tener por las consecuencias de tus acciones. En mi familia tenemos un tabú en contra de todo tipo de discriminación; en contra del racismo, el machismo, el feminismo, en contra de la intolerancia… Si alguno de nosotros está en un lugar y ve un comportamiento homofóbico debe levantarse y enfrentarlo aún cuando se esté exponiendo a que lo llamen homosexual. Ibora es la palabra con que se designa el triángulo existente entre Esu, Ogun y Ossosi y que no significa “guerreros”, sino que puede traducirse por la expresión “yo traigo la ofrenda”. Esu se describe como Ibora porque es quien recibe las ofrendas y estas ofrendas se dan para tener el valor para cambiar la vida. Obtener este valor es necesario, porque no sabemos cómo va a ser nuestra vida cuando cambiemos y el ser humano siempre teme a lo desconocido. La palabra para “guerrero” en yorubá es Iyara que significa “perro de luz”. Los perros tienen la capacidad de rastrear al enemigo, pero el guerrero no es cualquier perro, es un perro de luz –lo que nos dice que un verdadero guerrero busca a su enemigo pero con un sentido de justicia, que es de Obatalá. 5. El quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé tiene que ver con que Ifa le da una bendición a aquel que viene al mundo a saludar a la Tierra, esta bendición es de larga vida (con buena salud), niños (habrá niños aunque no seas tú el que los tenga) y abundancia. Esto lo podemos aprender de Olokun: no existe un solo pez hambriento ni un solo pez sin hogar. Parece, entonces, que los peces son más listos que los humanos. Si los humanos entendiéramos el concepto de Iwa Pèlé podríamos vivir como los peces.

Pero, es importante acotar que la bendición de los niños y la de la abundancia traen consigo una responsabilidad, la de ayudar a aquéllos que son menos afortunados. El concepto de “si tu vida mejora, mi vida mejora” está muy relacionado con el quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé porque lo contrario –“si tu vida empeora, mi vida empeora”– también se da. Nosotros interactuamos diariamente con los otros y tenemos la opción de mejorar o empeorar sus vidas. Por ejemplo, si nos encontramos con alguien que nos dice que se siente muy mal porque acaba de perder su empleo, no es lo mismo preguntar “¿qué puedo hacer por ti?” a decirle “claro, lo que pasa es que tú eres un inútil, no me sorprende que estés desempleado, vete de aquí” porque entonces, si llegamos a estar en esa misma situación lo que hayamos dado es lo mismo que recibiremos. Existen muchas personas cuyas vidas son tan miserables que sienten que la única manera como se pueden sentir mejor es haciendo la vida de los otros más miserable aún. Si ustedes se consiguen con una persona que constantemente los está criticando, tienen dos opciones: o le contestan con una lengua pesada o usan el eslogan de Yeye Oshun Miwa y le dicen: “Lo que tú opines de mí, no me interesa”. Para contestarle con una lengua pesada, la próxima vez que esa persona se les acerque y les pregunte “¿cómo estás?” limítense a contestar “bien”, nada más. Esa persona se va a sentir tan incómoda que no los volverá a molestar. 6. El sexto nivel de interpretación de Iwa Pèlé es que todos somos personas buenas y bendecidas por Dios. Todos sabemos eso antes de nacer pero después de llegar al mundo y puesto que los otros empiezan a criticarnos, lo vamos olvidando. Sólo las personas que están conscientes de que son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo con Iwa Pèlé. En el Odu Ogbe’Sa aparecen los tres primeros pasos que debemos dar para alcanzar el Buen Carácter: S’otító s’ododo soore má s’eka.. 1. Practicar la verdad, decir la verdad, contar los hechos. 2. Practicar la rectitud. 3. Hacer el bien Los siguientes pasos son: 4. La paciencia (Suúru) 5. El valor o fortaleza (Ifarada)

6. La impecabilidad (Eto) Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos ser iniciados en la Sabiduría de la Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la voz de Orúnmila, el Maestro, el Guía, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las escrituras quien recibió su Autoridad de Olodumare. Existe un Mensajero, una divinidad cuya tarea es ser el mensajero divino, tarea que tiene que ver con la traducción, la relatividad, la fusión y la transferencia. Y luego están los Orisas, divinidades que nos propician el entendimiento y la transformación de nuestra naturaleza individual. Ialorisha Miriam ti Oya Escrito por iyamioya el 31/05/2006 14:31 | Comentarios (2)

Los Eguns

Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas. En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha Changó que fue cuarto rey de Oyó (ile Ife) la actual Nigeria. Los Egguns comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se

sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y firmas. La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas. Al terminar se preguntará a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun. Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje la comida, esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río

(ilé oshún), y asi sucesivamente. Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan. Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema. En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión. En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar. La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos

vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen. En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores según los preceptos Cardecianos. En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto. En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos. Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe”, este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños y paraldos. La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin

la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero “Maferefún

egguns"

Ialorisha Miriam ti Oya .geocities.com/ifa_santeria/

Escrito por iyamioya el 31/05/2006 14:19 | Comentarios (1)

Sociedad abakua

Por abakúa o ñañigo se conoce popularmente en Cuba al miembro de la sociedad secreta masculina Abakua, la única de su tipo existente en el continente americano. Esta asociación surgió en las primeras décadas el siglo XIX en los momentos de mayor hostilidad hacia el esclavo y el negro, quienes, ante el acoso, solo hallaron un medio apropiado para evadir la represión: una agrupación mutualista bajo la expresión más desarrollada de su conciencia social, la religiosa. La primera sociedad de blancos se fundo a principios del presente siglo y llevo el nombre de Akanaran Efo Mu?on Ekobio Mucakara. Su creador fue Andrés Facundo de los Dolores Petit, celebre tambien por sus aportes a la Regla de Palo* con la elaboración del cuerpo conceptual y ritual de la variante Kimbisa. Los antecedentes del abakuasismo se hallan en las sociedades secretas que existieron en la región nigeriana del Calabar, y su organización y contenido tiene como base una leyenda africana que narra la historia de la violación de un secreto por una mujer: la princesa Sikan encuentra al pez sagrado Tanze. Cuando este muere, los miembros de la tribu buscan la manera de reproducir su bramido en el tambor sagrado Ekue, para lo cual realizan varios intentos entre los que figuran el sacrificio de la princesa para utilizar su piel como parche del tambor.

El ñañiguismo no puede desvincularse de las creencias africanas acerca de la influencia que ejercen los antepasados (espíritus), por lo que en todas sus ceremonias religiosas se les convoca para garantizar el desarrollo del acto cultual, según rigurosas normas litúrgicas. Un elemento simbólico indispensable en la dramaturgia con que se desarrolla el ritual es llamado Ireme o diablito, un representante de la naturaleza que vigila los pasos de los participantes e intervienen aun como protagonistas en algunos de ellos. Las actividades de culto se realizan todas en templos, de los cuales existen 40 entre las provincias de La Habana y Matanzas, distribuidos en los municipios de Guanabacoa (14), Marianao (11), Regla (6), San Miguel del Padrón (4), Cárdenas (4) y Matanzas -ciudad- (1). En todos los ritos se utilizan trazos o grafías llamados Ekeniyo, que constituyen un sistema ideográfico de señales para inmovilizar y fijar las representaciones de hechos globales. Tales símbolos se trazan con yeso amarillo o blanco y comprenden tres categorías: los Gandos, las Firmas o Anaforuanas y los Sellos. Los Gandos representan situaciones complejas del ceremonial, se trazan en el suelo y sobre ellos se colocan diferentes objetos del culto y se sitúan los dirigentes religiosos (Plazas). Las Firmas o Anaforuanas representan a cada una de las jerarquías que integran la estructura de los abakúa y cumplen una función consagratoria cuando se trazan sobre determinados elementos del ritual. Los Sellos son la representacion o identificacion de cada juego o potencia Abakua, de los que existen 123 en toda Cuba. En la actualidad, los abakúa poseen órganos de coordinación municipal en los municipios de Cárdenas, Matanzas, Guanabacoa, Regla, Marianao y San Miguel del Padrón, y dos a nivel provincial en Ciudad de La Habana y Matanzas, encargados todos de controlar la

obediencia a los reglamentos y principios de la sociedad. Dentro del ñañiguismo se reconocen varias jerarquías. El Ndisime es el aspirante a entrar en una potencia, mientras el Abanekwe es un hombre ya iniciado. Plaza llaman al que lleva muchos anos, ocupa un puesto relevante dentro del juego y esta encargado de preservar y hacer cumplir las normas y principios rituales y sociales. Títulos de Plazas son Iyamba, Mokongo, Ekuenon, Isue, Nkrikamo, Nasako y otros. En las sociedades secretas masculinas Abakúa solo son admitidos hombres. Al indagar entre sus integrantes cual es el concepto de Hombre, expresaron: "Hombre no es solo aquel que no es homosexual, sino el que refleja la mas pura dignidad del ser humano como laborioso, fraterno, alegre, rebelde ante la injusticia, cumplidor del código moral establecido por los antepasados formadores del Abakúa; es aquel que es buen padre, buen hijo, buen hermano y buen amigo". Escrito por iyamioya el 31/05/2006 14:17 | Comentarios (3)

El sacrificio en nuestra religion

El Sacrificio en nuestra Religión: "EBÓ" Agradecimiento por éste excelente tema relatado por J.A. Cabán T. de la Casa IFÁ TOLÁ del Zulia, Venezuela, Ashé Según cuenta la tradición, hallada en la memoria de un Babalawo yoruba, en una ocasión el rey de Benín fue a consultarse con sus adivinos y estos le dijeron que debía ofrecer algún sacrificio a los orisha y a los ancestros, pues de lo contrario, su hija, Poroye, "perdería su camino". En aquel

momento el rey se negó rotundamente a llevar a cabo el sacrificio porque pensó que era imposible que su hija pudiera perderse. En ese tiempo la madre de Orunmila era dueña de una antílope, llamada Siere, quien era la que se encargaba de hacerle las marcas faciales a los hijos de Orunmila, es decir, a los iniciados que conocían el secreto ancestral de la adivinación. A causa del exceso de trabajo, Siere se hartó y decidió escapar hacia el bosque. Inmediatamente, al darse cuenta de lo sucedido, Orunmila se dio a la tarea de atraparla, lo que le tomaría dieciséis días. Siere corrió por la sabana huyendo y Orunmila la persiguió. Sierre corrió hasta adentrarse en el bosque de Alabe, hasta que cayó en un pozo y Orunmila, al tratar de atraparla, cayó también siéndoles imposible salir de allí. Después de siete días de estar atrapados, Orunmila escuchó la voz de una mujer que iba cantando. Esa mujer era Poroye, quien andaba perdida en el espeso bosque hacía algunos días. Al pasar cerca del pozo, Poroye se dio cuenta de que allí estaban Orunmila y Siere sin poder salir. Orunmila le rogó a Poroye que lo sacara del pozo y que a cambio él le daría lo que ella deseara. La joven aceptó el trato y los sacó del pozo. Una vez afuera, Orunmila agradeció profundamente el gesto de Poroye y le dijo que le pidiera lo que ella quisiera. Ella, siguiendo su más genuino deseo, le dijo a Orunmila que quería tener un hijo. Él accedió a tener relaciones sexuales con Poroye. Sin embargo, Orunmila le advirtió a la joven que, debido a que sus tres esposas no debían enterarse de lo sucedido, ella no podría vivir con él. Finalmente ella estuvo de acuerdo y con el tiempo

nació una niña que fue llamada Olomo. Pasaron algunos años y un día Orunmila le pidió a sus sirvientes que le trajeran una esclava ya que él debía llevar a cabo un sacrificio en honor al ancestro que lo protegía. Sus sirvientes obedecieron su orden y le trajeron la esclava que Orunmila necesitaba. Esa esclava era la misma Olomo. Debido a que Orunmila nunca la había visto, evidentemente no la reconoció, y le dijo que su sacrificio se llevaría a cabo en tres días y, mientras tanto, ella debía realizar algunas labores para que el rito venidero resultara exitoso. Mientras Olomo realizaba dichas labores comenzó a entonar una canción cuya letra decía: "Yo soy hija de Poroye, si hubiera tenido padre ellos no me hubieran atrapado para sacrificarme." En ese momento, las tres esposas de Orunmila, a saber, Odu, Osu y Osun, le avisaron a éste que la esclava estaba cantando estribillos extraños. Orunmila llegó de inmediato y, al escuchar el estribillo, le preguntó a la esclava que cómo sabía la historia de Poroye, la cual era tema de su canción. Olomo le contó que su madre, llamada Poroye, ayudó a salir un hombre que estaba atrapado en un pozo y éste en recompensa había tenido relaciones sexuales con ella con el fin de brindarle un hijo que no era sino ella misma. Orunmila comprendió que a quien él iba a sacrificar era a su propia hija. En ese momento las tres esposas de Orunmila le reclamaron por todo lo acontecido. Él justificó ante éstas la relación que había tenido con Poroye diciéndoles que aquella mujer le había salvado la vida y, en recompensa, el accedió a su petición de

brindarle un hijo. Finalmente Olomo fue liberada y su sacrificio fue sustituido, por órdenes de Orunmila, por el de una cabra. Desde entonces el sacrificio humano ya no tendría lugar jamás. A partir de ese momento, sería el sacrificio de animales lo que caracterizaría todos los ritos sacrificiales hasta nuestros días. Indudablemente de este patakí -narración mitológica concerniente a los orisa y ancestros que tiene como propósito principal marcar un precedente moral, ético y ritual- podrían extraerse una cantidad considerable de aspectos históricoculturales, los cuales, analizados en su contexto, son fundamentales para la comprensión del pensamiento religioso yoruba y, por consiguiente, santero. Sin embargo, ante su evidente polisemia, nos vemos obligados a resaltar dos aspectos que resultan ser necesarios para esta exposición, a saber, el hecho de que el sacrificio de Olomo fue sustituido por el de una cabra, siendo esto la marca de una transición ritual en la cual el animal se convertiría en el nuevo eje de los ritos sacrificiales. Por otro lado, el hecho que este sacrificio estuviese destinado al ancestro protector de Orunmila, lo cual introduce una legitimación yoruba de los rituales santeros que refieren al sacrificio de animales. Pero, ¿por qué interesa traer a colación este tema? , Interesa inmensamente porque en repetidas ocasiones me he topado con ciertas opiniones expresadas tanto por no-iniciados (aleyos) como por iniciados en la Santería, en las que el sacrificio de animales se legitima con base en otras prácticas religiosas, a saber, las halladas en el Viejo Testamento. El Cristianismo (católico), que fue traído a América

hace más de 500 años e impuesto a la brava como religión oficial, goza, desde aquel entonces, de una posición privilegiada, a decir de la propia iglesia, la cual lo coloca como el gran modelo religioso universal. Sin embargo, antes de tratar de descalabrar esa arrogancia terrible, muchos santeros(as) y babalawos creen que si la Santería, desde su posición proscrita por la misma iglesia, logra justificar sus rituales con base en rituales similares encontrados en pasajes de la Biblia, entonces estos rituales santeros encontrarán una legitimidad innegable porque, como dijo un santero que escuché una vez: "si hasta ellos lo hacen debe ser algo normal, ¿no?" No empece a la innumerable cantidad de acusaciones que a la Santería le han hecho tildándola de satanismo etc., el sacrificio de animales en dicha religión posee justificaciones propias que indudablemente nada tienen que ver con estas acusaciones sino con la tradición religiosa de la cual es heredera, a saber, la yoruba. Con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Viejo Testamento y en las prácticas santeras, debemos echar un vistazo rápido al libro de Levítico, ya que éste ha sido utilizado en ciertas ocasiones por iniciados en la Santería para justificar los ritos sacrificiales de esta religión. En el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se nos relata la historia de cómo un día Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su

nombre. De igual forma, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados. Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Viejo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados. Sin embargo, contrario a esto, el sacrificio de animales en la Santería está determinado, en primera instancia, por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revalación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los orisa convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orisa o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar. Generalmente los orisa y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales

(especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la Santería no existe tal concepto. En la Santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa(s). El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso que haya sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a un ritmo. Cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es asi, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orisa y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal. Se cree que el ritmo sanguíneo del animal es el que restablecerá el ritmo perdido de la persona. Entonces, el sacrificio es un ofrecimiento específico de energías, que al ser aceptadas por algún orisa y/o ancestro, éstos las devolverán del modo específico en que la persona las necesite. Retomando lo escrito arriba, la sangre del animal por sí sola no sería capaz de restablecer el ritmo perdido de la persona. Dicha sangre tiene que, por obligación, ser recibida por algun orisa y/o ancestro para que pueda surtir los efectos deseados. Es como decirle al orisa y/o ancestro: "le ofrezco el ritmo sanguíneo de este animal para que sepa que quiero que usted me restablezca el ritmo que yo

he perdido". Por otro lado, mediante el sacrificio de animales se busca limpiar a la persona en cuestión de todo tipo de calamidades o máculas espirituales. Un ejemplo claro de esto es el llamado cambio de vida, rito mediante el cual la enfermedad de una persona se tranfiere al cuerpo de un animal y éste es sacrificado. El animal o los animales que se utilicen en este ritual sacrificial, el del cambio de vida, cumple con una función muy clara y esta es la de fungir como víctima de recambio. Es decir, se mata al animal para no que no muera la persona enferma, por ejemplo. Pero, no siempre se sacrifican los animales que funjan como víctimas de recambio. En ocasiones los orisa y/o ancestros, a través de la adivinación, requieren que la persona se limpie con cierto animal y una vez terminada la limpieza, la persona debe dejar libre al animal sin necesidad de inmolarlo. De igual forma, en ocasiones piden que la persona tenga cierto animal específico como su mascota en su casa. Dicho animal se convertirá en el guardiero de la persona y a su vez, se cree que en dicho animal habitará parte de la fuerza de vida (asé) de cierto orisa. Este animal al ser dedicado a cierto orisa se caracteriza por traer un collarín hecho ya sea con cuentas o con cintas de los colores emblemáticos del orisa concerniente. Si por ignorancia ritual algún iniciado vende, maltrata o sacrifica un animal guardiero, se cree que el orisa concerniente lo castigará trayéndole desfavorabilidad a su vida.

Luego de haber expuesto, a grandes rasgos, las razones que dotan de sentido al sacrificio de animales en la Santería, podemos concluir afirmando que este ritual posee justificaciones propias que distan de las encontradas en el Viejo Testamento, específicamente en el libro de Levítico. A no ser por el hecho de que lo que se sacrifica en el ritual funge como víctima de recambio, aspecto que encontramos también en el pasaje del libro de Levítico, no hay otra similitud que hayamos podido observar. De igual forma, resulta estéril justificar prácticas religiosas con base en otras que ya no tienen vigencia en el ritual cristiano (católico), y más aún, que son condenadas por la iglesia misma. Aunque la Santería posee prácticas tomadas del Cristianismo, las cuales fueron incorporadas, en principio, por razones de resistencia esclava durante la época colonial española en América, no por ello se debe concluir que cualquier tradición cristiana necesariamente justifica y le brinda legitimidad a las prácticas santeras. Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre religiones no debe ser anulado pero debe llevarse a cabo con base en criterios de paridad y no de subordinación. J.A. Cabán T. Escrito por iyamioya el 31/05/2006 14:07 | Comentarios (0)

Los rituales

Los rituales El yorubá entiende que cada uno nació bajo determinado odù, por lo tanto ser rico o no, ya está escrito desde el día del nacimiento, no importando

cual camino siga la persona (el bueno o el malo). Por otra parte tener bienes materiales no siempre es sinónimo de hacer el bien o ir por el camino correcto, muchas veces los ladrones o traficantes tienen suntuosas mansiones y despilfarran cantidades exuberantes de dinero. Seguir el camino correcto dentro de la religión nos quitará inconvenientes imprevistos y hará que vivamos lo más armónicamente posible con nuestro entorno, encontrando lo que muchos (aunque tienen fama y dinero) ansían: la Paz y Felicidad Espiritual.

A continuación los nombres de algunas ceremonias y rituales con su significado. EBOMISI - Baño de protección o de descarga de las energías negativas que pueda tener el cuerpo de una persona. EBO-ERÙ - Paquete que se hace con las pertenencias de un difunto de nuestro culto, el cual se lleva al lugar que haya dicho el Egungun a través del Oráculo de obi (nuez de kola). También se le llama así a cualquier paquete que contenga energías negativas o perjudiciales. EBO-ALAFIA – Ofrenda o sacrificio para obtener paz. EBO-ESO – Ofrenda de frutas EBO-OPÉ – Ofrenda de agradecimiento EBORÍ – Dar de comer a la cabeza KO BO ERÍ - Lavado de cabeza. Se trata de una ceremonia que se realiza en la cabeza de una persona con Omiero (hierbas maceradas en agua de lluvia que contiene miel y otros ingredientes que atraen el ashé de determinado orishá). También se dice "omiero ninu ori". S'ARAYÉYE - Limpieza espiritual del cuerpo. PÁRADÓ - Exorcismo, hecho con ciertos materiales y que tiene por finalidad alejar del paciente un determinado tipo de Espíritu que está perturbándolo. PADÉ T'ÈSÙ - Reunión para atender a Eshú. Se hace una vez a la semana, es decir cada 4 días (semana yoruba) y su finalidad es renovar las ofrendas que se colocan delante de su altar para que este vigile la entrada de posibles perturbaciones, envíos negativos o incluso estar prevenido ante la llegada de Ikú. ORIBIBO - Dar de comer a Orí, el orishá que vive en la cabeza de la persona a modo de permiso para realizar otros asentamientos. KARI-OSÀ - Asentar el orishá en la cabeza de una persona al mismo tiempo que en sus atributos y herramientas. BORI - Alimentar la cabeza con cualquier tipo de ave u animal perteneciente al orishá que la rige.

ÌGBÈRÈ - Incisiones o pequeños cortes que se hacen en el cuerpo del iniciado para colocar allí el Àse del Òrìsà. ÒSÙ- Especie de masa hecha con hierbas, sangre de ciertos animales, plumas, etc. que se coloca en la cabeza del iniciado durante el proceso de Kari-Òsà. ALÚJÁ - Toque en el que los òrìsà danzan frenéticamente, y cuyas rezas que lo acompañan hablan de: La Guerra, el Fuego y los Reyes de Òyó. Este toque le pertenece a Sàngó Tàpá y tiene orígen djéjé, por esto los òrìsà funfun y sus descendientes, que siempre fueron enemigos de los Tàpá no lo danzan, pues dicho toque tiene como finalidad glorificar los tiempos en que el Rey de Òyó, nacido en una nación enemiga, sometió las tierras de òrìsà a través de guerras que duraron muchos años. Durante el período en que gobernaron reyes tàpá en Òyó, los ijesha-ijebu e Ifé estuvieron en guerra contra Òyó y los egba-egbado (quienes estaban aliados). Esto trajo aparejado además otros tabúes entre los ijesha-ijebu, como por ejemplo no entregar cabezas para Aganjú, cuyo orígen es djéjé, no siendo reconocido como legítimo descendiente del linaje de òrìsà; o no usar el color rojo en sus ropas y collares distintivos, que antiguamente hubiera sido combinado con el blanco en señal de amistad entre dichas naciones. Esto no sucede en tradiciones DjéjéNagó, donde se asienta Aganjú en la cabeza directamente, reconociéndolo como un camino de Sàngó. Es el djéjé-nagó un tipo denominación dada en Brasil al culto que funde armoniosamente los cultos de todos los Òrìsà yoruba, incluyendo además algunas de las principales divinidades djéjé. OJÚBO - Resguardos hechos en el terreno, donde están plantados los Àse de determinados òrìsà . SIRRUN / ÀJÈJÉ / OTITU - Ceremonia fúnebre. Se sub-divide en: a) Adis-Irano; b) Biba Oku Ya'kun; c) Fifa Egun Oku Wo'lé. Escrito por iyamioya el 28/05/2006 01:28 | Comentarios (1)

Omiero

OMIÒRÒ

Se traduce literalmente como "agua espiritual" y se trata de agua a la que se le agregaron hierbas pertenecientes a ÒRÌSHÀ, siendo esto la base del OMIÒRÒ , pues se le agregan otros ingredientes que sean indicados por el oráculo, dependiendo del ÒRÌSHÀ y de su cualidad ( pasaje o camino) Tenemos en NACIÓN varios tipos fundamentales de OMIÒRÒ o también MIÒRÒ que tienen distinta aplicación:

OMIÒRÒ T'ORÍ Que es la mezcla de omilasa (agua sagrada) con hierbas maceradas para el ÒRÌSHÀ de cabeza de alguien. A ésta se le agrega siempre otros elementos de acuerdo a los designios del oráculo y con la misma se procede a lavar la cabeza. Este tipo de lavado ritual tiene calidad de preiniciacion equivale a un bautismo en nuestra religión. Se le amarra un paño blanco a la cabeza de la persona (influencia jéjé).

OMIÒRÒ-ÒSANYÌN Es el que se hace para el lavatorio de los

asentamientos de ÒRÌSHÀ y con el que se lava también a la persona que recibirá dichos asentamientos. Su finalidad es transmitir el àshe de Òsanyìn a la ceremonia.

OMIÒRÒ MÍMÚ Preparado especialmente para aquel que está haciendo jóòkó'sà (asentamiento de ÒRÌSHÀ u obligación). Se trata de una infusión de hierbas mezclada con otros ingredientes que el iyawo debe beber durante todo el retiro espiritual . La finalidad de este MIÒRÒ es purificar por dentro al que está haciendo retiro espiritual y cargarlo con la energía de su ÒRÌSHÀ tutelar.

OMIERÒ Cuya traducción equivale a "agua medicinal", es la mezcla de omilasa con hierbas y otros ingredientes de acuerdo al tipo de dolencia o tratamiento que necesite el "paciente". El OMIERÒ? o también MIERÒ es el que se usa para refrescar la cabeza de las personas y no tiene la calidad de"bautismo", pues su función es potenciar al Orí o el cuerpo de alguien para

alejar algún mal. Este tipo de preparado, dependiendo del mal, puede hacerse en frío o también pueden hervirse las hierbas. Hay dos tipos principales de aplicación del MIERÒ , la externa y la interna. Tanto la una como la otra influyen en forma física y espiritual. La externa visa en el tratamiento de enfermedades cutáneas, aunque también se preparan baños para atraer energías positivas o para alejar las negativas. La interna es mediante infusiones para cura de dolencias físicas o espirituales. (*) Aquel que está haciendo retiro espiritual no debe ingerir bebidas o comidas que produzcan un choque con la energía de su ÒRÌSHÀ ,debiendo observar un estricto régimen de aislamiento con respecto al contacto directo o indirecto con otras personas, así como tener instrumentos para uso personal y exclusivo como plato, vaso, jabón, toalla, etc. Esto desde luego implica que quien esté haciendo retiro espiritual no debe tomar mate (un tipo de infusión que suele beberse entre varias personas usando un sólo recipiente).

Gracias a la ayuda incondicional de: Bàbá Osvaldo Omotobàtálá. Ialorisha Miriam ti Oya

Escrito por iyamioya el 28/05/2006 01:23 | Comentarios (0)

Los Eguns Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas. En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha Changó que fue cuarto rey de Oyó (ile Ife) la actual Nigeria. Los Egguns comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y firmas. La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar

mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas. Al terminar se preguntará a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun. Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje la comida, esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), y asi sucesivamente. Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan. Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema. En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión. En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar. La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones

con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen. En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores según los preceptos Cardecianos. En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto. En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos. Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe”, este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños y paraldos. La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero “Maferefún

egguns"

Ialorisha Miriam ti Oya .geocities.com/ifa_santeria/ Escrito por iyamioya el 28/05/2006 01:13 | Comentarios (7)

EL OBI

" EL OBI"

Para despertar el oraculo sagrado que forma parte del corpus filosofico de la teologia Yoruba,tenemos que interpretar el poder mantico,oracular,expresado a traves de los Odu y patakis en el Obi,dilogun u Opele de Ifa. Cada cuento de la creacion(objetivo o subjetivo)genera una vibracion que convierte lo imperceptible en efecto perceptible. Gracias a ello,podemos confirmar nuestra presencia como entes materiales,generando un cumulo de de experiencias,que nos permiten desarrollarnos en armonia con la creacion.Esto significa que si somos parte de la naturaleza,nuestra existencia no es casual,ni podemos estar desvinculado de las leyes o estructuras que rigen el cosmo,a este principio universal pertenecen todas las fuerzas primarias que forman el universo y el hombre. La funcion del oraculo sagrado,es relacionar al hijo con la ley divina.Siendo el principal objetivo del iniciado en la ley de santo,conocer la ley para obedecerla e identificarse con Olodunmare,a traves de su angel de la guardia,permitiendo de esta manera la comunicaion con los Orisa y los ancestros a traves de los cuales tendremos la orientacion necesaria,para alejar de nuestro lado las nefastas influencias de los ajogun y las Aje,ralizando los Ebo adecuados a cada necesidad. La funcion oracular del Obi,es la comunicacion con el astral superior.Para que esta comunicacion exista,los cocos deberan estar debidamente consagrados por sacerdotes que tengan el Ashe y la apertura de ojos.Por lo expuesto su manifestacion puede ser realisadas por aquellas personas que tengan Ashe, de estos fundamentos sagrados. Deberiamos tener en cuenta que todos los Orisha se manifiestan atraves del Obi,tambien los ancestros (espiritus de sacerdotes fallecidos) y otros espiritus oscuros y de luz,si la persona que manipula el Obi,no sabe realizar los rituales necesarios para obtener una gracia de los Orisha o los ancestros y neutralizacion un mal,correra serios riesgos y estara expuesto a la influencia del bajo astral corriendo grave riesgo. Todo lo expresado en esta nota es formativo e ilustrativo,para difundir nuestra teologia y filosofia religiosa,porque es necesaria la correcta

difusion de nuestras raices entendamos que la religiosn de los Orisha,es patrimonio de todos sus fieles,que todos somos responsable de su correcta difusion,brindar una informacion no es dar Ashe. Oguademi Modu Kue. Ialorisha Miriam ti Oya Escrito por iyamioya el 28/05/2006 01:07 | Comentarios (0)

Caminos de Orisha

Caminos de orixa Estudios Èshú - Elegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación. Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode - Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino, es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera. Eshu Ìgídé - El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte. Eshu Kaminàlowá - Tiene incumbencia en abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y Omulú. Eshu 'Karajéu - Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Aselu - El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores, principalmente

funfun. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo. Eshu Ijelú - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Alàlúbanse - El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Eshu Dare - El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare. Eshu -Bàrà 'dage - El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes. Eshu -Bàrà 'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera, las sorpresas. Eshu -Bàrà kikeiyo - Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales. Eshu -Bàrà Gbó - También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé. Eshu -Bàrà'lòna - El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado. Eshu Birí - El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje. Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / ÈsúElégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi ...

ÒGÚN Se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relación con los caminos, la guerra, los metales y las armas. Ògún Onira - Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oya ' Nira. Ògún Oniré - Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador, general de los ejércitos y guerrero. Ògún Onilé - Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma. Ògún Jòbi - El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando para atacar. Ògún Méje - El guerrero que se transformó en siete, se le coloca todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó. Ògún Adaìba - El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en miniatura. Ògún Adeolá - El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo. Ògún Alagbede - Camino donde Ògún no es guerrero o soldado, sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería. Ògún 'Já - Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido. Ògún Olokó - Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas. Ògún Aroye - Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar. / Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún

Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa ... OYA Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra. Oya Dira o D'irira - Violenta guerrera, que incita a la envidia, los celos y las peleas. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu. Oya Tolá - La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc. Oya Niké - La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa. Oya Funké - Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados. Oya Igbalé - La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico. Oya 'Nira - La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua". Oya Bomi - La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares. Oya'Bumi - La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua. Oya 'De - Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos. / Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá ...

SÀNGÓ A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas. Sàngó - Aganjú - Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el

trono, pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji. Sàngó Bomi - Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. Su amalá se hace con pescado y mariscos. Sàngó Obakòso - Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada es en la palma. Sàngó D'ibeji - Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble. Sàngó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia. Sàngó Arirá - El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado. Sàngó Olosé - El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda. Sàngó Kamúkàn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte. Sàngó Obára - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita. Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké ...

ODÉ- OSÒÓSÌ - OTÌN Odé, Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros, quienes a veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo. Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza. Odé M'ótà - El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales. Odé Kayodé - Atrae la alegría del pueblo, pues vence las dificultades con su vigilancia, ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas. Odé Alé - Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche, cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente malintencionada. Odé Marundé - Aparte de cazador gran guerrero. Se le considera también gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad. Odé Ibùalámo - Vive en los lugares profundos del río, donde pesca y caza. Usa arco, flecha y un rebenque. Odé Onilé - Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones. Otìn - Este orisha se considera femenino, y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Odé, poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé, su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos). Odé Burú - / Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú ...

OBA Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el cementerio (bosque sagrado en Africa - lugar donde entierran a los muertos) Oba Ladé - La que porta corona, siendo considerada mujer del rey. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar. Oba Lube - Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse.

Oba Tolá - La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y riqueza. Oba Tundé - La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos. Oba Omi - La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación. Oba Mire - La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo. Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / Oba Yèyé / / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese...

ÒSÁNYÌN Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas, las curaciones, los secretos del monte y la brujería. Òsányìn Agé - Hechicero, conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas. Òsányìn Bi - Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran hechicero y herborista. Òsányìn Ajube - Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago, etc). Òsányìn Beremi - Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante. Òsanyìn Oloógun - El dueño de todas las medicinas, curandero por excelencia. / Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè / Òsányìn Bemarun ... (Continuará...)

Escrito por iyamioya el 27/05/2006 04:30 | Comentarios (5)

El hombre y su relacion con Olodunmare

El hombre y su Relacion con Olodunmare

El hombre es el receptor de las fuerzas de la naturaleza "Ashe"creadas por Olodunmare. Esta energia divina se manifiesta a traves de "Eleda,Orisha personal o Angel de la guarda,y lo relaciona con el proceso mistico de la crwacion. Esta manifestacion del Orisha es la esencia divina que cada individuo trae a partir de su nacimiento y que a traves de la naturaleza. La filosofia Yoruba expresa que es el hombre el encargado de hacer cumplir su destino (INU),con el auxilio de su ORISHA DE CABEZA. Siendo cada uno el modelador de su propia existencia,en la que se desarrolla y evoluciona en armonia con la voluntad divina,expresada en su destino,que es revelado por ORUNMILA a traves del ORACULO SAGRADA. El hombre esta formado por un cuerpo material (yo exterior) y un cuerpo espiritual (yo interior),ambos cuerpos estan ligados por el halito divino denominado "alma"que mantiene una unidad heterogenia. Este halito divino es una manifestacion individual de cada ser,y le otorga cualidades especificas,que forman la personalidad definida e individual. Esta relacion esta simbolizada con la presencia de Eshu,como la energia dinamica que permite el desarrollo de la vida material en sus distintas etapas de crecimiento y evolucion. La filosofia Yoruba expresa que la naturaleza del hombre fue determinada por Olodunmare.Esta funcion y el proposito de su vida;es revelado a traves del Opele de Ifa,que es uno de los requisitos mas importante en la correcta iniciacion religiosa.Esta tarea de revelar el INU y el ELEDA,es una practica exclusiva de Babalawo. (Padre del secreto).

Los odu de Ifa,revelan que el espiritu antes de manifestarse en el cuerpo fisico del hombre,debe presentarse ante Olodunmare,para recibir el EMI (soplo divino) y en su ORI,su INU. Este enmarca la mision que cada ser desarrollara durante su existencia terrenal. En este acto el ORI recibe de Olodunmare todas las instrucciones,que le permitan su crecimiento y evolucion y la energia de la naturaleza que lo protegera (su Orisha) para cumplir su destino,definiendo el momento de su regreso al Orun (espacio sagrado) su lugar espiritual de origen. Al nacer se transformara en inconciente,no recordando nada de su naturaleza divina,ni cuanto tiempo durara su existencia.

Irawo.

Ialorisha Miriam ti Oya Escrito por iyamioya el 22/05/2006 17:15 | Comentarios (0)

Acerca del Ori

ACERCA DEL ORI Por;Iyaonifa Ifagdemi

El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes partes.

ARA ; Cuerpo físico o visible. OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto. EMI; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular... OKAN; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital (sangre) cargado de oxígeno y de alimento a estas.. ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como ordena todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU.. ORI INU; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia.. Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado por dos componentes de ara-: el estómago (ipin jeun) y los organos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control. OPOLO- el cerebro- es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitara ori para la comprensión , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizará para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional. IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko. ABIBO: Es el orisha que enseñó a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo).

Cita el odun Ogbeyonu: EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.

Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija (el orisha mas pequeño del panteon yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de orunmila. Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra ) para escoger su Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron. Afuwape el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por éste y fue donde ijala y pudo encontrarlo y éste le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.

Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención, pues es un secreto grande de Ifa) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de Krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING _YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256 (odun de ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica, personas a

su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma , colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori penetre a través de la mollera del niño (es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un artículo del periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE.

Que narra cuando Irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia la tierra y esta darse cuenta que la habían timado , ya que Olodumare había oído gracias al ebo las súplicas de mejorar el destino de Irosun meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores. Ori entonces se hallará entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad será mayor,.

Cita Ogbe di: OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree

que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzarán a frustrar la llegada a orun orere.

ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU. ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo. APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorará o empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal.. Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad, podrá aminorar los pesares, esquivar los tropiezos , aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE.

Ialorisha Miriam ti oya CONTINUARÁ Para la persona que me envio una carta a mi correo le envio el sitio,mis respeto http://www.ileakuaro.com/ab/modulos/mdle.asp?id=46&mod=ORI%20COMENTARIOS%20I. Escrito por iyamioya el 22/05/2006 17:09 | Comentarios (2)

La Iniciacion

LA INICIACION

Siendo pues el Batuque una religión ágrafa -esto es transmitida oralmente, sin escritos canónicos- comporta una multiplicidad de ritos de pasaje, de grado en grado, en los que el candidato va conociendo paulatinamente las pautas del fundamento religioso y asumiendo en forma pausada su lugar y funciones dentro del grupo de culto. Comienza con el omiero ("agua que calma") en el que su cabeza, manos y pies son lavados -comprometidos, dedicados- para sus orisha específicos. Este omiero es el jugo disuelto en agua de hierbas sagradas en un número variable, que prepara el receptáculo del orisha para que así purificado pueda manifestarse. El segundo grado es el ebori o bori ("ofrendar a la cabeza") cuyo objetivo es dedicar esa cabeza única al servicio de un determinado orisha. Por medio del ritual se fija en este plano material (aìyé) el doble sobrenatural de esa cabeza (ori òrùn) al cuidado y guía del dueño de la mayor proporción de elementos constitutivos de ésta. Para ello se emplea un número de buzios coincidente con el orisha y una moneda que simboliza la materialización del acto creador espiritual. Este conjunto, dentro de un recipiente cerrado -símbolo transparente de la cabeza- se conserva toda la vida del iniciado, constituyendo, como justamente señalan Paulo de Shangó (Paulo Tadeu B. Ferreira) y Armando de Oshala (Armando Ayala), "la raíz del hijo en la casa de santo". Por ser efectivamente raíz entronca a los futuros orisha asentados de la persona con una determinada casa de Batuque. Aunque los movimientos de la vida alejen al hijo de esa casa, de algún modo sobrevive un vínculo vitalicio con ese reino y esa mano que dotaran de sentidos trascendentes a esa cabeza única, como únicas son todas las cabezas. El tercer grado es el “aprontamiento", en el que el borído asentará sus orisha principales, sus pasajes: orisha de cabeza, adjunto, brazos y piernas; dicho de otro modo personalidad concreta, tendencias, acción y reacción -vía. Este ritual importa un compromiso del creyente con el grupo del que participa como miembro de una familia -egbe-, dirigida por la matriarca o patriarca de la casa de Batuque en que lo realiza, con miras a su completud espiritual, material y social. El cuarto paso será el asiento de la familia completa de su orisha personal, recibiendo los conocimientos de conservación y transmisión de los valores arquetípicos. En algún momento, cuando toda la obligación esté debidamente asentada según los ritos de la tradición que sigue la casa, se le comunicará el conocimiento de la vía oracular -el àshé de buzios o delogùn- para que pueda interrogar en forma totalmente consciente, esto es no a través del trance de posesión, a los orisha y así determinar con exactitud todo lo concerniente a ambos planos de existencia, orùn y aìyé; planos estos que para la mentalidad religiosa son, empero, un todo indivisible. Consideramos necesario resaltar aquí que este àshé, en el sentido estricto de poder o autoridad para leer la figuras conformadas por las conchas augúrales, es de singularísima importancia, y debería en todos los casos ser acompañado del conocimiento y mesura que un método tan relevante para la supervivencia de los valores espirituales y culturales de nuestras naciones merece; estimando que no debería otorgarse a nadie que no tuviera todas sus obligaciones asentadas, de afuera y de adentro, y aún que demostrara criterio y merecimientos. También hacemos notar que mediante el àshé de buzios solo responden los orisha, aclaración que sólo viene al caso para advertir lo que se oye por ahí de caboclos y eshu "dados" por buzios. Los ocho o dieciséis cowries que se echan sobre la mesa son los signos de Ifá, que a través de Orùn Milá hablan a partir de sus caídas u odu. Los orisha son orisha, los caboclos son caboclos, los eshu son eshu. Son tres ramas de un mismo árbol, o mejor, dos ramas en el tronco de los orisha. Pero no nos dejemos confundir. Todo àshé de buzios, aun siendo ganado por otro orisha pertenece por ley a Orùn Milá, la voz de Ifá, uno de los Oshala que no ocupa y es traducido por Bara. Cuando decimos, por ejemplo: "habla

lemanja", queremos decir que ella es la dueña de ese odu o palabra; recordaremos el refrán o divisa que corresponde a esa figura, de ahí la leyenda, y entonces Bara nos permitirá captar el sentido del mito en ese caso particular y transmitir lo que manda hacer al consultante. Y así en adelante, respecto a cualesquiera de los odu o figuras simbólicas del oráculo. El espacio mágico en la mesa de buzios está orientado, es decir ubicado en los puntos cardinales, con un arriba y un abajo, y señalizaciones que ordenan las vías o caminos por los que llega el odu: ire u osogbó. Pero no está demás volver a repetir que sólo los orisha se sirven del oráculo pues es éste su sistema indirecto de expresar su voluntad o consejo al creyente. A lo sumo se intuirá si un problema es causado por égun (espíritu desencarnado) y el propio orisha dará el método de solución, pero no compartimos la opinión de que haya caboclos, pretos velhos o eshu por más sabios o luminosos que sean que puedan intervenir en un campo que no le es propio. Una vez completadas satisfactoriamente todas las obligaciones religiosas, alcanzado el nivel de experiencia y conocimiento necesario para conducirse en todos los planos, el adepto puede recibir la autorización de quien lo iniciara para cumplir "per se" sus fundamentos rituales. Este paso o grado superior se llama "liberación" y causa alguna confusión. Tener una casa abierta no siempre implica estar liberado, cuando todavía depende de su iyalorisha o babalorisha para efectuar sus compromisos religiosos. Muchos adeptos en esta situación de casa abierta, obligaciones completas y todos los àshé, no pueden por sí mismos dar satisfacción a determinados requisitos, porque su orisha y el de su iniciador o iniciadora no llegaron aun acuerdo de independencia. Así como existe gente que no está destinada a sembrar el fundamento recibido -transmitirlo a otros- hay quien no se separará jamás del fundamento originario del suyo, es decir, que no está destinado a ser libre en vida de quien formara esos àshé. La confusión estriba en que se cree comúnmente que la liberación es una especie de derecho del iniciado, sin tenerse en cuenta que en realidad es el resultante de un contrato de relaciones -digamos feudales- entre orisha. El orisha A acuerda acompañar al orisha B un número X de años o todo el tiempo que el orisha B permanezca en el mundo. No está demás recordar que cada orisha es único y no existe uno igual a otro aunque pertenezcan a una misma cualidad del mismo orisha. Y ello se traduce en la práctica con desastres ocurridos cuando un iniciado, con todos los àshé y tal vez con muchos años, desconoce el acuerdo entre su orisha y el de su jefe y decide liberarse sin más. Creemos que es éste un tema serio, que no depende del capricho de los hombres, o a ofrecer tanto o cuanto dinero por la famosa manumisión. Hay que obrar con cuidado, teniendo en cuenta que los movimientos siempre tienen efectos, a menudo irremediables. Ser libre es todo un riesgo, una aventura tal vez apasionante, pero también es el saber que hay que asumir solo toda y cualquier responsabilidad, sin poder zafar pensando -o diciendo"mi pai o mãe se debe haber equivocado", como tantas veces se escucha. Y al ser libre, tampoco se deja de ser hijo de tal o de cual; la diferencia está en que tal o cual permite que Fulano cumpla con sus deberes religiosos por sí mismo, porque tiene la seguridad avalada por los orisha, que es un sacerdote competente al que los fundamentos que transmitiera permitirán actuar con tino y solvencia. Bibliografía Libro: CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religión natural: ni locos, ni raros Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi Montevideo, Uruguay, 1996 ©Copyright Milton Acosta Escrito por iyamioya el 19/05/2006 23:59 | Comentarios (1)

Relacion con tu Orisha tutelar Relación con el Orisha Tutelar

Tu orísha tutelar, es tu deidad padre, o tu deidad madre. Tu camino en esta vida sacerdotal, fue preparado en el molde espiritual y energético de los oríshas. En consecuencia, tú reproducirás en tu vida personal, aunque no te lo propongas, aunque no te des cuenta, incluso aunque no lo creas, de alguna manera, o de muchas maneras, las reacciones, los conflictos, y las posiciones particulares de los oríshas con los que estás vinculado o vinculada, y principalmente, de tu orísha padre o de tu orísha madre. Has sido iniciado y consagrado, o iniciada y consagrada, en el culto a los oríshas, además de tu orísha tutelar u orísha personal, con tu nacimiento en el culto “Regla Osha”, se cerraron y firmaron pactos perpetuos y profundos con otros oríshas Y por virtud de esos pactos verdaderos y solemnes, tú estás viviendo desde entonces una vida diferente. Debes conocer con propósito, tus deberes, tus derechos, tus compromisos, y tu relación energética y espiritual con los oríshas de tu pacto. Si un día cayeras en el error, en la tentación, en la desgracia o en el fracaso, si día llegara en que a nadie le importara tu saludo, si tu única compañía fuera alguna vez tu propia soledad, deberás recordar que no estás solo, deberás recordar que no estás sola. Porque no lo estás ahora. Y ya nunca lo estarás. No te olvides de los orishas de tu pacto. Porque ellos están ahora, y siempre estarán contigo. Ellos te defenderán cuando estés en problemas. Ellos te rescatarán desde donde estés atrapado o atrapada, extraviado o extraviada. Te ayudarán a elevarte desde donde has descendido. Te ayudarán a integrarte y a adaptarte al mundo. Te asistirán para que cumplas tu misión en esta vida. Porque ellos, los oríshas de tu pacto, son tu familia de piedras. Porque ellos, los oríshas de tu pacto, son tus mejores amigos, y son tus compañeros más cercanos.

Ellos son la familia y los amigos más leales que has tenido, y son la familia y los amigos más leales que tendrás. Y has de saber que, mientras tú no invalides con tus propias acciones tus propios compromisos, ellos no te abandonarán, porque los pactos son perpetuos.

ialorisha miriam ti oya

Escrito por iyamioya el 19/05/2006 23:55 | Comentarios (1)

Eshu Ayanmo-Ipin

Esu ayanmo-ipin

El Mensajero Divino y el concepto de destino.

Por Fa'lokun Fatunmbi

El concepto de “àyànm`–ipin” en Ifá, que significa “destino”, se basa en la creencia de que cada persona elige su porvenir individual antes de venir a este mundo. Esas elecciones se materializan como los componentes que conforman el potencial humano. Dentro del alcance del potencial de cada persona, existen parámetros de elección que pueden incrementar o disminuir la expresión más completa del destino individual.

En Ifá, estas posibilidades se conocen como “òna ipin”, que significa “líneas del destino”. Cada decisión que se toma en el curso de una vida puede afectar el rango de posibilidades que existen en el futuro, limitando o expandiendo las opciones para crecer.

Es dentro del contexto de la elección, lo que se conoce en la tradición filosófica occidental como “libre albedrío”, que Esu tiene una función importante. Cada momento de la existencia incluye un amplio rango de posibles acciones, reacciones e interpretaciones.

Esos momentos que requieren acción decisiva son descritos en la escritura de Ifá como “òna’pade”, que significa “bifurcación en el camino”. Cuando una persona que intenta construir buen carácter a través del uso de la disciplina espiritual de Ifá llega a “òna’pade”, se acostumbra a consultar a Esu sobre cuál camino traerá bendiciones de los Orisha.

Ifá enseña que las bendiciones llegan a quienes toman decisiones acordes con su más alto destino. Dentro de la cultura Yoruba se entiende que el destino más alto de un individuo se basa en las elecciones que crean ìwa-pèlé”, que significa “buen humor”.

Ialorisha Miriam ti Oya

Escrito por iyamioya el 19/05/2006 23:51 | Comentarios (0)

Ika Fun

IKA FUN ADIVINACIÓN PARA LOS DIECISÉIS MAYORES

Ellos ( los 16 Mayores ) andaban por ILE-IFE para pedir larga vida. ¿Viviremos tan larga vida como declaró Olodumare (Dios de los Yoruba)? Esta pregunta fue a IFA, IFA contestó 1- Ellos (los Babalawos ) avisaron no llamen esúrú ( es un tipo de ñame) esurú. Es decir, no digan lo que no saben. 2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú (cuentos sagrados) esurú , Es decir no haga ritos de los que no tenga conocimientos básicos ) 3- Ellos avisaron que no llamen a òdidè ( el perico ) oode (murciélago) Es decir no desorientar jamás a las personas ni llevarlas por falsos caminos. 4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son hojas del árbol de oriro. Es decir que nunca se debe engañar a las personas. 5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se sabe. Es decir que no pretendas ser sabio cuando no lo eres. 6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista. 7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá ( titulo de jefatura de Ifa) Es decir que no deberás tener malas intenciones con nadie y ser falso (plástico). 8- Ellos avisaron que no se debe usar las plumas de Ikoóde ( plumas sagradas) Es decir no romper tabú/ prohibiciones). 9- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó ( comida de Ifá o de santo.). Es decir que debemos mantener los instrumentos sagrados limpios. 10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Áfo ( la fábrica donde se hace el aceite de corojo en tierra yoruba. ) Es decir que debemos mantener nuestros templos bien limpios.

11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego. Es decir que debemos respetar siempre a los que son más débiles que uno y tratarlos bien y con mucho respeto. 12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un anciano. Es decir que se debe cuidar, respetar y tratar muy bien a nuestros mayores / ancianos. 13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de los ÔGBONI. Es decir respetar las leyes morales. 14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo. ( Es decir nunca se traiciona a un amigo. 15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir que nunca reveles secretos encomendados. 16- Ellos avisaron que no le falten respeto ni se acuesten con la esposa de un Babalawo. Es decir que se debe respetar a los que tienen cargos importantes, el respeto mutuo deberá conservarse. Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se le advirtió que no debían hacer. Empezaron a morir uno detrás del otro. Gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato. Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando. Orunmila dijo que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa. Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad. Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente. Estos mandamientos de Ifa. No son solamente para los Babalawos sino para todos los creyentes y practicantes de la religión yoruba. Escrito por iyamioya el 19/05/2006 23:49 | Comentarios (7)

La existencia Individualizada

EL ORI

La Existencia Individulizada El Ori es la existencia individualizada del ser humano la cual se hace presente en dos formas, en el mundo material el Aiyé y en el mundo sobrenatural el Òrún, en verdad tener Ori significa nacer, en el mundo material el Ori Inú reside en el interior del ser humano y el doble espiritual el Ori Órún reside en el plano espiritual y puede ser invocado y

representado, los cuales determinan al individuo su destino personal. El Ori inú se encuentra dentro del cuerpo humano, mas precisamente en el Ori Aperé, (Cabeza), el Ori Órún que esta en el Sobrenatural es representado y venerado en el Aiyé a través de los rituales de Borí, (Adoración al Ori), estos rituales son ofrecidos al Ori Inú y al Igbá Ori, que es la calabaza simbólica de su contraparte en el Orún el Ori Órún. Cada Orí es modelado en el Orún y su esencia es totalmente distinta una de otra, variando de un individuo a otro, el Ori es extraído de la materia masa colectiva progenitora e individualizada la cual determinará el Orixá de la persona el que representará el Iporì, que es la ligación entre el

Ori Inú y el Orixá individual del ser humano, si el Orixá individual es llamado de Eledá o sea Señor de los seres vivientes (Aquel que moldea al Ori) y que desprendió de su masa para crear un Ori, el Ipori es una porción diferenciada de este Orixá creador. Siendo así queda claro que el Ipori esta totalmente ligado al Origen y al destino del ser humano, y que su existencia espiritual depende de su adoración y consagración a través de los rituales de Bori. El Orí Orún es representado por una cabaza con tapa, lo cual representa el vientre progenitor, y es sustituida por una caramelera o mantequera redonda de cerámica, porcelana, cristal o vidrio, y en su interior esta compuesta por los Buzios y por una Moneda, la

cual representa la materia, masa a través de la cantidad de Buzios utilizados para su asentamiento. El ritual de Bori es sin dudas él más importante entre todas las ceremonias litúrgicas realizadas en la religión Africana, es a través de ella que el ser humano pasa por un proceso de purificación espiritual que lleva de ser un ABERIKOLÁ (Devoto) a convertirlo en un OMORIXÁ. En esta ceremonia el individuo entra en un proceso de purificación y desarrollo dentro de la Religion como si fuera en verdad un recién nacido, que comienza a vivir una nueva vida para alcanzar la madurez espiritual. El Ori es la concepción individual del origen, de la constitución espiritual y del

destino personal de todo el ser humano en los dos planos de la Existencia; en si, es la vida en su forma compleja e individualizada. Es a través del Bori que el Omorixá, confirma su IWÁ (Existencia), y comienza de esta forma su vida espiritual dando AXÉ (Dinámica) y ABÁ (Dirección) a esta existencia. El Bori es el símbolo sagrado de nuestra cabeza interior, Ori-Inú, y de nuestra cabeza espiritual, Ori-Orún, es a través del Bori que el Eledá nos irradia su potencia. Este ritual crea un conducto metafísico y espiritual entre el individuo y el Eledá.

Escrito por iyamioya el 19/05/2006 23:42 | Comentarios (0)

Ajere /Izo

AJERE / IZÔ

DE QUE SE TRATA "Prueva de Fuego "

El ajere (en yoruba) izô ( djéjé) es en una demostración de poder de parte del òrìsà-vodun, la cual en sus lugares de orígen (Benin-Nigeria) es practicada únicamente por el òrìsà Sàngó ( en tierras yorubas) y por el vodun Hêviosso (nombre que recibe Sàngó en tierras djéjé). Esta demostración de poderío es manifestada a través del dominio del fuego y no se trata de una prueba en la que el elégùn ( persona poseída por el òrìsà) esté argumentando la validez de su posesión, puesto que eso no se juzga en África ni en ilés de tradición seria, muy por el contrario lo que está siendo resaltado son los poderes espirituales del òrìsà manifestado en la persona.

EN QUE CONSISTE El òrìsà-vodun manifestado en el elégùn o vodunsi bajo la supervisión de los sacerdotes mayores toma una olla de barro agujereada (cuscuzeiro) llena de brazas ardientes y posteriormente la coloca sobre su cabeza mientras danza al compás de los tambores sagrados.

HERENCIA AFRO-BRASILEÑA

Ya en Brasil, al coexistir y ser asentados varios òrìsà

distintos al mismo tiempo y en la misma casa, este ritual que pertenece al culto de Sàngó y que mayoritariamente es practicado por los nagô, fue adoptado para otros òrìsà-vodun cuyo poderío pueda ser relacionado con el fuego, como el propio Sàngó; Oya-Yànsán; Lêgba-Bàrà u otros òrìsà dependiendo de la modalidad heredada en cada casa de religión. Algunos babalórisà o iyalórisà han deformado el ritual transformándolo en prueba de una verdadera manifestación del òrìsà, sin embargo esa no es la verdadera función, porque creemos que el iniciado en òrìsà no solamente lo es por sus consagraciones, sino también por su respeto y aprendizaje de las costumbres jéjé-nagó, entre las que fingir un trance o mentir es una falta muy grave y ningún creyente-iniciado osaría faltar el respeto a los òrìsà fingiendo ser uno de ellos. Materiales cedidos por: Baba Osvaldo Omotobatala

Ialorisha Miriam ti Oya

Escrito por iyamioya el 19/05/2006 23:40 | Comentarios (0)

El Sacrificio de Nuestra Religion El Sacrificio en nuestra Religión: "EBÓ" Agradecimiento por éste excelente tema relatado por J.A. Cabán T. de la Casa IFÁ TOLÁ del Zulia, Venezuela, Ashé Según cuenta la tradición, hallada en la memoria de un Babalawo yoruba, en una ocasión el rey de Benín fue a consultarse con sus adivinos y estos le dijeron que debía ofrecer algún sacrificio a los orisha y a los ancestros, pues de lo contrario, su hija, Poroye, "perdería su camino". En aquel momento el rey se negó rotundamente a llevar a cabo el sacrificio porque pensó que era imposible que su hija pudiera perderse. En ese tiempo la madre de Orunmila era dueña de una antílope, llamada Siere, quien era la que se encargaba de hacerle las marcas faciales a los hijos de Orunmila, es decir, a los iniciados que conocían el secreto ancestral de la adivinación. A causa del exceso de trabajo, Siere se hartó y decidió escapar hacia el bosque. Inmediatamente, al darse cuenta de lo sucedido, Orunmila se dio a la tarea de atraparla, lo que le tomaría dieciséis días. Siere corrió por la sabana huyendo y Orunmila la persiguió. Sierre corrió hasta adentrarse en el bosque de Alabe, hasta que cayó en un pozo y Orunmila, al tratar de atraparla, cayó también siéndoles imposible salir de allí. Después de siete días de estar atrapados, Orunmila escuchó la voz de una mujer que iba cantando. Esa mujer era Poroye, quien andaba perdida en el espeso bosque hacía algunos días. Al pasar cerca del pozo, Poroye se dio cuenta de que allí estaban Orunmila y Siere sin poder salir. Orunmila le rogó a Poroye que lo sacara del pozo y que a cambio él le daría lo que ella deseara. La joven aceptó el trato y los sacó del pozo. Una vez afuera, Orunmila agradeció profundamente el gesto de Poroye y le dijo que le pidiera lo que ella quisiera. Ella, siguiendo su más genuino deseo, le dijo a Orunmila que quería tener un hijo. Él accedió a tener relaciones sexuales

con Poroye. Sin embargo, Orunmila le advirtió a la joven que, debido a que sus tres esposas no debían enterarse de lo sucedido, ella no podría vivir con él. Finalmente ella estuvo de acuerdo y con el tiempo nació una niña que fue llamada Olomo. Pasaron algunos años y un día Orunmila le pidió a sus sirvientes que le trajeran una esclava ya que él debía llevar a cabo un sacrificio en honor al ancestro que lo protegía. Sus sirvientes obedecieron su orden y le trajeron la esclava que Orunmila necesitaba. Esa esclava era la misma Olomo. Debido a que Orunmila nunca la había visto, evidentemente no la reconoció, y le dijo que su sacrificio se llevaría a cabo en tres días y, mientras tanto, ella debía realizar algunas labores para que el rito venidero resultara exitoso. Mientras Olomo realizaba dichas labores comenzó a entonar una canción cuya letra decía: "Yo soy hija de Poroye, si hubiera tenido padre ellos no me hubieran atrapado para sacrificarme." En ese momento, las tres esposas de Orunmila, a saber, Odu, Osu y Osun, le avisaron a éste que la esclava estaba cantando estribillos extraños. Orunmila llegó de inmediato y, al escuchar el estribillo, le preguntó a la esclava que cómo sabía la historia de Poroye, la cual era tema de su canción. Olomo le contó que su madre, llamada Poroye, ayudó a salir un hombre que estaba atrapado en un pozo y éste en recompensa había tenido relaciones sexuales con ella con el fin de brindarle un hijo que no era sino ella misma. Orunmila comprendió que a quien él iba a sacrificar era a su propia hija. En ese momento las tres esposas de Orunmila le reclamaron por todo lo acontecido. Él justificó ante éstas la relación que había tenido con Poroye diciéndoles que aquella mujer le había salvado la vida y, en recompensa, el accedió a su petición de brindarle un hijo. Finalmente Olomo fue liberada y su sacrificio fue sustituido, por órdenes de Orunmila, por el de una cabra. Desde entonces el sacrificio humano ya no tendría lugar jamás. A partir de ese momento, sería el sacrificio de animales lo que caracterizaría todos los ritos sacrificiales hasta nuestros días. Indudablemente de este patakí -narración mitológica concerniente a los orisa y ancestros que tiene como propósito principal marcar un precedente moral, ético y ritual- podrían extraerse una cantidad considerable de aspectos histórico-culturales, los cuales, analizados en su contexto, son fundamentales para la comprensión del pensamiento religioso yoruba y, por consiguiente, santero. Sin embargo, ante su evidente polisemia, nos vemos obligados a resaltar dos aspectos que resultan ser necesarios para esta exposición, a saber, el hecho de que el sacrificio de Olomo fue sustituido por el de una cabra, siendo esto la marca de una transición ritual en la cual el animal se convertiría en el nuevo eje de los ritos sacrificiales. Por otro lado, el hecho que este sacrificio estuviese destinado al ancestro protector de Orunmila, lo cual introduce una legitimación yoruba de los rituales santeros

que refieren al sacrificio de animales. Pero, ¿por qué interesa traer a colación este tema? , Interesa inmensamente porque en repetidas ocasiones me he topado con ciertas opiniones expresadas tanto por no-iniciados (aleyos) como por iniciados en la Santería, en las que el sacrificio de animales se legitima con base en otras prácticas religiosas, a saber, las halladas en el Viejo Testamento. El Cristianismo (católico), que fue traído a América hace más de 500 años e impuesto a la brava como religión oficial, goza, desde aquel entonces, de una posición privilegiada, a decir de la propia iglesia, la cual lo coloca como el gran modelo religioso universal. Sin embargo, antes de tratar de descalabrar esa arrogancia terrible, muchos santeros(as) y babalawos creen que si la Santería, desde su posición proscrita por la misma iglesia, logra justificar sus rituales con base en rituales similares encontrados en pasajes de la Biblia, entonces estos rituales santeros encontrarán una legitimidad innegable porque, como dijo un santero que escuché una vez: "si hasta ellos lo hacen debe ser algo normal, ¿no?" No empece a la innumerable cantidad de acusaciones que a la Santería le han hecho tildándola de satanismo etc., el sacrificio de animales en dicha religión posee justificaciones propias que indudablemente nada tienen que ver con estas acusaciones sino con la tradición religiosa de la cual es heredera, a saber, la yoruba. Con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Viejo Testamento y en las prácticas santeras, debemos echar un vistazo rápido al libro de Levítico, ya que éste ha sido utilizado en ciertas ocasiones por iniciados en la Santería para justificar los ritos sacrificiales de esta religión. En el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se nos relata la historia de cómo un día Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual forma, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados. Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Viejo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados. Sin embargo, contrario a esto, el sacrificio de animales en la Santería está determinado, en primera instancia, por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revalación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y

mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los orisa convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orisa o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar. Generalmente los orisa y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales (especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la Santería no existe tal concepto. En la Santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa(s). El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso que haya sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a un ritmo. Cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es asi, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orisa y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal. Se cree que el ritmo sanguíneo del animal es el que restablecerá el ritmo perdido de la persona. Entonces, el sacrificio es un ofrecimiento específico de energías, que al ser aceptadas por algún orisa y/o ancestro, éstos las devolverán del modo específico en que la persona las necesite. Retomando lo escrito arriba, la sangre del animal por sí sola no sería capaz de restablecer el ritmo perdido de la persona. Dicha sangre tiene que, por obligación, ser recibida por algun orisa y/o ancestro para que pueda surtir los efectos deseados. Es como decirle al orisa y/o ancestro: "le ofrezco el ritmo sanguíneo de este animal para que sepa que quiero que usted me restablezca el ritmo que yo he perdido". Por otro lado, mediante el sacrificio de animales se busca limpiar a la persona en cuestión de todo tipo de calamidades o máculas espirituales. Un ejemplo claro de esto es el llamado cambio de vida, rito mediante el cual la enfermedad de una persona se tranfiere al cuerpo de un animal y éste es sacrificado. El animal o los animales que se utilicen en este ritual sacrificial, el del cambio de vida, cumple con una función muy clara y esta es la de fungir como víctima de recambio. Es decir, se mata al animal para no que no muera la persona enferma, por ejemplo. Pero, no siempre se sacrifican los animales que funjan como víctimas de recambio. En ocasiones los orisa y/o ancestros, a través de la adivinación, requieren que la persona se limpie con cierto animal y una vez terminada la limpieza, la persona debe dejar libre al animal sin necesidad de inmolarlo.

De igual forma, en ocasiones piden que la persona tenga cierto animal específico como su mascota en su casa. Dicho animal se convertirá en el guardiero de la persona y a su vez, se cree que en dicho animal habitará parte de la fuerza de vida (asé) de cierto orisa. Este animal al ser dedicado a cierto orisa se caracteriza por traer un collarín hecho ya sea con cuentas o con cintas de los colores emblemáticos del orisa concerniente. Si por ignorancia ritual algún iniciado vende, maltrata o sacrifica un animal guardiero, se cree que el orisa concerniente lo castigará trayéndole desfavorabilidad a su vida. Luego de haber expuesto, a grandes rasgos, las razones que dotan de sentido al sacrificio de animales en la Santería, podemos concluir afirmando que este ritual posee justificaciones propias que distan de las encontradas en el Viejo Testamento, específicamente en el libro de Levítico. A no ser por el hecho de que lo que se sacrifica en el ritual funge como víctima de recambio, aspecto que encontramos también en el pasaje del libro de Levítico, no hay otra similitud que hayamos podido observar. De igual forma, resulta estéril justificar prácticas religiosas con base en otras que ya no tienen vigencia en el ritual cristiano (católico), y más aún, que son condenadas por la iglesia misma. Aunque la Santería posee prácticas tomadas del Cristianismo, las cuales fueron incorporadas, en principio, por razones de resistencia esclava durante la época colonial española en América, no por ello se debe concluir que cualquier tradición cristiana necesariamente justifica y le brinda legitimidad a las prácticas santeras. Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre religiones no debe ser anulado pero debe llevarse a cabo con base en criterios de paridad y no de subordinación. J.A. Cabán T. Escrito por iyamioya el 19/05/2006 23:33 | Comentarios (14)

Alaleyos,Ori,Eleda

ALALEYÓ, ORÍ ELEDDÁ LOS ÁNGELES GUARDIANES

Autor: Osvaldo Shangó. La Tradición Yorubá o, como generalmente es conocida, La Santería se apoya en un interesante Cuerpo Litúrgico, derivado de la práctica y de la literatura de sus sagradas escrituras, en las que se sostiene como el cristianismo en la Biblia. El cuerpo místico de la tradición esotérica está adornado de múltiples matices de conceptos, pero todos personalizados o dirigidos por la influencia básica y primordial de los ángeles guardianes o, como en lengua se dijera, El Alaleyó u Orí Eleddá. Abundan algunos tipos de individuos que de algún modo muestran interés por las prácticas yorubá. Uno: Son los que llegan únicamente buscando soluciones eminentes, sin que con ello sea necesario o imprescindible un

compromiso con las normas o reglamento del culto. Éstos son los de "entrada por salida". Respetan, creen en el misticismo y la fuerza de las prácticas, igual que pudieran hacerlo con otros procedimientos o vertientes mágicas. Únicamente buscan soluciones, sin que con ello implique una responsabilidad intrínseca con la tradición o, como bien dijeran, sin que con ello tuviesen que seguir practicándola. Llegan, resuelven y no regresan más. Dos: Son los que buscan, no solamente una solución a sus conflictos personales, sino que también se acercan interesados (inicial y paralelamente) por curiosidad en todo lo concerniente a la tradición y su hermetismo. Lo misterioso les despierta un morboso interés por conocer, sin más compromiso que el aprendizaje o el poder tener argumentos para poder atrapar la atención en cualquier plática social sobre un tema que interesa a la mayoría. Pudieran algún día verse tan interesados en la liturgia y en el hermetismo de éstas prácticas, que, viendo resultados que no pueden negar, llegan a involucrarse poco a poco en las normatividades del culto y puedan alcanzar algún que otro grado de protección, pero siempre con la incertidumbre de no llegar más lejos que lo que le permite sus posibilidades mentales o sus creencias culturales y familiares. Tres: Los que llegan ante el Sacerdote o Sacerdotisa en busca de una emergente solución a sus retorcidos caminos y ante cualquier problemática que humana o científicamente no puedan superar. Pero con la diferencia, que, comienzan a interesarse tanto en el misticismo que se le ofrece, a partir de los innegables resultados de la magia manejada o conocida por el Sacerdote, que comienzan a interesarse tanto en el procedimiento o engranaje litúrgico hasta el punto de aceptar grados superiores de protección y pudieran llegar hasta el nivel

iniciático necesario. Cuatro: Esos que llegan a la iniciación o nyoko osha y se vuelven únicamente en practicantes contemplativos, es decir, que no pasan más allá de la adoración y atención a sus deidades protectoras. No se entregan al oficio sacerdotal, por disímiles razones, pero las esenciales son las obligaciones sociales en las que se ven sumergidos y no pueden eludir. Algunos, los de éste grupo, hacen pública su iniciación sin el menor vestigio de pudor o de preocupación social y están los que aún siendo iniciados, mantienen sus prácticas en el más absoluto silencio sin que nadie llegue a conocer de su condición o grado de protección. Quinto: Aquellos individuos, que después de iniciados, despiertan en ellos el interés o la vocación hacia el oficio y comienzan a practicar su culto, no solamente para sí, si no también para los demás que de algún modo van involucrándose con ellos. La práctica, los años de experiencia y el devocional respeto por las disciplinas serán en éste caso los que harán siempre la diferencia para identificar al buen o mediocre Sacerdote. Sexto: Los que se acercan con aparente deseo de llevar adelante las normas y disciplinas herméticas de nuestra magia, pero sin descubrir en su interior que generalmente muestran ese interés sólo por competir o imitar a las demás personas que ya están dentro de la tradición, y no se pueden quedar atrás o ser menos que los demás. Profundizan en las prácticas, se les despierta el morbo de algo diferente y comienzan a penetrar paulatinamente en los diferentes grados hasta comprender, que nadie puede ser igual a nadie y que para cada psicología existe una frontera que limita el continuar, porque para continuar dentro de las prácticas, siempre existe un precio de sacrificio y

de entrega, que todo el mundo no está listo para ofrecer. En todos los mencionados grupos de individuos anteriores, siempre es necesario de algún modo conocer el Ángel Guardián de cada quién. De ese modo, el Sacerdote de Oficio sabrá a la perfección cómo orientar su magia para ayudar a superar problemáticas o para lograr el paso básico de la iniciación. Todas las personas tienen su Ángel Guardián, a algunas se les despierta espontáneamente, la inquietud por el misterio de la magia ancestral de nuestra tradición y se inclinan por averiguar de todas todas quién es su Ángel Guardián. Es una equivocación creer, que, para que se manifieste el Ángel Guardián a través de un trance mediumnímico, es imprescindible que la persona influenciada esté iniciada en la Regla Osha. Muchos, en ocasiones, son tomados por sus Ángeles Guardianes para enfocar o exponer cualquier consejo u orientación imprescindible, que considere oportuno emitir la deidad. Muchos estando iniciados adecuadamente, jamás llegan a conocer la experiencia del trance con su Ángel Guardián. El Ángel Guardián no viene únicamente, como algunos piensan, en los festejos litúrgicos al ritmo cadencioso de los Batá Añá (Tambores de Sacramento), utilizando a su "caballo de trance" para exponerse o manifestar su consejo. Puede venir en cualquier momento de la vida, si lo considera necesario preponderar su "presencia" para ayudar ante cualquier problemática humana o para hacer que se cumpla un mandato místico que se esté violando. Cuando el Ángel de la Guarda viene por su médium iniciado y se manifiesta llorando, es síntoma claro que está pidiendo

clemencia y entendimiento por alguna grave falla cometida por su protegido. Si ésta operación la realiza delante de su mayor religioso, el caso se hace más intenso y preocupante. No confundamos el ejemplo anterior, con aquellas tristes ocasiones cuando la deidad, alaleyó u orí eleddá (Ángel Guardián) viene en unas honras fúnebres o en un ituto, porque generalmente en éste particular se manifiesta llorando y rara vez "habla" a través de su médium. En éste suceso, la deidad llora porque no pudo vencerle a La Muerte su misión de arrancar del plano terrenal al humano que partió de su entorno. El Ángel Guardián puede ser cualquier deidad de las conocidas en nuestro amplio Panteón Yorubá. Las más conocidas son: Elegguá, Oggún, Oshosi, Obbatalá, Oyá, Oshún, Yemallá, Shangó. Y otras. Están las deidades que no se pueden coronar directamente y éstas son: Inle > Se hace Yemallá oro Inle. Óba > Se hace Oshún oro Óba. Yewá > Se hace Oshún oro Yewá. Aggayú > Se hace Shangó oro Aggayú y en algunos casos Oshún oro Aggayú. Orishaoko > Se hace Yemallá oro Orishaoko. Olokum > Se hace Yemallá oro Olokum. Oddúa > Se hace Obbatalá oro Oddúa y se debe recibir a

Oshanlá. Ozum > Se hace Obbatalá oro Ozum. Antiguamente, muchos Sacerdotes o Sacerdotisas, definían el Ángel de la Guarda (Alaleyó u Orí Eleddá) a través del oráculo del coco. Ya en los tiempos más contemporáneos, a partir de 1920, se realiza esta operación a través del Diloggún (kauris sagrados) o por los Ikines ni Ifá. Aunque el método del oráculo del coco, puede ser un medio importante de confirmación.

Escrito por iyamioya el 19/05/2006 23:31 | Comentarios (4)

Las Naciones Africanas en Brasil

NAGÔS NAGÔ.-

Se agrupó bajo esta denominación a todos los negros africanos que hablaban el anagó o nagó(yoruba arcaico) . Provenían de la actual Nigeria y parte de Benín. Fueron los que trajeron los Orixás e influenciaron en Brasil a todas las demás naciones africanas e incluso a las tribus nativas ( indígenas ), quienes adoptaron algunos de sus rituales y sincretizaron sus Encantados; Bakurus; Nkisis; Voduns;Ngangas, con los Orixás y eboras (mitos poderosos) de este gran grupo nagó. El grupo Nagó se dividía en las siguientes naciones o tribus:

a) Ileshá

- que se subdividían en - Ijeshá.- Bastantes numerosos,

provenían de Oshogbó, Ipondá (Epandá), Ijebu, Ifé, entre otras ciudades. Sus principales Orixás eran entre otros Obatalá, Oxun e Ibeji.

b) Ketu

.- Llamada en Brasil "keto". Provenientes de la ciudad del

mismo nombre, fueron quienes trajeron al Orixá Oxossi y a Exu Alaketu entre otros.

c) Egbá.- Nación que vivía antiguamente sobre las márgenes del río Yemanjá, en la región comprendida entre las ciudades de Ifé e Ibadán; las guerras contra los Ijeshá y los Yoruba d) Egbado.- Ocupaban las márgenes del río Iyewa, siendo su principal dios el orixá Ewá o Yewá. No tuvieron mucha influencia.

e) Igbó.-

Nación que antiguamente ocupaba Ilé-Ifé, cuyo principal dios es Òrìsànlá u Oxalá o simplemente Orixá. En Brasil, todos los "eboras" (mitos poderosos u ancestros divinizados) y demás dioses pasaron a ser denominados genéricamente bajo el nombre de este dios igbó: Orixá.

f) Yorubás.- Que vinieron de la ciudad de Oyó y sus alrededores. Trajeron a sus reyes divinizados o convertidos en Orixá, como Shangó, Dadá Ajaka, Oranián . El poderío del ejército de esta tribu, dió como resultado que las demás tribus cercanas fueran sometidas, de este modo, sus dioses pasaron a formar parte de la cultura de otras ciudades y viceversa. g)

Popo.- Tribu nagó que en Brasil fué asociada al nombre "mina".

h) Ekiti

- Provenientes de la región bariba, trajeron como

deidades principales a Ogun y Oya, que inmediatamente rivalizaron en el Brasil con las deidades de la tribu Oyo - Shangó y Oba respectivamente -

JÊJÊS GÊGÊ O DJÉJÉ.-

Nombre genérico que daban los nagôs a las tribus vecinas que integraban el reino de Dahomey, queriendo significar "extranjero" . Algunas naciones "djéjé" creían en los voduns, pero lo más común era el sincretismo entre orixás y voduns. Provenían de los actuales Benín y Togo. Algunas de las tribus o naciones que recibieron la denominación "gégé" o "jéjé" en Brasil fueron:

a) Adja. b) Fon. c) Gen. d) Mahi. e) Goun f) Hueda. En Brasil, los vodún "djéjé" se vieron ensombrecidos por el brillo, animosidad y calor de los orixás nagós, quienes fueron colocados en un plano preponderante. La mayoría de los ritos y culto al vodún se perdieron dentro de la mezcla de los Candomblés que pasaron a denominarse "jéjé-nagós".

MINAS MINAS .-

Se les llamaba así a todos los esclavos que eran embarcados en la zona de Costa de Oro, lugar donde había muchas minas. No era el nombre de ninguna tribu o nación, sino que ayudaba a los tratantes blancos a saber de que puerto africano provenían dichos esclavos, a los que muchas veces se les agregaba otro nombre para distinguirlos, estaban así: Minas-nagós; minasjéjés; minas-popó; minas- ashanti; etc. Sin embargo en Brasil el nombre "minas" fué utilizado mayoritariamente para denominar a los esclavos que provenían de Costa de Marfil y Ghana.

BANTOS (bantúes). BANTÚ.- El término se refiere a la familia de lenguas y no a una tribu o raza, se usó para generalizar a todas las tribus provenientes de los actuales Congo, Angola, Zambia, ex-Zaire, Gabón, parte de Zimbabwe, parte de República Centroafricana, Guinéa Ecuatorial y Uganda, Ruanda y el oeste de Tanzania. El gran grupo Bantú, se divide en los siguientes sub-grupos:

1) ANGOLA.-

Grupo formado por todas las naciones que ocupaban la zona que fué dominada por uno de los reyes de la tribu Ndongo. Su nombre era Ngola Nbandi y su reino fué llamado "Ngola".Más tarde toda la región recibiría el nombre de Angola, pues para que sonase la "n" en portugués se le antepuso una "a". . Algunas de la tribus que forman el grupo Angola son:

a) Hereros.-

Su dios de mayor jerarquía era Njambi Karunga, nkisi del mar,equiparable a Oxalá o Yemanjá para los nagós y que más tarde en Brasil fué confundido con el Kalunga de los mbundu.

b) Imbangwalas o Kasanjes.- Esta nación, junto con los mbundu, fueron quienes más influencia bantú dejaron en Brasil. Los esclavos de estas naciones fueron los encargados de sincretizar a la

gran cantidad de nkisis con los orixás.

c) Ovimbundos d) Matambas f) Ndongos. g) Mbundus.- Trajeron uno de los dialectos bantúes más conocidos en Brasil, el kimbundu; y además trajeron al temible Kalunga Ngombe (la muerte del ganado), nkisi terrible, que trae pestes, sequías, y vive en los cementerios. Debemos aclarar, que el cementerio para los mbundus se divide en dos : el Bosque Sagrado (donde se entierran a los muertos) y el Mar, pues es para estos pueblos una inmensidad desconocida y aterradora; que por otra parte, se llevó durante siglos, barcos repletos de parientes que nunca regresaron.2) CONGO .- Grupo formado por todas las naciones que estaban bajo el mando del Manikongo (rey del Congo) y además por aquellos negros que fueron vendidos por el propio rey del Congo a los portugueses a) Kongo (congo) .- Tribu que gobernaba y cobraba tributos a las demás. Según la leyenda bantú, el primer rey del Congo habría sido el primer Dios y el primer hombre, de quien descienden todas las otras tribus y su nombre era Nzambi Mpungu.

b) Kabinda (cabinda).-

Reino vasallo del Congo y que en

Brasil fué conocido también como "cambinda" o "cambina",c)

N'goyo. / d) Kuba. / e) Mayombe / f) Kariba. g) Balubas o Lubas.- Llamados también "lobas" y a quienes los españoles conocían como "lubolos". Los Lubas y los Lunda, formaban el reino de Mwata Yambo (nombre del rey ).

h) Balundas o Lundas.- Quienes decían descender de "Danda Lunda", su primer Nzinga (reina) y madre de todos ellos, quien se convirtió en un Nkisi que vive en el río.

GUINÉ.- Se llamaba así, a las tribus bantúes provenientes de Guinéa Ecuatorial, colonia portuguesa, que más tarde fue cedida por éstos a los españoles. Las principales tribus fueron los Benga y los Fang. También recibían el nombre "guiné" los esclavos provenientes de la Guinéa portuguesa (actual Guinéa-Bissau) y eran los siguientes grupos:

BENGUELA Y LUANDA.-

No se trata de naciones, sino de ciudades puerto de Angola, desde donde se embarcaban la mayoría de los esclavos del gran grupo bantú. MOZAMBIQUE.- Con este nombre ocurre lo mismo que con Benguela y Luanda, era una ciudad puerto donde se embarcaban esclavos, ubicada en el actual Mozambique.

MALÊS MALÉ Y MUSURÚMI

.- Se denominaba así a todos los negros

esclavos que tenían influencia mahometana o practicaban el islam.

Fulanis o peuls.- Provenientes del Africa Sub-sahariana.

a)

b) Malinkes o Mandingos.-

Quienes fueron más conocidos en el Nuevo Mundo como "mandingas", y se asoció el nombre de esta tribu con hechizos de magia negra muy fuerte, siendo que más tarde la palabra "mandinga" pasó a ser sinónimo de "brujería" o incluso de "diablo".

c) Haussás.- Que provenían también del África Sub-sahariana. La mayoría de estas tribus, en la época de la trata de esclavos, eran nómades.

d) Fulas-Haussás

.- Del norte de Nigeria, vecinos y enemigos de los

nagós.

e) Shirazis o Swahilis.- Capturados en las costas orientales de África. Escrito por iyamioya el 19/05/2006 23:26 | Comentarios (8)

La Muerte

LA MUERTE Emi:Dentro de nuestra fe,creemos que sea quien fuere,el fallecido pasara por una etapa de transicion.Esa tiene,dentro del batuke ,una duracion de siete dias que van desde el momento de su muerte,hasta el dia del juicio que es el septimo,luego de efectuados los rituales mortuorios.Estos rituales llevan el nombre de "erosum",que significa "sueño en calma".

Durante este lapso el difunto es considerado un "emi"(espiritu).El nombre "erosum",se le otorga a los rituales de muerte,porque para la religion tradicional,durante siete dias el espiritu descansa,duerme. Luego de los rituales del septimo dia,el "emi"es llevado ante la presencia de los "orisa"en el "oorun";a los que debera rendirles cuenta de "que hizo con su existencia mundana". Si los orisa lo absuelven,este emi podra ser dos cosas:a)Egun:si reune los requisitos antes mencionados;y entonces ,reposara junto a sus ancestros disfrutando de absoluta felicidad en el aiye.b)Omoluabi:siendo un uniciado en nuestra religion,y con un comportamiento digno,observando las leyes de ifa,amado y respetado por su pueblo,reposara junto a los egun y sus ancestros en paz y felicidad. Si un babalorisa no pudo cumplir con todas las exigencias,pero fue un gran hombre o mujer,quedara con sus ancestros como un "omoluabi",que significa espiritu bondadoso. En caso contrario,si los orisa juzgan que no es merecedor de tal beneficio por tratarse de un transgresor sistematico de a todas las normas que su ley y su sociedad le indicaron,sera considerado un "emiabuburu"(espiritu perturbador,malefico)y trasladado ,ya no con sus ancestros,sino con los "ajogun"que son los espiritus de la naturaleza que imprimen los deseos de comportamientos antisociales.Los ajogun estan tambien ubicados en el aiye(plano metafisico o espiritual de la tierra),pero separados de los egun y los ancestros dignos. Ajogun:Los ajogun son espiritus de la naturaleza,es decir que no tienen ni tuvieron vida terrena.Son siete: a)Iku:considerado el rey de los ajogun y es la muerte.Ademas goza de independencia,solo Dios esta por encima de el,los orisa solo podran contenerlo por tiempos no muy largos. b)Ewon:el egoismo. c)Ofo:la avaricia.

d)Ofun:el abandono. e)Epe:el odio. f)Orun:la peste. g)Egba:la pereza. Los ajogun son considerados espiritus casi abominables,pero este es un concepto estrictamente mundano,ya que es el hombre el unico que puede jusgar lo bueno y lo malo en el plano fisico. Babalorisa Sangodare Akambi Escrito por iyamioya el 19/05/2006 20:27 | Comentarios (0)

Awon Orisa Funfun Awon Orisa Funfun Se denominaba en tierras yorubas "orisa" unicamentea las divinidades que provenian del linaje de Oduduwa,las divinidades se llamaban por su nombre o en todo cso de las de tipo heroicoguerrero eran llamado ebora.En America,el termino "orisa" se extendio a todas las divinidades a las cuales se les entregaban una "cabeza"(Ori)a la cual apoyar contra los avatares del destino,pasado entonces incluso los ebora hacer considerados"orisa" y sus cultos sometidos al culto de los orisa Fun fun, que era una especialidad unicamente de los babalorisa(padres poseedores de orisa) tambien conocidos como aworo-Obatala (conocederos del secreto del orisa). Cada culto poseia su sacerdote especializado,que era el unico capaz de realisar los rituales,competentemente.en el culto de Ifa,destinado unicamente a la adivinacion ,era donde se iniciaba y entrenaban los babalawo.El culto y acentamiento de Sango era menester de los Onisango,quienes ademas se encargaban de dar entierro a las personas que morian victimas del rayo,pedian lluvias y buenas cocechas en epocas de sequias.Existiendo practicamente un culto y un sacerdote especialisado para cada divinidad. Los babalawo de cada zona eran los encargados de recojer las historias y tradiciones de cada divinidad,para que los cultos no muriesen,especie de experiencia basadas en el culto de Ifa,eran verdadros eruditos,a quienes cualquier sacerdote podia acudir en caso de duda.Sin embargo,a pezar de ser quienes estaban encargados de escribir y estudiar el culto de otras divinidades,esto

no les daba la potestad sobre el culto de Orisa,pues el saber como se realiza una ceremonia,no implica tener el ase (poder),para realizarlas ni tampoco de la autoridad como para dirigir culto que no son competencia del babalawo,pues de ser asi,nadie nesecitaria iniciarse en el culto a Orisa,lo unico necesario seria aprender como se hace algo para luego aplicarlo. Existen tambien los Onissegun (curanderos)que trabajan con hierbas y se especialisan en el culto de la divinidad Osanyin,por lo cual tambien son llamados Oloosanyin (poseedores de Osanyin).Eran y siguen siendo los verdaderos doctores segun la tradicion yoruba,pues los medicos universitarios son conciderados "medicos alternativos". Los cultos de Esu Legba siempre esta subordinado a alguna otra divinidad,pues el mismo se destina a cuidar las entradas de los templos,de ahi que sus sacerdotes,los Olupona participen tambien de su culto a otras dvinidades a las cuales sirva Esu Legba,esto no significa que los Olupona relicen acentamientos o ceremonias inherentes a otra deidad que no sea Esu Legba. Se debe tener en cuenta que ningun iniciado en el culto a orisa pueda entregar aquello que no recibio o participar en ceremonia que no sobrepacen su grado de iniciacion, Aquellos que tienen simplemente Omiero en su cabeza (o santo lavado),no se concideran iniciados dentro del culto como para participar en ceremonias de consagracion u otras donde se realizen sacrificion para los Orisa. Cada Omo-Orisa debe hacer varios retiros espirituales con sus respectivos rituales y sacrificios que pueden ser anuales,donde iran recibiendo poco a poco distintos Ase (poderes espirituales que le permitiran algo)entre los cuales estan otros acentamientos de Orisa que no le fueron entregados en primera instancia asi como distintas facas sacrificatorias (1)Cada una con una funcion especial y collares que tienen distintos tamaños segun el grado de iniciacion .Finalmente aquel que esta destinado a ser babalorisa o Ialorisa,sera poseedor de todos los preincipales.Orisa que se cultuan,siendo que segun la rama,casa o nacion puede variar :Ori,Esu Elegba,Ogun,Ode ,Otim,u Osanyin,Oba,Oya,Osun,Osala,Sapona,Sango,Ibeji,etc. El poseer dichas divinidades le permite transmitir a otros el ase de cada uno mediante asentamientos,asi como tambien podra manipular y realizar ceremonias para Ori. Ira aprendiendo poco a poco cada cermonia,como atender a orar a cada orisa,sus leyendas ,caminos,rezos canto,hierba,animales,prohibiciones,etc.Un gran caudal de conocimientos que debe ser adquirido paulatinamente,con

tiempo,dedicacion y practica.se concidera que se necesita como minimo siete años pàra estar "pronto"ya que debe difrenciar entre SER "pronto"(iniciado con ceremonia de animales de cuatro patas)y ESTAR "pronto",que definitivamente es el haber obtenido los conocimientos necesarios minimos como para decir que se esta comenzando el camino de babalorisa o ialorisa. Se debe entonces entender que lo que se llamaba Orisa en tierra yoruba ,aqui en America se le llama Orisa Fun Fun,fueron englobados vajo el termino:Ori-sanla la palabra Osa-nla (osala)y vajo la misma,en algunas partes se agrupo al conjunto de Orisa FunFun femeninos.Tambien se extendio la palabra Obatala como sinonimo de orisa FunFun Husaba para hacer referencia a los que son masculinos.A pezar de que muchos piensen que Obatala u Osanla es una unica deidad,de tiempo androgino vajo ambos terminos se agrupan unas 254 divinidades pertencientes al linaje real yoruba.Estan alli los fundadores de los primeros reinos yorubas y de linajes que mas tarde pasarian a ser tambien linajes de tipo espiritual. Por este medio agradecemos el aporte inconcicional del Babalorisa Osbaldo Omotobatala EPAO-BABA!!!!!!!!!! ialorisa miriam ti oya

Escrito por iyamioya el 19/05/2006 20:00 | Comentarios (2)

Esu Ni Ba Ko

Esu Ni Ba Ko El Mensajero Divino y el origen de la confusión.

Por Fa'lokun Fatunmbi La disciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de “Ìfáiyà” (estados alterados de consciencia), son usados para emprender la comunicación con los Orisha. Ìfáiyà incluye “ogbón inú” (intuición elevada), “ìsotélè” (habilidad para ver el futuro), “alála” (comunicación con los Orisha a través de los sueños), “Egúngun” (posesión por parte de espíritus de los ancestros) y “Orisha’gun” (posesión por parte de fuerzas de la naturaleza). El entrenamiento en estas destrezas requiere la capacidad de distinguir entre “ofo Orisha”, que es “la voz del espíritu”; “ofo egun”, que es “la voz de los ancestros”; y “Esu ni ba ko”, que es lo que puede ser descrito de acuerdo con la terminología occidental como “la proyección de la fantasía personal”. Cuando alguien emprende el proceso de comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación de esa comunicación usualmente es muy similar, en su forma, a los ensoñamientos y las fantasías. Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible tener visiones influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas

visiones está en el corazón de Orisha awo (los misterios de la naturaleza).

Cuando alguien identifica la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en Ifá como “Esu ni ba ko”. En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como “El Mensajero Divino es un espíritu travieso”, aunque una traducción literal sería “El Mensajero Divino no es espíritu”. Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espíritu travieso, Esu puede generar estados de consciencia alterada en los que el auto–engaño se confunde con ofo Orisha o con ofo egun.

De acuerdo con la práctica espiritual de Ifá, el asiento del auto– engaño está ubicado detrás del cuello, donde el cráneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas por el centro de poder ubicado en el corazón se conectan con los pensamientos generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el corazón crean una condición que es descrita en Ifá como Esu ni ba ko.

La base del cráneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una persona está desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado “Ilè Esu ni ba ko”, que significa “la casa del divino espíritu travieso”.

Ialorisha Miriam ti Oya

Escrito por iyamioya el 19/05/2006 19:58 | Comentarios (0)

Formacion de un Egbe o Ilé

FORMACION DEL ILE Las casas de Batuke son fundadas por el Babalorishá o Ialorisha que cumple la función principal de Sacerdote supremo del Ile, es también el Babalaxé, dueño del Axé del templo, siendo el jefe supremo, quién posee el conocimiento y el fundamento religioso mas importante en el Ile. El Babalorishá ,o Ialorisha es el portador/a del Axé de la familia religiosa a la que pertenece, recibe y hereda toda la fuerza espiritual que tiene esta cadena religiosa desde su principio. Él es responsable de la realización de todos los rituales y ceremonias realizadas, del cuidado de los cuartos sagrados, su utilizacion, y principalmente por la preservación del Axé, que es lo que mantiene viva la existencia espiritual del ILE. El grado de iniciación se da de acuerdo a la antigüedad iniciatica y no por la edad real del Sacerdote. Entre las funciones que tiene el Baba o Iya,en unas de las más importantes es la de dar continuidad a la cultura y creencia de su familia religiosa. La categoría que sigue es la del Babakekere conocido vulgarmente como Pai Pequeño, quién es el responsable depositario de todo el conocimiento y fundamento ritualistico del Ile, es preparado para respaldar al Babalorixá en todos los rituales, y esta a cargo de la preparación de todas las ceremonias que van a ser realizadas por el Babalorixá, también es el quién preparará al sucesor legitimo del Ile Axé para ocupará el lugar de Babalorixá cuando este sese por el único medio que es el de fallecimiento, ya que los títulos sacerdotales son vitalicios. El Ile Axé es formado por un numero de Ogan y Ekedi que responderá directamente en la organización del mismo, son ellos los consejeros espirituales de la casa, los cuales colaboran directamente con el Babalorixá en todos los rituales y ceremonias realizadas en el Ile, son siempre entre cinco y dieciséis miembros dependiendo de la antigüedad de la casa. Ellos podrán ocupar distintos cargos dentro de la casa religiosa los cuales serán dispuestos por el Babalorishá o Ialorisha Los cargos de responsabilidad en la EGBÉ ( Sociedad religiosa) de la religión Africana son los siguientes: BABALORISHÁ: Padre que tiene Orishá. IALORISHA :Madre que tiene Orisha BABALAWO: Padre de los Secretos. BABALAXÉ: Padre del Axé. BABAKEKERE: Padre Pequeño. IYABAXÉ: Madre de las comidas de Orixá EKEDI:

Mujer consejera espiritual en el Ile.

OGÁN:

Hombre consejero espiritual en el Ile.

IYÁWO:

Iniciado.

Todas los iniciados son llamados Omorishá, o sea aquellos que ya tengan realizado el sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus Orishá en el Ajubó, o sea su Eledá su Adjuntó y sus pasajes es llamado Olorixá, vulgarmente llamado Pronto en los Ile. El Ile Axé esta formado por un Salón de medidas amplias, desprovista de muebles donde se celebran todas las Ceremonias publicas realizadas en el Templo, en el frente del Ile se encuentra el Cuarto de Bará Lodé y Ogum Avagán, los cuales son la defensa principal de la casa y forman parte de los Ajubó colectivos del Ile, es a través de estos dos Asentamientos que el Axé de la casa religiosa restituye su energía, siendo imposible realizar cualquier ritual sin la existencia de ellos, todo pasa por estos Orixá, su importancia es tanta que si algún ritual es realizado sin que estén estos Asentamientos el ritual queda totalmente paralizado. En el lugar mas privilegiado del Ile se encuentra el Cuarto de Orixá, lugar destinado a la Veneración de los Orixá a través de sus Ajubó, es donde se congregan todos los asentamientos, principalmente el Ajubó del Orixá dueño del Ile y los asentamientos que corresponden a los Olorixá de la casa, en un Ile Axé el Cuarto de Orixá es seguramente el lugar de mas importancia y veneración entre todos los cuartos dentro del templo, siendo donde se realizan todos los Sacramentos destinados al culto de Orixá. Al fondo del Ile Axé se encuentra en Balé, Baba Ilé (Los Padres de la Casa), lugar destinado al culto de Egún (Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus antepasados, religiosos y sanguíneos, siendo también el lugar donde se realizan todos los rituales fúnebres, de los integrantes del Egbé. En un Ilé Axé es indispensable la existencia de una Cocina destinada únicamente para la Religión, donde se prepara todos los frentes, comidas, ofrendas para los Orixá, Ancestros y entidades ligadas a ella, la cocina esta a cargo de la Iyabaxé, quien es la persona de confianza del Babalorixá que conoce todos los fundamentos de la cocina litúrgica de la religión Africana tradicional. Escrito por iyamioya el 19/05/2006 19:54 | Comentarios (1)

Fiesta Chica FIESTA CHICA

Una fiesta chica puede ser: • •

Sacramental (primeros sacramentos iniciaticos)promesal o de agradecimiento La llamada saara o fiesta de Ibeji,que ademas de poder ser utilizada de higual modo que la citada en el primer punto.Tambien es considerada fin de fiesta grande.

Cuando ya se hizo presente una cantidd de hijos del Ashe que permita dar inicio a la fiesta (esto sucede cuando hay por lo menos siete varones y siete mujeres),el

sacerdote hace unas oraciones de llamadas frente al Igbodun de Eshu lode,luego frente al Igbodun general,y por ultimo lo hace encima del Oriase(orisha dueño del pueblo dueño del Ile)(tierra)y por debajo de la cuminera,(orisha del pueblo dueño del Ile (casa) La unica regla que no cambia en el ritual del batuque es que al comenzar la fiesta siempre se toca y se danza para Eshu Lode y al finalizar se debe tocar y danzar para Oshala (Orisha superior)El resto del ritual varia de una casa a otra,generalmente cambian algunos Oriki (rezas cantadas),o el orden de llamada de los Orisha. Generalmente se da este orden:1)Eshu lode.2)Ogun.3)Oya.4)Shango.5)Ode y Ottin.6)Osanyin.7)Shapona.8)Oba.9)Ibeiji.10)Oshun.11)Iemonja.12)Oshala.El hecho de que cada casa,por causa de su propia tradicion o etnia,modifique este orden no alterara en lo absoluto el fundamento,es simplemente un cambio de formas y no de esencias. Cuando se comienza a tocar para Bara o Eshu Lode,el Babalase con su adja,comienza a cantar los oriki dando inicio a la rueda.Danzando recorre el perimetro del salon en el sentido contrario a las agujas del reloj. Los fieles con sus atuendos tipicos se van sumando a la alegre danza;se van agregando de a uno y siempre a las espaldas del baba y no sin antes pedir su autorizacion,luego de haber saludado reverentemente al cuarto santo,al tamborero llamado alu,y a todos los jefes y aun a los invitados. En las casas muy tradicionales,sobre todos las casas Oyo,para el Orisha Bara,solo danzan los hombres.Las mujeres comienzan a danzar cuando termina un ritmo llamado "are",el fin de este ritmo marcara el ultimo Oriki de Bara Lode. La mesa de Ibeji se hara entre la reza de Oba y Oshun,seguramente ya habra Orisha en la tierra montado en sus hijos (en trance mediumnico)a ellos se le entregan vandejas con dulces,tortas,caramelos etc.Luego se formara una rueda de niños,entre la rueda de fieles y la de Orisha, Los orisha repartiran los contenidos de las bandejas entre todos los niños,dandoles bendiciones y deseos de salud,felicidad,etc.Culmina este reparto con rezas llamadas de "fundamentos" en la cual los niños son ordenadamente retirados de la rueda. Tambien se puede hacer mesa de Ibeji,o saara ,como broche final de una fiesta de las denominadas "grandes"no obstante,se suelen hacer tambien por pedidos de proteccion a algun niño enfermo o por alguna mujer que no pueda tener niños. La fiesta llamada saara comienza similar a todas,solo que cuando se toca para Shango,a la mitad del rito de este Orisha se extiende un mantel blanco en el piso sirviendose una mesa con comidas propias para este fin,y los niños son sentados en su entorno en un orden especifico,y luego seran servidos como los reyes de la festividad. Mientras los niños sacian su apetito,los tambores y las voces entonan oriki de Ibeji ,que son los celadors espirituales de los niños .Los padres de estos niños pediran por la salud y el bienestar de sus hijos,mientras los asistentes pediran por todos los niños del mundo.

En la mesa de Ibeji generalmente se haran presentes los Orisha femeninos,o sea Oya,Ottin,Oba,Oshun,Iemonja.Y tambien algunos Orisha masculinos como Ogun,Shango,Ode,Oshala Bokun.Estos Orisha se hacen presente por el trance mediumnico,y se quedaran resguardando la mesa situados alrrededor de ella. Cuando el ultimo niño termine de saciar su apetito y su sed,tras algunos fundamentos del babalase,en orden y con mucho cuidado se ira levantando a los chicos de la mesa,dandoles una bandeja con dulces y devolviendolos a sus madres que los esperan pacientes a un costado. En el caso de este tipo de fiestas el orden de Orisha es alterado,no olvidemos que Ibeiji esta en el noveno lugar y sin embargo la mesa se hace dentro de Shango que esta en el cuarto lugar.Esto se debe a que,de respetar el orden,los niños comerian a las cuatro de la mañana,y de este modo podran hacerlo a las diez de la noche . Luego de comer a satisfaccion y ya retirados de la rueda,los niños reposaran y los mayores continuaran con la fiesta tocando y danzando para el resto de los Orisha,salteando a Ibeiji que ya fue conmemorado a traves de la mesa de niños. Babalorisa Sangodare Akambi Escrito por iyamioya el 19/05/2006 19:24 |