La Mirada Del Leon

LA MIRADA DEL LEON Por el Venerable KHEUCHEN PALDEN SHERAB RINPOCHE Venerable KHENPO TSEWAMG ISOUYAL RINPOCHE TRADUCID

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LA MIRADA DEL LEON

Por el Venerable KHEUCHEN PALDEN SHERAB RINPOCHE Venerable KHENPO TSEWAMG ISOUYAL RINPOCHE

TRADUCIDO DEL TIBETANO POR SARA HARDING EDITADO POR JOAN KAYE

El cortejo es el más excelente cortejo: El inimaginable cortejo de la Familia de los 5 Buddhas – el cortejo que es creado fuera de la Natural apariencia de la Gran Sabiduría que es espontáneamente presente. El tiempo es el más excelente tiempo: nó el tiempo de los 3 tiempos dividido dentro de muchas categorías por el pensamiento dualístico, sino el tiempo de la primordialmente pura extensión del cuarto tiempo de transferencia y Clara luz en igualdad En aquél tiempo la gran penetrante y no impedida irradiación de la Conciencia Intrínseca, la cual es libre de todos los signos de elaboraciones , la profunda y brillante Sabiduría no dual perspectiva de los victoriosos , proclaman totalmente el mas Supremo pináculo de todos los vehículos: LA CLARA LUZ DE TOTAL PLENITUD. Aquello que está siendo mencionado o narrado eternamente, en el inimaginable E impensable tiempo, que no es el tiempo de los 3 tiempos, difundido en el

RECONOCIMIENTO

LA MIRADA DEL LEON LA CLARA LUZ DE LA GRAN PLENITUD POR EL VENERABLE KHENCHEN PALDEN SHERAB RINPOCHE TRADUCIDO POR SARA HARDING Libre en el fundamento básico – DHARMAKAYA La existencia Fenomenal es originalmente BUDDHA Libre en si mismo-SAMBOGAKAYAespontáneamente presente, sin esfuerzo es el DHARMA Libre como surge – NIRMANAKAYAInostruído EL GRAN SANGHA La Sabiduría sucediéndose naturalmente – TRIKAYA-Soberano objeto de Refugio El Maestro es el más excelente Maestro: BUDDHA SHAKJAMUNI BHAGAVAN SHRI DHARMAKAYA SAMANTABHADRA El lugar es el mas excelente lugar . Akanistha Dharmadhatu, la tierra pura sin tamaño o dirección. The la Enseñanza es la más excelente enseñanza: el GRAN CANTO de la insuprimible Vibración ( nada ) de los 64.000 TANTRAS de la NATURAL GRAN PLENITUD, La toda penetrable enseñanza la cual está libre de elaboraciones de todos los conceptos Que caracterizan los discursivos dualísticos nombres, palabras y sonidos. Mundo humano es como sigue: LA DIFUSION DE LA CLARA LUZ DE LA GRAN PLENITUD EN NUESTRO MUNDO Alrededor de unos 50 años después del más excelente Maestro Buddha Shakyamuni demostró pasar5 dentro de la trascendencia, apareció en la tierra occidental de Uddyana ( Uddiyama ) La Suprema emanación , el consciente Sostenedor de la Enseñanza GARAB DORJE Después de obtener el supremo empadronamiento de la completa y

Y Gran Energía Consciente Intrínseca en el linaje de la Intención iluminada de los Victoriosos Buddhas , que está totalmente empoderada como la iluminada intención del soberano DHARMAKAYA SAMANTABADRA, El abrió la puerta de los Sagrados Tesoros, el Secreto Tesoro de los 64000 Tantras de la Gran Plenitud. Este llegó a ser el 1er legado del carruaje de la Gran Plenitud. A través de muy secretos Medios, El impartió la Esencia combinada ( tsangs sprugs ) de palabrasSignificados, e instrucciones Esotéricas de la Naturaleza al Gran Pandit Maestro Manjushrimitra protegido del Señor Manjushri, y éste fue el legado. El Gran Pandit Maestro Manjushrimitra impartió totalmente la Esencia de la palabra y el significado de la instrucción del Linaje Esotérico de la Gran Plenitud, en un único Linaje al Gran Maestro Shri Singha protegido del Señor Avalokitesvara, y éste fue su legado. Entonces Amitabha, Señor de la Tierra Pura Occidental de Sukhavati, y elmismo Buddha Shakyamuni, a fin de girar la Rueda del Darma del Mantra Secreto Vajrayana,se manifestó a quién el milagroso nacimiento del gran Maestro Sostenedor de la conciencia, el segundo Buddha Padmasambhava . A EL y a LOS 500 Grandes Pandits de la India, el principal de entre ellas fue Vimalamitra e Jnana Sutra, Maestro del inmaculado cuerpo de Luz, entonces fueron dados el Legado de los Tantras, Transmisiones e instrucciones Esotéricas de la Clara Luz de la Gran Plenitud. LA DIFUSION DE LA GRAN PLENITUD ENEL TIBET Así fue como el Gran Misterio de la Clara Luz de la Gran Plenitud se difundió con rapidez en el nevoso Tibet . Generalmente, el amanecer de la primera difusión en el Tibet del Budhadarma las enseñanzas internas fue durante el tiempo del 28º Rey Tibetano, Lhatotoriquien fue una emanación del Bodhisattva Samantabadra. El Sagrado Dharma comenzó en LHA, que es la larga escala del Rey Totori. Con una perspectiva de amplio rango entonces el 32º reinado del Gran Rey Dharma, Songtsen Gampo, una emanación del Bodhisattva Avalokitesvara, construyó los grandes Templos 1) los principales fueron en Lhasa y Traduk, como también 108 templos para domesticar la tierra. El también introdujo el sistema de letras en Tibetano y tradujo los Sutras y Tantras de Avalokitesvara . Desde Nepal y tradujo los Sutras y Tantras de Avalokitesvara. Desde Nepal China El importó dos excepcionales y sublimes estatuas de nuestro Maestro. El Señor Buddha, en síntesis, Sougtsen Gampo la gran tradición Dharma al Tibet.

del Sagrado

Cinco sucesiones después, en el 37º Reino, el Gran Rey del Dharma Trisong Deutsn, una emanación del Bodhisattva, Mahasatva Manjustiri invitó al gran Abad Sahantirakshita, el regente de Shakyamuni el más estudiado de los Sabios de la gloriosa Universidad Nalanda y una Emanación del Bodhisttva Vajrapani, Señor de los Misterios e invitó a quien llegó a ser el Sostenedor de la vida inmortal a través de adquirir el gran empadronamiento de la Energía de la Conciencia Intrínseca internamente, y fue quien aquí en estos 3 Reinos de existencia pulverizó e hizo

cenizas a la hueste de Fuerzas arrogantes obstructivas del engaño que se adhieren a la noción de un yo con su Vajra ( Cetro ) de la Conciencia Vacuidad; el segundo Budha el nacido en el Lago Vajra ( Diamante ) . Todas las fuerzas oscuras del Tibet, tanto humanas como no humanas, quienes se adhieren ala noción de un Yo fueron eliminadas y ni un casco de pezuña de ellos permaneció, así que bendecidos fue la Tierra de las Nieves. El espontáneamente glorioso Templo del Gran Samyé con arquitectónicos ; en la estructura externa e interna fue construido.

3

diseños

El Abad Shantiratshita y el Maestro VPadmasambava lo consagraron, permitiendo que los Seres de Sabiduría entraran en él. El Gran Rey del Dharma, Trison Deutsen, perfeccionó totalmente los Sistemas Sútricos y Mántricos los cuales contienen los 9 sucesivos vehículos del Budhadarma. El invitó Panddits de la India, Singala Sri Lauka, Islam Kache Drusha, 2 CHINA, Y Liyul Cotan cada uno más asombroso que el otro. La palabra del Budha Sakyamuni fue hallada como siendo impecable. El precioso Budhadarma en su perfecta entereza: El fundamento del Camino el cuales el Shravakayana, el principal acercamiento al camino al camino el cual es el Sutra Mahayana, y el camino directo el cual es el Mantra Secreto del Mahayana, especialmente el camino directo del Gran Misterio mediante el cual uno puede llegar a iluminarse en un cuerpo en una sola vida, la Sagrada Enseñanza de la Gran Plenitud, fueron traducidos al Tibetano, revisado y verificado . Por el significado de aquellas enseñanzas, la visión profunda del escuchar de las palabras eliminó las malas interpretaciones relacionadas con el significado, y la visión profunda de la meditación estableció una verdadera experiencia. Los aspectos del escuchar, la contemplación y la meditación en el Tibet fueron no igualadas inimitables, sobrepasando aún el noble país de la India y las Enseñanzas completas de los Victoriosos, se difundieron a lo largo y ancho de este país por ejemplo: de los Sabios asociados con el gran Dharma establecido en el Templo Samye, hubo 108 grandes traductores quienes revisaron y editaron y los 1008 aprendices de traducción. Ejemplo de los practicantes realizados fueron los 80 grandes Sidhas de Yerpa, los 25 practicantes de Padmasambhava, los 35 Realizados ( rtogs ldanpa ) ( sngagspa ) de Sheltrak, las 27grandes yoginis altamente dotadas y nobles señoras Siddhis ( majos) Las 25 yoginis y otras. Todas las montañas y valles de la nevada tierra del Tibet llegó a llenarse con eruditos y? realizados practicantes. Entonces, al mismo tiempo pináculo de los vehículos, la clara Luz de la Gran Plenitud fue traducido, revisado y verificado. Al mismo tiempo las mujeres y los hombres quienes fueron todos practicantes eruditos y realizados de la Gran Plenitud. Además, hubo 3 caminos de la Sagrada enseñanza de la Gran Plenitud, que se difundieron desde India al Tibet: desde Padmasambhava, el segundo Budha, desde Vimalamitra el principal de los 500 grandes Panditas, y desde Vairocana el jefe de los Traductores. Estos tres solos diseminaron la Gran Plenitud.

El linaje de esta sagrada enseñanza de la Clara Luz de la Plenitud. Dharmakaya Samantabadra, el sexto de la Familia de los Budhas, el Gran Vajradara, el Glorioso Vajrasatva, el sostenedor de la Conciencia Garab Dorje, el Maestro Manjushrimitra, entonces desde el sostenedor de la conciencia Sri Singha al gran Pndit Vilamitra, el gran Traductor Vairocana, Dakini Yeshe Tsogyal, Niangben, Sanyé Yeshe, Nupchen Sangye hasta Aroyeshe Jungne, desde Rongzon Chocky Zangpo, y asi sucesivamente, hasta el sostenedor de la conciencia Kumaraya, el Omnisciente Longchen Rabjam, Omnisciente Jigme Lingpa, Dza Trama Drupchen, Dza Patrul Rinpoche y Jamgön Mapam Rinpoche. Este es un linaje. Otra vez este fue transmitido a través del Omnisciente Jigme Lingpa a Dza Trama Drupchen, Jamyang Khyentse Wangpo, Jamgon MAPAM Rinpoc he, Khenhen Kunzang Palden , Katok Hhenpo Ngakchung, entonces Kewang Akshu o Tenziu Drakpa, hasta el humilde Nyingma Khenpo, Palden Serab. Aún, otra vez, esta huella desde Mapam Rinpoche a Jamgon Kongtrul, Rinpoche Pema Osal Söngak Lingpa a Jamgön Mapam y entonces a Jedrung Rinpoche Jampa Junne al Señordel Regugio Dudjom Jigdral Yeshe Dorje, entonces al Nyingma Khenpo Palden Sherab y Khenpo Turku Tsewang Döngyal. Esta áspera cuenta de la transmisión del linaje es presentada como una inspiración por confianza. LA REALIZACION DEL GRAN SOL DZGCHEN, Pueda rápidamente surgir en mi mismo y otros igual a mi. Puedan todos tener confianza en la Auspiciosa interdependencia de la Causa y efecto de las acciones. Puedan todos los seres vivientes ser nutridos por las radiantes Luces de alegría y Felicidad del Nirvana. En la septentrional Nueva Cork en la Costa Oriental de América en el Glorioso Padma Samye Ling donde cada quién está regocijándose en el festival de Verano, Yo, el Nyingma Khenpo, Palden Serab, escribió esto en Agosto 24 de 1996.

INTRODUCCION LA CLARA LUZ DE LA GRAN PLENITUD Por Joan Kaye El Dzogchen es la suprema esencia de la Enseñanza del Budha Shakyamuni. En Sánscrito es llamado Atiyoga o Mahasandhi. De los 9 yogas este noveno es el más alto yoga, el vehículo que es completo. Dzogchen ( rdzogschen ) es la palabra tibetana que significa total perfección. NO AGARRARSE El Dzogchen al comienzo puede parecer difícil de apoderarse de él, pero esto es debido a que no es AGARRABLE en la misma forma que se hace con un concepto Intelectual. Uno no lo puede asir porque la conciencia es una inmediata y directa experiencia. Relajada y espontáneamente abierta nuestra conciencia es fluida y ovni-abarcante . Esta es una experiencia completamente diferente de la que se tiene de un concepto. Asir es apego, y a la mente le gusta adherirse a los pensamientos. Todos los pensamientos son dualísticos por su verdadera naturaleza. Por ejemplo si yo digo” esto es bueno “ yo infiero que alguna otra cosa no es buena y en esta forma los conceptos son dualísticos en su verdadera naturaleza. EL ASPECTO VACIO DE LA MENTE Desde que la mente gobierna nuestra experiencia, esto llega a ser importante conocer las cualidades de nuestra mente. La mente es una gran vacuidad. Una cualidad de la mente es que es igual a la de un espejo, éste refleja y revela igual que la Luz, ésta destella y se irradia en todas las direcciones. La Naturaleza de la mente es claridad, brillantez y conciencia luminosa. fundamento de nuestra mente es que ya está naturalmente iluminada.

El

RIGPA Cuando la mente revela su brillantez y claridad, la energía de la conciencia surge. Esto es Rigpa. Relajándonos en este juego de Energía consciente, nuestra compasión se ensancha o amplía y nuestra compasión naturalmente crece. La conciencia es pura y total presencia, es llamada Rigpa. Rigpa es una palabra

especial en Dzogchen . Esto implica un dinámico y relajado despertar dentro de nosotros irradiándose dentro y fuera una energía sabia e inteligente. EL ATIYOGA o Dzogchen es el más alto yoga porque nada le está faltando. La conciencia es la base de todas nuestras reflexiones. La autonacida conciencia está naturalmente presente, y ésta base interna está dentro de nosotros, es presencia pura unificadora precediendo todas las dualidades. LA CONCIENCIA RIGPA es completa, sin esfuerzo y surge espontáneamente . Es incesante e ilimitada. Ni es material, su naturaleza es totalmente transparente. LA CONCIENCIA TRANSPARENTE ( ZANGTHAL LE ) Penetra directamente con una total claridad no impedida por formas o conceptos..La experiencia directa es transparente de esta manera . LA TRANSPARENCIA DE LA MENTE Es percepción directa, es inmediatez como su natural estado, es unitiva, intuitiva y no dual. Esta conciencia despierta es Rigpa. EL PROPÒSITO DE LA PRACTICA Hay un inmensurable beneficio en la realización de nuestra verdadera naturaleza. La fatiga no existente porque nuestra interna y no nacida espontaneidad es incesante alegría y bienestar. . Tales cualidades supremas hacen del Dzogchen la CLARA Luz de la Gran Plenitud. LA PRACTICA DE LA VISION, MEDITACION Y CONDUCTA LA VISION Esta visión es llamada “ abajo nada “( OG-MIN ) Porque esta surge más allá . Parcialidad, Atiyoga es la cumbre. La Gran ecuaniddad es imparcial El sentimiento es alegría directa. Más allá de los confines de sujeto y objeto, esta es la visión Dzogchen, abajo nada, es muy vasta. Nada le está faltando. El gran Maestro Gurú Pdmasambhava llamó a esto “ Un despliegue completo “ de la sabiduría ( shesrab ) penetrante y los medios hábiles ( thabs ) 1 Una culminación de la experiencia ordinaria y una perfección de la conciencia. Esto no necesita verse como remoto, difícil y más allá de nuestra capacidad inmediata. Nuestra visión es lo que vemos, y experimentamos. Esto no es Arcano. Esta es la verdadera fuente de nuestro verdadero ser. Apreciando lo precioso de la vida le hallamos significado a ser humanos. Esto es básicamente importante para nosotros y es autoliberador . La autoliberación es liberación primordial. Las enseñanzas dicen que la práctica es reconocer la conciencia pura como liberación primordial, comprender esto y mantenerlo.

La introducción a tal comprensión a través de un linaje iluminado, es un gran regalo . La habilidad para mantenerlo es un increíble tesoro , es una joya que concede todos los deseo. Una madurada y continua visión nos da la Firmeza y el coraje de la Mirada del León. Padmasambhava dijo que cuando un palo es lanzado a un león, el león mira fijamente a la fuente, el lanzador. La mirada un perro sigue el palo o el objeto. Similarmente nuestra fuente de experiencia es nuestra propia mente. El palo es únicamente el fenómeno. Nosotros necesitamos mirar nuestra mente, La Fuente de la Emoción. Una emoción igual a la ira representa el palo, la fuente que lanza aquella emoción es nuestra propia mente. Esta mente es la que proyecta. Es la mente la que proyecta. Una mente clara y sabia experimenta algo mas lejos, luminoso y transparente. Una mente sabia y clara experimenta alguna cosa a lo lejos más luminoso y transparente. La conducta es comportamiento y cuidar de los demás. Tal relación dinámica tanto interna como externa purifica nuestra visión. El Dzogchen gira nuestra mirada interna hacia la fuente de la experiencia, la cual es la mente. Nuestra propia directa e irrefutable experiencia es “ certidumbre con sabiduría “. Los Budhistas también llaman esto orgullo Vajra. El orgullo Vajra no es mente egoísta, sino una indestructible visión diamantina y luminosa con sabiduría ( Vajra ) La mente prístina es nuestra mirada del león. Esta es la VISION DZOGCHEN. LA VISION COMO MEDITACION Patrul Rinpoche en la Enseñanza especial de los Sabios y Glorioso Soberano, diferencia entre las palabras, namtog ( rnam rtog ) y yeshe ( ye Shes ) .El pensamiento discursivo es namtog. La sabiduría prístina es yeshe. Namtog significa Ideas preconcebidas. CONSTRUCCIONES MENTALES Y ENTENDIMIENTO CONCEPTUAL DIVIDIDO ENTRE SUJETO Y OBJETO Su tendencia es dividir artificialmente la realidad a través de rotular. La palabra Sánscrita es vikalpa. YESHE ( Sánscrito Jnana ) M significa exaltada, Sabiduría Primordial. Esta es unitiva, auténtica, genuina, espiritual, siempre fresca, prístina, alerta, total. Yeshe implica iluminación interna, Gnosis, comprensión en la cumbre de la experiencia, en síntesis un intuitivo y verdadero conocimiento. Esta distinción es básica en Dzogchen y en esta enseñanza del corazón llamada la Mirada del León. Yeshe señala la visión ilimitada. Nuestra experiencia refleja nuestra visión. La visión es muy importante. La Meditación y la subsiguiente conducta depende de nuestra visión. Nuestra conducta es el flujo de la experiencia directa. Una profunda visión no está más allá de nuestra

habilidad. Un reconocimiento directo, una certidumbre nacida de una experiencia directa es la meditación. Su principal sostén es coraje y confianza. El Dzogchen llama a este reconocimiento un estado del “ encuentro de la Clara Luz Madre y la Clara Luz Hijo “. Esta es la unión de la Sabiduría y de los medios hábiles, sherab y tab. El estado de la Clara Luz Madre es el básico fundamento de la conciencia Vacía y Luminosa. La Madre antecede al hijo. El estado de clara luz hijo es introducida a través de la conciencia . El estado de clara luz Madre es nuestro aspecto de sabiduría. La clara luz hijo es nuestro aspecto de medios hábiles. La realización como clara luz madre e hijo es la unión de la Sabiduría y los medios hábiles. Sabiduría “ SERAB “ Y MEDIOS HÁBILES” THAB “ son los despliegues de la Gran Plenitud. La realidad absoluta es la sabiduría de la Vacuidad. La realidad relativa de la BONDAD INFINITA, COMPASIÓN Y FELICIDAD es convergente con la realidad absoluta de la Vacuidad y es la unión de SABIDURIA Y COMPASION. Esta es la visión. Padmasambhava dijo: que la gran no-meditación es la MEDITACION. La directa introducción , el reconocimiento, y el mantenimiento es la conducta Dzogchen. La conciencia auto-nacida como nuestra naturaleza básica es alborotada constantemente por las conceptualizaciones mundanas y por una mente salvaje y no amaestrada. El pensamiento mundano es muy limitado por el ego. EL EGO ES APEGO. Este aspecto o superficial de nuestra mente está lleno de dualidades y parcialidades mientras que la vasta mente es completamente luminosa. La visión mundana y los muchos pensamientos de la mente relativa construyen reglas, juicios y conceptos constantemente y este proceso de ordenamiento y prioridades crean límites, los cuales bloquean el acceso dentro de un estado de realidad verdadera. Nosotros limitamos lo ilimitado. Si reposamos la mente en la gran ecuanimidad no alborotada por los pensamientos, aquella surgirá naturalmente, aparecerá desde el interior una claridad y paz. Esta es espontáneamente gozosa y tranquila. La visión Dzogchen de la totalidad dinámica es vasta y abierta como el Cielo. Este proceso no está limitado al hombre y la mujer, rico o pobre, joven o viejo. LA ESPACIOSIDAD es imparcial e ilimitada. Uno permanece en el bienestar ( Lhod ), y en un estado de serenidad ( Phyam ) el estado de LA GRAN ECUANIMIDAD. El punto decisivo es la realización del despertar primordial aquí y ahora. Nosotros creamos aceptación y rechazo en nuestra propia mente. Los conceptos mundanos engañan , ellos igual que el hilo de seda atrapando al gusano de seda. Las dualidades nos atrapan en esta misma forma y nos mantienen lejos de una directa experiencia y una totalidad dinámica.

La inminente visión Dzogchen de la vasta totalidad remueven las ataduras de los pensamientos conceptuales. Desde el nacimiento hasta el presente, nuestros juicios auto-creados de bueno y de malo son continuos un concepto sigue al otro. Nos hundimos en un océano de esperanza y miedo. Estas ilusiones alborotan nuestro estado de Realidad natural y verdadero y nos mantienen lejos de la Gran Felicidad. Igual que la picazón de un leproso, continuamente rascándose. El movimiento de los pensamientos temporales impiden el rompimiento de los mismos. Nuestras emociones nos mantienen tropezando hacia delante y luchando sobre las mismas. Nunca realizamos la vigilia o desvelo ( yeshe ). Aún en nuestros sueños los patrones habituales luchan con el fenómeno del día . La lucha perturba la natural base de la mente. Como nos adherimos a nuestros engaños, la confusión y mas problemas emocionales surgirán. Los argumentos y las tendencias suicidas, autodestructivas de todas clases son segujdas lo cual produce aún más adherencia. Los individuos y las Naciones exciben similar conducta. Nosotros podemos practicar la atención alerta. Cada uno de nosotros encontramos nuestro camino verdadero y natural. Podemos obtener ayuda de otros. Sin embargo, es nuestra experiencia directa y de primera mano, la que cuenta. A fin de desarrollar certeza sabia como una experiencia personal, debemos comprender la visión vasta del Dzogchen respecto de la naturaleza verdadera de la mente. Seguidamente en la meditación experimentamos esto directamente. En esta forma nuestra conducta sigue sabiamente . Todos los grandes seres realizados tales como el Budha Shakyamuni y Gurú Padma Sambhava en un continuo linaje hasta el momento presente, dieron la misma enseñanza. Muchos estudiantes obtuvieron la Iluminación también. Este linaje es llamado la Montaña de Oro y es ininterrumpido. Sin embargo, sin nuestra propia participación directa, el linaje y la enseñanza no son suficientes. Nosotros debemos aplicar las realizaciones dadas por Samantabhadra, Vajrasattva, Garab Dorje, Guru Padmasambhava, Yeshe Tsogyal Longchenpa, Patrul Rinpoche, y nuestros Maestros presentes directamente, después de que recibamos la Enseñanza. Esto propduce un resujltado o fruto. El Dzogchen es libre de todos los sistemas tradicionales y Dogmas. Este es libre de la visión mundana. Es espontáneo y directo. Este auto-libera. Es la última visión puramente natural. Una total transparencia de la mente (zang thal le ) es una visión abierta la cual es inefable, ( bjod du med ).

LA MEDITACION Después de escuchar la enseñanza, nuestro proceso es primero intuir la V I S I O N, decidir concluyentemente (kho thag bcad ) practicarla y entonces mantenerla (Khyong ba ), esto no requiere gran estudio ni mucho dinero, o una exploración o búsqueda externa. El conocimiento espontáneo es su propia recompensa, y los descubrimientos son internos. Desde el tiempo sin comienzo hasta ahora, nuestro enfoque primario ha sido la observación externa del fenómeno. Conscientes ahora en el estado de presencia pura decimos. “ Desde ahora, yo observaré la mente “. De los aspectos del ser, cuerpo, voz y mente, la mente es el controlador y el factor principal . Por tanto, nos preguntamos, “¿Qué es esta conciencia? Donde y como está mi mente siendo llevada por la corriente? Nosotros nos damos cuenta, cuando buscamos cuidadosamente que todos nuestros sentimientos y emociones son dependientes de nuestra mente. Por ejemplo, cuando somos felices, nuestra mente se siente relajada y confortable. Conocemos esta experiencia directamente como felicidad. Cuando nuestra mente está tensionada e incómoda sufrimos y sentimos malestar, incomodidad, penalidad. Felicidad y sufrimiento son creados y reflejados desde un estado mental. Si la mente acepta, nos sentimos cómodos. Si la mente rechaza, entonces luchamos y experimentamos dificultades. La mente crea ambas cosas: comodidad e incomodidad y malestar. Distinciones tales como suciedad y limpieza ambas son creadas en la mente a través del juicio. Si la mente juzga algo como siendo sucio, llamamos a esto suciedad, si la mente considera algo limpio tendremos un concepto de limpieza. Por lo tanto, todo es creado por nuestra propia mente. La mentes el creador. Las percepciones y los conceptos surgen desde este engañoso estado. La mente constantemente crea todo el fenómeno desde una complicada serie de criterios, perteneciendo a cada persona. Budha Shakyamuni en sus enseñanzas más altas llamó juntos a todos los bodhisattvas y los sostenedores del linaje y les dijo: “ Este Universo entero no es sino mente “ Nuestra experiencia propia y un cuidadoso examen prueba esto, a través de una lógica y personal investigación. Todo es mente. La mente crea, analiza y continúa adhiriéndose a lo que piensa. Las reflexiones continúan este patrón. Cuando la mente cambia de dirección las percepciones cambian. Budha dijo que todo es reflejado desde esta mente. No es necesario tomar la palabra del Budha. La lógica de nuestra propia experiencia nos ayuda a darnos cuenta que todo lo que experimentamos es la reflexión de nuestra propia mente. Hay 3 comprensiones respecto de la mente: la primera comprensión es que todo es mente, la 2ª comprensión es conocer como amansar o domar la tumultosa mente y

reconocer su naturaleza innata vacía. Ningún mayor esfuerzo es requerido, no debemos castigarnos nosotros mismos. , por lo contrario, relajar la mente, mirarnos internamente, desde que lamente está en cada uno de nosotros, debemos tener contacto directo con ella. 3ª, entender y descubrir la esencia de la mente. Mirarnos internamente y preguntarnos “ De donde está viniendo la mente?. Cuál es la fuente de nuestra mente? Donde está la mente ahora? Podemos continuar haciéndonos esta pregunta relacionada a formas tales como “ En qué parte del cuerpo está la mente? La mente tiene forma triangular, cuadrada o circular etc? Tiene color o tamaño? Meditando sobre la localización de la mente no podemos encontrar un lugar específico. En su estado natural, la mente justamente se disuelve. No tiene ni tamaño ni forma. Desde estas 3 experiencias directas e internas, uno encuentra que la mente está basada en una vacuidad natural desde el tiempo sin comienzo. No hay “ lugar” no hay lugar a “ donde” vaya la mente . La mente está siempre en su verdadero y natural estado, no teniendo a ninguna parte a donde ir. Cuando miramos el “ Yo “ o el “ aquel “ todo lo que hallamos es vacuidades lamente. Esta realización es la gran vacuidad, o el gran estado de ecuanimidad. Budha en sánscrito, la raíz de palabra, Budha significa despierto. Esto describe una experiencia, un proceso dinámico. La palabra tibetana es Sangya, ( sangs rgyas )lo cual también puede significar “ Ido desplegado “ .igual que disiparse la oscuridad y yendo a un amanecer hacia una luz total , desplegándose un proceso de potencial pureza, una luz pura de despertamiento. La naturaleza de la mente es vacuidad. Pero esta no es una realidad. El aspecto de la mente es vacuidad, pero esta no es una realidad. El aspecto de la mente es claridad. Investigando la materia y su estado de energía básica, encontramos que nada sólidamente existe, aunque el aspecto de la mente ( sems nyid )2 es atención, vacío y claridad rig, stong, gsal. La claridad es el aspecto lumin0so de la mente igual que la brillante luz solar. El estado natural de la mente ( Sems nyid ) de acuerdo al Dzogchen es conciencia clara auto-nacida y sabiduría. Esta es puramente presente. Por supuesto, en nuestra externa realidad relativa, nosotros vemos muchas cosas, tales como una casa, montaña, río u océano. Ellos existen materialmente, aún de acuerdo al Dzogchen estas son reflexiones de nuestra propia mente. Se dice que estos fuertes patrones habituales de percibir la realidad relativa como siendo substancial se desarrollaron sobre muchas vidas. El fenómeno aparece sólido ante nosotros, pero toda la exhibición de las apariencias y el fenómeno finalmente depende de nuestros sentidos y conciencia. Las apariencias son realmente nuestros patrones conceptuales en la realidad relati8va. Por ejemplo en el sueño podemos tener sueños. Nuestros sueños parecen reales mientras ellos aparecen. Podemos ver una casa o una montaña. Nosotros creemos en la realidad vista en el sueño mientras estamos durmiendo o soñando .

Somos felices cuando buenos sueños suceden, infelices cuando ocurren malos sueños. Similarmente, nuestros pensamientos en el estado de vigilia y las percepciones son justamente como insubstanciales. Como purificamos nuestros patrones habituales y removemos nuestra ignorancia, la sabiduría primordial es revelada. Percibimos la vacuidad del fenómeno. Entonces comprendemos la realidad relativa. Todo está cambiando y vemos diferentemente. Los seres realizados no perciben las cosas en la misma forma en que nosotros lo hacemos. Ellos comprenden lo que nosotros vemos, pero desde su visión del último estado no es completamente el mismo. La de ellos es la emanación de la visión primordial. En atiyoga, la Clara Luz de la total perfección, ésta práctica es sin esfuerzo, sin ningún trabajo fuerte. No fuerce una mente rígida. Permítale a la mente que se relaje espontáneamente. Si tu mente viaja, permanezca separado desde una conciencia pura. Conciencia, rigpa es la vacuidad luminosa de la mente en si misma. Esta es la VISION. Mantenga aquél estado. Este estado contiene la meditación , la conducta y el fruto. EL COMPORTAMIENTO Desde que todas las cosas son la manifestación y la exhibición de la Sabiduría Primordial, es importante mantener la mente en su estado natural. La visión del Dzogchen es abierta e ilimitada. Por lo tanto, no es un asunto de seguir cierto dogma. Continúe manteniendo una vasta ecuanimidad y permanezca alerta de esta realidad; ésta comprende ambas, la práctica y la conducta. Este es el punto vital. Continúe la práctica día y noche, todo el tiempo. Esta práctica es el comportamiento hay técnicas que le asisten a usted, pero la meta es mantener la naturaleza pura. La experiencia Dzogchen, es nunca estar separado, en ningún momento, en cualquier situación de la conciencia Primordial. Mezcle todo momento con la conciencia. Tomemos una situación práctica, tal como la IRA , por ejemplo cuando la ira surge, no la suprima sino que le mire directamente como su naturaleza surge. La ira no es sólida. Esta es ardiente o fría, esta agarra y arrebata la presa. Nuestro enfoque es muy intenso y estrechamente claro. Si mira la naturaleza de la ira en sí misma, además de sus contenidos ( tales como el hizo esto, o porqué yo hice aquello ) usted verá que su naturaleza es impermanente. Esta viene y va, tiene sus causas y condiciones pero básicamente surge desde el estado de ecuanimidad vacío. Mirando directamente en su cara, se disuelve. La ira puede surgir nuevamente, pero la mente retorna a su estado natural primordial . No siga la IRA. Seguirla es engañarse. El mismo principio sostiene verdaderamente para el apego, los celos, la avaricia y otras emociones que oscurecen nuestra felicidad, Sabiduría, vacuidad y compasión. Por su puesto nosotros tenemos muchos pensamientos, desde la visión de la Clara Luz de la total Perfección, los pensamientos son buenos, los pensamientos son la emanación., manifestación y despliegue de la conciencia. Manténgase alerta. Justamente, no siga ni se adhiera a los pensamientos, lo cual es engaño. En el momento en que un pensamiento surja, 3 libérelo en su propio estado. Aunque la ira

fue utilizada como un ejemplo, la felicidad es igualmente un buen ejemplo. Pregúntese a usted mismo, de donde salta esta felicidad? Como usted se relaja, la felicidad también se calma dentro de su verdadero y natural estado. Si el sufrimiento surge, pregúntese donde está mi sufrimiento? En la conciencia relajada el sufrimiento también se calmará en su estado natural y verdadero de la mente. Cada actividad del pensamiento depende de y se refleja en su primordial estado. Regrese a la fuente. Mantenga la conciencia igual que la mirada firme del león, entonces está usted practicando la Gran Plenitud de la Clara Luz de la total Perfección. En resumen, la naturaleza inherente de la mente es claridad, vacuidad luminosa, desde el tiempo sin comienzo. Esta es incesante y no nacida, todo surge y se manifiesta desde esta fuente, la base de la vacuidad. Depender de conceptos y pensamientos solamente, es la parcialidad de nuestra mente relativa. La relativa puesta del sol es únicamente una parte del más largo todo. . Mezcle la gran ecuanimidad y la vastedad dentro de la conciencia. Permanezca siempre presente siendo nuestra verdadera naturaleza. En la verdad natural, el apego y la retensión no son existentes, todos los grandes seres realizados nos dicen que todo es libre, igual, abierto y vasto, como igual al ilimitado cielo. Medite y practique en esta comprensión mirando internamente y observando su mente. Entonces mantenga esto. No bloquee los pensamientos, mejor dicho libérelos en aquél preciso instante en el tiempo – igual que escribiendo una carta en el agua, igual que en el nudo de una serpiente , igual que un ladrón entrando en casa vacía. Primero es importante comprender el profundo y aún sublime significado de esta visión. Cómodamente hacia esto, con esfuerzo alegre.- Pocas personas ganan la realización inmediatamente, muchas personas necesitan continuidad y práctica. La visión Dzogchen de la Gran Plenitud, La Clara Luz de la total Perfección, es la más alta enseñanza del Budha Shakyamuni. Esta requiere penetración. Manténgase relajado. No esté distraído. --------------------o---------------------

1º Nota a pié de Imprenta Pagina 5ª El Paisaje del Tibet fue dicho que revelaba la forma de un inmenso demonio femenino acostado. A fin de amansarlo y ganar control sobre la tierra, fueron construidos 4 templos “ extremadamente amansadores” por el Rey Songsten Gampo, sobre sus hombros y caderas ellos están situados sobre el lado izquierdo de Traduk ( gyon ru khra’brug ) sobre el lado derecho está Tsangdram (gyas ru gtsang

gram ) encima katsal ( dbu ru bka tsal ) y al fondo Drumpagyang (ru lag grum pa rgyang ) correspondiendo a las áreas llamadas BAR, U, Tsang y Ru. A PIE DE IMPRENTA PAGINA 7ª 2 Brusha, un país al Noroccidente del Tibet. PIE DE IMPRENTA Pagina 18. ver pag 89 Patrul Rinpoche; y pag 145 Khenpo Palden Comentarios sobre el PHAT la sílaba que está en este texto

NOTA PIE DE IMPRENTA Correspondiendo a la pagina (35) 2 Sems-nyid literalmente mente, o totalidad de la mente . 3 Correponde a la pag 40 4 Vea también raugdrol ( auto-liberación )Car drol, ye drol y Shar drol en el comentario de Palden Khenpo y Khenpo Tsewang,

Capitulo 1º

LINAJE DZOGCHEN

Khenpo Tsewang y Yo, Khenpo Palden, explicaremos la historia y el significado especial de dzogchen o el linaje Atiyoga. Es muy importante y conveniente entender este profundo linaje antes de practicar el profundo DZOGCHEN. Uno necesita ambas cosas: las perfectas instrucciones medulares y las bendiciones del Linaje. Al mismo tiempo el estudiante debe estar listo. Las 5 apropiadas comprensiones del Linaje son: Lugar, tiempo, Maestro, enseñanza y estudiante. El lugar de la Enseñanza es Akanistha. Esta palabra sánscrita significa más allá del estado de dualidad. La palabra tibetana, og min, significa “ abajo nada “ . El tiempo de la Enseñanza está más allá de los 3 tiempos: pasado, presente y futuro. Este está más allá del tiempo corriente. Esta enseñanza gira incansablemente en el reino puro de Dharrmadhatu y está siempre presente. Este nunca finalizará, desaparecerá o decrecerá. El Dzogchen siendo el estado primordial, permanecerá por siempre. El Maestro es elBuddha Samantabhadra, EL Buddha, del Dharmakaya, El Linaje incluye a Garab Dorje, Guru Padmasambhava, Vimalamitra, Vairochana y muchos otros. GARAB DORJE La enseñanza vino a éste mundo humano a través de Garab Dorje, quien fue el primer Maestro humano en recibir los totales empadronamientos del Dzogchen y las instrucciones. Garab Dorje, tranqujilamente revela auténtica enseñanza a quienes están conectados con la práctica hoy en día . De acuerdo al linaje, el primer Maestro es el Buddha Samantabhadra, seguido por Vajradhara, Vajrasattv, y de ahí entonces Garab Dorje en el reino humano. En esta forma la historia del linaje es rastreada desde el primer maestro. Garab Dorje ( Sánscrito: Prahevajra ) nació en Oddiyana alrededor de 50 años después del Mahaparanirvana del Budda histórico. Su madre fue una princesa y monja, así que no tuvo padre.Porque hubo extraños eventos relacionados con suj nacimiento, él adquirió mucha atención. El tuvo muchos nombres, uno de ellos fue Yipe Dorje, significando, el indestructible sonriente. Otro, es Zombie Sukhasiddhi

(Ro-lans bde-ba dngos-grub ), significando el que murió pero que llegó a ser igual a un Zombi; no un miserable Zombi; sino una emanación o Turku ( sprul-sku ). Otro de sus nombres es el feliz Dios del foso de Cenizas ( Ro-Langs thal-mdog ) porque su madre, estando apenada, lo lanzó a las cenizas. Cuando el era joven le pidió a su madre que el quería conversar con Vajrasattva, pero su madre le dijo que Vajrasattva estaba en la tierra pura, y que no podía hablar con él. Vajrasattva, sin embargo habó con él Le dio grandes enseñanzas y Garab Dorje llegó a ser un gran sabio. El recibió y transcribió los 640.000 tantras Dzogchen del mismo Vajrasattva. Tres Dakinis le ayudaron en la transcripción de las enseñanzas. Así fue como llegaron a este mundo humano. El nombre, del Victorioso el que toca el tambor de la victoria, le fue dado este nombre. De acuerdo a una historia, él meditó en una montaña durante 35 años. Este ser iluminado tuvo la habilidad y pericia para enseñar el camino de la meditación Dzogchen . Garab Dorje pasó las enseñanzas a Manjushirimitra, fue un renombrado y realizado maestro en la Universidad Monástica de Nalanda . El tuvo visones de Garab Dorje. Durante una meditación Manjjushri apareció ante él y le dijo” noble hijo, quiere iluminarte en esta vida, vaya a Oddiyana en la parte occidentalde esta tierra yverá o encontrará al nirvanakaya buddha, Garab Dorje. Manjushrimitra siguó estas direcciones. El tuvo muchas dificultades. Cuando a él lo preguntaba, muchas personas no conocían a Garab Dorje. Finalmente el superó muchas penalidades y encontró a Garab Dorje en una isla en mitad del océano. Los textos Dzogchen hablan que las dificultades que encontró en el camino se debían a sus propias obscuraciones. Finalmente el purificó sus patrones habituales. Entonces manjushrimitra, clamando y anhelando solicitó a Garab Dorje. En el centro del cielo un campo de luz apareció y Garab Dorje le extendió su mano derecha a él. Su forma corporal apareció y le dio estas 3 palabras de enseñanza y que él ahora le está dando a usted, llamado el legado final de Garab Dorje. Entonces Garab Dorje se transformó en un cuerpo de arco iris y desapareció entre el espacio y entró al mahaparanirvana. Las enseñanzas completas se vertieron dentro del Chacra coronario de manjushrimitra y penetró su mente. El practicó fervientemente y llegó a ser un gran realizado. Estas 3 palabrs que golpean el punto decisivo “de la enseñanza” las cuales nosotros daremos a usted, también fueron dadas a Patrul Rinpoche por Garab Dorje. El comentario de Patrul Rinpoche está lleno de detalles. Desùés hay también los 3 testimonios de este legado. LOS 3 MAESTROS GURU PADMASAMBHAVA, VIMALAMITRA Y VAIROCHANA Gurú Padmasambhava, Vilamitra y Vairocha , Guru Padmasambhava, Vilamitra y Vairocha son los 3 fundadores renombrados del Dzogchen. Vairocha fue tibetano. Todas las enseñanzas Dzogchen que llegaron al Tibet procedieron de estos 3 Maestros. En el Tibet no se encuentran Maestros Dzogchen antes de estos tres.

GURU PADMASAMBHAVA Guru Padmasambhava nació alrededor de 8 años después del Mahaparinirvana del Buddha Shakyamuni. Cuando él llegó al Tibet en el siglo octavo, dijo en sus enseñanzas “ Yo estuve en la India tres mil años y entonces vine al Tibet “ Dos años tibetanos cuenta año aquí . En el Tibet el Creciente y el Menguante de la Luna constan de 2 meses; Seis meses tibetanos son un año . El permaneció en el Tibet 55 años. El dejó el Tibet con su propio cuerpo en la trascendental sabiduría del Cuerpo del Arco Iris. El está más allá del nacimiento y la muerte, y está viviendo como el buddha de la Montaña Gloriosa del Cobre. Hay una oración popular en el Tibet, acerca de esto. Nosotros personalmente conocemos que El es un buddha viviente y que ha regresado al Tibet, muchas veces. El ha guiado no solamente a los practicantes Nyingmapa, sino también grandes Maestros de otras escuelas. Una y otra vez, directa e indirectamente ha guiado grandes adeptos de todas las escuelas a través de sueños y visiones y los ha guiado hacia la iluminación. Sus autobiografías atestiguan que Guru Padmasambhava es activo y es un buddha viviente. Este gran adepto de Urgyen, conocido como Padmasambhava o Pema Jungne fue muy amable con los tibetanos. Cuando el Guru Padmasambhava vino al Tibet en el siglo 8º, el dio estas particulares enseñanzas a unos selectos practicantes. Después el Rey Trisong Deutsen invitó al gran Maestro Vimalamitra al Tibet, y más enseñanzas Dzochen fueron dadas. Vairochana fue llamado a ir a la India para reunir más enseñanzas dadas por Padmasambhava, Vimalamitra y el Rey Trisong Deutsen. Vairocha y su amigo, Tsengon Lekdrup ( gtsan sngon lesgs grub ) recobraron mas enseñanzas Dzogchen en la India, desde el Cuerpo de Sabiduría de Srisingha y otros vivientes Maestros. Ellos regresaron al Tibet y repartieron estas enseñanzas con el Rey Trisong Deutsen y muchos más estudiantes tibetanos. Como resultado el Dzogchen comenzó a florecer en el Tibet. Al comienzo EL Guru Padmasambhava enseñó a pocos estudiantes muy calladamente y secretamente. El no dio enseñanzas en el Palacio ni en la capital. El escogió una Ermita situada en el pico de una montaña. Aquellos estudiantes recibieron las enseñanzas, practicaron y alcanzaron la iluminación dentro de su sencilla vida. Entonces el Guru Padmasambhava y el Maestro Vimalamitra dieron las enseñanzas Dzogchen a muchas otras personas, tales como las 80 Mahasiddhas en la región de Yerpa, los 27 grandes Yoginis y las 7 de la región de Tsong en el Tibet Central. Ellos fueron primeramente instruidos por Padasambhava. Todos obtuvieron la trascendental sabiduría del Cuerpo del Arco Iris, particularmente los 80 Mahasiddhas de la región de Yerpa obtuvieron el Cuerpo del Arco Iris al mismo tiempo. VIMALAMITRA El gran Maestro Vimalamitra obtuvo la gran transferencia de la sabiduría del Cuerpo del Arco Iris. Después de permanecer en el Tibet alrededor de 12 años , él se fue para la montaña en China, llamada la Montaña de los 5 picos ( ri wo rtse Lnga). Antes de irse, le prometió al Rey Trisong Deutsen, regresar cada 100 años para refinar y clarificar las enseñanzas Dzogchen. Como lo prometió, muchas emanaciones de Vimalamitra regresaban cada siglo.Otros también vieron su Cuerpo de sabiduría y recibieron instrucciones y enseñanzas. Vimalamitra no ha muerto o desaparecido nunca y está viviendo como un buddha y un gran Siddha viviente. Sus

enseñanzas son conocidas como Vima Nyingtik ( bi ma snying tig ). Tres linajes se fusionaron, y ahora hay un solo linaje. VAIROCHANA Vairochana fue un famoso maestro y rey de los traductores. El también alcanzó la iluminación en la trascendental sabiduría del Cuerpo del Arco Iris en su vida. El dio enseñanzas Dzogchen en diferentes áreas en el Tibet, aún viajando lejos dentro del Tibet Oriental. También permaneció unos pocos años en el Tibet Central.Estos 3 Maestros vijaron alrededor del mundo dando muchas enseñanzas. Las enseñanzas del Guru Padmasambhava tuvieron dos linajes diferentes. Ellos existen en el presente, el linaje Kama y el linaje Terma. Las enseñanzas de Vairochana se fusionaron dentro del canónico o Kama ( bka’ma ) y descubrió los tesoros del dharma o Terma (gter ma ) Linaje. Ellos son particularmente famosos en el Longde sde ), en la sección del Dzogchen. Uno de los famosos estudiantes de Vairochana en la sección Longde fue Panggen Sangye Gonpo. El también fue llamado Pang Mipam Gonpo como fue mencionado por los seguidores de Dorge Dampa. Todos los siguiente maestros alcanzaron el Cuerpo de Arco Iris, uno después del otro por 7 generaciones. El Discípulo de Pangen Sangye, fue Ngenlam Jangchub Gyeltsen, un monje de Uru. El solicitó instrucciones de Pang MAPAM Rompo quien le dijo que meditara a cambio de ir al hogar. El lo hizo fielmente. Su cuerpo desapareció sin una huella a la edad de 172 años. Su discípulo fue Zadar Rinchen-yik de los altos de Dokam . Entonces el se sentó en meditación. El solicitó enseñanzas de Ngenlam Jaugchub Gyeltsen. A la edad de 144 años su cuerpo desapareció. Cuando Khugyur Sel weihok procedente de Yarlung Cho tenía 57 años de edad, recibió enseñanzas de Zadar Rinchen-yik. Su cuerpo desapareció sin dejar huellas cuando tenía 117 años. Estos 3 Maestros realizados desaparecieron en la Caverna Wasenge en sus Cuerpos de Arco Iris. Jangchub fue el discípulo siguiente. El tuvo el poder de transformar los 4 elementos, su cuerpo también desapareció. Su discípulo fue Nyang Sherab Jungne quien vivió en el bosque de Chimpu. Su cuerpo desapareció en el cielo. Igual a un arco iris. Su discípulo fue el maestro Bagom, el meditador de Ba. El fue una persona común de gran realización quien dejó su cuerpo impreso en una roca . Cuando tuvo 98 años él desapareció. En el sitio de cremación la gente vio una bola de Luz en el cielo. Su discípulo fue Dzeng Dharma bodhi las instrucciones esotéricas del Puente Vajra. Estas enseñanzas secretas proceden de un linaje no interrumpido, comprendiéndole uno obtiene instantáneamente la iluminación. El puente Vajra pertenece a las enseñanzas Longde, o clase espacial, las enseñanzas de la Gran Plenitud. Esta practica le permite a uno obtener el cuerpo de Luz en una sola vida. Dzeng Dharma bodhi recibió muchas otras enseñanzas también. Los poderes de Dzeng fueron grandiosos, y enseñó a muchos hombres y mujeres quienes obtuvieron la liberación. El tvo la visión del maestro Bagom y comprendió la naturaleza del espacio y las apariencias. A través de esta comprensión de que todas las apariencias son iguales a un sueño, el desarrolló la certidumbre de la no-meditación. Cuando tuvo 117 años, pasó a otra dimensión. Desde entonces el linaje oral del Puente Vajra ha proliferado. Estops seres realizados son conocidos como las “ siete cadenas del Vajra” las cuales comenzaron con Vairochana y la clase espacial de la Gran Plenitud.

Las enseñanzas Dzogchen son frescas hoy en día, tal como fueron en la época del Guru Padmasambhava. La gente ha practicado desde entonces hasta ahora. Actualmente muchos practicantes no han obtenido la trascendental sabiduría del cuerpo del Arco Iris, pero el cuerpo del Arco Iris definitivamente ha ocurrido en este siglo. A finales del siglo 19 seis o siete practicantes llegaron a realizarse obtuvieron el estado del cuerpo del Arco Iris. Recientemente en India, un practicante fallecido fundió o disolvió su cuerpo al tamaño de dos pies. Nosotros escuchamos esta versión. Estos son signos y resultados de la práctica Dzogchen. El Dzogchen enseña un estado no-dualístico de nuestra propia naturaleza primordial, sin nada que aceptar o rechazar, aquello es puro desde el principio en la naturaleza de un cuerpo de Luz. Esta es una breve historia del linaje Dzogchen, sus Maestros, y como llegaron las enseñanzas al Tibet.

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CAPITULO 2 PRACTICAS PRELIMINARES Todos los aspectos del Dharma están incluidos en la enseñanza más alta del Buddha Shakyamuni, el Dzogchen. Ahora, nosotros disertaremos sobre las prácticas preliminares del Dzogchen. Usted puede sentir que el Dzogchen puede ser realizado simplemente leyendo libros sobre el Dzogchen. Como usted ahora se da cuenta, el Dzogchen no es similar a otras enseñanzas, porque no están basadas únicamente en una apreciación intelectual. Esta requiere una experiencia directa. El Dzogchen, la Clara Luz de la Gran Plenitud es una realización espiritual y no una comprensión intelectual. Las bendiciones del linaje, la devoción y el anhelo le llevan a su propia iluminación. Los Maestros antiguos utilizaron varias metáforas para este proceso, tales como plantar una buena semilla, buen suelo, suficiente agua y buenas condiciones de crecimiento. Sin embargo, una buena semilla no produce buen resultado. Otro Maestro utilizó la leche de un león de la nieve como un ejemplo. No solamente es necesario un tiesto de oro, para conservar la leche del león de la nieve, sino que se necesita lavar bien y debe estar muy limpio. La enseñanza Dzogchen es igual a la leche del león de la nieve. Nosotros limpiamos el tiesto de oro muy bien para recibir esta leche. PRACTICAS DE LAS DOS ACUMULACIONES Las prácticas de las dos acumulaciones son el mérito y la sabiduría. El futuro Buddha Maitreya, en su famosa enseñanza ( mdo Sde rqyam; Skt. Alankara ), explicó que la primera realización llamada un Bhumi en Sánscrito, puede ser alcanzado por el practicante a través del mérito y la Sabiduría. Hay dos resultados, el resultado dharmakaya y el resultado rupakaya. Esta es la sabiduría, la cual realiza claramente el absoluto significado de la naturaleza de la Vacuidad y la sabiduría del relativo significado de la naturaleza de la compasión. La Sabiduría, como el absoluto significado de la Realidad, está más allá de cualquier actividad del cuerpo, la voz, solamente y es adquirida a través de mantener la mente en el absoluto estado de la trascendental sabiduría, la Prajnaparamita. La práctica en la realidad relativa, como la verdad de la compasión, es adquirida a través de actividades benéficas tales como la generosidad, la auto-disciplina, la tolerancia y la paciencia, el esfuerzo alegre, la concentración y la sabiduría. Estas son las seis paramitas o perfecciones. Está dicho, que únicamente este método lleva a cabo la realización Dzogchen, cualquier otro método, es simplemente engañarse a si mismo. A través de la devoción y el perfecto compromiso del Samaya, la realización definitivamente llegará, aunque usted no esté realizado hoy, usted obtendrá la realización mañana. Si no obtuviste la realización ayer, la obtendrá hoy. Aunque no espere la iluminación, esta llegará de todas formas. Este es el primer punto. El segundo punto es reconocer que hay técnicas que pueden ser aplicadas. El Dzogchen tiene dos técnicas especiales, Kadag trecho ( kadag Khregs Chad ) y

togal ( thod rgal ) como sus principales prácticas. No suponga que sea innecesario hacer cualquier cosa. Ud puede haber escuchado que no hay meditación y tampoco visualización , talvez justamente debiera comer y beber. Pero por favor, recuerde que la absoluta visión es únicamente un lado de la moneda de oro Dzogchen. El absoluto es puro desde el principio, y desde este aspecto puro, las cosas materiales no existen. Esto es afirmado, no solamente en dzogchen. El sutra del corazón del Mahayana también dice; “no hay forma, no hay ojo, no hay oído”…. Este no es un estado en blanco. El nivel absoluto es espontáneo ( Lhungrub ) y reside naturalmente. La técni8ca aplicada es “cortar a travésde la rigidez” Kadag trecho. En esta práctica del pensamiento discursivo es cortado. El Dzogchen se aplica en la realidad relativa también. La mente lumino9sa inherente surge en el desarrollo de la visión. Esta técnica es llamada “ pasando sobre la cima” togal. Las prácticas del togal son prácticas de luz. LOS 4 PENSAMIENTOS Y EL NGONDRO ( sngon’ gro ) El Dzogchen fue primero enseñado en el Tibet a pequeños grupos, llamado linajes sencillos por Garab Dorje y otros seres realizados. El Guru Padmasambhava primero enseñó a 9 estudiantes del corazón, cuando él llegó al Tibet. Después El enseñó a 25 estudiantes. Ellos estaban muy familiarizados con los básicos principios, tales como los 4 pensamientos de renunciación. Estos 4 pensamientos de renunciación están conectados con las 4 nobles verdades del Budismo y ellos comenzaron la práctica preliminar. Ellos son: Una comprensión de la impermanencia, el precioso nacimiento humano, la inestabilidad de las causas y condiciones,( karma) y la comprensión de que en el mundo relativo, la caótica naturaleza del samsara está llena de sufrimiento. Con estas 4 reflexiones se le da vuelta a la mente y acepta la tarea de practicar directamente sobre nuestra propia mente para la auto-liberación y por el beneficio de otros. Uno entonces comienza la práctica del ngondro. El Ngondro es una práctica preliminar. Está realmente compuesta de varias prácticas las cuales forman un completo y directo entrenamiento. El camino del Bodhisattva comienza con el Re4fugio y la generación del Bodhicitta,la mente de la iluminación. La práctica es la compasión a través de técnicas de las 6 perfecciones por el amor de todos los seres sintientes. Entonces comienza la práctica del mandala, la cual produce atención, visualización y una mente unipuntualizada. La práctica de del Vajrasattva es una purificación de nuestra oscuridad y es la encarnación de todas las familias Búdicas. Entonces se hace el Gurú Yoga, visualizando un estado de creación y un estado de cumplimiento o disolviendo la práctica.El esttado de cumplimiento (rdzogs rim ) tiene dos partes: el estado del cumplimiento con objeto, y el estado del cumplimiento sin objeto. El estado con objeto revela la real existencia de las condiciones Vajra que existen en nuestro cuerpo como los canales, vientos y el Tiglé, o la esencia Bindu. El estado de cumplimiento sin objeto sigue., debido a que el ngondro condensa las prácticas de creación y cumplimiento, uno puede experimentar la comprensión perfecta. La práctica final del ngondro son la transferencia de conciencia y la dedicación del mérito. Estas prácticas sostienen la comprensión del Dzogchen. Ellas son realmente el fundamento que lo llevan a unu a alcanzar la flor del Dzogchen.

Después que finalizamos el ngondro, comenzamos el Dzogchen en si mismo, el cual está dividido, algunas veces en dos o tres partes. La primera parte es el comienzo o la práctica preparatoria. Esto es seguido por el cuerpo principal del Dzogchen. KHORDE RUSHAN (Khor’das ru shan ) El mayor interés en el Dzogchen surgió después del siglo 17, y algunos maestros comenzaron a enseñar a grupos más grandes alrededor de 20 y 30 estudiantes al mismo tiempo. En énfasis permaneció siendo el mismo; receptividad a las enseñanzas, y aún sigue siendo la llave para la realización. Después de los 4 pensamientos de la renunciación y la práctica del Ngondro, nosotros comenzamos el Khor de rushan, una práctica preparatoria que es específica en el Dzogchen. La práctica khor de rushan analiza, separa y distingue el Samsara del Nirvana, nosotros también aprendemos a reconocer la diferencia entre la realidad absoluta y la realidad relativa. El Kor de rushan está dividido entre la práctica externa y la interna. Después de estas dos prácticas preliminares de Khor de rushan son complementadas, el Dzogchen comienza. Yodaré una breve enseñanza sobre khor de rushan y entonces comenzamos nuestra principal enseñanza Dzogchen llamada “ La Mirada del León “, la cual está basada en el famoso Tsig Sum Nedek ( tshig gsum don gyi gnad du brdeg ) Nosotros iremos paso por paso. Hoy en día nosotros experimentamos el tiempo como corto debido a que estamos muy ocupados, pero nosotros continuamos siguiendo los antiguos maestros. Aunque el tiempo es corto sin embargo nuestro tiempo de retiro y práctica es el mismo. Los retiros en el Dzogchen eran muy largos en los tiempos antiguos. Un retiro de 3 años es muy significativo y la meditación podría seguir a una enseñanza. Debido a que el tiempo es corto y estamos tan ocupados no podemos hacer un retiro de 3 años. Este es el hecho. Este es un país y un tiempo muy ocupado, así que en un país muy ocupado y en un tiempo tan corto, nosotros tratamos de hacer en una semana lo que se hace en 3 años de retiro. Aún un pequeño niño tiene los inherentes rasgos o características del crecimiento. No pensemos que este es un pequeño retiro o práctica. Este es nuestro tiempo especial para explorar nuestra propia comprensión de la naturaleza de nuestra sabiduría primordial. Una enseñanza es una enseñanza, lo cual significa que después de recibir información e instrucciones, usted entonces practica y aplica las palabras y significado en su corazón. Yo daré la enseñanza y nosotros practicaremos juntos. Entonces practicaremos privadamente, esto es realmente muy importante. El Dzogchen no hace distinciones entre meditación y post-meditación. Ambos son un estado igual, el estado de meditación. La visión es esencial y debe ser comprendida, siempre permanecemos en la energía de tu conciencia, en su natural realidad no importa donde estemos. Comenzamos con prácticas de protección. Meditamos en el Buddha –Shakyamuni, el buddha de nuestro tiempo. Hay 12 Buddhas Dzogchen . En los tiempos antiguos eran llamados “Los renombrados “. Uno de aquellos maestros es el Buddha Shakyamuni. El es también el Buddha de los 3 tiempos; pasado, presente y futuro.

El Buddha Shakyamuni es el gran sostenedor del conocimiento hinayana, mahayana y Dzogchen, el Ser iluminado quien reveló todas estas técnicas. Muchas, muchas personas de acuerdo a su capacidad han alcanzado la iluminación a través de sus bendiciones y enseñanzas. Comenzamos con prácticas de protección. Cantando la oración de la súplica. Entonces meditamos y practicamos sobre Buddha Shakyamuni. Esto es seguido por el sutra del corazón. Visualice al Buddha, sentado en frente de nosotros sobre un loto con el sol y la luna. El emana mucha luz de su centro del corazón. Luces de sabiduría de muchos colores lo cubren a usted, la luz aparece en el cielo, como este llega a través del universo, este dispersa las oscuridades de todos los seres sintientes, no existirán más obstáculos, y entramos en un estado pura calma y paz. Manteniendo aquél pensamiento y la presencia del Buddha Shakyamuni, cantamos el mantra. Enseguida hacemos una corta meditación y 3 ejercicios de respiración y purificación. Los 3 ejercicios de purificación limpian las 3 emociones de ignorancia, apego e ira Hacer el ejercicio de respiración y purificación, la oración de las 7 ramas, el mantra guru Padmasambhava y el del Buddha, este Sadhana como una preparación y purificación para la práctica Dzogchen. Ahora discutiremos el khor de rushan. Khor de rushanes una palabra tibetana la cual ásperamente traducida significa analizando o investigando la naturaleza de Samsara y el Nirvana, así que podemos descubrir sus respectivas realidades. Esta es una técnica especial Dzogchen. Está dividido en Khor de rushan externo, khor de rushan interno y khor de rushan secreto. KOR DE RUSHAN EXTERNO SAMSARA Comenzamos observando el mundo externo. No cambie ninguna de sus percepciones, justamente observe el Samsara. No cambie nada. Mire todo enteramente tal como es. Normalmente nosotros pensamos:”Yo sé “ “El Conoce” “ Yo he escuchado esto” “Yo he experimentado aquello etc. Nosotros nos contamos muchas historias a nosotros mismos. Sin embargo, mire cuidadosamente, que conoce realmente? Usted puede conocer algunos aspectos del trabajo, o si tiene buena suerte, tendrá algún conocimiento. Talvez conozcamos este país, nuestro centro, y talvez unos pocos sujetos. Pero aún hay muchas más cosas que conocer. Nuestro conocimiento gira alrededor de un cinco por ciento del total que es un ciento por ciento. Porqué no lo conocemos? De acuerdo al punto budista, nosotros necesitamos reconocer el samsara y los seres de los 6 reinos. Hay al menos 5 mundos más para explorar además de nuestro mundo, el mundo del reino del deseo. No podemos decir simplemente que no existen porque no los conocemos. Nuestra propia ignorancia no es una razón para ignorar esta visión panorámica. Cada uno de los 6 reinos tiene una visión diferente, una perspectiva diferente y una comprensión diferente de la Realidad. Ellos no son enteramente lo mismo que nuestro reino humano. Cada reino tiene su propia visión y su propia experiencia,

aunque miremos el mismo objeto o vivamos en el mismo lugar. También es cierto que estas visiones están siempre cambiando. Ellas no son permanentes. Aún en nuestra propia vida, nuestras visiones y experiencias cambian, así que los 6 reinos definitivamente tienen diferentes visiones los cuales cambian también. Entonces también nosotros, no estamos únicamente en el reino de los seres humanos todo el tiempo, nosotros emigramos dentro de los diferentes reinos. Nuestras experiencias entonces son muy diferentes. Así que la visión y las experiencias siempre esta cambiando. Porqué? Porque todas las visiones y las experiencias son un reflejo de nuestra propia mente. Esto no es externo, sino que es el fenómeno interno de la mente el que experimentamos. El estado Khor de rushan nos informa acerca de nuestras reacciones sobre las experiencias de los 6 reinos diferentes. Piense acerca de ello. Imagínese íntimamente aquellos diferentes reinos, y entonces brevemente reconozca como la mente actúa en cada lugar. El reino del infierno tiene mucho calor y problemas de frío, de hecho el reino del infierno experimenta un ardiente y llameante calor, y un frío helado. Sintamos esto. En el frío a 100 grados bajo cero, como reaccionaría usted? También imagine el calor sofocante talvez a más de 110 grados?. Esto no es tan malo. Nosotros hemos estado en la India, y esto no es tan malo. Qué experimentamos a 300 o 500 grados? Qué sentiríamos o experimentaríamos Cuánto no sufriríamos! Los seres del reino de los espíritus hambrientos sufren una insaciable sed y hambre. Ellos tienen bocas pequeñas y grandes estómagos. Nunca están llenos. No importa cuanto se les dé, esto no les parece suficiente. Experimente este sentimiento de insatisfacción. En el reino animal los seres son cazados y también son cazadores, son predadores y son presa, sufren dificultades, no lo pueden articular, ni tampoco pueden suficientemente comunicar sus sentimientos. Cuál podría ser aquella experiencia? En el reino humano hay dificultades de nacimiento, enfermedad, vejez y muerte. Mucho sufrimiento es sentido en cada uno de estos estados. Piense como reaccionaría en aquellos 4 sufrimientos Los asuras en el reino de los semidioses pelean, y constantemente disputan. Cuando nosotros peleamos y disputamos como reaccionaremos con los seres, las cosas y los eventos? El sufrimiento en el reino de los dioses es muy intenso cuando sus poderosos juegos fracasan, y ocurren cambios. Todo parece bello por un rato, pero finalmente las cosas cambian debido a la impermanencia. El ego se sobresalta y se aparta y se siente aplastado. Allá es difícil transferir el poder y el prestigio a otros, y las inevitables caídas ocurren con su inherente sufrimiento y pérdidas. ´ La idea completa, la esencia de esta enseñanza es que en todos estos estados son desagradables e inaceptables, todo esto es lo que llamamos sufrimiento. Ahora examine este sufrimiento. Donde está este sufrimiento? Donde existe? Esto es realmente importante.

NIRVANA Vam0s del Samsara hacia el Nirvqana. Nosotros ahora estamos en el Nirvana. Tenemos autonomía y auto-gobernanancia en nuestros propios estados mentales. Usted está en la energía de su conciencia, auto-liberado. Cada situación es clara y perfecta. Este reino en el cual usted ahora existe es un estado de gran felicidad, dicha, y alegría. Piense nuevamente donde realmente existe? donde la alegría y la felicidad residen? Observe la naturaleza y cualidad de la alegría y felicidad. El sufrimiento del samsara y la felicidad experimentada en el nirvana son manifestadas y reflejadas de nuestra mente. Pero donde está esta mente? Cuál es la naturaleza de la mente? La base de la mente es el estado primordial, natural no impedido. Desde este punto de vista en la energía Rigpa, todas aquellas nociones son inherentemente no existentes y no moran inherentemente en ninguna parte. Ambos: el sufrimiento y la felicidad igualmente se auto-liberan dentro de nuestro propio estado natural de la mente. No hay un absoluto arriba o abajo. Etc. Porque ambos son el despliegue de la sabiduría en si misma. Desde la intensidad de la sabiduría de rigpa, el sufrimiento y la felicidad son experiencias de un estado de sueño, el cual también no tienen existencia sólida. Esta comprensión de la práctica preliminar del Dzogchen es conocida como el externo khor de rushan. En el Tibet estas prácticas son tradicionalmente hechas por unos pocos días o talvez unos pocos meses. Un practicante usualmente viaja a otros lugares y hace un pequeño ofrecimiento a las deidades locales. Cada persona tiene diferentes experiencias, diferentes ejercicios, diferentes cantos, y observa la reacción de su mente a través de practicar por pocos días o pocos meses. EL KHOR DE RUSHAN INTERNO LAS TRES SILABAS: OM, AH, HUNG Ahora disentiremos brevemente la práctica interna del khor de rushan. Nosotros ahora miramos internamente nuestro Vajra o cuerpo sutil con sus sistemas naturales inherentes y funciones dentro de nuestro cuerpo. El Vajrayana y Dzogchen enseña que hay muchos canales y patrones energéticos dentro del cuerpo. Hay canales, vientos y la esencia bindu o esfera. Los chakras son las uniones que están repartidas en estos canales. Modelados y estructurados como ruedas y son llamados Chakras en el Yoga. Nosotros fijamos la atención particularmente en 3 chakras; en la cabeza, llamado el chacra coronario, el chacra de la garganta o el de la voz y el chacra del corazón. En el centro del chacra de la corona visualizamos la sílaba blanca, OM. Verdaderamente la formación del canal inherentemente hace la sílaba OM. Esto no es algo que nosotros queramos hacer aparecer, esto no es imaginación, esto existe naturalmente, esta sílaba es blanca y brilla intensamente, es muy brillante, una pequeña sílaba brillante.

En el chacra de la voz está la sílaba AH la cual es roja, también es pequeña, muy brillante, destellando la sílaba roja AH. En el centro del corazón la sílaba HUNG es azul, pequeña, pero resplandece intensamente. Estas sílabas moran naturalmente. LAS 6 SILABAS SEMILLA Los 6 reinos tienen las 6 sílabas semilla. Ellas existen naturalmente y son la causa de los 6 reinos del samsara formados como el existente sistema chacra. En el chacra de la corona hay un pequeña roma sílaba AH. Este es como un cascarón de huevo de color blanco. En la garganta hay una roma sílaba amarilla SU. La sílaba NRI es verde en el chacra del corazón. La sílaba TRI en el chacra del ombligo es azul. En el chacra secreto está l sílaba PRI, la cual es rosada. En la planta de los pies hay dos DU y DU, oscuras sílabas. Estas son las 6 sílabas de los 6 reinos. La primera sílaba AH es la sílaba del reino de los dioses, la segunda sílaba SU en la garganta, es el reino de los asuras, la tercera sílaba nri, en el chacra del corazón es el reino humano, la cuarta sílaba TRI en el chacra del ombligo, es el reino animal, la quinta sílaba pri, en el centro secreto es la de los espíritus hambrientos, la 6ª sílaba, du y du en las plantas de los pies, es la sílaba del reino del infierno. LA PRACTICA DE LAS TRES SILABAS La primera de las tres sílabas OM, AH, HUNG, resplandece con poderosa luz emanando los tres colores de la luz blanca, roja clara, y azul clara. Ellas juntas queman la primera sílaba del reino de los dioses AH. Entonces juntas, queman la sílaba su, del reino de los asuras; entonces la nri ene. Chacra del corazón. Todas juntas las tres bajan al centro del ombligo, bajan al centro secreto y hacia las plantas de los pies y queman todas estas sílabas de los 6 reinos. No solamente las sílabas son las que queman sino también son las 3 sílabas las que consumen completamente todos los karmas, y los residuos kármicos durante esta meditación. Esta enseñanza es importante. Haga una pequeña práctica sobre las 3 sílabas OM, AH, HUNG, visualice y meditativamente invoque el poder de las 3 sílabas OM,AH, HUNG, con las luces blanca, roja y azul. Medite sobre las 6 sílabas comenzando desde la cabeza hacia abajo, hasta la planta de los pies: AH, su, nyi, tri, pri, du y du. Entonces medite en las 3 sílabas, consumirán todos los residuos kármicos. En la historia del budismo tibetano , hay una historia que durante el Guru Padmasambhava , cinco traductores fueron enviados a la India a adquirir más enseñanzas sobre Yangdag o los Herukas. Uno de los 9 estudiantes más queridos de Padmasambhava, Ngakpa Gelong fue con los 4 o 5 monjes pidiendo más enseñanzas de Yandgdag al maestro Humkara. Ellos lo encontraron meditando debajo de una cueva subterránea. Entonces Humkara dijo en son de burla “ Los demonios tibetanos están aquí” y comenzó a cantar Hung. El cantó hung muchas veces y todos los 5 monjes cayeron al piso inconscientes. De los 5 monjes que se desmayaron, Ngakpa Gelong fue el primero en recobrarse. “Nosotros no somos demonios tibetanos” le dijo.” Nosotros fuimos enviados para adquirir técnicas especiales y enseñanzas necesarias para iluminarse en una sola vida. Por favor, déme estas enseñanzas. Yo tengo cartas enviadas por el rey como también ofrecimientos de oro para darle a usted”. Esta historia ilustra el poder del Hung.

En los tiempos antiguos muchos meditadores utilizaron el Hung como meditación. En el siglo 12 un famoso maestro Kagyu, Gotsangpa ( rgod tshan-pa ) fue enviado a la parte nor-occidental de la India llamada Oddiyana. Allí encontró un Lama quien había permanecido por 12 años en una cueva. Muy respetuosamente el monje se inclinó y solicitó enseñanzas. El maestro permaneció silencioso. El se sentó silenciosamente cerca de la cueva y escuchó al maestro cantando continuamente el Hung. La historia dice que Gotsangpa recibió una grande realización permaneciendo cerca de la cueva. Aunque no recibió ninguna otra enseñanza de este maestro, él adquirió la enseñanza del Hung. EL KHOR DE RUSHAN SECRETO EL MUDRA DE LA LLAMEANTE VAJRA AZULO: EL ESTADO VAJRA AZUL En este khor de rushan secreto, entonces nosotros purificamos la noción de la fisica calidad dentro del estado vajra azul. Todas las apariencias sensoriales del cuerpo y la mente son transformadas dentro del estado del vajra azul. LAS 5 SABIDURIAS están en el estado del cuerpo Vajra. La técnica de la visualización más el mudra del cuerpo es un vajra de 5 puntas ,visualice llamas azules. Sostenga el gesto del cuerpo Vjra, con las manos juntas sobre el chacra de la coronilla, las piernas cruzadas en el flor de loto. El propósito es retornar al estado original a través de reversar la noción del cuerpo de ilusión. Hay 4 resaltados. Esto purifica , cura las enfermedades, actúa como una protección . Esta es la práctica del cuerpo Vajra. El estado de la voz utiliza el mantra Hung. Nosotros purificamos el sonido dentro del estado Hung. Esto es llamado: purificando el sonido o la voz dentro del Hung. El sonido HA o Hung es un sonido natural inherente. Este es un sonido primordial. No importa el lenguaje que hablemos, cuando nosotros sentimos excitación o algo diferente a nuestra normal experiencia, el sonido profundo o la sílaba HA o Hung emerge al mismo tiempo. El sonido HA o Hung no es otro que el Rigpa. Visualícese como un Vajra llameante. En el centro de su corazón está el nudo Vajra azul que contiene el mantra hung azul . Sitúe su conciencia sobre el Hung azul, todo se fusiona dentro del vajra de 5 puntas y este destella brillos de luz, nuestro cuerpo llega al estado del vajra azul a través del mantra Hung. Este es el estado la voz vajra. El estado de la mente Vajra utiliza el mantra Hung. La mente Vajra está dividida dentro del sello interno y externo. El sello externo de la mente Vajra une la sílaba HUNG, la voz, la percepción, el sonido y la mente idénticamente e inseparablemente. Para realizar este sello de las percepciones dentro de un inseparable estado, recite el mantra Hung. Este se multiplica y refleja externamente, multiplicándose en espiral desde el centro del corazón. El Vajra azul se irradia hasta todo el Universo en el Hung. Debido a que la percepción y la mente son idénticas, todo en el Universo llega a transformarse en Hung desde el primer momento. Este es el sello externo. Para el sello interno del estado de la mente Vjra, medite en la sílaba Hung dentro de la cual hay cientos de millones de Hung ,como átomos hay en el Universo. Nuestro

cuerpo es un largo Hung azul , mientras que al mismo tiempo millones de Hung se irradian desde dentro de aquel Hung . En nuestro cuerpo hay canales, vientos y el elemento esencial ( Tigle ) también como los 7 elementos componen nuestros cuerpos. EL SONIDO Hung y la mente no son otros que el Rigpa. El mudra del llameante Vajra azul es la meditación, nosotros somos el Hung azul. Recite el mantra, visualícelo comenzando en el centro del corazón. En el centro del Vjra medite que el Hung está compuesto de millones de Hungs. El Dzogchen es una práctica que encarna las 3 joyas del Buddha, dharma y Sangha. Este es el estado Kayak trecho, y las 3 raíces del Guru , Deva y Dakini. Esto es muy pleno y completa todas las prácticas. Esta es mi enseñanza. Nosotros pararemos aquí. Igual a la construcción de una casa, nosotros hemos echado las propias bases.

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PARTE SEGUNDA

CAPITULO TERCERO

LAS TRES PALABRAS QUE GOLPPEAN EL PUNTO DECISIVO

La instrucción medular de Garab Dorje de los tres puntos decisivos. El tiempo fue en el siglo 8º, el lugar fue el Tibet, y Garab Dorje fue el primer Maestro humano del Dzogchen. Instrucción directamente a nuestra propia naturaleza es el primer punto. Decisivo. Decidir directamente sobre una cosa, es el segundo punto decisivo. Tener confianza directamente en la liberación es el tercer punto decisivo.

CAPITULO 4º

LA ENSEÑANZA ESPECIAL DEL SABIO Y SOBERANO GLORIOSO Y SU COMENTARIO POR PATRUL RINPOCHE Traducido por Sarah Harding

Homenaje al Guru La visión es Longchen Rabjam, infinita vasta expansión LaMeditación es Khyentse Odzer , rayos de luz, de conocimiento y amor La actividad es Gyalwai Nyugu, descendiente de los Victoriosos.

CAPITULO 4º

LA ENSEÑANZA ESPECIAL DEL SABIO Y GLORIOSO SOBERANO Y SU COMENTARIO POR PATRUL RINPOCHE Traducido por Sarah Harding

Homenaje al Guru La Visión es Longchen Rabjam, infinita Vasta Expansión La Meditación es Kyentse Odzer, Rayos de Luz de conocimiento y amor La actividad es Gyalwai Nyugu, descendiente De los Victoriosos Quien practica en esta forma seguramente llegará a ser Buddha en una sola Vida sino, qué mente feliz – ah La La. La Visión es Longchen Rajam: Las 3 palabras que golpean el punto crucial del significado. Primero, descanse su mente cómodamente. No proyecta, no concentre: no pensamientos Morando en un estado de serenidad, cómodmente Súbitamente un grito de la mente, haciendo pedazos PHAT. Violento, agudo y corto…Asombroso No hay nada – una total apertura En aquella apertura hay una absoluta transparencia. Total transparencia, la cual es inefable Identifique esto como conciencia Dharmakaya Instrucción directamente a nuestra propia naturaleza, Este es el primer punto decisivo. Entonces, si la mente es activa o quieta,

Iracunda, apasionada, feliz o triste, Todas las veces y situaciones Identificando esto como reconocimiento Dharmakaya Deje que la ya conocida madre e hijo clara luz que se encuentren Descanse en el estado de inefable conciencia Una y otra vez y otra vez rompa la quietud, felicidad, claridad, y actividad mental Súbitamente lance la letra de los medios y penetración No9 hay distinción entre la Meditación sentado y la pos-meditación No hay división de las sesiones de meditación e interrupciones More continuamente en aquél estado no dividido Sin embargo, hasta que la estabilidad es obtenida, Interrumpa la conmoción y acaricie la meditación Divida la Meditación en sesiones A todo momento y en todas las situaciones Mantenga las subidas y bajadas del único dharmakaya Decida que no hay otra cosa que aquella Decida directamente sobre una cosa que es el segundo punto decisivo A toda hora, la pasión, la agresión, la alegría, la tristeza Y cada pensamiento incidental Siendo reconocido, y no deja huellas Identifique el dharmakaya en lo que es liberado: Igual que dibujar en el agua, Está continuamente “ naturalmente surgiendo, Y naturalmente liberándose Cualquier cosa que surja se nutre, completamente En la conciencia vacía Cualquier cosa que se mueve es la expresión del Soberano Dharmakaya Ninguna huella, innatamente pura, - ah La La. La manera de surgir es la misma como antes, Distinguiendo el punto decisivo, es la manera de la liberación. Sin esto, la meditación es un camino de engaño, Con ello, el estado de la no meditación Dharmakaya Tener confianza directamente en la liberación Es el tercer punto crucial o decisivo Con esta visión de los 3 puntos decisivos La Meditación interrelacionada de conocimiento y amor Y el apego de las actividades del bodhisattva, Aún si los budhas de los 3 tiempos lo confieren, Para ellos no habría mejor instrucción que esta El buscador de tesoros del Dharmakaya, la energía de la conciencia, Lleve hacia delante este tesoro de la expansión de la perspicacia. Esto no es igual a los extractos de la tierra y las piedras Es el último testamento de Garab Dorje. Este es el extracto del corazón de los 3 linajes El corazón de los discípulos es confiado y sellado. El profundo significado, palabras del corazón. Palabras del corazón, el significado decisivo.

No deje que el significado decisivote marchite No deje que las instrucciones desaparezcan. Esta es la enseñanza especial del sabio y glorioso soberano. EL COMENTARIO DE PATRUL RINPOCHE Homenaje al gracioso gurú Raiz. El incomparable y compasivo. Aquí hay una explicación de cómo practicar éstos pequeños decisivos puntos de la Visión, Meditación, y Actividad. Primero que todo, desde que el guru es la esencia unificada de todas las Joyas, pagando homenaje justamente al guru, el homenaje es pagado a cada fuente de Refugio. Por lo tanto el texto dice: Homenaje al Guru Entonces, el significado del principal sujeto es como sigue. Si usted practica con comprensión de toda la raíz y el linaje de los gurus son inseparables de su propia mente, entonces todos los aspectos de la visión, meditación y actividad son explicadas, aplicando el significado de los nombres de los gurús, raíz y linaje. Primero, la visión es la comprensión de la dimensión de la Realidad libre de elaboración, la vasta expansión de la naturaleza Búdhica1 la extensión llena de las infinitas apariencias de la existencia cíclica y la trascendencia, todos son consumados en la igualdad de aquella Realidad. Por tanto este dice: La Vision es Logchen Rabjam, infinita, vasta, expansiva. En tal caso, una visión de naturaleza no elaborada, el conocimiento o inteligencia es establecida a través de una penetración superior. Además aquella Vacuidad < vista con perspicacia> nunca está vista sin los medios de morar 2 encalma del gran amor y compasión. Deseando así en equilibrio con una atención no dividida, la relación de vacuidad y compasión es la Meditación. NOTA A PIE DE IMPRENTA EN LA PAGINA 95 1 bde bzin gshegs pa’i snying po, sánscrito: sugatagarb ha Literalmente la Matriz o esencia semilla de aquello que llega o va hacia la felicidad se refiere a la idea de la cualidad intrínseca despierta de la verdadera naturaleza de

los seres pero que no está actualizada” Naturaleza Búdhica “ ha sido una común traducción no literal. PAGINA 96 2 Zhi gnas, Sánscrito Samatha “ Morar en Calma “ es la práctica budhista que brinda a la mente descansos en un estado tranquilo. En la secuencia normal de la práctica , permite observar su naturaleza la cual es la penetración superior” ( Lhag mthong, skt. Vipasana) más literalmente “ Las seis cruces o travesías al otro lado “ son : generosidad, moral, disciplina, paciencia, perseverancia, estabilidad meditativa y visión penetrante. Por lo tanto: La Meditación es Khyentse Odzer, Rayos de luz del conocimiento y amor Dotado con esta clase de Visión y Meditación, la actividad es la práctica altruista de las 6 perfecciones, la cual es mantenida en las formas de los bodhisattvas, descendientes de los Victoriosos. Por lo tanto: La actividad es Gyalwai Nyugu, Descendiente de los victoriosos A fin de indicar que un individuo, quien practica la Visión, Meditación y Actividad en esta forma es verdaderamente afortunado, esto dice: Quien practica en esta forma, Alguien que es capaz de permanecer en retiros solitarios, y abandona los asuntos del mundo, y de esta vida, practicando con atención no unificada, no dividida , llegará en esta vida a ser liberado directamente en la base de la pureza primordial. Por lo tanto: Seguramente llegará a ser un Budha En una sola vida. Pero si no, aún si usted justamente gira su mente en la dirección de la visión, Meditación y Actividad, usted sabrá como aplicar las circunstancias difíciles de esta vida en el camino espiritual. Sin dar nacimiento a excesivas esperanzas y temores a los asuntos de esta vida, usted pasará de una existencia feliz a la próxima. Por lo tanto: Si no, que mente feliz – ah la la En la explicación secuencial de tal visión benéfica, meditación y actividad, la intención de comenzar con la explicación de la forma de practicar la visión es indicada así:

La Visión es Longchen Rabjam: El significado es que esta instrucción, las 3 palabras que golpean el punto decisivo de la práctica, corta las fuerzas del engaño de la vida. Por lo tanto: Las 3 palabras que golpean el punto decisivo del significado Primero es el método de la introducción de la visión, la cual no ha sido revelada. Generalmente hablando hay muchos sistemas, tales como una aproximación dialéctica en la cual la visión es establecida a través de escrituras y razonamiento, y la común aproximación del mantra secreto donde se ilustra la sabiduría del tercer empoderamiento que introduce la absoluta sabiduría del cuarto empoderamiento: En esta ocasión, sin embargo de acuerdo con la tradición de los sabios de la práctica del linaje esta es la introducción en el punto de desaparición de la mente. Cuando las ondas de los pensamientos engañosos entran rodando, el molesto pensamiento discursivo que persigue sus objetos oscurece la propia naturaleza de la mente. Aún si fuera introducida esta no sería revelad. Por lo tanto, a fin de permitir que los pensamientos intrusos se aclaren: Primero, descanse su mente con tranquilidad Sin embargo, este verdadero descanso en nuestra mente no inventada, es una sabiduría radiante, una aproximación inventada no realizará la verdadera naturaleza. Por lo tanto, para indicar aquella convergente prístina sabiduría no inventada, se dice: No proyecte, no concentre, no pensamientos Cuando usted , es aún un principiante, aunque pueda mantener el natural estado de la mente descansando en si misma, es imposible resistir, ser agarrado por las experiencias, tales como: felicidad, claridad, no pensamiento, los cuales son un aspecto de aquel reposo o morar. Por lo tanto: Morando en un estado de serenidad Liberándose usted mismo de la trampa del apego a esta clase de experiencias, expóngase completamente a la verdadera naturaleza de la absoluta transferencia y desnuda conciencia: Súbitamente grite, haciendo astillas el PHAT. Desde que es vitalmente importante separar el flujo de pensamientos y destruir la meditación fabricada, el sonido de PHAT necesita ser violento, agudo y corto. Violento agudo y corto En todo momento, libre de inquietudes, tales como “ésta es la mente”, la liberación es manifiesta. Así:

No hay nada, - solo una total apertura. Dentro del Dharmakaya, libre de todos los intereses, el aspecto de la conciencia de aquella completa transparencia mora justamente como la prístina sabiduría más allá de la mente. En aquella apertura, hay una absoluta transparencia. Esta clase de absoluta transparencia también trasciende los extremos como “ surgimiento” y “cesamiento” o “ existiendo” y “ no existiendo”. Esto es decisivo, inefable, sabiduría prístina inherente, más allá de los esfuerzos de la voz y la mente. Absoluta transparencia la cual es inefable El significado decisivo es aquella conciencia inherente en la base del Dharmakaya, es la absoluta visión – primordialmente pura y libre de elaboración – del camino del yogui. Por lo tanto, tan largo como esta cosa no es reconocida, no importa cuanta práctica de meditación, usted no adquirirá el pasado de una mente inventada, visión y meditación. Y desde que es tan lejana la aproximación de la Gran Plenitud Natural como encuentra la tierra del cielo, esta carece del significado de la incesante clara luz de la no meditación. Por tanto, el reconocimiento de esta cosa, es de primaria importancia. Así: Identifique < esto como > la conciencia dharmakaya Este es el significado de la primera palabra de las 3 palabras que golpean el punto decisivo. Si esto no es revelado por la visión, entonces no habrá nada que sostener por la meditación. Así lo primero de todo, es que lo más importante, es que la visión se revelada. Además desde que la inherente sabiduría prístina es introducida, está en uno mismo, no hay que buscarla en ninguna parte. Esto no es algo que surja en su propio ser, que no haya estado antes. Por lo tanto: La introducción directamente a nuestra propia naturaleza, este es primer punto decisivo. Entonces, por la explicación ampliada sobre como practicar la meditación: Desde “ que descansando en el estado”, la meditación del flujo del río, ocurre a todo momento y en todas las situaciones, sin inhibir o animando la quietud o la actividad, mantenga la verdadera naturaleza del Dharmakaya, cuando la mente está quieta y la auto expresión de la prístina sabiduría cuando esta es activa. Entonces, si la mente es activa o quieta Cualquier cosa que surja desde la energía del pensamiento discursivo, así sean emociones aflictivas, tales como ira y pasión las pertenecen a la verdad de la causa, o a las sensaciones del sentimiento, tales como felicidad y tristeza, aquello pertenece a la verdad del sufrimiento, si usted comprende que la naturaleza intrínseca de aquellos pensamientos discursivos es la realidad en si misma, entonces ellos son justamente subidas y bajadas 4 del Dharmakaya.

Ira, o pasión, felicidad o tristeza Pero aquello no es suficiente. En general aunque esto ha sido revelado por la visión , si no es mantenido con meditación y usted se desliza dentro de la común proliferación del engaño, usted estará atado al ciclo de la existencia por el mismo viejo proceso del pensamiento. Una vez que su ser esté aislado del Dharma, usted no llegará a ser diferente a una persona común. Por lo tanto, usted nunca debe estar sin el gran inherente descanso en la no meditación. En todo tiempo y situaciones Así que este no es un método donde usted aplique un diferente y específico remedio para superar cada diferente emoción o pensamiento que ocurra cuando la mente está quieta, activa, o cualquiera otra situación. Mejor dicho el remedio sencillo y suficiente es liberar todos los pensamientos y emociones que están contenidas en la identificación. Pié de imprenta de la l04 4. De acuerdo a Khenchen Palden Sherab Rinpoche ( yo lanas ) es una coloquial expresión del Oriente del Tibet. ( Khams ) Yo, significa caer o ser cargado hacia abajo, mientras que Lanas significa subir, o estar en lo alto. Su ejemplo es aquel de una alforja que debe levantarse cuando está recargado más hacia un lado para equilibrarlo. Otro ejemplo de esta idea son las ondas sobre el océano : no importa cuanto suban o se hundan de todas maneras es un solo océano de aquella visión la cual ya está introducida. Identifique esto como el reconocimiento Dharmakaya Cualquier cosa, pensamientos discursivos y emociones aflictivas son en si mismo ninguna otra cosa que la sabiduría prístina de Dharmakaya . Desde que la naturaleza de aquellos pensamientos es la verdadera y radiante base del dharmakaya, si usted reconoce aquello,, es llamada la clara luz madre que mora en la básica base. Cuando usted reconoce la visión de la clara luz de la conciencia INTRINSECA ya ha sido introducido por el guru y esto es llamado la clara luz del camino de la práctica. Cuando usted permanecen la verdadera naturaleza de la indivisible unión de estas dos, la clara luz de la base del camino es llamado “ el “encuentro de la clara luz madre y el la clara luz hijo” “ Dejemos ya la conciencia Madre e hijo Clara luz en su encuentro De esta forma, permaneciendo atento en la constante visión de la clara luz reconocida en uno mismo, repose dentro de aquél estado. Esto es de suprema importancia, ni inhibir, ni entregarse, no rechazar ni aceptar, los pensamientos y emociones que surjan como su expresión. Por lo tanto:

Repose en el estado de inefable conciencia Como principiante, cuando usted mantenga este estado por largo periodo, las experiencias de felicidad, claridad y no pensamiento sellarán la verdadera cara de su básica naturaleza. Pero si usted desnuda la piel de las experiencias del desnudo rostro de la conciencia, esto engrandecerá la claridad de la sabiduría. Como es dicho: La meditación del yogui se perfecciona a través del rompimiento; La fuerza de la catástrofe se perfecciona A través de su caída A pie de Imprenta de la pagina 107 5. En las tres copias disponibles del Tibetano, la pronunciación, fue “siro” proyección aunque ver su raíz que corresponde ha sido mas pasivo de acuerdo a la forma de este verbo “ phro” actividad mental. Khenchen Palden Sherab y Khenpo Tswwang sienten que debería leerse como “ phro”. Por lo tanto ha sido cambiado, de acuerdo a esto. En la misma forma: Una y otra vez, desbarate la inmovilidad, felicidad, Claridad, y la actividad mental Cómo causa usted este rompimiento? Cuando las experiencias de inmovilidad, felicidad y claridad ocurran y los sentimientos como alegría, deleite, y agradables sensaciones surjan, usted debe arruinar esta cáscara de apego a la experiencia, haciendo añicos con un violento PHAT, cayendo igual a un rayo. PHAT es la combinación de “PHA” la letra de medios hábiles de recolección de ( méritos y sabiduría ) y la “ T “ la letra de la visión interna, la cual corta ( a través de la oscuridad ). Súbitamente lance la letra de los medios de la visión penetrante En esta forma, continuamente conectado con esta decisiva experiencia meditativa, manténgase todo el tiempo y situaciones la transparencia de la inefable conciencia intrínseca, donde no habrá distinción entre la meditación sentado y la postmeditación. Ninguna división de Meditación en sesiones, y rompimientos o suspensiones de la misma En esta gran meditación de la no-meditación, el yoga de la inherente , aún desvelada, la cual fluye igual a la corriente de un río, no hay la inclinación de un

cabello, de algo en que meditar y aún no hay un momento de distracción. Este es el significado del dicho: No experimentando la meditación, no experimentando la salida o partida de la meditación. Este no es el significado de la salida de la no-meditación. 6 More continuamente en ese estado no dividido NOTA A PIE DEIMPRENTA DE LA PAGINA 108 6. Esta observaión es atribuída al guru del Dzogchen ZHIVVA en la “ Clara Elucidación de la Verddera Naturaleza” ( gnas lugs gsal ston ), en el comentario de Patrul Rinpoche sobre las enseñanzas de Aroyeshe Jungne, donde es explicado con gran detalle. Si usted llega a convertirse en un recipiente adecuado de única aproximación de la natural plenitud total , y es un tipo de persona en quien al escuchar las enseñanzas y la liberación ocurre simultáneamente, entonces las apariencias y la mente llegan a ser la gran liberación en la básica tierra, y todo surge como las subidas y las bajadas del Dharmakaya. Por lo tanto, no hay nada para meditar y no hay nomeditación. Sin embargo, por otra parte los individuos meno9s afortunados quienes están dominados por el pensamiento discursivo y deben seguir un camino gradual necesitan meditar hasta que la estabilidad haya sido adquirida. Sin embargo, hasta que la estabilidad haya sido adquirida Como para aquella meditación, cuando todas las causas de la estabilidad 7 meditativa estén presentes entonces las experiencias ocurrirán. De otra forma, no importa cuánto tiempo la meditación sea prolongada en medio de la conmoción y distracciones, las experiencias de la meditación no surgirán: NOTA A PIE DE IMPRENTA PAGINA 109 7 Gsam gtan gyi rgya tshogs. De acuerdo a Khenchen Palden Sherab, las causas de la estabilidad meditativa son primariamente las “ tres clases de soledad “ ( dban pa gsum ): la soledad física, desde la conmoción, la soledad verbal de la conversación, y la soledad mental desde el pensamiento discursivo. Por lo tanto: Arroje la conmoción, y acaricie la meditación. Aunque en esta meditación no hay diferencia entre la meditación sentado, y la post-meditación, si usted no ha adquirido en la meditación sentado, su propia base, entonces no puede integrar la visión interna, de la experiencia meditativa

con la experiencia de la post- meditación. Aún si se esfuerza por cambiar el giro, de la corriente de las actividades diarias, por el camino espiritual, usted se desvía dentro “ la pérdida de la disposición natural en la proliferación general” Por lo tanto: Divida la meditación en sesiones Dividiendo la práctica en sesiones, en esta forma usted podría aún tener una clase de experiencia, en la que puede sostener la esencia en el estado de meditación. Pero si no sabe como integrar esto, con las actividades en la postmeditación y entonces mantener aquél estado continuamente, el remedio será trabajar bajo todas las circunstancias. Si una incidencia del pensamiento discursivo prevalece, habrá conseguido la ruta usual. NOTA A PIE DE IMPRENTA CORRESPONDIENTE A LA PAGINA 111 8 Chad Chad Yad Yud, otro coloquialismo, de acuerdo a Khenchen Palden Sherab. Chad Chad indica clase de cortar a través, o aclaración, y yad yud significa inmediatamente sin dilación o retraso, igual que penetrar a través de la maleza de la hierba. Así que es muy importante mantener la transparente alerta en la post-meditación. En todo momento y en todas las situaciones En aquel momento, no hay necesidad de buscar otro tipo de meditación subjetiva. En el estado de meditación imbuido con esta visión dharmakaya, vagamente no tendrá en cuenta todas las actividades y pensamientos, no se inhibirá, ni se abandonará en ellos, y mantendrá con una inconfundible inmediatez 8. Mantenga las subidas y las bajadas en el único dharmakaya Esta clase de práctica mantendrá la inseparabilidad de morar en la calma y una superior penetración , el yoga de la básica naturaleza libre de elaboración, sin inventar, la verdadera naturaleza de la realidad – éste es el corazón de todas las prácticas del mantra secreto de los trantras Vajrayana. Esta es la absoluta sabiduría del cuarto empoderamiento. Esta es la enseñanza especial la cual es la joya que cumple todos los deseos de la práctica de los linajes y esta es la perfecta intención de todos los grandes maestros y de sus linajes de las viejas y nuevas tradiciones de la India y el Tibet. Así que crea en ellos e intégrelos en su mente. Si usted no puede parar de babear otras instrucciones esotéricas, usted será igual al buscador de elefantes quien deja el elefante en la casa, a fin de buscarlo en la selva: teniendo que soltar usted mismo la trampa de las fabricaciones mentales, no habrá oportunidad para la liberación, usted necista decidirse en su práctica.

Decida definitivamente que no hay otra práctica como aquella NOTA A PIE DE IMPRENTA DE LA PAGINA 113 9 Los reinos superiores aquí se refiere a la existencia en la cual es el resultado de varios niveles de la estabilidad meditativa ( bsam gtan ) o estados de trance. No parte de los 6 reinos de la existencia cíclica incluido el “ reino del deseo “ (dod khams ), ( gzugs med khams ), los cuales son considerados obstáculos para el despertar total. En esta forma, decidiendo definitivamente que el completo despertar inherente en el dharmakaya es el Buddha que nunca ha experimentado engaño y manteniendo aquella continuidad es la segunda secreta palabra de vital importancia. Por lo tanto: Decida directamente sobre una cosa, Es el segundo punto definitivo Ahora si usted carece de la confianza en el proceso de liberación en aquellos momentos y solamente practica una meditación relajante de quietud mental, usted no irá más allá de la desviación dentro de los reinos superiores 9. Si no trabajamos bajo las condiciones difíciles de la pasión y la agresión no cortaremos el flujo de las formaciones kármicas. Una confianza mental decisiva no será entonces ganada. Esto es extremadamente importante. Además si surge una intensa pasión hacia los objetos deseables, o intensa agresión hacia los objetos indeseables, si usted siente gozo sobre las condiciones favorables placer, etc. Etc. O pesar sobre las condiciones desfavorables, la enfermedad et. Etc. No importa lo que ocurra, en aquél momento la expresión de la conciencia intrínseca es evocad así, que es importante identificar la sabiduría prístina de la tierra de la liberación. En cualquier momento de pasión, Agresión, gozo y pesar Además si carece del punto vital de la práctica, que es la liberación sobre el surgimiento entonces cualquier proceso mental y una corriente sumergida de pensamientos discursivos pude ocurrir, y acumulará causas kármicas de la existencia cíclica. A sí con cada pensamiento intruso o sutil, es de vital importancia mantener la “ liberación sobre el surgimiento” el cual no deja un rastro o huella, igual que dibujar sobre el agua, Siendo reconocido, no deja huella Si los pensamientos no son purificados en la natural liberación, el reconocimiento de aquellos pensamientos solamente, no cortará la continuidad del karma engañoso. Así, que con el reconocimiento usted debe mirar desnudamente a su propia naturaleza, identifique la sabiduría prístina encontrada y relájese dentro de aquél estado. Este punto vital de la verdadera pureza de los pensamientos los cuales no dejan huella , es muy importante; así:

Identifique el Dharmakaya En lo que es liberado Por ejemplo, igual que dibujar en el agua, ahora usted dibuja, y esto es destruido: el dibujo y la desaparición ocurren al mismo tiempo. En aquella forma, el surgimiento de pensamientos y su liberación ocurre al mismo tiempo. Esto es continuamente, y “ naturalmente surgiendo y naturalmente liberándose “. Igual que dibujar sobre el agua Por lo tanto, sin bloquear lo que surja, déjelo que surja, todo es puro en su naturaleza básica. Esta verdadera aplicación al camino espiritual o será obtenido como el punto decisivo de la práctica. Esto es continuamente ”naturalmente surgiendo, naturalmente liberado” Así cultivando los pensamientos como la expresión de Dharmakaya , cualquier pensamiento que surja también surgirá el cultivo de la conciencia intrínseca. Así, sin embargo , con los 5 pensamientos molestos, venenosos, habrá mucha más claridad poderosa de la conciencia liberada. Cualquier cosa que surja, nútrala Con una completa conciencia vacía Cualquier pensamiento que se mueva, por muchos que sean, todos ellos surgen como la auto-expresión de la transparente naturaleza de la conciencia intrínseca. Mantenga esto, sin aceptar ni rechazar. Esto es liberado desde el momento que surge. No está más allá de las subidas y bajadas del dharmakaya, desde su comienzo. Cualquier cosa que surja es la expresión Del soberano Darmakaya La actividad mental discursiva y las formas engañosas de la ignorancia son puras en la expresión del Dharmakaya, el despertar de la conciencia intrínseca, entonces cualquier pensamiento se mueve dentro de la expansión de la ininterrumpida clara luz que es vacía en su propia naturaleza verdadera, por lo tanto: Ninguna huella, innatamente pura –ah la la Cuando se acostumbra a esta clase de aplicación del camino espiritual después de un largo tiempo, los pensamientos surgirán como meditación y la ( quietud ) mental y la frontera entre la quietud mental y el movimiento colapsará, así que la quietud no será afectada. La manera de surgir es igual o Idéntica como antes;

En aquél momento, la manera como la energía surge como pensamiento de alegría y tristeza, esperanza y temor no es diferente que aquella de las personas ordinarias. Sin embargo, esto no es igual que la obsesión de las personas ordinarias con su inhibición o i8ndulgencia a este proceso que entonces les causa a ellos una acumulación de formaciones kármicas, y llegarán a estar bajo el poder de la pasión y la agresión.. Para un yogui, esto ocurre como liberación desde el momento que surge. Primero el pensamiento es liberado a través de ser reconocido, igual que encontrarse con un viejo amigo. Entonces el pensamiento es liberado por si mismo. igual que como se desenreda el nudo de una serpiente. Finalmente los pensamientos son liberados ni siendo benéficos ni dañinos, igual que un ladrón entrando a una casa vacía. Un yogui tiene estos puntos decisivos en la manera de la liberación. Distinguiendo el punto decisivo Es la manera de la liberación Aquello es por lo cual está dicho: Conociendo la meditación, pero no la liberación. Qué es la diferencia de la estabilidad meditativa de los Dioses? La meditación sin este punto decisivo en la manera de la liberación es únicamente la estabilidad meditativa de la quietud menta. Aquellos quienes tienen confianza en este riesgo que los desvía hacia los reinos altos de la meditación estabilizada. Aquellos quienes creen que es suficiente reconocer la quietud y el movimiento los cuales no son diferentes en su pensamiento engañoso de la personas ordinarias y para aquellos quienes aplican o las designaciones hechas por la mente tales como “ vacuidad “ y “Dharmakaya “ lo inherente e inadecuado de su remedio será expuesto entonces como fallas para mantenerse bajo difíciles circunstancias que ellos encontrarán: Sin esto, la meditación es un camino de engaño Si usted llama a esto liberación sobre el surgimiento ”liberación natural” “ liberación desnuda “o cualquiera otra, la manera de la liberación en la cual los pensamientos son purificados , naturalmente liberados. Sin dejar huella, demuestran el mismo punto decisivo de la liberación natural. Esta es la extraordinaria y especial enseñanza de la Natural gran plenitud. Con esto, cualquiera de las emociones aflictivas y pensamientos que surjan, evoque el Dharmakaya. Entonces los pensamientos engañosos son purificados como sabiduría, y las condiciones adversas surgirán como aliadas, las emociones aflictivas son hechas dentro del camino, y la existencia cíclica es purificada en su propio lugar sin ser rechazado. Aquella es la liberación de la esclavitud de la existencia y paz10; la experiencia transcendental en el estado de no acción libre de esfuerzo y logro. Con esto, el estado de no-meditación Dharmakaya Sin esta confianza total en la manera de la liberación, no importa que encumbrando sea la visión o que profunda sea la meditación y usted presume tener en su ser; esto no beneficiará su mente, ni trabajará como un remedio, para las emociones aflictivas. Por lo tanto, este no es el auténtico camino espiritual.

PAGINA 120 NOTA A PIE DE IMPRENTA 10. Z h iba “ paz “ es otra palabra para la transcendencia ( mya ngan las ‘das pa ; Sánscrito nirvana ) enfatizando el aspecto de cesación y usualmente indica una meta inferior, cuando es hallada en la literatura mahayana. Si usted tiene este punto decisivo” de surgimiento natural, y naturalmente liberado “. Si usted tiene este punto decisivo “ de surgimiento natural, y naturalmente liberado “ a un sin una manchita de convicción en una elevada visión o atención a la meditación profunda, es imposible que usted no estuviera liberado de los lazos del apego dualístico en su ser. Justamente así, es imposible encontrar tierra y piedras cuando usted va a la tierra de oro, aún cuando las busque. Cualquier quietud, movimiento, y el pensamiento ocurra, este surgirá como meditación, así que aún cuando fuera a buscar la identificación característica del engaño, usted no lo encontrará. Esto solo es la pauta para distinguir si su práctica es acertada o no. Tener confianza directamente en la Liberación es el tercer punto decisivo Estos 3 puntos vitales son el inequívoco principio esencial que integra decisivamente la visión, la meditación, la actividad, y la realización de la total plenitud natural, en el estado de la transparente conciencia intrínseca. Por lo tanto, es ciertamente una instrucción esotérica sobre la meditación y la actividad. Sin embargo, esto no coincide con las religiones generales y su terminología en los textos tradicionales; donde el conocimiento de los objetos de la mente racional, debe ser medido y entonces verificado por las escrituras, el razonamiento y las pruebas. Cuando usted realiza cabalmente el despertar en sí mismo, aquella es la visión de la ciencia intrínseca. Desde que muchas visiones y meditaciones tienen el mismo sabor, no hay contradicción en la explicación de estos tres puntos decisivos como la práctica de la visión. Con esta visión de los 3 Puntos vitales Esta clase de práctica es el inequívoco punto decisivo del primordialmente puro camino de la Gran Plenitud, el verdadero pináculo de los 9 vehículos. Justamente como un Rey no puede posiblemente llegar sin su corte, los caminos de todos los otros vehículos llegan a ser apoyos o asistentes de este punto vital. No solamente aquello, cuando tu encuentras tu propio rostro en la lámpara del auto-surgimiento penetrante de la conciencia primordialmente pura, su expresión resplandece hacia adelante como la visión i8nterna, que surge de la meditación y la expansión del conocimiento aumenta igual que un río enverado. La disposición natural de la vacuidad surge como “ gran compasión “ y usted entra dentro de un amor imparcial y compasivo. Desde que esta es la Realidad en sí misma.

La meditación del conocimiento Interrelacionado con el amor Cuando realizas este punto vital de los caminos unificados de vacuidad y compasión, las actividades prolíficas de los Bodhisatvas, consistiendo en el camino de las 6 perfecciones, surgen como su auto-expresión igual que el sol y sus rayos. Esta clase de actividad está relacionada con la recolección de méritos así que cualquier cosa que haga llega ser benéfica para otros y apoya la auténtica visión, que no se desvía de la bienaventuranza y paz. Y el apoyo de las actividades Generales de los Bodhisattvas Esta clase de visión, meditación y actividad es la esencia de la intención de todos los budhas que han venido, que están presentes ahora, y estarán presentes en el futuro. Por lo tanto: Igual si los Budhas de los 3 tiempos Confirieron Esta es la soberana cima de todos los caminos, el punto vital del corazón Vajra de la más íntima esencia, la selecta realización, No hay nada mejor que esto. Ellos no tendrían mejor Instrucción que esta La materia subjetiva de esta instrucción, el real significado es la médula de las instrucciones esotéricas del linaje. Aún en el medio que aquello expresa, estas pocas palabras del verso, deben surgir desde la energía intrínseca de la conciencia. El buscador del tesoro del Dharmakaya La energía de la conciencia Aunque yo no he experimentado la visión profunda desde la meditación de los significados contenidos aquí en este lugar, yo he cortado exitosamente a través, todas las malas interpretaciones con el surgimiento penetrante de escuchar la infalible transmisión oral de un genuino guru, verificado a través de una contemplación profunda, y así compuse esto, por lo tanto: Llevado hacia delante este tesoro desde La expansión de la visión penetrante Esto no es igual a los mundanos tesoros, que únicamente alivian la pobreza temporalmente. Esto no es igual a los extractos de Tierra y piedra Estos 3 puntos vitales de la visión son llamados las 3 palabras que golpean el punto vital. El Nirvanakaya Garab Dorje apareció en medio de un orbe celestial de luz

como El estaba pasando al Nirvana,y legó al gran Maestro Manjushrimitra. Esta es una auténtica instrucción esotérica inseparable de su Iluminación, así: Este es el último testamento de Garab Dorje. Adhiriéndose al significado vital de esta instrucción, el omnisciente Dharma Rey ( Longchenpa ), en su propia vida y cuerpo realizó la mente de la pureza primordial, el agotamiento de todo el fenómeno y obtuvo el verdadero cuerpo de Budeidad. El entonces manifestó el cuerpo de sabiduría al sostenedor de conciencia Jigme Lingpa y otorgoles bendiciones en la forma del linaje simbólico de los sostenedores de la conciencia. Jigme Lingpa a la vez impartió a nuestro guru raíz como un linaje aural, y otorgole introducción sobre la cual él directamente encontró la Realidad y yo escuché esta instrucción del señor protector de los seres mientras él vivió así: Este es el extracto del corazón de los 3 linajes. 11 NOTA A PIE DE IMPRENTA DE LA PAGINA 127 11. Estos son los 3 linajes o el primero de los seis linajes, de la tradición Nyingma oral ( bka’ma ) y el tesoro ( gterma) de estas enseñanzas: Ellos generalmente son llamados el linaje de la mente de los conquistadores ( rgyal ba’i dgongs pa’i Brg yud pa ) El linaje simbólico de los sostenedores de la conciencia ( rig ‘dzin brda’i brg yud pa ) Uno podría resentirse con la enseñanza de esta clase de instrucción esotérica, la que es igual a la esencia refinada del oro, o de la gota vital del corazón a las personas que no practican estas enseñanzas . Pero para aquellos individuos que sostienen las instrucciones como lo más querido de su vida, quienes practican su significado vital para obtener la Budeidad en una sola vida, a ellos , uno no sentiría remordimiento enseñarles. Por lo tanto: A los discípulos del corazón, estas enseñanzas son confiadas y selladas. El significado profundo de las palabras del corazón. Palabras del corazón, el significado vital no deje que el significado vital se desvanezca no deje que las instrucciones desaparezcan Esto completa por ahora un pequeño comentario del texto raíz sobre la enseñanza especial del Sabio y Glorioso Soberano. Virtud! Virtud. Virtud! 1996 Sara Harding

CAPITULO 5

CORTANDO DIRECTAMENTE A TRAVÉS Y SALTANDO SOBRE Bodhicita Amor y compasión son enfatizados en los 9 yogas, pero alcanzan su mayor expresión en el atiyoga o Dzgchen. El Hinayana es el primer giro de la rueda. Esta práctica enfatiza el fin del sufrimiento a través de la s enseñanzas de las 4 nobles verdades. Estas son la verdad del sufrimiento, la verdad respecto al origen del sufrimiento, y la verdad de ser Cesación .cesación del sufrimiento y la verdad del camino. Este es el primer giro de la rueda del Dharma explicado por el Budha. Su cumplimiento son los 4 pensamientos inconmesurables, algunas veces llamados los 4 ilimitados que corresponden a la alegría, ecuanimidad, compasión, amor y amabilidad. A través del movimiento dinámico dentro de estos cuatro ilimitaos estados de la mente, el sufrimiento en uno mismo es purificado. Medios hábiles El segundo giro de la Rueda es el de las enseñanzas Mahayana sobre vacuidad a través del Mahayoga, la Prajnaparamita y las 6 perfecciones. La Bodhicita es obtenida a través de la vacuidad y la compasión. Los medios hábiles y la Sabiduría van de la mano, todos los 9 yanas tienen muchos medios hábiles y técnicas. En el Mahayana y el Vajrayana, la bodicitta es la práctica de la mente de la iluminación para nuestra propia felicidad y la todos los seres sintientes. Siendo capaces de ayudarnos, y ayudar a los otros es indispensable para el desarrollo y práctica de la espiritualidad. Específicamente, los medios hábiles son la práctica de las 6 perfecciones, o las 6 paramitas. En escala ascendiente, ellas son la perfección de la generosidad, autodisciplina, paciencia, esfuerzo alegre, concentración y sabiduría trascendental. Con esta práctica llegando a estar o permanecer concentrado, no dispersándose y no desvaneciéndose, nosotros seremos capaces de mantener esta vasta visión por periodos más largos. Nosotros viajamos entre las dudas pasadas, hasta llegar a una sabiduría certera , la Prajnaparamita la profunda sabiduría que conoce el aspecto vacío de too el fenómeno . La Prajnaparamita es la más alta de las perfecciones. Hay un corto sutra de la perfección de la sabiduría, el sutra del corazón el cual es muy famoso. Hay técnicas más extensas tales como el sutra largo de la perfección de la sabiduría, pero todas ellas son la Prajnaparamita. Los medios hábiles, thab, saiduría, y sherab están en unión.

En resumen, la esencia de las 6 perfecciones son compasión y el amor bondadoso basado en la vacuidad, la verdadera naturaleza de la Realidad. Esta es la práctica del corazón de la Prajnaparamita. LA DIRECTA INTRODUCCION A TRAVÉS DE CORTAR A FONDO El tercer giro de la rueda del Vajrayana y el Dzogchen del Buddha Shakyamuni, como hemos descrito aquí, es el Bodhicitta, la mente de la Iluminación de la introducción directa a través de cortar a fondo, Kadac trecho, y saltando sobre lundrub togal. El punto vital cuando comenzamos el atiyoga es generar la mente de Iluminación. Esto es, como usted sabe es llamado bodhicitta. Sus cualidades son: el gran amor y la compasión por todos los seres sintientes. Desde que esta visión del Dzochen es extensa, nuestra motivación es también vasta y espaciosa, así que comenzamos generando amor y compasión hacia las personas relacionadas con nosotros en nuestra vida diaria. Esto incluye las deidades e íconos que nosotros mentalmente veneramos compasivamente subyugamos nuestros demonios u obstáculos que nos auto-sabotean nuestro crecimiento y bienestar. Entonces generamos amor y compasión por nuestros padres en esta vida. Nosotros expandimos el mandala e irradiamos bueas meditaciones y pensamientos positivos hacia nuestros padres, ampliando nuestro campo extensivo, enviamos energía positiva hacia nuestros amigos, como nuestras dádivas aumentan, ganamos habilidad para motivar amor y compasión hacia nuestros enemigos La idea básica es generar gran amor y compasión a todos aquellos conectados con nosotros en este tiempo y espacio. Nuestras aspiraciones se reflejan en la declaración ” Pueda toda experiencia una auto-existente conciencia sabia primordial, no diferente al Buddha primordial Samantabhadra “ expresando aquella actitud y pensamiento es conocido como bodhicitta. La visión Dzogchen tiene un profundo y sutil significado, y es muy importante comprenderlo. Nuestra conciencia es la fuente de todo, y la fuente de la conciencia primordial es llamada Rigpa. Comúnmente Rigpa significa inteligencia, pero el significado en Dzogchen es especial. Todo surge de la capacidad y el poder de ésta energía. La energía intensa es llamada rigpa tsal. Esta tiene una directa e inmediata cualidad dinámica. Esta “ introduce directamente”. El Dzogchen es completo, sumisión es la clara luz de la gran plenitud. Como mente iluminada, sus cualidades son amor, compasión y conciencia pura. El Dzogchen introduce la naturaleza de la mente directamente, una mente alerta es un sabio y glorioso soberano. Su mirada segura es igual a la mirada del león, con guru Padmasambhava explicó, cuando usted le lanza un palo a un perro el perro persigue el palo., cuando usted le lana un palo a un león, el león lo mirará a usted. Similarmente, una mente funcionando más allá del revoltijo de las emociones discursivas, desarrollará una firme y alerta mirada interna penetrando la confusión de los pensamientos. Tome por ejemplo la IRA, esta es completamente fácil de identificar la credencial de su ira. Este es completamente otro que reconoce la naturaleza de la ira como un veneno en si mismo, y espontáneamente auto-libera su apego a esta mente emocional. Podemos aplicar el mismo proceso a todas nuestras

oscuridades negativas tales como el apego y la ignorancia. La ira, el apego y la ignorancia son los 3 básicos venenos . Los 5 básicos venenos incluyen los celos y la avaricia. La conciencia es fundamental para nuestro bienestar, la conciencia gobierna nuestra conducta y forma nuestro carácter y visión. La dinámica intensidad de la conciencia varía y puede ser entrenada. El entrenamiento en los medios hábiles en el budismo y las técnicas del Dzogchen son importantes. Los medios hábiles en el Dzochen entrena la conciencia en nuestra vida diaria, los medios hábiles, thab, y la sabiduría profunda son las dos alas de la conciencia. Los medios hábiles trabajan a través de nuestra conducta en nuestra realidad relativa. La sabiduría prístina primordial mora como la conciencia en la Realidad Absoluta. El Dzogchen es el pináculo y el más secreto de todas las enseñanzas del Budha. Este no es un secreto porque sea alguna conspiración. El secreto reposa en su sutil naturaleza y profunda visión un campo inherente dentro de nosotros llamado la clara luz de la gran plenitud. Este pináculo trasciende directamente la realidad estrecha, porque su dinámica energía es alta, amplia y profunda. La creatividad interna se expande por el espacio y genera conciencia de una experiencia más amplia. La vacuidad del Dharmakaya y el cambio reside ene. Tiempo y espacio de todas las cosas. Una persona alerta de este despliegue del Dharmakaya a través de una directa introducción a la visión, no tendrá ya más un miope, estrecho y parcial punto de vista. Rigpa subraya, impresiona y sella sobre nosotros la importancia de la percepción pura y directa. Recuerde, nosotros no estamos tratando de hacer lo impuro, puro, sino que más bien invocamos lo “ que es “. La sabiduría igual que un espejo refleja y revela una imagen, un espejo no está juzgando subjetivamente el objeto presente. Este refleja, este ve lo “ que es “ la conciencia rigpa también ve lo “ lo que es “. La conceptualización juzga. Un concepto es objetivo estructuralmente, estático y dualístico por naturaleza, pero antes del advenimiento de un concepto la visión es prístina. Una relajada atención es antecedente a ponerle membretes. Nosotros vemos “ como es “. La mente espaciosa es relajada, naturalmente transparente, “zangthalle” abierta, pura, todo lo que manifiesta se mueve o funciona, y ejecuta, sucede dentro, y desde este estado del dharmakaya. LAS 3 PALABRAS QUE GOLPEAN EL PUNTO VITAL Nuestras enseñanzas están basadas sobre el texto corazón llamado “ TSIG Sum Nedek ( tsig gsum don Gyi gnad dubrdeg ) Esto fue enseñado primero en nuestro mundo por Garab Dorje. Generalmente, esto significa señalar las 3 declaraciones vitales capaces de penetrar el corazón de la conciencia. Esto es realizado a través de dos prácticas Dzogchen llamado “ la directa introducción a través de cortar completamente Kadad Treckcho y “ saltar espontáneamente sobre” Lhundrubtogal.

La historia del Dzogchen distingue 640.000 diferentes enseñanzas. Manjushrimitra las organizó dentro de 3 categorías: la sección de la mente externa, semde, la sección del espacio interno, longde, y las instrucciones medulares secretas, mengagde, aunque todas ellas son completame4nte las mismas, cada categoría tiene diferentes técnicas , y aspectos, todas las 3 secciones son muy extensas. No tenemos suficiente tiempo para hacer de ellas una comprensión completa y talvez tampoco tengamos suficiente sabiduría para derivar de ellas una comprensión. A través de la amabilidad de los grandes adeptos, estas 3 secciones están más resumidas para nosotros y divididas dentro de dos grupos: Kayak trecho y Lhundrub togal . Para los seres perezosos no hacen ningún esfuerzol pueden alcanzar la iluminación a través de la práctica Lhundul togal. Nuestra enseñanza condensa estas dos prácticas básicas. Ambas prácticas son muy importantes. El linaje generalmente lo practicó Kayak trecho primero y Lhundrub togal después, este orden fue invertido en el siglo once, pero los maestros posteriores realizados enseñaron que el kodak trecho debería enseñarse primero. KAKAC TRECHO Yo ahora explicaré Kodak trecho. Trecho es una palabra tibetana que generalmente significa “ cortar completamente en este mismo momento” ¿Qué está haciendo cortado? Todas las dualidades y conceptos son cortados, todos los caprichos se liberan dentro de la conciencia primordial, ahora, inmediatamente. Aquello es “ en este preciso momento” la auto-liberación a través de la conciencia Rigpa es la práctica de kodak trecho. “ cortando completamente” es la metáfora, los conceptos, porque ellos están basados en la dualidad, no son perseguidos, liberándolos naturalmente dentro de la naturaleza primordial ahora, abrirse paso directamente dentro de la conciencia presente, por medio de cortar directamente la dualidad es kodak trecho. La auto-liberación no es un artefacto externo, esto no es un análisis intelectual, tal como decir” aquél árbol es vacío; esta tierra es vacía”, kodak, la primera palabra significa puro. En vez de un examen externo, mantenga una habilidad interna que significa “ cortar completamente”. Esta técnica es autoliberante . La auto-liberación retorna todos los conceptos a su fuente natural. Esta es la técnica especial de trecho. Rigp0a es conciencia natural. Normalmente nuestra mente revolotea alrededor, y funciona a través de conceptos superficiales y juicios. Nuestras mundanales interacciones producen muchos pensamientos superficiales. Decimos “ yo estoy bien” él está bien” “ella está bien” “ el no está bien” etc. Estos conceptos como enjuiciamientos son creados por nuestra mente, pero la mente es si misma reposa dentro de un estado primordial, en la tierra de Rigpa. ¿Qué es la mente? La mente es la energía que se despliega de la conciencia, esta energía tiene una carga expresiva llamada, “tsal” . Las palabras en el Dogchen son muy específicas, por ejemplo, hay una importante y clara distinción entre mente, “sem” y conciencia, “Rigpa” . La mente sem, está siempre muy limitada, dijo el maestro Jampal Shiné. La conciencia presente pura , Rigpa es completamente penetrante, la mente búdica es toda penetrante, la mente sem es limitada y particularizada. Mirando hacia adelante, no podemos mirar hacia atrás.

Los sentimientos, percepciones, sensaciones, son ejemplos de nuestras limitaciones. Nosotros tenemos esperanzas, agarramos.. La energía de la mente superficial “tsal” no penetra más allá de nuestro punto de vista superficial, pero la mente budica, Rigpa es totalmente penetrante, como total conciencia y presencia, no tiene límites. Esta distinción entre la conciencia penetrante y la s limitaciones de la mente conceptual es extremadamente importante. La práctica especial de “cortar completamente”, trecho, es la técnica para la introducción directa de la conciencia. Como la práctica se perfecciona, los patrones auto-correctivos, emergen naturalmente, creando oportunidades para clarificar los patrones habituales. Actos repetitivos de generosidad y amabilidad crean más apertura. El resultado es liberar los patrones habituales, bagchag, los cuales mejoran la visión, meditación y la conducta. Esto es directamente experimentado y sentido en el cuerpo, la mente y el corazón .Nosotros sentimos confianza y ganamos confianza y valentía. LHUNDRUB TOGAL Dentro de nuestra propia mente hay una conciencia luminosa, no impedida o clarificada. El directo reconocimiento es como el directo reconocimiento de un niño con su madre y que se lanza en su regazo. Esta fuente de nuestra conciencia espaciosa precede la dualidad del samsara y el nirvana. Nuestro aspecto claridad es togal, ( thod-rgal ) Togal clar9idad luminosa por ejemplo, cuando alguien pregunta, donde está su mente, usted no tiene ninguna respuesta a tal pregunta, usted llega a estar temporalmente mudo o torpe, sin identificación, explicación o categorización en su propia mente . Usted responde “yo no sé donde está” , aunque no tenga una respuesta en la exoperiencia de aquél momento, usted está alcanzando el corazón de la mente, algo que el concepto mundano no puede explicar. Este conocimiento es inefable, Jod me (brjod med ). La mente funciona claramente, todo está sucediendo , aquella claridad de la mente es togal, el aspecto vacío de la mente. En resumen, la meditación Dogchen mantiene un estado natural, que no rechazan tampoco se ata o adhiere, el reconoc9miento estable y la conciencia es la meditación, permaneciendo naturalmente, libre de rechazo o aceptación. Continúe en aquel estado meditativo y todos los engaños se trasmutarán y transformarán dentro de la no dualidad de rigpa, nosotros utilizamos la metáfora, “cien ríos fluyen por debajo de un puente “ Esta breve enseñanza de trecho y togal nos prepara el comentario de Patrul Rinpoche, “ La enseñanza especial del sabio y glorioso soberano” y el Corazón de la Enseñanza. Dzogchen de Garab Dorje, llamada, las 3 palabras que golpean el punto vital. Patrul Rinpoche, fue un gran Ser realizado y sabio que vivió a finales del siglo 19 y comienzos del siglo 20 en el Tibet Oriental. El fue un gran ermitaño, quien alcanzó la iluminación dentro de su vida.

CAPITULO 6º LA MIRADA DEL LEON EL COMENTARIO DE KHENCHEN PALDEN SHERAB RINPOCHE Y KHENPO TSEWANG DONGYAL RINPOCHE Ahora, yo leeré la Enseñanza especial del Sabio, Glorioso Soberano, por el maestro Patrul Rinpoche. Este es un comentario sobre “ las tres palabras que golpean el punto vital, de Garab Dorje, penetrando el significado esencial de Rigpa o el estado de Realización. Nosotros: Khenchen Palden y Khenpo Tsewang, explicaremos las enseñanzas del Maestro Patrul Rinpoche. Homenaje al guru La visión es Longchen Rabjam, infinita y vasta expansión. La meditación es Khyentse Odzer, rayos de Luz del conocimiento y el mor. La Actividad es Gyalwai Nyugu, descendiente de los Victoriosos. Si uno practica en esta forma Seguramente llegará a ser un Buddha en una sola vida. Si no, que mente feliz- ah la la La visión es Longchen Rabjam: Las 3 palabras que golpean el punto decisivo del significado. Primero, descance su propia mente con facilidad. No proyecte, no se concentre: no pensamientos. Morando en un estado de igualdad y facilidad, Súbitamente grite haciendo pedazos a la mente, PHAT. Violento, agudo y breve………Asombroso No hay nada, - una total apertura En aquella apertura hay una completa y total transparencia La completa transparencia es inefable Identifíquelo como la conciencia Dharmakaya La introducción directa a nuestra propia naturaleza, es el primer punto decisivo Entonces, si la mente está activa o quieta, Iracunda o apasionada, feliz o triste; En todo momento y succiones, Identificando este reconocimiento dharmakaya, Permita que los ya conocidos madre e hijo se encuentren. Descanse en el estado de la inefable conciencia Una y otra vez rompa la quietud, felicidad, claridad y la actividad mental Súbitamente, lance, arroje la letra de los medios y la visión penetrante No distinga entre la meditación sentado y la post-meditación. No divida las sesiones de meditación y suspensiones. More continuamente en aquel estado i8ndividido Sin embargo hasta que la estabilidad se obtenida, Entregue la conmoción, y acaricie la meditación.

Divida la meditación en sesiones En todo momento y en todas las situaciones, Mantenga las subidas y las bajadas del único dharmakaya. Decida que no hay otra cosa como aquello Decida directamente sobre una cosa, es el segundo punto decisivo En aquel momento la pasión, agresión, alegría y tristeza Y todo pensamiento incidental, Estará siendo reconocido, no dejando huella. Identifique el dharmakaya en lo que es liberado: Igual que dibujar en el agua, Este está “ continuamente “ surgiendo, y naturalmente” liberándose Cualquier cosa que surja se nutre completamente de la conciencia vacía, Cualquier cosa que se mueva es la expresión Del soberano dharmakaya Ninguna huella; innatamente pura –ah la la La manera de surgir es la misma como antes; La distinción del punto decisivo es la forma de liberación Sin esto, la meditación será un camino de engaño, Con esto, el estado del no meditado dharmakaya Tener confianza directamente en la liberación es el tercer punto decisivo. Con esta visión de los tres puntos decisivos, La meditación está interrelacionada como conocimiento y amor, Y el apoyo de las actividades generales del bodhisattva, Aún si los budas de los tres tiempos lo confirieron, Ellos no tendrán mejor instrucción que ésta. El buscador de tesoros del dharmakaya, La energía de la conciencia, Llevará hacia delante este tesoro desde la expansión penetrante Esto es igual a los extractos de la tierra y las piedras. Este es el último testamento de Garab Dorje Este es el extracto corazón de los 3 Linajes Para el corazón de los discípulos esto es confiado y sellado Profundo significado; palabras del corazón. Palabras del corazón ; el significado decisivo . No deje que el significado decisivo se marchite No deje que las instrucciones desaparezcan Esta es la enseñanza especial del Sabio y Glorioso Soberano.

LA PRIMERA PALABRA QUE GOLPEA EL PUNTO DECISIVO INTRODUCCION DIRECTAMENTE A NUESTRA PROPIA NATURALEZA

Comentario del Maestro Patrul Rinpoche Homenaje al gracioso guru Raíz, el incomparable compasivo Aquí hay una explicación de cómo practicar estos pocos puntos de la visión, meditación y actividad. Primero que todo, desde que el guru es la esencia unificada de todas las Joyas, pagando homenaje justamente al guru, el homenaje es pagado a cada fuente de Refugio. Por consiguiente el texto dice: Homenaje al guru Bla ma La phyag ‘tshal lo El Comentario de Khenchen Palden y Kenpo Tsewang El Homenaje La enseñanza comienza pagando homenaje al Lama. Esto puede ser comprendido de dos diferentes maneras. Generalmente, uno expresa homenaje a todos los Lamas y segundo el Maestro Patrul Rinpoche expresa respeto a la amabilidad de su propio guru Raíz. Porqué comenzamos ofreciendo homenaje al Lama? Esta es una de las técnicas especiales del Vajrayana. Nosotros ofrecemos homenaje al Lama con gracia y gratitud. En este caso, el Lama es considerado aún más bondadoso que el Buddha. Aunque la realización del Buddha puede ser más grande es el Lama quien nos está dando la enseñanza y guiando en nuestro camino.. A través de su percepción pura el Lama encarna las 3 kayas y las 3 Joyas. El cuerpo del Lama encarna el sangha El habla del Lama encarna el dharma La mente del Lama representa al Buddha, Así tenemos las 3 Joyas. Las dos sílabas Lama es una tibetana Guru es en sánscrito. Hay dos pequeños signif8icados. En este caso, Lama significa el elevado. La significa más elevado; m a es el que posee. Así, que esto significa “ yo ofrezco homenaje al más elevado” Quién está ofreciendo homenaje al Lama? Aquí es el Maestro Patrul Rinpoché, como también nosotros quienes estamos estudiando, escuchando, y comprendiendo. Así todos nosotros participamos en este homenaje . También los Lamas son nuestros propios maestros raíz, como también los lamas del antiguo Linaje Raíz.. Hay 3 linajes en la escuela Nyinmapa: Los Lamas del linaje: mente a mente

Los Lamas del linaje de la transmisión simbólica y los Lamas del Linaje de la transmisión oral. Nosotros estamos ofreciendo homenaje a todos ellos indirectamente ya nuestro propio Maestro raíz, directamente. El Lama es también otra forma de comprender todos los seres realizados. De acuerdo al Vajrayana las 3 raíces, el guru, deva y Dakini, están dentro de aquél Lama. El Lama es la encarnación de todos ellos, y no estamos dejando a nadie por fuera, todos están incluidos. Este es el significado del homenaje al Lama , mantenga su claridad y mantenga conciencia con los Lamas. Esta es una forma de practicar Dogchen perfectamente. Comentario del Maestro Patrul Rinpoche Entonces, el significado del principal sujeto es como sigue: Si practicas con comprensión de que todo el linaje de los gurus son inseparable de tu propia mente, entonces todos los aspectos de visión, meditación y actividad son explicados, mediante la aplicación del significado de los nombres del linaje de los gurus raíz. Primero, la visión es la comprensión de la dimensión de la realidad libre de elaboración, la vasta expansión de la naturaleza búdica, la total extensión de las apariencias infinitas del ciclo de existencia y la transcendencia están todas consumadas en la igualdad de aquella realidad. Por lo tanto se dice: La Visión es Longchen Rabjam, infinita y vasta expansión. (( ta ba Klong chen rab ’byams yin) El Comentario de Khenchen Palden y Khenpo Tswang La Visión El Maestro Patrul Rinpoche, comienza con la visión y señala a su Maestro de meditación, Longchenpa. El ofrece homenaje a su Maestro de meditación y dice” La Visión es Long chen rab jam” Long chen rabjam, es el nombre completo de Longchenpa, en tibetano. Longchen Rabjam fue el Lama raíz de Patrul Rinpoche, o guru y así el ofrece homenaje a su Maestro. Pero obviamente, hay algo más. Longchen rab jam encarna el significado de su nombre. El es la encarnación de la Visión la Tawa. Esto es importante. El está reflejando y revelando su nombre, igual que un espejo. Long (Klong ) significa vasto y espacioso igual a lo primordial que es la naturaleza de la Realidad, el Dharmadhatu. Chen significa grande. Trab es lo último. Jam (byams ) significa completo, perneado. Las dos sílabas rab jams juntas significan infinito. Aquél estado del Ser “ es vasto y espacioso, el gran infinito es la Visión. Tawa (Lta ba ) significa visión u objeto, un enfoque mental o algo visto con el ojo. Aquí la visión no es solamente confiar en objetos externos vistos por el ojo.

Hay un enfoque interno de Rigpa dela Clara Sabiduría. Hay muchas enseñanzas con muchos detalles sobre la visión. Las enseñanzas dividen la di visión en dos formas; La visión l mentalmente analizada (yid dpyad ) y la visión de la verdadera naturaleza ( chos nyid ). Aunque algunas enseñanzas Dzogchen discuten mentalmente las visiones analizadas, la mayoría de las enseñanzas, igual que esta , enfatizan la visión de la verdadera naturaleza. La visión entonces es Long Chen rab jam, inmensurablemente expansiva y espaciosa. Una meditación interpenetrante y conectada con todo es también nuestra visión . La conducta refleja nuestra visión y meditación, nuestra conducta es su expresión y su fruto. Una espaciosa totalidad en la naturaleza verdadera, chos sku en tibetano; dharmakaya en sánscrito, es la visión. El Rigpa mora dentro de la conciencia primordial como nuestra conciencia y experiencia. La mente natural innata como pura conciencia es rigpa, cuya energía es pura y total presencia, cuando despertamos la conciencia pura vasta e infinitamente espaciosa, completando todo dentro de su permanencia. El Dzogchen , la Clara Luz de la total perfección es la cima, el atiyoga. Samsara y nirvana, sufrimiento y transcendencia todos existen dentro de él. Esta esencia de la visión y la meditación es reconocible en experiencia inmediata. Los conceptos y palabras son de segunda mano, una vez removidos del inefable suceder. Este es el significado del Maestro Longchempa. Todas nuestras experiencias tanto de samsara y nirvana están también dentro de esta completa vastedad, Long chenrab jams, la verdadera naturaleza del dharmdhatu. Esta visión necesita ser conocida directamente y comprendida. Ahora hablaremos de la persona, el Gran Omnisciente Maestro Longchempa. Longchempa vivió en el siglo 14 y fue uno de los grandes adeptos en el Budismo y el Dzogchen y sus respectivos linajes. El organizó las enseñanzas en dos formas, práctica y filosófica. La comprensión práctica es llamada Nying Thig Ya Zhi ( Snying thig ya bis ) y él las resumió en cuatro clases de enseñanzas Nying Thig. Dentro de los trabajos Filosóficos están los inigualables siete tesoros. Estos escritos demuestran la directa realización, con comprensión filosófica muy clara, escrita bellamente en estilo poético, su erudición nunca es pedántica. Esta fue escrita de una fuente inagotable de su realización para nuestro beneficio. Las biografías dicen qsue Lonchempo obtuvo las visiones de las 3 raíces, y del linaje de los maestros. Esto es común para los seres realizados que tienen estas visiones Lonchenpo fue renombrada emanación de Garab Dorje, el primer maestro humano del Dzogchen y muchos lo han llamado Garab Nyipa, la segunda emanación de Garab Dorje. Comentario del Maestro Patrul Rinpoche En tal visión de una naturaleza no elaborada, el aspecto del conocimiento o inteligencia es establecida a través de una v i s i ó n s u p e r i o r. Además aquella

Vacuidad (vista con visión penetrante ) nunca está sin los medios de morar en calma del gran amor y compasión. Descansando así en equilibrio con atención no dividida, la relación de vacuidad y compasión es la meditación. Por lo tanto: La Meditación es Khyentse Odzer, Rayos de Luz del Conocimiento y Amor. Sgom pa mkhyen brtse’i od zer yin. El comentario de Khenchen Palden y Khenpo Tsewang. La Meditación Khyentse Odzer fue llamado Jigmed Lingpa y Dzogchen RAMJAM Dorje. En el tiempo ha habido muchos Khyentses; el primer Khyentse v i v i ó en el siglo noveno, y hay un reciente famoso Maestro Nyingmapa tibetano llamado Dilgo Khyentse Rinpoche. Desde Jigme Lingpa fue llamado Khyentse, muchos otros tomaron . Ellos son conocidos como emanaciones de Jigme Lingpa. Jigme Lingpa v i v i ó en el siglo 18, trescientos años después de Longchenpo. Durante sus tres años de retiro, él vivió a Longchenpo tres veces y recibió iniciación, bendiciones del linaje, transmisión y llegó a iluminarse. Entonces Jigme Lingpa reveló uchas enseñanzas terna. El las nombró después quien llegó a ser su maestro raíz. Aunque 300 años lo separaron de ellos, el cuerpo de sabiduría de Longchenpo lo llamó Jigme Lingpa. El linaje de Jigmed Lingpa y el ciclo de enseñanzas es llamado Long Chen Nying Linaje. Patrul RINPOCHE ENSEGUIDA HABLA SOBRE MEDITACIÓN O Gompa y se refiere a su Lama, Khyentse Odzer, el dice: Khyentse Odzer es la Me d i t a c i o n . Otra vez se refiere al significado del nombre de su Lama. Khyen significa conociendo y conocimiento. Tswa ( br tse ba ) significa A M O R , Odzer es la luz iluminante y radiante. El significado de la meditación, también como el nombre del guru es “ Rayos de Luz del conocimiento y amor” Esto es importante. Rayo de Luz del conocimiento y amor es la M e d i t a c i o n. La V i s i o n de Patrul Rinpoche reside como meditación de rayos de Luz del conocimiento y el amor. La plenitud del Dharmakaya ( chos Sku ) es la verdadera naturaleza de la claridad Iluminante. Continúe practicando esta visión. Aquello es meditación. Mantenga la visión. Aquella es la perfecta meditación. Hay muchas enseñanzas sobre meditación. El Dzogchen divide la meditación en dos categorías: meditación con visualización, y meditación sin visualización. Algunas veces esto es referido como meditación sin objeto. La meditación sin objeto es sin distracción e incesable. La visión y la meditación no pueden ser separadas. La clara comprensión es vasta, vacía y espontáneamente espaciosa. Siendo total y completa, todo está dentro de su perfección. Samsara y nirvana están dentro de si. Esto es importante.

La habilidad para “cortar a través completamente hacia la pureza,” Kayak Trecho, es la primera práctica de los medios hábiles en el Dzogchen. Kayak Trekcho es primera práctica de los medios hábiles en el Dzogchen. Kayak trekcho es u aspecto de Vacuidad. Recuerde la naturaleza vacía de la mente no es ni blanca ni oscura, porque nuestra visión se irradia externamente desde Rigpa, esta manifiesta espontáneamente cualidades inherentes naturales de sabiduría y compasión, como este estado. Trekcho unifica vacuidad y conciencia. El segundo proceso del Dzogchen como medios hábiles es el aspecto de claridad de Togal. Togal es la sabiduría clara y luminosa primordial. La sabiduría en este contexto tiene un significado específico. La Sabiduría es una directa v i s i o n en un estado de penetración, Lhak thong ( Lhag mthong ) en Tibetano, Vipassana en Sánscrito. Cortando completamente a través del estado de la mente tranquila ( zhi-gnas ) su natural espontaneidad exhibe gran ecuanimidad y una especial visión. El flujo natural de la Gran ecuanimidad son las cualidades de la compasión y el amor amable. Una simple explicación de togal es la unión de la vacuidad y las apariencias. En el Dzogchen , la Clara Luz de la total plenitud, togal, no es diferente de trekcho. Trecho no es diferente de togal. Ambos unifican inseparablemente dentro un estado natural. Cortando directamente a través y saltando sobre; en la conciencia rigpa es fluida y de un solo gusto o sabor, pero si usted pregunta simplemente “ sobre que medita? Medita sobre su propia realidad, su propiamente, en su vacuidad, y claridad a un solo tiempo. Esto es llamadol “ la unión en la meditación del estado de trekcho y togal. Esta es la práctica del corazón de la total perfección. Esto hace una perfecta y significativa meditación. El trekcho y togal son el corazón de la enseñanza Dzogchen la Clara Luz de la total plenitud. Así que el maestro Patrul Rinpoche dice que la meditación son los rayos de luz del conocimiento y el A M O R. ( sgom pa mkhen brtse’o dzeryin ) Comentario de Patrul Rinpoche Dotado con esta clase de visión y meditación, la actividad es la altruístico-práctica de las 6 perfecciones la cual está manteniéndose con los caminos de los bodhisattvas, los herederos de los victoriosos. Por lo tanto: La actividad es Gyalwai Nyugu, Heredero de los Victoriosos Spyod pa rgyal bai muy gu yin Comentario de Khenchen Palden y Kenpo Tsewang La Conducta maestro Gyalwai Nyugu siguió a Ligme Lingpa. El v i v i ó en el siglo 18 y fue llamado algunas veces Khyentse Odzer. El fue el maestro raíz de Patrul Rinpoché. Su apodo que le aplicaron en su aldea fue Zatama Drupchen. Zatama es el nombre de una gran montaña en el oriente delTibet, donde el permaneció por largo tiempo.

Las personas comenzaron a llamarlo un mhasiddha o “ El Gran Zatama”, pero su nombre real fue Gyalwai Nyugu. Patrul Rinpoche dice Longchenpa Rabjam es la visión, Khyentse Odser es La Meditación y Gyalguay Nyugu es la conducta. Después de la visión y la meditación, el siguiente tópico de Patrul Rinpoche es la conducta, diciendo que la actividad o la conducta es Gyalwai Nyugu, heredero de los Victoriosos ( spyod pa rgyal ba’i muy gu yin ). La actividad es la conducta de un Bodhisattva una persona que escoge el Camino bhúdico de la mente iluminada. La conducta o actividad es llamado chopa, ( spyod pa ) Gyalwai Nyugu es el maestro raíz de Patrul Rinpoche, pero Gyalwai Nyugu es también un nombre dado al bodhisattva. Aunque los bodhisattvas tienen nombres, generalmente todos los bodhisattvas son llamados Gyalwai Nyyugu Gyalwai significa “ Los Victoriosos “ Nyugu es un retoño de una semilla. La conducta de todos los Victoriosos, los bodhisattvas, es igual a un vibrante retoño surgiendo de una buena semilla. Esto proviene de una buena visión y una perfecta meditación, la unión de claridad y compasión. Esta es la unión de trecho, las dos primeras técnicas de meditación DZogchen y actividad post-meditativa. La conducta del bodhisattva son los medios hábiles de las seis perfecciones. Las 6 perfecciones también son llamadas las 6 paramitas “ cortando directamente a través del pensamiento, “, trekcho, este el camino de todos los bodhisattvas” . Cualquiera que se nuestra capacidad y auto-desarrollo, nuestro objetivo es beneficiar a todos los seres sintientes. Un sutil punto de referencia concierne a la conducta. , la conducta sigue a la meditación y a la visión, aunque nosotros enfatizamos otra vez, que ellos realmente son inseparables. Igualmente como un asistente ayuda, la práctica sobre las 6 perfecciones continúa mejorando nuestra visión y nuestra meditación. Hay muchas, y muchas enseñanzas respecto de la conducta. Un método divide la conducta en dos estados, un proceso de desarrollo gradual ascendiente como en las escuelas hinayana. Otro método es realizado espontáneamente en la auto-liberación en cualquier cosa que surja. Esta utiliza “rigpa” como la práctica. La conducta emanado de una visión y una meditación de la totalidad, permanece muy relajada y abierta. Este es un paso profundo y gigante, permitiendo que cualquier cosa que surja se auto-libere naturalmente. Guru Rinpoche o Guru Padmasambhava dijo que la visión, la meditación y la conducta interpenetran y manifiestan como su experiencia. El dijo “ La visión debe ser vasta como el espacio, la conducta engrandecida y exacta”. Aunque usted, tenga la más alta realización, vasta como el cielo, su conducta nunca debe simular su visión. Si su conducta llega a ser tan expansiva como su visión, arrogante lo hará a usted muy loco y lo arrojará dentro del samsara .” Grande visión, vasta como el Cielo, Una conducta prudente, mira el paso por donde va caminando” Cual e su opuesto? Sin embargo, si su visión llega a ser tan tímida como su conducta, usted será regimentado y estrechamente enfocado, y se extraviará como Li Viajara por una profunda selva Amazónica. No hallará su camino y caerá dentro del apego.

Así que el Gurú Padmasambhava dijo: “ No pierdas tu visión en tu conducta, ni tampoco pierdas tu conducta en tu visión. De otra manera, usted saltará de un lado del samsara a otro lado del samsara ( Lta ba yin pa spyod pa min bdag ). Una ilimitada visión hacia el cielo en una vasta y espaciosa mirada del león. Una conducta ligada a la tierra, cuidadosa y preciosa. Otro maestro Dzogchen dijo: “ conducta tímida, y una visión valiente” . De otra manera, los nidos de lazos nos enredarán y nos atarán dentro de una gran confusión. Comentario de Patrul Rinpoche A fin de indicar que un individuo quien practica la visión, meditación y la actividad en esta forma es verdaderamente afortunado, esto dice: Quien practica en esta forma, De Itar nyams su len pa la Alguien que sea capaz de permanecer en un retiro solitario y que abandone los negocios de esta vida, practicando con plena atención, llegará a ser liberado directamente sobre la base de la pureza primordial. Por lo tanto: Seguramente llegará a ser un budha En una sola vida Tshe gcig sangs rgyas lat hang med Comentario de Khenchen Palden y Khenpo Tswang Brevemente, esto explica la visión, meditación y la conducta de Patrul Rinpoche como la forma apropiada de practicar. El dice: “de Ltar nyam su len pa la. Quien practica de esta forma seguramente obtendrá la budeidad en una sola vida. Si no, que mente feliz ah la la!! “. La forma entonces, para practicar es unir su visión, meditación y conducta, entonces todo se mezcla con el Lama desde la perspectiva Dzogchen. Unificarlas y practicar. Como hemos dicho, todos los Lamas, incluyendo su propio Lama Raíz, no es otra cosa que su propia conciencia primordial, toda la conciencia primaria está dentro de usted. Claridad lúcida y mantenimiento de Rigpa con los lamas es la perfecta práctica de la gran plenitud. Comentario de Patrul Rinpoche Pero si aún no, aún si usted precisamente dirige su mente en la dirección de tal visión, meditación y actividad, usted sabrá como aplicarla en circunstancias difíciles de esta vida en el camino espiritual. Sin dar nacimiento a excesivas esperanzas y temores sobre los asuntos de esta vida, usted procederá desde una existencia a la próxima. Por lo tanto: Si no, que mente feliz Ah la la Min kyang blo bde ha la la

Comentario de Khenchen Palden t Khenpo Tsewang Aquellos afortunados, conectados con este linaje, aquellos quienes comprenden estas técnicas, unen la visión, la meditación, y la conducta. Aquí no hay duda, de alcanzar la iluminación, cuando usted continúe manteniendo estas tres prácticas. Generalmente esto significa que aquél estudiante afortunado puede obtener la iluminación en una vida. Indirectamente, también nos indica que necesitamos esfuerzo alegre a través de un entusiasmo y diligencia. Si no alcanzas la Iluminación y no puedes practicar vigentemente, aún, algún interés y alguna práctica brindará enormes resultados. Los obstáculos pueden ser superados llevándolos dentro del camino. Tu no serás atrapado en la red de esperanza y temor (re-dog ). Eventualmente tu podrás morir confortablemente y confiadamente y alcanzarás la Iluminación en la próxima vida. En cualquier caso, conectándose con esta práctica, grandes beneficios ocurrirán. Esto es bello, la Gran a la la . Si alcanzas la iluminación en esta vida, tus estás maravilloso. Aún si no, tu estarás aún maravilloso. Comentario del Maestro Patrul Rinpoche En la explicación secuencial de la benéfica visión, meditación y actividad, la intención para comenzar con la explicación ampliada de la forma de practicar la v i s i ó n , meditación y actividad, la intención para comenzar con la explicación ampliada de la forma de practicar la visión es indicada por : La visión es Longchen Rabjam: Lta ba klong chen rab ‘byams ni Comentario DE Khenchen Palden y Khenpo Tsewang. Hemos dado una breve descripción de estos 3 maestros, Maestro Longchenpa, Maestro Khyentse Ozder y el Maestro Gyalwai Nyugu como fue descrito por el Maestro Patrul Rinpoche y su texto. Ellos son parte del linaje Longchen y Nying thig. Lonchen Rabjam es la visión, Khyentse Odzer es la meditación y Gyalwai Nyugu es la conducta. Ahora doré un poco más en lo concerniente a este significado vital, para ayudar a entender las enseñanzas del Maestro Patrul Rinpoche. ElDzogchen es muy directo y claro, enfoque de la pura y presente conciencia. La Sabiduría primordial auto-nacida es una directa y aguda exhibición sin intermediarios. La conciencia Rigpa es directa experiencia. Su esencia ( ngo bo ) es vacuidad, su naturaleza (rang bzhin) es lucidez, su base (Gzhi) es vibración. Esta energía expresa ondas espirituales de sincera compasión,( thugs rje). La autoliberación a través de la conciencia, despierta todos los aspectos, apariencias y manifestaciones. Esta intensidad dinámica es conciencia Rigpa. Generalmente rigpa significa inteligencia, pero la definición en el Dzogchen es más rigurosa y específica. No estamos tratando de hacer que no lo sea. En el estado de rigpa, todo es visto claramente como una exhibición y manifestación de la primordial mente.

La enseñanza corazón de Garab Dorje es llamada: las 3 palabras que golpean el punto vital, thing gsum don gyi gnad du brdeg en Tibetano. Tsig es palabra, sum es 3 nad significa punto vital, dek es golpear las 3 palabras que golpean el punto vital, , la esencia de la iluminación . Desde estos 3 mandamientos golpeamos el punto vital, el engaño será desarraigado. Las 3 declaraciones son importantes. Hemos explicado que la visión, la meditación y la actividad están vitalmente elaboradas, primero a través de los nombres, de los gurus raíz , de Patrul Rinpoche , y segundo a través de la comprensión del significado del Dzogchen a través de las sutiles palabras y significados, las instucciones indicadas, nos dirigen o conducen hacia las 3 vitales declaraciones como la señall. La revelación directa dentro de nuestra naturaleza es el primer punto vital. La decisión directa es el segundo punto vital, la confianza directa en la liberación es el tercer punto vital. Usted puede maravillarse que cualquiera de ellas son similares a la enseñanza del Mahayana, en cualquier forma las enseñanzas del Buddha son similares , pero en el específico nivel de enseñanza hay una diferencia muy grande. Un Maestro Dzogchen Rongzom Chokyi Zangpo, dijo que aunque las explicaciones de otros vehículos parecen muy detalladas y específicas, bajo un examen cuidadoso ellas son muy duras y burdas explicaciones. Puede pensar que la explicación Dzogchen es vaga al principio, pero verdaderamente éstas son extremadamente profundas y muy detalladas y agudas. Comentario de Maestro Patrul Rinpoche El significado es que esta instrucción, las 3 palabras que golpean el punto vital de la práctica, corta la fuerza del engaño de la vida. 3 palabras que golpean el punto vital del significado tshig gsum don gyi gnad du brdeg Primero está, el método de la instrucción de la visión, que no ha sido revelada. Generalmente hablando, hay muchos sistemas tales como la aproximación dialéctica en la cual la visión es establecida a través de escrituras y razonamiento y las comunes aproximaciones del mantra secreto donde la sabiduría del tercer empoderamiento introduce la sabiduría absoluta del cuarto empoderamiento. De esta forma, sin embargo, de acuerdo a la Tradición de los sabios y santos del linaje de la práctica, esta es la introducción en el punto de fuga de la mente. Cuando las ondas de los pensamientos engañosos entran rodando, en el molesto pensamiento discursivo, que persigue sus objetos, obscurecen la propia naturaleza de nuestra mente. Aún, si fuéramos introducidos, esto no sería revelado. Por lo tanto, a fin de permitir al pensamiento intruso y discursivo se aclaren: Primero, descanse su mente suavemente Dang po rang sems Chad de bzhag

Sin embargo, este verdadero descanso en nuestra propia mente no inventada, es sabiduría radiante, mientras que una aproximación inventada, no realizará la naturaleza verdadera. Por lo tanto, indicar que una sabiduría prístina no inventada está en uno mismo, esto dice: No proyecte, no concentre, no pensamientos Mi sros mi bsdu ruamrtrg med Comentario de Khenchen Palden y Khenpo Tsewang Dang po significa primero. Rang sem, es nuestra propia mente, lhod significa, soltar los brazos , relajarse sin fuerza. Lhod, implica suavidad, dulzura, no permanecer demasiado tenso, estando suavemente, no empujando con rudeza. Bzhag significa lugar, el Maestro Patrul Rinpoche, está diiendo aquí: “ Relaja tu mente, en su estado natural “ El Dzogchen es el estado que no es impedido y claro, su naturaleza es pura presencia de la conciencia, la cual es enormemente completa, Rigpa. Esta es la mirada del León de la clara Luz de la Gran Plenitud. Sin construir pensamientos la mente en aquél estado es desnuda y clara y sin engaño. Esta es la naturaleza de Rigpa. La meditación como hemos dicho, puede ser estar dividida en formas; construida y no construida. La meditación construida se relaciona a un concepto. La meditación no construida está más allá de los conceptos. La palabra tibetana cho (bcos) significa construida, o preparada. En este caso la meditación es no construida . La palabra tibetana, tro ( seros) significa propagarse, reflejar, irradiar pensamiento. Mi significa no. No persiga activamente sus pesamientos, dejándolos que se irradien y lleguen a ser más expansivos, de tal forma que construir conceptos en los 3 tiempos, así el texto está diciendo, no irradie pensamientos del pasado, presente o futuro, por medio de expandir su pensamiento presente en diferentes direcciones, tales como negocioso concepciones futuras etc. No debemos atrapar o bloquear la mente, ni aquí ni allí. La palabra tibetana es mi du, también es incorrecto, caer en : “yo tengo muchos pensamientos y concepciones” yo debo tratar de pararlos, yo debo atrapar el pensamiento y encerrarlo bajo llave dentro de una mente rígida” Mi ‘du significa precisamente no hacer tal cosa. La conciencia certera surge de su directa experiencia. Decida esto confiadamente y valientemente, decida instantáneamente, en una completa certidumbre de conciencia. La meditación no elaborada, libre de dudas, es la perfecta meditación. Este estado es el fresco y desnudo dharmakaya, no hay extensión substracción, no acumulación, no pensamientos, ningún movimiento, ni construcción mental, ni nuevos pensamientos desarrollándose, ni tampoco construcción, mantenga la mente en forma natural. Esto es llamado meditación no construida, esta es la verdadera pura y perfecta meditación. , esto es conocido como meditación rigpa o meditación Dharmakaya, es el estado natural de la mente descansando en si misma.

Comentario de Patrul Rinpoche Cuando tu eres aún un principiante aunque puedas mantener el estado natural de la mente descansando en si misma, es imposible resistir a ser cogidos por las experiencias tales como: felicidad, claridad y no pensamiento, aquellos son aspectos del morar en la mente. Por lo tanto: Permaneciendo en un estado de serenidad, Tranquila y cómoda Ngang la phyam gnas lhod de’i ngang Comentario de Khenchen Palden y Khenpo Tsewang La Sabiduría primordial (rigpa rang by ung ye shes) Significa Sabiduría auto-nacida. El estado de Sabiduría iluminada es llamado zampar dentar chenpo gi yeshe, este no ha nacido e incesante. Este es auto-nacido e incesante. Este es auto-nacido en que está auto-surgiendo naturalmente y autoliberándose. En el sutra o mahayana, esta es la Sabiduría que conoce cada aspecto profundamente y claramente; en otras palabras, la mente búdica, la sabiduría autonacida es la sabiduría búdica. La sabiduría de la Iluminación está libre de obscuridades. El proceso dinámico del Dzogchen lo introduce a la mente búdica en su integridad. En el presente, la superficie de nuestra mente está llena de conceptos mundanos. Continuamente está empuñando y pegándose. Los apegos manifiestan las dualidades del sujeto / objeto, alto / bajo etc. Estas fabricaciones y actitudes mentales, desde el punto de vista Dzogchen son llamados namshe (rnam shes). La conciencia de sujeto y objeto, no estamos señalando aquí, de que no hayan buenos pensamientos, algunos pensamientos son buenos; otros no. Nosotros no estamos haciendo distinciones concernientes a conceptos particulares, estamos diciendo que en cualquiera que nos enfoquemos, cualquiera que pensemos, tan pronto como nos apeguemos y adhiramos las distinciones permanecen. Este es el estado de conceptualización. La base, el fundmento del Dzogchen es no impedido. La mente no impedida es transparente,“ang thalle”.Zang thalle significa no impedida y totalmente transparente. La mente no impedida y totalmente transparente es e” el Gran estado de Vacuidad” . La Prajnaparamita, esta es totalmente transparente y abierta. Dentro de la transparencia abierta y total de rigpa, los conceptos se auto-liberan totalmente, igual a una gota de agua cayendo en el océano.