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La Adivinacion de Ifa

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Introducción a Ifá.

Ifá es el sistema de adivinación basado en 16 figuras o"Oddun" que derivan en 256 combinaciones que se obtienen por la manipulaciones de los 16" inkines" o por la cadena con ocho chapas o conchas dividida en dos partes de cuatro chapas conocido como: "opele". El sacerdocio a Ifá "dios de la adivinación, se compone de: ceremonias, sacrificios, tabús o prohibiciones, parafernalias o instrumentos, tambores, cantos, rezos, iniciación y otros rituales parecidos al de las otras deidades del culto Yorubá, que no vamos a tratar aquí, ya que el objeto principal de este estudio. Es Ifá como sistema de adivinación. El modo de adivinación será expuesto en detalles mas adelante, pero una descripción elemental se requiere para su comprensión y conocimiento. Las 16 nueces o inkines se manipulan con la mano derecha tratando de agarrar la mayor cantidad de inkines hasta que solo uno o dos queden en la mano izquierda. Si son dos inkines los que quedan en la mano una sola raya se hace en el tablero. Si es un ikin el que queda en la mano izquierda se marcan dos rayas. Repitiendo este procedimiento ocho veces nos dará uno de los 16 signos o Oddun básicos o formaran una combinación de dos de ellos, o sea una de las 256 figuras o signos derivados que se producen por la combinación de los signos. La cadena o opele tiene la alternativa que de un solo tiro nos saca el signo por tener las ocho conchas o chapas, si una chapa cae boca arriba, es el equivalente de una sola marca. Si cae boca abajo es el equivalente a dos marcas de las que se hacen en el tablero. Representando la parte de adentro como una: O y la parte de afuera como: I, se explicará más adelante en forma de tabla. Estas figuras básicas están listadas en el orden reconocido en Ife, y con otras pequeñas variantes, que es como mas comúnmente son conocidas e incluso llegaron a cuba. La adivinación de Ifá es practicada por los yorubas de Nigeria, los edo de Benin, los fon de Dahomey que lo llaman fá, los ewe de togo que lo conocen como "afa" y es también practicado bajo el nombre de Ifá por los descendientes de los yorubas esclavos en cuba y Brasil. Los fon y ewe lo conocieron de su lugar de origen, la ciudad sagrada Yorubá ilé Ife, de donde los yorubas afirman que se expandió. Son de Ife la mayoría de los versos o historias que más adelante se estudian en detalles. Otras que son informadas de otras áreas, son especificadas. La adivinación de Ifá es practicada mas ampliamente de lo que se indicó pues se reporta que los ibos del este de la Nigeria de hoy, conocen muy bien el "sistema de las nueces de palma" (ikin). Los kamuku y gbari o gwari que son ambos vecinos en el Níger, país fronterizo al norte de Nigeria. 1

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--------------------------------------------------------------------------Entre los kamuku se predice el futuro con frijoles casi del tamaño de un ikin, son mezclados y movidos en un carapacho de jicotea y agarran con la mano derecha, entonces cuentan si es par o nones el numero que cogieron en la mano y hacen una marca en el suelo o tierra. Este proceso se repite ocho veces y el significado es de acuerdo a la figura o combinación. Este tipo de adivinación es común entre muchas tribus, especialmente los gwari o gbari. Estos también practican una forma muy conocida de adivinación islámica llamada: "cortar o marcar en la arena" del que hablaremos mas adelante. También se reportan adivinaciones de Ifá, de la costa de lo que hoy en día es Ghana. También hay referencias ciertas de que en assinie en la esquina suroeste de la costa de marfil, se usa la adivinación de Ifá. Hamilton, nos describe un sistema de adivinación observada en el siwah en el sahari al que llaman: "derb-er-raml o derb-el-ful", de acuerdo al medio usado, ya sea arena o frijoles o semillas. El "derb-el-ful" que es el mas reciente, se hace con frijoles o semillas y es el mas simple, aunque en principio ambos son lo mismo. Siete frijoles están en la mano izquierda y son sacados con la mano derecha semi cerrada y así prácticamente los frijoles o semillas saltan de mano a mano, y se usa el mismo sistema de pares y nones; y así son repetidas hasta obtener cuatro figuras completas, las que son colocadas una al lado de otra hasta formar un cuadrado, entonces son leídas vertical y perpendicular y también de esquina a esquina lo que da en total diez figuras o signos. Sí cada uno formaran cuatro nones y cuatro pares, sería capaz de formarse dieciséis signos, cada uno con una significación. Separaba. El" derb-er-raml" se distingue de este por ser más complicado. Según frobenius -1924, los adivinos de nupe, que viven justo al norte de los Yorubá: cruzando el río Níger, usan un cordel o cadena llamado:"ebba", de ocho pedazos de calabaza o algunas veces cáscaras de frutas unidas al igual que el opele Yorubá. Sin embargo, nadel-1954, describe el: "eba", como un set o juego de ocho cadenas o cordeles de cuatro cascaras de la fruta del cacao. Los jukun del este de Nigeria emplean un par de cadenas o cordeles llamadas:"noko", cada uno con cuatro pedazos de calabazas, metal o nueces cogidas del excremento del elefante. Estos son equivalentes a la cadena de adivinación de Ifá (opele). El instrumento de adivinar de los cercaños "tiv" llamado: "agbendi, es echo con pedazos de la semilla del mango nativo de allí ( ive ) y es idéntico al usado por los jukun y todas las tribus de los alrededores del cruce del río Níger abajo.

También se sabe del uso de este instrumento entre los ibo, y el uso de el cordón de cuatro cadenas de cuatro chapas. De acuerdo con mansfeld 1982, los ekoi de la región de mas allá del Níger, también emplean dos cadenas llamadas: "ewu" cada uno compuesto de cuatro mitades de semilla de mango, y también se refieren a que usan cuatro de estas cadenas conocidas como: "ebu o efa". 2

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--------------------------------------------------------------------------Todos estos datos nos lleva a la conclusión de la evidente y amplia distribución y conocimiento de los 16 signos básicos. La adivinación con cuatro cadenas de cuatro chapas cada uno, es relativo pero separado del sistema de adivinación, que es conocido también por el Yorubá. Son envueltas las mismas 16 figuras o signos básicos al que algunas veces llaman Ifá, pero el método de interpretación es diferente y el nombre que lo distingue es: "agbigba o agbagba". Versos cortos comparables con las frases introductorias de los versos de Ifá ,son asociados con las figuras o signos. Ogunbiyi -1952, era un ilustrado en agbigba con dos cadenas de adivinar (opele), una al lado de otra. Aunque he visto un set de agbigba de cuatro cadenas de cuatro chapas cada uno. Efectivamente agbigba es un opele doble, un noko de los jukun o un eba nupe. Entre los igbira, los adivinos de agbigba también producen una cuádruple figura marcada en un tablero de Ifá llamado: "ifapako o Ifá apako", manipulando 16 semillas de "ayo" o "warri" (caesalpina crista) en lugar de inkines. El orden de las figuras o signos básicos difieren marcadamente de las de Ifá, pero sus nombres están claramente relacionados.. El listado de las figuras en el orden dado por un adivino de agbigba en Ife, y numerados entonces de acuerdo con el más común orden de las figuras o signos de Ifá, el orden del ageioba se lee: 1.2.3.4.5.6.7.8.-

Ogbe. Oyekun. Iwori Oddi. Iroso Iwori. Obara. Okana

9.- Ogunda. 10.- Osa 11.- Ika 12.- Otrupon 13.- Otura. 14.- Irete. 15.- Ose. 16.- Ofun.

Dos nombres de estas figuras son distintos, es el caso de: oyinkan por Ika y otaru por Otrupon. Dos tienen nombres similares, que son: oji por edi (que es también conocido como Oddi) y osa por osa. Otros tienen nombres idénticos como es el caso de: Oyekun, Obara, Otura, Irete y Ofun. Y algunos tienen nombres alternativos idénticos como: osika o Ogbe, ogori o Iwori,okona o Okanran, Irosun o Iroso, oga o Owonrin, Ogunda o ogunda y okin o ose. El orden de los signos o figuras y el método de interpretación difieren, pero la similitud en los nombres de los signos y los instrumentos nos dice que ciertamente existe una relación histórica con Ifá. Agbigba entre los yorubas aparece confinado a los yorubas "yagba". Un subgrupo al noreste, aunque adivinos yagba practican en muchas ciudades yorubas. Cuatro cadenas adivinatorias de este tipo se conocen como el afa aha o efa", entre los igbo y los ekoi. "Eba" entre los idoma. "Eva" entre los isoxo-edo. "Ogwega" entre los Benin-edo. Y otros muchos nombres en otras 3

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--------------------------------------------------------------------------sociedades nigerianas, pero este método no sera estudiado detalladamente aquí, baste decir que es conocido en partes del norte de Nigeria y al lejano este y sureste, que es parte de la que fue el Camerún británico. Talbot-1926, concluye: "el awpele como sistema, pero de cuatro cadenas divididas en dos y de cuatro chapas o conchas cada uno, compuestos generalmente de semilla de mango silvestre (irvingia barteri) se usa en casi todo el sur de Nigeria". La adivinación sikidy al igual que Ifá usan el mismo sistema basado en los 16 signos o figuras básicas. El sistema sikidy usado en Malí, se obtiene con semillas que "marcando" en la arena". El "cortar o marcar en la arena" es una extendida forma de geomancia, practicada por muchos grupos islámicos en el norte y oeste de Africa La similaridad del "Ifá" mahometano y el Ifá Yorubá ha sido notado y confirmado por muchos investigadores y escritores. En 1864 burton, noto las similitudes entre el "fa" dahomeyano y la geomancia de los griegos, muy distinguida entre los árabes bajo el nombre de: "alrami"-arena. Porque las figuras eran marcadas sobre la arena del desierto. El "libro de Ifá de napoleón", es un espécimen notable de la moderna vulgarización europea. Napoleón trajo a Europa un manuscrito encontrado en el alto Egipto del autor m. Sonini .en el 1801, .y fue subsecuentemente publicado bajo este y otros títulos en una docena o mas de ediciones entre 1820 al 1925. /725 Sin duda, producto de la explotación sensacionalista de inescrupulosos, se perdió la esencia de dicho documento que tenía referencias a los métodos adivinatorios a que estamos referiendonos. Entre los Yorubá, el "cortar o marcar en la arena" (iyanrin tite) es practicada por los adivinos musulmanes conocidos como: " alufa ", ellos se refieren o hablan a nombre de: "hati rambli" o "atimi" en Yorubá, distinguiéndolo de Ifá. Los nombres de los dieciséis signos o figuras: al kanseji, alaiha, utuba dahila,etc, claramente difieren de los de Ifá, pero corresponden a los que fueron dados en el libro árabe de "mohamned ez zenati", y en el orden en que estas figuras fueron dadas por un alufa en meko, aunque el era nacido en zaria, son idénticos a los que fueron dados en la lista de ez-zenati. Ahí no hay duda de la relación histórica de atimi con la geomancia islámica, pero si es probable la introducción reciente entre los yorubas, que estuvieron en guerra con sus vecinos musulmanes del norte hasta el siglo pasado. A continuación la lista de los signos en el orden recogido en mero, enumerados acorde al más común orden de los signos de Ifá, y en el orden en que atimi los escribió 1.- Ogbe. 2.- Oyekun. 3.- Iwori. 4.- Edi.

5.- Irosun. 6- Owonrin. 7- Obara. 8- Okanran

9- Ogunda. 10- Osa. 11- Ika 12- Otrupon.

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13- Otura. 14- Irete. 15- Ose. 16- Ofun.

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--------------------------------------------------------------------------Esta es una variación completa de los ordenes de los signos de ambos, agbigba y Ifá, como sistemas de adivinación. Burton, maupoily otros grandes investigadores han llegado a la conclusión de que los sistemas de Ifá y sikidy han derivado de la geomancia islámica o de otros mas antiguos métodos no africanos de adivinación. No hay ningún propósito aquí de negar la relación histórica entre los muchos modos de adivinación que emplean las dieciséis figuras o signos básicos, ni se intenta llegar al origen de Ifá. Sin embargo como otros autores han comparado estrechamente las similitudes entre los dos métodos, incluyendo el echo de que los signos son "leídos" de derecha a izquierda Algunos de los puntos de diferencia deben mencionarse. Entre los yorubas y los nupe de Nigeria, los Sara del Chad, el teda de tibetsi, y el fulani de macina, cuando "borran" al azar, los signos en el sistema de "marcar en la arena", una sola línea se hace si queda una marca, y una doble marca si quedan dos, esto es opuesto a Ifá y al sikidy. Los dieciséis signos tienen una muy marcada diferencia en el orden y nombres completamente diferente. La cuádruple figura o signo que se obtiene en el agbigba, que es leído a través, que da una segunda cuádruple figura, y signos adicionales que son derivados por otros tiros mas bien se interpretan como una doble figura de las dos partes del opele de Ifá. Ifá no era asociado con la astrología, pero como burton observo un poco después en una serie de versos e historias memorizadas, las interpretaciones recaen y dependen de principios astrológicos. La geomancia islámica no tiene versos y esta confirmado que tampoco tiene sacrificios (ebbo ) que es de suma importancia en Ifá. El método de "marcar en la arena" difiere en que no se usa opele o manipulan inkines, sin embargo usan el sistema de pares y nones, y se debe decir que entre los siwah, los gbari y los malaquinos, se marca en la arena y se manipulan semillas igualmente. En conclusión, es cierto que entre los yorubas existen distintas maneras de adivinación, pero el "marcar a arena" es un sistema distinto a Ifá y de muy reciente introducción en comparación al sistema de Ifá. La identidad de los dieciséis signos es necesario e inevitable por tres razones: 1. Las figuras se forman de dos partes de cuatro piezas independientes. 2. Cada una de ellas pueden tomar dos formas diferentes. 3. La secuencia es significante. Dada estas reglas. Dieciséis y solo dieciséis figuras o signos básicos son posibles acorde a esto, esta identidad constituye solo tres puntos de similitud, dos de estos principios son compartidos en una forma de adivinación que esta huy esparcida en Africa. Las dos primeras reglas caracterizan los métodos de adivinación africanos . También practicados por los yorubas, que es usando cuatro caracoles o cuatro pedazos de nuez de kola. Cada uno de ellos deben caer boca-arriba o boca-abajo y solo cinco signos o figuras son posibles. Si uno ata estos cuatro fragmentos tendrá la mitad o una "pata" de un opele. 5

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--------------------------------------------------------------------------Para los efectos adivinatorios de estos cuatro fragmentos que se conocen como: "hakata", de los karanga, zezeru, korekore, y otros sub-grupos shona, y algunos grupos bosquimaños y los venda, ila, tonga, padi, leya, ndebele rhodesiaños y otros pueblos del sur-africa. Hay también quienes usan huesos, pedazos de madera marcadas que representan y distinguen como: hombre, mujer, niño, niña y se leen de arriba hacia abajo, en ese orden. Aquí están las dieciséis figuras nuevamente resultando igualados con una sola o doble línea. El sistema chino del I ching también se compone de una línea sencilla o doble. Las figuras del I ching se obtienen lanzando tres monedas, o manipulando 49 piezas de madera que son contadas en grupos de 4 que nos recuerda el islámico "corte o marcar la arena". A una distancia tan larga como la Micronesia, hay un sistema de adivinación a base de nudos, que también se basan en 4 y que producen 16 figuras o signos básicos y 256 signos derivados. Nombres relacionados con los nombres de los signos de Ifá, es otro sistema de adivinación Yorubá llamado: "owo merindilogun". Con 16 caracoles que se lanzan en el suelo sobre una estera o esterilla de guano. Algunos signos que salen en este sistema son conocidos con nombres de signos de Ifá: odi, irosun, Owonrin, Ofun etc Algunos de los nombres de este sistema son usados también para designar cinco signos que se derivan del uso de cuatro caracoles. Como en Ifá el signo 17 se asocia con la memorización de los signos y versos que ayudan en la interpretación. Este método es un derivado de Ifá para los yorubas, y es afirmado por muchos Babalawos que citan una historia en la que se dice que la diosa del río, "Oshún", aprendió a adivinar cuando ella vivía con Ifá (Orunmila). De todos los métodos de adivinación empleados por los yorubas, Ifá es reconocido como el mas importante y confiable. La honestidad o conocimiento del Babalawo en lo personal puede ser cuestionada, pero al mismo tiempo son altamente estimados y el sistema en si raramente se duda de el. El número de Babalawos es reflejo del patronato que ellos reciben y una medida de la influencia y respeto que inspiran. En comparación con un ocasional adivino agbigba entre los yorubas,que es raro fuera del área yagba, es mínimo. Donde quiera Ifá esta abierto al publico, en el sentido que el Babalawo es consultado por los sacerdotes de cualquier deidad. Incluso la adivinación con dieciséis caracoles son practicadas en ocasiones de un ritual de los cultos de las deidades en particular. Como también es cierto, la adivinación con cuatro caracoles, cuatro pedazos de kola etc. Estos tres métodos son restringidos por no ser en si para proyectar una adivinación exacta, solo preguntas y respuestas, y carecen de la profundidad de los versos, historias, ebboses y remedios propios de Ifá, y la asociación con el sistema merindilogun. Desde el fin de las guerras entre los yorubas y sus vecinos musulmanes en el siglo pasado, el numero de alufa musulmán se ha incrementado, pero sigue sin comparación con el numero de Babalawos.

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--------------------------------------------------------------------------Sueños y otros augurios son significativos, pero el Babalawo es usualmente consultado para interpretarlo. Predicciones echas bajo la posesión de una deidad son consideradas muy importante, pero las posesiones son poco conocidas y menos frecuentes ante la adivinación de Ifá. Al igual que el adivinar en el agua y otros métodos de adivinación practicadas entre los yorubas, han sido minimizadas ante la precisión de Ifá. El núcleo real de la adivinación de Ifá descansa en los miles de versos memorizados, que es el significado que se interpreta en las 256 combinaciones,pero su significado no ha sido completamente apreciado. Para el trabajo del sistema de adivinación, estos versos son de mucha mas importancia que el signo en si o la forma por la que sea echa. Los versos forman el importante cuerpo de arte verbal que incluye: historias, cuentos, folklore, rezos nombrados, encantamientos, cantos, proverbios, e incluso adivinanzas y filosofía. Pero para el Yorubá el mérito literario o estético es secundario para su significado religioso. En efecto estos versos constituyen las "escrituras no escritas". El verso contiene los mitos o historias que nos cuentan las actividades de las deidades y justifican detalles del ritual, y son también la cita aclaratoria de un punto en disputa ya sea teológico o ritual. Del Babalawo se espera que sepa una gran cantidad de versos o historias, mas que ningún otro adivino Yorubá, y el es aceptado como una autoridad de la religión Yorubá. El es un profesional cuyo negocio consiste en aprender sobre todas las deidades. No solamente a la deidad de Ifá, como equivocadamente muchos creen. Sus funciones son con el publico en general, y es consultado por los sacerdotes de muchas y diferentes deidades yorubas, al igual que muchos musulmanes y creyentes cristianos. El Babalawo constituye un punto focal en la religión Yorubá tradicional, canalizando sacrificios, oficiando en diferentes cultos de las deidades del panteón Yorubá, recomendando sacrificios o tributos a los muertos o antepasados. Tratando con brujas, preparando remedios o trabajos específicos a los abikus. Ayudando a sus clientes o ahijados a tratar con la gran cantidad de fuerzas personalizadas o impersonalizadas en las que el Yorubá cree, y lograr conocer el destino individual asignado a un recién nacido. Una indicación de la importancia de Ifá en el sistema religioso sobre los demás es el echo de que los mas rectos sincretismos religiosos resultantes del contacto europeo es el haber fundado una iglesia establecida en lagos en 1934 llamada: "ijo Orunmila adulawo" que fue fundada en la premisa de que los que enseñen Ifá constituyan la "biblia Yorubá". Las reglas de la adivinación de Ifá pueden ser definidas tan precisamente, como aquellos métodos simples usando cuatro o dieciséis caracoles. En muchos otros tipos de adivinación dejan lugar a la disputa incluso entre los adivinos. Esto se puede ver en la interpretación donde se tiran huesos o otros objetos en términos a la posición en que caen, en las lineas que el fuego deja en el filo de una hoja, en la conformación de las entramas de los animales que han sido sacrificados, en las hojas de te, o las lineas de la palma de la mano. 7

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--------------------------------------------------------------------------Los que adivinan en cristales o en el agua, donde nadie puede confirmar o contradecir lo que el adivino dice que ve, en los actos shamanisticos o estados de posesión donde un espíritu familiar o no, o una deidad habla a través del medium solamente estas interpretaciones o augurios no pueden ser confrontadas o chequeadas por el cliente mismo o por otros adivinos. En contraste, el Babalawo sigue un sistema regulado por reglas en donde cualquier desviación de ellas pueden ser refutadas o criticadas por sus colegas y condenados por sus clientes. Por lo menos las reglas elementales tienen que ser conocidas sus patrones regulares por el Babalawo, entre las que se encuentran que el cliente no tiene que decirle la naturaleza del asunto o problema que lo trae a consulta, pues se supone que a través de la descripción del signo que Ifá marque le dirá cual es el problema y la forma o manera de solucionarlo.

Estudios previos de Ifá. Las dos mas antiguas descripciones conocidas de la adivinación de Ifá entre los yorubas datan del mismo año. Hablando de las deidades yorubas tuker 1853 dice: "Uno de los principales de estas deidades es Ifá el dios de las nueces de palmas (inkines ), a quien se le atribuye el poder de curar, a quien ruegan y sacrifican sus sacerdotes (Babalawos) en época de enfermedad y epidemia. En ese momento los dolientes o posibles afectados por la enfermedad y los daños, ponen o compran un carnero o chivo y mandan al Babalawo, el que empieza la ceremonia trazando con tiza blanca varios signos en las paredes, toma una güira grande como vasija en donde pone algunas nueces de palma y la pone delante de los signos o trazos hechos en la pared, hace sus rezos o encantamientos, donde se supone que prevalecerá el dios de los inkines. El sacrificio es echo entonces, cortandosele la garganta al animal y el Babalawo salpica alguna sangre en la pared sobre los signos marcados y el resto en la güira don están los inkines, le untan o embarran de esa sangre en la frente de la persona enferma. Irving-1853, dice: Ifá el dios de los inkines o de la adivinación, se dice que es superior al resto de las otras deidades del panteón Yorubá. El es consultado para cualquier cosa importante, por ejemplo: para dar un viaje, certeza sobre una especulación, ir a la guerra, enfermedad o epidemia o cualquier duda sobre el futuro. A el son consagrados las nueces de palma (inkines) y a través de estos se consulta oráculo.son varios los actos de Adoración y respeto, como postrarse en cuatro pies mientras se reza y hacen preguntas preliminares,después los Babalawos besan los inkines y se pone la frente contra el piso y se besa el suelo donde se apoyo la cabeza. Después se procede a la manipulación de los inkines como ya se explico anteriormente. Bowen-1857 nos reporta escuetamente: el ultimo Orisha del cual he tenido noticias. El grande y honrado universalmente Ifá, el revelador de lo secreto y oculto, y guardián de los matrimonios y nacimiento de los niños. Este dios es consultado a través de dieciséis nueces de palma. El porque son dieciséis no esta definido, pero dicen que dieciséis deidades fundaron o crearon a los yorubas, la palma de donde proceden las nueces tienen dieciséis ramas, cuya procedencia de este tipo de palma viene del monte ado , que es la residencia del jefe de los sacerdotes de Ifá (araba). 8

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--------------------------------------------------------------------------El culto de Ifá es secreto y misterioso, y solamente los hombres son iniciados. Ifá es también llamado: "banga" el dios de las nueces de palma. Banga quiere decir: "cabeza" o ramo de la nuez que da o produce aceite de palma. Pero el uso de ese nombre a Ifá no es confirmado por algunos informantes. Burton-1863, agrega: "los sacerdotes de Ifá se conocen por el color de las cuentas de los collares que constan de dos cordeles entrelazados, uno de color amarillo pálido parecido al color "tan", y el otro en verde y como adorno al frente que llega a la altura del pecho blanco y verde". Cuando ofician visten de blanco y usan constantemente un rabo como espanta-moscas iruker. Llaman a la deidad: "banga", dios de las nueces de palma, y las nueces que lo simbolizan y se usan para adivinar tienen cuatro huecos o ojos.la manipulación es la anteriormente explicada, pares y nones, de arriba a abajo, o sea de la cabeza a la cola, y se lee de derecha a izquierda, estas son las reglas principales .el Babalawo trae sus inkines ocasionalmente en un tarro de rinoceronte , que se encuentra en las tierras altas. La manipulación de los hay que marcar dos lineas se le llama: "ofu" si es una línea se llama "osa" entonces la nuez que quedo sola, con el dedo medio de la mano derecha se corre alrededor del tablero que contiene el polvo (iyefa) hecho del árbol-gusano. Según burton 1893 dice; "cuando se manipula los dieciséis inkines, se sabe que si queda una sola nuez o ikin se hace una linea doble, si queda dos, una línea. Que es lo contrario en la geomancia europea y asiática". Burton fue el primero que compilo o registro las figuras o signos de "Ifá" y sus nombres en idioma fon, así es como pronuncian Ifá los llamados araras que no son mas que los fon del Dahomey de hoy. Ellos se refieren a los 16 signos mejis o dobles, como las madres. Y a las combinaciones, hijos o "omolu". Pero aunque los nombres de los signos de Ifá tienen por supuesto, algunos pequeños cambios en sus nombres, son iguales al sistema Yorubá. Según baudin-1885, nos dice: "cuando se va a consultar a Ifá en el festín de una gran ceremonia en honor de Ifá en el monte consagrado a el, la madre o esposa del que va a oficiar la consulta lleva los inkines del Ifá en una bolsa cargada en sus espaldas, y comienza la ceremonia rezando este saludo: "Orungan ajuba o" "Orichab ajuba o". Después se procede al sacrificio y después se consulta como se dijo antes a Ifá es el mas venerado de los dioses, su oráculo es el mas consultado y sus numerosos sacerdotes forman el primer y mayor orden sacerdotal. Ellos visten de blanco y se afeitan la cabeza y el cuerpo. El trabajo de j. Jhonson publicado en ambos idiomas, Yorubá e ingles en 1899, es importante por ser el primer autor Yorubá en hablar de la adivinación.de Ifá, que anteriormente solo había sido echo por subsecuentes escritores extranjeros. Su gran importancia se debe a que fue quien dio a conocer los nombres y orden de los signos de Ifá, aunque no los represento gráficamente los signos ,y fue el primero que hizo alusión a la cadena de adivinación o opele, y la importancia de los versos de Ifá.

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--------------------------------------------------------------------------En este trabajo se baso dennett-1906, para llegar a la grandiosa relevancia del método de adivinación que el escribió: "el gran oráculo del país Yorubá es Ifá". Se le representa en 16 nueces de palma que tengan de 4 a 6 ojos o mas. Detrás de cada una de estas nueces representativas, hay 16 divinidades subordinadas cada una de las cuales reciben el termino de "odu", que quiere decir: jefe. "Cabeza". Esto hace el número de 256 Oddun juntos , producto de la multiplicación de:16x16,aparte de esto se multiplican por 16 nuevamente las 256 que dan un total de: 4096 Oddun, que se podrían volver a multiplicar por 16 mas, a cada uno de esos Oddun, pero los 16 primeros son los básicos y mas frecuente requeridos. Hay una serie de historias tradicionalista a cada uno de los cuales les llama: camino, leyenda etc que claramente es conectado con algún odu en particular. Se supone que cada Oddun tiene 1680 de esas historias relacionada con el,y es junto con aquellas de los otros odus, y se supone que cada una de ellas sea conocida por el Babalawo, que es el que adivina y sacrifica, donde se espera que tenga la teoría, aunque no hemos encontrado ninguno capaz de esa proeza. Muchos aprenden de corazón un numero muy considerable,una cantidad bastante apreciable de historias conectadas con los Oddun principales. Sobre la aparición de un Oddun en una consulta, el Babalawo piensa o memoriza alguna de las historias relacionada con el, aplicándola y recitándosela al cliente hasta dar con la situación imperante, y de acuerdo la respuesta oracular, prescribe el sacrificio que debe ser aceptado. Opele o opepere, es un orulo de rango inferior de Ifá, quien es considerado como su constante mensajero o como comúnmente se dice: su esclavo. El siempre es representado por ocho pedazos o piezas planas de madera, metal o cualquier otro material, ensartados juntos en dos secciones de cuatro a cada lado, a una cierta distancia uno de otro para que tenga libertad de movimientos, para cuando sea lanzado al suelo pueda marca el Oddun particular que salga. Hay un opele jefe que el Babalawo tiene echo para hablar de un odu en particular, en este caso el que ha salido. Esta costumbre todavía se mantiene de cierta manera reservado para cuando sale un signo Meji o básico. Frobenius-1913, aparece como el primero que registro o escribió los signos o figuras de Ifá por su orden y nombres, como los yorubas centrales o sea la zona de ibadan se lo describieron. En referencia al "oquelle" el sumo sacerdote de Ife tenía uno cuyas ocho piezas eran amarillas, y que lo usaba frecuentemente y era tenido en la misma consideración que si manipulara los inkines. Ahora un ejemplo: un hombre va a ver a un Babalawo para consultar a Ifá pone un caracol al que le susurro que viene, y lo pone delante del Babalawo, el que coge su opele o pone junto al caracol, momentos después el Babalawo dirá: "tu opele sabes lo que este hombre le dijo al caracol. Dimelo a mi" entonces tirara el opele empezando la consulta y por el mensajero, o sea el lado o "pata derecha, ya sea mejí o omolu, el Babalawo sabrá si el cliente vino a saber de un hijo, le robaron, o le duele un diente,diciéndole entonces como resolver el problema que lo trajo a consultarse.

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--------------------------------------------------------------------------Las nueces que se usan para Ifá viene de una palma llamada: "awpe-Ifá o ope-lifá" y solo sirven para la adivinación las nueces que tienen cuatro ojos o mas. Cuando se saca el odu en el opon-Ifá a través de los inkines, dicho odu al igual que los otros están asociados con: parábolas, proverbios e historias tradicionales que se supone que el Babalawo conozca con exactitud. Al tablero de adivinar se le llama:"opon-Ifá", y el polvo donde se marcan los signos "iye osun", por venir del árbol Iroso ( baphia nitida ). El caracol que entrega el Babalawo para saber si el odu viene iré o ibimosobo, se le llama: "igbigbo". Según southon y farrow-1931.adebiyi fatosin tenía dentro de su tallada sopera o vasija que contenía Ifá,para consultar 16 bolas de marfil del tamaño de un ikin regular, las manipulaba para la adivinación igual y decía que, cada Oddun tenía su deidad subordinada y cada uno de ellos tenía a su vez otra deidad que los atendía o asiste haciendo un total de mas de 4,000 odus, recalcando que cada uno de ellos tienen su refrán, historia o parábola que cada Babalawo supuestamente debe saber y ser capaz de recordarlo, hablarlo y resolverlo. Delano-1937, decía que los Babalawos tenían un trabajo dificultoso y que tenían que poseer una muy poderosa memoria y retentiva, para poder recitar, memorizar, hablar, aclarar y resolver, enfrentando las huchas esferas de la vida. Por ejemplo, una pareja van a consultar al Babalawo sobre la enfermedad de un hijo sin dejar traslucir nada del asunto. El Babalawo hace sus invocaciones y le habla a su opele cuando lo tiro de acuerdo al odu que habla el le dirá a la pareja: su hijo esta en enfermo. Sobre la descripción de que la madre o esposa del Babalawo llevan siempre cargadas en sus espaldas el Ifá a donde quiera que vayan con el Babalawo no es correcta y lo confirma el echo de que siempre el Babalawo lleva consigo un opele para cualquier emergencia o una súbita consulta a un familiar o amigo o cliente. No es menos cierto que la esposa del Babalawo tiene que cargarlo en sus espaldas para ciertas ceremonias especificas.

Es cierta la sospecha, el escepticismo e incredulidad sobre el sistema de Ifá. Pero las pruebas dadas son contundentes y las virtudes demostradas por muchos Babalawos lo acreditan. Por ejemplo southon dice: que fatosin ni sus maestros nunca habían oído la palabra psicología, peros ellos comprendían perfectamente la connotación de esa palabra. En sus asiduas y cercanas observaciones llego a la conclusión que fatosin podía leer claramente la mente de los que venían a el como si leyera la pagina de un periódico, y entendía y explicaba temores y esperanzas del consultante con la destreza y conocimiento de un maestro Gorer 1935, nos dice su experiencia en el Dahomey. Un cliente susurro sumamente bajo el porque había venido a consultarse al inkin que le había dado el Babalawo que pacientemente esperaba, cuando el cliente le devolvió el ikin y el Babalawo tiro su opele, le dijo con lujo de detalles a que había venido. El "bókonon"; nombre que le dan en Dahomey a los Babalawos o sacerdotes de Ifá" tiene que tener un oído supersensible o superdotado, o estar entrenado en telepatía.

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--------------------------------------------------------------------------Parrinder- 1961, dice: los secretos son herméticamente guardados y es muy difícil decir de donde provienen sus conocimientos. Ellos mantienen, y muchos escritores serios lo creen, que tienen secretos esotéricos que aun la ciencia moderna ignora. Las nueces de palma, inkines Dieciséis nueces de palma es el mas importante objeto empleado en la adivinación de Ifá y de su ritual en si. Ellos distinguen también la divinacion de Ifá, de los otros sistemas que usan diferentes números o cantidades y otros tipos de semillas. Desde agbigba,"marcar en la arena" y otros sistemas de adivinación en donde las mismas dieciséis figuras o signos básicos son empleados. Ritualmente las dieciséis nueces de palma simbolizan a Ifá como el"dios de la adivinación", como para los celtas prehistóricos las "piedras de rayo" simbolizaron. A "Shangó odin" el "dios del trueno". Sacrificios a Shangó fueron ofrecidos por aquellos celtas, como sacrificios a Ifá son ofrecidos en las dieciséis nueces de palma ( inkines). En adivinación, rituales y historias, Ifá es asociado con una variedad especial del aceite de palma. El aceite de palma ( ope ) (elaeis guineensis) pare un fruto (eyin ) en grandes racimos ( idi eyin, banga ), cada fruto consiste en una nuez cubierta con un pericarpio anaranjado rojizo de donde se extrae el aceite de palma ( epo ) para cocinar y exportar. La nuez ekuro, en si es de una pulgada de largo, ovoide como un huevo, con una negra y dura corteza con ranuras a lo largo. Adentro tiene una pulpa blanca que es exportada y de donde el Yorubá extrae el aceite de palma kernel (adin, adi) para hacer jabón y otras cosas. Ambas nueces de palma son ordinariamente conocidas como: "ekuro", pero la nuez de palma usada para Ifá es distinguida en un termino especial: "ikin, iki, eken". Hay quien se refiere a ellas como "las nueces de Ifá"( Ifá ikin ) y el árbol de donde provienen se le llama:"la palma de aceite de Ifá "(ope Ifá ) o la palma de aceite de ikin ( ope ikin ). Dalziel-1937, en su lista dice que esta es una variedad botánica distinta (elaeis guineensis idolktrica) conocida como la palma rey, palma juju, palma tabu, palma fetiche, dice que es facilísima de reconocer por sus pencas dentadas y su follaje es usualmente verde obscuro y sus hojas son mas inclinadas que las demás clases. Un adivino de ilara dice que si un fruto solamente de esta palma se mezcla con el fruto ordinario que se usa para hacer aceite de palma, este se echa a perder, cuando esto pasa se sabe que al menos un ikin estaba entre las nueces ordinarias. Es por estas referencias de informantes de importancia y confianza que decimos que los inkines de Ifá no se comen. Algunos adivinos de Ife mantienen que: solo los inkines con cuatro o mas ojos (oju) pueden ser usados para adivinar o para rituales, y que los que tiene tres ojos no son aceptable para y Ifá. Una 12

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--------------------------------------------------------------------------de las historias que se cuenta en Ife (Irete Oshé) cuenta el porque los inkines de Ifá no deben tener menos de cuatro ojos. J jhonson dice. Que esta palma es conocida con el nombre de : "ope Ifá" o palma de Ifá, porque comúnmente da nueces de cuatro ojos, y esas son las que se emplean y son consagradas a Ifá. También se les llaman ekuro aije que quiere decir las nueces que no se comen y las nueces que tienen dos o tres ojos se les llaman ekuro ososa que quiere decir la nuez cuya belleza perdió con su ojo. Quedamos en que sólo los inkines de cuatro pocos son los apropiados para Ifá sin embargo muchos adivinos dicen que los inkines de menos de cuatro ojos son aceptables de acuerdo a lo que dice un adivino de ilesa que dice que se debe tener 8 inkines de cuatro ojos, y 8 de tres ojos. Otro adivino este de ilara explica que los inkines de tres, cuatro y hasta 5 ojos se encuentran en el racimo de un mismo árbol. Los que tienen cuatro ojos son femeninos y se llaman "awren Ifá", aquellos con tres o cinco ojos son masculinos y aunque no tienen nombre especial se les compara con el leopardo (ekun) porque son fuertes. Hembra y macho deben ser juntados ya sea 8 y 8 , 7 y 9,19 y 7. Maupoli 1943, dice haber visto en el Dahomey inkines de hasta 6 ojos, pero los de cuatro ojos son los preferidos en Ifá, los de tres ojos serie dan a los que iniciamos o awo fa, o iko fa Con hilos de 6 ojos serie dan a los jefes o los ricos. Epega que se refiere al uso de inkines de tres hasta 6 ojos. Inkines con un número impar son incluidos en maños pares. Un juego mano en y Ife tienen tres inkines con tres ojos, y 13 con cuatro ojos. Otra mano de oyo tiene 7 inkines con tres ojos y 5 con cuatro y cuatro como 5 ojos. Un adivino tiene que tener por lo menos dos maños o juegos de inkines. Una mano es enterrada con el cuando muera, la otra es que era heredada por 1 de sus hijos si es Babalawo o awo fa de Ifá . Si ninguno de los hijos es lo antes dicho la segunda mano de inkines se regalar sobre la tumba del Babalawo padre difunto, y los demás instrumento deben ser desechos. Ambas maños de inkines han sido consagradas con el omiero de hierbas del Ifá (ewe Ifá) y deben serlo cada año durante los festivales anuales de Ifá o cuando se cumpla un año más de haber sido consagrado. Algunos adivinos tienen tres, cuatro o más maños de inkines consagrados para adivinar. Ellos pueden adquirir maños de inkines adicionales a través de encinas, o mandadas a consagrar por mandato a través de adivinación es de Ifá. Como un adivino de Ife explica: a Ifá le gusta tener vallas maños de inkines como al hombre le gusta tener varias modas de ropa. S. Jhonson 1921 afirma que de acuerdo a la tradición Yorubá , el primer adivino de Ifá empleó pequeñas piedras o guijarros , y a través del tiempo los inkines piezas de hierro y bolas de marfil fueron sucesivamente usados en lugar de los guijarros. Algunos informantes de Ife nos dicen que un adivino rico tenía sus maños del inkines grabados con marfil (ike) . Una maños de 16 inkines grabado con el hueso, no el colmillo, del elefante fue visto en Ife y su dueño aún que decía que lo usaba ocasionalmente para adivinar, el propósito principal fue la preparación de un talismán de buena suerte(awure) . Se conoce como :irin un término ese parece 13

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--------------------------------------------------------------------------a la palabra usaba para denominar al hierro "irin", pero que en este caso serie aplica al hueso y objetos de marfil usados en el culto a Obatalá. Sólo 16 inkines son manipulados para adivinar, pero en Ife el adivino tiene un ikin 17 que se pone frente al Babalawo más allá del tablero dentro de un brazalete de caracoles, conocido como el dinero Ifá (aje Ifá) . Antes de empezar a consultar le echara un poco de iyefa encima de este y ikin como si fuera la corona de un rey "nadie debe ver la cabeza descubierta del rey" el ikin 17 es conocido en Ife como el jefe de los inkines (olori ikin) y es el "oduso " que se derivan de : Oddun , y vigilarlo o cuidarlos . J. Jhonson de decía akin como variante de ikin, se refiere al hecho de que este ikin nunca de debe manipularse mi mezclarse como los otros 16 con que se adivina "un akin es el que se golpea con los otros para adivinar, pero no tenemos derecho a golpear a un oduso " akin li ai pa aki lu oduso. Frobenius : describe al oduso que grabado en marfil se reconoce como la cabeza de su esu con su cola de caballo , y dice que se usa como un centinela la sobre la acción del Babalawo cuando manipulados inkines. En Ife estas pequeñas cabezas son conocida como : "ela " o "irin", es un ikin común tallados de hueso de elefante que va junto con la maños de inkines como decoración, pero no se sacaba afuera como el oduso y empleado en adivinación alguna. J. Jhonson también hace referencia a un ikin que se deja dentro de la bolsa o vasija que es el que cuida la casa , por el y sus colegas hasta que vuelvan a su lugar o través y se le llama "ikin vigilante o adele", que quiere decir el que cuida la casa. Esto no se observa por los informantes de Ife que dicen que la segunda mano es la que vigila por la adele . Sin embargo maupoli 1943 confirma el uso de 2 inkines adicionales en Dahomey que son conocidos como adele Ifá. Los adivinos de meko tienen o usan 18 inkines en cada mano , dos de los cuales se queda en el saco o recipiente cuando se adivina.

La cadena de adivinar:"opele Ifá" De la cadena de adivinar se dice que "habla mas" que los inkines, pero esta considerado un instrumento inferior, pues para decidir cosas de suma importancia se usan los inkines. También se dice que el opele, es el sirviente o esclavo de Ifá. . Sin embargo es mas comúnmente usado para la adivinación, e incluso gran numero de adivinos de Ifá emplean solo el opele, porque les disgusta el ceremonial para usar los inkines. La razón de esto es que con el opele se saca el signo con mas rapidez y es la misma interpretación, las mismas historias y versos, y responde mas preguntas que las que usualmente se hacen. Cuando el lento sistema de "atefar" o manipulación de los inkines es empleado.

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--------------------------------------------------------------------------La cadena de adivinar o opele. Es mas común y ampliamente conocido con el nombre de: okuele, por descomposición fonética, como muchas otras palabras yorubas, pero su nombre mas aceptado y lógico es: opele. El nombre: opepere es reconocido en Ife pero no en meko. Un informante de meko reclama que:"ogumaga" es otro nombre Yorubá con que se conoce, aunque esto muestra la influencia del Dahomey, donde la cadena es conocida entre los fon por este nombre o por: "agunmaga o gumagan". Las cadenas son echas por los adivinos mismos y por sus aprendices. El opele se tira con la mano derecha, la que debe usarse siempre en la adivinación y ceremonias de Ifá, incluso si la persona, en este caso el Babalawo sea zurdo. Varios objetos: cuentas, caracoles, conchas pequeñas, aros o anillos, cascabeles pedacitos de metal, etc, son engastadas al final de las dos patas o lados del opele. Esto se hace con el propósito de distinguir la derecha o mayor, de la izquierda o menor, y así no hay manera de equivocarse. Por ejemplo: se le pone tres caracoles a la derecha y dos a la izquierda. En lugar de una cadena, un simple cordón al que se atan ocho chapas es la que usan los aprendices cuando están aprendiendo adivinación, pero como el cordón algunas veces se enredan e interfieren con la libre calda de las chapas y son consideradas inaceptables por los adivinos tanto para consultar como para aprender, deben usarse los llamados "quita...vueltas" que guardan la debida distancia entre las chapas y permiten el libre movimiento y caída de las chapas, ya sea cóncavo o convexo la posición en que caiga. Con una buena cadena la probabilidad de que cualquier signo salga es igual. Esto es deseable desde el punto de vista del adivino y del cliente, pues así las chapas son controladas por Ifá, la deidad de la adivinación, y cualquier interferencia con la libre caída de las chapas no interfiera el mensaje que Ifá quiere que el cliente reciba. En ambos lugares, Ife y ilesa , las chapas de una semilla de color obscuro(egdere dicen que vienen de un árbol grande (igi-epú) es comúnmente usado y altamente apreciadas y estimadas. Estas semillas por lo general se parecen por su cascará a la almendra. Pero son mas obscuras, pequeñas y mas duras. Los cazadores las encuentran en el estiércol de los elefantes, y las venden en los mercados, pero se han puesto muy escasas y caras desde el trafico del marfil. Cuando se abren muestran una superficie suave y pareja en su parte interna, fácilmente diferenciable de su áspera corteza exterior. Esta semilla era desconocida en Igana y meko, y otros materiales fueron usados aparte de este. La mas común es la vaina con semillas conocida como:"árbol opele", identificada por clarke como:"schreberá golungensis o schrebera arborea". En ilesa a esta vaina le llaman pata de carnera (ese agutan)". Informantes de meko reclaman que esas semillas que se encuentran en el estiércol de los elefantes, ellos lo obtienen directamente del árbol. Esta vaina tiene un grabado como una pera y cuando se abre tiene dos cotiledones o partes iguales. En la parte cóncava interna la superficie de cada mitad esta marcada con una línea vertical, y cuando ocho mitades son puestas verticalmente forman el signo:eji Ogbe.

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--------------------------------------------------------------------------De acuerdo a un adivino de Ife, cuando "Ogunda mejí" murió en el pueblo de oko, un árbol llamado opele oga oko", brotó de su tumba, y cuando su fruto maduro cae y es abierta se ve el signo "eji ogbe" marcado adentro. Se dice que los signos de Ifá fueron dados a hombres que vivieron cuando Ifá estaba en la tierra. El uso de semillas de "apon" del árbol "oro" el mango africano silvestre(irvingia gabonensis o irvingia barteri) de acuerdo a diferentes clasificaciones, fueron mencionados por informantes de meko y ilesa. Y un adivino de Ife sostiene: que Ifá personalmente lo usaba, y que las cuentas "egbere" fue introducido por oranfe el dios del trueno en Ife, durante su reinado como oni de Ife. También era usado en el Dahomey la semilla de lamangifera gabonensis. La "mangifera indica es el mango conocido por el Yorubá como:"mangoro". Epega reporta el uso de un fruto no identificado llamado:"apuraga un opele comprado a un adivino con marcas de un metal blanco, posiblemente aluminio en la parte de afuera de las chapas con el fin único de adorno. Otro similar con marcas de lata(ide) por la parte de afuera de las semillas fue vista en ibadan, estos y otros metales fueron usados para servir de marcadores. Maupoil-1943 hace referencia a un opele visto en el "musse de l,homme" con marcadores de cobre en el exterior de las semillas de:"avini o avavini" (no identificados), y el uso del cobre(baba) fue confirmado por informantes de meko y ilesa. Un adivino de meko menciona el uso de la plata (fadaka), plomo(oje) y hierro(irin), pero de acuerdo a un adivino de ilesa estos tres metales pueden ser usados para hacer la estructura de la cadena pero no como marcadores, y también dijo que en los tiempos antiguos los caracoles eran usados en lugar de las semillas. Pedazos de calabaza o guiras, unidas sus piezas con un cordel muy fuerte, que comúnmente era empleado en Ife y otros lugares por los aprendices cuando ellos aprendían a adivinar, a cuyo opele se le dice:el mayor", incluso del opele regular, y va a su sacramentación, porque todo adivino empezó con el. Piezas de madera o marfil pueden también sustituir a las semillas. Según unos adivinos de meko las escamas del pangolín o scaly anteater (akika, aixa, aka,ayinka) se usan, aunque esto es negado en ilesa. Maupoli 1943 reporto el uso de escamas de cocodrilo, huesos de la cabeza de res cada, huesos de la cabeza del cocodrilo y carapacho de tortuga de mar. Informantes de meko y ilesa, confirman el uso de escamas de cocodrilos(ipepe oni,del hueso de la cabeza de un pez de cabeza alargada(abori) ipe onu y consagrado a la diosa del río (Oshún), pero niegan el uso de huesos de la cabeza del cocodrilo. Un adivino de meko confirma el uso de pedazos de carapacho de tortuga de mar (ajapa ewiri) pero es negado en ilesa, estas pueden ser diferencias regionales o por materiales disponibles en las diferentes zonas.

La bolsa de adivinar (apo Ifá ).

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--------------------------------------------------------------------------El opele, bolsas con diferentes cuentas, cuchillos ceremoniales, ingredientes, yerbas etc y otras cosas relacionadas con el uso del Babalawo, las lleva en una bolsa que usualmente lleva colgada del hombro o cruzada al pecho de mas o menos nueve pulgadas de profundidad y quince de ancho, echa de lona o tela fuerte y algunas veces de cuero curado, todos adornados con caracoles u cuentas. El Babalawo es una de las pocas personas de origen no real o de la realeza al o que se le permite usar materiales adornados con cuentas, pero esto era usualmente reservado a los reyes yorubas quienes llevaban sus trajes, coronas y otros instrumentos relacionados con la realeza. La bolsa de adivinación la mayoría de las veces la cargaba algún aprendiz que acompañaba a su maestro en algún viaje largo o corto, o cuando iban al mercado, a alguna reuniones ,festival o ceremonia etc. Esta bolsa también contiene distintos tipos de objetos que sirven para determinar la condición o situación especifica en que le viene hablando el signo que le sale al cliente como: caracoles, vertebras y pequeños huesos, dientes, tarros, pedazos de porcelana, vainas de semillas y frijoles y otros ingredientes. Todas estas cosas junto con el opele se le llama: "abira", por eso a esta bolsa se le llama :"apo-abira", bolsa de los accesorios de Ifá. El opele casi siempre va envuelto en la esterilla donde se sienta el Babalawo a adivinar y sobre el cual se tira para consultar. Los inkines ,tableros y campanillas pueden ser llevados en esta bolsa dependiendo del tamaño, aunque los inkines casi siempre se llevan en otro tipo de vasija, pero permanecen en el altar de Ifá la mayor parte del tiempo.

Vasijas de adivinar. Varios tipos de recipientes para los inkines son comúnmente empleados, el mas simple de ellos el plato de barro (awo Ifá). En lugar de los platos negros de barro awo dudu y producidos por la mujer Yorubá, la porcelana china importada se usan, en meko los inkines son algunas veces guardados en pequeños saquitos de telas que contienen también conchas de caracoles, estos es perfectamente adecuado según adivinos de Ife, meko y ilara. Pero si usted puede tenerlo en su vasija de madera tallada encentrado en su trono o altar como muestra de gratitud a Ifá tengalo. La vasija de madera tallada ( agere Ifá, ogere Ifá, mere Ifá, ajele Ifá ) han sido ampliamente ilustradas por sus cualidades estéticas, y indica que es probablemente la mas versátil de todas las formas de esculturas producidas por los talladores de madera yorubas. Frobenius-1913, ilustro mas de veinte de estas vasijas, las que están decoradas con pájaros, animales, peces, con. Seres humanos reunidos en rituales y otras actividades, o con las combinaciones de estas figuras. Los elementos decorativos han sido tan elaborados que ninguna semejanza de estas vasijas han sido halladas mas ,varias tapas de estas vasijas muestran una mujer arrodillada con un ave cuya cabeza lomo y cola forman la tapa movible. Un motivo común, particularmente en Igana y en el área del viejo reino de ketu hacia el oeste, es el de un pollo picando una serpiente, la que a la vez le enrosca un muslo. Otro de abeokota muestra a un Babalawo marcando un signo en el tablero y en la otra mano sostiene un pollo para sacrificar y una mujer arrodillada a su lado.

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--------------------------------------------------------------------------Los adornos son derivados de actos de Ifá y por lo tanto muchos mas ha de haber que aun no se hayan visto. Son considerados como simples decoraciones, que ha veces el comprador pide, o es debido a la fantasía artística del tallador. Varias vasijas de adivinación son echas de metal. También fueron encontradas vasijas de adivinación en: meko, abeokuta,Igana, oyó, ilesa, ekiti y otras partes del país. Yorubá, estas no fueron empleadas en Ife donde la sopera de madera tradicional es preferida, sin embargo algunas vasijas se conocen en Ife y se hace referencia de ellos en una historia de: Irete ose, que se encuentran entre las historias de este libro. La sopera de adivinación (opon igede) que en Ife se usa en lugar del tazón, es también conocidas en otras áreas con varios y diferentes nombres. Estéticamente es mucho mas formal y restricto, generalmente tiene la forma circular y tiene su tapa, el diámetro promedio es de quince pulgadas alrededor y nueve pulgadas de diámetro . De profundidad, con decoraciones usualmente en bajo relieve por los tallados.

Frobenius.1913 ilustro sobre cinco: una de figura cuadrada, otra muy adornada y tallada con tres patas cortas, otra tallada decorativamente en bajo relieve con adornos representativos geométricos. Otros de ellos no son tan artísticamente complejos, pues solo son una cavidad con tapa. Si varias maños de inkines van a ser guardados en la misma vasija, bandeja o bolsa, se hace necesario envolver cada mano en una bolsa aparte. El interior de la sopera de adivinación son usualmente divididas en varias divisiones dentro del redondo o cuadrado centro seccional, alrededor del cual hay cuatro, seis o ocho secciones similares. El jefe de los inkines ( olori ikin, oduso ) y una mano de los inkines son guardados en el compartimiento central, el resto de los compartimientos son usados para las otras maños de inkines, opeles , nueces de kola, caracoles y otros accesorios. Soperas similares son usadas en oyó que se conocen con el nombre: "igba je Ifá" o "opon Ifá". En meko es conocido como:"awe Ifá". Y en el Dahomey le dan el nombre Yorubá de:"awofa" o lo que es lo mismo que:bandeja de Ifá. Otra forma variante, propiedad de los adivinos de Ife y Igana, la combinación de sopera con el cablero de tapa. El interior de la sopera de Igana eran divididas en dos compartimientos circulares concéntricos, con varias secciones radiales. La tapa tenía la forma de un tablero circular que se usaba también. El tablero de adivinar (opon Ifá )

Cuando se adivina con los inkines, las figuras o signos de Ifá son marcados sobre el polvo llamado: "iyerosun", del que hablaremos mas tarde, en el tablero de adivinar y aunque el opele sea usado, el tablero es donde se realizan los sacrificio invocaciones , ebboses y trabajos que se hayan prescritos. 18

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--------------------------------------------------------------------------Su forma es plana y usualmente circular, aunque puede ser rectangular,cuadrado o semicircular. Sus dimensiones son aproximadamente de seis a dieciocho pulgadas, el borde exterior es un poco alto y son tallados en variedades de adornos geométricos o representaciones humanas, formas de animales y objetos, estos son casi siempre en bajo relieve, pero un tablero con dos babosas esculpidas en el borde fue vista en meko, y otros con pájaros y animales grabados. El punto cardinal o principal del tablero tiene un rostro estilizado que se identifica con esu, el mensajero de Ifá y las otras deidades. Tableros con una, dos cuatro y hasta ocho caras se han visto, y maupoil-1943,vio uno en el Dahomey con dieciséis caras. Cuando dos o mas caras de esu aparecen en un tablero, una tiene que ser identificable fácilmente, ya sea por su tamaño o estar marcado de alguna forma para que pueda ser fácilmente orientado y ser puesto enfrente del adivino que atefa. Por este propósito algunos caracoles son algunas veces puestos de marca para orientar el lugar por donde va a ser echo la p f ación al tablero por donde se carga, y poner ami la cara principal de esu. Un puñado de caracoles en forma de brocha es usado para borrar o esparcir el "iyefa" o polvo de adivinar, borrando la figura o signo que hubiese salido. De acuerdo a un adivino de Ife no deben de usarse menos de 50 caracoles para borrador. En uso del tablero es tan importante distinguir la mano derecha como la izquierda del signo como lo es en el opele, o mucho mas. Se cree que Ifá controla los signos marcados en el tablero igual que las chapas del opele cuando caen, y que el espíritu de Ifá se encuentra en el lado opuesto o enfrente del adivino mirando o vigilando el procedimiento desde el mismo lugar o punto de vista en que esta el cliente. Frobenius, asevero que el adivino:"siempre debe de estar de frente al este". Informantes de Ife nos dijeron "que hace mucho tiempo los adivinos se ponían de frente al este. Ahora ellos se sientan de frente a cualquier punto siempre que el rostro de esu le quede enfrente". El tablero de adivinar es conocido como el "tablero de Ifá" (opon Ifá) en Ife y donde quiera, sin embargo con el nombre:"atefa, o ate Ifá" es conocido en meko y en el Dahomey. Una bandeja de esterilla que se usa para mostrar mercancía pequeña en la plaza es conocida como: "ate", pero esto no es el significado en adivinación. En el termino meko se deriva del verbo:te-" imprimir, presionar.., que se refiere a la manera en que el adivino marca los signos de Ifá en el tablero, el mismo significado lo es en el idioma fon. En ilesa el tablero es también conocido como:"tabla o pizarra de Ifá"(apako Ifá). Todos los tableros vistos son hechos de madera, excepto uno en Ife tallado en cuarzo, como la silla o asiento ondulado de cuarzo del, antiguo Ife, y que se dice era el tablero usado por Ifá mismo. Una historia del signo:"Irete ose", se refiere al tablero de metal (opon-ide) que Ifá usaba, y del que se habla en la historia.

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--------------------------------------------------------------------------El polvo de adivinación (iyerosun) Las figuras o signos de Ifá son marcados en el tablero sobre un polvo que se esparce sobre su superficie. Este polvo viene de la baphia nitidan. Aquí hay ciertos problemas en la clasificación botánica, y aparentemente por variaciones regionales en el nombre del árbol,pero "iyerosun" es el nombre con que mayormente es conocido en todos los lugares. Informantes de Ife explican que este nombre significa:iye irosun" polvo o aserrin (iye) echo por los termitas del árbol irosun. Sin embargo, adivinos de meko no conocen ningún árbol con el nombre:"irosun". Dicen que ese polvo de termita vienen del árbol:osun (igi osun), ellos explican que el termino"iyerosun" es una palabra compuesta de:iyeri o oyeri-polvo de termita y "osun". Abraham-1958,clasifica a ambos como:"iye"-polvo o aserrín de un árbol comido por insectotermita, y "iyere osun" o iyerosuna-polvo o aserrín del árbol "irosun" es polvoreado en tablero de adivinar. Dalziel-1937, da el nombre de irosun" a dos clases de arboles,al blanquecino o camwood- baphia nitida, y el barwood-"pterocarpus osun", al conocido como"osun rojo ( osun pupa ). El "pterocarpus erinaceus" es conocido como:"osun negro" osun dudu ). Significativamente esto da comienzo a una discusión sobre el"ptero carpus" con la siguiente aclaración del propio dalziel: "mucha confusión existe para la identificación botánica de los espécimenes del "árbol rojo" conocidos como: barwood y camwood, y como en sus nombres nativos no tienen distintivos, les doy esta pequeña asistencia a los usuarios. Propongo confinar el termino:barwood a las especies:"pterocarpus (osun negros) y camwood, a las .especies:"baphia(osun rojos). En Ife el "iyerosun" se mantiene a mano en una botella u otro deposito.cuando necesitan mas, el adivino o uno de sus asistentes cogen un pedazo del árbol "irosun infestado ya con termitas, lo sacuden o golpean con una piedra plana para sacarle el aserrín, y cernido y escogido es el polvo que se usara en el tablero. Los adivinos meko traen a su casa un pedazo del tronco del árbol "osun" durante la época seca y lo dejan sobre la tierra para que las termitas puedan comerselo,pero nunca cerca del lugar donde se adivina o altar. Las termitas, según ellos explican, se comen solamente la corteza y la madera suelta del tronco,pero el centro o corazón rojizo del tronco no lo tocan.el corazón de esta madera es la que producen el "osun" el polvo rojizo comúnmente conocido en ingles como:camwood . Pero también puede ser barwood, de acuerdo a la clasificación de dalziel. En meko otras maderas son también usadas que incluyen:"igi ayore" y "igi idin" sin identificar, igi isin"- akee apple o "bligia sapida" polvo de bambú o de palma de aceite. El iyerosun es el preferido, pero en si la clase de árbol no es de mucha importancia, siempre y cuando el polvo sea echo a través de los termitas. Los adivinos de Ife prefieren o consideran que el polvo de termita de otro árbol que no sea el irosun no es satisfactorio pero ocasionalmente ellos usan polvo del tronco de la palma de aceite como sustituto.

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La Adivinacion de Ifa

--------------------------------------------------------------------------Aunque en el "marcar en la arena", la arena es básica en este sistema islámico de adivinación, y aunque wyndham-1921, y price-1939, se refieren al uso de arena en el tablero en Ife, y gorer-1935, reporta su uso en Dahomey, su uso en lugar al polvo de madera es negado en Ife. En meko ni arena ni tiza (efun) se usa, aunque el polvo de ñame(elubo) se usa,no es considerado bueno para el propósito de adivinación. Maupoil-1943, nos dice que el hollín o ceniza, harina de maíz o de yuca no funciona La campana de adivinación (iroke)

Aunque los signos son considerados no como algo no sujetos al azar sino algo controlado por Ifá, quien personalmente supervisa cada adivinación, el adivino debe atraer la atención de Ifá antes de empezar la adivinación o consulta. Para este propósito el debe tocar una campanilla o"sonador"( iro ) contra el tablero de adivinar. Esto es conocido como el "llamador" de Ifá ( irofa en Ife). El llamador de marfil ( iroke ) en ibadan y el área de oyo.el "orunfa" o "orunke en meko. Pero los términos de "irofa" o"iroke" son los mas ampliamente reconocidos. El llamador es generalmente de alrededor de ocho a dieciséis pulgadas de largo tallado el mango si es de madera, con lo que se golpea el tablero,usado como si fuera un colmillo de elefante. Algunos en la parte superior se representa como una mujer arrodillada y por lo general son el mango superior de una campanita que no tiene que ser golpeada contra el tablero para llamar la atención. Eso cayo en des uso y fue reemplazado por el colmillo:de elefante o algo parecido que se golpea contra el tablero. Frobenius-1913, reprodujo juegos de hasta catorce campanillas de Ifá, ilustrando el tamaño, variación y forma. Adivinos prósperos tienen sus campanillas con mangos de marfil o metal. Un simple palo alisado y entizado en las cuentas verdes y anaranjada pálida en su base, es usado en meko y conocidos con los mismos nombres y a veces usaban colas de vaca.

Muchos adivinos son dueños de campanillas de adivinación, pero no es esencial en la adivinación, y en Ife, los mas experimentados adivinos casi no hacían uso de ellas.

Invocación inicial para todos los días y comenzar ceremonias de adivinación Antes de la primera adivinación del día, oraciones e invocaciones son ofrendadas a a Ifá y otras deidades. Es muy conveniente describir este ritual preliminar, que es echa una vez solamente al día antes de comenzar a consultar a los clientes o cuando vamos a hacer alguna ceremonia de adivinación de Ifá. 21

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--------------------------------------------------------------------------"Como lo hacen en meko". El adivino se sienta en la estira con su tablero al frente. Le echa yefa al tablero y pone su sopera sobre el iyefa en el centro del tablero. Los diversos objetos que se usan para esclarecer como viene hablando el signo como: ota, caracol, huesos etc, se ponen a la derecha del tablero, dos bolsitas con caracoles, en uno de ellos debe haber también dieciocho inkines que deben ponerse al frente del tablero El adivino toma los inkines de la bolsita en sus maños juntas desde la sopera principal, y levantando sus maños después de echarle el aliento a los inkines con gesto respetuoso se reza: Ifá jio Orunmila Ifá despierte,oh Orunmila Bi olo oko owa íleo si ud esta en el campo,vuelva a casa Bi olo odo,ki owa íleo si ud esta en el río,vuelva a casa Bi olo ode,ki owa íleo si ud esta de caza, vuelva a casa. Esto se dice para asegurar que Ifá supervise la adivinación y vea que el signo correcto ha sido seleccionado. Entonces se pone la sopera con los inkines en el suelo a la izquierda del tablero diciendo: "Mofi ese re te ile bayi"

"yo tomo su pie y lo pongo sobre La tierra"

Entonces lo pone sobre la estera diciendo: "Mofi ese re te ori emi bayi" "yo tomo su pie y lo pongo Sobre la estepa" "Mogbe oka lori eni kl olegbe" "y lo pongo sentado sobre la Estera" "Mika lori enl titi tal" "como ud me ha sentado en la Estera para siempre".

Entonces pone la sopera en el tablero diciendo: "Mogbe ora lori opon Ifá" "yo lo cargo y lo asiento En el tablero de "Kio olegee mi ka" "para que así ud me tenga" "Lori opon Ifá titi tal" "en el tablero de Ifá para siempre" El Babalawo marca una línea con sus dos dedos medios alrededor de la base de la sopera diciendo "Mo ko ile yi oka" "yo construyo una casa a su alrededor" "Ki ole ko ole yi mi ira" "así ud me construya una casa alrededor" "Ki ole jeri omo yi mi 1km "así ud permita que mis hijos me Rodeen" Esta es otra muy parecida que dice "Mo so ogba yi oka" "yo hago una cerca alrededor de Ud "Kiole so ogba yi mi ika" "así ud haga una cerca a mi Alrededor 22

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--------------------------------------------------------------------------El Babalawo borra la línea con el rabo de vaca (iruke) diciendo: "Mojuba o, mojuba o, ibase, ibase"

"yo rindo homenaje, paso Al homenajeado"

El Babalawo toma un poquito de iyefa del tablero y lo echara en el suelo diciendo "Ile mojuba o, iba se"

"casa te rindo homenaje,mucho Homenaje"

El pone la sopera a un lado otra vez, y marca una línea recta a partir de el hacia arriba por el medio del tablero diciendo: Mo la ona fun o tororo" "yo abro un camino recto para ud" Ki la ona fun mi toropo" "así ud me abra un camino recto para mi" Kio le jeki omo to ona yi wa sodo mi" "así como ud permite al hijo tomar su camino en mi presencia" Kio ole jeki owo to ona fun mi tororo" ud permita al dinero tomar este camino hasta mi presencia Entonces echara un poquito de yefa con el cabo del iruke en el suelo diciendo: "Mo se ile bayi" "yo saludo a la tierra con esto" De la misma manera echara iyefa en el tablero diciendo: "Mo se opon bayi" "yo saludo al tablero con esto" Golpeando el tablero con el irofa rezara: "Agun seo agun se - - para subir y charlar.subir y charlar "Bi akoko gun ori igi ase" "si el pajaro carpintero,llega a la copa del árbol, el charlara." "Agun seo agun se" "para subir y charlar,subir y charlar "Bi agbe ji ama se" "sí el pajaro agbe despierta charlará "Agun seo agun se" "para subir y charlar,subir y charlar "El aluko ji ama se" "si aluro despierta,el charlara" "Agun seo agun se" "para subir y charlar,subir y charlar El Babalawo continuara entonces rezando, empezando por esu, Oggun, etc y demás deidades, no importa en el orden que lo haga con excepción de esu y Oggun. Antes de rezarles a las deidades(orichas) se le reza a los egun ancestrales,al espíritu que nos anima (eleremi) a los babalawos difuntos, babalochas difuntos etc ej: "Oba aiye ati oba orun ibayin o" "reyes difuntos,les rindo homenaje" "Oea ile ibaeo" "reyes vivos,les rindo homenaje".

El Babalawo concluye diciendo: "Orunmila boru,Orunmila boye,Orunmila bosise" "Orunmila el sacrificio ha sido ofrecido Orunhila boye" "el sacrificio es satisfactorio" 23

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--------------------------------------------------------------------------Orunmila bosise

"el sacrificio llegara".

El Babalawo aplaude una vez con sus maños y dice:"adupe" gracias. La invocación hecha a Orunmila es una oración que dice:"que el sacrificio ofrecido sea aceptado por el, y que el sacrificio alcance su propósito. Hay otra invocación ampliamente conocida en esta forma "Ifá moji boru "Ifá yo estoy atento,el sacrificio es ofrecido" "Moji boye" "el sacrificio es aceptado" "Moji bo sise" "el sacrificio llegara" Un adivino de oyo cita dos historias en donde están invocaciones están personificadas como hijos de Ifá, en uno de ellos nos da una explicación huy simple del significado, pero aquí están. "Orunmila fue acusado ante olofin y tenía que responder a seis acusaciones echas por las otras deidades. Ante de ir consulto a Ifá que le mando a hacer sacrificio con un mono. Orunmila lo hizo. El fue disculpado de las acusaciones. Después de este incidente le nacieron tres hijos. El llamo al primero:"pi oboru "el mono sacrificado. Al segundo:"fi oboye" el mono que se usa para vivir". Y al tercero:"fi obosise"el mono que se usa para llegar". "Hubo un tiempo que a Orunmila se le marco ebo pero no tenía dinero para hacerlo. El fue donde sus hijos y "iboru" le dio 2000 caracoles, iboye" le dio 2000 caracoles y. Ibosise "le dio otros 2000 caracoles. Con este dinero el compro la chiva, palomas y otras cosas necesarias para el ebo. Después de echo el invito a hucha gente para que fueran a comer. Y los invitados lo congratularon por el festín digno de un rey, pero el les dijo: "no he lo agradezcan a mi sino a:iboru, iboye, ibosise. El adivino recoge los inkines de la sopera, deja dos en la bolsa con los caracoles y cuenta los dieciséis restantes diciendo: "Atun ka li asiwere ira owo re" "yo cuento una y otra vez como un loco cuenta su dinero". El invocara a sus mayores, a los que fueron y estuvieron en su iniciacion, etc. Rezo: "Iba oluwo, Owo oluwo, Iba oyugbona, Ako eni li ifá, Ate ni ere aro bayi Ate bayi, Ase bayi, Iba gbodipete, Iba kukubwle,

Iba oba, Iba oyinbo, Iba odo ,Iba loro iba lodan. Egba emi, olopa, ejo, Ofo ayalu igi ibonm, Egba emi okuta, Ibaju efin.

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--------------------------------------------------------------------------Hay huchas invocaciones que el adivino puede mencionar si por casualidad se le olvidara mencionar a alguna entidad o algo parecido, o al guardar sus inkines dirá, Rezo: Oro kan so ko si awo nile" Oro kan so ko si agba nile"

"una palabra sola no odia al adivino desde su casa" "una sola palabra no anula al anciano desde su casa"

Esto se dice para asegurar que el adivino no sufrirá por olvido o negligencia la mención de una deidad o entidad en su rezo. Entonces se esta listo para adivinar.

Las figuras o signos de Ifá.

Adivinación se le dice a la consulta a Ifá (da-Ifá) usando el verbo que describe el tirar maíz a los pollos, o chapotear agua hacia fuera de una vasija. Consultar la cadena de adivinar (opele, da-opele ) debe ser distinguido de consultar los inkines ( dakin, da-kin ) y lo mas descriptivo es la frase"golpear los inkines" ( inkin, lu-kin) donde se aplica el verbo que se refiere a "golpear el tambor". Después de seleccionar la "mano" de dieciséis inkines que va a usar, el adivino debe contar ocho en cada mano y juntarlas frotando los inkines y después inspeccionarlos cuidadosamente. Cuando el adivino bate en sus maños los inkines con la derecha trata de dejar uno o dos inkines en la mano izquierda, si es mas de dos, intentara otra vez. Si un ikin se queda en la mano izquierda, el Babalawo marcara dos lineas cortas paralelas en el iyefa sobre el tablero. Si dos inkines quedan, se marca una sola línea. La línea sola se para con el dedo medio de la mano derecha, si es una línea doble se usa el dedo medio y el anular de la mano derecha para marcar o presionar ( te) apartando el iyefa de frente al adivino y así se irán formando los signos. El proceso es llamado"marcar o imprimir Ifá" ( tefa, te-ifá ) y las marca son conocidas como los "ojos del tablero" ( oju opon ). Cuando este proceso ha sido repetido ocho veces, el adivino tiene ocho sencillos o marcas dobles en el tablero. Cuando dos largas lineas paralelas están marcadas en el centro del tablero, representan al signo:"ogbe mejí o eji ogbe. Si son 4 lineas dobles, representan al signo:"Oyekun mejí", opositor del anterior. A estas figuras se le dicen:"caminos de Ifá" ( ona Ifá ) cuyo nombre mas común odu", es su significado mayor. Cada figura o signo es nombrado e interpretado en termino de sus dos partes o mitades en el cual la derecha ( otun ) es considerado como masculino y mas fuerte ,el de la izquierda es 25

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--------------------------------------------------------------------------considerado femenino. Por esta razón el nombre de la pata"derecha del signo precede al de la izquierda. A la mitad del signo se le dice:"pie o pata" (ese ), también se le dice:"brazos" ( apa ) o "maños" (owo ). Cada "pata" o lado del opele toma uno de los dieciséis signos principales, uno de estos signos aparece en la pata derecha y si no se repite en la pata izquierda, lo que la haría mejí o doble; aparecerá cualquiera de los quince signos restantes. Ej: si ogbe aparece en la pata derecha y en la izquierda Oyekun,el nombre del signo que salió seria:"ogbe-Oyekun", porque la lectura de los signos son de derecha a izquierda. Se aclara que la especificación de un signo debe ser aclarado y respetado, pues no es igual por ejemplo: "okanran-Irete" que "Irete-okanran" porque son distintas predicciones, historias, ebboses, sacrificios etc. Esto tiene la misma importancia que orientar en forma correcta el tablero. Así es como se enseña Ifá a los adivinos y así se debe hacer.

Todas las informaciones coinciden en que los principales signos de Ifá son los 16 signos pares o mellis, y que por la multiplicación de 16x16 suman las 256 figuras derivadas y que sean posibles. Todos los 256 signos derivados son llamados o conocidos como odu.los mejis o signo pares son llamados y distinguidos como olodu. De acuerdo con ogunbiyi 1952 3 amulumala, se les llama a las combinaciones o derivados, y omolu o combinación de acuerdo a los informantes de Ife. Los 16 mejis son considerados mas importantes y de mas rango que las otras 240 combinaciones. Cuando en una consulta, ya sea por medio de opele o por el método tradicional de la manipulación de los inkines ( dafá ), si el primer signo o la primera chapa del opele sale hacia arriba, se le lama o dice: siju o sioju. Cuando sale con la cara hacia abajo o invertido se le llama o dice: dojiede o diojude. En ambos casos la primera figura o signo completo conocido como el odu toyale, se le dice o llama: "opole", porque es el que esta parado firme sobre la tierra. Y es necesario que el adivino recuerde el verso, refrán y historias exactas, que es donde se encuentran las predicciones que señalan el sacrificio, ebbo ofrenda que el cliente debe hace como se ha podido comprobar muchos autores han dicho y proclamado que las figuras o signos de Ifá llegan a ser miles. Según j johnson dice:"que a partir de los 16 principales odus, suman 256 y hasta 4096, y de acuerdo a otros autores e investigadores llegan hasta 65536. Lo que si queda claro es que el sistema mínimo aceptado es de no mas ni menos de 256 odus. Ha quedado implicado por escritores serios e investigadores, que cada signo en particular es asociado a una específica predicción, sacrificio o eso, deidad.y que cada uno es afirmativo o negativo, favorable o desfavorable. Por ejemplo: le herisse ( 1911 ) hizo una lista de los signos como buenos y malos. Monteil (1931)identifico algunos signos como favorables o desfavorables, y abraham (1958) es de la misma opinion. 26

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--------------------------------------------------------------------------Las historias o versos sabidos por un adivino de un: signo en particular sea favorable o desfavorable y las predicciones en ambos casos, sera, en otras palabras, el conocimiento, las preguntas aclaratorias y el llamado ase, será lo que defina y aclare el signo que salió. Clarke ( 1939 ) refiriendose a los signos positivos y negativos dijo: "que era el resultado de un malentendido de la tecnica de alternativas especificas", que son discutidas mas adelante. Berth y clarke quisieron exponer que es un solo sacrificio o eso por cada signo o odu, pero posteriores análisis y exámenes de las historias nos muestra una gran variedad de deidades son mencionadas en las historias de cualquier signo que salga, aunque algunas veces unas sean mas mencionadas que otras en las historias conocidas por cada adivino es probable que basandose en esto los informantes asocien a un signo en particular con una deidad específica. En cualquier evento de comparación de esas asociaciones echas por informantes en Ife, meko y oyo, y con las publicadas por beyioku ( 1943 ) sobre los yorubas y por herskovits ( 1938) sobre los fon muestran poca consistencia siempre y cuando las deidades de los fon pueden ser comparabas con las de las yorubas. Aun más, en una segunda publicación, beyioku nos da diferentes asociaciones de 8 de los 16 signos: 2- Oduduwa, 5-Temata, 6-Ferewa. 11- Oya 13-Egungun 14-Orishaoko 15- Oke 16-Oro, sumandosé a la variación ,cada lista reflejan deidades de importancia locales, sugiriendo una considerable variación regional en las historías de Ifá por su adaptación a los sistemas de creencia local.. Por ejemplo: oranfe, no ha sido reportado fuera de Ife, ilesa y oyo. Agbona y orisa madoga fuera de meko casi no son conocidas. Osumare, Iroko y nana buruku son de las mas importantes deidades en meko y en Dahomey, pero no lo son entre los pueblos de el este de los yorubas, aunque por supuesto el arco-iris ( osumare y el árbol Iroko) son conocidos. Chequeando estas investigaciones con las historias repetidas en Ife del signo: Iwori mejí. Por ejemplo, vemos que no se hace mención de las dos deidades: nana buruku ni sopona, mencionados en meko, ni tampoco Oggun, conocido y reverenciado en oyo. Olorun personificado en el arco-iris ( osumare ) es mencionado en una historia por algunos adivinos. En todas las historias es usual que es Ifá quien hace la predicción y esu a quien le es ofrecido el sacrificio. Iwori mejí, el nombre del signo, es personificado el eje central en dos historias, pero ninguna otra deidad es mencionada,aunque si lo son en otras muchas historias.

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--------------------------------------------------------------------------El significado de los nombres de los signos de Ifá son desconocidos. Serias sugerencias de similitud con palabras en Yorubá, por ejemplo: la cresta del gallo con Ogbe. Lago-osa. Maldad y dedo-Ika. Jabón-. Perdida-Ofun.pero todo esto son tonos o modulaciones distintas de los nombres de los signos. Puntualizando sobre algunas palabras que aparecen en las historias, por ejemplo: la cresta del gallo en ejiogbe, y el dedo en la historia de Ika-ojuani.

Los signos de Ifá y las deidades en los distintos" pueblos yorubas. Ogbe mejí: beyioru:Obatalá. Herskovits:rabioso (songo ) Orisala, osun si es varon, esposa de Ifá Ife:apetevi ) si es hembra. Meko: Shangó, Oya, Oggun, Agbona, obaluaiye(sopona), buku(nana buruku). Oyo: Shangó. Oyekun mejí: beyioru: awon iya mi (brujas). Herskovits: mawu ( odua o Oduduwa Ife: ori ( cabeza ). Meko:osun, agbona, ososi, Oya. Oyo: Obatalá ( Orisala). Iwori mejí: beyioku: Ifá. Herskovits: dan, osumare arco iris ). Ife: Ifá, esu. Mero:buku (nana buruku3, babaligbo (sopona). Oyo:Oggun. Edi mejí: beyioku: esu. Herskovits:hoho, ibejis. Ife: Egungun, olodu de Ifá. Mero: Obatalá, songo, iroro. Oyo: osun. Irosun Meji :beyioku : osun Herskovirs : lisa (Orisala) Ife : Ifá Meko : osumare, esu, Iroko Oyo : ibejis Owonrin Meji : beyioku : obalofun Herkovits : toxosu Ife : esu Meko : esu, osun Oyo : erinle . 28

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--------------------------------------------------------------------------Obara mejí: beyioku: woro. Herskovits:dangbe, osumare. Ife: sobe, abiku si es niña, odu o camino de Ifá para hombre, lavatorio de cabeza para Persona vieja. Mero:erinle, are. Oyo:aya. Okanran mejí: beyioku: eririran. Herskovits: loko ( Iroko ). Ife:Ifá. Mero:agbona. Oyo:yemonja. Irosun mejí: beyioku: osun. Herskovits:lisa ( Orisala ) Ife: Ifá (songo). Mero: osumare, elegeara esu, iroro. Ogunda Meji in mejí: beyioku: obalufon. Herkovits: toxosu. Ife:esu. Meko: elegbará (esu), osun.: erinle. Beyioku:Oggun. Htrsrovits: Oggun. Ife: Orisala. Meko: Oggun, obaigbo (Orisala3,osun. Oyo: ososi. Osa mejí: beyioku: ibejis Hersrovits: todas las deidades. Ife: Orisala. Meko: las brujas, oge. Oyo: songo. Ika mejí:beyioku onile (osuobo onile Herskovits: hoho, ibejis. Ife:ona ( camino) Meko: agrona, Oggun, are, itagun. Oto: ori,(cabeza). Otrupon mejí: beyioru:Oya. Herskovits: sagbata, sopona. Ife: Ifá. Meko:Egungun, orisa madoga. Oyo: ilé, ogboni. Otura mejí: beyioru: songo. 29

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--------------------------------------------------------------------------Hersrovits: ruruto (la muerte). Ife: osun odo. Meko:Olorun, Oggun, osun. Oyo:alufa adivino musulmán . Irete mejí: beyioru: obeluaite (sopona) Hersrovit¡: na Ife: oramee. Meko: ososi, agbona, iroro, oro. Oyo: las brujas. Ose mejí: beyioku: aje ( dinero Herskovits: dada zodji. Ife; oro. Osun Meko; osanjin. Osun. Oyo:orisa ore ( la loma Ofun mejí: beyioku: Orisala ( Obatalá Herskovits: osumare Ife:odu de Ifá. Ifá, elegbará Meko: orisa oluwa. Oyo: odu. El orden de los signos de Ifá

Ife. 1. Ogbe 2. Oyekun . 3. Iwori 4. Edi 5. Obara 6. Okanran. 7. Irosun. 8. Owonrin. 9. Ogunda. 10. Osa. 11. Irete. 12. Otura. 13. Oturupon 14. Ika. 15. Oshé 16. Ofun.

Sureste Yorubá Ogbe Oyekun Iwori Oddi Iroso Ojuani Obara Okana Ogunda Osa Irete Otura Otrupon Ika -Ofun

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--------------------------------------------------------------------------En la examinación de 86 listas de los 16 signos básicos o mejis de Ifá, basados en 61 fuentes originales de crédito, establecen que esos nombres son los regulares a través del territorio Yorubá, y aunque con algunas modificaciones en la pronunciación, deletreos o fonéticas, como sucede con los fon del Dahomey, los ewe de togo y Ghana, en cuba y el Brasil, son considerados buenos ( bascon, 1961 y 1966) Esto nos enseña también que ese orden de los 16 mejis es predominante, siendo comprobados en 42 de las 86 listas examinadas, incluidas 30 de las 60 yorubas, 4 de las 16 de los fon, 1 de las 3 listas ewes, 5 de las 6 de cuba y la única lista existente en el Brasil. Dos listas adicionales yorubas con ese orden dominante han sido encontradas y adicionadas por prince en 1963, y por mcclelland en 1966, y verificadas mas tarde por 22 informantes. Aunque el orden dominante, contados del numero total de listas analizadas es de mitad por mitad, 21 otros rangos han sido registrados. Algunos serán sin duda inexactos pero otros están fuertemente influenciados por variaciones regionales. Para los yorubas esas variantes son largamente asociadas con su área de Ife, ilesa, seiti, e iobomina en el noreste. Es visto que el dominio paterno es primariamente asociado con lagos, ode-remo, cerca de abeoruta en la frontera de la provincia de ijebu, y las provincias de abeokuta e ibadan en el suroeste. Una de las variantes locales, fue dada por 4 adivinos de Ife, y son confirmadas por wyndham de lee, ( 1921 ), odumolayo de ilesa ( 1951 ) y por claree de omu en el área igbomina de la provincia de ilorin. El rango de las figuras dobles o mejis, es muy importante, para contestar preguntas hechas en términos específicos, se dice que son basados en su antigüedad, o sea, en el orden en que ellos nacieron y vinieron a este mundo. Un adivino explica, que los 16 mejis son hijos de Ifá con una misma mujer, cuyo nombre el rehuso divulgar. Ogbe mejí es el padre de: Ogbe-Oyekun, Ogbe-Iwori, y de las otras combinaciones que empieza con Ogbe. Así sucede con Oyekun-Meji, Iwori-Meji y las otras figuras mejis. Otros informantes añaden que ellos vivieron en la tierra como seres humano: y que a las figuras o signos de Ifá les fueron dados los nombres por Orunmila. Ahí están los caracteres mitológicos del periodo cuando las deidades también vivieron en la tierra, pero que no eran considerados ni trabajaban como deidades, los ebora, ebura, orisa. Ellos aparecen como adivinos o como personajes centrales en las historias o verso: Una historia del signo: Iwori-Meji, cuenta como los otros mejis conspiran contra el y tratan de evitar que venga al mundo y como el se las arregla para obtener su posición correcta de tercera posición haciendo sacrificio o ebo. Ofun mejí el ultimo de los mejis es una excepción. El esta asociado como el conocedor de las mas poderosas brujerías y remedios, y es el del tabu de la mosca que se posa encima de el, el es el que cierra, e inmediatamente deben virarse boca abajo las conchas del opele cuando sale en una consulta, lo que lo hace un signo diferente. Aunque hace el numero 16, Ofun es igual en 31

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--------------------------------------------------------------------------rango que ojuani en la posición ocho. Según la explicación de un adivino esto es debido a que Ofun y ojuani Meji eran gemelos y cuando Ogunda Meji, la posición novena, peleo con Ofun por su posición, .y este malhumorado y furioso peleo hasta vencer y demostrar que es mas fuerte que Ogunda Meji, fue ayudado por su hermano gemelo ojuani Meji. Otros dos adivinos mantienen que fue ojuani Meji quien peleo con Ofun Meji. Otro explica que ellos eran igual en poder y que aun siguen peleando por la octava posición ,otro adivino cuenta la siguiente historia: Ofun Meji fue el primer signo en nacer de todos los signos y el primero en venir a la tierra. El era la cabeza de todos los demás signos y los gobernaba como un rey pero por cosas mal echas durante su mandato. Los otros signos mandaron un mensaje a Ifá que estaba en los cielos, y se quejaron de las malas cosas que estaban pasando en la tierra. Entonces Ifá mando a Ogbe-Meji a bajar a la tierra para tomar la jefatura de Ofun Meji como cabeza de los demás signos. Cuando ejiogbe llego a la tierra, Ofun Meji le ofreció una casa para su alojamiento y comodidad, y le envio a ose Otura el sirviente de los signos mejis, a darle la bienvenida. Cuando ose-Otura llego, ejiogbe le brindo de comer y beber, y al ver semejante gesto de cortesía, se quedo con ejiogbe. Ofun Meji mando otro mensajero a ver porque ose-Otura no había vuelto y también se quedo comiendo y bebiendo con ejiogbe. Uno tras otro los fue mandando a ver que sucedía, hasta que todos los mejis y las combinaciones se fueron y Ofun Meji se quedo solo. Finalmente Ofun Meji fue en persona fue y toco la puerta de la casa de ejiogbe, todos sabían quien era, y el dijo que esperarla afuera. Entonces todos los mejis y as combinaciones que estaban en casa de ejiogbe ,recogieron todos los huesos y sobras de la comida y se lo tiraron afuera, y le dijeron: que eso era lo único que podía esperar de ellos, y le dijeron, que a partir de ese momento quedaba destituido de su cargo, y que solo recibirla la ultima posición. Ofun Meji no acepto esto. Y entro dentro de la casa y empezó a pelear fieramente para tonar la corona de ejiogbe. El peleo con cada uno de ellos en turno, venciendo a todas las combinaciones y a los signos mejis, hasta que se enfrento a ojuani Meji los dos pelearon incansablemente y ninguno se daba por vencido al extremo que los otros signos que quedaban enviaron un mensaje urgente a Ifá en el cielo. Ifá mando que tanto Ofun Meji como ojuani Meji fueran igual en rango tomando turnos en prioridad. Este es el porque Ofun Meji tumba a ojuani Meji si sale primero y viceversa. Por la misma razón Ofun-Ogbe y ojuani-Ogbe son iguales,como lo son también Ofun Oyekun y ojuani Oyekun etc. Los 16 signos mejis tumban a todas las combinaciones pero también siguiendo este orden modificado donde Ogbe-Ofun y Ogbe-ojuani comparten la posición 21, Oyekun Ofun y OyekunOjuani comparten la posición 38 y así en línea. De acuerdo con los mismos informantes ose-Otura, es el mensajero de los mejis siguiéndolos inmediatamente y tumbando a todas las demás combinaciones. Pero otros informantes insiste en que Ogbe-Oyekun es el mayor de las combinaciones y en una historia se refieren Ogbe-Oyekun como padre de las combinaciones. Epega nos da un diferente orden de los signos de Ifá en su libro:"eto awon odu ninu Ifá", en donde Ofun mejí esta en el lugar 16, seguido inmediatamente por Ogbe-Oyekun, Oyekun-Ogbe, OgbeIwori, Iwori-Ogbe etc. Así también lo creen ogunbiyi 1952 y mas recientemente mcclelland (1966 ) .odu molayo también en lista a Ofun mejí en el lugar 16 seguido de Ogbe-Oyekun, Ogbe-Iwori, Ogbe-Oddi, etc.

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La Adivinacion de Ifa

--------------------------------------------------------------------------Las figuras relacionadas con Ofun, ultimo rango en cada serie, sea mas o menos igual a ojuani, este ultimo debe ser en el orden en el que los signos son aprendidos. Por la incertidumbre y por la aparente variación de adivino a adivino un simple sistema ha sido seguido aquí de enumerar las historias como asunto de conveniencia.

Los sacrificios (ebbo) y trabajos de Ifá. El objetivo de la adivinación de Ifá es para determinar el sacrificio correcto y necesario para asegurar la solución favorable al problema que confronta el cliente los sacrificios son necesarios para asegurar que la predicción de buena fortuna (iré) , se vuelva realidad, y para desviar o disminuir un infortunio predecido ibi o osobo ). Esta claramente demostrado en algunas historias, que el no hacer el sacrificio o ebbo para que una bendición llegue, o desviar una desgracia, han tenido muy mal resultado. Excepto para la ofrenda llamada"adimu", todos los ebbo son ofrecidos a esu a no ser, que otro Orisha especifico sea marcado en la consulta o en la historia. Esu el divino y travieso mensajero, es simbolizado por un trozo de amasijo rojo yangi que se puede ver en la entrada de cada pueblo, ciudad o aldea, y en la parte de afuera de la puerta de la casa de cada Babalawo. Todos los líquidos se echan por encima al amasijo, pedacitos de inkines se le ponen en la corona o cuchilla llamada "gan". Y el resto de los sacrificios es puesto en su base . En meko y otros pueblos yorubas un pedazo de lodo crudo endurecido es el símbolo de esu, y cada adivino de meko cubren su figura bajo un recipiente virado boca abajo. Cuando le presentan el ebo o sacrificio el cliente dirá: "esu, aquí esta mi sacrificio, por favor digale a Olorun ( el dios del cielo ), que lo acepte y alivie mis sufrimientos". Una pequeña parte de cada sacrificio puesto ante esu es un pago o soborno que asegure que el llevará. El resto a Olorun a quien van destina o los sacrificios. Esu no lleva los sacrificios a las otras deidades, ya que los sacrificios hechos a ellos son hechos en sus propios altares, pero también hay que darle algo a esu, para que no le cause problemas al cliente. Diversas historias marcan que el sacrificio o ebbo debe ser ofrecido a Ifá, en ese caso debe ser echo sobre los inkines y atributos de Ifá, a menos que el cliente lo haga al de su casa. Sobrentendiéndose que el cliente tenga al menos su mano de awo-faka y algunos sacrificios específicamente deben ser ofrecidos a: songo, olurogbo, orisa alase, o a la deidad que usa la pluma rojiblanca del loro, Orisala o Obatalá etc. Alguna instrucción al cliente para que cuide y atienda su propia deidad o eleda, o la renovación de un altar a una entidad olvidada de su familia. Otros prescriben sacrificios a la cabeza del cliente, a la cabeza o a la tumba del padre o la madre dependiendo si están vivos o muertos, o dar o hacer a una persona muerta honras fúnebres. Algunas historias indican el lugar para donde se debe llevar: a un cruce de caminos, una encrucijada,senderos con malezas o maniguas (orita-meta) uno de los lugares favoritos de esu, o a donde le manden a través de preguntas. Otros cogen para dentro de un bosque, un camino en el 33

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--------------------------------------------------------------------------campo. Un jardín con canal de agua, a la orilla de un río, flotar en la corriente de un río, a una laguna, pantano, a una reja, a la plaza de un mercado o a la calle etc. Los eboces que .deben ser dejado en un lugar especifico se le llama: irabo. Cuando los cristianos y musulmanes se consultan con un Babalawo y les sale a relucir un sacrificio a esu, a quien ellos tienen considerado cono el o diablo, o a las otras deidades yorubas, ellos en ese caso preparan un festín (sara) con bastante comida e invitan a sus parientes , y a toda persona que se le brinda aunque no lo conozcan. Una historia especifica manda se haga un festín en vez de un sacrificio (owonrin ). Aparte de los sacrificios, algunas historias de distintos signos prescriben la preparación de magias o encantamientos o brujerías (Oggun) del tipo conocido como "ayajo" e incluyendo las yerbas apropiadas de Ifá (ewe Ifá), que varian de historia a historia, un poco de yefa propio del signo, marcar el signo en el tablero y rezar el rezo del signo para hacer el encantamiento. Un Babalawo de renombre de Ife sostiene que todos los encantamientos, hechizos o embrujos vienen en los versos o rezos de Ifá (ofo ifá ). Aunque también otros brujos ( ologun ) lo hacen aunque no conocen de Ifá. Las hojas y otros- ingredientes son mezclados y se le dan al cliente para tomar o comer para que lo use en baños refrescos de cabeza, o untarse en el cuerpo Hay trabajos o ingrediente que deben usarse en pequeñas incisiones o cortes que se llaman gbere", unos en la piel del cuerpo y otros en la cabeza. Otros se pintan los signos en las paredes de la casa o en la puerta de la calle. Los signo ose mejí y Ofun mejí son lo mas comúnmente pintadas en las puertas de las casas como protección de cosas malas, brujerías y espíritus malos. Algunas veces echarle un poco de yefa en la cabeza, de la frente a la nuca es lo único que necesita el cliente. Hay detallados y determinados trabajos del mismo signo, para bien y pera mal. Ejemplo: las yerbas de Ifá son recogidas y conservadas para hacer trabajos. Se marca el signo: ejiogbe en el tablero y se reza para un buen encantamiento, "para abrir el camino", para tener clientela o sea desenvolvimiento donde quiera que vaya. Otras yerbas y usando el mismo signo se reza para hacer un mal encantamiento, para pulverizar y neutralizar a una persona o enemigo. Otras son echas para protegerse contra brujerías, evitar la muerte contra ladrones, para matar un enemigo, para volver loco a alguien o para causarle problemas en su casa continuamente, etc. No todas las historias tienen trabajos específicos, pero debido a eso el Babalawo aprende puro "ayajo" que no tienen signo ni historia, pero que esta considerado como parte de ifá porque esta 34

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--------------------------------------------------------------------------asociado con los signos de Ifá. Solo un signo salga o no, puede usarse debido a su poder, su rezo y encantamiento, Ofun mejí. Los signos: ejiogbe, Oyekun mejí, Iwori mejí, edi mejí, puestos en sus ángulos correctos de cada uno. Son reportados por: frobenius (1913), maupoil (1943) y hercier (1954), reconocidos informantes de Ifá como puntos de orientación de los puntos cardinales del mundo. Un adivino de meko identifica esto con un trabajo para buena suerte y éxito en el comercio, con la asociación de los colores: blanco, negro. Azul. Y rojo. Un adivino de Ife niega la asociación de estos signos con esos colores o deidades, y lo identifica como un mediador (oniat), un trabajo o encantamiento muy fuerte, para echar a perder el trabajo de nuestro enemigo. Con sentarse en la calle enfrente de la casa de nuestro enemigo,dibujar estos cuatro signos y rezarlos Oyekun mejí apuntando hacia la casa del enemigo, y ejiogbe delante del que hace el conjuro y realizar los rezos correspondientes es suficiente quizás, para destruirlo o por lo menos crearle calamidades. La preparación de cualquiera de estos trabajos es :haciendo Ifá" contra alguien. El Babalawo debe ser tan buen yerbero como adivino, aunque la divinacion es su función primordial.los clientes que vienen a el por un trabajo sin haberse consultado con el debe de cobrarsele bien por el trabajo. El Babalawo debe ser muy cuidadoso a revelar sus conocimientos de estos trabajos. No por egoísmo, sino porque se deben de pagar un buen precio por este conocimiento que resuelven muchos problemas. Una de las cosas que debe aprender el Babalawo principalmente es, no hacer el trabajo ni rezar el encantamiento delante del cliente, sí acaso a la hora de la entrega si hay que hacerle alguna ceremonia y nada mas, el adivino rezará solo en el punto que lo requiera el trabajo y nada más. Dos signos: ejiogbe y ose mejí, que prescriben la preparación de un brebaje para tomar, aparte del ebo o trabajo que Ifá marque,en otros signos hay que preguntar si es. Necesario tomarlo. El que este aprendiendo Ifá debe de memorizar por lo menos 256 signos y un eso por lo menos de cada uno. Hay signos e historias que especifican que no es necesario que el cliente haga eso para que una cosa buena le llegue, y otros en los que la muerte le llegara haga lo que haga. Esto es en lo que consiste una creencia Yoruba, en que hay un destino que control. Nuestras vidas,y que una predeterminada vida puede ser acortada por una fuerza diabólica, pero no prolongada. El informante delano (1937) cuenta de una prediccion a la hija de un amigo a la que el signo que le salió decía el refrán:"la enfermedad seguramente sera fatal". Algún ebo o sacrificio? Preguntaron enseguida:no hay ningún ebo o sacrificio que le salve la vida. Pero recomendó ciertos trabajos que le prolongaron la vida.

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--------------------------------------------------------------------------Es recomendable hacer el ebbo que se marque lo mas pronto posible, pues es peligroso el posponerlo, pues queda claro a través de las historias que si la persona no e en ese momento hacer e eso por problemas económicos, trate al menos d de apaciguar a esu (pa-esu) con cosas que se tienen a mano y de poco costo y hablarle a esu para que le tenga en cuenta por su su situación. No es recomendable que se tarde en hacer ebbo por mas de 21 a 28 días. Cuando se posponía un ebbo era usualmente parecido o mentado en el día del ojo ate que era consagrado a Ifá, mas comúnmente conocido en Ife como ojaife o el día del mercado en Ife (ojaIfe). En ese día los babalawos consultaron una tras otra persona que se quisiese consultar. En meko se consultaba ese día atefando porque ellos dicen que así los esos son mas costosos. Si el eso que le marcaron al cliente es muy costoso, si no confía en el Babalawo, si no cree en las predicciones que le han hecho el cliente simplemente lo que tiene que hacer es irse y no volver mas. Aun si el signo marca que no debe ser hecho, el adivino ha de hacerselo saber pero no tratarlo. De obligarlo o inducir a la persona a que lo haga. Si después el adivino y el cliente se encuentran en la calle o en otro lugar, el adivino no hará alusión alguna al incidente, y el cliente es libre de consultarlo otras veces que tenga necesidad por otros problemas. El adivino no contrae obligaciones por eso, es el cliente quien asume la completa responsabilidad de las consecuencias de no seguir las instrucciones de Ifá. En muchas historias las cosas que se usan en el eso se ve a través del carácter mitológico del personaje, que bajo las mismas circunstancias en un pasado lejano las uso para resolver su situación, junto con la intervención de esu u otras deidades, como sucede por ejemplo en el signo "owonrin-Irete". Las historias indican que el ebbo marcado de hacerse completo (pipe) y otros no deben ser reducidos (aidin). Acorde con un adivino informante, los ebboses marcados deben ser hechos sin ninguna modificación cuando son mandados atefando o estera aunque su costo sea alto, sugiriendo que cuando el opele es usado los ebboses son mas baratos, pero no deja de ser una opinión particular, pues Ifá se manifiesta a través de cualquier sistema de adivinación con exactitud. Algunas veces el eso indicado en el signo no es aceptado por Ifá sin hacersele modificaciones, que deben ser hechas a través de preguntas hasta llegar al que Ifá decida. Por ejemplo: en el signo ogunda-Iwori se le marca el ebbo con una chiva, 3 gallos, una gallina y una navaja. Si Ifá indica que el ebbo debe ser modificado se pregunta si el ebo en vez de con tres gallos, basta con uno, sino es necesario la navaja o deben ser tres navajas, si debe bajarse el precio del derecho o no cobrarse nada etc. Cuando el dinero es incluido en el eso, queda entendido que es el derecho que cobra el awo por hacer el ebbo, o sea su pago. Aunque algunos signos indican que no debe cobrarse nada. Otros dicen que no se guarde el dinero del cliente y que se le devuelva al concluir la consulta. Otros signos mandan que se cobre sien e incluso el doble de lo que marca, recompensando la ganancia que aparentemente perdió. Los ebboses teóricamente hablando, y a no ser variación por pregunta directa sobre el signo que hallan salido, son hechos a Olorun y deben ser puestos al pie del altar de Eshu. De todas formas el adivino debe preguntarle a Ifá sí el puede quedarse con algo de los materiales usados en el ebbo como parte de su pago. 36

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--------------------------------------------------------------------------Cuando un animal es sacrificado, cabe se le pone a esu, pero Ifá debe preguntarsele que se hace con el cuerpo, si se puede comer. Si la pregunta es afirmativa ya la carne es cocinada y comida por el adivino, su familia y visitantes, el cliente no recibirá nada. Si la contesta es negativa, se pregunta si se le da a otro adivino, si contesta negativamente, se pregunta si debe cocinarsele y repartirla entre los vecinos, si tampoco, se pregunta si se corta en pedazos, se le unta epo y dejarla como ofrenda (ipese) a las brujas (aje) en una encrucijada, en un río, en una manigua, etc. El sacrificio es un ritual en si, con variaciones de uno a otro, y el adivino debe aprender a hacerlo correctamente durante su período de instrucción o aprendizaje. En el siguiente ejemplo el signo seleccionado: "Otura-irosun", dice: que la persona quiere dar un viaje y se le marco ebbo con: 4 palomas, dos medidas de maicena, un poco de aceite de palma, 2 ratas y 2 pescados ahumados, una moneda de plata y el derecho. Las 2 ratas y los 2 pescados son adimu para Ifá. El cliente le dará el dinero marcado como derecho al awo, el que lo repartirá con su aprendiz o ayudante y la compra de los ingredientes. El signo "Otura irosun" se marca en el tablero, se hacen cuatro pilas de hojas que son preguntadas a Ifá y se ponen delante del tablero, se le echa la maicena encima de las 4 pilas de hojas. La moneda de plata y los ocho caracoles se pasan por el tablero rezando el signo Oturairosun, mientras aguanta las 4 palomas en la mano izquierda, entonces terminado el rezo cogerá los caracoles y le tocara la cabeza al cliente, la moneda se pone al lado del tablero. Se cogen dos palomas de las cuatro que se pidieron y con ellas se limpia al cliente, se le arranca la cabeza y la sangre se regara sobre dos de las cuatro pilas de hojas que están al lado del tablero preferentemente a la derecha del tablero y después de muertas se le echa aceite de palma por encima a las dos palomas sacrificadas, después se abre el buche se le sacan las tripas y el corazón que se ponen al lado de las cabezas de las palomas sacrificadas y se dice: "estas son las cabezas y los corazones que se iban a perder". Los cuerpos de las palomas al lado de las dos pilas mencionadas y se rellenan con maicena o harina de maíz fina que tambien se puede usar en esta obra. Sobre las dos palomas restantes se le preguntara a ifá si se quedan con el awo, si dice que no, se mataran como las otras dos veces la misma operación. En esta ocasión se le meteran 2 caracoles dentro de cada paloma y un poco de yefa a cada una, despues se le echara aceite de palma encima, las cuatro palomas, el poco de yefa al cliente de la frente hacia atrás. Por la noche el awo llevara el ebbo a unos 4 caminos, y el primero que en la mañana vea esto ese recogerá el infortunio que tenía el cliente. En caso de que Ifá le hubiese contestado al awo que se quedara con las otras dos palomas, después que el cliente se hubiera marchado el awo le preguntara a ifá que hacer con ellas.

Las predicciones. Tres principales pasos son necesarios en una consulta de ifá. El primero es la salida del signo correcto asociado con el mensaje que ifá quiere hacer llegar al cliente. Esto se consigue con la manipulación de los inkines (atefar), o con el opele, y son interpretados en termino de la ley de las probabilidades donde cada signo tiene una oportunidad en 256 de salir. La consulta que le hace el Babalawo a su cliente, no es escogido, referente al signo que le salga, ya que es ifá o esu 37

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--------------------------------------------------------------------------quienes determinan el signo que deberá ajustarse a su problema o necesidad el signo inicial (toyale) es el que determina las historias que deben ser contadas. Segundo, la historia correcta que refleja el problema del cliente debe ser escogido por el adivino como una muestra de su ashe, de entre todas las historias que pueda memorizar del signo. La historia ideal con la variedad de problemas que pudiera confrontar el cliente incluyen: enfermedades, la muerte, desenvolvimiento, deudas, querer casarse y tener hijos, adquirir terreno para construir una casa ser escogido para una jefatura o adquirir un titulo, prosperar en los negocios, hacer un viaje, recobrar una propiedad perdida etc. La historia indica el ebbo o sacrificio que debe hacerse, también si debe modificarse algo y dice la causa del problema por lo que ha venido el cliente a consultarse. La historia es la llave de entrada al sistema de adivinación, y la selección de la historia correcta, contiene el mensaje que ifá da al cliente en el punto crucial de su proceso. Finalmente es necesario para el cliente hacer ebbo o sacrificio que se le indica, ya sea para asegurar una bendición o para evitar una mala consecuencia que pudiera acarrearle. No es necesario para el adivino saber el problema del cliente, ya que el tiene derecho de ocultar sus problemas al adivino. El puede preguntar a ifá a través del opele o ikin en voz baja lo que desee saber, antes de proceder al tiro, el se llevara pegado a los labios y le murmurara sus deseos, al ibo y ota que se utiliza en la consulta para saber si es si o no. El adivino tocara con el ibo y el ota los dos terminales del opele, o lo meterá dentro de los inkines y preguntara: "Ifá, usted oyo lo que quiere saber fulano de tal". Informantes de Ife están de acuerdo en que la experiencia del adivino le da un entendimiento especial de los problemas humanos. Herskovits (1938) dice sobre la posición del adivino en Dahomey: debe haber una completa franqueza entre el cliente y el adivino, para poder a través de los datos llegar a una conclusión y clarificar el aviso o mensaje de ifá sobre el problema del cliente. Dice que es erróneo que el adivino siquiera conozca la naturaleza del problema,porque puede ser tentado a mentir para satisfacer al cliente, y falsear la historia sobre el problema o recitar una historia que no corresponde al signo y el cliente no reciba el mensaje correcto de ifá. En Ife mantienen que un buen adivino no necesita saber sobre los asuntos personales de sus clientes, como hacen algunos adivinos inescrupulosos. El araba de Igana dice, que después que la historia correcta ha sido aplicada, el adivino demuestra su conocimiento al cliente diciéndole cual es el asunto que lo trajo a consultarse. Actualmente es el mismo cliente que selecciona la historia, ya que el adivino simplemente recita las historias que el ha memorizado del signo inicial, cuando el cliente es el que le viene bien a su problema se lo indica al adivino, y entonces el marca el ebo que es de esta historia siempre preguntándole a Ifá. Esto no quiere decir que los adivinadores o charlatanes o que el sistema entero sea un fraude, como algunos europeos e incluso africanos han llegado a concluir algunas veces, quiere decir, que la adivinación de Ifá es esencialmente una técnica proyectiva, comparable al rorschach test, en el que su interpretación depende de las motivaciones y otros factores sicológicos del cliente, como dice rene ribeiro (1956). Este paralelismo es reconocido por sacerdotes del culto afro-brasileroYoruba en recife, quienes consideran el rorschach test como una técnica adivinatoria, y preguntado ribeiro: si mira con ifá a través de el. 38

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--------------------------------------------------------------------------Finalmente plantea que los versos o historias de ifá son frecuentemente ambiguos, debido a La reestructuración de un estimulo perdido para la interpretación, es un reaprovechamiento de los mejores métodos proyectivos que vienen a ser los mas legítimos, el cliente dependiendo de su propio problema, selecciona la historia que lo provee de su contesta, y que también interpreta los problemas en los caracteres mitológicos en la historia en términos de sus propias necesidades y ansiedades. Esto tiene conexión con tres autores yorubas: j. Johnson, s. Johnson y lucas. En que el adivino permita al cliente una historía apropiada a sus problemas. Para los que esperan que las adivinaciones le digan cual candidato saldrá en la próxima elección o cual caballo ganara en la tercera carrera, es necesario una explicación, es posible preguntar muchas cosas con la técnica de las alternativas específicas, pero no para cosas estúpidas con la intención de probar o desaprobar la efectividad del sistema de adivinación, porque la imposición le quita la razón de ser a las contestas de ifá que no deben verse para evitarse faltas que después pueden costar caro. El cliente es raramente capaz de encontrar la predicción precisa. El resultado es usualmente conocido después de algún tiempo, y cuando después del ebbo y el sacrificio es seguido de infortunio, debe de razonar, que de no haber hecho el ebbo las consecuencias podrían haber sido peores. El numero de sanciones que fallan se debe entre otras causas a la ignorancia o deshonestidad del adivino. Y como en el caso de un doctor a quien el paciente se le muere, un sinnúmero de explicaciones son posibles en donde la experiencia o conocimiento es cuestionable, la ciencia medica, no lo es para los clientes la ventaja inmediata a la solución de sus dudas sobre que acción tomo que el no ha podido decidir por el mismo entre varias alternativas. Esto es para probar la habilidad de un adivino individual, el cliente no debe preguntar a ifá una cuestión que la respuesta es obvia, o problemas que deben resolverse usando la propia razón y conocimiento de las circunstancias. En esto ifá se asemeja a otras formas de adivinación, o al consejo de un doctor, un terapeuta, o cualquier autoridad considerada de sabiduría. Un proverbio dice: "uno que no es has sabio, que la persona que va a consultar a ifá con el". Quiere decir entre otras cosas, que el adivino que no sabe lo que hace no debemos consultarlo, ( aki igbon ju eni-ti o mada ifá fun-eni lo). El adivino no puede dejar de llegar al problema del cliente, a no ser que no haya aprendido las historias apropiadas. Mientras mas historias conozca del signo que salio, mas facil y directo podra llegar al mayor problema que cofronte el cliente. Los yorubas mantienen el punto de vista, que las respuestas a todos sus problemas lo encontraran en ifá, y culpan a la ignorancia del adivino, las fallas del sistema por no haber recitado la historia correspondiente. Cuando esto pasa, la respuesta es que, el adivino no sabia lo suficiente, y para la solucion basta con consultar a otro adivino que sepa mas. Un proverbio se refiere estrictamente al adivino que titubea. Y mira hacia arriba rememorando porque no ha aprendido lo suficiente de las historias o no puede recordar lo que dice: el que no sabe ifá mira hacia arriba, pero ifá no esta en el atico ( ai-gbo-ifá-li anwo-oke, ifá kan kosi ni para). 39

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--------------------------------------------------------------------------La interpretacion de los problemas del cliente dependen del numero y el tipo de historias que el adivino memorize del signo que salga. En ife se mantiene que un adivino debe saber no menos de 1024 historias. Antes que pueda practicar solo profesionalmente un respetable adivino de mediana edad dice conocer solo cuatro historias de cada signo, pero adivinos mas experimentados como el agbonbon, conocen ocho de cada signo. Mas historias son aprendidas de los mejis que de las combinaciones. En igana un novato se espera que conozca no menos de dos historias de cada signo, antes que pueda adivinar solo. El araba de igana dice que conoce cuatro historias de todos los signos excepto de ejiogbe del cual conoce ochenta. En meko un novato es examinado por los mayores, pero solo le exigen una historia por signo para pasar el examen. Dos de los principales adivinos de meko admiten que del signo:"otruponteure" conoce solo una historia, y de oddi-ika solo dos. Mientras mas historias conozca un adivino mas capacitado sera de resolver los problemas de sus clientes. Un adivino no para de estudiar hasta que su aprendizaje convencional es completado y entonces comienza a practicar por su cuenta, el continuara aprendiendo nuevas historias, obras y trabajos de su instructor y de otros adivinos que le enseñaran usualmente por el pago de dinero y en efecto el periodo de estudio nunca termina y un adivino seguira aprendiendo hasta su muerte. Es agobiante, mas sin embargo el adivino gana en reputación no por las cantidades de historias que conozca o pueda memorizar, sino por el acierto y solucion para los problemas de los clientes, es lo que se dice el "ashe" de cada adivino, su reputacion y su negocio dependen de los clientes satisfechos que lo recomendaran a sus amigos y parientes. Un adivino de ife explica que uno puede recitar 100 historias de un signo y no acertar el problema, y uno que sabe solo cuatro historias, acertar y resolver el problema, quizas porque el signo que salio sea mejor de adivinar que otro signo menos salidor, pero se difiere de esa observacion. Esta evaluacion se refiere a que ciertas historias se refieren especificamente a un solo problema, otras se refieren a una sola intereretacion, y otras son muy generales prediciendo buenas y malas fortunas, para hacer un ejemplo especifico, siete historias son repetidas por un adivino de ife del signo "iwori meji", el primero se refiere a un viaje que es lo mas general en este signo, teniendo el refran, "ifá dice que no dejara que veamos lo diabolico en las cosas que adivinemos". La segunda dice "ifá dice que ve bendiciones en visitantes dinero, hijos y un titulo". La tercera habla de dos cosas o problemas, refirlendose a algo que ha sido perdido, y de alguien que se convertira en jefe. La cuarta se refiere a alguien que piensa dar un viaje. La quinta de alguien que tiene problemas con sus parientes o familia, que no lo dejan tener su casa propiedades o paz. La sexta se refiere a tres hijos de una misma madre, de los cuales el mas joven esta enfermo o tiene problemas porque es muy rebelde. Y la ultima se refiere a un grupo de seis parientes, donde uno esta enfermo o todos y donde uno morira.

Los adivinos o babalawos.

Los adivinos de ifá son conunmente llamados babalawos "padres de los secretos (baba-li-awo ) simplemente awo, que quiere decir; "poseedor del secreto del misterio". Ellos deben ser distinguidos de los :"onifá". El termino onifá o los que tendrán ifá ( 0-ni-fa ) se refiere a los servidores, 40

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--------------------------------------------------------------------------asistentes o aprendices, incluyendo al babalawo que ya es orunmila- recien iniciado. Los oniya o servidores de ifá (aw0 faka ) son hombres que heredaran ifá o son iniciados dentro de los conocimientos de ifá para cuando lleguen a ser babalawos. Asi tambien se denominan a las mujeres que han sido iniciadas, ( cofa ) y pueden cuidar las cosas concernientes a ifá, y cuidar el ifá de su padre o de su esposo y ayudarlo en ciertos menesteres, ya que las mujeres nunca podran hacer ifá, solo los hombres pueden ser babalawos. El babalawo es el sacerdote de ifá, asistido por los onifá, y tambien el adivino que interpreta a traves de ifá la voluntad de las otras deidades y sus deseos. Algunos, aunque no todos, de los onifá o asistentes de ifá aprenden a " hablar o interpretar ifá" ( lfa antes de ser adivinos). Es un asunto individual escoger el memorizar historias y rezos de ifá estudiando con el babalawo, los que despues seran referidos a los que les rezan a las deidades( akisa, aki-orisa ). El significado completo de esto no esta claro del todo, pues como va a ser remitido a los miembros de otro culto religioso que veneran otras deidades, cuyas sentencias son ( confirmadas a traves de ifá (regla de ocha). Lo que se deduce es que el awo de le tambien conocer el sistema de los orichas y los rezos y ceremonias para tener el conocimiento completo de ambas tendencias que a pesar que van conjuntas tienen cosas diferentes. En igana en 1938 se estimaba que habian alrededor de 300 conocedores de historias de ifá por 20 babalawos consagrados. En meko en 1951 el estimado de babalawos consagrados era de 20 por 200 onifá o aprendices de ifá. En ife el numero de babalawos en 1937 era de un estimado variable de 200 a 400,en 1965 habla un estimado de 120 badalawos y 100 onifá. De acuerdo a censo de 1952, ife tenia una poelacion 110 000 habitantes, igana 9.000 y meko 5,000. Todo babalawo debe hacer dos costosas iniciaciones, la primera cuando recibe su mano de inkines y primer ita (awo-faka o mano de ifá ). La segunda cuando recibe su segunda mano de inkines con sus itases correspondientes que es considerado como hacer o coronar ifá lo que lo titula babalawo. La practica en adivinación debe ser comenzada y obtenida despues de la primera ceremonia antes dicha y debe continuar hasta despues de ser babalawo y sea autorizado por su maestro para consultar solo y abrirse paso y fundar su casa o templo propio. Aun despues de esto el nuevo babalawo continuaría aprendiendo ifá, y sera obligacion de su maestro o padrino enseñarlo. Cuatro grados de babalawos son reconocidos en ife. El grado menor es el conocido como elegan " el que tiene egan ( e li-gan ) o el secreto de egan (awo-egan) .el significado preciso de egan no a sido precisado, pero adivinos de meko dicen que se refiere a una bolsa que ontiene un preparado a base de hojas y materiales no especificados.muchos babalawos de meko dijeron que preferían tener esto que tener odu, que es el tercer ado en ife, por que es mucho mas barato. A diferencia de los tres grados, los elegan se afeitan la cabeza completamente y por esa razon e refieren a el como: "ajarimodi", que quiere decir: "los que se afeitan la cabeza, para no a arrar sus cabellos " a-ja-ori-ma-di ". Los adivinos del segundo grado van a una tercera ceremonia despues de la cual son conocidos como: adosu"-"los que crearon la trenza de pelo (a-da-osu ). Este es el termino general con el que le conoce a los awo que fueron iniciados dentro del culto a los orichas son: "olosu, (o-li-osu), "los que tienen trenza de pelo" o "awo-osu" "los que tienen el secreto del pelo trenzado", ellos afeitan sus cabezas, dejando un circulo de pelo (osu) en el lado derecho de 41

La Adivinacion de Ifa

--------------------------------------------------------------------------la cabeza hacia adelante, de la parte atras de la cabeza, antiguamente el moño de pelo era trenzado,pero hoy en día se corta bajito. Para ser eljido adosu", el adivino debe pertenecer a la zona o area donde se representa y adora a "origi", este es un monticulo de tierra construido en el frente del area o barrio, conteniendo materiales secretos de los que no se habla para nada. Frobenius (1926) ilustra como un pote cubiertto con una piedra sobresaliente en la tapa, aunque otros son sellados con cemento , y que durante el festival de: "egbodo erío" y se adorna con tres tridentes de hierro adornados con flecos de guano. El nombre: "origi" no es explicado, pero origi aparece como el nombre del padre de ela en un mito recordado en ilesa. El numero de "origi" en ife son estimados en mas de 50 y dicen que fueron construidos hace mucho tiempo, cuando odua y las otras divinidades vivían en la tierra. Ninguno nuevo ha sido construido desde entonces, aunque algunos han sido reconstruido o reparado por el paso del tiempo. Así ha sido desde 1894 cuando la gente de ife volvio de isoya, donde se habían refugiado durante las guerras del siglo pasado

Los adivinos de tercer grado tienen que hacer una ceremonia de iniciacion mas costosa que solo algunos pueden hacer. Son los conocidos como:"olodu" "los que tienen odu ( o-li-odu ). Odu es algo alargado y voluminoso cuya composicion es celosamente guardado en secreto. En ifa es guardado en un tipo especial de recipiente largo, de forma cilíndrica de madera trabajada y pintada en rojo, blanco y negro con precipitado rojo o osun, teso y carbon o enrollado con cuentas de los colores antes mencionados. Otros awos tienen similares recipientes conocidos como: "apere" o "apere-ifá», pero no estan pintados de ningun color o enrollado en cuentas de colores alguna. Ambos recipientes se guardan con los otros instrumentos de ifá en el altar, y son llevados o cargados en andas, y desfilan por las calles durante los festivales de ifá. En ife el altar o casa de ifá,( ile-ifá ) de un olodu estara en una habitacion ( sasara ) aparte de la sala principal de la casa (akodi okankan ), con piso de tierra apisonado y parades y techo del mismo material ( adobe o barro ) y debe estar apartado del resto de la casa y con un paraban o biombo delante o sea a cubierto de cualquier vista in ( ninguna mujer puede entrar en el lugar donde odu se guarde bos, odu y origi son muy importante en los trabajos ceremonias de ifa incluso en las adivinaciónes o consul tas de envergaduras como por ejmplo: letra del año, etc. En ife los awos o adivinos creen que revelar sus contenidos puede causar la muerte, esta objecion no es precisa, pero algunas evidencias de otras fuentes lo aseguran. J. Joneson se refiere a la "igba-odu" o recipiente de odu como sigue: La "igba-odu", es un recipiente con tapa grande, que contiene cuatro pequeñas vasijas echas con cascara de coco, con una division en el medio de cada una, que contiene en ambos lados algo desconocido para el profano. En uno un poquito de fango, en otro un poquito de carbon, en otro un poquito de yeso blanco, y en el otro un poquito de precipitado rojo o irosun, con la intencion de representar ciertos atributos divinos.y tambien en las cuatro pequenas vasijas estan marcadas 42

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--------------------------------------------------------------------------los cuatro principales odun mejis: ejiogbe, oyeku mejí, iwori mejí, oddi mejí. Este recipiente es guardado en una caja especial y bien preparaba llamada: "apere". La caja es considerada como muy sagrada y es el emblema de la divinidad. Casi nunca es abierta, excepto en algunas muy especial e importantes ocasiones en que se requiere una palabra mayor. La habitacion donde es depositada es considerada sagrada, y ninguna mujer o hombre no iniciado le sera permitido entrar. La puerta de acceso a este lugar es generalmente, pintado con yeso blanco y carbón dandole una bella apariencia. Epega, ( 1931 ) se refiere a la "igba-odu o igba-iwa "guira que contiene la existencia". Como un recipiente donde se hacen trabajos maravillosos de encantamiento que sera entregada a un gran babalawo que dirigire como debe ser usada,con la estricta advertencia, por supuesto, de que nunca debe ser abierta. Excepto si el poseedor esta excesivamente afligido y no desea vivir mas entonces la abríra y le dejara saber su deseo de no querer vivir mas. Igba-iwa cuando se cierra no es facil abrirla. Los adivinos de meko dicen: que igba-odu consiste en un recipiente blanco conteniendo una figura de barro crudo que representa a esu y es guadada en una plata forma de lodo itague ) en un cuarto especial y privado ( iyara-odu ) donde solo los consagrados en ifá ( babalawos pueden entrar. El recipiente es abierto durante el festival anual, cuando se le sacrifica un animal, pero es muy peligroso, y las mujeres y hombres no iniciados no pueden entrar al lugar donde se guarda. Los adivinos de ilesa tambien guardan su odu en un recipiente en un cuarto privado y especial. En ife el estatus de olodu es de menor importancia que en otras partes, porque aunque sigue siendo de alta categoría, los adivinos del rey o oni (awo oni, awo-oni) todos tienen que ser olodu. El líder o jefe de este grupo es el araba, seguido del agbonbon y otros 14 títulos individuales. A los adivinos de cualquiera de los tres grados superiores tambien se le hacen referencias como: "oluwo"-amo de los secretos". Pero este termino tiene diversos significados. "Elegan" es el reconocido como el "oluwo" en virtud a sus conocimientos de ifá, su experiencia en la adivinación. El mismo termino se usa para denominar al que enseña ifá a los aprendices o ono-mio. Epega, dice que cualquiera que enseñe ifá a una persona debe ser llamado su "oluwo como se hace en ile "oluo" es tambien el titulo del principal de todos los babalawos de oyo. Muchos escritores algunos de los cuales son babalawos describen al oluwo" como el jefe de los babalawos y al ajigbona, ajubona es el asistente el jefe. Johnson y obenius dicen que al hablar con cualquier babalawo dicen que el que lo inicia a uno en ifá comunmente se conoce como su padrino. En meko al que enseña al iniciado a adivinar se le dice ojuobona. Y en ife se le da ese nombre al subordinado que sirve como asistente a los adivinos del rey. El oluwo que este a cargo de la iniciacion de un pariente debe de poner de ajuobona a uno que no sea pariente.

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--------------------------------------------------------------------------El babalawo es distinguido por el idefa" que generalmente es de color amarillo-naranja y verdeclaro, es tambien conocido como:"etutu oponyo en ilesa, y como otutu opon en meko. Donde las cuentas verdes son cambiadas por negras (dudu) y amarillas por cuentas rojas(pupua). Una historia de ofun-meji hace referencia las cuentas gastadas del collar de ifá usadas para ebo y salvar la vida de la persona ( ilke-ifá ), y en otra historia, de iwori mejí, sirve para identificar a la hiena como babalawo.

En ife el ide tambien incluye un ikin y un opalo ( emu ). El rabo de vaca (irukére, iruke, iru ) o espanta moscas es otra insignia del babalawoi como otro similar echo de cola de caballo, es usado por los jefes. Una ( historia de edi-oranran, explica por que esas cosas deben ser llevadas siempre por el babalawo cuando salga de viaje o vaya a adivinar a otro lugar. Un artesano de efon alaye usa su arte de adornar con cuentas el iruke o rabo de vaca de los adivinos. Pero este trabajo se le hace en ife y meko solo al rey. Adicionalmentelos adivinos usan un cayado de hierro ( orere, ostu, osu ) al que estan sujetos muchos casgabeles que suenan ritmicamente cuando el cayado es apoyado en el suelo. En ceremonias ocasionales es usado como baston, otras veces se clava en la tierra del patio de la casa del adivino, donde periodicamente le son ofrecidos sacrificios.en ilesa es conocido como: cayado de orere"( opa orere) y epega lo menciona como osu. En meko el osun es de hierro del tamaño del awo cuyo nombre quiere ir:"no duermas"( o-sun ).cada adivino tiene uno clavado en el piso del altar de ifá, y se dice que es el que vela cuando uno duerme. Es necesario o nunca se deje caer, no sea que el dueño muera, y cuando uno muere debe ser acostado. En meko es considerado un símbolo del dios de la medicina, osanyin ) que descrito como el dueño de las yerbas y hojas, en las que se sacramentan las piezas y herramientas de los orichas, se preparan remedios y encantamientos y trabajos. En dahomey es tambien considerado un representante de osanyin ( asen ) Los adivinos en ife tienen que recibir el entrenamiento o aprendisaje de ifá junto con las artes y oficios. Un padre prefiere muchas veces tener su hijo aprendiendo ifá ( ko-ifá ) con otro adivino que lo discipline y aprenda bien, y si el padre muere, el maestro se hara cargo del niño. No se cobra dinero, pero el aprendiz debe servir y ayudar a su maestro en cualquie tarea que se le asigne , ya sea ir a comprar los ingredientes para los eboses a la plaza, cargar la bolsa de los atributos de ifá,ayudarlo en los sacrificios etc. Por cargar la bolsa de ifá se les dice :akopo". Cuando va a otro pueblo con su maestro a adivinar debe darsele una pequeña participacion del dinero que gane su maestro. Algunos aprendices viven y comen con su maestro, otros comen y duermen en su casas por la noche. Los adultos que aprenden ifá deben pagarle a su maestro la suma que acuerden y ayudarlo durante su aprendizaje .la edad mas temprana a la que se debe comenzar el aprendizaje de ifá es de 5 a 7 años, aunque no hay edad para aprender ifá. El alumno aprende observando las adivinaciónes que hace a sus clientes su maestro, y lo primero que tiene que aprender es a conocer y memorizar los nombres las figures de los 16 mejis. El maestro debe prepararle un opele para que su alumno aprenda a conocer y diferenciar los mejis de las combinaciones. Despues que ha aprendido el sistema de pedir las maños, los ire y osobo, empieza la parte mas dificil, que es memorizar las historias y rezos empezando por oge-meji. El maestro cuenta la historia y el pupilo debe repetirlo cuando le pregunte y corregira cual quier error o olvido. Examenes frecuentes son 44

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--------------------------------------------------------------------------echos marcando un signo en el tablero o con el opele y se le preguntará que nombre tiene ese signó y que recite el rezo y la historia. Algunos signos como ofun-ogunda requiere que se tome un brebaje antes de hablarlo por ser considerado poderoso y peligroso. Uno de refranes de ese signo es: "Para saber si el muchacho es lo suficientemente bravo o no para recitar ifá, use a ofun-eko (otro nombre con que se conoce este signo ) para probarlo". Los ebos, trabajos y yerbas de ifá asociados con los signos deben ser bien aprendidos y memorizados. El alunmno debe ser capaz de encontrar las yerbas en la maleza que se requiera. Un adivino de ilesa dice que tiene que aprender a reconocer y usar 8 de 400 yerbas algunos de los trabajos que se requieren marcan que debe tomar algun brebaje o refrescante (etutu ) antes de rezar el encantamiento, y cuando el trabajo no esta asociado al signo son aprendidos poco a poco. En meko el novicio es probado por sus mayores antes de poder adivinar por si solo le dan un tablero, yefa y dicen que adivine, el marca el signo en el tablero lo nombra lo reza y cuenta la historia. Pues solo una historia y el rezo es suficiente para pasar el examen. Un adivino de meko dice que si uno empieza a estudiar ifa a los 6 o 7 años, debe ser capaz de adivinar para otros cuando tenga 12 o 13 años. Un adivino e ilara dice que empezo a estudiar con su padre a la edad de 10 años y a los 13 años era todo un adivino, a los 20 años cuando su padre murio siguio adivinando solo y se unio con otro grupo de babalawos. La duración del aprendizaje varia entre 3 y 10 años, aunque no se debe dejar de aprender a lo largo de toda nuestra vida, ya sea pagandole a otros adivinos por su enseñanzas. Cuando un adivino esta de acuerdo en enseñar, debe hacerlo correctamente sin cultar nada ni guardarse nada para si. Ataiyero 1934, y epega (1931) dicen que el periodo de aprendizaje de un babalawo para saber ifá es de 3 a 7 años, aunque siempre hay excepciones. La parte mas dificil es la interpretacion de s signos correctamente y la expresion que haga entender bien al cliente que dice ifá a traves de el y la solucion al problema , esa es la consagracion de un omo-odu. Cuando el aprendizaje ha terminado se independiza el nuevo adivino, el tendra el deber de compartir sus ganancias con el babalawo, con su maestro, mientras este viva. En igana cada 16 días, que es el día del secreto (ojo awo ) consagrado a ifá, el araba, el jefe de los babalawos del pueblo mandaba a reunir a sus aprendices y a los que habian estudiado ifá con el, para registrarse y ver que les deparaba el destino. Cada uno de ellos traían dos inkines y atefaban sobre el porvenir de su antiguo maestro. Sacaban el signo, se rezaba, se contaban las historias, se marcaba el ebo y el araba proveía los ingredientes para el ebo. Despues de echo el ebbo los aprendices se iban despues de haberle cantado y bailado a ifá. En ife se hacian reuniones similares entre los adivinos del rey o oni. Una de las historias del signo ogbe-okanran indica al cliente que tiene que hacer ifá y ser adivino. Dice ifá que este hombre que es adivino, había servido a ifá en el cielo, el amanecer no debe verlo en el campo y sus pies no deben rozar los pastos del camino o el campo. Queda entendido que es tabu para esta persona trabajar en el campo incluso pasar la noche en el, pues su camino esta en ifa.

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--------------------------------------------------------------------------La misma prohibicion se le aplica al signo: okanran mejí. Aunque haya sido tejedor o tallador o cualquier otro oficio. El que rompe este tabu se expone a contraer una enfermedad fatal. Solo se le permite ir al campo a recoger hierbas que vayan a ser utilizadas en ceremonias de ifá. Hay un proverbio que dice:"el sacerdote sabio es el que adopta seguir las ensenanzas de ifá". Aunque akoda, uno de los adivinos del rey, dice que en ife no todas las veces ser babalawo es una profesion lucrativa. Un adivino quizas quisiera que su hijo siguiera su ejemplo y fuera babalawo, pero hoy en día los jovenes no siguen la carrera de adivino, porque la iniciacion es costosa y el trabajo de aprender los signos, memorizarlos, hacer los ebboses, trabajos y otros ritos de ifá son muy arduos. Uno no hace dinero como babalawo dicen ellos, pues usualmente se hace ifá por distintas causas como: infortunios, enfermedad, inestabilidad en la vida y los negocios y otras causas, buscando un cambio favorable en la vida. El agbonbo que era el segundo en rango de los adivinos del rey, y el mas respetado babalawo en ife hasta su muerte en 1947, contaba, que su padre cuando el tenía 5 años quería que estudiara ifá pero el se nego. Tiempo despues fue enviado fuera de su casa al campo cuatro veces como peón (iwofa). Antes que dejara su casa la primera vez, su padre le dijo: que aunque el fuera cristiano, el habia nacido para babalawo, y le explico que no debía perder mas tiempo y dedicarse a estudiar a ifa y no perder un tiempo precioso como peon de labranza. Esto sucedio en 1854. Cuando su padre lo redimio de sus deudas, el volvio a la casa de su padre a trabajar para el. Un día que estaba en el campo se le aparecio un espíritu y lo mando a que comiera tierra, cuando la comio se enfermo, y cada vez que volvía a trabajar en el campo le sucedia lo mismo. En 1888 cuando estaban en isoya a siete millas al sur de ife, este atravesaba por una guerra. El padre de agbonbon lo llamo y le dijo: yo no regresare a ife contigo porque yo voy a morir. Tu no estas echo para ser campesino sino babalawo, lo he visto en sueños. Y le dio a agbonbon un opele. Su padre fue un hombre que había estado en el cielo y regresado a la tierra y tenía el don de predecir el futuro (ayorumbo) , pero antes de nacer agbonbon este ya era babalawo. Cuando su padre murío heredo una de sus esposas, y adquirio otra de su hermano muerto, teniendo siete en total con las cinco que tenía anteriormente. En 1894 el pueblo volvio de isoya a ife, pero despues que volvieron todas sus esposas e hijos murieron repentinamente. Que puedo hacer? Se pregunto desesperado, envolvio su mano de inkines y el dinero que tenía y salio del pueblo para matarse en la selva, cuando había caminado un poco se encontro con el jefe jagunosin en el lugar en donde hoy se encuentra su casa, el jefe le pregunto que donde iba, y como no le respondio, le pregunto si había peleado con sus esposas, a lo que agbonbon le respondio: no todas mis esposas y mis hijos han muerto, y yo voy a morir al bosque. El jefe le dijo: eres tu un cobarde y no sabes para lo que fuiste echo, jagunosin lo llevo a su casa y lo llevo a consultarse con ifá, el que le dijo que, hasta que el no se hiciera ifá, su familia, propiedades y el mismo seguirían perdiendose. Y así fue como llego a babalawo. Esto fue en 1895 y desde entonces fue rico y respetado. En 1937 habia tenido tantas esposas que había perdido la cuenta, fueron alrededor de 200 aunque decía que realmente habia amado solo a 20 de ellas. De acuerdo con agbonbon, un hombre se hace ifá por su destino (iwa). Despues el tratara de llegar a awoni y ser importante, para que no lo puedan coger para ningun fraude (reje) ni ser explotado a cambio de enseñanzas, por lo cual lo llamen a trabajar sin remuneracion. En la cima esta el rey de ife, seguido por sus 16 jefes o ministros (ijoye oni ), despues de los cuales vienen en rango los 16 awonis o babalawos del rey, y finalmente los 16 sacerdotes de otu que son los que disponen los sacrificios hechos por el awoni al oni en su palacio. En otro ejemplo, el caso de un babalawo ordinario, es tomado en consideracion, samuel elufisoye cuyo padre era babalawo, pero el y su familia hicieron dejacion de ifá y se convirtieron en cristianos 46

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--------------------------------------------------------------------------cuando los misionarios llegaron a ife. Por el año 1913 los hijos de samuel empezaron a morir en cuanto nacían y las esposas tambien. El fue donde agbonbon, quien lo consulto y le dijo que sus problemas con tinuarian hasta que el volviera al culto de ifá. El empezo a estudiar ifá y adivinacion, despues de esto se le dio una "esposa de ifá" y un tiempo despues se le dio otra. Ambas empezaron a darle hijos, y el empezo a tener dinero y a vestir.

Los adivinos del rey. Los 16 babalawos del rey de ife, conocidos como los awonis o secretos del oni". Aparece como una institucion especial restringida solo al oni y el reino de ife. Otros reyes yorubas tienen sus adivinos especiales, pero su organizacion o complejidad no es mencionada en la literatura ni en ninguna nota durante la busqueda de algun dato, en oyo e ilesa ni en ninguno de los otros reinos yorubas, no obstante esto concuerda con las tradiciones antiguas de ife, que como centro político y el dominio ritualista de los yorubas, debido a que ifá en persona (orunmila), vivio una vez, y fue en ife donde esa adivinación de ifá se esparcio desde ifa hacia otras partes de africa occidental y del mundo. El rango de awoni es superior al de todos los otros adivinos en ife, en pocas palabras, todos los otros adivinos o babalawos no cuentan para nada, sin importar cuanto pueda saber de ifá o cuanta experencia pueda tener en adivinación. Los requisitos para ser awoni son: el hombre debe ser nativo de ife, tiene que ser babalawo en activo, y tiene que ser "olodu". Dos"olodu" (eruda y oyinnipepe ) quien algunos informantes consideraban como awonis,no pudieron adquirir este status a pesar de su experiencia como babalawos porque eran extranjeros (elu) en ifé. En ife el babalawo que adquiere odun es solamente porque en una adivinación le salga que tiene que recibirlo, para anular una enfermedad o infortunio son tambien inelegible, porque no lo marco el signo que le salio en su iniciación. En tiempos pasados probablemente habrían mas olodu elegibles que los 16 puestos o pocisiones de owoni. Pero en 1937 los ultimos cinco vacantes no pudieron ocuparse, porque los candidatos elegibles no podían cubrir los gastos de la tercera y mas costosa iniciación, recibir oddun. El hijo del reconocido y anciano "olodu" tedimole, nunca pudo adquirir odu, por no tener el dinero suficiente para ocupar el titulo de su padre. Tambien aunque las influencias extranjeras hayan tenido efectos decendentes en ifá y algunos otros cultos yorubas siguen teniendo considerable atraccion. Antiguamente el awoni señalaba o determinaba al que iba a convertirse en babalawo, pero en 1937 había solo 5 babalawos de los 67 hombres que se habían presentado para hacerse babalawos. Cada awoni tiene su titulo individual aunque cierto gasto de dinero es requerido, llegar a awoni constituye adquirir un titulo que es el mejor y de mas rango de las cuatro formas de iniciación religiosa. Los 16 títulos son de acuerdo al orden establecidos en 1937 como siguen:

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--------------------------------------------------------------------------1- Araba: cuyo nombre y significado se compara con la ceiba pentranda, por su tamaño y se le dice: araba, padre de los arboles (araba baba igi), en referencia a su importancia. Araba es tambien el titulo del principal en igana y otros pueblos yorubas. 2- Agbonbon: quiere decir: "el que es primero", y debe ser el hijo primogenito de orunmila. 3- Agesinyowa: nombre que se le da a un hombre muy rico, como para poseer su propio caballo para montar (a-gun-esin) y llevar el baston en las reuniones de los babalawos. 4- Aseda: que quiere decir: "el que hace criaturas" (a-se-eda), porque ha creado gente en el cielo. 5- Akoda: el titulo quiere decir: "el que empuña la espada" (a-ko-ida ), o una contraccion de: "akode" que quiere decir "el que va adelante o encabeza", pues así llaman al que preside el desfile y asi lo hace. Segun epega traduce: akoda ti nko gbogbo aiye ni ifá, aseda ti nko gbogbo agba ni imoran". 6- Amosun: quiere decir: "el que tiene osun", refiriendose al cayado de hierro (osun, orere) que el primer amosun carga o lleva de ifá. 7. Afedigba: quiere decir: "el dueño de edigba", refiriendose al que lleva y guarda los largos collares (edigba) que cada awoni posee afedigba, arregla y dispone de los collares del araba cuando va a bailar y guarda y cuida. 8- Adifolu: quiere decir: "el que hace las adivinaciones todas de ifá" o sea el que se ocupa de todas las ceremonias y ritos para preparar la adivinacion, incluso atefar y adivinar. 9- Obakin: hace referencia al loro blanco (okin), cuyas plumas son muy valiosas, pues adornaron las coronas de algunos reyes yorubas. Es el representante en ife del rey. 10- Olori iharefa: o principal de iharefa quien es el oficial a cargo de ifá en palacio. Aunque no practica la adivinacion gana mucho mas que los adivinos. 11- Lodagba: que quiere decir "mayordomo", pues es el encargado de lo que van a comer y beber lo awonis y cuidara bien que no sean envenenados. 12- Jolofinpe: quiere decir: "el que vela al rey su descanso" o "larga vida al rey". Su funcion es de cuidar al oni sí esta enfermo como su enfermero o paje. Estas son las posiciones vacantes. 13- Megbon: quiere decir; "yo no soy sabio" (emi o gbon). Porque el que ostentaba este titulo era mas respetado por su rango que por su experiencia. 14- Tedimole: quiere decir: "el que presiona su cintura contra el suelo" (te idi mo ile) porque en los tiempos anteriores el estaba sentado siempre en el altar de ifá y no lo abandonaba. Hoy en día el permanece en el altar de la casa del araba durante el egbodo erio, el segundo festival anual de ifa. 15- Erinmi: no esta explicado, pero quizas se refiere a la deidad del mismo nombre que quiere decir: "el elefante de agua" o hipopotamo (erin-omi). 48

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--------------------------------------------------------------------------16- Elesi: tampoco explicado, pero quizas quiere decir: "el que posee esi" (e-li-esi) refiriendose a la piedra de tallar o los figurines de madera preparado por los adivinos contra los demonios, para que las gentes de ife no murieran por su causa. Efectivamente solo dos posiciones tienen status arreglados, son el araba y el agbonbon, la permanencia de sus títulos son ranqueados en base de su mayoría en años y su conocimiento y sus títulos son de por vida, en tiempos pasados todos los titulos iban sucediendose de rango, cuando el del rango superior moría. Esto causo un gran descontento entre los mismos awonis por causa de los rangos menores, pues no todos los trabajos de cada uno tenían la misma importancia, ni eran necesarios los mismos conocimientos, por lo que acordaron en una reunion la sucesion como; Sigue: 1-2-5-4-3-6-8-10-9-14-15-16-13-7-11-12. Otras evidencias muestran que el pequeño lodagba (11) fue ranqueado ultimo, así era en 1937 cuando cinco posiciones estaban vacantes. Han comparado esta posicion con el caracter del signo: ose-otura, quien servia como "mayordomo", de los signos mejis. Se dice tambien que antiguamente el tenía otro titulo adicional y el lodagba estaba ranqueado 17, por lo cual a los 16 inkines se le incluyo el odun que hace 17. Los adivinos reclaman que el orden original de esos títulos son recogidos en las historias de ifá, donde cada uno de ellos es mencionado en la historia del signo o verso correspondiente a su rango. Observese que el akoda es nombrado como un adivino del signo ose-mejí en la 15 posicion. Y el araba aparece en una historia de oyeku-ogbe en la 32 posicion. Numerosos informantes mantienen que el titulo de araba era un titulo de oyo introducido en ife en tiempos relativamente cercanos, y que antiguamente el agbonbon era el principal de los awonis. En apoyo de esta tesis queda el refran que dice: "Agbonbon es el adivino de ile-ife (agbonbon ni awo ile-ife). Uno de los awonis mantiene que el primer araba cuyo nombre era agiri, que era hijo del araba de iresa, ide monde la hija de arolu que era entonces el agbonbon, como resultado de una riña, agiri dejo iresa y vino a ife, a vivir en casa de su abuelo arolu, agbonbon de ife. Cuando arolo murío, agiri dijo que el quería ser agbonbon pero otro candidato reto su derecho a serlo, alegando que agiri era pariente a traves del linaje de su madre para evitar otra pelea agiri tomo el titulo de su padre y se asento en oketase cerca del altar o santuario de ifá (igbo-ifá). Acorde con este informe solo han habido 11 arabas en ife, y el titulo no esta conferido solo a los de oketase. Los once arabas. 1. Agiri: que vino de iresa, pero se acepto en ife, por su línea materna. 2. Gídíogbo: del ile araba gidiogbo. 3. Kironsila: del ile kironsila. 49

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--------------------------------------------------------------------------4. Budugbu: del ile olugbodo. 5. Lameloye: de oketase, que fue destituido por el oni abewila y desterrado a ifewara. 6. Kinfolarin: del ile olugbodo, quien sucedio a lameloye cuando fue destituido siendo el entonces agbonbon cuando sucedio el echo. Despues que el rey abewila murio, el pueblo de ife, huyo a isoya en busca de refugio por causa de la guerra lameloye fue a isoya y kinfolarin le devolvio el titulo de araba, reasumiendo su puesto de agbonbon, cuando lameloye murio, kinfolarin volvio a ser araba. 7- Afala: de oketase. 8- Jolugbo: de ile atibi. 9- Fayemi: de iremo. 10. Ogbolu: de ile seru. 11. Ipeti: de oketase. Sin embargo, es aceptado generalmente que el titulo de araba es estrictamente del linaje de oketase, que despues fue reclamado por el hombre descendiente del linaje materno. Amosun: el titulo de amosun es similarmente propiedad del linaje del ile araba gidiogbo y sus dos subsidiarios: ile otutu y ile ajagbuko. Pero el mismo amosun dice que el titulo ha rotado entre estos dos mencionados linajes y los otros dos: ile kironsila y ile olugbodu hasta que el titulo de araba se volvio mas importante. Megbon, perteneciente a la zona de iremo, tedimole de la zona de ilare y obakin del pueblo de ijugbe, fueron pueblos que se mudaron y unieron a ife durante las guerras del siglo pasado y quizas mucho antes. Los otros títulos son abiertos a cualquier candidato calificado. En tiempos pasados los que eran elejibles para ser awoni por la posicion cualquiera que estuviera vacante. Si el araba moría, su sucesor era el agbonbon, cuando el titulo era menor del agbonbon, lo decidían juntos o dejaban que fuera ifá el que escojiera, en caso de duda o desacuerdo, la toma de posesión del candidato electo era con un festín (ihaye - iha-ye, o iwuje - iwu-oye) que debía ser proveido para todos los awoni, jefes y el oní. Y tambien se les daba dinero a los awoni y botellas de ginebra gordons. La cantidad de dinero y presentes debe ser dividido en dos, una mitad se divide entre el araba y el agbonbon, y la otra mitad dividida entre los demas awonis de acuerdo al rango. Excepto el araba y el agbonbon, cada awoni menor sera promovido al rango inmediato superior a la muerte del awoni que ostentaba el titulo. Antiguamente el awoni usaba una pluma larga roja de loro africano en el moño de pelo de su cabeza (osu), pero hoy se usa en el sombrero de fieltro europeo llamado "ikori" este tipo de gorro puede usarlo cualquiera. Pero si lleva una pluma de loro tiene que ser awoni. El araba y el agbonbon que son los mas altos sacerdotes usan unos gorros largos o mitras con plumas de loro. Tambien puede usarlo el awoni en el festín de su aceptacion. Solo los awonis usaran gorros blancos durante las juntas o ceremonias, otros adivinos pueden usarlos en otras 50

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--------------------------------------------------------------------------ocasiones, pero cuando haya un awoni presente en una reunion o ceremonia, debe ponerse un gorro de otro color, el mas usual es azul-claro. Cuando un awo menor se encuentra con un awoni en la calle. Debe postrarse e inclinar la cabeza y saludarlo. El awoni usa un tipo de rabo corto de una pulgada de largo, manual, de barba de carnero. Cuando dos awoni se encuentran en la calle se cruzaran las manos con los rabos apuntando hacia abajo diciendo el saludo: ogbedu y ogbomurin. Solo el araba y el agbonbon les es permitido bailar con los rabos en las manos. El awoni tambien usa un collar largo especial que usara cruzado en el pecho durante el festival anual. De acuerdo a informantes, el awoni y el oni solamente pueden usar tableros redondos. En cualquier tiempo del año el oni puede enviar a buscar por los awonis para que les adivinen por el bien del pueblo, o por confrontar problemas o accidentes, o un sueño o por cualquier otra cosa. Ellos van a un cuarto especial (ile omirin), en el palacio el altar de ifá y donde se procede a consultar usando el ifá del oni. Ellos preguntaran: "que tenemos que hacer, para que el oni tenga larga vida, para que el pueblo tenga paz, para que no haya problemas entre nosotros los awonis, para que las mujeres de ife no sean esteriles, para que no haya hambruna ni epidemias en nuestro pueblo, y no muera nuestra gente joven". El oni proveerá lo que sea prescrito para el ebbo que debe hacerse en palacio, donde se mataran los animales en la puerta del cuarto del concejo. Los sacrificios son dispuestos por un grupo de sacerdotes de otu. Los sacrificios del pueblo deben ser hechos tambien por los awonis como resultado del sacrificio. El awoni es tambien responsable por el festival anual de ifá, que se asocia con comer los primeros nuevos ñames de la temporada (egbodo). El primer festival es el egbodo-oni o nuevos ñames del rey. Hasta que el oni y su sequito no coman de los nuevos ñames, no le es permitido comes de los ñames nuevos a nadie en absoluto. El festival tiene lugar al final de junio. Se cuenta que antiguamente los 16 awonis iban al monte consagrado a ifa cerca de oketase, y construían una casa a ifá, allí ellos mataban o sacrificaban una chiva, que descuartizaban y repartían para sus lugares correspondientes. Y despues de todo esto, hacian la casa otra vez despues que se utilizaba y volvían a construirla al año siguiente nuevamente. Esta parte del festival no fue observada por mucho tiempo. El primer día todos los awonis van al monte a coger las 16 yerbas de ifá (jawefa), y la llevan al palacio del rey. Tambien traen el primer maíz nuevo de la temporada para hacer maiz finado o eko. En la tarde vuelvan al palacio para enterrar los ikines del oni en el maíz tierno (rifá-lori ). Los awonis pasaran la noche durmiendo cerca de los ikines del oni, a quien dormira en la terraza contraria o enfrente del oni, en el cuarto del mensajero personal del oni (ode-emese), solo el araba se le permitira encender fuego esa noche, pues a esa noche se le dice: "dormir sin hacer fuego" (asundana a-sun-I-da-ina). En la mañana del segundo día el awoni va a su casa, para volver a la tarde al palacío otra vez. Ellos haran omiero con las yerbas recogidas y los inkines juntos en el agua , los cuales son sacados del maíz finado y lavados con ewefa-yerbas de ifá. Los inkines son depositados en el 51

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--------------------------------------------------------------------------recipiente del rey ( opon igede ) donde son llevados al altar de ifá y cubierto con telas finas. Esa tarde muchos animales son sacrificados, incluyendo una vaca, una chiva y un carnero. Alguna de la sangre y la carne se pone sobre los ikines como un sacrificio a ifá (bofa bo-ifá ) y se deja toda la noche. Un ñame nuevo pequeno es cortado en dos, aceite de palma se le echa encima y se le pone en el altar de esu. El resto de la carne se reparte entre todos incluso el pueblo, y se lo llevan a su casa y la cocinan con ñames nuevos. Donde usualmente hay dos tipos de ñames amarillos (olo y igangan) especialmente bueno para comer en tajadas. Esa noche los awonis tambien la pasan en palacio. Al tercer día los awonis "comen en la cima de ifá" (je irefa). El día se pasa comiendo y bebiendo ginebra brindada por el oni, y los tambores de ifá (keregidi) tocan todo el día. Cuarto y quinto ellos descansan en su casa. Al sexto día los awonis, los jefes del pueblo y del palacio se reunen frente al altar de ifa en la casa del araba, donde seran servidos ñames, carnes guisadas y bebidas. A la tarde el araba pintado de rojo blanco y negro, con tiza, carbon y osun, deja si casa y va con los otros al mercado cercano al frente del palacio, allí los jefes, seguidos por los awonis bailaran individualmente en orden invertido a su rango y antes de obscurecer voveran a su casa. Al septimo día vuelven al palacio y el araba adivina para el oni, los jefes y los mensajeros y toda la gente del palacio, usando los inkines y el tablero del oni. Cada persona vendra por su turno diciendo: que debo hacer para estar vivo, para celebrar este festival otra vez el proximo año. Los materiales para los eboses deben ser procurados por el oni. Ese día el emese o el ogungbe que sirven de policías desde epocas remotas, tienen licencia ese día para coger los carneros y chivos vagabundos por el pueblo para los sacrificios que se hayan marcado. Si el dueño ve que su animal es recogido y lo reclama en ese instante, despues no tendra reclamo. La aparicion del araba pintado moteado como un leopardo la tarde del sexto día, es una conmemoracion del encuentro con odua, la deidad que creo la tierra y se le cree pertenece al signo ogbe se. Egbodo erío, el festival del "ñame nuevo" de oluwo usualmente tiene lugar en julio por el discurso del oni egbodo. El primer día es conocido como: "el amanecer que empieza bueno para el awo" ojum o a mo awo rire ). Temprano en la manana, ellos recogen las 16 clases de yerbas ( jawefa ). Los tambores de ifá estan tocandose todo el día durante el festival. Los recipientes o soperas son pintadas de: rojo, blanco y negro, con osun, tiza o yeso y carbon. Por la tarde todos los babalawos y aprendices, lleva su ifa, tableros y demas atributos de ifá a la casa de un olodu. Cada uno pone sus inkines en el omiero de bas 16 yerbas frescas y un poco de maíz tierno durante toda la noche, cada adivino usara un recipiente separado para que no vayan a confundirse con los de los otros awos. Los adivinos permaneceran en la casa del olodu por los 9 días del festival, durmiendo en una alcoba cerca del altar de ifá . En la manama del segundo día, cada adivino lavara sus inkines y lo pondrá en su recipiente y lo depositara al pie del altar de ifá. En la tarde se sacrificara una chiva y aves. De lo que se le vaya a sacrificar a ifá ( bofa ) se le da aparte de la sangre pedazos de la carne de los animales 52

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--------------------------------------------------------------------------sacrificados sobre los ikines. Alguna carne es cocinada y se come con ñames nuevos, y un llame lasqueedo al que se le echa aceite de palma se le ofrenda a esu. Al sexto día la sangre es lavada de los inkines usando diferentes yerbas de pie alawos se registraran unos a otros usando sus ikines y haciendo lo que indique ifá. Ningun babalawo puede registrarse solo por lo menos ese dia. Esta variante se aplica al refran: "por muy afilado que este el cuchillo no puede cortar por si solo", (obe ti o mukigbe kuku ara re ). Al séptimo día, cada babalawo registraran a sus esposas que vendran a casa del olodu por este motivo, y le hara el ero que marque. La mujer rezara pidiendo salud para ella. Su esposo, sus hijos, desenvolvimiento, etc. El octavo dia es para descansar. Al mediodia, se sacrificara una chiva a la puerta de la casa del olodu, la cabeza de la chivas se coge y despues de rezarle largamente, se tocara la frente de los babalawos, sus esposas, sus hijos. Se le pregunta atefando a ifá si el sacrificio es aceptado. Despues varios signos son marcados en el tablero y rezados, despues el olodo pondra un poquito de yefa en la boca de los asistentes. Los adivinos iran a vestirse sus mejores ropas y ornamentos, poniendose una faja ajustada en su cintura del mismo color de la cinta de su gorro. Los awoni se pondran su largo collar terciado sobre el pecho. El recipiente que contiene a ifá sera puesto sobre el tablero y cubierto con telas finas, entonces saldran las mujeres del cuarto, pues no pueden estar mas presentes, y entrara el oluo caminando serenamente, y humildemente tocara el suelo con la frente y levantara su ifá envuelto en finas telas; jovenes seleccionados entraran al cuarto y cada adivino pondra su ifa en la cabeza de su hijo o hija, la futura esposa de ifa o el joven aprendiz (awo faka) futuro babalawo. Este es el dia que se caraga a ifa (gbefa gbe ifa). Los niños llevaran sus cabezas a ifa desde el frente de la casa de su maestro o padre babalawo, por las calles, hasta el lugar donde se encuentre el recipiente cilíndrico que contiene a odu. Allí se depositaran los ifá de los babalawos alrededor de odu, donde los adivinos bailaran y cantaran alrededor, cuando el olodu empieze diciendo: o o soko", a lo que responderan: "bani". Despues volveran a la casa del olodu, donde dormiran esa noche, y a la mañana siguiente volveran a sus casas hasta el festival del proximo año. Despues ve egbodo erío, los aprendices y las"deidades blancas" podran comer ñames nuevos, pero mucha gente no podran hacerlo hasta que otros rituales hayan sido hechos. Los adoradores de oramfe les es permitido comer ñames amarillos, pero no blancos hasta el festival de edi, que se celebra en octubre o noviembre. Antes del egbodo erío los ñames nuevos son tabu para todos excepto los oficiantes, en egbodo oni, los cristianos y musulmanes y los que no crean en la religion, pero los creyentes en las deidades yorubas deben observar esta prohibicion. Egbodo ife, el festival del ñame nuevo en ife. Tambien conocido como el festival ogido odun ogido es celebrado en agosto donde los sacerdotes y creyentes de de otras deidades comen de los ñames nuevos por primera vez em esa temporada, pero los babalawos no tienen nada que hacer nada em esta ceremonia. Sus proximas ceremonias son en el festival "ewunrin" (odun ewunrin) que se celebra en septiembre o octubre, mas los sacrificios que son ofrecidos en agradecimiento a ifá por haber vivido durante las tres ceremonias de los ñames nuevos, y los 53

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--------------------------------------------------------------------------adivinos se afeitaran sus cabezas, pues se habran dejado crecer el pelo desde antes del egbodo erío. El awoni presidira las reuniones ( ojo-ifá ) en oketase el hogar de araba, cada 16 días en el "ojoife" día consogrado a ifá. En esa. Reuniones se discutiran cosas de ifá, compartiendo sus conocimientos y ensenando a los nuevos. Discutiendo las conductas de sus miembros y comiendo y bebiendo juntos. Para estas reuniones cada miembro por turno proveera la comida y la bebida.en las discuciones sobre la conducta de sus miembros se decidira quien a violado las reglas de los awoni, y si no es así se le impondran multas a los falsos acusadores. Las reglas del awoni es igual al codigo de ife, y son como siguen: 1- Un awoni no puede asediar la esposa de otro awoni. Si la esposa del araba o del agbonbon es la perjudicada, el ofensor sera llevado ante el oni para su castigo. En cualquier caso sera destituido de su cargo,pero podra ser repuesto si viene de buena familia y esta ruega por el. En este caso tendra que pagar una multa, incluyendo 40 inkines, una chiva, una caja de ginebra y la cantidad de dinero que se imponga, dependiendo de su posicion economica. 2- El awoni no puede hacer brujería contra otro awoni. Si la persona muere, el causante sera destituido y no podra ser repuesto y sepa llevado ante el oni para su castigo. Lo mismo se aplica aunque sea araba o agbonbon y aunque la persona se reponga. Si otro awoni es embrujado pero se repone, el causante es destituido pero puede ser repuesto si es de buena familia y ruegan por el, pero sera multado. 3- El awoni no puede comspirar contra otro awoni. El causante sera destituidopor esto, y si la conspiracion es contra el araba o el agbonbon sera llevado ante el oni para ser castigado. Si son varios awoifis y son encontrados culpables de conspiracion, no seran destituidos, pero si multados fuertemente cada uno. 4- Un awomi no hablara de otro awoni a sus espaldas. 5- Un awoni no podra abandonar a otro en problemas, aunque sea perjudicial para el. Sí un awoni abandona en problemas a un arabas sera reportado al oni. Aunque ningun awoni puede divulgar lo que se discuta o acuerde en sus reuniones con personas ajenas. Si un miembro es sospechoso de violar alguna de estas reglas, cualquiera puede señalarsela. Cuando suficiente evidencia es acumulada, es citado a un juicio ante sus colegas y juzgado, los testigos son llamados y al acusado se le da la oportunidad de contestar y defenderse el mismo. Si puede probar que es inocente, la culpa que pesaba sobre el, caera sobre quien lo haya acusado falsamente.la decision es echa basada sobre las evidencias, y no se hara ninguna adivinación al respecto. Cuando las evidencias han sido oídas, los awonis se retiran a deliberar, y cuando han llegado a un acuerdo, uno del grupo es mandado a dar el veredicto. Si la ofensa es menor, una decision unanime no es requerida. Si solamentv dos de los awonis estan en desacuerdo con el resto, incluyendo al araba y el agbonbon, sera simplemente ignorada la causa. En una de esas reuniones los awonis discuten el pasado y presente rango de sus títulos. El araba se sienta de frente a la puerta del cuarto donde guarda el altar de if que le queda a su espalda, la cortina de ese cuarto esta abierta sugiriendo que algun ritual ha sido echo antes que empezara la reunion. El agbonbon se sienta a la derecha del araba y así sucesivamente los otros 54

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--------------------------------------------------------------------------awonis de acuerdo a su rango pero cubriendo el lado derecho del salon. En la pared de la izquierda del araba se sientan los oluwos mayores y sus jovenes aprendices, otros adivinos vienen a las reuniones, pero como no han sido invitados son simples espectadores. Las bolsas de adivinación cuelgan de perchas en las paredes, junto al largo gorro del awoni. El araba y el agbonbon usan sus mitras y los otros awonis sus gorros los otros adivinos se descubren la cabeza y cuelgan sus gorros de la cintura. Los babalawos regulares y los aprendices reunidos en semicírculo en el suelo se agrupan hacia el araba, el cual le da una jicara con agua y 10 inkines al lodagba, el "mayordomo"de los awonis. Esta arrodillado frente a el desde la puerta del salon. Tomando la jicara comienza a canear empezando con el principio convencional: o o soko y responden: banin. El canto va dirigido a igi, el esclavo de ifá igi, abre tus ojos y ve tus enemigos (igi, si-oju ki ori odi re). Los otros awonis guardan silencio, pero los otros babalawos y los aprendices responden el coro y palmean sus manos al compas. Lodagba levanta la jicara y reza a ifá, entonces saca los inkines de la jicara, y echa un poquito de agua frente al odu del araba parte uno de los inkines en 4 pedazos y coge un pedacito del centro del ikin iseju-obi, (ise-oju obi ) y lo vuelve a poner dentro de la jicara, sosteniendo el ikin partido encima de ifá dice: "orunmila, esto es suyo, comalo". Entonces tira los cuatro pedazos del ikin al suelo, determinando en el primer tiro si el augurio es bueno, y entonces va preguntando por las cinco principales clases de ire y finalmente el ebbo requerido. En esta ocasion no se usa ni opele ni se atefa. Cuando hubo terminado echa uno de los pedazos de ikin en la jicara y la pasa a los otros y le da los inkines al oluwo mayor para que lo divida en pedazos. Uno de los aprendices cogiendo la jicara va tocando la cabeza de cada uno de los awonis, empezando por el araba y el agbonbon, para que ninguna enfermedad o mal aqueje a aquellos, y entre en el agua de la jicara. Entonces despues que 7 cantos han sido cantados el ritmo se hace has rapido y el palmeo hace una síncopa rítmica, el lodagba canta: "hijo de la casa, lleva esto, esu" (omode ile, egba yi a esu ) y el coro responde: "corre rapido, esu lo hace". El aprendiz coge la jicara de agua con los pedazos de ikin y la echa sobre el simbolo de esu, y sobre el cayado de hierro (orere, osun) como simbolo de ifá y la ceremonia continua. Los pedazos de inkin en una jicara pequeña con cerveza de maiz puesta cerca del altar redondo con piedras que simbolizan a oranfe, una de las entidades mayores de ife. Araba se arrodilla ante el altar echa un poquito ante el altar y toma un sorbito el mismo y entonces dice "agbedu", y los otros responden: "ogbomurin". Coge un pedazo del ikin de dentro de la jicara, toca el suelo con la frente y vuelve a sentarse, siendo imitado por los demas owonis y por el oluwo. Despues de esto, la comida es servida por los asistentes, los hombres reunidos en pequeños grupos comen pues comen las mujeres. Cuando terminan, vuelven a cantar y las palmas sincopadas son mas precisas aun. Uno de los oluwos pasa una jicara con cerveza de maíz a los anonis, empezando por el araba, y cada uno bebe un sorbo por turno mientras sigue el canto y el coro responde: "muy claro es lo que el oluwo bebe muy limpio" ( toro ni erío mu toro). Cuando la jicara llega al olori iharefa el canto cesa, el bebe en silencio porque es el mas pequeño, es el unico muchacho entre los awoni. Lodagba no se sienta en la mesa con los awonis porque sus obligaciones lo mantienen muy ocupado. Finalmente el hombre a quien le toca el gasto de la 55

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--------------------------------------------------------------------------proxima reunion recibe la jicara de la reunion (igba ajo) y le dicen: la proxima reunion es dentro de 16 días y el contesta tocandose la cabeza y el pecho: "mi cabeza acepta y mi pecho tambien".

Notas sobre los adivinos del rey. 1. Ogbedu ogbomurin. Estos saludos que no han podido ser traducidos, son dichos como consigna o contraseña. Ogbedu, se dice cuando se va a comenzar a atefar con ifá y los demas babalawos deben contestar: ogbomurin, y cuantas veces el babalawo que atefa la diga, deben contestarle, al igual que se usa en otros rituales de ifá. 2- En ifé ifá tiene su conjunto de cuatro tambores, y se llaman: keregidi.los tambores individualmente se llaman: firigba, jongbondan, keregidi y regeje. Otros tipos de tambores son usados para ifá sn otros pueblos torubas. 3- Los nombres de las 16 yerbas que se cogen para el omiero de ifá,(jawefa) son 1- Moriwo - elasis guineensis. 2- Tete - amaranthus. 3- Jemijoko o jenjoro cissampelos. 4- Banabana - albizzia spp. 5- Alukerese iponola involucrata. 6- Ewe ita - celtis soyauxiu. 7- Ewe 011ra r spondias monbin. 8- Ewe omu e cyperus esculentes.

9- Ewe ade - myriantus arboreus. 10- Ewe alugeinrin triclisia suecordata. 11- Ewe ibazobo - mitragnya stipulosa. 12- Renren 13- Ewe orijin 14- Ewe apese 15- Ewe olojonbolu. 16- Eti ologbo.

4- Muy limpio esta el oluwo bebiendo, muy limpio "toro ni erio mu toro". La palabra erío que aparece tambien como el nombre del segundo festival: egbodo erio, que quiere decir: los awoni junto a los oluwo y a los demas babalawos regulares o nuevos usando el gorro de acuerdo a su rango. Otro adivino dice que se mencionan a todas las deidades (ebura). 5- Las reuniones de los anonis y demas babalawos se hacen actualmente cada 16 días. Los yorubas como los antiguos griegos, le ponen a dos días el mismo nombre para reconocer el paso de los días. Por eso algunos hablan sobre que la semana yoruba tiene cuatro días, cuando en realidad son cinco: ojaife, iremo, asiyegbeju, itarogun, ojaife. En oyo esos dias son conocidos por nombres de deidades: ojo awo por ifá. Ojo ogun por el dios del hierro, ojo jakuta por shango dios del trueno y ojo osala por el dios de la blancura. Frobenius (1913) estaba errado en agregarle Ojo ose como quinto dia sagrado. Ojaife o ojo awo es el dia sagrado de ifá y los otros dias son para: ogun, shango y obatala.

El sistema del credo. Algunos ejemplos en el complejo mundo del toruba deben ser discutidos para entender las muchas referencias que aparecen en las historias de ifá y el significado en si de la adivinación de ifá. Esto primordialmente concierne con tres deidades: ifá, esu y olorun. Y con el concepto de fe o 56

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--------------------------------------------------------------------------destino relacionado con el alma de los multiples clases de hombres existentes. La importancia de esos dos conceptos y el rol que esas tres deidades tienen claramente en las historias. Ifá o orunmila es el dios de la adivinación que informa a los mortales los deseos de olorun. Esu el divino travieso, es el mensajero de olorun, entregandole los ebos o sacrificios a el, y ver que las personas que sacrifican alcanzen su objetivo, y a los que no lo hacen tengan su castigo. Olorun es el dios del cielo. El que es revelado en las historias de ifá como el dios del destino. Al menos desde 1800 el yoruba ha estado en contacto directo con el islam, aunque durante el siglo 19 ellos hayan estado guerreando contra sus vecinos musulmanes, y por 400 años las misiones cristianas hayan sido establecidas en el territorio yoruba. Las creecias yorubas han sido influenciadas por ambas religiones, pero el babalawo tiene que permanecer aparte al cristianismo y el islam. Ademas sus interpretaciones deben basarse en las historias y refranes que el haya memorizado en su aprendizaje, y ser capaz muchas veces de citar la historia que apoye sus predicciones. En algunos casos son obvias las evidencias de aculturacion. Como sucede en el mito contado por el agbonbon, el mas respetado y mas antiguo adivino del oni, quien habla de libros, maestros cristiaños y musulmanes, turbantes, aviones y cloroformo, pero esas son obviamente reinterpretaciones que han tenido que ser echas al anciano mito. Existen muchas deidades, acorde al credo yoruba ( ebura, ebora, imole,orisa) el numero exacto jamas ha podido ser recopilado. Frecuentemente se habla en las historias de ifá de 400 deidades, pero esto es un numero místico o figurado que quieren decir muchas. Las historias hablan de orunmilas esu, olokun o la diosa de los mares, egungun, las 400 deidades de la derecha y las 200 deidades de la izquierda. Cada deidad tiene sus atributos especiales y algunas tienen sus punciones especificas o poderesr pero todas pueden dar hijos, proteccion y otras bendiciones a sus seguidores llenos de fe. El dios de la blancura o gran deidad (orisala, orinsanla, osala) tambien conocido como el rey que viste de blanco (obatala) quien creo el primer hombre y mujer, que forma el feto humano en el vientre materno, aparece en innumerables historias, y es el miembro supremo del inespecificado panteon de las deidades blancas (orisas funfun) La palabra orisha ha sido muchas veces traducida como deidad, y algunas veces usada en ifá.como sinonimo de ebura, pero en un mas especificado sentido quiere decir uno mas de los 50 miembros del panteon del dios de la blancura. Muchas otras deidades aparecen tambien en las historias, incluyendo al dios del trueno (shango), el dios del hierro y la guerra (oggun) y el dios de las viruelas (sopona), y el dios de la medicina ( osanyin ), pero los mas mencionados y los mas directamente asociados con este sistema de adivinación son: Ifá o orunmila, esu, y olorun. Olorun, el dios del cielo, es el que es due¡o del cielo" ( 0-lio-orun ) o rey 57

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--------------------------------------------------------------------------Del cielo" ( oba orun ), a quien se refieren comunmente como olodumare. El significado de este nombre es explicado en una historia del del signo: edi okanran como: " uno que tiene odu, hijo de la piton (ere) y. Sin embargo en oyo los adivinos mantienen que ere es el nombre simple de la madre de los 16 signos meyis de ifá siendo olorun su hijo numero 16. Iton: antes de nacer olorun ere fue donde ifá a consultarse, el que le dijo: que ella iba a tener un hijo que iba a ser muy importante, mas poderoso que nadie en el cielo y la tierra.cuandoolorun nacio le llamaron: "el que es signo de ifá", el hijo de ere olodu omo ere algunos escritores dan diferentes interpretaciones, pero en lee este nombre es claramente entendido que se refiere a olorun, y en la historia de ifá, olodumare es identificado como"el rey del cielo ". Aunque le llaman hijo de la piton y aunque aparece en distintas historias de ifá.como tratante de esclavos incluso como hermano de orunmila. Olorun ha sido sincretizado con el dios cristiano y el ala mustjlman. El es el equivalente de nyame entre los ashanti. Y los otros "altos dioses" de africa occidental, quedando relacionado y mas alla de las otras deidades. El no tiene seguidores especiales, ni culto ni altar, los rezos y oraciones son dirigidas directamente a el, pero los sacrifi cios no son ofrecidos directamente a el. En las historias vemos a olorun dando comida, propiedades, dinero, esposas, hijos, títulos, honores, bendiciones retribuyendo perdidas y venciendo enemigos. Es la deidad que asigna y controla el destino individual de los hombres. Olorun tiene un prominente lugar en la adivinación de ifá. Esu, : esu-bara, elegbara, eleoba, es el mas joven y habilidoso de las deidades. Es el divino nensajeroc iranse , y uno de sus deberes o trabajos es de entregar los sacrificios que el recibe a ólorun. Queda sobreentendido la importancia que los adivinos consideran este rol como muy importante. Es tambien haroso. El divino complice de la tortuga en los cuentos del folklore yoruba, quien no solo se deleita causando problemas, sino sirviendo a olorun y a las otras deidades, causando problemas a los seres humaños que los ofenden o reniegan de ellos es famoso en empezar peleas, matar gentes derrumbando paredes o arboles encimas causando calamidades a los hombres y a las deidades por igual.pero su trabajo de entregar los sacrificios a dios es duro. Compatible con su identificacion con satanas por cristiaños y musulmanes lo que solo puede ser en¡endido como el resultado del fracaso de no encontrar el equivalente del diablo en el credo yoruba. Una historia nos habla de esu comiendose un ebbo o sacrificio (owonrin-irete), pero otra nos dice como el lleva los eboses al cielo y reporta a quien lo hizo iwori ogbe. En otra historia lo vemos testificando ante olorun lo que hacían las deidades en la tierra (ofun-melli). La reputacion de malicioso que se le da a esu es indudablemente por su papel importantísimo como cumplidor de las profeciasdivinas, castigando a los que dejan o fallan y no hacen el lbs indicado, y recompensando al que lo hace. El ocasiono la muerte de la mujer a maños de las 400 deidades cuando creyeron que ella los estaba espiando (iwori-oyekun), dejo morir a saken en el espacio ofun-edi, y causo la muerte de dos amigos el mismo diá (oyeku-melli) todos por no hacer el ebbo indicado. El sapo fue tambien herido y perdío su corona despues no apaciguar a eu, aunque su intervencion estada advertida (ireteosa).

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La Adivinacion de Ifa

--------------------------------------------------------------------------El rey de los termitas hizo el ebbo y fui hecho rey pero cuando rehuso a hacer el segundo ebbo contra la muerte, esu reunio a los bandoleros que destruyeron el bibijaguero, lo asaron y se lo comieron edi-okanran. Ojuro no hizo el ebbo y eso causo que se perdiera, pero cuando sus parientes hicieron el ebbo por ella la encontraron. Otros casos hicieron el ebo para tener hijos, pero no hicieron el segundo ebo para que sus hijos no fueran enemigos (ogbe-obara). En solo una historia eso causa una pelea sin motivo de provocacion, pero uno de los amigos no había echo el ebo (iwori-ofun). Sin embargo muchas veces, esu salva a los que han echo edo o los asiste para que obtengan lo que ellos quieren, el llamo a la tormenta para destruir el nido de la torcaza y matara a sus hijos porque encima de no hacer el ebbo se burlo de la paloma domestica oue se hizo el ebbó y quedo a salvo ella y sus hijos, esu esta íntimamente ligado a ifá, en una historia de eyiogbe se cuenta como ifá y esu se hicieron amigos. En esta historia sucedio lo siguiente:

Eyiogbe. Orunmila era un hombre muy rico. Una vez que tenía un banquete con muchas personas invitadas, el pregunto: quisiera saber cuantos amigos tengo?. Todos protestaron diciendole y asegurandole que todos eran sus amigos, pero el no quedó satisfecho. Consulto a los adivinos que le dijeron: que hiciera el ebo que quisiera, y diera a sus llamados amigos algun dinero, fuera para su casa y se escondiera en el atico de su cuarto y dijera a su esposa que propagara la noticia de su muerte. Así se hizo, y fueron llegando sus amigos lamentandose de su perdida. Cada uno dio el pesame a su esposa compitiendo entre ellos a ver quien estaba mas dolido. Al poco rato vino uno ante la viuda y le dijo: recuerda ud la soga larga que yo le hize al difunto, para nuestra sociedad hace algun tiempo?. La esposa respondio: si. Por que me pregunta?. El replico: bueno, el difunto me mando a hacerla, pero no me la pago. La viuda le pregunto el costo, y el dijo: 45 cauries. Ella se disculpo por un momento del acreedor y fue donde orunla estaba escondido y le contó, a lo que orunla le dijo: coge el dinero y pagale. Uno tras otro de sus amigos fueron a dar el pesame y a reclamar pagos, que algunos no existían, y recibiendo el pago en efectivo. Finalmente llego esu con lagrimas corriendole por las mejillas a darle el pesame, tras lo cual la viuda le pregunto: te debia orunmíla algun dinero? A lo que rapidamente contesto esu: ninguno en absoluto, el siempre fue mi benefactor y todo lo que tengo se lo debo a él. Cuando orunmila oyo esto sallo de su escondite demostrando que no estaba muerto, desde entonces esu y ifá son intimos amigos. Hay una historia contada por varios escritores y informantes, donde se dice que esu fue quien enseño a orunmila a usar ifá para adivinar. Pero ha sido negada por adivinos de oyo. Igana y ife, sin embargo un adivino de nexo dice que el ha oído eso e incluso que esu fue quien le dio a orunla el tablero de adivinar, pero que no conoce la historia ni el signo. Como otras deidades yorubas, ifá es conocido por docenas de nombres. El nombre de ifá, es interpretado como: "desechos, despojos", porque el se despojo (fa) de las enfermedades y otras cosas malas que lo afligían, o porque es una partícula o desprendimiento de distintas materias, como el yefa que se usa para la adivinación en el tablero. En algunas historias se le denomina como el: "alumno", que quiere decir: "el que mueve los ikines y adivina el futuro". 59

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--------------------------------------------------------------------------Comunmente aparece con el nombre de orunmila, pero ifá es usado para referirse al sistema de adivinación y orunmila, orunla o orula se refiere a la deidad que lo controla esta deidad, y la invocacion de la maflana o saludo al día. El nombre orunmila es derivado. Segun los adivinos de ife, de un antiguo nombre conocido como el?, que es interpretado como: "el que abres o para abrir". El nombre de ela aparece en las historias de ifá, la siguiente es contada por el agbonbon que explica el origen del nombre orunmila. Que quiere decir: "el dios del cielo reconocio a ela" (olorun mo ela). Iton : historia. Ela era el hermano menor de olorun que era un traficante de esclavos que había viajado extensamente. Cuando olorun se fue lejos a sus negocios de trafico, ela tuvo relaciones sexuales con las esposas de olorun, y las hijas de estas relaciones son las esposas de ifá, que se le dan a los adivinos sin pagar dotes. Un vez el mando a sus hijos lejos a traficar con mercancías licitas, y cuando llegaron al limite entre el cielo y la tierra, los esclavos de olorun los asaltaron y despojaron de sus mercancías. Cuando el se entero de lo sucedido pregunto colerico: quien robo las propiedades de mis hijos?. Cogio su arco y flechas y al frente de su ejercito empezo a luchar contra los seguidores de cílorun, todos en la tierra vinieron a ayudar a el?, pero la batalla continuaba, y al septimo dia una gran lluvia cayo sobre los dos bandos dispersandolos. Al día siguiente, los seguidores de el tendieron sus ropas para que se secaran, al igual que el ejercito de olorun. Olorun sentado en su silla observaba a el a distancia, y la tambien observaba a distancia a su hermano mayor. Al principio ninguno reconocio al otro, porque el era muy joven cuando dejo el hogar.pero ólorun reconocio a su hermano menor y vino hacia el y lo abrazo. Entonces comieron y bebieron juntos y al día siguiente anunciaron que ellos no pelearian mas. Cuando los seguidores de la retornaban a la tierra,las gentes les preguntaban que había pasa do que volvían tan pronto, a lo que contestaron: "olorun reconocio a ela ayer" (Olorun mo ela li-ana). Y desde entonces el ha sido llamado: orunmila. Otra historia de un adivino de ife. Cuando las primeras deidades llegaron a la tierra, no tenían poderes especiales ni deberes, y ellos pidieron a olodumare que les asignara algun trabajo para ellos hacerlos. Olodumare le dio a ogun el trabajo con los hierros y la guerra (ogun). Le dio a olokun el don del comercio y el trafico. A aje, la diosa del dinero, vino a sufrir el intermediario (alarobo), comprandole mercancías a olokun y revendíendolas con ganancias. A orisala (obatala) le dio el arte ( ona ) de crear el feto humano dentro del vientre materno, como la escultura de un muñeco. Todas las deidades recibieron sus trabajos y deberes específicos, cuando le preguntaron a orunmila que trabajo le habían asignado respondio: "solo olorun sabe quien es el que fue echo para prosperar" (olorun mo eni ti ola). El agbonbon dice que en los tiempos antiguos los adivinos eran saludados por el pueblo de ife: "pele omo olorun mo ela" gentilisimo hijo de olorun, reconocido ela. Pero ha sido reducido a: 60

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--------------------------------------------------------------------------"pele omo orunmila". Ifá tambien es conocido como agboniregun, nombre que aparece en muchas historias y en abreviadas formas como: agbonire. Sowande cita en la historia de ogbe-ofun el significado de este nombre como: "este coco ha de tener larga vida" "agbon yi ma ni iregun o". Un adivino de igana dice que el significado expresado de este nombre en el signo irete-ogbe como: "agbon ti oni regun" (el coco nunca sera olvidado). Awodire, un adivino de ife, cita la siguiente historia que da una tercera ínterpretacion: obatala y su hijo akala, y orunmila y su hijo amosun (uno de los awoni) dejaron a olodumare y vinieron del cielo a la tierra, donde se encontraron con 200 pueblos que quedaron a cargo de akala y le dieron un tambor. Cuando llegaron a orunmila y oketase, orunmila planto vegetales y flanes para que amosun comiera. Orunmila y obatala volvieron al cielo. Los vegetales y ñames de amosun crecian bien, pero akala y su gente pronto se habían comido cuanta comida tenían. Estaban muy hambrientos para bailar y los tamboreros no tenían fuerzas para tocar. Entonces akala fue dandole de dos en dos a sus seguidores a amosun a cambio de comida. Cuando ya le había dado toda su gente, le cambio su tambor por comida, entonces akala se quedo sin nada. Al cabo de pasados dos años orunmila y obatala decidieron visitar la tierra para ver como la estaban pasando sus hijos. Cuando llegaron a ita yemo. Preguntaron donde podían encontrar a akala, pero nadie lo conocía, preguntaron en el mercado de ojaife, y en la casa de la diosa del dinero (ileaje), pero no sabían de el. Entonces orunmila dijo: dejame ir a preguntarle a mí hijo amosun a ver si sabe algo de el. Cuando pregunto por amosun le dijeron: el esta oketase tocando su tambor. Cuando llegaron a oketase vieron a amosun usando una su corona y mucha gente bailando ante el.amosun sacudio su cola de vaca (irukere) como saludo a orunla y envio 8 personas a saludarlo diciendo: amosun te saluda, el tiene comida para darte. Entonces la gente de amosun cogieron la bolsa y se comieron los 6 cocos que traza dentro. Disgustado orunmila le reprocho a su hijo amosun: yo soy tu padre, te buscaba y no podía encontrarte finalmente vine aquí y no te veo, tu no te paraste y fuiste a mi encuentro, solo sacudiste tu cola de vaca como saludo y tus seguidores cogieron mis cocos y se lo comieron.ah. Entonces el pueblo pidio perdon y dijeron: oh este es el padre que nos planto los arboles de cocos, desde entonces la gente le dicen los cocos del reproche agboniregun, orunmila dijo que amosun le fuera sacrificado a el en ese lugar, y dejo en su lugar al muchacho que venia como su ayudante y cargaba su bolsa de adivinar. El muchacho fue llamado: "el que vino a ayudar" (arabo) y fue el primer araba, el maximo rango entre los awoni. Entonces orunmila le amarro una tela a la cintura lo enterro en el suelo y lo convirtio en una piedra. Desde entonces se le sigue sacrificando a orunmila en ese lugar de oketase hasta el día de hoy. Muchas veces se habla de ifá como que es un escribano o secretario: el que escribe libros (akowe), como otros empleados que sirven de tenedores de libros en los negocios y el gobierno. Ifá traduce para las otras deidades, y enseña al babalawo a escribir los signos de ifá en el tablero de adivinación. En ilesa es descrito tambien como un instructor (amuye), porque enseña todo el conocimiento y sabiduría de las historias de ifá, y es el interprete (agbonbo) entre los dioses y los hombres. En oyo se le tiene tambien como interprete (onitumo), el traductor, el que explica: "el que interpreta conocimientos perdidos al dialecto de 0yo" (onitumo gbe degbeyo o-ni-tu-imo gbo-edegbo-eyo). Olorun le dio el poder de hablar por los dioses y comunicarse con los seres humanos a traves de la adivinación, y cuando shango o orisala o cualquier otra deidad quiere un sacrificio especial, el 61

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--------------------------------------------------------------------------manda el mensaje a los seres humanos de la tierra a traves de ifá. Aunque el sirve a todas las deidades de esta forma, ifá no es su sirviente, mejor dicho, pone su conocimiento de las deidades de acuerdo con el babalawo,el que a su vez, interpreta a traves del conocimiento de los signos de ifá, la voluntad o remedio a una situacion que manden los orisas. La siguiente historia pertenece al signo ofun-ogunda, el que nos dice que ifá es el inventor de la escritura, el porque los cristianos empezaron a vestir pantalones largos y el porque el oluwo empezo a usar un moño de pelo en sus cabezas, agbonbon que es quien cuenta esta historia explica que olorun es tambien llamado ajalorun (aja-li-orun) o "techo del cielo", porque aquí se señala su nacimiento. Ofun-ogunda. Iton. Olorun es el mayor de las deidades y el primogenito del rey del aire (oba orufi) cuarenta años despues, oba-orufi tuvo un segundo hijo llamado la quien es el padre de los adivinos. En la mañana todos los hombres blancos acostumbraban a ir donde ela a aprender a leer y a escribir, y en la tarde sus hijos africanos los babalawos, se reunían alrededor de el a memorizar las historias de ifá y a aprender adivinación. Ela les ensero a escribir en sus tableros de adivinar, que los musulmanes copiaron y son sus pizarras de madera wala y los cristianos imitaron con las pizarras que se usan hoy en día en las escuelas. Al principio el enseñaba solo a la gente de su pueblo ife pero despues vinieron a estudiar con el estudiantes de los distritos aledaños, los que son conocidos como: "los aceptados por ela". Incluso jovenes enfermos fueron mandados a él y estuvieron con el hasta que estuvieron curados. Los que no aprendieron de el fueron los que se volvieron sordos y mudos. Despues que sus pupilos estuvieron lo suficientemente adiestrados, los mando a vivir en los pueblos de los alrededores, a los que llamaban: tisa - maestros. Uno de esos maestros que era de ipetemodu un pueblo a ocho millas de ife, donde una de las novias de ela vivia con la que se iba a casar en cuatro días, pero a este maestro le gustaba la muchacha y quería robarsela a ela. No encontrando la manera de hacerlo, el día antes de la boda el hizo un preparado (di-emi) para hacer que dejara de respirar, pues rabia aprendido de los hombres blancos sobre el cloroformo, el le dio un poco a la muchacha y le dijo que se pusiera un poco en las narices cuando llegara a la casa de ela. Ela hizo lo que el le indico cayendo desmayada, todo el mundo dijo que ella estaba muerta. Desde entonces es tabu para ela ver personas muertas, ella fue envuelta rapidamente en una tela, sacada de la casa y dejada al pie del arbol iroko ( chlorophora exelsa). El maestro y sus ayudantes estaban escondidos esperando, y cuando depositaron el cuerpo se lo llevaron a casa del maestro donde la revivieron. Ella fue su esposa y empezo a vender aceite de palma en el mercado. Un día uno de los hijos de ela la reconicio en el mercado y se lo dijo a su padre, pero ela dijo: eso no puede ser, pues no se podía ver a una muerta y que de todas formas no quería verla otra vez porque ella rabia muerto. Pero distintos maestros de edunabon, de moro y de asipa le hicieron la misma jugada, entonces ela entro en sospecha cuando su cuarta novia para casarse, murio" de repente, entonces cuando llevaron el cuerpo envuelto al pie de iroko, el se quedo escondido, cuando la muchacha revivio y vio a ela, empezo a llorar y pedirle perdon, el la amenazo con cortarle la cabeza si no le decía quien era o eran los responsables de esta traición, entonces ella le conto que el maestro de ípetemodu fue el primero que uso el cloroformo y enseno a los otros a usarlo y el truco para robarle las novias a ela. El mandó a buscar a los cuatro maestros y les pregunto porque ellos habían robado sus futuras esposas?. Ellos contestaron: 62

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--------------------------------------------------------------------------eres tu la unica persona en el mundo que puede tener esposas?. Ela les dijo que se fueran y que nunca volvieran a el otra vez. Ellos estuvieron de acuerdo y dijeron: que ya los sabían lo suficiente de ifá para ser independientes, y que donde quiera que ellos fueran le robarían las novias que ela tuviera en otros pueblos. Ela recibio y asimilo esta leccion, el hizo sepe de ifá contra ellos y sus tobillos se inflamaron y ulceraron, donde se le cubrían de moscas. Ellos nandaron a hacerse pantalones largos hasta los tobillos para cubrirselos, pues entonces los pantalones eran hasta las rodillas. Pero a pesar de todo ellos seguían robandose las novias de ela. Entonces el reunio a sus seguidores, hizo un ejercito y salio a combatirlos, venciendolos huyendo en desbandada hacia el sur hasta que llegaron a la costa, y ela se quedo allí 70 años para estar seguro de que no volvieran, entonces no usaron casas sino tiendas de campana. Finalmente el pueblo de ife lo extrañaba y necesitaba, entonces empezaron a cantarle pidiendole a ela que volviera;

Ikin bo wa ile o Odun ma peo Erigiabola Ope bo waileo Odun ma peo Erigiabola Ikin bo wa ile o Odun ma jo o Erigiabola

- ikin vuelve a casa, oh. - el festival anual te esté llamando - erigiabola - arbol del ikin vuelve a casa - el festival anual te esta llamando - erigiabola - ikin vuelve a casa, oh - el festival anual se esta bailando - erigiabola

Cuando ela oyo este canto, el uso algo como un encantamiento o magia y volvio a casa por el aire ogun-egbe. Cuando llego llamo a sus esposas y les pregunto como habían sido tratadas por sus otros pupilos, si le habían faltado al respeto. Ellas le contestaron, que unos les habían traído de comer otros prendas de vestir, y otros les habían dado dinero, pero ninguno le habían faltado al respeto. Entonces ela llamo a esos maestros y afeito sus cabezas dejando un mechón de pelo en el centro y poniendole una pluma roja de loro. El ultimo hombre que afeito estaba calvo en el centro de la cabeza, entonces le dejo el mechón de pelo a un lado de la cabeza, desde entonces así lo usan los awoni hasta el día de hoy. El situo a cada uno de sus maestros fieles en distintas areas de los yorubas y dijo a la gente del pueblo que fueran donde ellos a aprender ifá. Los que fueron expulsados hasta la costa que visten pantalones largos botaron sus inkines y rehusaron servirle. Ellos son los educados cristianos de lagos, y cuando volvieron a ife ellos trataron de tomar venganza encarando al pueblo que ela dejo alli. Idowu (1962) y considera a ela distinto y mayor que orunmila, aunque el cita a ela como hijo de agboniregun. En un punto el agbonbon dice que orunmila es el hijo de ela pero el había contado la historia donde el nombre antiguo de orunmila era ela, estas diferencias de opiniones se deben a distintas historias de ifá, que dan relatos contradictorios. La historia siguiente del odun: ogundameji, de un adivino de ilesa nos dice que orunnila es el predecesor de ela. Ogunda - meji. Iton. Un día el rey olofin mando a buscar a orunmila en el momento justo que estaba preparando para hacer ebo con un pollo y no podía dejar las cosas sin terminar despues del ebo, el repartio el pollo entre sus hijos, le dio un ala a iboru, otra ala a iboye, y un muslo a ibosise. El cogio su cayado de 63

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--------------------------------------------------------------------------hierro (opa - orere) y apoyandolo en la tierra fue al palacio de olofin, donde lo dejo clavado en la puerta del recinto donde consulto a olofin, donde terminada la consulta orunmila volvio a su casa. Cinco días despues olofin lo mando a buscar de nuevo porque resulto que los tres cazadores de olofin (arisitasi, arisitasi, atamatási) , fueron a la selva y cazaron un elefante, ellos le tiraron a la misma vez al elefante pero no se murío, fue a la plaza enfrente al palacio de olofin y puso su trompa sobre la pared del palacio. Cuando ellos vieron este fenomeno, llamaron a ogunnipete el adivino de la casa de alara a agbontere, el adivino de ajero, y el adivino jenejimo y adivino apaja oje. Ellos abrieron el elefante y en sus instestinos encontraron un bulto envuelto en una tela blanca, lo cual era una guira que en su interior encontraron un niño con barba y pelo blanco en su cabeza y en cada dedo 8 inkines. Olofin exclamo: que el nunca había visto nada semejante en su vida, y mando a buscar a orunmila, al que cuando llego olofin le conto lo sucedido, y orunmila empezo a cantar: Como llamaremos al recien nacido?. Lo llamaremos ela. Como podemos saber quien es el recien nacido?. El es el llamado ela, hijo de origi. En respuesta a la razon de porque los adoradores de las otras divinidades consultan a ifá, un adivino de oto nos cuenta la siguiente historia del oddun ose-ogunda.

Ose-ogunda. Iton. Pa bi osanja, deredere bi okun ole onsokoso ni ta oba. Este fue el signo que le salío a ifa cuando la muerte, la enfermedad, la perdida, la ley, la tragedia venían a atacar a la gente de la tierra. Le dijeron que hiciera ebo con: un chivo, mucho dinero, cinco jicaras grandes (igbademu), toletes (kumo, olugbongbo), aceite de palma, tinte precipítado rojo obscuro, sangre y agua fria para refrescar (etutu). El uso dichos ingredientes fuera de la casa y esperó. La muerte llego y se tomo el tinte. La enfermedad vino y se tomo la sangre. La perdida vino y se tomo el aceite de palma, la ley o justicia se tomo el agua fria, cuando la trajedia llego no encontro nada de tomar y entonces empezo a pelear con las otras cosas malas, los arayes cogieron los toletes y empezaron a golpearse entre ellos y así la gente de la tierra se salvaron de los arayes. Desde entonces los espíritus ancestrales guardianes de toda la humanidad son salvados a traves de ifá, y cualquiera en la tierra es liberado por él. Esta es la razon porque los hijos de cualquier deidad, consultan a ifá y hacen los sacrificios que indica. Los adivinos de ife insisten en que ife es el pueblo donde vivio ifá cuando vino del cielo, y oketase donde se consagro o fundamentó. En años recientes un largo templo de concreto para ifá fue erigido en oketase, el hogar del araba de ife, el que se construyo con la contribucion de babalawos de muchas partes de nigeria. Ife es reconocida por los fons y los ewes, como el origen de donde ifá y el sistema de adivinación se derivó. Algunas veces ifá es asociado con ife o ado o ambos, pero hay muchos conocidos como ado adivino de meko nombra a ife como su hogar, otro reconoce que vino de ife y prospero en el pueblo 64

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--------------------------------------------------------------------------de ado ewi, que queda cerca de ado eki al este de ilesa, aquí dicen que se vio por primera vez la palma y los signos de ifá marcado en las piedras. Un adivino de los alrededores de ilara dice que ifá vino del mar a y de ahí a ado ewi cerca de ado ekiti, y que ado ewi es el pueblo donde mas prosperó, y donde su sagrada palma con las 16 pencas. Sin embargo un adivino de ilesa señala que ewi es el titulo de rey que se le da en ado ekiti, así que ado ewi y ado ekiti es un mismo pueblo y no distintos pueblos, el dice que ifá vino de ife pero viajó y llego a ado ekiti, ilesa y otros pueblos. De acuerdo con un adivino de ¡gana, los signos de ifá se pueden ver marcados en las piedras no en ado ekiti sino en ado awaiye, 16 millas al sur de iseyin. Ado awaiye es el padre de todos los pueblos llamados ado, y ifá es practicado por los adivinos alli desde hace mucho tiempo, pero su verdadero hogar es en oke-geti en ife, donde el nacio y donde finalmente se consagro deidad. Allí hay un gran terreno baldío con restos de granito cerca de ado awaiye, en la cima del que puede verse rocas mezcladas con tierra dentro de la piedra, quizas esos huecos son los que dicen que son los signos de ifá, pero otros igual han sido encontrados tambien en otros territorios yoruba incluyendo igana. Bowen (1858) dice, el estado mayor de ifá esta en ado, una aldea en la cima de de una inmensa roca cerca de awaye, que estaba deshabitada en 1884. Burton (1863) se refiere a una montaña cerca de awaye, parecido a un inmenso cono de granito de 8 a 10 millas de circunferencia, vista desde la distancia de varios días de viaje como una torre solitaria dentro del paisaje, y como corona insuperable unas palmeras de 16 pencas. Un adivino de oyo dice que ifá estuvo primero en ife y de ahi se extendio a otros muchos pueblos, incluyendo ado awaiye donde se consagro como deidad y donde la palma y los 16 signos meyis pueden verse; en ado ekiti, en iresa mas alla de benin, en oke igbeti y de ahí al cielo en una historia de ifa del signo okanran oddi se habla de cuando iba a ado ayiwo a vivir. La ciudad de benin es tambien conocida como ado, y hay aun otro ado a 30 millas al norte de badagry, ifa es asociado con ado como ife, pero en ife a sus gentes le desagrada que le mencionen esta similitud, aparte a las deidades, muchos otros elementos del sistema de credo yoruba aparece en las historias, incluyendo los gemelos ibeyis), los niños que nacen para morir (abiku), brujas (aje, ara aiye, iya mi) y variados espíritus diabolicos. Tambien se mencionan sueros, presagios, juramentos y pruebas penosas, maldiciones y malos ojos, y varios buenos y malos encantamientos y brujerías. Lugar prominente en las historias y mas directamente con la creencia de la adivinación de ifá, esta el concepto relacionado del destino y del espiritu ancestral guardian. El yoruba cree en multiples almas, pero las creencias sobre estas varian de lugar a lugar, y de individuo a individuo. El aliento (emi) reside en los pulmones y pecho del hombre como fuerza vital. La sombra (ojiji) que nos sigue pero que no tiene funcion, sin embargo es reconocido como una segunda alma en oyo y meko, pero no es considerado asi en ife. El espirítu ancestral guardian (ileda, iponri, ipin) cuya manifestacion no es sensible, es asociada con la cabeza, y se hacen muchas referencias de que es "el dueño de la cabeza" o olorí.

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--------------------------------------------------------------------------La importancia del espiritu ancestral guardian es repetidamente dicha hasta el cansancio por los informantes. El iponri debe ser muy cuidada y respetada sea de quien sea, tanto la de un rey como un mendigo. La cabeza es mas importante que cualquier otra deidad, incluso la propia. Es mas grandiosa que las deidades que se volvieron piedras. Su importancia se debe en gran parte a su relacion con la fe individual y su suerte, la que es asociada tanmen con la cabeza. Las cosas buenas vienen a una persona de suerte con un aparente pequeno esfuerzo, pero una persona de poca suerte no es solo desafortunada en sus propios asuntos sino que tambien le traera mala suerte a su familia y asociados. Una persona de suerte se le llama "olori-rere" que tiene buena cabeza. Cuándo una persona es desafortunada, se le dice"olori-buruku o eleda buruku" que tiene mala cabeza, o mal angel. Llamar a alguien "olori buruku" es motivo seguro de pelea, pues aparte de un insulto es considerado como una maldicion. El angel guardian es específicamente asociado con la frente (iwaju), la corona (atari awuje), y el occipital o nuca (ipako). Muchos yorubas creen que esas tres partes de la cabeza es controlada por un solo espíritu, que es el espíritu guardian. Pero los adivinos de ife, mantienen que es una asociacion de tres distintos espiritus. De acuerdo a eso, esos tres espiritus permanecen en la cabeza hasta la muerte cuando los tres van al cielo, donde el angel guardian da cuenta de todo lo bueno y malo que esta persona hizo en la tierra, como en un juicio en la tierra. La buena persona es liberada o perdonada al sopesarse las cosas buenas con las malas y puede volver a reencarnar. Pero la mala persona es sentenciada y castigada. Es su angel guardian, el que es miembro de: "este concilio en el cielo", y quien lleva al cielo las ofrendas que esta persona hace a su propia cabeza. La unica manera de sacrificio al angel guardian, es el sacrificio a la cabeza (bo-ori) y nada de esto se le da la frente o a la nuca, sino al angel guardian en la corona o parte superior de la cabeza, pero se comparte con las dos partes mencionadas. Otro adivino de ife dice que el angel guardianes el mayor, seguido de la frente y la nuca occipital. Que es el menor de los tres. El sostiene que cada individuo tiene dos angeles guardianes. Uno reside en su cabeza y el otro en el cielo. El que esta en el cielo es nuestro doble espiritual individual que hace exactamente las mismas cosas en el cielo, a lo que nosotros hacemos en la tierra. El siempre tiene aspecto de adulto en el cielo, aunque el que vive en la tierra sea niño en ese momento. Una de las historias (ofun-ojuani ), menciona el doble espiritual en el cielo como su segunda persona en el cielo (enikeji re orun). Otro dice como ifá vino a ser el intermediario entre los angeles guardianes y sus hijos, recibiendo por ellos cualquier sacrificio que hayan requerido y llevandoselo a ellos (irosun-ose). Para tener el apoyo y proteccion de nuestro angel guardian es necesario ofrecer rogaciones a la cabeza prescrita por los adivinos, y en ife un sacrificio anual adicional es requerido. Los suicidas nunca alcanzaran el cielo y habiendo renunciado a la tierra que es lo mismo se volveran espiritus malignos y permaneceran en las copas de los arboles como murcielagos o mariposas. Los criminales y otras malas personas son condenadas al cielo malo (orun buburu), que 66

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--------------------------------------------------------------------------es descrito como caliente, como pimienta y como el cielo de los corrales (orun apadi), comparandolo con algo roto que no se puede reparar, y que nunca sera restaurado ni volviendo a reencarnar. Los que han sido buenos en la tierra alcanzaran el buen cielo (orun rere) que tambien llaman "cielo de felicidad" (orun alafia), o cielo de las brisas (orun afefe). Allí el aire es fresco y todo es bueno, lo malo de la tierra se vuelve bueno, los multiples espíritus se reunen y es mucho mejor que la vida en la tierra. Alli permanecen hasta que reencarnen, retornando a la tierra en otra generacion, pero usualmente en el mismo linaje para que puedan regocijarse con sus hijos. En otras muchas sociedades africanas el linaje es una perpetuacion del grupo que incluyen los antespasados que viven y los que no han nacido aun. La creencia yoruba en la reencarnacion les da esta nocion cíclica final caracteristica. El espiritu guardian debe reencarnar una y otra vez en sucesivas generaciones. Una de las funciones de la adivinacion de ifá es determinar cual espíritu ancestral ha reencarnado en el niño recien nacido y que tabues o prohibiciones debe observar. En ife es necesario el identificar el angel guardian para saber el día correcto de ofrecerle el sacrificio anual que le corresponde. Con este proposito el adivino, que tiene que ser olodo, es consultado poco tiempo despues de nacido el niño, y el signo que salga debe revelar que ocupación es para la que nacio y otros elementos de su destino. El signo que le salga en esa ocasion es en cierta forma una carta para la futura vida del muchacho, y debe ser tallada de cascara de guiro para que no lo olvide tan pronto, la persona sea lo suficientemente adulta y pueda memorizar el signo, debe botar la tablilla. Pero si sus padres muriesen y el estuviera muy pequeño aun, tendra que conservar la tablilla para que sea interpretada por un adivino cuando el crezca. Antes que un niño nazca o reencarne, el angel de la guarda o guardian aparece ante olorun para recibir un nuevo cuerpo, hecho por obatala, un nuevo aliento y su fe y su destino (iwa) durante su nueva vida en la tierra. Arrodillado ante olorun, esta alma se le da la oportunidad de es su propio destino, que el que el crea que sera capaz de cumplir. Cualquiera que sea el escogido. Tambien olorun puede rehusar, si la solicitud no es hecha humildemente o si es hecha irracionalmente. El destino envuelve el caracter individual, ocupacion y exito, que pueden ser modificado por los actos humanos o por un ser sobrehumano o fuerzas sobrehumanas, y envuelve el dia determinado para que el alma tenga que volver al cielo. Este día determinado para ver al cielo. Este dia no puede ser alterado excepto por el suicidio no puede ser pospuesto, con acciones, sacrificios, magias ni ninguna otra cosa. El tiempo designado de vida nunca puede ser extendido pero puede ser acortado por deidades ofendidas, espiritus malignos, brujas o la maldicion de una magia diabolica de un enemigo, jurar en falso, por manos humanas en castigo por crímenes y otras maneras. Pero si uno tiene el apoyo y proteccion de su angel guardian, de olorun y de su deidad personal, el vivira el tiempo marcado de su vida y no morira antes de tiempo. Los que son matados antes de tiempo se vuelven fantasmas que permanecen vagando en la tierra hasta que su día llegue. Los que mueren naturalmente porque han cumplido su tiempo de vida, van directamente al cielo. Les dicen : "los que les ha llegado su dia", (olojo) que quiere decir que alcanzá el día asignado por olorun o oloddumare. Un niño que muere de solo algunos años o días de nacido, debe consultar a un adivino para que le explique, si el niño murío a su tiempo a pesar de sus pocos años, o sí nacio muerto, para tratar de que su aliento y angel guardian puedan llegar al cielo y pueda renacer de nuevo y esta vez el niño pueda vivir hasta una edad avanzada, sin embargo, si una mujer tiene varios hijos que mueren en sucesion en su infancia o antes de la adolescencia, no cabe duda que hay un abiku p or medio. Ellos tienen una vida corta por peticion 67

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--------------------------------------------------------------------------a olorun porque no quieren permanecer largo tiempo en la tierra y prefieren regresar lo antes posible al cielo. Lo que determina el destino de una persona o la limita, haciendolo dichoso o desgraciado, rico o pobre, generoso o cruel, sabio o tonto, popular o no, determina la cantidad de hijos que tenga, la ocupación que debe seguir esta preescrito por olorun al venir a la tierra. Si un aprendiz aprende rapidamente o puede hacer mejor trabajo que su maestro, la gente sabe que ese conocimiento y experiencia le fue dada por olorun como parte de destino, si es enfermizo o dedil y su aflicción no es causada por maleficios, se dira que viene de mano de olorun. Un adivino explica que un individuo no puede basicamente cambiar su propio destino. Pero puede echarlo a perder rompiendo un tabu (ewo), o otros pueden echarselo a perder a traves de brujerias (ogun), o hechizerias (aje). El papel de ifá es mejorarlo lo mas posible, y advertirle que tiene que hacer para que un mal destino sea mejorado y no empeorarlo, y desviar las cosas malas y que lleguen las cosas buenas que hay en su destino. En una historia (ose-ogbe), se le dice al cliente que vino con mala suerte, pero haciendo ebbo, su suerte mejorara y su suerte no sera completamente mala. Muchas de las veces que la palabra destino (iwa), es mencionada en las historias de ifá siempre se refiere a cosas grandiosas y buena suerte: dinero, esposas, hijos, buena casa, títulos, muchos ahijados, buen caracter, buena reputacion, fama, larga vida y todas las cosas que uno pudiera desear, sin embargo no menciona el posponer la cita en que nuestra alma vuelva al cielo. Olorun, el dios del cielo, es claramente el dios del destino. El asigna el destino individual de cada uno cuando nace, y el es el que hace los favores de ayudarnos para realizarlo o alcanzarlo. El tambien interviene en la vida de los seres humanos, puesto que el da las esposas, hijos y otras bendiciones que nos tiene guardado para nuestros destinos. El destino individual es escogido por nuestro angel guardian en el momento de reencarnar y que debe cuidar de la persona a traves de su vida y protejerlo a menos que el o ella lo ofenda. Excepto el día señalado que tiene marcado el alma para volver al cielo, el destino no esta señalado inalterable. En la serie de opciones que tiene la vida una es la que nos trae las bendiciones cuando las seguimos, y alcanzamos el objetivo de nuestro destino por el que fuimos traídos a esta vida. Uno tiene que hacer las oraciones apropiadas, los sacrificios y ebboses, usar los resguardos que nos proteja y comportarnos correctamente de muchas maneras. Esu y ifá son agentes o intermediarios de olorun. Los sacrificios o ebboses no son ofrecidos directamente a olorun, pero si a traves de esu, quien se los lleva al cielo. Esu sirve a ambos, a olorun y a ifá, para castigar a los que no hacen los ebboses, y ayudan y recompensan al que los hace. Cuando shango esta furioso, puede matar a una persona con un rayo, y las otras deidades tambien pueden hacerlo con quien los ofende. Pero tambien pueden llamar a esu para que use la variedad de castigos que el tiene. Olorun aparentemente usa en contadas ocasiones a esu. A pesar de su reputacion de pendenciero, busca pleitos y malicioso, admitida abiertamente por sus sacerdotes. En las historias se destaca por ser cumplimentador. Ifá es el que transmite o interpreta los deseos de olorun a los hombres. Y quien preescribe que esu lleva. La importancia de la adivinación de ifá se debe a que es el acceso mas directo a olorun, quien controla el destino de los hombres. El que nos da el conocimiento del 68

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--------------------------------------------------------------------------destino que debemos seguir en la vida, que ocupacion debemos seguir. Que prohibiciones o tabues debemos observar, que sacrificio anual debemos hacer a nuestro angel guardzan, y a que deidad individual atender. Nos provee la determinacion de que sacrificio o ebo es necesario para alcanzar nuestro destino, para recibir las bendiciones prometidas y vivir el tiempo completo marcado. Tambien nos dice que ofrenda especial es requerida por nuestro angel guardian, si es el espiritu y de nuestro padre o madre o cualquier otra deidad. Y que obra debe preprarse. Nos advierte contra brujas, espiritus diabolicos, brujerias, maldiciones, juramentos rotos, etc. Cada persona tiene su propia deidad personal, y algunas veces el espíritu de su padre o madre tambien trabajan con el, pero no debe de estar haciendo ofrecimientos a ninguno de los muchos dioses yorubas hasta que no se lo mande un adivino. Pero todos los creyentes de la religion yoruba van a ifá cuando tienen problemas y por señalamiento del babalawo todos hacen sacrificios a esu, y a traves de olorun. Esta importante trinidad es publica y al alcance de todos, y juntos olorun, ifá y esu, asisten al hombre a lograr el destino que le fue asignado. Las predicciones del babalawo tambien le advierte al cliente sobre su conducta y lo previene contra asesinos, enemigos y otras cosas malevolas. A través de su vida un individuo consulta a ifá en caso de enfermedad o problemas o cuando decisiones importantes tenga que hacer. Cuando no pueda resolver un problema a traves de sus propios esfuerzos, el debe primero usar el recurso de su deidad personal y si sus recursos fallan entonces es que debe consultar a ifá, nunca por boberias. Cono dice un proverbio yoruba: "dios ayuda a los que se ayudan a si mismos". Y como una nuestra de la actitud casi escepticas hacia estas creencias religiosas este refran dice: "valentía propia es tan buena como la magia". Si un jefe te llama y tu estas consultando a ifá y si ifá esta bendiciendo, y el jefe esta hablando malas palabras, que harás entonces?. Un encantamiento para la invisibilidad no sera tan bueno, como encontrar una buena maleza donde esconderse, un sacrificio no es mejor que muchos apoyando, y una deidad que no levante en una plataforma no es mejor, que un buen caballo para salir huyendo. Aiya nini to ogun loto, are npe o nda ifa, bi ifa re fo ire, bi are fo ibi nko, aferi kan ko ju bi ka ri igbo nla ba si lo ebbo kan ko ju opo enia lo orisa gbe mi le atete ko ju ori esin lo.

La adivinación de las historias. Las historias contienen ambas cosas, la prediccion y el ebbo o sacrificio, constituyendo el centro o nucleo de la adivinacion o consulta de ifá. Escoger la historia correcta que son memorizadas por el adivino es el punto crucial en cualquier consulta, y hace que el cliente mismo tenga un completo conocimiento de su problema. La historia provee la llave a la meta final para determinar la obra, ebbo o sacrificio correcto requerido para resolver el problema del cliente. Una vez que el ebbo ha sido hecho, el asunto queda en manos de los orichas o dioses. 69

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--------------------------------------------------------------------------Muchas historias de ifá, yorubas y fon, han sido publicadas en yoruba, frances e inglés. Las tres mayores colecciones de historias yorubas están en idioma yoruba. Lijado (1923) publicó 105 historias, beyioku (1940), 74 historias. La mas importante coleccion es la de epega en trabajos mecanografiados conteniendo 621 historias. Dos colecciones adicionales que no han aparecido publicadas son: la primera, de sowande (1965) conteniendo 89 historias en yoruba para los primeros cuatro signos mejis en una serie proyectada a ser la primera publicacion mimeografiada. La segunda de abimbola conteniendo 64 historias en yoruba e ingles de los 16 signos mejis. Tomara años el determinar el numero exacto de las historias de ifá, pues las que se conocen varian de un adivino a otro y tambien de una parte del territorio yoruba a otro. Muchas veces sucede que tienen hasta 16 historias de cada signo que suman un total de 4096 historias. Pues el numero 16 es un numero mistico en la adivinación de ifá. En ife siguen manteniendo que para que un adivino o babalawo pueda independizarse debe conocer por lo menos 4 historias de cada signo, con su rezo, historias y ebbo correspondiente. Aunque siempre hay signos que se aprenden mas rapido que otros, quizas debido a que son mas salidores que otros. Varios adivinos presumen conocer de 50 a 80 historias de ejiogbe, y uno asegura que hay alrededor de 200 historias. Como se ha indicado anteriormente, las historias constituyen las escrituras no escritas de la religion yoruba. Beyioku (1940) ha tratado su relacion con la astrologia, las estaciones y la ciencia moderna. Un informante literario de ife sostiene que se encuentran cuatro fuentes de conocimientos: reliqion, historia, medicina y ciencia. Para referirse luego a la explicacion de las caracteristicas de los pajaros, animales, plantas. Metales y otros objetos que se mencionan en las historias. La narrativa de las historias de ifá son en parabolas, y su funcion es similar al ejemplo europeo, cuentos usados por los sacerdotes durante la edad media como ilustraciones de sus sermones, poniendo ejemplificaciones en la forma que pasaron a los personajes mitologicos bajo circunstancias similares. Frecuentemente justifican la prediccion, o el uso de algunos de los materiales que se usaron en el ebbo o sacrificio pedidos en la consulta. Las historias se consideran que consisten en tres partes: 1- La situacion mitologica que sirve de precedente. 2- La resolucion de salir de esa situacion. 3- La aplicacion al cliente. La historia se subdivide en tres secciones: iton-historia, al que tambien se denomina "camino" (ese) y al que algunas veces tambien llamamos odu. La misma palabra es usada para los signos de ifá, a los que se les nombra tambien como oriki, okiki o ekiki de ifá. La historia de la construccion alterna (irete-irosun) es conocida en dos versiones yorubas y contada en otras doce versiones africanas: entre los ibo, dahomey, los ewe de togo, ashanti de ghana, en ghana, entre los limba de sierra leona, los lanza de zambia. En cinco partes del congo: los luba, los luluas, y los legas. Primera version de la historia: 70

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--------------------------------------------------------------------------Dos animales vienen al mismo lugar en diaz alternos a construir una casa o granja, cada uno queda asombrado del progreso hecho en su ausencia. Segunda version: Ellos viven juntos por un tiempo y el aparente animal mas debil asusta al mas fuerte que se marcha, usando este mal de ojo o cualquier otro tipo de poder magico. En el cuento limba, el animal fuerte le coge miedo al mas debil que mato seis toros salvajes con su ojo diábolico. En idioma yoruba, el mito-leyenda (iton), y cuento folklorico costumbrista (alo) son terminos de distinta categoria en la narrativa. Lo antiguo o anterior es aceptado como: historia, pues se cree que paso o sucedió, lo despues anadido es ficción. Los adivinos describen toda la narrativa como iton historias, pero algunos son dichos como cuentos folkloricos en otro contexto de la adivinacion, en alguna instancia esto es el reflejo de los efectos de aculturacion en las creencias yorobas, que cambiaron rapidamente durante el siglo pasado. Muchos mitos sobre las deidades son considerados como superticiones por yorubas convertidos al cristianismo y al islamismo, pero antiguamente eran cosas o asuntos de fe y mitos que aclaraban y juntan la definicion. El diccionario moderno yoruba define: "iton" como una narracion de viejas tradiciones, recuerdo de eventos pasados, pero no le da el termino de cuento folklorico o costumbrista. Ellos definen: alo como:enigma. Un adivino de meko explica como aprendio nuevas historias, cuando soñaba que estaba consultando, cuando despertaba en la mañana el repetia lo que había hecho en el sueño. Esto es confirmado por epega, que dice que hay muchas historias dictadas en sufijos, como tambien hay individuos que nacen con historias de ifá dentro de si mismo, lo que hace que aprendan rapidamente todo lo concerniente a ifá e introducen nuevas historias. Aunque no pueden hacerse mas signos de ifá. Solamente en esos signos no termina el conocimiento de ifá. Si nuevas historias pueden ser introducidas por suenos a traves de la creatividad individual queda claro que todas las historias no son derivadas del cuerpo del folklore africano. Esta historia de ifá contada por alapini un adivino fon del signo otrupon otura. Antes que el tren apareciera en la tierra, fueron cono almas ante dios, el que les dijo que hiciera ebo con: pollos, huevos, bananas, asientos comodos en una recamara lujosa. El vagon hizo el ebo, pero la locomotora rehuso hacerlo. Cuando llegaron a la tierra, todos, blancos y negros juntos, viajaron sentados comodamente en los asientos del vagon y durmieron en sus acogedores compartimientos, cantaron y jaranearon, comieron los pollos, huevos y bananas que habian preparado. Bien llenos y satisfechos salieron a caminar un poco y fueron a la locomotora, pero cuando la tocaron con la punta de los dedos vieron que estaba muy sucia y tiznada y se sacudieron molestos. Y no quisieron montar en la locomotora. Desde entonces la locomotora hala mientras el vagon lo sigue cantando. La verdad y la muerte. (Osa eure). Osa otura pregunta: que es la verdad?. Yo pregunto: que es la verdad?. Orunmila contesta: la verdad es el señor del cielo guiando la tierra. La verdad es lo invisible que guia la tierra. La sabiduria de olodumare en uso". Osa otura pregunta: que es la verdad?. Yo pregunto: que es la 71

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--------------------------------------------------------------------------verdad?. Orunmila contesta: la verdad es el caracter de olodumare. La verdad es la palabra que no falla. Ifá es verdad, la verdad es la palabra que no se echa a perder. Pudiendo sobreponerse a todo, "bendiciones eternas para el que consulto a ifa por la tierra", "ellos dicen que vinieron a hablar la verdad". "Habla la verdad, di los hechos". "Habla la verdad, di los hechos". "Aquellos que hablen la verdad". "Seran aquellos que los dioses ayudaran". Marcamos este signo con iyefa en el tablero, lo mezclamos con maicena ligera, con agua y lo bebemos, o con aceite de palma y lo comemos, eso hara mas facil para nosotros hablar la verdad. O nos aplicamos "idabo" en la cabeza. Que es idabo es el iyefa marcado y rezado con este signo "osa-otura".

DSR Segunda Parte

Baba eijogbe

Verso 1-1 : orunmila dice que debe hacerse poc a poco, yo digo que es poco a poco que debemos comernos la cabeza de la rata,es poco a poco que debemos comernos la cabeza del pescado. El que viene del mar, que viene de la laguna, para recibir la cabeza de la vaca que no era alguien sin importancia en ifé hace mucho tiempo . Nosotros no somos tan grandes como el elefante ni tan fuertes como el búfalo. La banda que se usa por debajo no es tan fuerte como la que se us por encima . Ningún rey es tan grande como el oni .ninguna cuerda que couri es tan larga como la de yemideregbo(yemayá) es lo que llamamos la diosa del mar . Orunmila dice que debemos medir el largo y medir el ancho. La mano llega muchos más alto que la cabeza, las hojas nuevas de la palma alcanzan una altura mayor que las hojas viejas de la palma. Ningún arbol es tan tupido para el arbol de iroko, no puede ser visto . Ninguna música es tan alta como para que el gong no pueda ser escuchado. "Lo mio es importante, los mio es importante, ese es el grito de la garza gris . "Entonces de quien es el asunto sumamente importante.", Claramente . Okan brota y llega al camino Claramente el asunto de la palma es sumamente importante, claramente Ogan brota y llega al camino Claramente el asunto de la palma es sumamente importante Lo mio es importante, los mio es importante, ese es el grito de la garza gris . Claramente el asunto de la palma es sumamente importante Ninguna música es tan alta como para que el gong no pueda ser escuchado. "Claramente el asunto de la palma es sumamente importante , claramente". 1. Ife es la ciudad yoruba donde estos versos fueron recogidos y osa es la laguna hacia el sur a lo largo de la costa nigeriana. El oni, que se menciona mas adelante, es el rey oba de ifé. De acuerdo con la mitologia yoruba, fue en ife que la tierra fue creada por oddua o oduduwa, una deidad de quien el oni y otros reyes yorubas dicen descender.

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--------------------------------------------------------------------------Según los adivinadores de ife, este es el primer verso de ifa. Igualmente es el primer verso de ifa escrito en una libreta de santería de cuba. Ver bascam, 1952; 174-176. 2. Olokun es considerado masculino por algunos grupos yorubas, pero femenino en ife. La referencia aqui es a su reputada riqueza (cn. N. 2, Verso 249-2). Notese igualmente el juego de palabras en mar (okun) y en la cuerda (okun) en que se ensartan cauries y cuentas. 3. En la copa de la palma de aceite, crecen y se yerguen las hojas nuevas, mientras que las hojas viejas caen a su lado. 4. El iroko o roble africano o teca africana (chorophora excelsa) es uno de los arboles mas grandes de la selva tropical de africa occidental. 5. Tanto ogan como okan fueron descritos por informantes, enredadores o plantas trepadoras, siendo la primera espinosa. Dalziel da a ogan como un nombre para c. Platytorum, c. Bracteatum y c. Racomosun y a okan para c. Muerontua y c. Mieranthum. Este tutor describe a este ultimo como un arbol pequeño que frecuentemente forma matorrales. En cualquier caso, del contexto aqui y en el del verso 25-3, pareceria que ambos se caracterizan por propagarse con rapidez. La palabra ya esta empleada en este verso con un numero de significados diversos; aparecer sobre o ser mas alto que ser escuchado sobre; ser mas importante que; brotar y como una parte del grito de la garza gris. 6. La importancia de los asuntos de la palma se refiere al empleo de nueces de palma en la adivinaci{on de ifa. Por otra parte, el significado de todo el verso es oscuro, probablemente porque ninguna historia lo acompaña. Esto consiste solamente en frases con los nombres de los adivinadores que introducen otros versos, (cf. N. 1, Verso 35-3), pero ninguna adivinación es citada como un precedente, ningun sacrificio es especificamente mencionado y no hay predicción especifica. Sin embargo la implicación es que el cliente vivirá por mucho tiempo, que nadie lo aventajara, que el se destacara entre sus asociados y que tendrá exitos en cualquier empresa que acometa. La rata y el pescado mencionados en el verso son el sacrificio, al que generalmente se agregan caracol, nuez de cola y agua fría.

Verso 1.2: orunmila dice que cada cual debe tomar su propia linea, yo digo que cada cual debe tomar su propia línea, el dice que veinte cauries toman su propia linea, el dice que 20 cauries toman su linea pero no pueden terminarla. Orunmila dice que cada cual debe tomar su propia linea, yo digo que cada cual debe tomar su propia linea, el dice que 30 cauries toman su propia linea pero no pueden terminarla. Orunmila dice que cada cual debe tomar su propia linea, yo digo que cada cual debe tomar su propia linea, el dice que 40 cauries toman su propia linea pero no pueden terminarla. Yo digo, "entonces, padre agbonire, quien puede completar su linea". El dice que solo 50 cauries puede completar su linea, porque nosotros no podemos contar dinero y olvidar a 50 cauries. Ifa dice que el no permitira que sea olvidada la persona para quien esta figura fue tirada. Esta persona quiere hacer algo; ella completara su linea en la cosa que quiera hacer.

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--------------------------------------------------------------------------1. La linea (esu) se refiere a un surco en el campo al ser guataqueado o desyerbado. Aqui y en cualquier otro lugar de estos versos, es frecuentemente empleada en un sentido mas amplio para significar cualquier empeño, de forma que completar la linea de uno significa tener exito en una empresa dada. 2. Agboniregun, otro nombre para orunmila o ifá. Verso 1-3: "la trampa castiga al suelo golpendolo y arrastrando entonces la caza, levantando polvo ". Fue el que trajo a ifá para olomoagbiti, cuando ella llamo porque quería tener hijos. Ellos dijeron que ella debía sacrificar cuatro eya, cuatro ratas y cuatro pescados. Olomoagbiti es como llamamos al platano. Ella oyo y ofrecio sacrificio. Olomoagbiti habia estado tratando y tratando de tener hijos pero no había tenido ninguno, ella tomo cinco cauries y fue donde los adivinadores y pregunto que tenía que hacer a fin de tener hijos. Ellos dijeron que debia hacer sacrificio y ella hizo sacrificio. Ella sacrifico las cosas que hemos mencionado y se convirtioen la madre de muchos hijos. A partir de entonces, uno siempre encuentra hijos pequeños en la mata de platanos, los hijos no sufriran escasez de la mano de la madre. Los hijos pequeños no sufriran escasez al pie de la mata de platano. Dice ifa que es por el bienestar de los hijos que esta persona ha llamado a ifa, si ella hace un sacrificio, los hijos nunca sufriran escasez en su portico. 1. Analizado como 0-1 omo agbiti o uno que tiene niño agbiti. El significado de agbiti no era conocido por los informantes. 2. Una pequeña olla de boca estrecha, con capacidad aproximada de una tasa. Estas son generalmente utilizadas como recipientes para el aceite aplicado a las manos y brazos. 3. Del fruto y de los nuevos brotes se habla como de hijos de la mata de platano. Así este verso explica porque el platano produce tanto fruto y porque tantas nuevas surgen a su alrededor. 4. Nótese el juego de palabras aquí entre portico (odede) y platano (ogede). Verso 1-4: "bosque es el bosque de fuego" y tierra de pasto es la tierra de pasto del sol fueron los que llamaron a ifa para orunmila el dia en que este fue a enterrar el remedio contra abiku en un hueco en un basurero. Cuando orunmila fue molestado por abiku, fue a los adivinadores, "bosque es el bosque de fuego" y "tierra de pasto es la tierra de pasto del sol". Ellos le dijeron que debía hacer un sacrificio y el lo hizo. A partir de entonces, sus esposas dejaron de concebir abiku. Ifa dice que los abiku estan peleando con esta persona , si ella es capaz de hacer sacrificio, ellos se detendran. 1. Odan es la tierra de pastos abierta al norte de las selvas tropicales (igbo) de la costa de africa occidental. 2. De la traducción literal es obvio que en este verso orunmila e ifa son el mismo individuo. Ver igualmente n. 1, Verso 18-5.

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--------------------------------------------------------------------------3. Niños que estan destinados a morir o que nacen para morir. Ver capitulo xi, farrow (1926; 84) y ellis (1894, 111-114). Otro adivinador explico que a orunmila se le dijo que pusiera hojas de ifá en una olla de agua, que su esposa la echara sobre un chivo y que enterrara al chivo en un basurero. 4. En este verso esta claro que se hace referencia a dos adivinadores , debido al uso de awon babalawo y ati. Verso 1-5: "cola amarga de la sociedad ogboni, muy cerrado el techo de la fragua". Fue el que invocó a ifa para aura, el hijo de olojongboloro quien golpea el tambor afin con aquellos que viven en el pueblo de ora. A los hijos de aura nunca se les ve en el basurero. Debil, debil cola amarga. Ifa dice que esta persona vivirá hasta muy avanzada edad. El dice que como no vemos auras jovenes, aun asi esta persona llegara a ser muy vieja. Aura pregunto por lo que tenía que hacer para vivir hasta una edad avanzada. Fue a los adivinadores y ellos le dijeron que debía hacer un sacrificio y esparcir el polvo de adivinación sobre su cabeza . Cuando aura hizo el sacrificio y esparció el polvo de adivinación sobre su cabeza , esta se volvio blanca, como la de una persona cuyo cabello se estaba tornando gris. A partir de entonces la cabeza de aura siempre ha sido blanca y parece como si tuviera canas. No podemos diferenciar entre auras jovenes y viejas, porque las cabezas de ambas son calvas. 1. Garcinia kola. 2. Osugbo es frecuentemente un nombre alterno para la sociedad agboni, pero en ife que es el nombre de una posición particular dentro de la sociedad, cf, n. 3, Verso 181-1. 3. Los informantes no pudieron describir este tipo de tambor. 4. Esto no es literalmente cierto. La declaración se refiere al hecho, detallado posteriormente, de que de todas formas las auras parecen ser viejas. 5. Notese el juego de palabras aqui entre cola amarga (orogbo) y una persona vieja (arugbo) que aparece despues. Este juego de palabras esta enfatizado al aplicar el adjetivo debil a la cola amarga en lugar de la persona vieja. 6. Al realizar un sacrificio, la figura (odu) es generalmente marcada en el polvo de adivinación en la bandeja. Entonces se da un poco al cliente para que lo coma o lo ponga, formando una raya a lo largo del centro de la cabeza. Ver lamina 20. 7. Este verso explica como la cabeza de aura se convirtió en blanca y porque uno no puede diferenciar entre auras jovenes y viejas. Verso 1-6: "fuego tenue en el lado del cielo, tenue estrella vespertina en el creciente de la luna". Fue el que invoco a ifa para uno que es ampliamente conocido , el nombre que usamos para el sol. Dice ifa que esta persona se hara de un nombre por si misma en el asunto por el cual ha llamado a ifa, pero que debe sacrificar una rata, un pescado, un gallo con una cresta sobre su cabeza, un penique y cinco oninis y aceite de palma. Tomaremos la cabeza de la rata y el pescado y un pedazo pequeño cortado de la cresta del gallo. Los pondremos en una hoja de ela y lo 75

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--------------------------------------------------------------------------moleremos juntos, cortaremos veintidos pequeñas incisiones en la cabeza de la persona para quien fue tirada esta figura y frotaremos esta mezcla en ellas. 1. Venus, el planeta que se ve cerca de la luna nueva. 2. Literalmente "mes", a la luna se le hace referencia habitualmente como a osupa. 3. Literalmente "dia", la palabra usual para el sol es orun. 4. No es necesario añadir que el sol realizo el sacrificio y por eso se hizo conocido alrededor del mundo. A esto se hace referencia en el titulo que se le da, uno que es ampliamente conocido, y es resaltado mas especificamente en los versos 52-1 y 103-1. 5. Nótese que un gallo con cresta (ogbo) es requerido como sacrificio para la figura ogbe meji. 6. El onini es una moneda nigeriana con un valor de un decimo de penique. 7. Epiphytic orchidaceae. 8. Los medicamentos son administrados frecuentemente frotandolos en pequeñas incisiones (gbere) en el cuerpo. Verso 1-7: la campana de ifa tiene una boca aguda, fue el que invoco a ifa para ore, la esposa de agbonnisegun. Ifa dice que hay una mujer que es insolente con su esposo. Ella debería ser muy considerada con su esposo porque el esta pensando en castigarla. Por lo tanto ella debería hacer 6 hogazas de ñame machacado, lavar las ropas de su esposo, fregar las paredes y el piso de su casa y llevar hoy una olla de cerveza de maíz al lugar donde el tiene su ifá. Ore era la unica persona de agboniregun en ese momento, pero ella no lo quería en lo absoluto. Cuando el salia a la calle ore lo insultaba y se negaba a prepararle comida. Cuando agboniregun vio el verdadero caracter de su esposa, se preparo y la entrego a la muerte, la enfermedad, la perdicion, la pobreza y el castigo. Ese mismo dia oro se durmio y tuvo un sueño, cuando llego el amanecer y se despertó, ella tomo 5 cauries y fue donde los adivinadores para ser examinada. Ellos dijeron que había tenido un sueño malo porque su esposo la había entregado a la muerte, la enfermedad y la perdición, la pobreza y el castigo. Por lo tanto, ella debía tomar las ropas de su esposo y lavarlas, fregar su casa dos veces y preparar seis hogazas de ñame machacado y llevarlas al lugar donde su esposo tenía a su ifá. Cuando oro hubo hecho todas estas cosas, agboniregun llego a la casa. Cuando vio que su esposa habia lavado sus ropas y fregado las paredes y el piso de la casa y al entrar a su hogar encontro seis hogazas de ñame machacado donde el tenía su ifá, agboniregun dijo: Ooooh shoko, ellos respondieron bani. Muerte no molestes mas a oro, oh; Oro ha hecho ñames machacados, oro ha hecho estofado, oro. Enfermedad no molestes mas a oro, oh. Oro ha hecho ñames machacados , oro ha hecho estofado, oro. Perdición, no molestes mas a oro, oh. 76

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--------------------------------------------------------------------------Oro ha hecho ñames machacados, oro ha hecho estofado, oro. Castigo, no molestes mas a oro, oh. Oro ha hecho ñames machacados, oro ha hecho estofado, oro. Fue de esta manera que oro escapo de las cosas que agboniregun habia preparado contra ella a fin de castigarla. 1. La campana de ifa es el instrumento con el que el adivinador golpea la bandeja antes de comenzar a adivinar (ver capitulo iii y lamina 13). A su extremo en forma de colmillo es que se hace referencia aqui como a una boca aguda. Ver igualmente el verso 4-3. 2. Orunmila, ifa. 3. El ñame machacado (iyan o dombai) es amasado en porciones a las que se llama hogazas (igba o araba). 4. El hizo medicina mala para que ella sufriera todos estos males. 5. Estas palabras, que no pudieron ser traducidas y no fueron comprendidas por los informantes, son la traducción a muchos de los cantos y narraciones que aparecen en los versos de ifa. Incluso cuando no esta señalado tan explicitamente como aqui, estas siempre siguen el patron tradicional guia-coro, con el adivinador diciendo "ooooh shoko" y sus alumnos y asistentes y otros que se han reunido para presenciar la adivinación, respondiendo"bani". Verso 1-8: orunmila dice que debemos suspirar "hin", yo digo que debemos tomar aliento y descansar, el dice que el que sacrifica agua tendrá un respiro. Orunmila dice que debemos suspirar hin, yo digo que debemos tomar aliento y descansar, el dice que el que sacrifica quimbombó tendra gloria. Orunmila dice que debemos suspirar hin, yo digo que debemos tomar aliento y descansar, el dice que el que sacrifica sal encontrara satisfacción en sus asuntos. Se requiere de un guiro con agua fria. Echaremos sal en el, también le echaremos quimbombó en rabanadas, marcaremos a ejiogbe en el polvo de la adivinación, agregaremos igualmente el polvo de adivinación al agua. La persona para quien esta figura fue tirada tomará del agua, así como cualquier otra persona que lo desee. Después echaremos lo que quede en la base de eshu, dice ifa que la persona para quien tiramos esta figura desea un respiro, ella obtendrá un respiro y también ganara gloria. 1. Hin representa el sonido del aire exhalado como en un suspiro. 2. Nótese la palabra magia en este verso. El agua (omi) es sacrificada para obtener una oportunidad de respirar (imi), el quimbombó (ila) es sacrificado para ganar gloria (ola). El juego de palabras con referencia a la sal queda eliminado. La sal es adicionada a la comida para sazonarla adecuadamente, para hacerla dulce (dun) y es sacrificada aqui para que los asuntos de uno marchen bien, de moso que sean dulces (dun). 3. Una forma alterna de ogbe meji, el nombre de la figura . 77

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--------------------------------------------------------------------------4. Esta tambien, da clara implicación de que el tambien encontrara satisfacción en la manera en que las cosas estarán marchando para si. Verso 1-9: ponripon shigidi. El adivinador en el interior del bosque, ogogoro el adivinador de ijamo y si un amigo es extremadamente querido, el es como un hijo de la propia madre, fueron los que llamaron a ifa para orunmila cuando el iba a proteger a eshu. "Aquellos que protegen a eshu no son molestados por la necesidad de dinero, eshu tu eres al que yo voy a proteger. Aquellos que protegen a eshu no son molestados por la necesidad de esposas; eshu, tu eres al que yo voy a proteger. Aquellos que protegen a eshu no son molestados por la necesidad de hijos; eshu, tu eres al que yo voy a proteger". Nosotros mataremos un gallo rajándole el pecho. Quebraremos un caracol y lo derramaremos junto con aceite de palma dentro del gallo. Lo llevaremos a la base de eshu. Ifá dice que esta persona desea hacer una nueva amistad, el nuevo amigo le traera beneficio. 1. Esta frase no pudo ser traducida por los informantes. Aquí shigidi es algo muy peligroso, pero no es la imagen (shigidi) usada por los yorubas en hechiceria, ponripon en otra conexión significa grueso, pero pon describe el grado de enrojecimiento de alguna cosa y el enrojecimiento esta asociado con cosas que son peligrosas o poderosas. 2. Esto pudiera ser el nombre de un pueblo o de una persona. 3. Esta tambien la implicación de una bendición de dinero, esposas e hijos en este verso. Verso 1-10: debido a los ñames machacados los dedos desarrollan jorobas, el pulgar endurece su dorso para partir nueces de kola, fue el que llamo a ifa para orunmila cuando este estaba enamorado de tierra, hija de aquel con el túnico agradable. Ellos dijeron que orunmila debía sacrificar una rata, un chelin con tres peniques y dos gallinas para poder casarse con ellas. Amarraremos cualquier tipo de cuentas alrededor de la cintura de la rata, tomaremos la rata y la encajaremos en el suelo dentro del bosque. Orunmila hizo el sacrificio. Tierra era hija del rey. Ella usaba doscientas telas alrededor de su cintura y dijo que se casaría con cualquiera que le viera las nalgas desnudas. En la mañana que lo siguió al día en que orunmila encajó la rata en el suelo, tierra fue al bosque a defecar, eshu palmeó sus manos y la rata cobro vida y las cuentas que orunmila había atado alrededor de su cintura se convirtieron en cuentas segi. Cuando tierra vio a la rata con las cuentas segi en la cintura, comenzo a perseguirla por los alrededores, en la persecusión, las doscientas telas cayeron de su cintura y se quedo desnuda, en ese momento llegaba orunmila para revisar su sacrificio y se encontro con tierra quien andaba desnuda corriendo. Cuando tierra vio a orunmila, dijo, ¡se acabó!; ella dijo que había accedido a casarse con cualquiera que le viera las nalgas desnudas. Así, tierra se convirtió en la esposa de orunmila, esto trajo todas las pertenencias de ella para la casa y tierra, se puso a vivir con él. Una vez que orunmila se casó con tierra, comenzó a cantar, regocijandosé: "Nosotros capturamos a tierra; nunca la dejaremos, oh, ay, ay".

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--------------------------------------------------------------------------Dice ifá que hallaremos una mujer para casarnos y que a través de ella recibiremos una bendición. La mujer nos traerá doscientos de cada tipo de cosas. 1. El ñame machacado se sirve en hogazas grandes, debido a su dureza, los nudillos de los dedos se abultan cuando se rompen pequeños pedazos para comer. 2. Las nueces de kola se rompen en pedazos antes de comerlas. A estos fines se utiliza la uña del pulgar manteniendo el dedo rigido con la uña formando un angulo recto. 3. Las ratas secas que se utilizan en sacrificios son atravezadas con palos. En este caso palo en si lo que se entierra en el suelo, de modo que la rata quede parada. 4. Al palmear con sus manos, eshu consumó esta mágica transformación. Cf. Verso 244-2. 5. Las segi son cuentas muy valiosas que se hallan enterradas en el suelo. 6. Esta canción tiene un doble significado. El significado es obvio y es que amamos a tierra, nuestra esposa, tanto que no queremos dejarla nunca. El otro es que dsifrutamos la vida en esta tierra tanto que no queremos morir nunca. 7. El número 200 se deriva del numero de telas usadas por tierra y no debe ser tomado literalmente. Simplemente significa que llegaremos a contar con muchas posesiones, cf verso 14-1. Verso 1-11: ejinrin crece y crece hasta que entra en el pueblo, fue el que llamo a ifá para orunmila cuando este iba a casarse con angosta, hija de la diosa del mar. Ellos dijeron que orunmila debía sacrificar dos gallos, una gallina, una rata, un pescado, dos sacos y tres chelines de modo que pudiera ser capaz de casarse con ella. Orunmila hizo el sacrificio, cuando orunmila fue a la casa de la diosa del mar, tomo dos sacos consigo, cuando llegó, eshu parpadeó los ojos en su dirección convirtiendoló en muy apuesto. Cuando angosta vio a orunmila dijo que el era con quien ella se casaría. La diosa del mar dijo que las 400 deidades habían deseado a angosta, pero que ella los había rechazado, adonde podría entonces orunmila llevar a angosta para escapar de la ira de ellos. Orunmila expresó que el la llevaria lejos. La diosa del mar comenzó entonces a ser hospitalaria con orunmila. Ella dijo que las 400 deidades habían querido casarse con angosta, pero finalmente ella había encontrado a alguien con quien deseaba casarse. Cuando las 400 deidades vieron que angosta amaba a orunmila, se enojaron, se prepararon y cavaron un foso en el lado derecho, cavaron un abismo en el lado izquierdo, y al frente cavaron un hoyo tan profundo como alto en el cielo. Cuando eshu vio esto, tomo los dos gallos que orunmila había sacrificado. Tiró uno en el foso de la derecha, y este se cerró, tiro el otro en el abismo de la izquierda y este se cerró, tiró la gallina en el hoyo del frente, el cual era tan profundo como alto es el cielo y este se cerro. Las 400 deidades ya les habían dicho a los barqueros del río por donde orunmila tenía que cruzar, que si un adivinador con una mujer llegaba hasta ellos , no debían de cruzarlos. Cuando orunmila se estaba acercando a los barqueros metió a su esposa angosta dentro de uno de los sacos y le coloco el otro sobre la cabeza. La amarro y la cargo. Ya en el rio, el barquero no supo que este era el adivinador de quien las 400 deidades habían hablado y los cruzó a traves del río. Cuando orunmila llegó al mercado en ifé, puso los sacos en el suelo y los desató, y su esposa salio. Las 79

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--------------------------------------------------------------------------400 deidades quedaron desfraudadas y se enojaron, pero orunmila estaba bailando y se regocijaba. El dijo: "Ooooh shoko. Bani". "Ejinrin crece y crece hasta que entra en el pueblo, oh.". "Fue el que llamo a ifa para mi, orunmila". "Cuando yo iba a casarme con angosta, la hija de la diosa del mar". "Las 400 deidades cavaron un foso en el lado derecho". "Las 400 deidades cavaron un abismo en el lado izquierdo". "Al frente cavaron un hoyo tan profundo como alto es el cielo". "Ellos pueden cavar un foso en el lado derecho, oh". "Ellos pueden cavar un abismo en el lado izquierdo". "Ellos pueden cavar un hoyo tan profundo como alto es el cielo". "Ellos dicen que uno no se puede ir para su propia casa , gbain". "Orunmila, llevame en tu saco, llevame en tu bolso". "De modo que podamos ir juntos lentamente". "De modo que donde quiera que vayamos, podamos estar juntos". Ifá dice que nos casaremos con una mujer. Todos van a tratar de enredarnos y virarnos y van a tratar de conspirar contra nosotros, pero no debemos tener miedo. Nos casaremos con la mujer. 1. Una enredadera (momordica balsamina, m. Charantia o m. Foetida). 2. Dos sacos afelpados vacíos que se utilizan para llevar y guardar dinero y ropa. 3. Esto es diferente del parpadeo nuestro, ambos ojos se cierran rápida y ligeramente al mismo tiempo, al hacer esto eshu tiene el poder de transformar a una persona haciéndola muy fea o como en este caso muy bella. 4. Los dos gallos, la gallina y los dos sacos incluidos en el sacrificioconstribuyen a hacer posible que orunmila alcance su meta. 5. La introducción tradicional de las canciones y narraciones de ifá. Ver n, 4 verso 1-7. 6. Una exclamación cuyo significado no esta claro. Verso 1-12: el esta perdido para nosotros a causa de la muerte, es un grito lleno de dolor, yo caminare, hablando conmigo mismo en voz muy baja. Gato es el que se viste lujosamente con tela de rafia fue el que invoco a ifá, para el dispersa tierra con pies muy largos . Ellos preguntaron, ¿va el a tomar a una mujer delgada por esposa?. Ellos dijeron que esto sería malo para el a menos que sacrificara 16 nueces de kola, tres gallinas, un plato negro nuevo, un guiro nuevo para tapar bebidas y un penique con ocho oninis. El no hizo sacrificio. El tomo a la mujer por esposa. Mas adelante tuvo llagas que le impidieron salir de la casa y murió. Dice ifá que si la persona para la cual esta figura fue tirada no hace un sacrificio, las brujas van a echar a perder algo que ella tiene. 1. Estas dos frases son recitadas cuando se lamenta la muerte de un familiar. 80

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--------------------------------------------------------------------------2. Oddun es una tela elaborada tanto con algodón como con rafia. 3. Los pies largos a los que aquí se hace referencia son los del gato. 4. Un plato de barro negro de confección local. 5. Ara (a) iyo es un eufemismo para brujas.

Ogbe-oyeku Verso 2-1. Ogbe oyeku, padre de las combinaciones. "El vive hasta una edad avanzada",el adivinador del bastón, fue el que llamó a ifá para el bastón, antes de que el bastón muera, los ancianos de iworo estarian casi todos muertos. "El que circuncida a la jicotea no debe circuncidar al caracol " fue el que llamó a ifá para león, el hijo de "su orina atapa el denso bosque", cuando los otros animales se estaban aprovechándose de él. Ifa dice que él ve a alguien que no pone ni un plato ni un guiro,todos, incluso sus propios parientes, dicen que él tiene "mala cabeza" y se burlan de él . Ifá dice que esta persona se hará importante en el futuro cercano y que tendrá su venganza. En un principio todos los animales se aprovechaban de el león, si estaba dormido en el suelo, ellos se le subían encima; nunca le mostraban el debido respeto. El león se preparo y fue a los adivinadores; les pregunto que podia hacer para ganar honor y gloria entre sus asociados. Los adivinadores dijeron que el debía sacrificar un guiro con agua, cenizas, tres garrotes y hojas de ifá ( la" hoja del honor"). Ellos dijeron que él debía machacar las hojas de ifá en el agua, agregarles las cenizas y entonces bebérsela. Además, le dijeron que cuando se echara en cualquier sitio, debía primero hacer un círculo de orina alrededor del lugar donde se iba a echar. Cuando los ortos animales quisieron subírseles encima, como habían hecho antes, si pisaban su orina, caían muertos al suelo. Así león llegó a ser temido por los otros animales; cuando escuchaban su voz, están asustados y tiemblan "riri". Y desde entonces, cuando el león ruge, él dice, "aparet del hombre, aparte de mi mismo, aparte del dios del cielo, ¿quién más hay? 1- Ogbe oyekun es considerada como la "más vieja" y más poderosa de estas figuras en las que ambas mitades son distintas. Ella se ubica inmediatamente después de las figuras "pares" o dobles (meji) y está, por consiguiente , a la cabeza de todas las "mezclas" o combinaciones (amulu). Ver capitulo iv . 2- Un bastón de bronce o hierro, tal como el utilizado por la sociedad ogboni y los adoradores de oshun. Un pedazo de metal, lógicamente, puede "sobrevivir" hasta los ancianos de iworo, quienes parecen epitomizar larga vida y edad avanzada. 3- El significado de este nombre se explica más adelante en el verso. Un informante incluyó " cuando los otros animales estaban aprovechándose de él" como parte del nombre. 4- Una frase común indicativa de pobreza. 81

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--------------------------------------------------------------------------5- Esto es, que él tine mala suerte y que es, por consiguiente, inútil. 6- Brillantaisia patula. Nótese que, a fin de ganar honor, una hoja conocida como "hoja de honor" es agregada a la mezcla que se va a beber. 7- "Riri" describe la forma en que una persona tiembla de miedo. 8- Este verso explica por qué el león es el rey de los animales y por que otros animales le temen; también lo que dice el león cuando ruge. Verso 2-2." Robusto ogbe oyeku" fue el que llamo a ifá para un rey que había sido destronado. Ifá dice que hay alguien que tiene un título; él será quitado de su cargo y una persona que permanece en el rincón será elegida para cubrir su puesto.toda la gente frotará sus manos en dirección a la persona del rincón y le rendirán homenaje. Hay igualmente una deidad que una vez fue adorada por toda la gente de una casa; pero que ya no la adoraban más y la maleza ha invadido su altar y amarrar hojas de palma joven a su entrada. La persona del rincón es de quien se están burlando por igual niños pequeños y personas de edad; pero ella dejará el rincón y saldra al descubierto. Hay una gallina en la casa de la persona para quien esta figura fue tirada. Esta gallina tiene pollos para hacer sacrificio. 1- El nombre del adivinador esta derivado del nombre de la figura. 2- Las palmas de las manos son frotadas una con otra como en una súplica, cuando se pide ser excusado de expresar una opinión durante un juicio o una discusión. El gesto esta dirigido a aquellos de rango más elevado para mostrar que el asunto es demasiado difícil para uno decidir o que uno no tiene nada significativo que agregar a lo que ya ha sido dicho. La implicación aquí es que todos se remitirán al cliente y esperarán que sea el quién tome la importante decisión, debido a la posición que habrá de ocupar Verso 2-3. "La cabeza que no debe ir desnuda encontrará un vendedor de telas cuando abra el mercado" fue el que invocó a ifá para " el rey de ofa quien vende una caja llena de terciopelo", hijo de "uno que tose" gbinrin" como el trompeteo de un elefante", hijo de "uno que usa la parte de arriba de un guiro para medir cuentas para sus amantes", hijo de "uno que goza del mundo mojado y empapado, como alguien lamiendo miel" ifá dice que una persona que permanece en el rincón saldra al descubierto; que ocupará una posición importante y permanecerá en el cargo durante mucho tiempo. "El rey de ofa quien vende una caja llena de terciopelo" era un anciano que no poseía ni un plato ni un guiro; pero tenía un gran pedazo de tela escondido. El nunca utilizó esta tela para sí, pero otros se la pedían prestada para vestirse a la hora de salir. El rey de ofa se preparó y fue a los adivinadores; les preguntó por lo que debía hacer a fin de ganar importancia. Ellos le dijeron que debía sacrificar un chivo negro, dos chelines con seis pequines y una tela grande que él había escondido.el hizo caso y realizó el sacrificio. Poco después el rey de ofa murió y la gente de ofa tomó al "rey de ofa quien vende una caja llena de terciopelo" y lo hicieron rey, esperando que no pasaría mucho tiempo antes de que muriera. Pero luego de ocupar el cargo, en lugar de morir, éste continuó con buena salud; y todo marchó bien para los habitantes de ofa y todo les resultó fácil. Ellos ya no querían que él muriera. 82

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--------------------------------------------------------------------------Ifa dice que una persona en un rincón saldrá al descubierto y alcanzará una posición importante, y permanecerá en esa posición durante un largo tiempo antes de que muera. 1- La implicación de este nombre, como la de un proverbio, es mucho más amplia que su sentido literal. En este caso, el significado es que la clase o la nobleza serán reconocidas; y que cada persona alcanzará lo que merece. La alusión es al hecho de que la figura legendaria, aunque al principio pobre y sin importancia, fue hecha rey de ofa. 2La figura legendaria es aludida como el rey de ofa incluso antes de que asumiera el título. El nombre mismo es una alusión a la tela grande mencionada luego en el verso, la cualél había escondido. El terciopelo se refiere a la tela grande y la caja ( apoti) se rewfiere al escondite (odidi). 3- Se dice que esta palabra es el sonidode una tos o el sonido hecho por hierro golpeando un yunque de piedra. La referencia al elefante, que es asosiado con realeza, indica que este es el nombre de una persona importante. 4- La tapa de un guiro se utiliza en la medición de cosas pequeñas de escaso valor. No es una medida estandarizada, además, aunque es apropiada para medir, digamos, granos de maiz, nunca sería utilizada para medir algo tan valioso como las cuentas, excepto por una persona que no tuviera que preocuparse por el dinero. En este caso el nombre implica que el individuo es muy rico y generoso, ya que no se detiene a contar las cuentas una por una 5- Todos estos son nombres de individuos de quienes el rey de ofa es descendiente. 6- Esto es, el que era rey al momento de la adivinación; no es el cliente legendario sino su predecesor

Ogbe-(I) wori También conocido como ogbe- w(o)-ahin (ogbe mira a la espalda. Cf. N. 1, Verso 3-4. Verso 3-1."Después que está muerto, nosotros cortaremos en pedazos un elefante; después que está muerto, nosotros cortaremos en pedazos una hogaza de ñames machacados", hijo de completamente desnudo, fue el que invocó a ifa para odogbo cuando éste estaba viviendo en medio de un problema. Ifa dice que ahora mismo alguien tiene un gran problema. Si su madre está aún viva sobre la tierra, él deberá hacer sacrificio a su cabeza; si estubiera muerta, deberá hacer hacer sacrificio a ella en su tumba. Ellos dijeron que los bienes de odogbo se se completarían durante ese año. Dijeron que él debía hacer un sacrificio; él sacrificó cuatro palomas, cuatro cuentas ( cualquier tipo de cuentas), dos chelines y 80 cauris. Hizo el sacrificio también debía hacer sacrificio a su madre. Dijeron que su bendición sería hallada en su hogar y que él no debía ir a ninguna parte. Cuando odogbo hubo hecho el sacrificio y sacrificado igualmente para su madre, él se quedó en casa durante tres días; pero no vio nada parecido a una bendición. Al cuarto día se preparó y fue a la granja a recoger leña, diciendo que no iba a morirse de hambre. Cuando llegó a la granja, cortó una buena pila de leña y partió de regreso con tanta que podía acarrear. Mientras regresaba llevando su carga, su madre apareció como un pájaro y comenzó a cantar: "Odogbo, arroja tu leña, 83

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--------------------------------------------------------------------------"La bendición vino a tu casa mientras estabas ausente." Cuando odogbo oyó esto, dijo que de todas formas él llevaría la leña a casa. Cuando llegó a su hogar y tiró la carga de leña al suelo, el extremo de ésta rompió la tierra y penetró en un hoyo de cuentas. De esta forma, dinero y riqueza vinieron a odogbo y éste se convirtió en un hombre rico. Odogbo comenzó a cantar; él dijo que había sido exactamente como los adivinadores habían pronosticado, cuando dijheron: "Después que está muerto nosotros cortamos en pedazos a un elefante; "Después que está muerto nosotros cortamos en pedazos a un búfalo "Después que está lista nosotros cortamos en pedazos una hogaza de ñames machacados2, hijo de completamente desnudo; "el día que yo, odogbo, estaba viviendo en medio de un problema. "Odogbo, arroja tu leña, "La bendición vino a tu casa mientras tú estabas ausente". 1- Esto se refiere a la hogaza de ñames que está completamente desnuda en el sentido de que su superficie es lisa, no decorada y descubierta. 2- Como se explkica después, el problema de odogbo era la pobreza. 3- El primer sacrificio va a eshu para el dios del cielo. 4- Nótese que existe una diferencia entre el inglés y el yoruba al contar días. El yoruba cuenta ambos el primero y el último día, así que lo que nosotros llamaríamos tres días, ellos lo consideran cuatro. 5- Las cuentas, especialmente las valiosasdel tipo conocido como segi, son frecuentemente encontradas de esta manera en hoyos en la tierra. Ver n. 5, Verso 1-10 y n. 2, Verso 249-2. 6- En este caso el desenlace fue excitoso a pesar de que odogbo no obedeció la instrucción del adivinador de que no debía abandonar la casa o la orden de su madre de que arrojara la leña. Sin embargo, el realizó el sacrificio. Verso 3-2. "Después que está muerto, nosotros cortamos en pedazos un elefante; después que está muerto, nosotros cortamos en pedazos un búfalo; después que está lista, nosotros cortamos en pedazos una hogaza de ñames machacados", hijo de completamente desnudo, fue el que llamó a ifá para odogbo, el día que éste iva a tomar tierra y establecerse en la granja. Ellos dijeron que el mal estaba allí esperando por él, dijeron que no debía ir. Dijeron que él debía sacrificar un chivo y tres chelines. El dijo que de cualquier forma iria y que realizaría el sacrificio cuando regresara. Cuando llegó a la granja, se encontró a las cuatrocientas deidades. Estos lo lanzaron al suelo y le cortaron la cabeza. La cojieron y la encajaron en una palma joven. La gente de su casa lo esperó, pero él no regresó; entonces fueron a la granja a buscarlo. Cuando llegaron allí, encontraron su cabeza a la que los pájaros le estaban picando. Cuando vieron esto, se fueron de regreso a la casa, pregunt__ándose unos a otros que debían decir cuando llegaran. No sabiendo qué hacer, comenzaron a cantar; " Los pájaros están picando al cadáver de un "gallardo", "Los pájaros están picando, oh, " oshereshere". 84

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--------------------------------------------------------------------------Ifá dice que un mal ha acampado en la granja y está esperando por alguien. En otro caso, alguien desea ir a algún lugar, quizás distante; el mal le está esperando en el lugar adonde va. El debe hacer sacrificio antes de ir. 1- Los nombres del adivinador y de la figura legendaria son aquí los mismos que los versos 3.1, pero las circunstancias son las misma. 2- El sonido de los pájaros piando. Verso 3-3 un anciano que se sienta sin recostarse de la apariencia de una persona de pie fue el que llamo a ifa para adondequiera que el honor se vira encuentra fortuna . La hija de "uno que adora a oro y obalofun".ella dijo que su fuerza no era contrincante para este mundo. Ellos dijeron que su fuerza seria un contrincante para este mundo .dijeron que ella debía a hacer sacrificio. Ella sacrifico dos pangolines, el anillo de su dedo y un chelín con siete peniques y ocho oninis. "Adondequiera que el honor se vira encuentra fortuna".es lo que llamamos brujas, desde que ella hizo el sacrificio, las brujas han tenido poder sobre los seres humanos. Ifa dice que las brujas que las brujas se apoderan de alguien ahora mismo a menos que el pueda rogarle que cambie de ideal mediante el sacrifício,quizás entonces ellas no se lo llevaran . 1-Ala fortuna aquí se hace referencia como al cordón o soga (okún) en el cual son ensartados curies . 2-Oro y obalofun son deidades. 3-Animales escamosos comedores de hormigas(uromanis longicaudata briss).ver maupoil(1943-280) 4-Este verso explica así porque las brujas pueden hacer daño a los seres humanos . Verso 3-4 " ogbe mira atrás y observa si tu perro va a matar a una ardilla" fue el que llamó a ifá para orumila cuando este estaba llorando porque no tenía esposa. Ellos dijeron él debía hacer sacrificio para que pudiera encontrar esposa durante el año. El sacrifico una cesta de maníes, dos gallinas y un chelín más veinte curies. Cuando hubo terminado el sacrifício, los adivinadores pusieron a un lado algunos granos de maníes para que él los sembrara. Cuando estos maníes estuvieron suficientemente maduros para ser recolectados , orumila notó que alguien los estaba robando. Pensó que era una ardilla que los estaba desenterrando y comiéndoselo y empezó a vigilar su campo de maníes. Un días, mientras se encontraba cuidando sus maníes, vio a dos doncellas . En el momento que ella entraron en el campo de maníes y comenzaron a excarvar, orumila salió de donde había a estado escondido y las sorprendió en el acto de robar sus maníes. Las doncellas empezaron a rogarle que las perdonara y no las capturara como ladronas. Orumila replicó que los adivinadores le habían dicho que sembrara esos maníes con el fin de conseguir esposa, pero si ellas venían y se los robaban, ¿cómo podría el llegar a casarse? Ellas dijeron que él debía perdonarlas, ellas preferirían casarse con él a ser apresadas como ladronas. Así que orumila se casó con ambas. Hay dos doncellas juntas, ellas son esposas de ifa, debemos dárselas a ifa para que no traigan desgracia sobre su familia. Y hay un hombre que desea tomar una como esposa, él se casará con 85

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--------------------------------------------------------------------------ella sin dar compensación si es capaz de hacer sacrificio. Y una mujer deberá tener cuidado no la tomen como ladrona este año. 1-Ogbe-w(o)-ehin, un hombre alternativo de la figura ogbe wori, está incorporado al nombre del adivinador. 2-Luego se sospechará que una ardilla estaba desenterrando los maníes de orumila. 3-Aunque en si mismo este no es un ejemplo muy convincente , el sacrifício de veinte cauries (oko) en un verso que trata de una granja (oko) de maníes sigue al patrón de magia de palabras. Ver capitulo xii. 4-Está implícito que orumila iba a utilizar las ganancias de los maníes como compensación matrimonial. Aunque esto no ocurrió, orumila sin embargo, obtuvo dos esposas, sin haber tenido que ofrecer compensación alguna, mediante la siembra del maní. 5-Una mujer a la que un adivinador le dice que esta destinada a ser una " esposa de ifa " deberá ser dada en matrimonio a un adivinador sin que por ella se dé compensación matrimonial ( ver capitulo ix )

Ogbe oddi Verso 4-1ª " ogbe termina muy generosamente" fue el que llamó a ifa para cabeza. Quien se había arrodillado y elegido su destino. Y los enemigos le habían impedido que lo alcanzara. Ifa dice que ve a un mal intencionado que no desea que tengamos éxito en lo que estamos haciendo. Ifa dice que nos ayudará a triunfar sobre el mal intencionado. Dice que debemos sacrificar tres gallos y un chelín con seis peniques más veinte cauries. 1-Este nombre significa que cualquier cosa que el cliente desee será concedida. Nótese el juego de palabra sobre el nombre de la figura,ogbe-(e) di. 2-Se cree que cada alma , antes de abandonar el cielo apara nacer, se arrodilla antes el dios del cielo para elegir su destino en la tierra (ver capitulo xl) Verso 4-1b "ogbe termina muy generosamente" fue el que invocó a ifa para cabeza, quien se habia arrodillado y elegido su destino, y los enemigos le habían impedido que lo alcanzara. Ifa dice que hay un mla intencionado que no desea que tengamos éxito en lo que estamos haciendo. Luego que cabeza hubo realizado el sacrificio,todo lo que estaba haciendo se arregló y el camino estaba limpio para el éxito. Tres gallos y un chelín con seis peniques más veinte cauries,es el sacrificio. 1-La expresión yoruba es "tener un camino". A parte de la adición de esta oración y pequeña diferencias de construcción, este verso es igual que el 4-1ª. 2-Owo eyo son los cauries grandes utilizados como dinero. Verso 4-2 . Hoy la pelea de ogbe edi, muy nebulosamente,mañana la pelea de ogbe edi, muy nebulosamente, el pájaro macho es el que hace... Con sus alas, una vieja palma es la que tiene la planta omu en su base" fue el que llamó a ifa para lukou cuando este estaba haciendo guerra en el pueblo de sangre. Ellos dijeron que una persona completa será sacada de ahí. Dijeron que debía sacrificar dos gallinas y un chelín más veinte cauris.

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--------------------------------------------------------------------------Lokoun es el nombre que se da al pene. Pueblo de sangre es el nombre de la vajina . Alguien esta menstruando en este mismo momento, ell deberá sacrificar para que la descarga pueda convertirse en un niño. Y un hombre desea tener relación con una mujer que este menstruando , ellos deben sacrificar para que una persona completa pueda surgir de ello. 1-Descrito como siendo igual niebla o humo, o como aparecen las cosas cuando los ojos son abiertos y cerrados rápidamente. Ogbe edi es el nombre de la figura, 2-Los informantes no pudieron traducir la palabra ogan en este contexto. 3-Una planta no identificada que se dice brota de la base de las palmas viejas. 4-La referencia aquí es al nacimiento de un niño. 5-Cf. N. 2, Verso 4-1b. Aquí veinte cauris (oko) esta incluido en un verso que involucra pene. (Oko). 6-El yoruba cree que el fluido menstrual se convierte en el embrión y más tarde en el niño, cf. Versos 14-1, 86-3 Vero 4-3 " la campana de ifa tiene una boca aguda " fue el que llamó a ifa para la mujer estéril que fue a los adivinadores porque no tenia hijos. Ellos dijeron que ella tendría un hijo. Dos ratas, dos pescados, dos gallinas y un chelín más veinte cauris era el sacrificio. Ifa dice que una mujer esta buscando tener un hijo, ella dará a luz a una niña cuyo nombre no deberá ser cambiado. Dada2 es el nombre que se dará a la niña. La persona para quien se tiró esta figura deberá completar el sacrificio e ir entonces a sacrificar también al dios del trueno. Ifa dice que ve la bendición de una hija,un adivinador será su esposo. 1-Cf. N. 1. Verso 1-7. 2-El nombre "dada" es nombre dado a los niños nacidos con prominentes mechones de pelo. Tales niños son especialmente sagrados para el dios del trueno. Nótese que a la madre se le dice que haga sacrificio al dios del trueno en edición a su sacrificio al dios del trueno. Verso 4-4 "calladamente voy , suavemente regreso" fue el que llamó a ifa para gancho2 cuando el estaba luchando por un enredo3. Ellos dijeron que el no regresaría con las manos vacías. Dos palomas, dos gallo y un chelín fue el sacrificio. El hizo el sacrificio. Desde entonces, gancho no regresa con las manos vacías cuando se alza para bajar algo4. Ifa dice que estamos extendiendo las manos para algo5. Ifa dice que debemos hacer sacrificio no sea que fracasemos en aquello que queremos alcanzar, ya se trate de algunas tarea u otra cosa. 1-Esto parece referirse a los movimientos de un gancho cuando es utilizado para traer algo a tierra. 2-Un gancho, tambien conocido como ariwo o arigogo, que está hecho de una rama bifurcada y que tiene la forma del mango de una azada yoruba. 87

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--------------------------------------------------------------------------3-Como cuando alguien utiliza un gancho para bajar algo trabado en un árbol. 4-El verso explica así porque los ganchos son implementos útiles para tumbar frutas o hacer caer cosas que estén fuera del alcance. 5-Como gancho.

Ogbe obara. Tambien conocida como ogbe oniwara. Verso 5-1: hacer ruido es la faena de los pajaros, temblar es la de los invalidos, un invalido es el que sabe lo que las brujas pueden hacer en la noche, bienvenidos, adios, fue el que llamo a ifa para el dios de la blancura, cuando este estaba a punto de comerciar en el mercado de lino y lograrlo casi tan bien como si fuera a recibir una bendición de dinero. Ellos dijeron que debía sacrificar dos ratas, dos pescados , dos caracoles, dos jicoteas, dos pollos, uno gallo y el otro gallina y un chelin con un penique y dos oninis. El dios de la blancura hizo el sacrificio. Dice ifa que vamos a hacer algun negocio o que queremos hacer un trabajo, nosotros debemos hacer sacrificio para que el dios del cielo nos pueda conducir al dinero. 1. La referencia es a una persona estremecida con escalofrios y fiebre. 2. Ma re wa es un saludo utilizado cuando una persona se marcha por un tiempo breve. Significa "regresa pronto" o "hasta que regreses", y debe ser comparado con odi abo (ello-hacersearribo) y erin wa o (tu-caminar-venir-oh). 3. Orishanla la gran deidad, obatala el rey que tiene un túnico blanco, encabeza un panteón de deidades blancas (orisha funfun) asociadas con caracoles, manteca vegetal, cuentas blancas, tunicos blancos y otras cosas blancas (ver capitulo xi). Los informantes no pudieron traducir osheregbo, pero presumiblemente es un nombre de alabanza de orishanla, porque en el verso 241-3, orishanla osheregbo señala que fue el quien creo tanto a esclavos como nacidos libres. (Cf n 3, verso 9-1). Epega (n.d xiii, 2) y lijadu (1923:9) citan versos que mencionan a obatala oshere igbo y beyioko (1940:5) da a obatala oshere majibo en el mismo verso citado por lijadu. 4. Ogbo es el nombre para tanto el lino como el lienzo europeos y para una planta local (omphalogonus nigritanus) cuyas fibras son empleadas en la confección de cordones. 5. Referido aquí por su título "avaro". Verso 5-2: el relampago centellea, toca la tierra, toca el cielo, fue el que invoco a ifá para aura emplumada, el adivinador del distrito de ilode el dia en que este iba a venir a la tierra. Ellos dijeron que el no sería deshonrado, que cuando estuviera deshonrado y muriendo de hambre habría un desastre. Ellos dijeron que el debía sacrificar un chivo, un chelín con tres peniques, una olla de aceite de palma y la ropa de su cuerpo. Dijeron que tendríamos noticia de su muerte y que el dia en que estuviera muriendo de hambre ocurriria un desastre. 88

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--------------------------------------------------------------------------Dice ifa que hay alguien, el dice que no permitira que este sea deshonrado. El dice que si lo fuera, su doble espiritual en el cielo le ayudaría y que el secreto que ha traído desde la presencia de dios del cielo permanecera cubierto. 1. Esto parece ser una adaptación de un acertijo yoruba. Un fino baston toca la tierra, toca el cielo (opa tere kan ile, o kan o run), la respuesta al cual es la lluvia. Ver bascom 1949:10. 2. Una de las cinco grandes divisiones de la ciudad de ife. 3. Puesto que aura se alimenta de los sacrificios que se realizan y de los animales que mueren, cualquier desastre es para su beneficio. Cf versos 241-1, 248-1. Queda sobreentendido que aura realizo el sacrificio. 4. Los informantes explicaron que los cuerpos de las auras muertas nunca son hallados, cf verso 248-1. 5. El alma tutelar ancestral, ver tambien los versos 241-1, 241-4, 248-1. Verso 5-3: un cojin tiene un pecho duro, fue el unico que llamo a ifa para (la que tiene resistencia llega) cuando ella estaba llorando y lamentandose porque no tenía hijos, ellos dijeron que ella debía hacer sacrificio, dijeron que si no hacia el sacrificio, ella tendría hijos, pero para que sus hijos no se convirtieran en enemigos, ella debía sacrificar una chiva negra, la prenda interior de su cintura , once chelines y tres gallos. Ella sacrifico la chiva, la prenda interior de su cintura y los once chelines, pero no los tres gallos, ella dijo que solo queria tener hijos. Cuando dio a luz tuvo a yegua y a fruta del pan. El deseo de tener hijos preocupo a yegua y preocupo a fruta del pan igual que había ocurrido con la madre de ellas. Ambas consultaron a los adivinadores. Los adivinadores señalaron para ellas el mismo sacrificio que habían preescrito para la madre y ellas ofrendaron la misma parte que la madre había sacrificado antes que ellas. Mientras yegua estaba gestando, fruta del pan tuvo a su hijo, eshu dijo, estas son las hijas de "la que tiene resistencia llega" y a la madre de ellas se le dijo que hiciera sacrificio pero no lo hizo. El ocasiono una pelea entre ellas y mientras estaban peleando yegua pisó al hijo de fruta del pan y lo mató. Fruta del pan quedo muy resentida. Cuando yegua dio a luz a su hijo, fruta del pan le trajo agua y cuando el hijo de yegua tomó del agua envenenada murió. Desde ese dia yegua y fruta del pan han sido enemigas. Dice ifa que esta es una persona que concebirá un hijo, pero que ella debe hacer sacrificio o de lo contrario sus hijos se convierten en enemigos poco después. 1. Los cojines yorubas son similares a los hechos por la hausa, se piensa de ellos que sacan sus pechos como si fueran muy valientes. 2. Este es el termino generico para las prendas usadas por las mujeres debajo de sus vestidos, ello incluye tanto el tobi de las mujeres viejas como el yeri o ilaburu de las doncellas. 3. Ejielogun es una forma abreviada de ejilelogun. 89

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--------------------------------------------------------------------------4. Ellas no sacrificaron los tres gallos que evitarian que sus hijos no resultaran enemigos. 5. Esto se refiere a la creencia de que la fruta del pan africana (treculia africana) es venenosa para los caballos. Ver daziel (1937:286). El verso explica así porque esto es cierto. Verso 5-4: ogbe obara llama a ifa para que el crítico se quede, ifa lo hace todo en todas partes fue el que llamo a ifapara orunmila cuando este iba a la orilla del oceano, al medio de la laguna, en owonran donde los peces realizan travesuras en la superficie del agua. Ellos dijeron que el debía sacrificar cuatro ratas, cuatro pescados, algunos frijoles sueltos, cuatro palomas blancas y cuatro chelines y seis peniques. Tomaremos un poco de hoja de ela (efunle). La moleremos con un pequeño pedazo de hoja de palma. Mataremos una de las palomas. Ligaremos su sangre con lo anterior. Cortaremos varias incisiones en la cabeza y frotaremos esta mezcla en ellas. Dice ifa que va una bendición para alguien del mas allá de los límites del pueblo. Dice que mucho dinero vendrá a esta persona desde ese lugar, porque miesntras el arbol puede mudar sus hojas, para la palma mudar las suyas es muy dificil. 1. Notese la referencia al nombre de la figura. 2. Uno que lo critica todo y que todo lo menosprecia. 3. Efunle puede referirse a una de las muchas variedades de orchidaceae epifitas que son conocidas como ela. 4. Nótese que un pedazo de una hoja de palma es incluido como uno de los ingredientes de la medicina que se debe preparar.

Ogbe okanran. Verso 6-1: agboniregun dice que ogbe debía tocarte, yo digo que ogbe debía tocarte, el dice que cuando ogbe se detuvó en la casa del rey de ara por solo un momento, se volvio rico y comenzó a gastar dinero pródigamente en las calles, el dice que aquello que se detiene en la casa de su aprendiz es riqueza. Dice ifá que el ve la bendición de la riqueza. Dos palomas, dos gallinas y un chelín mas veinte cauries es el sacrificio. Dice ifá que la riqueza está llegando. 1. Orunmila o ifá. 2. Nótese el juego de palabras en el nombre de la figura, ogbe okanran. 3. La figura retórica empleada aquí es abrirse como un capullo. 4. Un aprendiz lleva el saco de su maestro y cumplimenta sus encargos (ver capítulo ix). 90

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--------------------------------------------------------------------------Verso 6-2: no pasa mucho tiempo antes de que la hoja de okikun pertenezca al elefante, no pasa mucho tiempo antes de que el fango pertenezca al búfalo y no pasa mucho tiempo antes de que la calle pertenezca a la muchacha del pueblo de ilaun, fueron quienes llamaron a ifa para los habitantes del distrito de nore agbada en el dia en que algo malo los estaba forzando a ir al cielo en contra de su voluntad. Ellos dijeron que debían sacrificar una olla de maíz y frijoles hervidos, una gallina y dos chelines con seis peniques. Dijeron que cada persona debía cocinar su propio maíz y frijoles. Dice ifá que algo esta causando a alguien un daño, pero el dios del cielo lo detendrá, alguien debe realizar un sacrificio para que algo no venga del cielo y se lo lleve a él y a su familia. Un grupo de personas debía hacer un sacrificio debido a los espiritus malos. Hubo una vez en que los espiritus malos estaban viniendo del cielo y llevandose con ellos a los habitantes del distrito de "oro". Estos consultaron a los adivinadores, los adivinadores le dijeron que debían hacer sacrificio y ellos lo hicieron. Tomaron los pollos que habían ofrecido en sacrificio y los mataron, los cocinaron y lo colocaron todo sobre el maíz y los frijoles hervidos en un casco. Ellos les dijeron que debían llevar el sacrificio a una arboleda que estaba frente a sus casas y a la que llamamos la arboleda de oloshe. Cuando los espíritus malos llegaron a la arboleda y vieron la comida, comenzaron a comersela. Cuando hubieron finalizado , eshu les dijo que habían sido los habitantes de nore quienes la habían cocinado y que ellos debían regresar al cielo. Ellos le contestaron, la muerte no se come la comida de una persona y después la mata. Dice ifá que debemos preparar comida para los espiritus malos, desde entonces la muerte no se ha llevado mas a los habitantes de oro. Y cada año los habitantes de oro cocinan este tipo de comida y la llevan a la arboleda de oloshe, dice ifa que este es un grupo de personas que viven juntos en un caserío, ellos deben hacer sacrificio para que los espiritus malos no entren en su caserío. 1. La hoja de un arbol, como una palma, que es usada para tejer esteras de atinrin. 2. No pasa mucho tiempo luego de su aparición antes de que los elefantes se las coman. 3. No pasa mucho tiempo antes de que las vacas del bosque o bufalos americanos se esten revolcando en el fango. 4. Cf. Versos 6-5, 6-6, por cuanto estos nombres están seguidos del plural awon, esta claro que se menciona a varios adivinadores. Ilaun no pudo ser identificado. 5. Oro es el nombre de un distrito del pueblo de ife, una de sus cinco grandes divisiones. Agbada es el nombre de ese barrio, cuyo significado no pudo ser ofrecido por los informantes. 6. Esto es causando que ellos murieron. 7. Un plato de comida hecho de maíz hervido o de maíz y frijoles hervidos. 8. El nombre de una deidad particularmente adorada por los habitantes del distrito de oro en ife. 91

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--------------------------------------------------------------------------9. Este verso explica así porque los habitantes del distrito de oro llevan maíz y frijoles hervidos a la arboleda de oloshe durante la fiesta del coco (oddun agbon). 10. Un caserío es conocido como un bando de casas (agbo ile). Verso 6-3: el agua del bosque es como un tinte índigo, el agua de la tierra de pasto es como aceite de grano de palma, las nueces de palma enterradas en el camino son como las nueces de palma de ifa, pero ellas no beben sangre como las nueces de palma de ifá, fue el que llamo a ifa para golpear nueces de palma y conocer el futuro, cuando este iba a comprar a eda como su esclavo. Ellos dijeron que el debía servir a su eda, el dijo que le serviría, eda es como llamamos a las nueces de palma de ifa. El golpea nueces de palma y conoce el futuro, es como llamamos a orunmila. Dice ifá que este es un niño, el es uin adivinador, el estaba sirviendo a ifá cuando vino del cielo. El sol saliente o poniente no debe encontrarle en la granja y sus pies no deben rozar el rocío del camino de la granja. Dice ifa que queremos comprar algo. La persona en cuestión no debe ser disuadida de comprarlo. Si no hay suficiente dinero, el debera poner el resto. Esta cosa que quiere comprar lo beneficiará. Este es el día en que esta comprando su juego de nueces de palma. "Bien entonces, yo no puedo ir a la granja": "El golpea nueces de palma y conoce el futuro". "¿No vendrías a ver que esta haciendo eda por mí?". "El golpea nueces de palma y conoce el futuro". "Yo no puedo ir al río". "El golpea nueces de palma y conoce el futuro". "¿No vendrías a ver que esta haciendo eda por mí?". "El golpea nueces de palma y conoce el futuro". "Yo no puedo ir al mercado". "El golpea nueces de palma y conoce el futuro". "¿No vendrías a ver que esta haciendo eda por mí?". "El golpea nueces de palma y conoce el futuro". "No puedo ir a lugares distantes". "El golpea nueces de palma y conoce el futuro". "¿No vendrías a ver que esta haciendo eda por mí?". "El golpea nueces de palma y conoce el futuro". Dice ifa que el destino de alguien es no hacer nada mas que ifa. El no debe trabajar en la granja sino dentro del pueblo. Esta persona debería regresar a lo que había estado haciendo y adivinar o recitar los versos de ifa. Debería sacrificar una chiva y cinco chelines, no menos, y entonces ir a sacrificar una chiva a su propio ifa también. 1. El agua que se acumula en el bosque esta coloreada por las hojas podridas de modo que semeja el azul muy oscuro del indigo.

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--------------------------------------------------------------------------2. El aceite (adi o adin) hecho de las semillas blancas de la palma debe ser diferenciado del aceite de palma anaranjado (epo), hecho del pericarpio. El aceite de semilla de palma es utilizado en la confección de jabón y para frotar el cuerpo después del baño. 3. Las nueces de palma incrustados en el camino y las 16 nueces de palma (ikin) utilizadas en la adivinación, son ambas pulidas mediante el uso, pero solo las empleadas en la adivinación reciben la sangre de los sacrificios, cf verso 247-4. 4. Eda es habitualmente traducido como criatura o aquello que ha sido creado y se refiere al alma tutelar ancestral. Aquí, sin embargo, esta especificamente igualado con el juego de nueces de palma usado en la adivinacion. 5. Se supone que el se dedique a la adivinación, tal y como se manifiesta mas abajo. 6. Puesto que eda significa aquí las nueces de palma de ifa, la solicitud es para que los pobladores vengan y vean como el este prosperando a traves de la adivinación. 7. En el verso se explica con anterioridad que él adoraba a ifá antes de haber nacido. Verso 6-4: la plaza abierta pertenece a los extremos, fue el que llamo a ifa para cacto, cuando ella se iba a mudar a la campiña de igango porque no tenía hijos. Ellos dijeron que una chiva y cinco chelines, no menos, era el sacrificio. Ellos dijeron que las brujas no beberían su sangre menstrual para evitar que ella tuviera hijos. Cacto sacrificó una chiva, cinco chelines y hoja de ifá. En el cuerpo de cacto fueron hechas pequeñas incisiones y se frotó medicina en ellas. Las cicatrices de estos cortes son las espinas que cacto tiene hasta el dia de hoy. Desde ese entonces, la sangre de cacto no puede ser bebida. Dice ifa que una mujer debe hacer sacrificio para que las brujas no puedan llegar hasta su utero para destruir su embrion y para que ella no tenga la menstruación todos los meses. 1. Esto es una propiedad pública, la palabra extranjero o extraño (elu) se refiere a los yorubas que no son nativos de un pueblo dado. 2. Euphorbia kamorunica. 3. Cacto iba a abandonar el caserio y a construir su propia casa con la esperanza de poder tener hijos. 4. Este verso explica como cacto llegó a tener espinas, porque tiene tantos hijos y porque la sangre o savia (oje) del cacto es amarga y puede ser usada como veneno para peces. Dalziel informa que es altamente purgativa y que se emplea como una ordalía y como veneno de flechas. 5. Esto es, de modo que ella pueda concebir. Verso 6-5: no pasa mucho tiempo antes de que el rio pertenezca a la hoja de okikun, no pasa mucho tiempo antes de que la campiña pertenezca al leopardo y no pasa mucho tiempo antes que la calle abierta pertenezca al niño del pueblo de ilaun, fueron los que llamaron a ifa para los habitantes del 93

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--------------------------------------------------------------------------distrito de oro agbada donde habían invocado a ifa porque no tenían hijos, los adivinadores dijeron que ellos tendrían hijos. Diez guiros de maíz y frijoles hervidos, diez gallinas y cinco chelines fue el sacrificio. Ellos dijeron que cada uno tendría un hijo. Cuando al año hubo concluido, todos tuvieron hijos. A partir de entonces ellos no han dejado de comer maíz y frijoles hervidos en el distrito de oro, lo han hecho cada año. Al año siguiente ellos comenzaron a bailar y a cantar: "Osara, nos trae hijos, oh. "Hin, hin, hin, hin". "Yo tendré hijos junto con los demas, oh". "Hin, hin, hin, hin". "Felicidades de hijos, ustedes que tienen hijos, oh". "Hin, hin, hin, hin". Dice ifa que una mujer esta preocupada por su deseo de tener hijos, ella deberá sacrificar diez guiros de maíz y frijoles hervidos, diez gallinas y cinco chelines. Si ella es capaz de realizar este sacrificio, para esta fecha el próximo año ella estará cargando un hijo en su espalda. 1. Debido a que estos nombres son muy similares a los del verso 6-2, han sido igualmente interpretados como referidos a varios individuos. Nótese que este verso, el 6-2 y el 6-6 tienen muchos puntos de similitud. A parte de los nombres de los adivinadores, todos ellos se refieren al distrito de oro y a la adoración de osara y oloshe. 2. Como los cauries se cuentan por unidades de dos mil, se requieren diez unidades, al igual que con diez gallinas y diez guiros de maíz y frijoles hervidos. 3. Este verso, al igual que el 6-2, explica porque el plato de maíz y los frijoles hervidos es sacrificado cada año por los habitantes del distrito de oro. 4. Osara es una deidad que era el esposo de oloshe (ver el verso 6-2). Se le identifica con una masa de agua en la arboleda de oloshe, frente al distrito de oro a lo largo del camino de iloshe en ife. 5. Estos sonidos no tienen significado, pero se agregan a la canción simplemente para hacerle que suene dulce. 6. Nótese el juegos de palabras en "llevado en la espalda" (pon) y "ser rojo" (pon). Verso 6-6: no pasa mucho tiempo antes de que el rio pertenezca a la hoja de akikun, no pasa mucho tiempo antes de que la campiña pertenezca al leopardo y no pasa mucho tiempo antes de que la calle abierta pertenezca al niño del pueblo de ilaun, fueron los que llamaron a ifa para que los habitantes del distrito de oro agbada donde ellos estaban bailando el egomopati porque no tenían hijos. Dice ifa que alguien no esta bien, el debe hacer un sacrificio para que pueda comer. O un niño de brazos esta enfermo y no puede comer de nada, nosotros debemos hacer sacrificio para que el pueda comer. Un chivo, 120 porciones de atol de maicena y tres chelines es el sacrificio. 94

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--------------------------------------------------------------------------Cuando ellos hubieron preparado y llevado al sacrificio al fondo de la casa donde el niño yacía enfermo, sus acompañantes terminaron de comersélo y regresaron cantando: "Come, oh, ogomopati". Cuando sus acompañantes terminen de comerse la comida, el niño que no esta bien comera algo. 1. Cf n 1, verso 6-5 y n 1 al 3, verso 6-2. 2. Un ritmo de tambor utilizado en las fiestas del coco (oddun agbon), que se lleva a cabo por los habitantes del distrito de oro en honor de osara y olosha. Ogbe iroso. Tambien conocido como ogbe te owo be osun (ogbe estira mano, mojar madera roja de angola), ogbe moja madera roja de angola. Verso 7-1: ogbe ve a madera roja de angola, madera roja de angola ve al sacerdote, fue el que llamó a ifa para pillo cuando este estaba soñando con su padre. "Yo vi a mi padre hoy". "Padre del leopardo": "Padre del gato". "Padre de la pantera". "Padre, ven del cielo para ayudarme". "El padre del hijo no se niega a ayudar a su hijo". "El padre del hijo". Dice ifá que alguien ha olvidado a su padre y que si no cuida de su padre no habra nadie en la tierra que cuide de él. Un carnero y tres chelines con seis peniques es el sacrificio. Cuando este sacrificio haya sido realizado, esta persona debe ir y sacrificar el carnero a su padre, pero si el padre esta aún vivo, debera sacrificar el carnero a la cabeza de su padre para que el camino del éxito pueda estar despejado para él. Algo de la persona interesada se echará a perder completamente si esta no se ocupa de su padre, lo mismo si esta en la tierra o en el cielo. 1.Ogbe y madera roja de angola aparecen aquí como nombres de personas. Nótese el juego de palabras en el nombre de la figura, ogbe iroso. 2. Amokisitekun es el nombre de un felino identificado como una pantera por informantes y descrito como del tamaño de un perro. Su significado no pudo ser analizado, pero es conocido también como amo t o ekun (uno que sabe igual a leopardo), significado; "el que sabe tanto como leopardo". Nótese que todos los animales mencionados son felinos. Verso 7-2: los guijarros tienen ojos pequeñitos, fue el que llamó a ifa para orunmila cuando este iba a tomar a ella (esquiva cuando ve a su madre) por esposa. Dice ifa que esta es una esposa de ifa, si ella no es entregada a ifa, ella morirá, y entonces hay una mujer que tendrá muchos hijos si es capaz de hacer sacrificio. 95

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--------------------------------------------------------------------------"Ella es esquiva cuando ve a su madre, tendrá hijos pequeñitos". "Ella es esquiva cuando ve a su madre, tendrá hijos pequeñitos". "Orunmila fue el que tomo a ella, es esquiva cuando ve a su madre por esposa". "Ella es esquiva cuando ve a su madre, tendrá hijos pequeñitos": Esta es una mujer que es esposa de ifa, ella tendrá hijos si es capaz de sacrificar cinco gallinas y dos chelines con seis peniques. Cuando haya completado el sacrificio, debe comenzar a restregar la casa de ifa, entonces las cosas faciles para ella. 1. Los informantes dijeron que esto solo significaba que estos vienen en pedazos pequeños, pero tara se refiere a guijarros de laterita (yangi), que tienen una superficie picada. 2. Este nombre porta la significación de como una niña ella se vira y evade tímidamente, tratando de que su madre haga algo o le de algo que le ha sido negado. 3. Ver n 5, verso 3-4. 4. Las paredes y el piso del cuarto en el que son guardados los objetos de ifa son frotados regularmente con estiércol por las mujeres adoradoras de ifa y por aquellos que vienen a ifa por hijos. Verso 7-3: las plumas de aura le llegan a los muslos, para el resto viste pantalones, fue el que llamo a ifa para ojugbede el día en que el dios del hierro le enseño su oficio. Ellos dijeron que el debía sacrificar dos palomas y siete peniques con dos oninis. Dice ifá que encontraremos una bendición en la casa para la cual tiramos esta figura. Dice ifa que durante este año el dios del hierro nos enseñara la forma de lograr una ganancia. Ese año ojugbede sembró quimbombó y obtuvo un gran lucro del quimbombó. 1. Esto es, para el resto de su pierna, la cual no esta cubierta de plumas. 2. Ojugbede es la cabeza de los herreros de ife y el dios del hierro es su patrón. Verso 7-4: hoja de adepeju, el adivinador de el que posee terciopelo, okoromu, el adivinador del pueblo de esa e itamojo, el adivinador de itamopo fueron los que llamaron a ifa "viejo fuerte pero estupido" que era tan pobre que molió atol de maicena en el rio sin un guiro. Ellos dijeron, ¿porque estas moliendo atol de maicena en el río sin un guiro?. El respondió que estaba sufriendo porque no tenía a nadie. Dice ifa que ve la bendición de gentes y la bendición de esposas para la persona que tiró esta figura. Dos gallinas, diez nueces de cola y nueve peniques con seis oninis es el sacrificio. Envolveremos las nueces de kola en hojas de guataca, sacrificaremos una cada dia al amanecer, a su cabeza. 1. Una persona de edad que tiene fuerza fisica, pero no cerebro.

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--------------------------------------------------------------------------2. Esto es, como no tenía familiares o amigos que lo ayudaron economicamente, incluso a comprar un guiro, no tener un guiro o un plato es un eufismo por pobreza, cf n 4, verso 2-1 y n 4, verso 1811. 3. Egberindilogun es una forma abreviada de egberindilogun. Verso 7-5: el calvo, el adivinador de los agba, barba puntiaguda, el adivinador del pueblo de esa y un mechon de pelo demasiado grande en la cabeza, el adivinador del pueblo de ijabu ode los que llamaron a ifa para voz tremula, quien estaba comprometido para casarse. Ellos dijeron que voz tremula debía sacrificar, no fuera que su prometida muriera y todo el trabajo y las dificultades que habia enfrentado a causa de ella resultaran en vano. Un chivo adulto, tres chelines, el machete de su mano y la ropa de su cuerpo era el sacrificio. Dice ifa que esta persona debe hace un sacrificio a causa de su prometida, para que la muerte no pueda llegar a ella cuando este a punto de convertise en su esposa y el dinero que el ha entregado como compensación matrimonial se pierda. Cuando voz tremula oyo el sacrificio, no lo hizo. Poco tiempo después su prometida tomo sus guiros y se fue al rio para lavarlos, ella no sabía que ese mismo día las 400 deidades y el egungun, estaban viniendo a la tierra desde el cielo, cuando ellos la encontraron en el rio, comenzaron a saludarla así: "Novia, saludos del rio". "Haz palpitar tus senos, haz palpitar tus senos". "Sacame un poco de agua con tu guiro". "Haz palpitar tus senos, haz palpitar tus senos". "Con tu guiro, con tu guiro, gbuarun ngundun". "Haz palpitar tus senos, haz palpitar tus senos". Así que ella comenzó a sacar agua con sus guiros para cada uno de los egungun y los egungun fueron tomando agua y tragandose los guiros a la misma vez hasta que todos los guiros que la muchacha había traido al rio para lavar hubieran desaparecido. Cuando llego el turno al jefe de los egungun, cuyas cabezas totalizaban casi doscientas, el comenzo a decir: "Novia, saludos del rio". "Haz palpitar tus senos, haz palpitar tus senos". "Sacame un poco de agua con tu guiro". "Haz palpitar tus senos, haz palpitar tus senos". "Con tu guiro, con tu guiro, gbunrun ngundun". "Haz palpitar tus senos, haz palpitar tus senos". La muchacha dijo que los guiros habían desaparecido, el egungun contestó: "Sacame un poco de agua con tus manos". "Haz palpitar tus senos, haz palpitar tus senos". "Con tus manos, con tus manos, gbunrun ngundun". "Haz palpitar tus senos, haz palpitar tus senos". 97

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--------------------------------------------------------------------------Mientras la muchacha sacaba agua para el egungun con sus manos, el se la tragó a ella y los egungun continuaron su camino. Cuando la madre de la muchacha oyó en su casa lo que había sucedido, tomo la espada de su telar y salió en busca de los egungun, cuando les alcanzó ella comenzó a cantar: "Ustedes fueron los que cogieron a mi hija y se la comieron". "Y se la comieron, quienes se comieron a la hija de orangun". A cada uno que ella se dirigió, respondió: "Nosotros no fuimos los que cogimos a tu hija". "¿Quienes se comieron a la hija de orangun?_". Así increpó ella a todos los egungun que se encontró y los mató uno a uno, hasta que llegó el jefe de estos. Cuando se enfrento con él, ella le dirigió la misma recriminación, el jefe de los egungun le respondió: "Yo soy el que tomo a tu hija". "¿Quien se comio a la hija de orangun?". Ellos luchron y lucharon hasta que la mujer hubo cortado todas las cabezas, hasta la del jefe de los egungun y este cayo al suelo. Pero cuando este egungun fue abierto, encontraron que la niña ya estaba muerta. Dice ifa que un hombre debe hacer sacrificio para que su prometida no vaya a morir y el dinero que el ha gastado en ella se convierte en pérdida. Por tanto nosotros debemos hacer sacrificio por una muchacha para que ella no muera durante el mismo año. 1. Un subgrupo yoruba. 2. Un tipo de peinado en el que el pelo es recogido en un moño o nudo. Los mensajeros ilari del jefe del pueblo de igana, por ejemplo, peinan su cabello de esta manera. 3. Olele es el sonido que hacia este hombre cuando trataba de hablar. 4. Después que un matrimonio ha sido pactado y hasta que el novio no haya cumplido sus obligaciones con su futuro suegro y la novia venga a vivir con el, la novia es comunmente conocida como iyawo (ona), o joven esposa de camino, indicando que ella no vive aún con su esposo. En este verso aparecen los términos obuntun, vundia, ita y aya a-fe-si-ona, todos los cuales significan lo mismo. 5. Esto se refiere fundamentalmente al trabajo realizado por un hombre para su futuro suegro y sus apuros para reunir la compensación matrimonial. 6. Los egungun son un grupo de deidades representadas por disfraces que ocultan completamente el cuerpo de los que los visten. Frecuentemente llamados mascaradas, algunos tipos de disfraces de egungun tienen mascaras, otros no. Un tipo de egungun (alago) es hecho en honor de un familiar que ha muerto recientemente.

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--------------------------------------------------------------------------Ver bascom 1944: 48-59, al igual que otras deidades , el egungun recibe sacrificios y puede conceder hijos, cf verso 52-4. 7. Los yorubas tienen un gran número de saludos similares; saludos de la casa, saludos de la granja, saludos del trabajo, estos significan, yo te saludo del rio, en la casa, en la granja, en el trabajo, etc. 8. Esto representa el sonido que se hace cuando se entrega el agua. 9. La pieza de madera utilizada para golpear los hilos de la trama en el telar vertical en el que tejen las mujeres. 10. El título de un rey del pueblo de ila, que esta a unas 60 millas al noreste de ife. 11. Esta es una reminiscencia de muchas narraciones africanas en las que un monstruo es abierto y las personas que se ha tragado son liberadas. Aunque en este caso su víctima esta muerta, es significativo que ellos miraron para ver. Con la narración terminando de esta forma, la predicción de los adivinadores es cumplimentada.

Ogbe ogunda. También conocido como ogbe yo (y) nu (ogbe derretir barriga), "ogbe calma nuestra ira". La implicación es que la predicción reservada para la persona para quien es tirada esta figura le tranquilizara y calmará. Verso 9-1: héroe, hijo del rey, sin pretensiones, hijo del rey. Héroe estaba peleando con sin pretensiones y le arrancó el pene. Tiempo después cuando hicieron al heroe rey, el ahuyentó a sin pretenciones hacia la granja, cuando lo hubo alejado le envió una mujer con una vagina constrenida. Ambos vivieron en el bosque trabajando y comiendo en la granja. Un día el dios de la blancura iba de iranje de la casa a iranje de la granja y estaba hambriento. Mientras caminaba el escuchó a los dos anteriores hablando en el lugar donde se disponían a machacar los ñames. El dios de la blancura palmeó sus manos popo. Cuando ellos miraron tras de si y vieron al dios de la blancura, mantuvieron sus bocas cerradas hasta que hubieron terminado de machacar los ñames, de esta forma el dios de la blancura tuvo ñames machacados para comer. Cuando hubieron terminado de machacar los ñames, ellos se los ofrecieron al dios de la blancura y este comió hasta que estuvo satisfecho, cuando se hubo hartado, les pregunto que hacían ellos en el medio del bosque, sin pretenciones explico que cuando ellos estaban peleando, su hermano menor le había arrancado el pene y lo había echado al bosque y le había enviado esta mujer con la vagina constrenida. El dios de la blancura les dijo que el se iba, pero que ellos debían buscar cada uno un caracol y mantenerlo hasta que el regresara. Cuando el dios de la blancura regresó, tomo uno de los caracoles, le dijo al hombre que se quitara sus ropas y se abriera las piernas, cuando el hombre hubo hecho esto el dios de la blancura dijo hal al caracol. Este salió de su concha y él lo lanzó contra el empeine del hombre. Entonces hizo lo mismo para la mujer y su caracol se pego al empeine. El les dijo que se fueran y durmieran juntos, como lo habían hecho antes. 99

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--------------------------------------------------------------------------Cuando cayo la noche y ellos estuvieron dormidos, el caracol del empeine del hombre se pegó al caracol de la mujer, el cual había abierto su boca y penetró en la barriga de la mujer. Poco después la barriga de la mujer comenzó a crecer, ella quedó embarazada. La gente que vió a estos dos, vino y dijo al rey que esta mujer estaba embarazada, pero el los contradijo, diciendo que esto no podía ser , cuando ella dio a luz a su hijo, ellos vinieron y se lo dijeron nuevamente , pero el no les quería creer. Cuando ella quedó embarazada por segunda vez, ellos vinieron nuevamente a decirselo. El respondio que si alguna vez veía esto suceder, ellos debían arrancarlo del trono sobre el que él estaba sentado y cortarle la cabeza. La gente del pueblo envió un mensaje a esta mujer y a sin pretenciones para que vinieran. Cuando hubieron llegado, todo el pueblo se reunió y se sentó frente al rey, cuando héroe, el rey, vió a esta mujer levantarse para ir a orinar noto que estaba embarazada, el se levanto también y trato de correr y refugiarse en la casa, pero la gente del pueblo lo tiró al suelo y le cortaron la cabeza. "Lo que escuchamos es el sonido de gente haciendo cosas ruidosamente". "Nosotros no escuchamos el sonido de gente que hacen las cosas calladamente": "Nosotros arrastramos al que hace las cosas ruidosamente a la puerta de sin pretensiones". "Orunmila dice que él hasce las cosas calladamente cuando sea el destino de alguien". Dice ifá que no debemos pelear. Un hombre debe hacer sacrificio para sus familiares no lo hieran durante la pelea. Y el pene de alguien le esta fijando sus fechas y el esta preocupado porque no tiene hijos. El debe hacer sacrificio a una deidad de modo que la deidad pueda darle un hijo. El sacrificio es un chivo adulto y un gallo (para el hombre), y una chiva y ocho chelines (para la mujer). 1. Awure es una abreviatura de awuretete, que aparece después en el verso. Significa un hombre que realiza su trabajo calladamente sin hacer bulla y sin alardear acerca de lo que esta haciendo, pero quien sin embargo realiza su trabajo con seguridad y bien, pero el es realmente el mas cambio y el mas competente de todos ellos. Nótese que la forma de este verso es inusual en cuanto a que comienza por nombrar directamente el personaje de la narración, no hay dialógo con orunmila y no hay referencia a una adivinación precedente. 2. Una mujer descrita como siendo capaz de orinar, pero no de tener una relación sexual, posiblemente debido a excesiva formación de tejido cicatrizante de una clitoridectomía. 3. El significado de iranje no pudo ser explicado por los informantes, pero es nombrado en otro verso como el lugar de procedencia de obatala oshere igbo (epega n d: xiii, 2), aunque identificado solo como orisha, se debe entender que esta deidad es orishanla u obatalá, el dios de la blancura, que crea la forma humana dentro del utero de la madre abriendo los ojos, boca, nariz y oídos y separando los brazos, piernas, dedos de los pies y las manos, tanto como hace un tallador de madera cuando hace una estatuilla. A él también se le acredita haber creado los primeros seres humanos, hombre y mujer de forma similar. Albinos, jorobados, lisiados, niños con seis dedos en los pies o las manos o individuos con otras deformidades son sagrados para él cf, capítulo xi y n 3, verso 5-1, carracoles y uno de sus tabúes se mencionan en este verso. 4. Popo es el sonido producido cuando las manos son palmeadas. 100

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--------------------------------------------------------------------------5. Es tabú para orishanla comer ñames que no hayan sido preparados en silencio 6. Una elevada plataforma de fango o tarima, sobre la cual un jefe o un rey se sienta. Las plataformas de fango elaboradas para dormir son de igual construcción y son conocidas por el nombre. 7. La palabra gbi se dijo que representaba el sonido de alguien haciendo alguna cosa. 8. Para que pronunciara juicio sobre la ofensa recibida. El significado de esto, al igual que el de un proverbio, se extiende mucho mas allá del sentido literal de las palabras mismas. La implicación es que el hombre sin pretensiones puede estar cometiendo el mismo delito que el hombre, cuyo caso él ha sido llamado a juzgar, pero como él lo hace calladamente sin alardes y publicidad, otros no lo saben y no intentan interferir. 9. Esto es, una persona puede recibir ayuda de orunmila sin siquiera saber lo que ha sucedido. 10. El no puede tener relaciones sexules regularmente cf, verso 20-2. 11. Erindilogun es una forma abreviada de erindilogun. Verso 9-2: ñame, petenleki, maíz por valor de dos peniques con cuatro oninis, 800 gramos de maíz fue el llamo a ifa para oluogodo, el hijo de ekunlempe quien persiguio al extraño hasta el río níger, hijo de el que utiliza el otro extremo de su lanza como un bastón moraganniganni. Ellos dijeron que el debía venir y hacer un sacrificio. Que su cuerpo no estaba sanando, que sanaría durante ese año. El sacrificio era seis gallos y tres chelines, oluogodo hizo el sacrificio. "Oluogodo vino, hijo de ekunlempe, oh". "La madera rompe gba, su cuerpo esta sanando". Dice ifa que el cuerpo de alguien sanara si este puede realizar un sacrificio. 1. Los informantes sugirieron que esto puede ser el nombre o designación de un tipo de ñame. 2. El informante no pudo explicar o identificar oluogodo o ekulempe, sin embargo, posteriores trabajos con adoradores de borosun y sopona pusieron en claro que olu ogodo significa señor del desvío y se refiere a boroson, la diosa del desvío, ekun 1 (1) empe, significado leopardo de empe se refiere a sopona, el dios de la viruela, cuyo pueblo se dice que es empe. 3. Oraganniganni describe el movimiento de una persona que utiliza bastón. 4. Gbe es el sonido producido cuando se quiebra madera, se dice que esto significa que la persona se pondrá bien tan rápidamente como se quiebra la madera. Verso 9-3: yo voy alrededor del mundo, el adivinador de los ogba y yo camino y camino a lo largo de la vía hasta que llego a remotos ijebus, ancho como espada (fueron los adivinadores que llamaron a ifa para ellos), donde estaban llorando a diario porque no tenían dinero. Ellos dijeron que tendrían el dinero, cuatro palomas, mucho yeso de benin y dos chelines fue el sacrificio. Ellos hicieron el sacrificio y comenzaron a tener dinero. 101

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--------------------------------------------------------------------------Dice ifá que esta persona tendrá mucho dinero. El dinero esta viniendo, pero ella debe realizar un sacrificio. 1. Los ogbe y los ijebu son subgrupos yorubas. 2. Esto esta omitido en el texto yoruba y la gente no esta identificada. Esto parecería indicar que el verso esta incompleto.

Ogbe ika. Verso 14-1: la noche cae y nosotros extendemos nuestras esteras de dormir, el día rompe y las enrollamos, uno que coloca los hilos de la undidumbre debe caminar para atras y para alante, cuando alguien muere cavamos un hoyo que es muy hondo, muy hondo en los ojos de un cobarde, fue el que llamo a ifa para orunmila cuando este iba a ir a ika a adivinar. Ellos dijeron que el debía sacrificar un cuchillo gbaguda con su funda, alguna cola caída aún en su vaina, dos gallinas, dos ratas, dos pescados y un chelín y dos peniques con dos oninis para que no fuera tomado por un ladrón en el lugar adonde iba. Orunmila dijo que no haría el sacrificio hasta no haber regresado. Dice ifa que alguien va a ir a un sitio distante, el debe hacer sacrificio para no ser tomado por ladrón en el lugar adonde va. Cuando orunmila iba a ir al pueblo de ika, el consuto a los adivinadores. Ellos dijeron que el debía realizar un sacrificio, pero el dijo que no haría el sacrificio hasta su regreso. En su camino, cuando se acercaba a la entrada del pueblo, vió un arbol de cola que tenía frutos y se antojo de tomar algunos. Sacó de su funda el cuchillo gbaguda que tenía en sus manos y con este corto una de las vainas de cola. Justo cuando la habia cortado, llego el dueño de la cola y trato de capturar a orunmila como se captura a un ladrón, pero mientras luchaban uno con el otro y orunmila estaba tratando de huir, el cuchillo que sostenía corto a orunmila en la palma y este escapo. Luego que orunmila hubo huido, el dueño de la cola regreso de la granja a su casa. El fue a ver al rey de ika y le dijo que alguien había robado su cola, pero que el había tratado de apresarlo y había huido, por consiguiente el rey debía convocar a las personas del lugar, vecinos y extraños por igual, ya que el ladron estaba en algún lugar del pueblo. Cuando orunmila supo esto, se asustó y nuevamente consultó a los adivinadores. Ellos le dijeron que debía hacer el sacrificio que no había realizado antes de parti de su hogar, pero que en esta oportunidad debía hacerlo doble. Orunmila hizo el sacrificio exactamente como los adivinadores le habían dicho, cuando hubo terminado, ellos le dijeron que debía clavar el cuchillo gbacuda en la base de eshu y él lo hizo así. Antes del amanecer eshu había tomado el cuchillo y con el corto las manos de todas las personas que estaban en el pueblo incluidos hasta los fetos por nacer y los niños aún por concebir. Cuando llegó el amanecer y todas las personas del pueblo se hubieron reunido, el rey de ika les dijo que un hombre había estado robando cola y el dueño de la cola que buscaba al ladrón entre las personas allí reunidas (mano cortada por el cuchillo (seña)). Mientras caminaba entre la gente vió a orunmila entre ellos y lo señalo con su dedo, diciendo, este es el hombre, cuando orunmila escuchó esto, pregunto como podía el dueño de la cola identificarle a él. Este respondio que podia identificarle porque el cuchillo había cortado su mano. Orunmila dijo, bueno, entonces, 102

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--------------------------------------------------------------------------deja que todos abran sus manos, incluyendo igualmente al rey y al dueño de la cola también. Cuando ellos abrieron sus manos habían cicatrices en las manos de uno y cada uno de ellos. Cuando el dueño de la cola vio esto, se atemorizo y orunmila comenzó a gritar que ellos lo habían acusado de ser un ladrón y habían estado diciendo mentiras acerca de el, mientras orunmila estaba llorando, eshu le dijo al rey de ika que no debía dejar llorar a orunmila, por consiguiente debía darse prisa en pedirle que dejara de hacerlo. Toda la gente del pueblo le rogó y le rogo que cesará de llorar, pero él no escuchaba. Entonces le preguntaron a orunmila que desearía él para olvidar para olvidar lo que había sucedido. Orunmila dijo que el aceptaría de ellos doscientos de cada clase de bien y en adición diez muchachos y diez muchachas. El rey de ika reunió todas estas cosas juntas y se las dio a orunmila. Cuando las hubo recibido todas y llevado a su hogar, el comenzo a bailar, regocijándose y cantando: "Ooooh shoko, bani". "El amanecer romperá bien para el adivinador, oh". "El amanecer romperá bien para el adivinador". "Cuando despertamos y venimos a buscar algo, encontramos cicatrices en las manos, oh". "El amanecer romperá bien para el adivinador". 1. Los hijos de la undidumbre de los telares horizontales de hombres son colocados dándole vueltas alrededor de estacas clavadas en la tierra en dos líneas paralelas de una manera que hace posible colocar una undicumbre de varios cientos de yardas en un area bastante pequeña. El hilador debe caminar hacia atras y hacia alante entre las lineas de estacas, enrollando el hilo de la undidumbre alrededor de dos estacas adyacentes en cada línea cada vez. 2. Aquí ika es el nombre de un pueblo, notese la referencia al nombre de la figura, ogbe ika. 3. Un cuchillo pequeño de hoja recta. 4. Nueces de kola que no han sido recogidas del arbol pero que han madurado lo suficiente para caer al suelo por si mismas. 5. Nótese que orunmila, a quien se le dijo que sacrificara un cuchillo gbacuda en su funda y cola caída para que no fuera capturado en el acto de robar, se mete en problemas cuando estaba cortando cola de un arbol (antes de que estuviera lo suficientemente madura para caer) con un cuchillo gbaguda que tenía una funda. 6. Aquí hay una inconsistencia. Por cuanto el sacrificio fue doblado por los adivinadores a causa de la posposición, debían ser dos cuchillos gbaguda, pero solo se menciona a uno. 7. El cuhillo que orunmila sacrificó es de esta suerte instrumental para sacarlo de sus dificultades. 8. Para garantizar que todos los que habrán de nacer en el futuro tangan líneas en sus palmas. Nótese la referencia en el texto a la creencia yoruba de que el fluido menstrual se convierte en el embrión. 9. Este verso explica así porque la gente llegó a tener líneas en las palmas de las manos. 103

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--------------------------------------------------------------------------10. Porque se le podría imputar el haber acusado falsamente a alguien. 11. Cf n 7, verso 1-10. 12. Cf, la narración similar registrada por frobenius (1926: 267, 288) en la jicotea, quien reemplaza a orunmila es capturada y muerta. Verso 14-2: un caballo lleva su cabeza erguida en la batalla, fue el que llamó a ifá para el adivinador escoge sus casos cuidadosamente, el hijo de orunmila, cuando el estaba cultivando, cazando y negociando mercancías. Dice ifá que hay alguien a quien, cuando extiende sus manos para hacer algo, ifa no le permite ver su trabajo llegar a una conclusión exitosa. Ifa está peleando con esta persona, por tanto, ella debía hacer sacrificio a ifa igualmente ocuparse de un juego de semillas de palma. Dice ifa que echará a perder todo aquello en que esta persona ponga sus manos, el rompera la cuerda y trabará las cuentas, a menos que esta persona se ocupa de ifá. Si él hace esto, entonces sus asuntos serán puestos en orden y alcanzarán una conclusión exitosa. Después que todos los niños nacidos de él hayan muerto, ifa pondrá su destino en orden, si él es capaz de ocuparse de ifá y hacerle sacrificio. 1. Esto es, cuando el trata de hacer cualquier cosa, cf, verso 4-4. 2. Una metáfora por echarlo todo a perder, basada en la forma en que las cuentas se estropean cuando su cuerda se rompe y se traba en los orificios de modo que no pueda ser reensartada o que una pipa se tupe cuando hay un fosforo se rompe al limpiarla obstruyendo el conducto de forma que no pueda ser encendida, cf, n4, verso 244-1. Verso 14-3: ogbe que vayamos a casa, hijo del rey, hijo de altar, el hijo de el adora al dios del hierro debajo de un arbol bajo y de copa extendida, fue el que llamó a ifá para orunmila el día en que este iba a casa en el distrito de olomo ofe del pueblo de ijaro. Dice ifá que alguien quiere ir a un sitio distante, en ese lugar el dios del cielo le dará muchas posesiones y será rey de los habitantes del lugar. Tanto los esclavos como la gente del pueblo se postrarán e inclinarán ante él. Pero él deberá sacrificar cuatro palomas y dos chelines. 1. Es posible que este sea un nombre alternativo para la figura ogbe ika, nótese que hay un juego de palabras en el nombre de esta figura y también ello implica que el cliente, como orunmila, esta a punto de irse a casa. 2. Los informantes no estaban seguros tanto del significado de olomo ofe como del de ijaro, pero indicaron que el primero es el nombre de un distrito en el pueblo de ilosha, distante unas veinte millas, ijero es un pueblo al este de ilesha. 3. Como los cauries se cuentan por unidades de dos mil, son cuatro unidades de cauries al igual que son cuatro palomas.

Oyekun ejiogbe. 104

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--------------------------------------------------------------------------Esta figura es comunmente conocida como oyeku l(u) ogbe, que significa oyeku contra ogbe, cf n 1, verso 17-3. Verso 17-1: el cazador abre su bolsa y saca veneno, aronimoja afloja su bolsa y saca medicina, el agricultor busca un pedazo de tierra blanda en el cual sembrar sus ñames, fue el que llamó a ifá para oluorogbo, el aprendiz de rey en la tierra y quien golpeo nueces de kola para oluohonsho, el aprendiz de rey del cielo. Ellos dicen que si sucediera, que la tierra se echara a perder, oluoshonsho lo arreglaría de nuevo, oluoshonsho es el nombre que le damos a oramfe. Dice ifa que una deidad arreglará de nuevo el mundo de esta persona en cuanto al asunto por el cual él tiro esta figura, cuatro ratas, cuatro pescados y cuatro caracoles es el sacrificio. Terminaremos de hacer el sacrificio, entonces llevaremos una ofrenda cubierta a esta deidad. 1. Oro (veneno) es usado por los cazadores, tanto como un ingrediente en amuletos como en la punta de sus flechas. 2. Aronimoja (aroni) es un espiritu que vive en el bosque, frecuentemente secuestra seres humanos, los mata o los envía de regreso con un vasto conocimiento sobre amuletos y medicinas. Es a esto a lo que se refiere cf farrow (1926:65). 3. Un aprendiz lleva el bolso de su amo y cumplimenta sus encargos cf, n 4, verso 6-1. 4. Oluorogbo es un título del orisha alashe, una de las deidades blancas. Se dice que aja es una contracción de o-l (y) oja (uno que tiene marcado), el dueño del mercado y para referirse al gobernador de un pueblo y algunos informantes identifican al rey de la tierra con gobernantes tales como el oni de ife y el alafin de oyo. Sin embargo, aquí parece referirse a una deidad, la contraparte del dios del cielo, quien gobierna sobre la tierra, pero ningún detalle concerniente a tal deidad pudo ser obtenido. Su asociación con orisha alashe hace improbable que la referencia sea ogboni, el dios de la tierra e hijo de oddua. 5. Olushonsho, como explica este verso, es un título de oramfe (oramife) un dios del trueno y la contraparte de shangó en ife. Se dice que su nombre significa oro tiene ife (ora ni ife) u ora dueño del pueblo de ife. El rey en el cielo fue interpretado como equivalente de oli orun el dios del cielo. Aunque algunos informantes igualen a oramfe con el dios del cielo, él es especificamente descrito aquí como su mensajero o aprendiz. 6. Orisha no parece referirse aquí a orishanla, sino mas bien a uno de sus seguidores, orisha alashe, quien es mencionado en este verso por su título oluorogbo. 7. Un ibo aquí es una ofrenda cubierta, generalmente de escaso valor monetario (agua fría, nueces de kola, etc) la cual es llevada a la deidad ya sea encerrada en un guiro con una tapa (tal como igbademu) o envuelta en saco u hoja. Verso 17-2: ashedere, el adivinador del pajaro de agbe, fue el que llamo a ifá para el pajaro de agbe cuando este iba a tomar a olukori por esposa. El dijo que las nubes de tormenta pudieran volverse oscuras fero y la lluvia pudiera sonar giri, pero el aún no dejaria de traer a su esposa a su casa. 105

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--------------------------------------------------------------------------Dice ifa que esta es su esposa, que si no le damos esta mujer a él, ella morira, dos gallinas, dos ratas, dos pescados y un chelín es el sacrificio. Cuando hayamos completado el sacrificio, le daremos la esposa a un adivinador que esta indicado a través del empleo de alternativas especificas como el cual a quien la mujer debe ser entregada. 1. Agbe es identificado como una especie de chocha perdiz en el diccionario, como una cacatus por bowen 1858 y como el pajaro touraco azul musophagidas, esto es, de la familia de los cuclillos o cucos por ibraham (1958). 2. Giri representa el sonido producido por la lluvia que cae copiosamente, fero describe la forma en que las nubes de lluvia se agrupan. 3. Esto es, una esposa de ifa. Ver n 5, verso 3-4. 4. Como los cauries se cuentan por unidades de dos mil, hay dos unidades de cauries como hay dos gallinas, ratas y pescados. 5. Ver capitulo v. Verso 17-3: oyekun próximo a ogbe, oyekun próximo a ogbe, fue el que llamo a ifa para "el niño que no muere sino que retorna a la vida". Ellos dijeron que nadie debía ser tan viejo como él. Que una oveja y cinco chelines es el sacrificio. El niño que no muere, sino que retorna a la vida, es el nombre de camino. Dice ifa que alguien debe hacer un sacrificio para que pueda llegar a viejo. 1. Oyeku l (u) ogbe es comunmente usado como un nombre alternativo para oyekun ogbe. 2. Reencarnado en otro niño. Cf. Bascom (1960). 3. Este verso explica así porque un camino vive durante un tiempo tan largo y porque es más viejo que los seres humanos. Camino es identificado como el personaje para quien fue realizada la adivinación anterior y esta implicito que él realizó el sacrificio. Verso 17-4: un bastón de hierro golpea el suelo "ha nana", fue el que llamo a ifá para araba cuando este iba a tomar un título perteneciente a su casa. Ellos dijeron que nosotros debemos reunirnos para servirle. Dice ifa que alguien debe hacer un sacrificio a causa de un titulo que va a ser tomado en su linaje, el dice que alguien que desciende del jefe será hecho jefe. Un carnero, una tela blanca para cubrir el cuerpo y cuatro chelines es el sacrificio. 1. El sonido producido por un bastón de hierro, vibrando luego que su extremo ha sido golpeado contra el suelo, cf n, 5, verso 19-1. 2. El titulo del sacerdote jefe de ifa y el adivinador de más alto rango.

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Oyeku meji.

"También conocida como eji oye. Verso 18-1. " Las espadas de juguete tienen pechos hundidos" fue el que llamó a ifá para olasumogbe cuando ésta estaba llorando y sollozando porque no tenía un hijo. Ellos dijeron que debía sacrificar una chiva, la cloa de un caballo, su ropa interior hecha en casa y once chelines. Olasumogbe oyó e hizo el sacrificio. Ellos dijeron que ella tendría un hijo y que viviría para ver a su hijo tomar título, ifá dice que esta es una mujer que está buscando hijos ; si ella es capaz de hacer un sacrificio, tendrá un hijo. Ella vivirá para ver a su hijo tomar un título. Cuando olasumogbe estaba buscando hijos y no pudo encontrar ninguno, consultó a los adivinadores. Ellos le dijeron que tendría un niño, pero que debía hacer un segundo sacrificio de modo que pudiera vivir para ver a su hijo tomar un título. Poco después olasumogbe quedó embarazada y dio luz un niño. Cuando éste creció, fue hecho sacerdote jefe de osara . El día que iba a recibir su título. La lluvia comenzó a caer, el quiso detenerse para saludar a su madre, pero la lluvia no se lo permitía. La lluvia comenzó a caer y a sonar "giri" y él comenzó a cantar; "Olasumogbe, no puedo detenerme para verte: "El vive en la lluvia" conoce al rey, la lluvia viene." A partir de ese día, la gente del distrito de more ha cantado esta canción cada vez que ellos"amarran el coco" y bailan. 1Agada es una espada de madera de juguete hecha para niños, tiene la forma de un machete corto y tiene una ranura que corre a lo largo de la hoja. Es a esta ranura que se refiere el " pecho hundido". 2- Un tipo de tela hecho localmente de algodón basto hilado de forma desigual, que en lagos es visto con desprecio como algo de "selvas apartadas" o " tela de campo adentro" aso oke (tela de la loma). 3- Una deidad, ver n. 4, Verso 6-5. 4- Cuando un jefe o un sacerdote toma posesión, éste va por el pueblo acompañado de su amigos, visitando y saludando a sus familiares y a los funcionarios del pueblo. 5- El sonido producido por la lluvia cayendo copiosamente. Cf. N. 2, Verso 17-2. 6- Los informantes, con considerable incertidumbre, interpretaron esto como significando que alguien con este nombre vió al rey por vez primera cuando estaba lloviendo. 7- Durante la fiesta del coco (odun agbon), que es celebrada por los habitantes del distrito de more en la ciudad de ife en honor de las deidades osara y oloshe ( cf. Versos 6-2, 6-5 y 6-6), los bailadores atan a sus tobillos sonajeros hechos de piedras envueltas en hojas de coco secas. Este verso explica el origen de una de las canciones utilizadas en esta fiesta. Verso 18-2. " El humo es la gloria del fuego; el relámpago es la gloria de la lluvia; una gran tela es la gloria de egungun" fue el que llamó a ifá para oso de arbol, el hijo de "uno que ha tenido riqueza desde la mañana de su juventud". Ellos dijeron que él debía hacer un sacrificio contra la enfermedad, de un chivo, tres chelines y una tela negra. 107

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--------------------------------------------------------------------------Cuando oso de arból consultó a los adivinadores y ellos le dijeron que debía hacer un sacrificio a causa de una enfermedad grave, oso de arbol escuchó el sacrificio pero no lo hizo. No mucho tiempo después, oso de arbol cayó enfermo; estuvo a punto de morir. Entonces nuevamente consultó a los adivinadores y éstos le dijeron que las cosas irían mal a menos que él hiciera el sacrificio que le habían prescrito y que ahora debía hacerlo doble.

Oso de arbol hizo el sacrificio tan pronto como pudo. Ellos le dijeron que como su enfermedad había sido tan grave, él se haría escuchar y que no habría árbol a su alcance que él no fuese capaz de escalar hasta la punta misma. Ifa dice que este es un caballero. El debe hacer un sacrificio no sea que se ponga tan mal que su casa y hogar deben ser vendidos antes de que la enfermedad sea curada y para que la enfermedad no lo obligue a abandonar el pueblo. 1En el mismo sentido que hablamos del pelo como la corona de gloria de la mujer, pero también con el significado "donde hay humo hay fuego". 2- Esto se refiere, naturalmente, a los difraces bajo los cuales los bailadores de egungun esconden sus cuerpos. Cf. N. 6, Verso 7-5. 3- El ofafa u owawa (musgaño de arbol) es un animal herbívoro que vive en los arboles. Se dice que come las hojas de los árboles , pero sólo aquellas que no tiene huecos. Su reclamo, "wa wa wa wa", puede ser escuchado claramente en la noche. 4- Este verso explica por qué el oso de árbol puede ser escuchado tan claramente en la noche y por qué puede escalar tan bién, la locución " tener una voz" significa igualmente " ser escuchado", lo que implica que el cliente se convertirá en una persona cuyas opiniones seran respetadas. 5- Una persona de medios moderados, pero de buena reputación. 6- Pagar los honorarios del médico, " casa y camino" es una locución para todas las propiedades que uno posee. 7- Esto es, para que él no contraiga una enfermedad contagiosa como la lepra, a causa de la cual tendría que ser aislado y dejar el pueblo. Verso 18-3." El hombre rico expone su caso en el tribunal", agua cerca de la casa del alake, " el hombre rico no es declarado culpable ". Agua en el camino a ijero; " no hay agua en la cual matamos a un hombre pobre", agua de ijero, agua de ojugbe" fue el que llamó a ifá para " el adivinador viene", hijo del rey de oyo, el que comió manteca vegetal en la granja a causa de la pobreza hace mucho, mucho tiempo. Ellos dijeron que el dios del cielo avivaría el fuego del destino para él durante ese año. Cuatro palomas, dos chelines con seis peniques y los pantalones de su cintura fue el sacrificio. Cuando "el adivinador viene", el hijo del rey de oyo, hubo realizado este sacrificio, el rey de oyó murió poco tiempo después y ellos tomaron a "el adivinador viene" y lo hicieron rey de oyo. Ifa dice que alguien esta vivendo en la pobreza y está siendo empujado de un sitio a otro por los problemas. Ifa dice que regresará convertido en un hombre rico; todos se reunirán para servirle y él tomará un título en la casa de su padre.

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--------------------------------------------------------------------------1- El rey de abeokuta. 2- Un pueblo ikiti, al este de ife. 3- El nombre de estas tres masas de agua, tomadas en conjunto, tiene el significado siguiente: a un acreedor, o " a quien es dueño del dinero" siempre se la da la opurtunidad de presentar su lado del caso del juicio y jamás es considerado culpable en un pleito para cobrar dinero, toda vez que el préstamo de dinero no es un crimen, sin embargo, a pesar del hecho de las cortes puedan operar a favor del rico, una persona no puede ser condenada a muerte simplemente por que es pobre y no puede pagar sus deudas.

Verso 18-4. " Cuando es sostenido el frente, hasta un bastón corto barre el rocío del sendero; las plantas de ambos pies compiten duro una con otra para ganar el camino; la espada del telar de las mujeres tiene un borde romo" fue el que llamó a ifa para los 165 clases de tela y quienes lo compartían con indiana. Ellos dijeron que los 165 clases de tela debían hacer sacrificio y que indiana debía también hacer sacrificio a fin de que todos ellos no encontraran la muerte a la misma vez. Los 165 clases de tela no realizaran sacrificio, pero indiana lo hizo por su parte. Poco tiempo después el dueño de estas telas murió y las personas de su casa reunieron a todas las telas para que se prepararan a acompañar a su dueño al cielo. Ellos colocaron todas las telas en el suelo, poniendo a indiana entre ellas. Pero eshu dijo: "Oh shoko", Y la gente respondió "Bani". El dijo: " Indiana hizo sacrificio, oh; "Indiana concilió " La tela elegante no debe ser llevada al cielo". Cuando eshu terminó de hablar la gente apartó a indiana de las otras telas en las cuales el cuerpo sería enterrado. Desde entonces, nos esta prohibido enterrar a los muertos en una tela roja o en cualquier tela que tenga algo de rojo. El sacrificio es una tela roja, un chivo y tres chelines. Ifa dice que la persona para quien esta figura fue tírada debe hacer un sacrificio a fin de que él y sus familiares no encuentren la muerte al mismo tiempo y que en particular el padre de la casa de esta persona deberá sacrificar con él para que no vaya a encontrar la muerte durante este año. 1- Esto es, ir delante uno del otro, competir como en una carrera. 2- Cf. N. 9, Verso 7-5. 3- De muchas cosas se dice que tiene 165 variedades. Igualmente se dice que hay 165 clases de árboles ( versos 33-2, 183-1); 165 clases de animales (166-1, 249-6); 165 clases de ratas ( 246-4); y 165 clases de hojas ( 250-3). 4- Esto significa que la predicción también se aplica a otra persona además del cliente mismo, como donde más adelante en este verso se hace una predicción acerca de la cabeza del linaje del cliente. La palabra "bu" es también utilizada con referncia a la repartición de comida. 5- Cf. No 4, verso 1-7. 109

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--------------------------------------------------------------------------6- Indiana es comparada aquí a seres humanos que sean limpios, bien vestidos y cuidadosos acerca de su apariencia; a un hombre elegante. 7- Este verso explica así porqué ninguna tela que tenga algo de rojo puede ser usada por los yorubas en un entierro, pero la razón que usualmente se ofrece es que si con algo de rojo fuera usada, el fallecido renacerá como un leproso. 8- La cabeza del linaje; el miembro masculino más viejo de la genealogía del cacerío Verso 18-5.orunmila dijo que él concebiría algo importante; ellos dijeron que ifa debía concebir algo importante; cuando él concibió a granja. Orunmila dijo que él concebiría algo importante; ellos dijeron que ifa debía concebir algo importante; cuando él concibió, concibió a mercado.

Orunmila dijo que él concebiría algo importante; ellos dijeron que ifa debía concebir algo importante; cuando el concibió, concibió guerra.

Orunmila dijo que él concebiría algo importante, ellos dijeron que ifa debía concebir algo importante; cuando él concibió, concibió a camino. Orunmila dijo que el concebiría algo importante, ellos dijeron que ifa debía concebir algo importante cuando él concibió, concibió a casa en último lugar. Después de esto orún la fue a la casa de la diosa del mar a adivina idilio allí dieciséis años antes de regresar. Cuando regresaba a su casa fue en casa de guerra donde primero se detuvo a visitar. Era saludo a su padre con la riqueza y le dio cantidad de comida. Cuando orunmila hubo terminado de comer y deber, le dijo a su hijo guerra que quería defecar. Guerra le dijo que nadie podía defecar en su casa. Orunmila entonces se preparó y se fue a visitar a mercado, quien también era su hijo. El el esú las mismas cosas en la casa de mercado: comió y debió y entonces vio que quería defecar y mercado le dio que no había sitio para defecar. Entonces se fue a visitar a granja y procedió igualmente, y granja le dijo lo mismo que los otros le habían dicho. Entonces se fue a visitar a camino y le sucedió exactamente en la casa de camino. Finalmente orunmila se preparó y fue a visitar a casa. Cuando llegó y casa vio su padre, mato una chiva y cocino gran cantidad de comida, machacó llame y le dijo a sus hijo que vinieran y ayudaran a agasajado a su padre. Cuando orunmila hubo terminado de comer y deber, dijo que quería defecar. Casa corrió y abrió un cuarto para su padre el dijo, "usted es el dueño de mi casa". Mi padre puede defecar dondequiera que desee. Cuando orunmila entró en el cuarto, se duró la puerta y defeco en el cuarto. Cuando salió, cerró la puerta nuevamente. Poco después, el le dijo a casa que quería defecar otra vez y casa abrió otro cuarto para que el pudiera defecar en este. Cuando orunmila entró, una vez más cerro la puerta tras el y volvió a defecar como lo había hecho por primera vez. Cuando orunmila terminó de defecar con dijo que casa debía ir y abrir la puerta del primer cuarto. Él dijo que casa debía ir y limpia el excremento que el había dejado allí. Cuando éste que entró, encontró que el cuarto estaba lleno de dinero. Cuando abrió la puerta del segundo cuarto, encontró muchas diferentes clases de cuentas. Entonces que orunmila dijo que de ese día en 110

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--------------------------------------------------------------------------adelante, las ganancias de todo lo que granja, camino, mercado y guerra hiciera serían disfrutaba por casa. Ifá dice que un visitante está al venir, los otros vemos dar buena atención para que su bondad y benevolencia no nos pasen de largo, porque el visitante trae algo que puede beneficiarnos . 1. En esta historia está claro que orunmila e ifá son la misma persona. 2. " Sacudir sus pies " es un eufemismo yorubas por defecar. 3. Este poema explica así porque el producto de la granja, la ganancia de comerciar en el mercado y en otros pueblos y los saqueos de la guerra son todos traídos a la casa para ser consumidos . Verso 18-6. "Inestable es el bote, igualmente lo son los seres humanos" fue el que llamó a ifá para ona ishokun que era el hijo del rey de oyo . "Muerte negra frota su cuerpo o madera negra de angola, muerte roja frota su cuerpo o madera roja de angola, uno no sabe cómo, frota su cuerpo con la tierra roja del muy distante cielo, palabras que cómo está cómo fue el que llamó a ifá para itu , el esposo de chiva y quien lo compartía con carnero fornido, el esposo de "la que llama harina" y que invoca de ifá para "de gallo muy alto del pueblo de ota", el esposo de "gallina muy buena". "Uno que es un cobarde no debe hablar como un valiente, uno que es valiente no debe hablar como un cobarde, el rey no nos permite hacer la guerra aún pueblo de mujeres, que yo vaya con ellos, uno debe comportarse dulcemente para que podamos y morir con tranquilidad y sus hijos puedan venir a enterrarle" fue el que llamó a ifá para el jefe apa moru, el hijo de "la que despierta cada amanecer para sacrificar un pescado grande porque ella no tiene hijos". Entonces por primera vez vengo al pueblo de aro. Yo digo ?que están haciendo ellos en aro? Ellos dicen que están recibiendo un nuevo título en aro. Yo digo, el jefe fue envejecer a igual que oluyeye ha envejecido. Yo digo,el jefe fue envejecer a igual que oluyeye . Él llegará a ser tan viejo como oluaso, la joven esposa. Quien era tan bella como valiente. Quien usó martillos de herrero como cuentas para su cuello. Y los martillos se gastaron y se gastaron y se gastaron hasta Que fueron tan finos como agujas. Vayan suavemente, frente del pueblo de apa. Hijo de una que cada mañana concibe hijo como pájaros Jefe de apa , hijo de pez es cómo llamamos al jefe de apa. Jefe de apa , hijo de pez Ebbó. Un pescado grande, una chiva y una gallina es el sacrificio. Ifá dice que esta persona concebira muchos hijos. 1. Una persona voluble que niega mañana lo que dice hoy es tan confiable e y inestable como una canoa arrojaba a las olas.

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--------------------------------------------------------------------------2. Traducido por los informantes como "camino a ishokún", esto fue identificado posteriormente como el título de un jefe importante y miembro la familia real en el pueblo de hoyo (jhonson 1921:42). 3. De acuerdo con informantes "madera negra de angola" significa carbón de leña. Sin embargo daizel (1937:357 358) da a osun dudu como en nombre pterocarpus erinaceus y a osun pupua , "madera roja de angola" (o mejor, madera del africa occidental que sirve para teñir de rojo)como pterocarpus osun. 4. El significado de todo este pasaje es oscuro. Ni el carbón de leña, ni la madera roja de angola son usados para frotar el cuerpo del muerto antes del entierro en ife . Aún que la madera roja de angola es utilizada por los vivos para el engalanarse. La tierra roja y el muy distante cielo, sin embargo, se dice que se refieren al entierro después de la muerte y el tránsito del alma al cielo. El significado que los informantes podía leer en este pasaje es: " " cualquiera que no sepa como comportarse correctamente de morir" 5-Ver n. 4, Verso 18-4.

6- " La que lame harina" es un nombre de alabanza de una oveja; " carnero fornido" es el de un carnero; e itu, el de un chivo. 7- Yanran- yanran representa el sonido producido por un ladrillo que ha sido cocido correctamente cuando se golpea para probarlo; significa " bueno" o " de acuerdo con la norma requerida". 8- Esto es, él no nos permitirá atacar un pueblo compuesto sólo de mujeres o tomar a las mujeres de nuestro propio pueblo como esclavas. 9- Esto significa que una persona que vive una buena vida y trata a otros con consideración morirá sosegadamente en su hogar, pero una persona que se comporta mal está propensa a morir en la cárcel o lejos de su hogar, de modo que sus hijos no lo podran enterrar. 10- Los nombres oluyeye o oluyeyetuye, cuyo tonos son diferentes, carecen de significado, pero aparentemente sirven para designar a alguien que vivió hasta una edad muy avanzada. 11- El martillo grande del herrero es conocido como owu; el más pequeño es conocido como el " hijo" de owu. 12- Esto es, oluaso vivió durante tiempo que sus cuentas, aunque fueron hechas de martillos de herrero, casi se gastaron. 13- Esta frase se utiliza como un saludo en forma muy parecida al " aló" de4l inglés.

14- Nótese que todos éstos aparecen en el nombre de los personajes legendarios.

Verso 18-7. " Uno no debe revelar secretos a las mujeres, las mujeres son mentirosas, las mujeres son las que rompen juramentos; olojongbodu es como se le llama a la mujer de muerte;la esbelta, fecunda palma junto a un río súbitamente esconde su cabeza para que el cuerpo de muerte caiga al suelo " gbirimu" fue el que llamó a ifa para el eji oye cuando éste iba a evitar a muerte en la cabeza de alayunre. 112

La Adivinacion de Ifa

--------------------------------------------------------------------------" Bien, entonces ¿ quién evita a muerte hoy en la cabeza del adivinador

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--------------------------------------------------------------------------" Solo polvo de adivinación evita a muerte hoy en la cabeza del adivinador." Nosotros marcaremos oyeku meji en el polvo de adivinación en la bandeja; pondremos un poco en la cabeza del cliente; o tomaremos un poco de éste, lo moleremos con atolde maicena y lo tomaremos. O cogeremos una hoja de aro y la moleremos; marcaremos oyeku meji en ella; la beberemos con atol fino de maicena. Ellos consultaron juntos. Llamaron a olojongbodu, que era la mujer de muerte. Ellos le preguntaron qué era lo que comía muerte. Ella dijo que muerte comía ratas, pescado y carnes. Ellos dieron a muerte ratas, pescado y carne y cuando muerte hubo terminado de comer, sus manos y pies comenzaron a temblar "riri" y el cuerpo de muerte cayó "gbirimu" Sacrificaremos ratas, pescado y carnes; llevaremos el sacrificio a la base de eshu. 1Nótese que esta identificación esta repetida en el verso. 2- Incluso cuando una persona viva cae, se dice que su " cadáver" (oko) cae. 3- El sonido de un cuerpo cayendo al suelo. Cf. N. 2, Verso 19.1. 4- Eji oye es un nombre alternativo para la figura oyeku meji y aquí aparece como el nombre del personaje. Hay un juego de palabras involucrado en estos dos nombres para la figura, " el evita la muerte" ( o ye-(y) ku) y polvo de adivinación (iye). 5- Cf. N 6, verso 1-5. 6- Crossopteryx febrifuga. 7- El atol fino de maicena ( eko mimu) es un líquido caliente que frecuentemente sirve como desayuno. El atol de maicena (ekotutu), mencionado con anterioridad, es un sólido que en este caso es ligado con agua fría para que se pueda beber. Cf. Bascom ( 1951: 128-129). 8- Gbirimu se refiere al sonido hecho por la caída del cuerpo de muerte; riri describe sus temblores. La implicación es que muerte, habiendo comido la comida de ellos, tiene miedo de matarlos. Cf. "Muerte no puede comerse la comida de una persona y después matarla" ( verso 6-2). Más adelante se significa que el cliente, como eji oye, puede escapar de la muerte si realiza el sacrificio prescrito. Verso 18-8." El fuego es muy caliente en la cara del que recolecta miel; el sol es muy, muy caliente en el trasero del labrador; el que recolecta miel tiene pérdidas; los enjambres y la miel de las abejas ado se dañan, pero la casa del adivinador nunca está vacía.

Ifa dice que él no permitirá que nos vayamos en blanco en el asunto por el cual estamos adivinando. Dos gallinas y dos peniques con seis oninis es el sacrificio. 1- El fuego empleado para ahuyentar con humo las abejas. El que recolecta miel siempre está en peligro de quemarse. 2- Cuando se echa hacia delante, guataqueando y desyerbando en la granja. 3- Hay dos clases de abejas: (1) la igan u oyin, que vive en árboles o colmenas y cuya miel es simplemente conocida como oyin u oyin igan; y (2) la abeja de ado que vive bajo tierra y cuya miel es conocida como oyin ado. La abeja se muda a otra nueva colmena cuando su miel ha sido cogida. 114

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--------------------------------------------------------------------------4- Este pasaje en su conjunto señala que la vida de un adivinador debe ser preferida a la de un labrador y a la de una persona que recolecta miel.nótese que aunque estas frases se asemejan a aquellas usualmentes interpretadas como nombres de adivinadores, ninguna adivinación para un personaje legendario es citada. Verso 18-9." El hombre hace guardia sobre berenjena, la berenjena muere, pero el hombre aún sigue sobre ella"fue el que llamó a ifa para aro de la casa y golpeó las nueces de palma para aro de la granja. Ifa dice que dos personas o dos amigos deben sacrificar un chivo adulto, tres chelines y una tela para cubrir el cuerpo de cada uno, para que ambos no encuentren la muerte al mismo tiempo. Aro de la casa y aro de la granja eran dos amigos. El adivinador dijo que ellos debían hacer un sacrificio para no encontrar la muerte al mismo tiempo. Aro de la casa se negó a hacer sacrificio y aro de la granja tampoco apaciguó a eshu. Aro de la casa murió en la casa y aro de la granja murió en la granja. Ellos dijeron que aro de la granja debía ser llevado a la casa. Cuando hubieron llevado a aro de la granja a la casa

Oyekun iwori. Verso 19-1: alguien que posee ratas envía ratas a mi pecho para llamarme, mi pecho no las aceptara, el pecho de oyekun retumbante es el de mayor edad, alguien que posee pescados envía pescados a mi pecho para llamarme, mi pecho no los aceptará, el pecho de oyekun retumbante es el de mayor edad, edi corpulento, el agua se hace edi vibrante del pueblo donde se celebran rituales, mi pecho esta buscando dinero e hijos, oh. Dice ifa que alguien debe hacer un sacrificio para que no lo maten con medicina o lo llamen y disparen. Un chivo y tres chelines es el sacrificio. Dice ifa que él no nos permitira morir. 1. Esto es, alguien esta usando ratas y pescado para hacer medicina para causar mi muerte. 2. Gbiri es el sonido de algo grande y pesado cayendo al suelo o del disparo de un cañon retumbando. Puede aparecer como gbiri gbiri gbiri, pronunciado con volumen decreciente, como un eco que gradualmente va apagandosé. Oyekun gbiri puede ser un nombre alternativo para oyekun iwori, cf versos 19-2 y 19-3. 3. Esto es, mi pecho, que es muy fuerte como el de oyekun retumbante y resistirá la mala medicina, oyekun me protegera. 4. Edi es el nombre de una de las dieciseis figuras básicas de ifá, pero aparece aquí en una figura cuyo nombre no incluye a edi. 5. Nana describe la forma en que algo cimbra o vibra, como el muelle de un reloj sostenido por un extremo. Cf n 1, verso 17-4. 6. Estas frases se asemejan a aquellas interpretadas como nombres de adivinadores, pero no se cita ninguna adivinación para un personaje legendario. 115

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--------------------------------------------------------------------------7. Tipo o categoría de hechizo que puede causar la muerte a distancia. Verso 19-2: oyekun retumbante fue el que llamó a ifa para un monton de ñames cuando ella estaba embarazada con comida. Ellos dijeron que para el niño en su barriga fuera capaz de madurar, ella debía sacrificar un chivo, una tela ligeramente teñida, cinco pilas de dinero de un chelin y seis peniques cada una para la madre y seis peniques para su hijo no nacido. Dice ifa que no permitira que tengamos nuestro hijo prematuramente. Dice ifa que una mujer embarazada deberá hacer un sacrificio para que no de a su hijo prematuramente. Nosotros no debemos recitar este verso en la presencia de una mujer embarazada. El adivinador no deberá recitar este verso en la presencia de una mujer embarazada, si él recitará este verso en la presencia de una mujer embarazada, el embarazo seguro se malogrará. 1. Cf n 2, verso 19-1. 2. Una tela que ha sido sumergida una vez en índigo y que por lo tanto es de color azul claro. 3. El adivinador deberá estar seguro que no hay mujeres embarazadas presentes antes de recitar este verso. Si la cliente esta presente, se harán los preparativos para el sacrificio sin recitarle el verso a ella como habitualmente se hace. 4. Esto no se recita como parte del verso en si, sino que es una parte de las instrucciones dadas a los adivinadores cuando están aprendiendo el verso. Verso 19-3: oyekun retumbante fue el que llamó a ifá para paloma, hija de la que hace su nido y duerme como una niña en ekiti efon, cuando ella invocó a ifa porque no tenía hijos. Ellos dijeron que ella tendría hijos, pero que tenía que hacer un sacrificio. Dos ollas nuevas, dos gallinas y un chelin era el sacrificio. Cuando paloma hubo completado este sacrificio, ellos tomaron una de las ollas y se la dieron a ella. Dijeron que si su hijo tocaba esta olla con su cabeza no moriría, cuando paloma dió a luz a su hijo, ella tocó su cabeza contra la olla y comenzó a recitar: "Yo hice el sacrificio de oyekun retumbante, oyekun retumbante". "Mi hijo toca la olla con su cabeza, ya no morira". Dice ifá que esta persona esta buscando hijos, ella tendra hijos pero deberá hacer un sacrificio para que sus hijos no mueran tan pronto como nazcan. 1. Ver n 2, verso 19-1. 2. El pueblo de efon alaye, al este de ilesha, que era la capital de efon, uno de los reinos yorubas de ekiti. 3. Como los cauries se cuentan por unidades de dos mil, son dos unidades de cauries como son dos ollas y dos gallinas. 116

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--------------------------------------------------------------------------4. Hay un juego de palabras y magia de palabras en el uso de una olla (ikoko) de modo que el niño no muera (ko ku) otra vez. La creencia es que varios niños que mueren muy pequeños en sucesión, como los abiku, son en realidad un niño que no puede vivir en sus nacimientos sucesivos, cf n 3, verso 1-4. Este verso debe compararse con el verso 33-1, en el que paloma comienza a vivir en una olla.

Oyekun (e) di. Verso 20-1: oyekun edi fue el que llamo a ifa para caracol. Ellos dijeron que él debía sacrificar tres gallos y un chelín con seis peniques contra uno que mostró desprecio por él, caracol no hizo el sacrificio. Desde esa fecha, todo el mundo ha estado mostrando desprecio por caracol. Agboniregun dice; "con las manos desnudas, con las manos desnudas cogeremos a caracol". Dice ifa que alguien debera hacer un sacrificio contra uno que muestra desprecio por él. Uno que muestra desprecio por él, viene. 1. El nombre del adivinador es identico al de la figura. 2. Como los cauries se cuentan por unidades de dos mil, son tres unidades de cauries al igual que tres gallos. 3. Nadie le teme al caracol ya que no tiene dientes. 4. La palabra yoruba "he" es aún mas insultante, la misma se aplica a la recogida de frutas. Este verso así explica porque nadie le teme a los caracoles y porque la gente puede coger caracoles sin armas y sin protección alguna en las manos. Verso 20-2: "el camino es muy recto, no se desvía", fue el que llamo a ifa para oye cuando este iba a traer a su casa a una novia de su distrito. Ellos dijeron que el debía sacrificar un chivo y tres chelines con seis peniques de moso que su pene no lo deshonrara. "Oye" no hizo el sacrificio. Cuando oye trajo a su novia a la casa, no pudo dormir con ella. Ellos dijeron, ¿que clase de oye es él?. Ellos dijeron, el es oye, quien ha muerto en su cintura. Desde entonces lo hemos estado llamando oyeku (e) di. Dice ifa que alguien deberá hacer sacrificio contra una enfermedad que puede estar escondida bajo su ropa o que el pene de alguien le esta fijando sus fechas, el deberá hacer un sacrificio para que pueda tener relaciones sexuales con la esposa con la que quiere casarse. 1. Una vecina, una muchacha que vive en el mismo distrito del pueblo. 2. Siete unidades de 2000 cauries o 14000 cauries. 3. Este verso explica asi como esta figura obtuvo su nombre. Nótese el juego de palabras que es la base de la etimología, oyeku (e) di, el nombre de la figura y oyeku (y) di, el nombre de la figura y oye-ku (y) di, oye-morir-cintura. 117

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--------------------------------------------------------------------------4. Esto se refiere a enfermedades sociales. 5. Esto es, el no puede tener relaciones sexuales regularmente. Cf verso 9-1. Verso 20-3: pekube, el adivinador de tejedora fue el que llamo a ifa para tejedora cuando ella estaba penando porque era infecunda y no tenía hijos, ellos dijeron que ella concebiria hijos, que debía sacrificar dos gallinas, una chiva y cinco chelines. Ella hizo el sacrificio, ella concibió hijos y comenzó a regocijarse, cantando: "El ifa de pekube acertó, pekube". "Estoy embarazada, yo concibo hijos, pekube". Dice ifa que debemos decir a esta persona, que esta buscando tener hijos, que debe hacer un sacrificio y ella concebirá un hijo. 1. El tejedor de mejillas anaranjadas (estrilda melpoda m). El significado de pekube es desconocido.

Iwori ogbe Tambien conocido como iwori a-bo-gbe, que significa iwori que trae ayuda mediante un sacrificio. Ver n, 1, verso 33-1. Verso 33-1: iwori el que trae ayuda mediante un sacrificio, una pared impide la vista pero no le cierra a uno los oídos, fue el que llamo a ifa para elemele de la casa y quien golpeó nueces de palma para elemele de la granja cuando sus hijos estaban muriendo como abiku. Cuando elemele de la casa y elemele de la granja iban a procurar que orunmila llamara a ifa para ellas, llegaron al fondo de su casa y escucharon a oshu, la esposa de orunmila decir que no había ninguna olla en la casa. Ella dijo que si alguien venía a hacer sacrificio ese dia, orunmila debía indicar como su ofrenda dos ollas, un chucho cada una, cinco ñames, un cuchillo para cortar alimentos y 105 mazorcas de maíz. Cuando elemele de la casa y elemele de la granja entraron a la casa, tiraron cinco cauries al suelo e iwori el que trae ayuda mediante un sacrificio que fue tirado para ellas. Entonces orunmila dijo, una pared impide la vista, pero no le cierra a uno los oídos, el dijo, escucharon ustedes lo que mi esposa estaba diciendo hace un momento. Ellas dijeron que no lo habían escuchado. El dijo, ustedes han venido a adivinar a causa de abiku, ellas dijeron, así es, en verdad, el dijo que ellas debían sacrificar dos ollas, cinco ñames, un chucho cada una, un cuchillo para cortar alimentos y 105 mazorcas de maíz. Cuando hubieron salido elemele de la granja dijo que ella no haria el sacrificio, que con sus propios oídos había escuchado a la esposa de orunmila instruirle. Ella dijo, ¿como es que si orunmila sabe tanto acerca de ifa, su esposa le esta diciendo a él que sacrificio preescribir?. Y en particular ella no haría sacrificio a causa de su refugio, que el había mencionado especificamente, sino que construiría su casa en la copa de ese mismo refugio. Elemele de la casa dijo que su suerte no era tan buena y que ella haría el sacrificio. Ella sacrifico cinco ñames, 105 mazorcas de maíz, dos 118

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--------------------------------------------------------------------------ollas, un chucho y un cuchillo para cortar alimentos. Orunmila tomo una de las dos ollas y puso hojas de ifa dentro de esta. El dijo que ella debía dar a luz a sus hijos dentro de una olla y cuando hubieran nacido, ella debía decir, mi hijo toca la olla con su cabeza, el no morira nunca más. Orunmila sijo que el niño no moriría. Elemele de la granja construyó su casa en la copa de un arbol de la seda y allí ella dió a luz a dos hijos, cuando estos hijos estaban creciendo, dijo que iba a visitar a elemele de la casa. Cuando llegó a la casa de esta le preguntó; "haz dado tu a luz" y elemele de la casa replicó que sí. Le pregunto; "cuantos hijos tienes" y elemele de la casa dijo que tenia dos hijos. Elemele de la granja dijo que ella no habia ofrecido sacrificio pero que tambien tenía dos hijos, ella dijo; no te dije en aquella ocasión que no necesitaba hacer sacrificio. Dijo que hubiera sido igual si ellas no hubieran hecho sacrificio, por cuanto sus hijos hubieran hecho sacrificio de todas maneras, eshu protestó, diciendo, primero elemele de la granja se negó a hacer sacrificio y ahora vas a alardear por ello. El encio un aviso a la lluvia para que mandara una tormenta de truenos a combatir con elemele de la granja. Cuando elemele de la granja vio que las nubes se ponían oscuras, ella dijo que tenía que irse a casa. Cuando estaba en marcha, el viento la arrastro lejos de su ruta, de modo que ya no supo cual era el camino a casa y no fue hasta el dia siguiente que llego a su nido, antes de su arribo, la tormenta había tumbado el arbol y tirado a sus hijos al suelo y estos estaban muertos. Ella vio el tocon sobre el que solia posarse antes de volar hacia la copa del arbol de la seda y que dos niños humanos habían recogido a sus dos hijos y estaban jugando con ellos. Elemele de la granja regreso a elemele de la casa y el contó como la tormenta de truenos había peleado con ella y le había traído el mal. Ella dijo que no había visto ni el tocon que marcaba el camino a su casa ni a sus hijos. Entonces elemele de la casa voló hacia su olla y tomando a sus hijos dijo, mi hijo toca la olla con la cabeza, el no morira. Elemele de la casa es lo que llamamos paloma doméstica, elemele de la granja es lo que llamamos paloma silvestre. Dice ifa que la persona para quien hemos tirado esta figura deberá hacer sacrificio para que sus jimaguas no mueran y para que una tormenta de truenos no se lleve el refugio y que la persona para quien fue tirada esta figura no debera andar afuera en el viento este año no sea que un arbol que caiga lo mate. 1. Iwori ogbe es un nombre alternativo para la figura iwori ogbe. 2. Significando que uno puede oír pero no ver lo que esta sucediendo en el otro lado de una pared. La referencia es haber oído lo que la esposa de orunmila había dicho. 3. Niños destinados a morir, ver n 3, verso 1-4. 4. La ramita del arbusto atori glyphae lateriflora se usa como un chucho o látigo. 5. Cualquier cuchillo para cortar alimentos, independientemente de su forma, generalmente los nombres de distintos tipos de cuchillos están basados en sus formas. 6. Se supone que orunmila lógicamente sepa mas que ninguna otra persona acerca de la adivinación de ifa y ciertamente mas que una mujer. 119

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--------------------------------------------------------------------------7. Este refugio es el arbol de la seda, araba o egungun (ceiba pentandra), en el cual ella construye su nido. Esta implicito aqui que orunmila le advirtió que esto era peligroso y que ella debía hacer sacrificio para que no le sobreviniera un daño. 8. Cf n 4, verso19-3. Queda entendido que como el verso 19-3, ella debe tocar la olla con la cabeza de sus hijos mientras dice esto. 9. Hay una inconsistencia que queda sin explicación. Primero se dice que ella vió el tocón y encontro que sus hijos estaban muertos, mientras que aquí se dice que ella no había visto ni lo uno ni lo otro. El tocón fue utilizado como un punto de referencia en la tierra, mediante el cual ella reconoció el arbol en el que estaba su nido. 10. Sin señalarlo explícitamente, este verso explica porque la paloma silvestre continua viviendo en las copas de los arboles, mientras que la paloma doméstica vive en la casa en ollas preparadas para ella por los hombres. Una explicación alterna a esto se ofrece en el verso 33-3. Cf. La versión de este verso registrada por epega (n, d: ii, 93-94) y citada en el capitulo xii. 11. Esto puede ser tanto una cosa, como en el caso de elemele de la granja, como una persona o un espiritu guardian. Nótese el juego entre las palabras "refugio" (iji) y "tormenta de trunos" (iji). Verso 33-2: "la enredadera alukerese" trepa hacia la ancianidad fue el que llamó a ifá para ojigigbogi quien era el oluwo en el cielo. Ellos dijeron que el debía comunicar a las personas de su casa que debían hacer sacrificio para que una fuerte tormenta no fuera a dejar el suelo arrasado y matara a todas las 165 clases de arboles de la granja. Ellos dijeron que estos debían ofrendar seis peniques cada uno y un gallo por cabeza. Los arboles todos dijeron que ellos no tenían los seis peniques con que hacer sacrificio, sin embargo, el arbusto atori sacrifico los seis peniques y el gallo y la hierba ariran y la hierba esun, dieron cada una un penique con dos oninis. Cuando hubieron finalizado, eshu llevo sacrificios al cielo, donde le preguntaron que cuanto habían hecho sacrificio. El dijo que tres habían hecho sacrificio y estos eran ariran, atori y esun. Ellos dijeron que una tormenta de truenos debía ir a pelear con los 165 arboles de la granja. Cuando la tormenta llegó, comenzo a torcer sus cabezas juntas y arrancarlos de sus raices, pero cuando alcanzo a esun, este dijo que el había ofrendado un penique con dos oninis y se postró y la tormenta pasó sobre el. Cuando llegó a ariran, este comenzo a cantar: "Inclina sus cabezas, oh, inclina sus cabezas". "Los 200 ariran están moviéndose con el viento". "Inclina sus cabezas hasta el suelo, 200 ariran". La tormenta inclinó las cabezas de los ariran hasta el suelo y pasó sobre ellos. Cuando llegó a atori, éste dijo: "O shoko, bani". El dijo: 120

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--------------------------------------------------------------------------"La enredadera alukerese trepa hacia la ancianidad". Fue el que llamó a ifa para ojigigbogi quien era el oluwo en el cielo. Ellos dijeron que él debía comunicar a las personas de su casa que debían hacer sacrificio. El dijo; "Moviéndose con el viento, oh". "Recuerden al que sacrificó seis peniques". "No dejen de acordarse del que sacrificó seis peniques". El dijo; "Atori es el árbol de los dioses, oh". "Dejen que la tormenta de truenos derribe los arboles y arranque las enredaderas, para que no mate a atori, oh". "Atori es el árbol de los dioses, oh". El dijo; "Sé delgado, atori". "Sé delgado, oh, atori". Dice ifa que la persona para quien se tiró esta figura debe inclinarse durante las tormentas de truenos para que ellas puedan pasar sobre él sin hacerle daño. 1. Una planta rastrera (ipomoea involucrata) que crece muy lentamente. Cf, verso 181-1. 2. Oluwo es uno de los titulos entre babalawos, ver capítulo ix. 3. "Barrer polvo, barrer suelo", puede referirse a una tormenta o a una fuerza sobrenatural que viene a la tierra desde el cielo y mata a las personas. 4. Un arbusto (glyphaea lateriflora) con ramas flexibles que se utilizan para hacer chuchos. 5. Una hierba no identificada de uno o dos pies de altura. 6. Hierba elefante (pennisetum purpureum) o quizas sacharum spontaneum. Descrita como una hierba silvestre parecida a la caña de azucar, utlizada para alimentar a los caballos, alcanza una altura de seis pies y tiene hojas de una o dos pulgadas de ancho. 7. Los chuchos hechos del arbusto atori se usan en las festividades de algunas deidades. 8. Este verso explica porque las plantas esun, ariran y atori son flexibles y pueden sobrevivir las fuertes tormentas de truenos, mientras los árboles más grandes del bosque son derribados o arrancados de raiz.

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--------------------------------------------------------------------------Verso 33-3: "el labrador avaricioso siembra algodón en el jardín de la orilla del agua para que pueda tener cápsulas grandes", fue el que llamó a ifá para paloma silvestre cuando este quería casarse con otegbe. Dice ifa que alguien quiere casarse con una mujer delgada, si el no hace el sacrificio, tendrá que esconderse en el bosque a causa de la deuda que tiene por compensación matrimonial Palomo silvestre se casó con otegbe, pero no hizo sacrificio y su deuda por compensación matrimonial lo obligó a meterse en el bosque, allí el comenzo a llorar, la deuda de otegbe me ha extenuado, este es el llanto de palomo hasta el día de hoy, cinco gallos y dos chelines con seis peniques es el sacrificio. 1. Este verso explica por qué la paloma silvestre vive en el bosque y tambien el origen de su llanto. Para otra explicación de porque la paloma silvestre vive en el bosque, ver el verso 33-1. 2. Son cinco gallos y cinco unidades de 2000 cauries. Verso 33-4: "carnero orina desde la barriga", fue el que llamo a ifa para el rey de ara, cuya esposa invocó a ifa porque quería un hijo. Ellos dijeron que ella debía sacrificar un chivo adulto, un gallo y un chelin con siete peniques y ocho obinis, dijeron que su esposa debía hacer esto antes de que pudiera concebir un hijo. Si ella completaba este sacrificio, entonces debía llevar el chivo en su espalda al santuario de eshu. Ellos dijeron que esto se debía a que eshu era el que le daría a ella el hijo. Ella dijo que no podía llevar un chivo sobre su espalda a eshu por causa de un hijo, dijo que su esclava, gbondin, cargaría el chivo por ella. Cuando gbondin hubo cargado sobre su espalda el chivo para eshu y regresaba a casa luego de que hubiera finalizado de sacrificarlo a eshu, este cargó un niño sobre su espalda hasta la casa de gbondin. Luego de menos de diez meses gbondin concibió un niño y ellos ataron cuentas rojas alrededor de su cuello. Dijeron que la esposa del rey de ara debía venir al hijo de gbondin. Ella replicó que sus ojos habían visto el rojo del fuego y que sus ojos habían visto el rojo del sol, así que, ¿por que entonces debía ir a ver simplemente cuentas rojas en el cuellos del hijo de su esclava?. Ella dijo, "la muerte es mejor que la verguenza". Dice ifa que la persona para quien esta figura fue tirada no deberá dudar de la verdad de ifá, el dice que si ella quiere concebir un niño, no debe tener dudas. Una mujer debe cargar sobre su espalda un chivo adulto hasta el santuario de eshu y ofrecerlo como un sacrificio. 1. Como las mujeres yorubas cargan a sus hijos. Verso 33-5: "iwori el que trae ayuda mediante un sacrificio, debe ser comido", iwori el que trae ayuda mediante un sacrificio, debe ser bebido, iwori protege al hijo de ogbe para que no muera, fueron los que llamaron a ifa para padre de familia, cuando este estaba reuniendo a sus hijos para tomar tierra y establecerse en la granja. Ellos dijeron que debía sacrificar un chivo adulto y tres chelines completos y una tela con orla. Padre de la familia es como llamamos a loma del comejen. Ellos dijeron que el lugar adonde iba a tomar tierra sería suficientemente grande para acomodarle. Cuando hubo completado el sacrificio, ellos lo enterraron en la tierra y le dijeron que se asentará allí. El comenzo a tener muchos hijos y todos sus hijos estaban alegres. Ellos dijeron que en una loma de comejenes que tiene un hueco entrarán ratas y pajaros. 122

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--------------------------------------------------------------------------Dice ifa que alguien que va a tomar tierra nueva debe hacer sacrificio para que pueda encontrar un sitio que le acomode. 1. Un nombre alternativo para la figura iwori ogbe, ver n 1, verso 33-1. 2. Esto probablemente se refierea la medicina preparada con este verso, que entonces se come o se bebe. Verso 33-6: "iwori el que trae ayuda mediante un sacrificio, debe ser comido", iwori el que trae ayuda mediante un sacrificio, debe ser bebido e iwori protege al hio de ogbe para que no muera. Fueron los que llamaron a ifa para padre de familia. Ellos dijeron que el debía hacer sacrificio contra una enfermedad de la cabeza, una chiva adulta y cinco chelines completos era el sacrificio. Padre de la familia es lo que llamamos loma de comején. El se negó a hacer el sacrificio y una enfermedad de la cabeza comenzó a aquejarle, de forma que empezó a desmoronarse en la cima. Dice ifa que alguien que es cabeza de familia debe hacer sacrificio, para que una enfemedad de la cabeza no la aqueje y para que no muera de ella, porque si el muriera, una terrible aflicción caería sobre aquellos de sus familiares que vivan en su casa. Una enfermedad de la cabeza lo matará. 1. Aquí los nombres de los adivinadores y el del personaje principal son idénticos a los del verso 33-5, pero las circunstancias son distintas. 2. La comparación del desmoronamiento de la cima de la loma de comején y la enfermedad de la cabeza es más clara en yoruba, ya que la palabra ori significa tanto cabeza como cima. Iwori oyeku. Verso 34-1: "fruto muerto y hojas muertas de la palma", adivinador del cuello de la palma, ue el que llamó a ifa para olokun de la barriada de ijiwo. Ellos dijeron que olokun debía sacrificar los pantalones que tenía puestos, un chivo, un hacha y un chelin con siete peniques y ocho oninis a causa de su pene. Olokun no hizo el sacrificio. Cuando ellos le estaban trayendo a su novia, el huyó hacia el bosque. Olokun es lo que llamamos al pajaro copular con arbol. Dice ifa que esta persona debía hacer sacrificio a causa de su pene, para que las brujas no se lo hieran porque pronto le será traída una esposa. 1. El fruto muerto y hojas en la cabeza de la palma, cerca de la región de donde se extrae el vino de la palma. 2. Ijiwo es una barriada en el distrito o comarca (adugbo) de more en ife. 3. Nótese que los pantalones de su cintura son sacrificados por el pene de su cintura. En el verso 4-2 lokoun es identificado como pene. 4. Porque él no podía copular, por no haber realizado el sacrificio.

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--------------------------------------------------------------------------5. Este pajaro no identificado recibe su nombre de los movimientos que hace cuando se posa en un árbol. Este verso explica porque vive en el bosque y porque realiza sus movimientos característicos. Verso 34-2: "el árbol de la seda en el campo se yergue, en la granja vigilando de cerca lo que esta sucediendo en el pueblo", fue el que llamo a ifa para "no lo sabías tú", cuando este se iba a convertir en el esposo de remolino. Ellos dijeron que él debía hacer sacrificio para que no fuera a suceder que encontrara la muerte durante ese año, "no lo sabías tú" no realizó el sacrificio de una oveja, una tela para cubrir el cuerpo y seis chelines con seis peniques. "No lo sabías tú", el esposo de remolino, se negó a hacer sacrificio. Un día, cuando las 400 deidades estaban lavando sus ropas, eshu forzó a remolino a ir adonde ellos estaban lavando, cuando la vieron, le dispararon flechas y mientras la perseguían comenzaron a cantar; "Remolino nos ha espiado donde estabamos lavando nuestras ropas". "Remolino nos ha espiado donde estabamos lavando nuestras ropas". Ellos la siguieron, persiguiendola hasta que llegó a la puerta del fondo de la casa de su esposo, y cuando "no lo sabías tú" escucho los gritos de su esposa, salió de su casa. Cuando lo vieron, las deidades le cortaron la cabeza y mataron igualmente a su esposa remolino. Entonces comenzaron a cantar: "No lo sabías tú, que no debías haberlo hecho". "No lo sabías tú, que no debías haberlo hecho". Dice ifa mujer debe hacer sacrificio para que la aflicción no siga sus pasos hasta su hogar, y para que no los mate tanto a ella como a su esposo. 1. Cf, el proverbio "el murcielago se cuelga de cabeza, pero vigila de cerca lo que hacen todos los pajaros"; adan dorikodo o nwo ise eiye gbogbo. 2. Una que gira, se revuelve o se voltea.

Iwori meji. También conocida como eji (y) wori y como eji koko (dos nudos). Ver n 2, verso 35-1. Verso 35-1: "un cabo de guataca tiene cabeza, pero no tiene cerebro", fue el que llamó a ifa para dos nudos, eji iwori, cuando este iba a ogo. Ellos dijeron que el debía sacrificar dos palomas, dos huevos de gallina y un chelín con tres peniques. Dijeron que él no vería el mal adonde iba, que sería una bendición lo que el encontraría. Dice ifa que el no permitira que veamos un mal en el asunto por el cual hemos adivinado.

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--------------------------------------------------------------------------"El ojo del adivinador no verá un mal, eji iwori". "El ojo del adivinador no verá un mal, eji iwori". 1. La cabeza del cabo de la guataca es el nudo en la pieza de madera en la cual se ajusta la hoja, aunque parece una cabeza, no tiene cerebro dentro. La referencia aquí es a la medula o masa dentro de la cabeza y no a inteligencia o sentido. 2. Dos nudos es un nombre alternativo de la figura, iwori meji o eji (y) wori. Aquí aparece como un personaje para el cual se realizó una adivinación, koko es un nudo en un pedazo de madera y la alusión aquí es a la cabeza del cabo de la guataca. La palabra koko es onomatopéyica y realmente se refiere a cualquier cosa que suene koko cuando se le golpea ligeramente. 3. Esto se usa como un canto repetido por los niños cuando van a la casa hacia un castigo esperado. Se cree que si se repite, sus padres no los castigarán. Verso 35-2: orunmila dice que debemos gritar sssi. Yo digo que cualquiera que este en el medio debe agacharse. El dice que debemos mirar antes de tirar agua hacia la calle, no sea que mojemos a un visitante. Yo preguntó, "que visitante", el responde "un visitante que traerá dinero". Orunmila dice que debemos gritar sssi. Yo digo que cualquiera que este en el medio debe agacharse. El dice que debemos mirar antes de tirar agua hacia la calle, no sea que mojemos a un visitante. Yo pregunto, ¿que visiante?, el responde, "un visitante que trerá esposas". Orunmila dice que debemos gritar sssi. Yo digo que cualquiera que este en el medio debe agacharse. El dice que debemos mirar antes de tirar agua hacia la calle, no sea que mojemos a un visitante. Yo pregunto, ¿que visiante?, el responde, "un visitante que trerá niños". Orunmila dice que debemos gritar sssi. Yo digo que cualquiera que este en el medio debe agacharse. El dice que debemos mirar antes de tirar agua hacia la calle, no sea que mojemos a un visitante. Yo pregunto, ¿que visiante?, el responde, "un visitante que traerá un título". Dice ifa que él ve la bendición de visitantes, la bendición de dinero, la bendición de esposas, la bendición de niños y la bendición de un título. El dice que debemos sacrificar una paloma y una gallina. 1. Sssi es un grito de aviso en la noche antes de tirar agua o basura a la calle. Verso 35-3. "Okan retoña firme, penetra en el bosque, ogan retoña alto y esbelto, alcanza el camino", "al subir una loma, las caderas de uno se mueven biripe yunyun", fueron los que llamaron a ifa para choza de granja vigila en la granja pero no coge ladrones, quien era un hijo de paciente, el adivinador de heroe de pescado. Ellos dijeron que ese año que ese año su cabeza le llevaría a un lugar donde alcanzaría su destino. Ellos dijeron que él debía sacrificar dos ratas, dos pescados y dos pollos. El escuchó y ofreció sacrificio. Al cabo de un tiempo, el rey de la gente de igbodo murió. Ellos cogieron un pescado y lo pusieron en un guiro cubierto. Dijeron que cualquiera que pudiera recitar los versos de ifa que hiecieran referencia a la cosa que habian puesto dentro del guiro, esto es, quien mencionara la palabra pescado, sería hecho rey de ese pueblo. 125

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--------------------------------------------------------------------------Todos los adivinadores del pueblo recitaron a ifa sin mencionar la palabra pescado, porque ellos no sabían lo suficiente sobre alternativas especificas, después, cuando choza grande vigila en la granja pero no coge ladrones, estaba cruzando por allí, ellos lo llamaron para que viniera y recitara a ifa, porque ellos vieron las cuentas de ifa en su muñeca, pero el contestó que no conocía a ifa y dijo: "Okan retoña firme, ellos penetran en el bosque, ogan retoña alto y esbelto, alcanza el camino y cuando sube una loma, sus caderas se mueven biripe yunyun", fueron los que llamaron a ifa para mí, choza de granja vigila en la granja pero no coge ladrones, que soy el hijo de paciente, adivinador de alapa, heroe de pescado. Cuando la gente de igbodo escucho esto, ellos dijeron que él sabía acerca de alternativas especificas porque cuando recitó a ifa, el dijo "pescado", así que lo cogieron e hicieron rey de su pueblo. Choza de granja vigila en la granja pero no coge ladrones, es lo que llamamos hiena moteada. Luego que hubieron transcurrido dos años, cuando hiena se había convertido en una persona altamente reverenciada, todas las ovejas y chivas empezaron a desaparecer del pueblo. Era eshu quien las estaba cogiendo y escondiendo porque choza de granja vigila en la granja pero no coge ladrones, solo había hecho el sacrificio por un titulo, pero no había hecho sacrificio contra un calumniador, consecuentemente eshu estaba cogiendo las ovejas y las chivas del pueblo y las estaba escondiendo. Entonces eshu fue a la gente del pueblo y les dijo, ¿no saben ustedes que la persona que han hecho rey es quien esta matando las ovejas y las chivas y se las esta comiendo?. La gente del pueblo conferenció y quitaron a hiena dle trono. Cuando hiena vió que ellos le habían apartado de su cargo, fue a ver a los adivinadores que había visitado con anterioridad y les pregunto que podía hacer el para regresar a su puesto. Ellos dijeron que debía sacrificar seis trozos de carne, trtes chelines y una olla de aceite de palma. Dijeron que debía llevar su sacrificio a la orilla del rio al canto del gallo, antes del amanecer y sentarse a su lado y vigilarlo. Cuando rompió el día y las mujeres fueron a sacar agua al lugar del rio adonde hiena había traído su sacrificio, eshu cogió los trozos de carne y puso uno en cada uno de los cantaros. Segun iba echando los trozos de carne en los cantaros, esta se convertia en el cuarto delantero o trasero de una chiva y el agua que las mujeres vertían en sus ollas se convertía en sangre. Eshu le dijo a hiena que las siguiera y las arrestara. Cuando este caso llegó a juicio, eshu le dijo a la gente de igbodo, ¿quitaron ustedes del trono a su rey porque el estaba matando a sus animales y se los estaba comiendo, mientras ustedes estaban enviando a sus esposas a traer esa misma carne a casa?. El dijo, "les guste o no, deben encontrar la forma de hacerlo regresar y convertirlo de nuevo en rey". Dice ifa que alguien ha perdido algo, pero esto regresará y que si alguien, o la persona para quien fue tirada esta figura, alcanzara una posición o un título, este deberá hacer sacrificio para que no encuentre a un calumniador que haga que sea alejado de estos. 1. Cf n, 5 y 6, verso 1-1. 2. Una frase que describe el movimiento de las caderas de una persona cuando camina escalando. 126

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--------------------------------------------------------------------------3. Ver capitulo v. 4. Porciones de carne del tamaño de las que son servidas en los estofados yorubas, cada una de las cuales es como un bocado. Esta parte del sacrificio constribuye en la restauracion de hiena al trono. Verso 35-4: "pestañas no acoplan rocío, barbas viejas no tienen buen color", fue el que llamó a ifa para ojo cuando éste iba a apere. Apere es lo que llamamos la tierra. Ellos dijeron que él debía sacrificar dos palomas y seis peniques con seis oninis. Dijeron que él no vería el mal. Cuando ojo venía a apere, el fue a los adivinadores. Ellos dijeron que él debía hacer sacrificio para que sus ojos no vieran nada malo en la tierra, el debía tomar una paloma y llevarla a ojo izquierdo, y tomar la otra y llevarla a su ojo derecho, tomaremos una de estas dos palomas y la sacrificaremos con diez de los cauries, nos llevaremos a casa la segunda paloma o el adivinador se la llevara a su casa con él. Dice ifa que la persona para quien se tiró esta figura quiere salir del pueblo o en un viaje. El debe hacer sacrificio para que sus ojos no vean el aml adonde el va. 1. Ipenpe incluye las pestañas, el parpado y la caja. Verso 35-5: "redondo no, redondo no, la parte posterior de la cabeza de aura semeja el cabo de un hacha, pero no puede rajar madera, fue el que llamo a ifa para dos nudos, eji iwori, cuando éste venía a la tierra como la tercera figura de ifa. Dice ifa que este es alguien cuyos parientes le estan causando problemas, ellos no le permiten encontrar una casa o una granja. Pero si hace sacrificios, el encontrara paz y vencera a todos sus enemigos. Cuando las dieciseis figuras de ifa venían a la tierra, dos nudos eji iwori quiso ser la tercera entre ellas en la tierra, pero las otras figuras conspiraron contra el. Ellas le dijeron que no había espacio para que él viviera en la tierra. Entonces dos nudos, eji iwori se preparó y fue a los adivinadores para que ellos pudieran examinar su caso y decirle como podía él hallar un lugar para vivir en la tierra. Ellos dijeron que para vivir en la tierra se requería una chiva, un mortero, la hoja de tete, la hoja de gbegbe y once chelines como sacrificio. Dos nudos, eji iwori escucho y ofreció el sacrificio. Ellos dijeron que el debía regresar a la tierra otra vez. Cuando llegó a la tierra le dijo a las otras quince figuras que había llegado. Ella preguntaron que si no le habían dicho que no había espacio para que el viviera en la tierra. Entonces dos nudos, eji iwori contestó como sus adivinadores le habían enseñado: "El mortero atestiguará que yo veo espacio en el cual establecerme". "La hoja de tete atestiguará que yo veo espacio en el cual tenderme": "La hoja de gbegbe atestiguará que yo veo espacio en el cual tenderme": Cuando las otras figuras escucharon esta clase de respuesta, ellas dijeron, ah, ah, esta es ciertamente una cosa muy poderosa, oh, dijeron que él debía tomar su asiento, entonces, dos nudos, eji iwori, encontró su lugar para sentarse en la tercera posición entre las otras figuras. 127

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--------------------------------------------------------------------------1. Algo aplastado o de forma ovalada como una cabeza de aura. 2. Ver n 2, verso 35-1. Aquí la alución es al nudo en el cual se inserta la hoja del hacha. 3. En orden de rango. Ver capitulo vi y v. 4. Tete es amerenthus caudetus, gbegbe es icacina trichantha. 5. Hay un juego de palabras aquí y la eficacia del sacrificio depende en parte del sonido de los nombres de los ingredientes. El mortero (odo) asegura espacio en el cual tenderse (te) y la hoja de gbegbe asegura espacio en el cual morar (gbe). Verso 35-6: "caballo despierta en la mañana, toma el bocado del freno en su boca, sol entra en la casa a traves de grietas en la pared, dios del cielo da vueltas a la luna en la altura y arcoiris, el tonto, permanece en el cielo, resplandeciente con gran brillo", fueron los que llamaron a ifa para bronce, golpearon nueces de palma para plomo y lo compartieron con hierro, el que nació último de estos tres hijos. Dice ifa que estos son los tres hijos de una misma madre. Ellos deben hacer sacrifico para que el que nació último entre ellos no muera y para que los otros dos no tengan que llorar por este niño pequeño que es parte de ellos. La lengua del que nació último es mas aguda que el filo se una navaja y él discute mucho. Por tanto, ellos debían sacrificar una porción de manteca vegetal, un chivo, una paloma y tres chelines. Cuando se les dijo a estos tres hijos de la misma madre que debían hacer sacrificio contra la muerte, bronce hizo sacrificio y plomo hizo una propiciación, pero hierro dijo que los adivinadores estaban diciendo mentiras. El dijo que como el dios del cielo ha decretado las cosas, así estan destinadas a ser para siempre. El sacrificio que hierro se negó a hacer es lo que se esta comiendo. Desde ese entonces , si hierro ha estado enterrado en el suelo por tanto tiempo como cuatro años, el comienza a oxidarse y echarse a perder. Pero el sacrificio que bronce y plomo hicieron es lo que evita que ellos se echan a perder aunque permanezcan enterrados por muchos años. 1. Esta es una palabra onomatopéyica que se refiere a cualquier cosa que produzca el sonido gbinringbinrin. 2. Cf, verso 24-1. 3. Vease n 4, verso 18-4. 4. La referencia aquí es a hierro. 5. En el quinto año de acuerdo a la forma yoruba de contar. Verso 35-7: "fusta de caballo", el adivinador del pueblo de itori y algo con una base grande, el adivinador del pueblo de ilugun, fueron los que llamaron a ifa para el rey en su palacio. Ellos dijeron que algo redondo caería del cielo y se rompería contra el suelo en siete pedazos. Ellos 128

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--------------------------------------------------------------------------dijeron que él debía hacer sacrificio para que pudiera mantener esto bajo control. No hicieron sacrificio y no apasiguaron a eshu. Oigan!, este es un caserío en el que entraran las lágrimas. Dice ifa que hay un grupo de seis personas que debían hacer sacrificio para que no mueran uno trás otro hasta que solo quede el que nació último entre ellos, y cuando sus familiares estén de luto y no escuchen los ruegos para que cesen de llorar, eshu y las 400 deidades no pueden aumentar sus lágrimas al hacer que el hijo que queda muera como los otros. Cuando orunmila salió en un viaje, dejó atrás a sus seis hijos. Cuando se hubo marchado, una epidemia entró en el pueblo. Como orunmila no estaba en la casa para llamar a ifa para ellos, sus hijos fueron los adivinadores para que estos pudieran examinar su caso y decirles que debían hacer para que la epidemia no pudiera matarlos antes de que su padre regresara. Los adivinadores les dijeron a los hijos de orunmila, "bolsa de veneno", "bolsa puede pelear", ejemooluwonran, esto puede ser de ayuda, ateginnidekun y mirame a los ojos, que ellos debían sacrificar una chiva cada uno, una pierna de cabra del monte cada uno, dos ratas cada uno y tres chelines por cabeza. Cuando hubieron terminado de reunir todas estas cosas, ellos insistieron en que los adivinadores mataran las chivas, aunque a estas no se les debía matar. Dice ifa que este es alguien que ha estado haciendo algo importante y que ya lo ha concluido, pero que debería vigilarse a sí mismo cuidadosamente para que no se le eche a perder a causa de un pequeño detalle, los adivinadores mataron las chivas como se les dijo y colocaron sus cabezas encima del sacrificio, pero el último que nació, mirame a los ojos, le dijo a los adivinadores que ellos debían hacer su sacrificio como era debido. Ellos no mataron su chiva, pero si la de los otros y las pusieron en ollas rotas y las colocaron al pie del santuario de eshu. Cuando las hubieron llevado a la base de eshu, las moscas se reunieron, cubriendo el sacrificio. Los espiritus del mal vieron esto y se precipitaron dentro de la cassa y mataron a los cinco hijos cuyas chivas habían sido matadas por los adivinadores, pero no tocaron al último que nació. En la noche de ese mismo dia, orunmila tuvo un sueño y éste fue bueno. El llamo a ifa y tiró a iwori meji. Ellos dijeron que debía regresar a su casa. El se preparo y vino a casa, pero cuando arribó a su hogar no encontró a los otros cinco hijos, solo halló al que nació último. Cuando preguntó por los otros cinco, le mintieron diciendole que habían ido a la granja, cuando hubieron transcurrido cuatro dias, el hijo que nacio ultimo fue a ver a los amigos de su padre y les pidio que fueran a consolar a orunmila y le permitieran comenzar a llorar por los hermanos mayores. Cuando se lo hubieron dicho a orunmila, el comenzó a llorar, ellos le suplicaron y suplicaron pero él no escuchaba. Orunmila puso sus manos sobre sus oídos y empezó a lamentarse: "Bolsa de veneno, hijo mío, oh". "Cuando el hijo de uno lo mira a los ojos". "Uno debía ver a su hijo". "Bolsa puede pelear, hijo mío, oh". "Cuando el hijo de uno lo mira a los ojos". "Uno debía ver a su hijo". "Ejemooluwonran, hijo mío, oh". "Cuando el hijo de uno lo mira a los ojos". "Uno debía ver a su hijo". 129

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--------------------------------------------------------------------------"Esto puede ser de ayuda, hijo mío, oh". "Cuando el hijo de uno lo mira a los ojos". "Uno debía ver a su hijo". "Ateginnidekun, hijo mio, oh". "Cuando el hijo de uno lo mira a los ojos". "Uno debía ver a su hijo". Cuando orunmila estaba llorando, negandose a escuchar las súplicas de sus amigos, eshu vino a él y le dijo que si no se callaba, el y sus compañeros aumentarían las lágrimas de orunmila, haciendo que muriera también su hijo el que nació último quien aún estaba vivo. 1. Un juego de palabras sobre atori, un arbusto del que se hacen chuchos (opa (a)tori. 2. Algo como una palma. 3. Dar una parte de un sacrificio cuando uno no tiene los medios para darlo completo, como hicieron ariran y esun en el verso 33-2. 4. Una bolsa o funda hecha de tubos telescopicos de caña brava o cuero en las que se guarda veneno. 5. El informante no pudo traducir dos de estos nombres. 6. Aquí esta implicito que ellos no confiaban en los adivinadores, sospechando que ellos simplemente las sumarían a sus posesiones. 7. Como los hijos de orunmila convirtieron en nada un sacrificio costoso, al hacer uso de argucias acerca de un pequeño detalle. 8. Literalmente fluyendo como agua.

Iwori ofun. Verso 48-1: "espinas convierten malo en bueno", cuerda fue el que llamó a ifa para ogejan, compañero de ifa. "Espinas convierten malo en bueno", fue el que creó la tierra y trajo todo lo bueno a la tierra, después, cuando sus asuntos no marcharon bien, el adivinó. Cuando eshu escuchó a estos dos amigos (ifa y ogejan) decir que nunca habían reñido, hizo un gorro de dos colores, uno de cuyos lados era blanco y el otro negro. El cruzó entre estos dos amigos y provocó que ellos pelearan. Sacrificio: una gallina blanca, una paloma blanca, un pollo negro y una paloma negra. Hojas de ifa: la hoja que transforma las cosas cuando se le machaca y la hoja de espinas convierte malo en bueno y tres chelines.

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--------------------------------------------------------------------------1. Los informantes explicaron que espinas (owon) se refiere a una planta espinosa mas comunmente conocida como ewon. Ewon es un nombre para varias clases de arbustos espinosos, pero aquí probablemente se refiere a acacia ataxacantha o a. Pennata, de las que se hace cuerda. Espinas convierten malo en bueno, cuerda se refiere al uso de esta planta en la confección de cuerda, a pesar de sus espinas y al hecho de que se siembra por los adivinadores en sus traspatios donde esta siempre disponible para hacer medicinas. 2. Se sobreentiende que ellos comenzaron a pelear acerca del color del gorro de eshu. Este verso fue recogido del araba del modakeke, un suburbio de ife establecido durante las guerras del siglo pasado, araba posteriormente explicó que el lado izquierdo del gorro era negro y el lado derecho era blanco. Este verso no era conocido por cuatro buenos adivinadores de ife, pero un informante había oído narraciones en las que negro, blanco, rojo y verde eran usados alternativamente. Un adorador de eshu en oyo describió a eshu haciendo que los mejores amigos (korikosun) peleen mediante el uso de un gorro que es negro en un lado y blanco en el otro y una versión mas completa de esta narración, con un gorro rojo y blanco fue recogida de un adorador de eshu en meko, quien concluyo con el comentario, esta es la historia real. Los babalawos la cuentan en ife para que la gente haga sacrificios, comparesé igualmente la narración como la recoge probenius (1913: y, 240-243), en la cual el gorro tiene cuatro colores; verde, negro, rojo, blanco, y como es registrado por herakovits y herskovits (1931: 455) de un informante yoruba de itsekiri en la cual el gorro es rojo y blanco. 3. Nótese la igualdad en los colores de las aves que se deben sacrificcar y los colores del gorro de eshu. 4. Uraria picta. Edi meji. Verso 52-1: la superficie quebrada de bronce brilla como fuego, el zumbador golpea el tambor gbedu con ambas manos y remolino muy alto, el adivinador de uno que despierta y se sienta en pompa real, fueron los que llamaron a ifa para uno que despierta y se sienta en pompa real cuando este venia del cielo a los lugares de morada en la tierra. Dice ifa que concebiremos un hijo que viene del cielo trayendo su guiro de destino, no habra nadie que sea capaz de oponersele o detenerle en cualquier cosa que acometa, su gloria será grande en la tierra, todos le conoceran alrededor del mundo, y el completara todo lo que acometa. La mención del nombre de este niño provocara que tiemble la tierra alrededor del mundo. Uno que despierta y se sienta en pompa real es lo que llamamos sol, doscientas agujas, una oveja, una tela blanca, aceite de palma y un chelin con dos peniques es el sacriicio, uno que despierta y se sienta en pompa real escucho e hizo el sacrificio. 1. Un escarabajo grande con una cubierta negra y rojo bajo las alas, cuyo nombre se refiere al zumbido (bounboun) que produce cuando vuela. 2. Un rey se dice que gunwa cuando sus sillas, alfombras y cojines son arreglados para él y sale con todos sus atavios reales y se sienta con brazos y piernas extendidos pomposamente, posiblemente ello esta derivado de gun (I)wa, significando montar destino. 131

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--------------------------------------------------------------------------3. No solo en nigeria, sino en todo el mundo, sino en todo el mundo, dondequiera que se construya casas. 4. Cf, n 2, verso 4-1. 5. Kijikiji describe la forma en que esta tiembla antes la mención de su nombre. 6. Al igual que en los versos 1-6 y 103-1, dia (ojo) fue interpretado como significando sol (orun). Este verso explica porque el sol es conocido y respetado en todo el mundo y augura gran fama para el niño que esta por nacer. La salida del sol en toda su gloria se compara aqui con un rey sentado en pompa real. En este caso y en el verso 103-1, se requiere el algo inusual sacrificio de 200 agujas, quizas estas simbolizan los rayos del sol. Verso 52-2: el ahuecamiento es el fundamento del tambor aran, si sube, se hace grande, si sube, se hace inmenso, fue el que llamo a ifa para ipesan, jefe del mercado, ipesan llega, oh, jefe del mercado, el va a tomar tierra nueva donde establecerse, ipesan es lo que llamamos el arbol odan, una persona dichosa llega al mercado, oh. Dice ifa que este es alguien que tendra un asentamiento propio y mucho espacio, pero el deberia hacer sacrificio para no encontrar un enemigo y una cosa que reduzca el tamaño de su asentamiento. Ellos dijeron que el arbol odan deberia sacrificar un chivo, un gallo, un machete y un chelin con siete peniques y ocho oninis, para que no encontrara un calumniador en su asentamiento, ellos dijeron que el encontraria un sitio suficientemente grande en el cual establecerse y que podría estirar sus brazos y estirar sus piernas. El arbol odan escucho el sacrificio y ofrendo un chivo y un chelin con siete peniques y ocho oninis por un lugar en el cual establecerse, pero no ofrendo el gallo y el machete para que pudiera permanecer allí por mucho tiempo, cuando el arbol odan llegó a su asentamiento, estiro sus brazos y estiró sus piernas, pero cuando hubo terminado de estirarse, llegó gente y cogieron un machete y comenzaron a cortar sus brazos y piernas. Por tanto, esta persona debería sacrificar a fin de que lo que ha alcanzado en la mañana de su vida no sea destruido por otros en el atardecer de su vida. 1. Se dice que kotokoto tambien representa el sonido del raspado al vaciar un tronco para hacer un tambor. Aran es uno de los tipos de tambores usados en la adoración de ifa. 2. El arbol odan (ficus spp.) es llamado aqui jefe del mercado porque es comunmente sembrado en los mercados yorubas como un arbol de sombra. 3. Esta frase implica que el encuentra buena fortuna, que el arriba al mercado del destino (cf verso 256-1) y mas especificamente, que el tendra una familia numerosa (cf verso 225-3). 4. Esto es, un lugar donde vivir, esta implicito que tendra tambien un gran numero de gente viviendo con él.

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--------------------------------------------------------------------------5. Las ramas y raices del arbol. 6. Este verso explica porque el arbol odan crece en el mercado y porque la gente se entretiene cortando sus raices y ramas. Queda sobreentendido que el encontro este destino a traves del machete que se nego a sacrificar. Verso 52-3: usted llegó aqui excelentemente, usted camina excelentemente, usted sabe como caminar a tiempo con ambos pies, no bien se extienden las riquezas sobre el suelo que usted llega como si fuera el hijo de su dueño, fue el que llamo a ifa para extranjero fornido cuando este iba para la ciudad de benin. Ellos dicen que la cabeza de alguien le llevara a un lugar donde el realizara su destino, ellos dicen que de seguro una bendición le alcanzara. Ellos dijeron que extranjero fornido, quien iba a benin, debería sacrificar dos ratas, dos pescados, dos caracoles, dos pollos y once chelines. El escucho e hizo el sacrificio. Cuando llego a benin, todo a lo cual dirigio su mano se convirtio en bueno. Si una mujer que no podía concebir venia a él, ella quedaba embarazada, si le traian un niño enfermo, este se ponia bien, así extranjero fornido se convirtio en una persona rica y en el dueño de una casa en benin. Dice ifa que este es alguien que quiere ir en un viaje, el debería hacer sacrificio para que pueda ser capaz de ganar dinero, gloria y honor adonde va y para que su viaje sea de gran beneficio para él. 1. Esto es, llegando puntualmente. 2. Nótese el juego de palabras en san (curar o sanar) y san (beneficio). Verso 52-4: vengan aca, la gente en el cielo no le niega un hogar a sus parientes, fue el que llamo a ifa para mi compañero no rechaza mis solicitudes, un hijo unico que estaba a punto de heredarlo todo en la tierra, mi compañero no rechaza mis solicitudes, es lo que llamamos el egungun. Dice ifa que deberiamos hacer sacrificio a un egungun, ifa dice que el egungun abrira la puerta de los hijos para alguien, una mujer concebira muchos hijos. Deberiamos sacrificar frijoles colorados cocinados al vapor, una cesta de atol de maicena, un latigo y un chivo al egungun, dice ifa que el nombre de esta persona no se extinguira y que no fracasa en el asunto en relación al cual hemos llamado a ifa, pero que debería dirigirse a egungun con relación al asunto. 1. Esta traducción queda abierta a debate, un informante lo interpreto como la gente en el cielo no se niegan a ellos mismos un hogar, pero el adivinador mismo justifico la interpretación ofrecida señalando que nadie ha escuchado nunca de alguien a quien se le haya negado la admisión al cielo. 2. Literalmente mi segundo, con referencia al espiritu guardian en el cielo. 3. Ver n 6, verso 7-5. El muerto hereda todo en la tierra en el sentido de que todas las cosas vivas deben morir.

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--------------------------------------------------------------------------4. La magia de palabras esta implicita aqui, ya que los frijoles colorados cocinados al vapor (ole) son sacrificados para producir embarazo y ole es la palabra para embrión. Verso 52-5: que tal hoy, ancha pata delantera de un perro al lado del fuego, que tal mañana, ancha pata de un perro al lado del fuego, viuda blanca, cola de alfiler, la pluma de su cola es blanca, fue el que llamó a ifa para ogbegbe ranyinranyin, cuando este estaba trayendo riquezas a cualquier casa que visitaba. "Idu, trae riquezas y visita mi casa". "Ogbegbe ranyinranyin, trae riquezas y visita mi casa". Dice ifa que ve la bendición de una esposa a quien alguien desposara, en este momento ella esta arrodillada junto a su alma guardian ancestral en el cielo. Un gallo, una gallina y nueve peniques con seis oninis es el sacrificio que idu ofreció en esa oportunidad, junto con cuatro palomas.

Edi okanran. Verso 54-1: el los coge uno a uno y los corta como a estacas de ñame, temprano en la mañana uno no baila bisha bisha, fue el que llamo a ifa para el tiene una casa pero sigue en busca de honor, el hijo de el tiene 800 personas de quienes rodearse. Ellos dijeron que dentro del tercer mes a partir de ese dia el dios del cielo abriría el camino del destino para él, pero que antes del cuarto año el debía hacer sacrificio contra la muerte no fuera que cuando hubiera encontrado su destino, muriera en el momento mismo en que su suerte fuera buena, un chivo, tres chelines, una guataca, dos palos de cavar (lo mismo agaro que ogigi), dos palomas y dos gallos. El tiene una casa pero sigue en buca de honor hizo un sacrificio, pero no incluyó los gallos. Dice ifa que deberiamos hacer sacrificio no sea que un enemigo sea capaz de echar a perder el trabajo de una persona en el momento en que las cosas marchan bien para el. 1. Los palos a los cuales se fijan las matas de ñame. 2. Bisha bisha