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Introducción al Judaísmo

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Frederick Manns

FIESTAS Y CELEBRACIONES JUDÍAS Por el padre Frederic Manns

Índice

FIESTAS Y CELEBRACIONES JUDÍAS________________________________________1 Índice___________________________________________________________________________1 1. Fiestas judías___________________________________________________________________2 Introducción____________________________________________________________________2 1.1. Tuvisbat____________________________________________________________________2 1.2. Purim______________________________________________________________________2 1.3. Pesah______________________________________________________________________3 1.4. Shavuot____________________________________________________________________6 1.5. Ayuno por la destrucción del Templo_____________________________________________7 1.6. Rosh-Hashanah______________________________________________________________7 1.7. Kippur____________________________________________________________________10 1.8. Sukkot____________________________________________________________________11 1.9. Simhat Torah_______________________________________________________________12 1.10. Hannukah________________________________________________________________13 2. Otras celebraciones judías_______________________________________________________14 2.1. Sabbat____________________________________________________________________14 2.2. Matrimonio________________________________________________________________16 2.3. La circuncisión_____________________________________________________________18 2.4. La sepultura________________________________________________________________18

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1. Fiestas judías Introducción Entre todas las fiestas, que a continuación comentaremos, nos encontramos con tres fiestas de peregrinación, que son Pesah, Shavuot y Sukkot. Estas tres mismas fiestas son consideradas como un juicio de Dios (cf. 2Cro 8, 12-16). En Pesah Dios hace un juicio sobre el grano de trigo. Si el pueblo ha cumplido plenamente con aquello que la ley establece respecto a esta fiesta, entonces también Dios será benévolo con el pueblo y cumplirá con él dándole el grano. En la segunda, Shavuot, concederá Dios los frutos de la tierra. Y en la tercera, Sukkot, concederá la lluvia, que hace fértil la tierra. En esta fiesta el pueblo de Israel golpea la tierra con el mirto y el sauce de modo que ésta se abra y reciba el agua. En el Templo el sacerdote hacía un gesto que consistía en derramar agua sobre el altar de modo que las aguas del cielo se uniesen a las aguas del abismo. Pero esto lo veremos a continuación más detalladamente. Al inicio de cada una de las fiestas suena el sofar, porque dicen que su sonido cubre la voz del Acusador, de modo que Dios no escuche sus acusaciones y en su juicio sea benévolo. El sacerdote es quien toca el sofar. Analizaremos las fiestas en el mismo orden en que aparecen en el calendario hebreo.

1.1. Tuvisbat El primer mes es “Tevet”. El segundo es “Suat”, en el que hay una fiesta que vosotros conocéis, el tav (9) –waw (6), el 15. No se pone nunca “yod” (10) y “he” (5) para indicar el número. ¿Por qué? Porque es el tetragrama, el nombre de Dios que no se puede pronunciar. Entonces se respeta el nombre de Dios, y en vez de meter “yod” y “he” se pone “tav” y “waw”. ¿Qué es esta fiesta de “tuvisbat”? Es la fiesta de los árboles: plantan los árboles, porque “Suat” es el mes de las lluvias. Es el inicio de año de los árboles. El árbol va respetado como una persona y tienen el inicio de año para los árboles. Incluso tienen presente su circuncisión, no pudiéndose comer de sus frutos hasta el quinto año (cf. Lv 19, 23-25).

1.2. Purim Después de este mes viene Adar, en que el 15 de este mes tenemos la fiesta de Purim, la fiesta de Esther. Sobre el mes de Adar hay un proverbio que dice: “Cuando entra el mes de Adar se aumenta

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la alegría, se multiplica la alegría”. Por eso el mes de Adar es el mes de los matrimonios, porque es el mes de la alegría. Esto es normal, porque los matrimonios normalmente se hacen en la primavera, que corresponde a la naturaleza: la naturaleza se despierta y lo mismo el deseo de casarse. Ésta es la fiesta de carnaval para los hebreos. Los hebreos tienen un calendario diverso al nuestro. En Israel hay actualmente en uso seis calendarios diferentes para el mismo día. Los hebreos tienen los meses lunares; significa que los meses son de 28 días. ¿Qué sucede? Nosotros tenemos este año el mes de febrero de 29 días. Cada cuatro años nosotros añadimos un día, así el sol y la luna se “ponen de acuerdo”. Sin embargo, los hebreos, que tienen meses de 28 días, ¿qué deben hacer? Cada cuatro años añaden un mes. Así tienen “Adar Alef (1)” y “Adar Bet (2)”.Y cuando los hebreos tienen dos meses de Adar, la fiesta de Purim se hace en el segundo mes de Adar, en “Adar Bet”. ¿Qué hacen por la fiesta de Purim? Leen la “meguillah” de Esther, todo el libro de Esther: Esther ha salvado su nación gracias a su belleza; es el primer concurso de belleza que se ha organizado en la historia. En esta fiesta todas las muchachas hebreas se visten de la reina Esther y todos los muchachos se visten de Ammán. El 15 del mes de Adar ellos hacen esta lectura; podéis ir a la sinagoga, también en la radio leen la “meguillah” de Esther. ¿Y dónde encontramos toda la información de esto? En la mishnah. Hay un tratado entero dedicado a “meguillah”, que es un pequeño rótulo, reservado al rótulo de Esther, que es leído en la fiesta de Purim.

1.3. Pesah Y después del mes de Adar tenemos el mes de Nissan, que en el libro del Éxodo viene como el primero del año, por lo que el inicio de año debería ser el uno de Nissan. Pero ellos tienen cuatro inicios de año: uno para los árboles, que ya hemos visto; Nissan, que es el inicio del año litúrgico (también nosotros tenemos un inicio del año litúrgico: el adviento); El 15 de Nissan tienen el Pesah, la pascua de los ázimos. Hay toda una tradición que dice que el mundo ha sido creado al inicio de Nissan. Dos son los textos bíblicos principales sobre esta fiesta. Son los siguientes: Ex 1, 8-14 y Ex 12, 1-14. En la Pascua se recuerda la salida de Egipto. El vino es el símbolo de la libertad y de la alegría. El séder pascual recuerda el éxodo. Las hierbas amargas recuerdan el sufrimiento en el país idolátrico y el pan ázimo, “matsah”. Para la Pascua, los ortodoxos preparan normalmente tres panes, tres “matsot”, el pan ázimo. Durante toda la semana de pascua se debe comer este “matsot”. La noche de pascua, todos deben

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comer el “matsot” hecho en casa, casero. Antes de comenzar la fiesta se debe purificar la casa, tirar fuera, y quemar si es necesario, todo aquello que es fermentado. San Pablo afirma: “Nuestra Pascua es Cristo. Quitemos todo aquello que es levadura, todo aquello que es fermentado” (cf. 1Co 5, 6-8). Interpreta en modo simbólico la levadura como la falsedad: la mentira que hay en nosotros hay que quemarla para celebrar la Pascua con los ázimos de sinceridad y de verdad. Por tanto, san Pablo retoma la misma tradición y le da un significado espiritual, simbólico. Como decíamos, normalmente se trata de tres distintos “matsot”, que se colocan en tres platos diversos. También se encuentra el plato donde ponen un hueso. Después de la destrucción del Templo, no hay ya cordero, por lo que meten un hueso para recordar el sacrificio del cordero. También ponen sobre la mesa el “haroset”, que es una especie de mermelada que recuerda la malta que hacían en Egipto. Tienen también las hierbas amargas, el huevo,… Hay normalmente cuatro copas sobre la mesa más la copa de Elías, porque según la tradición, el Mesías debe llegar la noche de Pascua. Y el Mesías es siempre precedido de la llegada del profeta Elías, quien se manifiesta bajo la forma de una pobre mujer. En cierto momento de la cena, el padre de familia abre la puerta de la casa para ver si llega el profeta. Si no está, hay que esperar al año siguiente. También el retorno del Mesías, para la tradición cristiana, ya lo dice san Jerónimo, tendrá lugar en la noche de Pascua. Por esto, los primeros cristianos no celebraban el hagadah de Pascua hasta media noche. Si no llegaba el Mesías comenzaban a celebrar la Pascua. Estaban convencidos de que el Mesías debía retornar la noche de Pascua. Por tanto, la copa de Elías está siempre en el centro de la mesa. Cada sabbat, a parte de ser el séptimo día en el cual Dios descansó, es también un recuerdo de la salida de Egipto. Por otra parte, decir también que la pascua samaritana, diversa a la hebrea, sigue el ritual del Ex 12. Para esta ocasión ellos van vestidos de blanco. La sangre del cordero pascual no sólo es unta por el padre de familia en los dinteles de la casa, sino que también unge con ella a cada miembro de la familia. La sangre del cordero pascual es signo, no sólo de salvación, donde se recuerda cuando Dios mató a los primogénitos y protegió a los primogénitos de Israel, sino también de purificación. La sangre del cordero expulsa también los demonios. Por esta razón los samaritanos lo ungen también en la frente. Hoy en día hay más o menos 500 samaritanos, que durante la fiesta de Pascua sacrifican un cordero, como dice el texto bíblico, sin defecto. En el caso de que el cordero tenga algún defecto, hay siempre otro cordero de reserva. El cordero debe ser consumido el mismo día; lo que no es

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consumido debe ser quemado y enterrado. Los samaritanos poseen un calendario distinto al calendario litúrgico de Israel. Sobre la Hagadah de Pascua, el séder de la pascua, sabemos que la que se usa actualmente en la sinagoga no es la misma que se celebraba en la época de Jesús. ¿Cómo lo sabemos? Cuando el Templo ha sido destruido en el 90, el jefe del judaísmo ha hecho una reforma litúrgica: no está ya el cordero, no está el Templo. En la época de Jesús se hacía primero la comida y después el niño hacía las preguntas: “¿Por qué esta noche hacemos esto?” Ahora el orden se ha invertido y se comienza con las preguntas del niño, haciéndose posteriormente la comida. Del texto que tenemos ahora estamos seguros que dos textos son del primer siglo, antiquísimos, lo demás son midrashim que han sido añadidos después. Incluso nos encontramos con hagadot ilustrados, cuando sabemos que los hebreos tienen prohibido hacerse representaciones. ¿Qué ha sucedido? Los hebreos han tenido contacto con los cristianos, y al final todos han querido hacer lo mismo. Como tenían prohibido las representaciones humanas, algunas veces hacían la hagadah de los animales: en vez de poner caras humanas, ponían caras de animales. Aunque, también es verdad, que tampoco podían representarse figuras animales. Sin embargo en la diáspora en Italia, por el contacto con otros pueblos, han llegado a hacerse representaciones. Éste es siempre el peligro de la diáspora. Por esto los hebreos no quieren que los judíos permanezcan en la diáspora, sino que vengan aquí a Israel. En el judaísmo helenístico, mucho más anterior que el judaísmo romano, tenemos un bellísimo romance que se llama José-Asenés. José, que había sido vendido por sus hermanos en Egipto, ¿qué cosa dice la Biblia que hizo? Se casó con una egipcia que era hija de un sacerdote pagano. ¿Cómo es posible que todo un patriarca se case con la hija de un sacerdote pagano? Este romance intenta explicarlo y dice que antes de esposarse le obligó a convertirse. Y en este romance se encuentran unas oraciones bellísimas tanto de José como de Asenés. El lenguaje es el mismo lenguaje de conversión que usa san Pablo: de las tinieblas a la luz, de la esclavitud a la libertad, de la tristeza a la alegría. Nos encontramos también con la llamada hagadah de los pájaros, que viene de Alemania del 1300. Es llamada así porque en ella hay representaciones de figuras humanas, las cuales en vez de tener cabeza humana le han puesto cabeza de pájaro. Esto loo hicieron, como ya hemos dicho, porque les está prohibido hacer representaciones de la figura humana. El mismo problema lo tenían incluso los cristianos. En el museo de los coptos de El Cairo se puede ver como muchos santos son representados con la cara de un pájaro para resolver este problema: por una parte la prohibición bíblica de representar la cara humana y, por otra parte, el compromiso.

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Después de la fiesta de Pascua hay unos días que son considerados en la tradición como días de penitencia. Deben contar el “omer”: primer día después de pascua, segundo día… Nosotros hacemos la cuaresma antes de Pascua; ellos la hacen después de Pascua. Para ellos esta “cuaresma” viene interrumpida por el día treinta y tres después de Pascua (lamed y gimel). En este día los hebreos se pueden cortar el cabello, la barba, e incluso se pueden esposar. Normalmente el mes de Adar, como ya dijimos, es el mes de los matrimonios, pero también después de Pascua los hebreos tienen la posibilidad de casarse, el día treinta y tres después de Pascua. ¿Por qué este día de reposo de la penitencia que hacen después de Pascua? Porque recuerdan que en el año 135 después de Cristo, en la época de Adriano, hubo una peste, siendo el final de la peste el día treinta y tres después de Pascua. Recuerdan este milagro, esta intervención divina, que hizo cesar la peste, permitiendo a todos los hebreos esposarse ese día. El texto bíblico dice: “Contarás cincuenta días”, o siete veces una semana, cuarenta y nueve días, para a llegar a la fiesta de Shavuot, la fiesta de las semanas, que es interpretada como la fiesta de “shevuot”, del juramento. Después de Nissan viene el mes de “Iyar”, en el que no hay ninguna fiesta especial.

1.4. Shavuot Después el mes “Sivan”. La fiesta de Pentecostés, “Shavuot”, también llamada la fiesta de las semanas, es el 6 del mes de “Sivan”. Aquí actualmente es la fiesta del “Matan Torah”. El texto bíblico fundamental es Lv 23, 15-21. Otros textos referentes son Ex 34, 22; Nm 28, 1625; Dt 16, 912. Con el nombre de esta fiesta hacen un “altikrah” bellísimo. Dicen: “No leas “shavuot”sino “shevuot”, que quiere decir juramento”. Se trata, por tanto, de la fiesta de las alianzas, del juramento que Dios ha hecho con su pueblo. Y es en Qumram donde comenzaron a hacer la fiesta de Pentecostés, de shavuot, como la fiesta de las diversas alianzas. Era el día en que los nuevos candidatos entraban en la comunidad de Qumram. Es la fiesta que recuerda la ley recibida sobre el Sinaí. Al inicio, en la época de Jesús, la fiesta de Pentecostés era solo la oferta de dos panes nuevos, panes hechos con el grano. Por esta fiesta ya el grano de trigo está maduro aquí en Israel, por lo que lo primero que se hacía es hacer los panes para ofrecerlos en el Templo. Era motivo suficiente para hacer una fiesta, la salida de los primeros granos: el hombre no vive sólo de pan, pero sí también de pan. Se hacía los panes y se ofrecían los dos panes. Más adelante en Qumrám se comenzó a hacer la fiesta de las diversas alianzas en lugar

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del ofrecimiento de los panes, pues ellos estaban en contra de la institución del Templo. Era la fiesta del ingreso en la alianza. Todas la diversas alianzas eran renovadas, empezando con la de Noé, la de Abraham,… y todas la distintas alianzas. Lo más importante es que en el día de Pentecostés se hacía en Qumrám la acogida de los nuevos candidatos, como ya hemos dicho: entraban en la alianza, en la comunidad Tenemos así en el “séder” de Qumram la descripción del ingreso. Los presbíteros y los levitas se ponían en dos filas, y los candidatos entraban por en medio. Era el ingreso en la alianza. Mientras los candidatos entraban, los sacerdotes recordaban todas las maravillas que Dios había hecho por ellos: en el desierto Dios nos ha librado del faraón, nos ha dado el maná, el agua,… y todos los beneficios que habían recibido en el desierto. Al mismo tiempo, los levitas respondían: nos ha dado el maná y nosotros nos hemos revelado contra Moisés, nos ha dado el agua y nosotros no estábamos contentos,… Esto es un género literario bíblico que se encuentra en el profeta Miqueas, en el capítulo 6: los improperios: “Pueblo mío, ¿qué mal yo te he hecho?” (cf. Mi 6, 3). Y en la liturgia latina estos improperios son tomados el viernes santo. Cuando se celebra la adoración de la cruz se proclama esto. Muchos decían que estos textos de la liturgia del viernes santo eran antisemitas. Pero no, el origen de estos improperios es bíblico: lo tenemos en el profeta Miqueas y en la ceremonia de ingreso de Qumram. El leer estos textos los cristianos, al igual que la comunidad de Qumram, significa que los cristianos quieren recordar el ingreso en la alianza definitiva. Y la alianza definitiva viene sellada con la sangre de Cristo. Tras éste mes, Sivan, viene el mes de “Tamuz”, que corresponde a nuestro mes de Julio.

1.5. Ayuno por la destrucción del Templo Después de “Tamuz” viene el mes de “Av”. Todos conocéis la fiesta del “tisha av”, el 9 del mes de Av. Se hace el ayuno por la destrucción del primero y del segundo Templo. Los dos han sido destruidos el 9 de Av. Y recuerdan también la esperanza de hacer un tercer Templo.

1.6. Rosh-Hashanah Después de Av, el mes de “Elul”, que no tiene nada de particular. Después el mes de “Tishri”, que es el mes de las grandes fiestas. Éste es el inicio del año oficial, mientras que Nissan es el inicio del año religioso, como ya hemos dicho. El uno de Tishri tenemos la fiesta de Rosh-Hashanah, el inicio de año. Entonces ellos van a la sinagoga y viene entonado el “sofar”, el cuerno, que recuerda el sacrificio de Isaac. Toda la teología del sacrificio viene de la fiesta del Rosh-Hashanah. Tienen otras bendiciones, “malkiot”, en las que Dios viene aclamado como el Dios de toda la tierra. Y después

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viene “esihonot”, Dios se recuerda, y después los “suharot”. Comienzan con toda una preparación, y a un cierto momento van al “aron haqodesh”, cogen la Torah y se hace una gran procesión en la que todos tratan de tocarla cuando pasa. La palabra Torah no significa ley. Desgraciadamente en la tradición helenística ha sido traducida como “nomos”, que quiere decir ley civil. Pero eso es un error de traducción muy importante. Torah viene del verbo “yarah”, que quiere decir enseñar, la enseñanza, y no el “nomos”, la ley jurídica. Esto es muy importante. La Torah se encuentra enrollada sobre dos bastones, de los que se tira para abrirse y poder leerse. Normalmente casi cada letra de la Torah es decorada. El Rabbi Aqiba decía que cada letra era coronada: quien observa una sola letra de la Torah, dice, merece llevar una corona sobre la cabeza. Y por eso Jesús dirá que no pasará nada, ni si quiera una “yod”, de la Torah hasta que esté todo cumplido (cf. Mt 5, 18). Se puede observar la reverencia que le tienen a la Torah por estos signos que les ponen sobre cada letra. La Torah pertenece al mundo de lo sagrado, por lo que no puede ser tocada. Si tú la tocas te vuelves impuro. Para no tocarla y poder seguir la lectura, tienen el “yadid”, una pequeña mano con la que se ayudan para poder seguir la lectura. Normalmente cuando escriben la ley ponen un poco de miel al final de cada frase porque dice el salmo 119 que “tu palabra es más dulce que miel en la boca”. La Torah es representada como una novia y, de hecho, viene vestida como tal: le ponen la corona y todo. Nosotros tenemos esta misma tradición en el Nuevo Testamento. Cuando uno ha proclamado la lectura del Nuevo Testamento, el evangelio, lo besa. La persona que está detrás, que habla, merece ser venerada, respetada y besada. Es una tradición ésta típicamente judaica. La Torah fue escrita solamente con consonantes en el inicio. Los famosos masoréticos han añadido las vocales en el siglo VI, en Tiberias. Pero muy a menudo en los manuscritos recopiaban exclusivamente las consonantes. Posteriormente se añadía la vocalización por un segundo autor. Todas las lenguas semitas tienen la misma problemática. Por esto se explica que la versión griega, la Biblia de los LXX, tenga tantísimas variantes. Algunas veces se puede leer de dos modos diversos la misma palabra. Santiago, por ejemplo, define la ley diciendo que es una ley de libertad (cf. St 1, 25; 2, 12). Esta interpretación se explica por un midrash muy conocido en la literatura rabínica. Éste dice que la ley no se debe leer “harut”, que quiere decir “incisa en la piedra”, tallada en la piedra; sino que se debe leer “hebut”, que quiere decir “libertad”. Por tanto, los rabinos ya decían: no leer la

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ley tallada, incisa en la piedra que Moisés ha recibido, sino más bien leer la ley que te da la libertad. Y Santiago conoce esta tradición: “hebut”, ley de la libertad”. Hay otras muchas palabras en las que cabe este doble sentido. Una de las técnicas del midrash es el principio de “altikrah”: no leer así sino cambiando la vocalización, porque la puedes cambiar para obtener otro sentido. Por esto mismo dicen que la Torah tiene setenta sentidos; no tiene un solo sentido, como pretenden afirmar nuestros filólogos. Los rabinos son en este punto mucho más abiertos. Dicen que la Escritura se compara a dos piedras de basalto. Cuando bates una contra la otra, sale una chispa. Esto significa que has encontrado un sentido de la Escritura. Pero mañana si coges estas dos mismas piedras y las tiras la una contra la otra, sale otra chispa. El poder de fuego de estas dos piedras no se termina por el hecho de que ha salido una chispa. Lo mismo ocurre con la Escritura: si hoy has encontrado un sentido, mañana encontrarás otro sentido más rico. Y los Padres de la Iglesia dirán lo mismo: la Escritura crece en la medida en que tú más la estudias más; crece contigo. Es el famoso carro de Gregorio de Naziano: el carro sube contigo; si tú subes, si profundizas, encontrarás siempre un sentido más rico, más bello de la Escritura. La Torah está siempre vestida, como ya hemos dicho, pues viene considerada como la heredad de Israel. En el Deuteronomio se dice que este libro es dado a Israel como heredad. Como las vocales no están escritas, en vez de “heredad” se puede traducir como “la novia”; es la novia de Israel. También el Sabbat viene representado como una esposa, como una reina a la que se espera. Entonces como es una persona la Torah, viene vestida y algunas veces incluso coronada. Es, por tanto, respetada como una persona, como una reina. De esto viene toda una hermenéutica: yo tengo el derecho de analizar la Biblia, de hacer un estudio crítico. Pero nunca puedo olvidar que se trata de la palabra del Dios viviente, que es una persona que me habla, que es una reina y yo soy, si acaso, el hijo del rey. Pero debo respetar a la reina; por eso la palabra de Dios viene coronada. Meten también unas pequeñas campanillas en la parte inferior. También el vestido del sumo sacerdote tenía en la parte baja setenta pequeñas campanillas. El incienso y las campanillas tienen como función la de echar fuera a los diablos. La incensación del altar se hace para delimitar el espacio sagrado. Y lo mismo las pequeñas campanillas: tenían como función la de alejar el diablo. Cuando el sumo sacerdote se movía echaba fuera todos los pequeños diablos que le rodeaban.

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1.7. Kippur Después de Rosh-Hashanah tenemos los días llamados tremendos. Y después la fiesta de Kippur. Kippur perdona los pecados solo si uno ha pedido perdón al hermano. No es un perdón automático. Tú tienes diez días de conversión. Son días tremendos porque el juicio será tremendo si tú no vas a encontrar al hermano que has ofendido y le pides perdón. Santiago, en su carta, dice la misma cosa: “Confesad vuestros pecados los unos a los otros” (cf. St 5, 26). Y no es simple reconocer que uno ha ofendido a otro. Si vais a Mea Shaerim, se puede ver que a menudo durante estos días se levantan por la noche, en la madrugada, cuando el otro está todavía en la cama, y se colocan delante de la casa para pedirle perdón. Dicen: “él duerme, no le puedo disturbar”. Y así le piden perdón. Si tú has pedido perdón, Yom Kippur te perdonará el pecado que has cometido contra tu hermano. Yom Kippur perdona solo el pecado que has hecho contra Dios; Dios te perdona lo que tú le has ofendido, pero no el pecado que has hecho contra tu hermano. ¿Qué dice Jesús respecto a esto? “Perdona nuestras ofensas como nosotros perdonamos” (cf. Mt 6, 12-15). Es la misma teología. Por tanto, si quieres obtener el perdón de Dios, debes pedir primero el perdón al hermano. Diez días después, por tanto, de Rosh-Hashanah tenemos la fiesta del “Kippur”, la fiesta de la expiación, del ayuno total: nada de comer, nada de beber, y nada de relaciones sexuales, que forma parte del ayuno. Van a la sinagoga en la tarde donde cantan el famoso “kolmisreh” y hacen la triple confesión de los pecados. Esto forma parte de la época del Templo, cuando mandaban después el cabrito expiatorio al desierto de Judá, que cargaba con todos los pecados del pueblo. La primera confesión la hacía el sacerdote para sí, reconociendo que también él era pecador. La segunda confesión de los pecados era por los de su familia. Y la tercera confesión de los pecados por los del pueblo. En Jn 17 tenemos la oración sacerdotal Jesús. Jesús se presenta como el Sumo Sacerdote: reza por sí mismo, reza por los apóstoles, que son como su familia, y después reza por aquellos que creerán. En la tradición sapiencial, la misma oración viene considerada ya como una expiación. En el capítulo 18 del libro de la Sabiduría rezar significa también hacer una expiación. En la fiesta de Kippur, amarraban un hilo rojo a las puertas del Templo y otro hilo rojo a los cuernos del cabrito, que era echado al desierto. Si la oración del sumo sacerdote, la confesión, era sincera, el hilo rojo que estaba en la puerta del Templo cambiaba de color y se transformaba en blanco. Por eso Isaías dice que aunque tus pecados sean rojos como escarlata serán blancos como la nieve (cf. Is 1, 18). El talmud nos dice que cuarenta años antes de la destrucción del Templo el hilo

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rojo nunca se ponía blanco. Si hacemos los cálculos nos llevamos una sorpresa. El Templo ha sido destruido en el 70. Entonces, cuarenta años antes significa que nos encontramos justamente en la época de la crucifixión de Jesucristo. Es el talmud quien lo dice. Ahora que no tienen el Templo, que no tienen el cabrito para echar en el desierto, ¿qué hacen? Toman una gallina blanca y el padre de familia con la gallina blanca gira en torno a la cabeza de cada miembro de la familia. Después matan a la gallina. Posteriormente o bien la tiran porque ha tomado todos los pecados de la gente, o bien la dan a los árabes, a los pobres. Todos los pecados pasan a la gallina, como sucedía con el cabrito que ofrecían en el Templo. Entonces éste es el problema de la gallina blanca que hacen ahora: “kapaha”. En la fiesta de Yom Kippur se suena el sofar. El sofar se suena por la aclamación del rey. Por tanto, Dios es proclamado rey cuando se suena el sofar. Dios viene aclamado: Dios reina, Dios con la creación es también el maestro de la creación, Señor de lo creado. El sofar recuerda también el sacrificio de Isaac, el mérito de la Aquedah: porque él ha aceptado ser legado, ha obtenido un mérito para todos sus hijos. Ésta es toda la teología que está unida al sofar. Primero de todo, la aclamación del rey. Cuando se proclama un nuevo rey, basta leer el libro de los Reyes (cf. 1Re 1, 33-40), se suena el sofar. Y, en segundo lugar, la teología de la aquedah. Los textos bíblicos sobre esta fiesta son: Ex 29, 36-37; 30, 1-10; Lv 4; 16; 23; y del Nuevo Testamento Hb 13, 10ss; 1Jn 4, 10.

1.8. Sukkot El 15 de este mes tenemos Sukkot, la fiesta de las cabañas, la construcción de la sukkah, para recordar que han estado 40 años en el desierto sin una casa estable. El texto bíblico principal es Lv 23, 33-36. Otros textos son: Dt 16, 13-15; Ne 8, 1ss; Jn 7. Esta fiesta hace que se tome conciencia de que somos peregrinos en esta tierra. Las características de esta fiesta es traer el mirto, la palma, el etrog y la rama de sauce. El simbolismo es el siguiente: la palma no tiene ningún perfume, pero sí el mirto; la rama de sauce no es nada perfumada pero sí el etrog. Los hebreos dicen que es bien perfumado quien estudia la ley, quien hace buenas obras. Entonces el mérito de estos, de los que hacen buenas obras, pasa a los otros. Dios cuando juzga al pueblo, juzga a todos juntos. Por tanto, el perfume de quien tiene tantos méritos pasa a los otros. El capítulo 15 de la mishnah habla de la grandísima ceremonia de esta fiesta. Por la mañana bajaban por la puerta de las aguas hacia Siloé para coger el agua. Se pensaba que en la piscina de Siloé yacía el espíritu del Templo, por lo que tomaban de allí el agua para devolver el espíritu al

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Templo; y hacían la gran libación sobre el altar. Una vez, cuentan, el sacerdote en vez de echar el agua sobre el altar, la echó sobre sus pies. Ese error significaba que ese año no se le daría la lluvia, pues como ya hemos dicho Sukkot es una de las fiestas que comportan un juicio de Dios. Y todos los que estaban fuera con el etrog en la mano, comenzaron a lanzárselo. Esto viene recordado en Flavio Josefo y en el talmud. Por la tarde iluminaban el patio de las mujeres en el Templo. Sobre cada una de las cuatro habitaciones, la de la leña, la del aceite y el vino, la de los nazir y la de los leprosos, ponían un candelabro. En este contexto de esta fiesta es cuando Jesús ha venido al Templo, cuando estaban versando el agua sobre el altar, y ha dicho: “Quien tenga sed que venga a mí y beba” (cf. Jn 7, 37-39). Y Juan explica que hablaba del espíritu que tenían que recibir los creyentes. Por tanto, es exactamente la misma simbología la que tenemos en el judaísmo y en la Biblia, pues daban este sentido al hecho de versar el agua, pues era el espíritu. Por la tarde Jesús dijo: “Yo soy la luz del mundo, quien camina detrás de mí no camina en las tinieblas” (cf. Jn 8, 12). Y por la tarde, en el Templo era cuando encendían los candelabros puestos encima de las cuatro habitaciones. En esta fiesta los hebreos hacen las tiendas con palmas. El evangelio de Juan nos dice que Jesús ha puesto su tienda entre nosotros (cf. Jn 1, 1ss). También hacen una procesión recitando las letanías de Sukkot, repitiendo en coro “Hosanna, líbranos Señor”.

1.9. Simhat Torah Recientemente han añadido al final de al fiesta de Sukkot, el octavo día, otra fiesta que se llama la “Simhat Torah”, la alegría de la Torah. El Pentateuco está dividido en 52 “parashiot”. Terminan la lectura del último “parashah” y rápidamente, sin dejar ningún espacio entre el final de la última “parashah” y el inicio de la nueva, continúan leyendo. Los hebreos dicen que no quieren que el diablo aproveche para meterse en la Torah. El diablo es un gran exegeta. ¿Por qué? Porque el diablo es capaz de interpretar las Escrituras. Lo vemos en las tentaciones: están haciendo un diálogo de exegetas entre el diablo y Jesús (cf. Mt 4, 1). Los hebreos saben que el diablo es capaz de interpretar la Escritura, que conoce la Escritura. Y entonces no le dejan espacio: terminan la última “parashah” y comienzan rápidamente la otra, para no dejarle aprovecharse al diablo. Ésta es la “Simhat Torah” en el mes de Tishri. Después está el mes de “Heshvan” en el que no hay nada de particular.

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1.10. Hannukah Y finalmente el mes de “Kislev”, que corresponde a nuestro mes de Diciembre. En este mes, el 25, tenemos la fiesta de Hannukah. ¿Qué es esta fiesta? La fiesta de la dedicación del Templo. El Templo fue profanado en la época de Antíoco Epífanes. Los siríacos vinieron y ofrecieron sobre el altar cerdos, animal impuro para los hebreos (cf. 1Ma 1, 10ss). Los hebreos no sabían qué cosa hacer: por un lado era el altar donde se habían realizado tantísimos sacrificios; pero, por otro lado, habían sacrificado un cerdo, habían hecho impuro el altar. Judas Macabeo retomó el Templo, lo purificó y destruyó el altar porque había sido profanado. Pero no sabían qué hacer con las piedras del altar, pues antes era algo sagrado. Cogieron todas las piedras, lo dice el libro de Macabeos, y las dejaron en una habitación especial hasta que viniese un profeta y dijese qué se debía hacer con esas piedras (cf. 1Ma 4, 36). De una parte esas piedras eran sagradas, pues se habían hecho allí tantísimos sacrificios. Pero de otra parte habían sido profanadas con sangre de cerdo. La fiesta de Hannukah, que recuerda la dedicación del Templo, viene también llamada “Hag urim”, la fiesta de la luz. Corresponde a la fiesta del solsticio de invierno. Los romanos tenían una fiesta también en el solsticio de invierno que se llamaba “sol invictus”. Los cristianos han cogido esta fiesta para la Navidad, el 25, que es la luz que viene del cielo, mientras la fiesta original de la Navidad era el 6 de enero, la fiesta de la epifanía. Cuando veis un candelabro debéis siempre contar los brazos. Si es de siete es una menorah. Pero si es de nueve es una “hannukía”, es el candelabro de la dedicación del Templo. Según la leyenda, que viene recordada en el talmud, cuando Judas Macabeo purificó el Templo, encontró un pequeño vaso que tenía aceite. Este vaso normalmente ardía durante un día. Sin embargo, este vasito estuvo ardiendo, según el talmud, durante ocho días. Esto fue considerado como un milagro, pues normalmente una pequeña taza de aceite dura un solo día. Sin embargo este pequeño vaso ha permanecido encendido durante una semana. Para recordar este milagro ponen cuatro brazos de un lado, cuatro de otro lado y uno en medio, que es el siervo, “shamas”, que sirve para llenar los otros. En la época de Jesús coexistían dos escuelas teológicas: “hillel” y “shammay”. Shammay era una escuela más dura, mientras que hillel era más liberal. Shammay decía que el primer día de la fiesta se debían encender todos los brazos de la hannukía; e hillel, sin embargo, afirmaba que el primer día de la fiesta se encendía uno, el segundo otro,… Los textos bíblicos que hablan sobre esta fiesta son: 2Cro 7; Esd 6, 13; Jn 10, 22.

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2. Otras celebraciones judías 2.1. Sabbat La ceremonia que se hace el Sabbat, cada sábado, se llama “qiddush”, que significa la santificación. El día del Sabbat pertenece a lo sagrado, y los otros días son paganos. Se toma el cáliz y el padre de familia recita la “berakhah”, la bendición, que ha sido retomada en nuestra misa, en el ofertorio. El padre de familia va a la sinagoga, donde se canta el himno de los cabalistas de Safef, ciudad de Galilea donde vivían los grandes cabalistas. Estos han hecho cantos bellísimos en honor del sábado, que viene representado como la esposa. Por eso hay que acoger a la esposa: lavarse, purificarse y prepararse psicológicamente para acoger la esposa que viene. Esta ceremonia se llama “kabalah”, es decir, acoger el sabbat como se acoge a una reina. Mientras la madre prepara en casa la mesa. Cuando retorna el padre, toma dos panes y hace la bendición sobre el pan. ¿Por qué dos? Para recordar que el viernes por la tarde en el desierto debían coger doble ración de maná (cf. Ex 16, 2224). Además de esta alusión al éxodo, en la tradición judaica, en el libro del Deuteronomio (cf. Dt 5, 15), se dice que el sabbat debe ser un recuerdo de la salida de Egipto. Esto es algo fundamental. La madre tiene la misión de encender la vela. Normalmente tiene el derecho de encender dos candelas, porque en el Deuteronomio hay dos verbos distintos cuando se habla del precepto del sabbat (cf. Dt 5, 12-15): “sakar”, te recordarás de este día para santificarlo, y “samar”, observarás este día que es un día de reposo por toda tu vida. La mujer tiene el mandamiento, el privilegio, de encender las velas. Los rabinos explican por qué: como Adán ha sido creado como luz del mundo y Eva ha apagado esta luz, la mujer se debe recordar que su vocación es la de encender la luz, no la de apagarla. ¿Y cómo hace la mujer para encender la luz? Teniendo un hijo. De hecho, cada vez que tiene un hijo se enciende una vela más. En Mea Shearim, donde hay muchas familias numerosas, donde tienen cinco, seis, incluso ocho niños, la mujer tiene el derecho de poner sobre la mesa tantas velas como hijos ha dado a luz. Se comienza esta ceremonia, por tanto, con la lectura de los versos de Génesis 2, 1-3: “Así fue llevada a cumplimiento la obra de la creación. Y Dios descansó”. Por esto el hombre debe descansar en el sabbat. La teología fundamental del sabbat es la imitación de Dios. Dios ha reposado, por lo que el hombre también tiene que reposar. Luego se hace la “berakhah”. Normalmente el pan viene cubierto, escondido, como nosotros hacíamos en la misa, cubriendo con un velo pan y el vino. El sentido de cubrir el pan es recordar el maná en el desierto, que estaba cubierto de rocío.

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El sabbat viene acogido como una reina. Todos se tienen que poner el vestido más bello, aunque primero deben hacer el baño. Así todos se preparan para acoger a la reina que viene. Podéis imaginaros a la familia de Nazareth: la Virgen preparaba el agua caliente con las hierbas perfumadas en el agua del baño. Jesús y José hacían el baño mientras la Virgen encendía la vela. El sábado debía ser un placer, como afirmaba Isaías. Por esto, normalmente venían los familiares. Por tanto, irían los hermanos de Jesús, los hijos del primer matrimonio de José, porque toda la familia debe estar reunida y el sábado debe ser un “onek”, que quiere decir un placer. Al final de la comida todos cantan, explicitando esta alegría. En la comida, ¿qué comen? El pez, porque Dios al final de los tiempos, dice el profeta Isaías (cf. Is 55, 1-2), preparará para los justos una grandísima comida con carne exquisita y vino delicioso. La carne deliciosa es la del pez. Por tanto, Dios ha preparado en el mar el Leviatán y dos monstruos, con los que se divierte en tanto, que matará y preparará para el final de los tiempos. Nosotros los cristianos nos hemos confundido al comer pez el viernes como penitencia. Los hebreos han tomado el pez como alimento escatológico, como prefiguración de la comida que Dios preparará para los justos. Se trata del pez escatológico. Y todo esto se hace en una liturgia doméstica, en la que preside el padre de familia que es el sacerdote. Sobre la mesa ponen una especia de pala con forma de pez, que recuerda los monstruos marinos que Dios preparará en el banquete celestial. También es leído durante la ceremonia del sabbat el sidur, que es el libro de las oraciones, que contiene todas las oraciones que se tienen que hacer. Normalmente estos libros, los sidurim, no pueden ser nunca envueltos con cuero. El cuero viene de un animal muerto, y esta es la palabra del Dios vivo. Y, por tanto, en torno a la palabra del Dios vivo no tengo el derecho de meter piel de animales. Moisés cuando va al Sinaí se quita los zapatos, porque sus zapatos estaban hechos de piel de animales muertos. Y Filón de Alejandría explica esto: cuando te acercas a la palabra de Dios, te debes quitar todo aquello que en ti recuerda al animal, todo aquello de instintivo, de animal. Todos tenemos esta naturaleza animal. Y todo eso te lo debes quitar, de otra forma no te puedes acercar al Dios viviente. Entonces ¿qué hacen? Ponen los sidurim, la Biblia, el libro de los salmos, siempre dentro de los metales más preciosos, porque el salmo dice que tu palabra vale más que la plata purificada. Para recordar que la palabra vale más que la plata se mete una bella funda de plata. La liturgia del sabbat, por tanto, consiste en la lectura de los tres primeros versos de Gn 2; después la bendición que recita la mujer sobre las velas: “Bendito seas tú Señor, Dios del Universo, que nos has dado el mandamiento de encender las velas”; y después el padre recita las dos

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bendiciones, el qiddush, la bendición sobre el vino, en las que se da gracias por el pan y el vino, que es la comida fundamental. El simbolismo del vino no es solo la alegría. Este simbolismo está ya en el targum; el vino proviene del paraíso. Después del diluvio Noé plantó la viña. El diluvio había destruido todo, pero la leña flotaba. Y cuando el arca se fue, encontró un trozo de una rama de un olivo que plantó. Y se embriagó. El simbolismo del vino es el de la alegría escatológica. Cuando bebes un poco de vino te encuentras bien. Hay un dicho hebraico que dice que si bebes un poco de vino te asemejas a un león; si bebes más te asemejas a un mono; y se bebes aún más te asemejas a un asno. Posteriormente se evoca la salida de Egipto. El simbolismo propio del sabbat es la luz, la mujer que debe encender la luz. El sabbat debe ser una pequeña fiesta de la luz, como la pascua, para recordar que Dios ha creado la luz. Al final del sabbat tiene lugar la ceremonia llamada hafdalah, que significa separar: separar el sábado, que es sagrado, de la semana, que es profana. De nuevo se hace la bendición sobre el vino, la bendición sobre la luz y el padre de familia pasa una pequeña caja llena de perfume sobre cada miembro de la familia. El sentido de este gesto, según los cabalistas, es que cuando se celebra el sabbat, cuando se ha descansado, se recibe un suplemento de alma. Quien observa el sabbat recibe una fuerza espiritual muy grande. Pero este suplemento de alma se va al final del sabbat. Y el hombre es debilitado, por lo que debe respirar este perfume para retomar las fuerzas. Los perfumes también provienen, según la tradición del libro de Henoc, del paraíso. Hay otra explicación de otros autores que dice que durante el sabbat tú recibes un perfume especial. Y el perfume del sabbat debe continuar para difundirse en toda la semana. San Pablo dirá “vosotros sois el buen perfume de Cristo” (cf. Flp 4, 18), porque también él había observado tantísimas veces esta ceremonia y sabía uno de los sentidos de este perfume. Entonces la hafdalah es una bendición sobre la luz, sobre le vino, en la que se pasa después con el perfume y, finalmente, se pueden a encender las luces de nuevo. Durante el sabbat está prohibido hacer trabajos de encender luces.

2.2. Matrimonio La “ketubah”: es el acta de matrimonio. Primero de todo decir que el matrimonio consiste en dos partes: el noviazgo, el “kedushim”, (la muchacha es santificada, que significa que es puesta aparte). Durante el periodo de “kedushim”, cuando era ya novia, a la muchacha la llamaban separada. Nadie tenía el derecho de tocarla, ni si quiera el novio. José y María eran novios por lo que José no

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tenía el derecho de tocar a María durante un año. Cuando eran novios viene el ángel y María queda en cinta (cf. Lc 1, 26-38). Y el embarazo todos lo ven, todos veían que estaba en cinta. Y entonces, escándalo. El sanedrín, el pequeño sanedrín del pueblo, llama a José y le preguntan: ¿Este niño es tuyo o ha sido otro? Si José dice que es suyo no hay problema, y comienzan a ser matrimonio a partir de ese instante, se esposan plenamente. Si José dice que ese niño no es suyo, que ha sido otro, la pena para María hubiese sido la lapidación. Pero a José a un cierto momento le llega el ángel y le dice: No temas de tomar a María, porque no ha sido otro el que le ha dejado en cinta, sino que ha sido el Espíritu. Y entonces José delante del tribunal ha dicho: Yo soy el responsable. Si aceptada que era suyo, rápidamente el matrimonio era consumado y eran esposados a todos los efectos. La ketubah es el acta del matrimonio. Normalmente se hace una “ketubah” para el noviazgo y otra nueva “ketubah” para el matrimonio. En ella viene escrito que el día “tal” el señor “tal” ha tomado a la señora “tal”. Y la cosa más importante que viene escrita es la cantidad de dinero que da el “tal” señor a la familia o a la muchacha. En la antigüedad, debéis siempre recordar, no existían las leyes sociales que existen hoy, y cuando uno tomaba a una muchacha, tomaba a una persona que trabaja y demás y, por tanto, debía dar una recompensa a la familia. Aquí viene especificado cuánto dinero lleva a la familia. Si el noviazgo no se lleva a término por cualquier motivo, se da un “guet”, libelo de repudio. Esto para el noviazgo. Y lo mismo para el matrimonio. El matrimonio viene celebrado normalmente el tercer día de la semana, nos lo dice también el evangelio de Juan (cf. Jn 2, 1). La mishnah explica por qué era el tercer día: porque al día siguiente, dice, se reunía el sanedrín, el tribunal. Si la noche del matrimonio el novio veía que la novia no era virgen, iba a denunciarla y le daban el libelo de repudio. ¿Qué significa todo esto? Que el matrimonio en la Biblia y en la antigüedad no era una cosa personal, o sentimental, sino que es un contrato jurídico que se hace entre dos familias, un contrato jurídico. En el Nuevo Testamento san Juan Bautista es definido como el amigo del esposo (cf. Jn 3, 30). El amigo del esposo es el amigo íntimo de aquél que se esposará. Éste tiene el privilegio de lavarlo antes del matrimonio, se trata de todo un baño ritual, y verificar si es macho. Porque si mañana hay algún problema, él puede decir: “No, yo soy el amigo del esposo y soy testigo que él es verdaderamente macho”. Y la novia también tenía algunas amigas que le acompañaban al baño y que venían después a acoger el noviazgo. Entonces se entiende ahora que a Juan Bautista se le llame el amigo del esposo, que ha lavado al novio en el Jordán, y dice: “él debe crecer y yo debo disminuir” (cf. Jn 3, 29).

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Se trata, por tanto, de un factor social normalmente aceptado y conocido de todos. Tiene un sentido la voz del esposo. El amigo del esposo estaba fuera cuando se unía a su esposa, para sentir la voz de la esposa. Por tanto, es un hecho social, no es solo un hecho personal, como hoy, que es totalmente cambiado: es una cosa mía y no me importa más nada. No, también el mundo árabe es así. Es un contrato jurídico en toda regla. La consumación del matrimonio es el acto mismo del matrimonio. Normalmente durante el periodo de noviazgo, “kedushim”, y el matrimonio hay un año. Se necesita esperar un año antes de llevarla a casa, a su casa. Se entiende alguna vez que el novio no era capaz de esperar y se unía. Entonces inmediatamente ella, al quedarse embarazada, era llevada al tribunal, y si el novio reconocía que había sido él, todo iba bien; pero si él no lo reconocía, la muchacha debía ser lapidada. Para la Virgen fue lo mismo. Si así ocurría, si el novio reconocía el embarazo, inmediatamente se debía escribir la segunda “ketubah”, la del matrimonio, existiendo ya la primera “ketubah”, la del noviazgo. Esta “ketubah”, así como todas las “ketubot” encontradas en las sinagogas italianas, es conocida por su inusual decoración, la cual incluye elementos bíblicos, símbolos de buena suerte y narraciones judías. Esto revela la fuerte influencia de los diseños que predominaban en Italia durante el periodo barroco y el Renacimiento. De este modo se incluyen en las “ketubot” ángeles, motivos florales, detalles arquitectónicos, imágenes humanas y vestidos en la decoración de los márgenes de la “ketubah”. Esto es algo sorprendente debido a la prohibición en el judaísmo de hacer cualquier representación de animal o humana.

2.3. La circuncisión La circuncisión: actualmente la hace el “moleh”, un especialista. Pero antiguamente la hacía el padre de familia. Es una costumbre higiénica que tenían también los egipcios, los árabes, todos los países caldos. Pero Israel ha retomado esta vieja costumbre y le ha dado un significado teológico: te haces entrar con este gesto en la alianza de nuestro padre. Los hebreos también lo explican de otras diversas formas, respondiendo a la siguiente pregunta: ¿Por qué cortar justamente el prepucio? En el instinto sexual, afirman, está también la violencia. Si tú quieres encontrar al otro, debes sacrificar una parte de tu agresividad. Tú agredes al otro porque lo quieres dominar, porque está inscrito en tu naturaleza, en tu instinto sexual. Por esto debes sacrificar una parte de tu agresividad. De otra manera no es posible la alianza.

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2.4. La sepultura Cuando un hebreo muere, está normalmente la “hebra kadisha”, la sociedad santificada, que se encarga de enterrarle. Se llama así, sociedad santificada, porque tocar al muerto, lavarlo y prepararlo, significa volverse impuro. Hay toda una sociedad, un grupo de personas, que aceptan volverse impuros y después, rápidamente, hacer el baño ritual. En Polonia se daba el uso que recordaba el siete del mes de Adar como el día en que habría muerto Moisés, habiendo sido sepultado por Dios mismo, pues ninguno sabe donde fue enterrado. Por este motivo está la obligación de sepultar a los muertos, es una obra de caridad. Ya lo dice el libro de Tobías (cf. Tb 1, 16). Así el siete del mes de Adar, en Polonia, se reunían haciendo una comida especial en honor de todos los difuntos, y leían quien se convertía en el nuevo jefe de la “hebra kadisha”, de esta sociedad. Cuando uno muere, la primera cosa que se hace es quitarle todos los objetos de oro: cadenas, anillos, incluso dientes de oro. ¿Por qué? Para no recordarle a Dios el pecado del becerro de oro. Entonces, “desnudo salí del seno de mi madre, desnudo volveré a él” (cf. Jb 1, 21). La única cosa que me defenderá, dicen, son mis oraciones. El muerto es sepultado con su talit, con el chal de oración; es la única cosa que llevará consigo y que será su paráclito, su defensor. Existe también, además del talit normal, el talit reducido. Los ortodoxos llevan siempre consigo el talit. De hecho muchos piensan que Jesús llevaba este talit reducido. En el momento de su muerte, de hecho, los soldados hacen la división de sus vestidos y encuentran un vestido que está tejido de una sola pieza (cf. Jn 19, 23-24).Posiblemente era su talit. No lo quieren dividir en cuatro pedazos y, por esto, lo echan a suertes. De hecho, Jesús era un hebreo observante. Estamos seguros de que el talit es antiquísimo, porque se han encontrado en Qumram pedazos de talitot. Por tanto, uno puede decir con seguridad que en el primer siglo antes de Cristo existía ya este chal de oración. No es una invención tardía. Del talit cuelgan unos hilos que se llaman zitzit. Son unos flecos que cuelgan del talit, e incluso del pantalón, del vestido, para recordar que existen 613 mandamientos. No tiene otro significado especial. Cuando ve estos filos que salen del pantalón debe recordar que son 613 mandamientos. Normalmente deben poner en el talit unas líneas azules, con todo lo que significa el simbolismo del color azul. La bandera de Israel es un gran talit es un gran talit con la estrella de David. ¿Cuál es el símbolo de la estrella de David? La estrella está hecha de dos triángulos: uno orientado hacia arriba y el otro hacia abajo. Los cabalistas explican que el triángulo que apunta hacia arriba es el hombre que busca a Dios. En el segundo triángulo que desciende, es la respuesta divina a la

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búsqueda humana. Si el hombre verdaderamente busca a Dios, se orienta hacia lo alto y Dios le responde. Y esto mismo es la alianza. Sobre la “kipah”, decir que en la época de Jesús no existía. Jesús no llevaba puesta la “kipah”, esto es seguro. En las sinagogas de “Duaropos”, que están en el museo de Damasco, todos los personajes bíblicos que son representados, todos tienen la cabeza descubierta. Y el targum dice que la característica del hebreo es tener la cabeza descubierta, porque es signo del hombre libre. El esclavo es quien tiene la cabeza descubierta. El griego se representa siempre con la cabeza descubierta. La “kipah” nace sólo en el siglo IV o V en los países cálidos. La motivación es muy distinta.