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Daniel Medvedov

FENG SHUI Generalidades Curso HUELVA 2010

PER VISIBILIA ET INVISIBILIA AD VISINVISIBILIA . . .

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INTRODUCCIÓN

La Universidad Central de Venezuela, en la Facultad de Humanidades, Escuela de Letras, fue la primera universidad donde se dictó un Curso y un Seminario de Simbología. La cátedra estaba ya abierta desde hace unos años, a cargo de Ángel Rama, conocido erudito y crítico latinoamericano, cuando en 1975 el testigo de la Simbología me ha sido a entregado a mi. Había ganado el concurso académico para dictar la cátedra y luego de conversaciones con Ángel Rama y Gustavo Díaz Solís, el Director de la Escuela de Letras, se ha dado libre curso a lo que durante más de diez años ha sido fuente de lectura e investigación para miles de estudiantes. Los profesores no se prestaban mucho para tutorías en las tesis de grado así que tuve que aceptar muchas tutorías: más de cien durante veinte, o veinticinco años. La mayoría de los temas elegidos versaban sobre Simbología. Uno de los puntos de investigación de la ciencia simbólica es el Espacio y simultáneamente, el Tiempo. 3

No puede haber Espacio sin Tiempo, o viceversa. En la tradición china, esta pareja se traduce por la expresión FENG SHUI, literalmente Viento-Agua. Se trata de un campo relacionado con la orientación y la polarización, con la construcción y la arquitectura y con la Balística, pues uno de los elementos más importantes de su estudio son las curvas. El FENG SHUI es una ciencia calendárica y a la vez agrimensórica, pues estudia lo ciclos temporales y a la vez su implantación en el espacio. Por aquellos años, en Venezuela, tal vez 1977, he tenido la oportunidad única de participar como traductor científico en una expedición organizada por el Ministerio de Energías y Minas, por medio de su organismo CORPOTURISMO, para descubrir fuentes de aguas termales y minerales en todo el territorio del país. En Venezuela esos yacimientos se encuentran más que el petróleo. La investigación, in situ, era llevada a cabo por un equipo de expertos rumanos en recursos naturales, pues Rumania es uno de los más ricos países en fuentes termales y minerales. Habían en el equipo, junto a expertos venezolanos, geógrafos, ingenieros, médicos y técnicos geólogos rumanos, un grupo de casi treinta personas. 4

Como el rumano era mi lengua materna y se daba la feliz casualidad que yo vivía en aquél tiempo en Venezuela y hablaba bien el español, me eligieron como único traductor, pues la materia se consideraba secreto de estado. Era fascinante oír y traducir todos aquellos datos y términos especializados de la investigación de mil fuentes naturales de agua y azufre, aguas termales, minerales, posibles yacimientos, etc. Todos eran versados en morfología terrestre y sus conocimientos me han aportado una visión geográfica espectacular. En aquellos años yo no tenía idea de la existencia del FENG SHUI pero conocía el I CHING y las artes marciales chinas. Estaba impresionado con las consideraciones sobre el clima, el color de los estratos terrestres, la forma del terreno, y todos los demás detalles elegidos con máxima atención por los expertos para determinar el lugar preciso de una fuente termal o de azufre. Pero eso era también FENG SHUI . . .

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La distribución en porciones y sectores Un conjunto es un sistema, una estructura regida por leyes de combinación, demarcación y consistencia que pueden aplicarse a lo largo de una serie de separaciones sucesivas del propio conjunto.

Tal conjunto

puede separarse en porciones, sectores o zonas:

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DOS TRES

CUATRO

CINCO

SEIS

✻

✛ ☆ 7

SIETE

OCHO

8

SESENTAYCUATRO

Etc.

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De la separación en tres, parte la separación en seis, luego en doce, etc. No obstante, la separación en seis participa también de la separación en cuatro, ocho, dieciséis, veinticuatro, etc. Fijémonos en el hecho de que antiguamente, en la India, los signos zodiacales en la India eran ocho constelaciones, no doce: 1. EDU – El Carnero 2. YAL – El Arpa 3. NAND – El Cangrejo 4. AMMA – La Madre 5. TUK – La Balanza 6. KANI – La Saeta 7. KUDA – El Jarro 8. MIN – El Pez No es que sólo se conocían ocho constelaciones: simplemente la separación respondía a la manera de figurar a los vientos de la Rosa de los Vientos, o del PA KUA. Luego, en cuanto al renglón de las constelaciones zodiacales, se ha pasado a la separación de tres, seis, y finalmente doce. Podemos separar un círculo en grados así como mejor nos convenga. Cada grado va a tener, entonces, un valor no sólo espacial sino también temporal. Con ello quiero decir que la existencia de ciclos 10

numéricos corresponde a una elección aritmética de separaciones morfológicas.

¿Que es FENG SHUI? FENG SHUI es el complejo sistema de correspondencias que rige la construcción de una casa, o de toda edificación, el cultivo de una tierra, el amoblar un cuarto, el colgar un cuadro, el elegir el sitio de un adorno, el entregar un objeto, en situarlo en el espacio, el pasar y el dejar pasar, el salir y el entrar, etc. En una palabra, es el mundo de la Energía y de sus trayectorias y trayectos. La Trayectoria es una curva en curso de realizarse y el Trayecto es ya la curva en si. Tales términos pertenecen a la Balística, la ciencia de las trayectorias. Desde la estación de autobús a tu casa hay una distancia y un trayecto que cubres cada vez que acompañas a tu mujer para tomar el 27. Ahora bien, al pasar delante de la escuela donde estudia tu hija, en la mañana, todavía hay niños que llegan y tu estás pasando. Les estás cruzando su trayecto e impides su trayectoria: por lo tanto, te debes parar, dejarlos pasar y luego seguir a tu casa. Su acción de ir a la 11

escuela a estudiar y su estado actual “en crecimiento” son aspectos más importantes para el cosmos que tus acciones de adulto. Lo mismo si tu camino se cruza con el trayecto de una mujer embarazada: no se te ocurra pasar tu primero. Hay que pararse, dejar pasar y luego seguir tu propio trayecto. Eso es FENG SHUI. El FENG SHUI no asegura “prosperidad” y felicidad “duradera”, tal como lo pregonan sus seguidores. Es tan sólo un resguardo de las fuerzas hostiles de la naturaleza, lo que hemos llamado antienergía. En el mundo de la energía hay unas potencias activas y pasivas, y su influencia se percibe en todas las acciones humanas y naturales. Las potencias positivas, o activas, son: • • • •

REFECTORES EFECTORES PREFECTORES PERFECTORES

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Tal como lo anuncian sus nombres, alimentan, efectúan, controlan y perfeccionan, respectivamente, las actividades y acciones humanas. Las potencias negativas, o pasivas son las siguientes: • • • •

DEFECTORES INFECTORES CONFECTORES AFECTORES

Estas últimas introducen diversos defectos, generan ciertos virus que dispersan y consumen, como parásitos, la energía interna, confeccionan situaciones pervertidas y perversas para la actividad humana y en los procesos naturales y afectan toda labor, trabajo o acción.

En el estudio el FENG SHUI hay que empezar a leer todos estos aspectos, ciertamente ocultos y misteriosos para la mayoría. El FENG SHUI puede impedir que tales potencias afecten nuestra vida, y aumentan la capacidad de alcance de las potencias 13

naturales positivas que resguardan la salud y el bienestar. Se trata de construir una coraza, un puente, un mundo de recursos benignos de la energía natural. La naturaleza es un organismo viviente que respira, tiene latidos y posee inteligencia, como nosotros. Es más, la naturaleza somos nosotros . . . ¿Qué es el CH’I, o el aliento de la naturaleza? En todo momento, hay perpetuas mutaciones y dentro de estas mudanzas hay permutaciones. Se trata de la construcción o formación automática de una secuencia. La secuencia y el orden de tales permutaciones se pueden cambiar, pues tenemos acceso a ello y el poder para hacerlo. Está en nuestras manos la posibilidad de ordenar los cambios de otra manera y formar así otra secuencia, si así nos place. Poca gente está consciente de este extraordinario poder del ser humano y la mayoría se deja en manos de los cambios automáticos, pues no concibe que pueda intervenir en tales eventos, aparentemente intocables e inalcanzables. Caminando hacia mi clase de TAI CHI en Arturo Soria, Gimnasio SHURIKEN, se me acerca una pareja de gente joven, una mujer y un hombre, y ella, teniendo al hombre del brazo, me dice: -“Quiere ayudarnos por favor, no tenemos nada que comer, ni para darle leche a nuestros niños . . .”

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Ciertamente, la situación es incomoda, pues se trata de una pregunta aparente ya que, a la vez, es una descripción de un estado que deja pronto de ser pregunta, pues la anula antes de haber acabado y ello requiere de una respuesta pronta, o, si a uno le complace, ir de largo sin prestarle la menor atención, pues en la mayoría de los casos (99%) es un timo. No obstante, reflexionando con lógica óntica, le respondí a la mujer lo siguiente: -“Quiero, pero no tengo y por tanto, no puedo.” Las situaciones involucrados en esta secuencia son octonarias: 1. NO QUIERO, NO TENGO, NO PUEDO 2. NO QUIERO, NO TENGO, pero PUEDO 3. NO QUIERO, pero TENGO, y aún así, NO PUEDO 4. NO QUIERO, aunque TENGA, y PUEDA 5. QUIERO, pero no TENGO, ni PUEDO 6. QUIERO, y aunque TENGA, NO PUEDO 7. QUIERO, TENGO, pero NO PUEDO 8. QUIERO, TENGO, PUEDO A veces podemos, pero no queremos y no tenemos. Otras veces, queremos, pero no podemos, aunque tengamos. La secuencia de tales aspectos es la misma que la secuencia natural del PA KUA y se lee de la siguiente manera: 15

TIERRA – NO NO NO 2. MONTAÑA –NO NO SI 3. AGUA- NO SI NO 4. VIENTO – NO SI SI 5. RAYO - SI NO NO 6. FUEGO – SI NO SI 7. MAR – SI SI NO 8. CIELO – SI SI SI La secuencia de tales variaciones está en nuestras manos. 1.

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LI, SHU y CH’I • El Número • La Ley y el Orden • La Energía o Aliento Vital

Li, Shu y Ch’i son tres principios que no resultan directamente cognoscibles por los sentidos, pues no se pueden asir, ni apreciar a simple vista. Sólo se manifiestan a través de formas, de ritmos y de contornos de la naturaleza física. Los fenómenos de la naturaleza y las formas externas que revisten, 17

constituyen la cuarta rama de la ciencia natural llamada YING o “formas de la naturaleza”. De tal modo, estas cuatro divisiones: • El orden de la naturaleza – LI • Las proporciones numéricas – SHU • El Aliento Vital o Energía sutil – CH’I • Y las formas en que se manifiesta- XING 18

constituyen el sistema llamado FENG SHUI, (Espacio –Tiempo), popularmente y exotéricamente traducido como Viento-Agua. Todo sistema de FENG SHUI debe ser dividido en estas cuatro partes o cuatro ejes.

LI – Las Leyes del Universo Físico son los principios generales que gobiernan la naturaleza. Todo lo que existe en la Tierra no es más que la forma transitoria y caduca de una 19

acción celestial, y aún así, las acciones cósmicas son eternas, continuas y permanentes, pues el fenómeno del cambio no tiene fin. Todo lo terrenal es el prototipo de un arquetipo, un modelo o principio universal que rige los pensamientos, los sentimientos, las palabras y las acciones. El filósofo chino contempla las bellezas de la naturaleza, la variedad de las colinas y de los pensamientos y de los valles, de las llanuras, de los ríos, y de los océanos, la bella armonía del color 20

natural, de la luz y de la penumbra, como el reflejo natural de un espléndido escenario pintado en el firmamento. El Sol es digno de la más atenta contemplación y la Luna merece el mismo interés, como también los planetas y las estrellas fijas. La Luna es la reina de la noche y Venus es el Príncipe de la Mañana. El Sol es el aspecto masculino de la Luz y la Luna, su aspecto femenino. No es que la Luna influencie a las mareas: ¡No! Está allí para mostrar, es un gnomon, como un palito de 21

madera que enseña la sombra del Sol. La Luna “muestra” cómo y cuando ocurren las mareas y la menstruación. Al observar el rápido recorrido de los planetas (en griego PLANETES quiere decir “mendigo”, “viajero andante”). Venus, Júpiter, Marte, Mercurio, Saturno, cada uno corresponde a uno de los cinco elementos de la naturaleza: agua, tierra, aire o metal, madera, fuego. La madera es el equivalente oriental del éter occidental de los griegos, la quintaesencia. 22

Al contemplar la noche y sus bellezas, su oscuro reflejo cae sobre la superficie de la tierra donde las cumbres de las montañas forman las estrellas mientras que los grandes ríos y el océano representan a la Vía Láctea, el Gran Río del cielo. En el Tai Chi Chuan hay una postura llamada la Vía Láctea. El firmamento del cielo es el bello libro misterioso de las leyes de la naturaleza que rige el destino de las naciones y de los individuos escrito con caracteres jeroglíficos que sólo los iniciados pueden leer. 23

Abrir los sellos de todas las estrellas, las figuras y las cosas es la meta del FENG SHUI. Esta clave es el conocimiento de los principios universales, leyes y modelos inmutables de la naturaleza. Las tres verdades del Feng Shui son:

• El Cielo gobierna la Tierra • La Tierra y el Cielo influyen en todos los seres vivos y en nuestras manos está el 24

•

utilizar esa influencia para obtener de ella el mejor provecho La fortuna de los vivos depende de lo que han hecho “antes” y de su comportamiento frente a los fenómenos visibles e invisibles del mundo natural.

• (Ese “antes” quiere decir mucho. En nuestra cultura cristiana se le llama “pecado original”, una traducción errada y errónea de la frase “lo que has hecho antes”.)

En cuanto al primer 25

punto, la influencia que el Cielo ejerce sobre la Tierra se debe al influjo del Sol y de la Luna, a las doce constelaciones zodiacales (presentes en el esquema de TAI CHI CHUAN) y a las 28 constelaciones, como también a los cinco planetas visibles. Las ocho estrellas de la Osa Mayor y las nueve estrellas del Celemín del Norte. El Sol y su luz influye en todo el universo físico y su recorrido aparente por los doce signos del Zodíaco se convierte en un elemento imprescindible para calcular las influencias del Cielo en la 26

Tierra.

La eclíptica o el Zodíaco se divide en doce sectores y cada uno tiene el nombre de un animal. Para los antiguos un animal era una luz en el cielo, una constelación: 1. La Rata – ARIES 2. El Buey – TAURUS 3. El Tigre – GEMINI 4. La Liebre - CANCER 5. El Dragón – LEO 6. La Serpiente – VIRGO 7. El Caballo – LIBRA 8. El Carnero – ESCORPIO 9. El Mono – SAGITARIO 27

10. El Gallo – CAPRICORNIO 11.El Perro – ACUARIO 12. El Jabalí – PISCIS Por la precesión de los equinoccios, cuyo año sideral es de 25.920 años, ocurre el desplazamiento, o traslado de los puntos equinocciales de Este a Oeste. Ha habido un desplazamiento de un signo en los 2160 años que han pasado desde el signo anterior. Cada signo dura una época histórica determinada y su tiempo es de 2160 años (2160 x 12 = 25.920). Los chinos adoptan para cada 28

signo de los doce signos zodiacales un período de un año, mientras que nosotros le asignamos sólo un mes. Para los chinos hay 24 estaciones en el año: cuando el Sol llega a los 15 grados de Acuario (5 de febrero), comienza la Primavera. Cuando entra en Piscis (19 de Febrero) tiene lugar la estación de lluvias. Al alcanzar los 15 grados de PISCIS (5 de Marzo) los insectos se sienten incitados y excitados . . . Cuando entra en ARIES (30 de marzo), se llaga al 29

equinoccio vernal, seguido por la estación llamada “brillante y clara”. Al entrar en TAURO, (20 de Abril) genera una lluvia fructífera que antecede el comienzo del Verano (5 de Mayo). Al llegar a GEMINI (21 de Mayo) tiene lugar la estación en que “el grano está relleno” y después lo que se conoce como “el grano forma la espiga”. En CANCER se dan dos estaciones, la que comienza con el solsticio de verano (21 de junio) y la del “poco calor” 30

(7 de julio); cuando el sol está en LEO (23 de Julio) comienza “el gran calor”, seguido del comienzo del otoño (7 de Agosto);cuando el Sol está en VIRGO (23 de Agosto) el “calor es limitado” y después comienza “el Rocío Blanco” (8 de Septiembre). Cuando el Sol se halla en LIBRA (23 de septiembre) se alcanza el equinoccio de Otoño y luego comienza el “Rocío Frío” (8 de octubre). Cuando llega a ESCORPIO (23 de Octubre). “cae la helada” y después se alcanza el Invierno (7 de Noviembre). La siguiente estación se 31

conoce como “pequeña nieve” (22 de Noviembre) que corresponde a SAGITARIO, seguida de la “gran nieve” (7 de Diciembre); cuando el Sol llega a CAPRICORNIO (22 de Diciembre) viene el solsticio de invierno, seguido del “pequeño frío” (6 de Enero) y del “gran frío”. Cuando el Sol entra en ACUARIO (20 de Enero) se completa el año y por ende, el ciclo. Después de los doce signos zodiacales, viene, en orden de importancia, el grupo formado por las 28 constelaciones, o MORADAS que va recorriendo la Luna en su trayecto 32

mensual a lo largo de la Eclíptica, al revés del Sol. Estas 28 constelaciones se dividen en cuatro agrupaciones. • La primera recibe el nombre de DRAGÓN AZUR, y se localiza al este, comprendiendo las siete primeras constelaciones • La segunda es llamada el GUERRERO DEL SABLE que vive en el Norte • La tercera recibe el nombre de TIGRE BLANCO y se sitúa en el Oeste 33

• La cuarta se llama EL PÁJARO BERMEJO, y gobierna el Sur

Pero, además de estas cuatro agrupaciones que pueden considerarse como potencias que gobiernan y ejercen sus influencias sobre la tierra, hay que tener en cuenta que, de las 28 Constelaciones, las que hacen los números 4, 11, 18 y 25 forman una afortunada conjunción con el Sol, y los 34

números 5, 12, 19, y 26 con la Luna, mientras que las restantes forman conjunciones de buen augurio con los cinco planetas, de la siguiente forma: Júpiter con los números 1, 8, 15 y 22, Venus con 2, 9, 16, 23, Saturno con 3, 10, 17, 29 Marte con 6, 13, 21, 27 y finalmente Mercurio, con 7, 14, 20 y 28. Además de las 28 constelaciones, los cinco planetas conocidos por los chinos, junto con sus virtudes ocultas, juegan un papel muy importante en el sistema del FENG SHUI. Se dice que 35

JUPITER, que reina en el Este, gobierna la Primavera. Su atributo es la Benevolencia. Hay una correspondencia estricta con los cinco dedos de la mano que a su vez, “tienen” sonidos: • El Pulgar- Júpiter – MI • El Índice – Marte – DO • El Medio – Saturno- LA • El Anular- Venus – RE • El Meñique – Mercurio – SOL En la notación musical moderna, sin los semitonos las cinco notas de la gama pentatónica son : 36

MI – E DO – C LA – A RE – D SOL - G Marte reside en el Sur, frente al Verano y favorece la Prosperidad. Venus mora en el Oeste, gobernando el Otoño. Su provincia humana es el Decoro. Mercurio, localizado al Norte, manda sobre el Invierno y representa la Inteligencia, como el Hermes griego, el poder esotérico. Saturno, que reina en el 37

Centro (el dedo medio), sobre la Tierra, gobierna el punto central del verano y simboliza la Fidelidad. Los siete gobernantes de las estaciones son los cinco planetas junto con el Sol y la Luna. Sin embargo, las llamadas “luminarias” son el Sol, la Luna y las ocho estrellas de la Osa Mayor. La octava estrella de la Osa Mayor, al lado de MIZAR, estrella del Eje del Carro, (el Carro es otro nombre de la Osa Mayor), es la estrella ALCOR, llamada por los árabes SAIDAK (“prueba”), y 38

por los chinos FU, según el libro PAO PU TSUNG escrito por el alquimista KO HUNG en el siglo IV a.C.

La Osa Mayor es una imagen poética de la humanidad. Los hindúes la llaman SAPTA RISHI, “Los Siete Sabios”, los árabes RUKH – “El Carro”, en latín SEPTEMTRIONES – “Siete Bueyes” y para los mayas era HUNRAKAN,el dios máximo del Popol Vuh, que sólo tenía una (HUN) pierna (RAKAN). Este grupo de estrellas se usa en el FENG SHUI para unos 39

fines muy prácticos: los chinos usan las ocho estrellas de la Osa Mayor como reloj natural, y en su diario, Colón muestra que tenia conocimiento de ello.

Con la ayuda de un disco de jade, llamado PI, (Ver mi libro TRATADO DE NAVEGACIÓN PARA NIÑOS MEDIEVALES en

la Osa Mayor es vista como un gnomon. El vacío del disco representa el WU CH’I y en los bordes del disco las estrellas de la Osa Mayor fijan y muestran la hora, moviéndose www.scribd.com/1000arepas )

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en sentido anti-horario. Los navegantes usaban, en vez del disco PI, la imagen de un cuerpo humano. Las manecillas de un reloj son, cada una, un GNOMON, un “mostrador”. Se considera la superficie de la Tierra como una esfera y se divide en 24 partes. Considerando al eje del Carro (Osa Mayor) como el GNOMON, se puede saber en cual de las 24 estaciones del año nos encontramos. Cuando al anochecer el eje de la OsaCarro apunta al Este es 41

Primavera. Cuando apunta al Oeste, al anochecer, es Otoño. Al apuntar hacia el Norte, al anochecer, es Invierno. Para el sistema filosófico del FENG SHUI, la Osa Mayor es crucial, pues afecta y controla la meditación y a todos los moradores del planeta. Junto con la Luna y el Sol, la Osa mayor recibe el nombre de las NUEVE LUMINARIAS del Mundo. Hay otro grupo de estrellas llamado “Las Nueve estrellas 42

del Celemín del Norte”, muy usado en el Feng Shui para determinar lo negativo (infausto) y lo positivo (fausto) de cualquier lugar y su influencia sobre la salud de los humanos y de los animales. Los animales “saben”, mejor dicho “sienten” inmediatamente lo negativo y lo positivo de algún lugar y sea se alejan del sitio, sea eligen allí su morada. Todos los almanaques chinos tienen descripciones de tales estrellas. Un celemín es una pequeña silla para apoyar los pies y Pitágoras prohibía en sus Versos de Oro usar 43

celemines. Estas nueve estrellas corresponden cada una a los nueve meses de gestación humana y no tienen una posición fija en el mapa del cielo. Dicen los expertos que, al no tener un lugar fijo, se mueven por los cielos y cada una de las nueve (CHIOU en chino-“nueve”) estrellas (HSING) tiene su contraparte en la Tierra, en forma de montaña. El geósofo o geomántico debe determinar qué cumbre de montaña y qué colina corresponde a cada 44

una de las nueve estrellas.

Los cinco elementos son cinco esencias o poderes energéticos y son causas generativas de todas las sustancias materiales: MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA Se relacionan con los cinco constituyentes del cuerpo humano 45

MÚSCULOS VENAS y ARTERIAS HUESOS CARNE CABELLOS y con los cinco colores NEGRO, BLANCO, VERDE, ROJO y AMARILLO. Lo que en Feng Shui se llamarían “Espíritus de los Antepasados” son en realidad sus “fantasmas”, que rondan por allí, sin saber que están muertos. La Ontología del Feng Shui es errónea y no hay que prestarle mucha atención 46

existencial y filosófica. Lo de las tumbas y de su orientación también es un conocimiento inútil, con la excepción siguiente: las tumbas son unos reservorios de “vacío” que “chupa” o absorbe, literalmente, la energía vital de los vivos, si uno duerme o medita en tales sitios, o si construye asentamientos y ciudades allí donde han sido enterrados los muertos. ¿Cuantas personas han muerto hasta ahora? ¡El número es igual al número de estrellas visibles en nuestro universo de la Vía Láctea y esa coincidencia es 47

espectacular! He aquí lo que escribe Arthur Clarke, el creador del texto “2001, Odisea Espacial”, en la introducción del libro: “ . . . Detrás de cada ser humano viviente hay como treinta fantasmas, pues esta es la relación entre muertos y vivos. Desde los albores de los tiempos, han vivido en este planeta unos cien mil millones de seres humanos. Este número es muy interesante, pues, por una curiosa coincidencia, existen alrededor de cien mil millones de estrellas en nuestro universo local, la Vía Láctea. Así, para cada ser humano que haya vivido, una estrella brilla en el espacio.”

(Alliage, Culture-ScienceTechnique, no. 63, Octobre 2008, pag. 45)

He aquí el fragmento 166 de los Fragmentos Filosóficos de Demócrito, un presocrático: 48

“Fantasmas se acercan a los hombres: unos, causa de bienes; otros causadores de mil líos; por lo cual hay que pedir que le toquen a uno los fantasmas de buena ventura . . .” (Los presocráticos, trad. de J.D. García Bacca, 1980, FCE, México, pag. 362)

Los cementerios no deben situarse en las alturas de las ciudades, o en su recinto sino fuera y en lo bajo, en valles y depresiones, para no crear un polo de succión del Ch’i. Heráclito sabía más de 49

eso que los chinos cuando decía que de los cadáveres hay que deshacerse más rápido que de los excrementos. (Fragm. 96)

¡Eso es una barbaridad para los feng-shuistas! Sin embargo, al enterarnos de lo que afirma Heráclito (Fragm. 27) que a los hombres, después de la muerte, les espera lo que ni aguardan ni piensan, nos deja mucho que pensar . . . La parte de las tumbas en el Feng Shui es realmente un despropósito y demuestra una perfecta ignorancia ontológica 50

del destino humano. Claro que hay que considerar el lugar donde hay tumbas y no construir allí casas o parques infantiles, para decir algo. El sitio está “consagrado” a los muertos y “para los muertos”. Los muertos no tienen ninguna influencia sobre los vivos y hay que pasar de ello, como en el póker. Limpiar los huesos de los antepasados es tiempo perdido: ¡lo que ha pasado, ya ha pasado. Vamos a analizar lo que dice Douglas Adams en su libro Informe sobre la Tierra, Fundamentalmente inofensiva 51

("Mostly Harmless"): "Anything that happens, happens. Anything that, in happening, causes something else to happen, causes something else to happen. Anything that, in happening, causes itself to happen again, happens again. It doesn't necessarily do it in chronological order, though." He aquí la traducción: "Todo lo que pasa, pasa. Todo lo que, mientras pasa, causa que otra cosa pase, hace que esa otra cosa pase. Todo lo que, mientras pasa, causa que eso mismo vuelva a pasar, pasa otra vez. Esto no quiere decir que ello ocurra necesariamente en orden 52

cronológico." Yo diría que las aseveraciones, aunque suenan bien, están algo erradas. Sin intentar parodiar lo anterior, sino tal vez agregar algo útil, digo lo siguiente: Todo lo que ocurre, pasa. Y al pasar, es ya pasado. Si pasa otra vez, pasará de un modo distinto, y por tanto será otra cosa, pues lo mismo es imposible que pase, otra vez. Todo lo que ocurre, mientras ocurre, puede causar que otra cosa ocurra también, y por tanto, esa otra cosa pasará también, y se volverá pasado. Todo lo que, mientras ocurra, causa la necesidad de que ello mismo vuelva a ocurrir, 53

puede o no pasar otra vez. Esto no quiere decir que ello ocurra necesariamente en orden cronológico, pues los ladrones de identidades estan acechando entre los bastidores del mundo, y cada segundo puede volverse una eternidad.

Douglas Adams es también el autor de "La guía del autoestopista galáctico", donde aparece una máquina capaz de responder cualquier pregunta: cuando le preguntan -"¿Cuál es el sentido de la vida?", la máquina responde "42". El número se relaciona con las semanas de gestación de un ser humano. 54

Los muertos no “reposan” ni necesitan estar “tranquilos en paz”, al menos que sean suicidas. En este caso específico, siguien aquí hasta la hora precisa de su muerte, pero sin cuerpo, pues lo han descartado ellos mismos. ∗ En la corteza terrestre, como en el universo entero, hay dos tipos de corrientes magnéticas, una Yang y otra Yin, es decir, una con carga positiva y otra con carga negativa, una cálida y otra, fría. La corriente yang baja de lo 55

alto, y la yin sube desde lo bajo. Donde tales coordenadas no tienen sentido, se entrelazan en una vorágine que cambia continuamente de orientación y de polarización. La positiva se llama DRAGÓN AZUR y la negativa TIGRE BLANCO. Si nos polarizamos hacia el Sur, (digo “polarizar”, no “orientar”, ya que sería impropio, ya que “orientarse” es situase en el eje horizontal Este-Oeste, mientras el eje Norte –Sur es vertical).

Para buscar un lugar propicio, esta es la forma propicia y correcta de dibujar el TAI CHI TU: Tigre Blanco N Dragón Azur +

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Derecha Izquierda S

El geomántico debe dar con el Dragón Azur y con el Tigre Blanco, o sea descubrir la forma recta, o precisa del Tai chi Tu en el sitio respectivo, pues sólo así va a ser propicio el lugar. Eso se percibe a través de ciertas elevaciones y depresiones del terreno. Se compara el Dragón Azur y el tigre blanco con el brazo y el antebrazo de un 57

hombre, en el cual el sitio más favorable está en el “codo”, vale decir en el ángulo que forma el Dragón Azur y el Tigre Blanco en el punto exacto donde las dos corrientes magnéticoeléctricas se cruzan. El FENG – Viento, es + y - , y el SHUI – Agua, es + y -. La cruz es el cruce, no la forma de los dos brazos y su apariencia externa. Lo que desea indicar la cruz es el cruce. Allí, en este punto crucial (¡!), hay que construir una casa, o un edificio que abrigue actividades humanas diurnas. La conjunción del 58

Tigre y del Dragón hace que todos los demás elementos requeridos se encuentren en una armonía y ajuste dinámico propicio. Eso se determina con el LUO PAN, el Plato Reticular, el Astrolabio Chino. Este “aparato” es en si mismo, un talismán poderoso, un amuleto de fuerzas constantes y armónicas, pues su forma compacta incluye todos los misterios del espacio y del tiempo. El Luo Pan muestra determinadas proporciones numéricas como cuadrados mágicos, además del examen 59

atento de las direcciones de las corrientes de agua, tanto las externas como las subterráneas. Cuando el río pasa entre dos cordilleras y forma meandros suaves, la energía del lugar es suave y propicia.

La forma de las nubes, es decir la forma que adoptan las nubes en un cierto lugar o momento temporal dice mucho de la energía del sitio, pues se materializa un aspecto metamórfico, pues los 60

vapores hacen las veces de fijador de las corrientes invisibles. La forma de las cordilleras que se sitúan a un lado y al otro, si es de herradura de caballo, forma presente en los tetragramas geománticos y también motivo talismánico de occidente. Vamos a analizar con atención el tema de la Herradura de Caballo. El objeto en si es benéfico, pero no siempre. Su potencial positivo es debido a varias cosas: • A su forma 61

• A su modo de fabricación • Por el hecho de haber sido golpeada contra el suelo por la pezuña del caballo, que le ha impregnado al mismo tiempo su poderosa energía vital y a la vez ha recibido el influjo de la energía telúrica La mejor herradura es la herradura genuina, superior a otra de un metal cualquiera, como suele venderse en muchas tiendas; una herradura usada es superior a una nueva. Si se vende como adorno, como llavero, o como amuleto su valor es nulo. 62

La herradura hallada, no importa donde, constituye un gran talismán (en griego TELESMA es “fin”, “meta”)

Puede pedir una herradura usada a un herrador, en un club hípico pero debe darle al herrador una botella de vino o de licor fuerte, como aguardiente, güisqui o tequila. Si la religión del herrador le prohíbe beber alcohol, regálale un pote de miel. Al herrador no se le debe dar ningún otro tipo de regalo. Si el herrador le vende la herradura, hay que pagársela con monedas, no con billetes, ni con cheques. 63

¡Te ha tocado gran suerte si encuentras una herradura!

Si la has encontrado en un camino de carros y si por casualidad han quedado sujetos a ella los siete clavos de la pieza de metal, es este un objeto de gran valor y poder energético. Si el número de clavos que han quedado sujetos es par, corte uno de ellos con una tenaza de metales y agréguelo a otro orificio vacío, haciéndole una cabeza de clavo y sujételo a la herradura 64

para que ahora el número de clavos sea impar. La herradura debe fijarse en la pared de un modo específico pues de esta situación depende su poder talismánico.

Como un barco o luna creciente (puesto que la luna menguante es como un techo) es YANG y “generadora”, “creativa”, pues se puede llenar, en cambio al revés se vacía. La herradura es para proteger la casa. Por tanto ha de 65

quedar sujeta a la parte exterior sobre la puerta, o encima de ella. También puede quedar colgada en el fondo de un pasillo, cara a la puerta de entrada. En cualquier otro lugar de la casa, la herradura es un objeto negativo y generador de Anti-Energía. Además, la herradura tiene que fijarse con los extremos hacia arriba y los clavos señalando hacia el exterior. Sujeta a la herradura con 3 o 5 clavos o tornillos, nunca con 2 o 4. Lo ideal es que los clavos formen un triangulo y que la herradura quede bien 66

sujeta. Si no bastan 3 clavos, hay que añadir dos más en la parte interna del borde de la herradura. ¡Cuidado! No fijes jamás la herradura a una puerta o a un muro, introduciéndole los clavos en los agujeros que han servido para sujetarla a la pezuña del caballo. Hay que sacarlos y sujetarla por fuera de los agujeros, pues la puerta ¡no es un caballo! Para tener poder FENG SHUI, los clavos deben estar oxidados. No vale meterlos en vinagre y dejarlos fuera al aire húmedo. 67

Así, no tienen poder. Hay imanes en forma de herradura pero el imán en forma de U no sirve. Un imán se pega, no se clava nunca. El imán tiene su sentido. El polo Sur del imán deberá encontrarse a la derecha y el polo Norte a la izquierda. N S

Con frecuencia la polaridad 68

está indicada por letras N y S en los extremos. El polo norte del imán es el que rechaza la parte azul de la aguja de una brújula. Por tanto, ese polo ha de colocarse a su izquierda en el momento de fijarlo en su sitio. “En su sitio” y “en su momento” (en griego KAIROS y TOPOS) son dos expresiones muy importantes en el Feng Shui. Si la puerta tiene mirilla, ponga el imán alrededor de la mirilla, de modo que el agujero de la mirilla se encuentre en el centro de la 69

superficie delimitada por el imán. Su grafismo recuerda la letra NUN del alfabeto árabe, la imagen del Arca de Noe y del Sol en el primer día después del diluvio. Ley: En FENG SHUI no hay que llamar la atención con colores brillantes o chillones. La forma de herradura que adoptan las cordilleras montañosas es un signo especial y propicio. Se trata de la imagen de un resguardo, un sitio protegido. 70

En un lugar que no tiene altibajos de paisaje, muy plano y sin depresiones, o donde los declives se hallan de una manera no uniforme, brusca, aunque natural, resulta difícil establecer la ubicación del Tigre, o del Dragón, y es un problema encontrar un sitio propicio. Hay que observar la diferencia que existe entre los terrenos masculinos Yang (+) y los femeninos Yin (-). Se supone que las elevaciones acusadas son YANG, masculinas, mientras 71

que las de suelos desiguales y ligeramente onduladas son YIN, femeninas (-). En un terreno donde prevalecen las características masculinas, el lugar propicio es aquél dominado por lo femenino, ya sea por apreciarse a simple vista, o porque lo indique así la brújula LUO PAN, mientras que en una localidad que de modo global se define como femenina, el lugar indicado para una vivienda es señalado por el hecho de que está gobernado por el elemento masculino. A lo masculino, o a lo 72

femenino no se les puede llamar “principios” ya que lo masculino y lo femenino son dos figuras simbólicas que, junto, forman un principio original. Los pronósticos meas favorables son para los lugares que son una transición de lo masculino a lo femenino, o viceversa y cuyos alrededores combinan – como va a indicar el LUO PAN – las características masculinas y las femeninas en una proporción orgánica. Según los tratados de FENG SHUI esto corresponde a un terreno que posee 3/5 de masculino y 73

2/5 de femenino.

Donde ocurre lo contrario, al exceder las características femeninas a las masculinas se producirán influencias negativas que anularán a las configuraciones favorables. Cuando se han cumplido las reglas antes descritas, el lugar elegido tiene que estar siempre seco y libre de hormigas blancas, las que son causa de espanto en China, tanto para vivos como para los muertos. En cuanto a los muertos, nos da igual, hay 74

que pasar la página, pues así lo harán con nosotros . . . ∗

Proporciones numéricas: ARITMOLOGÍA La ciencia de los números es conocida por todos los pueblos y culturas, sean ellas de ciudad. o de selva, o sea de las sociedades llamadas impropiamente “civilizadas”, o salvajes. El Ser tiene una pared frente al mundo y esa pared es la Persona. 75

Entre el Mundo y el Ser, la Persona hace las veces de obstáculo y mascara. Sólo si accedemos al mundo del Ser seremos capaces de entender lo eterno, lo universal y el infinito, luego de intimar con su Silencio y su Luz.

El Ser es el Yo, la entidad luminosa que gobierna nuestros actos, a veces como mero observador, otras veces como real Hacedor. En el FENG SHUI, la división aritmológica es llamada SHU, 76

literalmente “número”, “medida”, “razón”, pero una razón partitiva, el propio criterio de la acción de separación en partes, en pedazos, en sectores, en zonas, etc. SHU indica las proporciones numéricas arquetipales de la naturaleza. Al observar el Cielo, el paso constante de los días, el número, la distribución, el movimiento de los cuerpos celestes y su rápido recorrido sin chocar jamás entre sí, el contemplador comprende algo.

77

Este conjunto armonioso obedece a un amplio esquema basado en principios matemáticos. Todos los cuerpos celestes existen y se mueven según expresas proporciones numéricas. Al observar la Tierra, con sus constantes revoluciones que producen el verano y el invierno, la primavera y el otoño, podemos comprender que ello es el reflejo del Cielo en la Tierra, la representación de los problemas matemáticos ideales cuyo sistema está dibujado en las estrellas. Para ello, los chinos crearon, o descubrieron, a 78

través de la meditación contemplativa y de la inteligencia, ciertos diagramas numéricos, revelados según la tradición, a FU SHI TSE, un sabio mítico, creador de muchos otros objetos y campos de estudio que han perdurado hasta nuestros días. Junto con SHEN NUNG, YU y HUANG TI, FU SHI TSE forma el grupo de personajes culturales chinos que abrieron los ojos del pueblo hacia el mundo de la civilización: la escritura, las plantas medicinales, el PEN TS’AO, la Acupuntura y la Moxibustión, 79

el TUEI NA, y el FENG SHUI. Los diagramas numéricos más famosos de la tradición se llaman HO TU y LO SHU, y se cuenta que aparecieron en la espalda de un caballo mítico parecido al unicornio y en el caparazón lleno de cabellos de una tortuga mágica. Una traducción exotérica de tales expresiones las relaciona con el Río Amarillo, Huang Ho, y con el otro gran río de China Yang Tse, los dos formando una cruz que separa el gran territorio del país en varios cuadrantes. El sentido 80

esotérico de las dos expresiones, HO TU – LO SHU, las relaciona, respectivamente, con el ritmo natural del cambio, llamado el Cielo Anterior (HSIEN T’IEN) y con el ritmo artificial de las mutaciones visibles (HOU T’IEN), el llamado Cielo Posterior. El ciclo natural y el ritmo artificial son simultáneos y se encuentran solapados en todo fenómeno, evento y acción que concierne a los humanos. Ciclo HSIEN T’IEN

81

Mutaciones HOU T’IEN

Además de ser unos grafismos que se comportan 82

como un modelo, los dos diagramas poseen una composición numérica que expresa lo mismo que sugiere el grafismo: Ciclo HSIEN T’IEN 7

3 6

2 5 4

1 0

83

Mutaciones HOU T’IEN 4

9

2

3

5

7

8

1

6

Según los entendidos, estos dos diagramas representan los esquemas del Cielo y de la Tierra, con círculos, puntos y rizos formados por los cabellos y por los dibujos naturales de sus caparazones. El unicornio mágico tenía a su vez una coraza, muy parecida 84

a un caparazón de la tortuga peluda. Estos diagramas ilustran las proporciones y los ritmos numéricos del Universo. Desde hace más de tres mil años, los chinos conocen y usan el código binario, que hoy mueve los ordenadores, y otros modelos como la figura del TAI CHI, memorizados a través de un conjunto de diagramas considerados aún hoy, como poderosos talismanes de gran eficacia. El diagrama LO SHU y el dibujo HO TU se recuerdan como un par de alelos: HO TU 85

– LO SHU y se usa el verso HO TU CHU LO SHU TU “El diagrama numérico de HO TU La imagen de LO SHU” Y todo ello contemplando la espalda del Caballo-Unicornio-Dragón y meditando sobre las líneas del caparazón de la TortugaPeluda: ¡he aquí el imperio del mito! A su vez, el PA KUA es un diagrama binario: O,1,2,3,4,5,6,7. 1=0001 2=0010 86

3=0011 4=0100 5=0101 6=0110 7=0111 y sigue luego, 8=1000 9=1001 10=1010 11=1011 12=1100 13=1101 14=1110 15=1111 La numeración binaria posee una estructura de posiciones o lugares y presenta la ventaja de no exigir el conocimiento de una tabla de 87

adición o de multiplicación. En los Kua, el número binario se lee desde arriba hacia abajo y su construcción se hace desde abajo hacia arriba. Como el diagrama PA KUA (no di-grama) comienza con cero (tierra) aunque sean ocho Kua, aparecen como si fueran siete, pero el lugar de cero (tierra) se computa como un sitio no como un número. Esto no ocurre en la fila de los números naturales, donde el cero es un borde, un filo, una frontera, no un número. Se representa lo masculino 88

con una línea ‘luminosa” y lo femenino con una línea “oscura”. Lo luminoso marca la plenitud y lo oscuro el vacío. Al permutar los dos elementos, se encuentran los cuatro diagramas: 1. Dos Plenitudes- Lo Masculino Fuerte 2. Dos vacíos – Lo Femenino Fuerte 3. Plenitud Interior, Vacío Exterior, Lo Masculino Suave 89

4. Vacío Interior, Plenitud Exterior, Lo Femenino Suave

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El di-grama Masculino – Fuerte es considerado Sol, Imagen del calor, signo del Intelecto, Imagen de los Ojos El di-grama Lo Femenino – Fuerte representa los Planetas, el Norte, el Cuerpo, la Boca, etc. El di-grama MasculinoSuave representa la Luna, el Frío, las pasiones, los 90

Oídos, etc. • Finalmente, lo Femenino – Suave es signo de las Estrellas, la Luz del Día, la Forma, la Nariz, etc Estos cuatro Di-Gramas son la primera combinación de dos aspectos. Tomando estas dos líneas de tres en tres se obtiene un conjunto de ocho: seis elementos entre Cielo y Tierra (seis, como las seis caras del dado) – Rayo, Agua, Fuego, Mar, Montaña, Viento. Vamos a ver que dice el texto del Libro de los Cambios – I CHING- de cada uno de los ocho Kua: 91

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FUEGO: Para secar los 10.000 seres, nada mejor que el Fuego AGUA: Para mojar los 10.000 seres, nada mejor que el Agua VIENTO: para girar alrededor de los 10.000 seres, nada mejor que el Viento RAYO: para agitar los 10.000 seres, nada mejor y más rápido que el Rayo MAR: para satisfacer a los 10.000 seres, nada mejor y más gratificante que el Mar (o el Océano) MONTAÑA: Para que los 10.000 seres acaben y 92

comiencen de nuevo, nada más perfecto que la Montaña A partir de aquí, el I CHING habla de AGUA y FUEGO sobreponiéndose y mezclándose, de RAYO y VIENTO que no se oponen, y de MONTAÑA y MAR (Océano) impregnados por el mismo hálito, para que la naturaleza pueda realizar todas sus transformaciones, perfeccionando y completando los 10.000 seres que evocan la totalidad de las cosas. Los siete días de la 93

semana occidental han sido relacionados con los siguientes planetas: LUNES – la Luna (encantamiento y magia) MARTES – con Marte (poder de crecimiento) MIERCOLES – con Mercurio (sabiduría), JUEVES con Júpiter (la Justicia y las Leyes), VIERNES con Venus (Amor), SÁBADO con Saturno (la Paz), y DOMINGO con el Sol (La Iluminación).

Los Ocho Trigramas corresponden a las ocho 94

diferentes estaciones del año y a ocho animales o constelaciones zodiacales: CIELO- Caballo (La Fuerza), FUEGO-Vaca (la Docilidad) FUEGO – Faisán (Lo Agradable) AGUA- Cerdo (Lo Mojado que quita lo sucio, como en la frase ha llovido y los cerdos se limpiaron mientras los limpios se emporcaron) VIENTO- Gallo (lo Penetrante) RAYO-Dragón (Lo Influyente) MAR – Cordero (Lo Agradable) MONTAÑA – Perro ( La Fidelidad) Hay otros animales con los cuales se relacionan los Ocho Trigramas 95

en la práctica marcial del PA KUA: • TIERRA - Unicornio • MONTAÑA - Oso • AGUA - Serpiente • VIENTO – Fénix • RAYO – Dragón • FUEGO – Halcón • MAR - Mono • CIELO – León Se trata de la energía que proyectan y generan cada uno de estos ocho animales, algunos de ellos míticos, es decir misteriosos, y de sus pasos y proyección de la 96

fuerza y del poder.

Las permutaciones de los Ocho Trigramas dan los 64 Hexagramas que, a su vez poseen seis líneas o niveles cada uno, y en total hacen una secuencia de 384 situaciones, cada una valorada como si fuese un grado de la circunferencia del círculo virtual del año, con la excepción de 24 líneas que dividen la sinusoide central de la figura del TAI CHI: 384360=24. 97

Estas 24 líneas, pertenecientes a cuatro hexagramas (CIELO, TIERRA, AGUA y FUEGO) no se computan, pues pertenecen a la curva sinusoidal del Tao en la figura del TAI CHI. Sólo se ven 360 líneas. El sistema de FU SHI TSE es esotérico y el sistema del Rey Wen es exotérico. En los dos hay números pares e impares. Los diez Tallos o Troncos Celestes (2x5) y las 12 Ramas Terrestres (2x6) forman otro sistema llamado TIEN KAN TI CHIH o sea los Troncos Celestes y las Ramas 98

Terrestres. Las 12 Ramas Terrestres son equivalentes a los 12 signos del Zodíaco, a las 12 Orientaciones del LUO PAN, a las 12 divisiones del día (cada división tiene dos horas). Al combinar las dos series resulta lo siguiente: A la primera de las 12 Ramas Terrestres se le añade el primer Tronco Celeste, a la segunda, el segundo y así en adelante, se recorren los 10 Troncos-Tallos 6 veces y las 12 Ramas, 5 veces, para obtenerse un conjunto de 60 grupos de caracteres cíclicos temporales que se usaron y 99

aún se usan para designar cada día y cada año sucesivos que al multiplicarlos por 6 (60x6) dan 360 – un ciclo y el número de grados de la eclíptica (el camino aparente del Sol). En ese momento del proceso de combinación, aparecen una serie de fórmulas logarítmicas que comprenden todas las proporciones numéricas del Universo. Todas las artes adivinatorias o mánticas de China, la Astrología, la Geomancia, la Frenología, la Horoscopia, la Quiromancia, etc., se basan en este sistema 100

numérico.

En los círculos del LUO PAN, por analogía lineal, aparecen todos los caracteres de las combinaciones numéricas cíclicas antes mencionadas. La brújula es útil para saber la declinación, la inclinación e intensidad, la orientación y la polarización de las corrientes magnéticas que circulan en la naturaleza, tanto en la corteza terrestre, como en la superficie y en la atmósfera. Esto es hoy día 101

materia de la METEOROLOGÍA científica occidental. El Cosmos entero, la Naturaleza, no sólo respira, sino también late, parpadea, anaboliza, cataboliza, metaboliza, y por ende, posee el mismo aliento vital que los humanos y las demás criaturas. Ese aliento es el ANIMA MUNDI de los alquimistas antiguos. No hay que olvidar que la palabra griega METABOLE significa cambio. Pero el observador ingenuo y descreído toma todo eso en burla. La naturaleza es un organismo vivo, un mundo 102

que posee una fisiología parecida a la nuestra, pues no sólo parpadea, sino que también vomita, llora, ríe, sonríe o explota. Habría que percatarse de la inhalación y de la exhalación del Universo: una es constrictiva y tonificante, como una sístole, y la otra es expansiva y dispersante como la diástole. Una es para la tonificación y la otra es para la dispersión. No hay nada más importante en la vida que la respiración de la naturaleza. La respiración de la 103

naturaleza no sólo es importante sino imprescindible, poderosa y omnipresente: hasta en el mundo microscópico, la fisiología de la naturaleza se muestra en un dinamismo invisible a los ojos humanos. Cada cosa tiene su función. Adivinen cómo se dice en griego “función” : ¡ENERGEIA! – ¡la Energía! No obstante, estamos hablando del Alma del Mundo, pues el Espíritu se traduce y reconoce a través de la Luz, mientras el Alma es el Sonido.

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Pero la Luz es hija de la madre Energía, definida en las distintas religiones como una potencia “virgen”, o sea “intocable”, y “no-tocada” por nadie, pues nadie puede “tocar” a la energía. Así se entiende por qué una “virgen” da a luz – la LUZ, ¡sin necesidad de varón! La energía se manifiesta a través de dos modos que han sido impropiamente llamados “principios” – lo masculino y lo femenino. En este juego cósmico, el principio es la energía, no lo masculino y lo femenino.

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Lo masculino y lo femenino son dos formas simbólicas (o sea “complementarias”) de la manifestación del principio – arquetipo de la energía. Lo que se ha llamado como “Lo Absoluto”, en el idioma chino se define con la expresión TAI CHI. Luego, las formas se manifiestan en ritmos, color , volumen, propiedades. Se ha estado durante milenios en el error de creer que la VIDA se opone a la 106

MUERTE. Nada más ingenuo: la muerte es un instante, tal como lo es el nacimiento y como para llegarse a nacer se necesita de una gestación, en el caso de la muerte se necesita también de una contra-gestación, que en su caso no antecede, no precede sino sucede, le sucede, es posterior. Esta es la sucesión de la Vida, descrita por las primeras palabras-ideogramas del I CHING, en el texto del hexagrama CH’IEN, Cielo sobre Cielo, Luz Completa: YUAN, TSIN, LI, CHEN Estos cuatro ideogramas 107

se encuentran en el círculo del Cambio en los cuatro puntos cardinales, respectivamente en el NORTE (abajo), OESTE (la derecha del observador), ESTE (la izquierda del observador) y SUR (arriba). Los cuatro ideogramas se pueden traducir e interpretar como • NACIMIENTO (YUAN-Origen) • CRECIMIENTO (TSIN) • MADUREZ (LI) • RETORNO (CHEN) El Hexagrama CH’IEN es la imagen de la Vida: Nacer, Crecer, Madurar y Regresar ( o Retornar) infinitamente, 108

como el Fuego llamado por Heráclito AEIZOON (en griego)- “siempre-vivo”. El aliento de la naturaleza ese puente por el cual pasaba el Mago merlín hacia el Castillo simbólico llamado CAMELOT, con sus pulsaciones constantes y sus permutaciones de sístole y diástole, - se manifiesta a través de seis modalidades: FRÍO, CALOR, SEQUEDAD, HUMEDAD, VAPOR y HIELO. Son los seis alientos de la naturaleza. Estos seis alientos, bajo la presión y tensión de los cinco elementos (agua, aire, fuego, 109

tierra y madera) producen las 24 estaciones. Las 24 estaciones se llaman también los 24 alientos de la naturaleza. La respiración de la naturaleza, combinada con el elemento Madera y guiada por Marte, produce la lluvia. Combinada con el elemento Metal, o Aire, e influida por Venus, el aliento de la naturaleza produce el buen tiempo. Uniéndose al elemento Fuego y a Saturno, el aliento de la Naturaleza trae Calor. Con el Agua y con Mercurio, el aliento natural trae el Frío, y la influencia de Júpiter, combinada con la 110

Tierra, desata el Viento. Todo el sistema de la meteorología China debe sus explicaciones y lecturas del tiempo, a eso.

EL DRAGÓN AZUR y EL TIGRE BLANCO La superficie de la Tierra no es más que el reflejo especular empañado del Vaho, o Aliento de la Naturaleza. Es un espejo de configuraciones, potencias celestes que dibujan toda constelación en una 111

contrafigura en tierra. Uno de los cuatro cuadrantes del cielo estrellado, el que se encuentra en el ESTE, a la izquierda del observador dirigido hacia el SUR, es gobernado por el Ángel, o poder, llamado DRAGÓN AZUR. El cuadrante del OESTE, a la derecha del observador, comprende siete constelaciones, y es gobernado por el Ángel llamado TIGRE BLANCO. Ambos son potestades sutiles de la división orientalmasculina y occidentalfemenina, del firmamento. Donde la naturaleza exhala, 112

se observa una elevación del terreno y donde inhala, se ven depresiones o valles. Hay venas y arterias en la corteza terrestre. Estas dos formas del aliento natural están descritas en el primer capítulo del TAO TE CHING: “Hay dos cosas que están abrazadas, Salen juntas pero tienen nombres distintos y las dos son un misterio. Dentro de ese misterio hay otro misterio. Allí, en ese misterio está la puerta maravillosa . . .” (Ver traducción mía del TAO TE CHING www.scribd.com/1000Arepas/TAOTECHIN G)

Son dos corrientes, una 113

positiva y otra negativa, el DRAGÓN AZUR y el TIGRE BLANCO, respectivamente. Donde hay un Dragón, habrá un Tigre y ambos serán localizados por las colinas y los valles que siguen un recorrido sinuoso. El tronco y las extremidades del Dragón, sus venas y arterias en su cuerpo, pueden distinguirse a partir del corazón del Dragón, bajo la forma de sierras o cordilleras. En España, en Madrid y sus alrededores, puede verse claramente todo eso. Hay una norma: cerca de la 114

cintura del dragón hay una acumulación de aliento vital, mientras que cerca de las extremidades de su cuerpo, la energía del aliento natural es muy tenue. Se dice que en una distancia de seis millas terrestres unos 6 Li, el aliento se suaviza y casi desaparece de la superficie. Pero aun cerca del corazón del Dragón, si el aliento natural no está contenido (guardado, retenido) por las colinas y las montañas, se dispersará. Un lugar abierto al viento no gozará de aliento vital, pues los vientos lo dispersarán antes de efectuar una 115

influencia benéfica en el paisaje. Ese mismo terreno, lleno de aliento vital, aun rodeado de colinas que lo pueden retener, es dispersado si hay cerca corrientes de agua que realizan un recorrido rápido en línea recta. De tal modo no se puede aprovechar su aspecto benéfico. Sólo los sitios donde el aliento vital puede recogerse y almacenarse, cerrados a la derecha y a la izquierda, con una canalización natural que hace recorrer el agua en una vía de flujo suavemente meándrico, impulsado por la potencia del viento, ofrecen el 116

signo de que allí se encuentra una fuente permanente de bienestar, llena y borbotante de aliento vital. Al construirse una casa allí, en este lugar propicio, habrá un remanso de paz, salud y prosperidad, al menos que el destino personal de los que allí vive, tenga escrito lo contrario. Pero aún así, la intensidad de los hechos de tales adversidades del sino, escritas en nuestro hado, nos tocará sólo por la tangente, de refilón, y saldremos ilesos, como por arte de magia. La 117

intensidad de los hechos no está escrita en el destino: se encuentra en nuestras manos, es nuestro libre albedrío, para encontrar los recursos vitales y energéticos para aminorar los efectos, y tales lugares protegidos por el aliento natural serán un baluarte y amparo. Hay una regla general: si encontramos un lugar “dudoso” que no da muestras claras de las “venas del dragón”, lo mejor que se puede hacer es retirarse al rincón más apartado que sea posible, puesto que, dado que en este retirado lugar el Tigre 118

y el Dragón (La Exhalación y la Inhalación del Ch’i) se hallan íntimamente fundidos en un multitenso ajuste, el aliento vital es fuerte y poderoso. Si en un terreno que estamos considerando bajo una lectura FENG SHUI, el Dragón y el Tigre se encuentran fácilmente y perfectamente localizados, lo ideal sería encontrar el punto de inflexión en el cual ambos se unen. Este punto se halla señalado a través de una depresión o montículo, o de cualquier tránsito súbito de los masculino a lo femenino, o viceversa. 119

Debido a que el cuerpo del Dragón y las colinas circundantes siempre presentan rasgos masculinos y femeninos, llegaremos a observar un punto con tales particularidades señaladas, lugar benigno y por ende, elegible bajo los más bellos pronósticos. Hay también una exhalación perniciosa del aliento vital, que resulta mortal. El FENG SHUI debe detectarla y debe avisar a la gente que el lugar donde 120

piensan elegir sitio para una casa va a ocasionar mil líos y adversidades.

Es muy frecuente ver lugares camuflados de modo natural, con apariencia externa del Dragón y con ningún signo visible de influencias pestilentes, pero al ser elegidos, tales sitios traen cosas muy negativas a los usuarios. Es un engaño . . . pues la naturaleza tiene muchas potencias negativas 121

que trabajan en los gámbitos de este juego de ajedrez que es nuestra vida. El LUO PAN indicará la falta de armonía entre lo natural y lo artificial. La presencia de un problema energético se revela mediante indicaciones externas. Si hay una colina o una montaña que se levanta repentinamente del suelo (como la famosa Ayers Rock, el monolito rojo de Australia) y parece ocupar un espacio marcadamente recto o que 122

muestre una apariencia agreste, sin pendientes progresivamente empinados, allí se presenta y ocurre un tipo de energía peligrosa. Se considera que las líneas rectas naturales son signos negativos e impropios, especialmente cuando una línea recta, ortogonal apunta hacia el sitio elegido. Imaginémonos que se ha encontrado un sitio donde el Tigre del Oeste y el Dragón del Este se curvan individualmente como un arco, pero en el que, cerca de cada uno de ellos, las crestas se convierten en líneas rectas, 123

por lo que, tanto el uno como el otro acaban adoptando la forma de un arco con su flecha. Esta configuración es impropia y peligrosa. Otro ejemplo: llegamos a un lugar muy agradable y auspicioso, pero en frente, a una cierta distancia, hay una quebrada recta, o un canal de agua, o el talud de una vía férrea, que, aunque no apunte hacia el lugar que hemos elegido, corre en línea recta frente de nosotros. Esa línea es negativa e indica un lugar pernicioso. Todas las líneas rectas formadas por sierras o 124

cordilleras generan e indican influjos negativos lo mismo que las quebradas, canales o ríos que corren en línea recta. En el FENG SHUI el agua es vista como emblema de la Salud y de los buenos augurios. Cuando las aguas corren en línea recta, para desaparecer así a lo lejos, crean zonas dispersantes y magnéticamente negativas. Unas líneas de meandro, con giros y cotos son, sin embargo, muy positivas y de buen augurio, pues almacenan y retienen el 125

aliento vital. Las rocas y piedras sueltas son indicio de aliento pernicioso y viciado, al menos que esten rodeadas, protegidas o cubiertas por árboles y arbustos. Si las piedras están protegidas por una densa vegetación y cubiertas por la sombra de los árboles, el lugar es beneficioso. Si se talan los árboles de este lugar y se remueve la maleza, entonces pueden ocurrir toda clase de incongruencias y cosas extremas. En Hong Kong hay una extraña roca que se 126

encuentra al borde de la colina de WAN ZAI. La gente piensa que su influencia es muy negativa. Es visible desde la carretera del Este, y su nombre entre los habitantes del lugar es “Mujer mala”, pues creen que trae una energía negativa a la ciudad. Pero la roca es al mismo tiempo “adorada”, y se le presentan ofrendas, tal vez para minimizar su influencia. Es bueno saber que tales gestos se dirigen hacia el Ángel de la Roca, no a la roca misma: se quema incienso, se traen frutas, hojas de te, etc.

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Nadie se atreve ni en juego, a injuriarla y si a alguien se le ocurre horadarla o destruirla, le pueden pasar accidentes graves, como ha pasado con varios sujetos que han intentado derribarla. Todas estas influencias nocivas de las líneas rectas de las colinas, del recorrido de los ríos o de las piedras o rocas sueltas, pueden ser, desviadas, conjuradas, neutralizadas. El mejor recurso consiste en plantar árboles detrás de la propia casa y mantener un tanque o estanque con agua fresca y corriente frente al sitio. No 128

obstante, los acuarios son fuentes de energía negativa. En el sur de China, todo pueblo, caserío, o aldea tienen un pequeño bosquecillo de bambú, o de árboles detrás, y un estanque en frente. Una pagoda o una colina llena de árboles tienen el mismo proposito. También se puede colocar en frente de la puerta de la casa un escudo apotropaico (que cuida y ahuyenta todos los males) o tablero octogonal del los PA KUA, o el TAI CHI TU, o hacer que el camino de entrada que 129

conduce a la puerta principal adopte una suave curva, y sea tortuoso como en la casa mía de Miami, Coconut Grove. Las elevaciones de terreno indican la presencia del aliento con sus dos formas, positiva y negativa. Hay una contracción y luego, una expansión y ello es llamado esotéricamente el Dragón y el Tigre. Las situaciones relativas y la configuración del paisaje, aparente mediante las colinas y las elevaciones y los valles o las depresiones del lugar es el punto crucial de la lectura FEWNG SHUI. Cuando estas 130

dos fuerzas se encuentran en forma de herradura de caballo, o sea cuando el lomo de las colinas se extiende a la derecha y a la izquierda, partiendo desde un mismo punto y abriéndose casi paralelamente, estamos frente a una conjunción feliz. Allí, entre los dos brazos se debe elegir el punto propicio. Un otro elemento a considerar es la dirección de los cursos de agua. Lo meas importante y lo de más cuidado es cuando el agua corre en línea recta, o cuando forma en su curso ángulos 131

muy agudos. En cambio, un curso lleno de meandros, como ya se ha dicho, es el mejor signo de la buena energía. Ahora bien, no hay que ignorar la existencia de un encuentro entre dos cursos de agua, lo que se define como CON-FLUENCIA. FLUIR es la cualidad líquida del agua. Pero también fluyen el tiempo, y las palabras . . .

¿Cuantos tipos de FLUENCIA 132

hay? Respuesta: Hay: • A – FLUENCIA (o A-FLUJO) • CON – FLUENCIA • IN – FLUENCIA ( o IN- FLUJO) • RE – FLUENCIA (o RE-FLUJO) Si la confluencia, llamada por los griegos antiguos con la expresión – SYRROE E MIXIS POTAMON – ocurre en una larga y graciosa curva fluyendo en un largo recorrido y cruzando el valle cuando hacia un lado, cuando hacia el otro, estamos frente a una manifestación de una energía natural calmada y 133

poderosa. La configuración de las colinas y de sus cumbres, es leída como un reflejo de astros específicos, principalmente de las 20 estrellas de primera magnitud, cuya reflejo se encuentra también en el cuerpo humano: • CAPELLA es un cochero • ANTARES es un escorpión • ALDEBARAN es un toro • FOMALHAUT es un pez • SPICA es una espiga • REGULUS es un león • VEGA es una lira • DENEB es un cisne • SIRIUS es un perro 134

• CANOPUS es la quilla de un barco • α CENTAURI es un centauro • BETELGEUSE es el hombro de Orión • POLLUX es un gemelo • RIGEL es el pie de Orión • AGENA es un centauro también • ALTAIR es un águila • α CRUZ DEL SUR • ARTURO es un boyero • PROCION es un perrito • ACHERNAR es un río El geomántico debe saber donde y qué estrella 135

corresponde a tal o cual colina o parte del cuerpo humano.

La correspondencia planetaria es la siguiente: • Cumbre Alta y Alargada, terminada en un Pico, como la llama del fuego, corresponde a Saturno y al elemento Fuego

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• Si el extremo de la cumbre es plano como si fuese un tronco de árbol cortado, pero alto, corresponde a Marte y representa el elemento Madera (la forma del dedo pulgar)

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• Si la montaña tiene en la cumbre una meseta extensa corresponde al elemento Tierra y a Júpiter

138

• Si la montaña es alta, pero de perfil redondeado, corresponde al elemento Metal y a Venus 139

• Cuando cordillera tiene un perfil como de almenas corresponde a Mercurio y al elemento Agua

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La correspondencia debe coincidir en el cuerpo humano con alturas, depresiones, o valles alternos parecidos a los valles de la naturaleza. Cuando las conjunciones no son amigables, como por ejemplo - Fuego y Madera, el lugar no es propicio.

Hay otro método llamado las Nueve Estrellas del Celemín 141

del Norte que se alcanzan con la lectura en el Luo Pan. En el FENG SHUI tradicional la interpretación de las formas y las apariencias de la morfología terrestre está plagada de subjetivismo simplista que, a menudo, no hay que tomar en cuenta, ni prestarle atención.

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El hombre puede adaptarse a todas las condiciones geográficas y, con recursos de distinta índole, puede aguantar los embates negativos de la energía. Es eso resguardarse, abrigarse, y aguantar las condiciones adversas con sabiduría, tranquilidad e ingenio.

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