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• GONZALO VELASCO ARIAS

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El instinto moral1 Steven Pinker (The Moral Instinct, The New York Times Magazine, 13 de enero de 2008)

¿Cuál de las siguientes personas diría usted que es más admirable: la Madre Teresa, Bill Gates, o Norman Borlaug? ¿Y cuál cree usted es menos admirable? Para la mayoría de la gente es una pregunta fácil. La Madre Teresa, famosa por cuidar a los miserables de Calcuta, ha sido beatificada por el Vaticano, galardonada con el Premio Nobel de la Paz y clasificada en una encuesta estadounidense como la persona más admirada del siglo 20. Bill Gates, de mala fama por habernos dado el clip bailarín de Microsoft y la azul pantalla de la muerte, ha visto su imagen decapitada y atacada con tartas en páginas web llamadas ‘Odio a Gates'. En cuanto a Norman Borlaug... ¿quién diablos es? Sin embargo, una mirada más atenta le haría volver a pensar en sus respuestas. Borlaug, padre de la ‘revolución verde' que utilizó la agronomía para reducir el hambre en el mundo, ha sido reconocido por haber salvado mil millones de vidas, más que nadie en la historia. Gates, al decidir qué hacer con su fortuna, hizo sus cálculos y decidió que podría aliviar la                                                                                                                 1  ©  de  la  traducción  de  mQh  -­‐  http://mqh.blogia.com/2008/021902-­‐el-­‐instinto-­‐moral-­‐1.php    

 

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miseria de muchos luchando contra azotes cotidianos en los países en desarrollo -azotes como la malaria, la diarrea y los parásitos. La Madre Teresa, por su parte, exaltaba la virtud del sufrimiento y dirigía su bien financiadas misiones de acuerdo con ese principio: a sus protegidos enfermos les ofrecía muchas oraciones, pero duras condiciones de vida, pocos analgésicos y una atención médica peligrosamente primitiva. No es difícil ver por qué las reputaciones morales del trío se apartan tanto de las cosas buenas que han hecho. La Madre Teresa era la personificación misma de la santidad: vestida de blanco, de ojos tristes, ascética y a menudo fotografiada con los condenados de la Tierra. Gates, el empollón de los empollones, es el hombre más rico del mundo, y tiene tantas posibilidades de entrar al cielo como el proverbial camello de pasar por el ojo de una aguja. Y Borlaug, ahora de 93 años, es un agrónomo que ha pasado toda su vida en laboratorios y organizaciones sin fines de lucro, rara vez subiéndose al podio de los medios, y por tanto tampoco al de nuestra conciencia. Dudo que estos ejemplos convenzan a alguien de la bondad de Bill Gates frente a la Madre Teresa. Pero estos ejemplos muestran que nuestras cabezas pueden ser atraídas por el aura de santidad, distrayéndonos de un apreciación más objetiva de las acciones que hacen que la gente sufra o prospere. Pareciera que todos somos vulnerables a las ilusiones morales del equivalente ético de las líneas curvas que engañan al ojo en las cajas de cereales y en los libros de texto de psicología. Las ilusiones son una herramienta de percepción favorita de los científicos para exponer el funcionamiento de los cinco sentidos, y de los filósofos para desmoronar la ingenua creencia de la gente de que nuestra mente es una ventana transparente hacia el mundo. Hoy, un nuevo campo está utilizando las ilusiones para desenmascarar un sexto sentido, el sentido moral. Las intuiciones morales están siendo extraídas de personas en laboratorios, en páginas web y en escáneres del cerebro, y esas intuiciones están siendo explicadas con herramientas de la teoría del juegos, la neurología y la biología evolucionista. "Dos cosas llenan la mente con dos sentimientos siempre nuevos y crecientes -admiración y asombro-, cuando pensamos en ellas con más frecuencia y dedicación", escribió Immanuel Kant. "Esas cosas son el cielo estrellado sobre nuestras cabezas y la ley moral en nuestro pecho". En estos días la ley moral está siendo considerada con creciente asombro, aunque no siempre con admiración. El sentido moral humano resulta ser un órgano de considerable complejidad, con caprichos que reflejan la historia de su evolución y sus fundamentos neurológicos. Esos caprichos están destinados a complicar la condición humana. La

 

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moral no es solamente un viejo tema de la psicología, sino un tema que es central para nuestra concepción del sentido de la vida. La bondad moral funda la creencia en nuestro valor como seres humanos. La buscamos en nuestros amigos y parejas, la nutrimos en nuestros hijos, la proponemos en nuestras concepciones políticas y la justificamos con nuestras religiones. Consideramos el rechazo de la moral como responsable de los pecados de todos los días así como de las peores atrocidades de la historia. Para tener esta importancia, el concepto de moral debe ser más grande que todos y cada uno de nosotros, y ser completamente externo. Por tanto, diseccionar nuestras intuiciones morales no es asunto de poca monta. Si la moral es apenas un truco del cerebro, como temen muchos, los motivos mismos para ser éticos empiezan a erosionarse. Sin embargo, como veremos, la ciencia de la moral puede ser vista como un modo de fortalecer esos cimientos o motivos, definiendo qué es lo ético y cómo debería orientar nuestras acciones. El interruptor moral El punto de partida para darse cuenta de que existe una parte distintiva de nuestra mente que está reservada a la moral, es estudiar cómo difieren los juicios morales de otro tipo de opiniones que nos formamos sobre cómo debe comportarse la gente. La moralización es un estado psicológico que se puede encender y apagar como un interruptor y cuando está encendido, un distintivo esquema mental dirige nuestro pensamiento. Es este esquema mental el que hace que consideremos ciertas acciones como inmorales ("matar es malo"), antes que solamente desagradables ("Odio las coles de bruselas"), anticuadas ("los pantalones acampanados pasaron de moda") o imprudentes ("no te rasques las picaduras de mosquitos"). La primera característica de los juicios morales es que las reglas que invocan son postuladas como universales. No se cree, por ejemplo, que las prohibiciones de la violación y el asesinato tengan sólo validez local, sino que son principios garantizados universal y objetivamente. Uno puede decir fácilmente: "No me gustan las coles de bruselas, pero no me importa si las comes", pero nadie podría decir: "No me gusta el asesinato, pero no me importa si matas a alguien". La otra característica es que la gente piensa que aquellos que cometen actos inmorales merecen ser castigados. No sólo se permite infligir dolor a una persona que ha violado una regla moral; es malo "dejarles salirse con la suya”. La gente, por lo que se ve, no tiene problemas con invocar represalias divinas o el poder del estado para atacar a otras personas consideradas

 

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inmorales. Bertrand Russell escribió: "Cometer actos de crueldad en buena conciencia es un placer para los moralistas, por eso inventaron el infierno". Todos sabemos lo que se siente cuando el botón de los juicios morales se enciende en nosotros: el fulgor de la rectitud, la ardiente indignación, el impulso de reclutar a otros para la causa. El psicólogo Paul Rozin ha estudiado el interruptor comparando dos tipos de personas que presentan la misma conducta pero con diferentes configuraciones. Los vegetarianos por razones de salud evitan la carne por razones prácticas, como bajar el colesterol y evitar las toxinas. Los vegetarianos por razones morales evitan la carne por razones éticas: para evitar ser cómplices del sufrimiento de los animales. Con su investigación sobre los sentimientos sobre el consumo de carne, Rozin mostró que los motivos morales desencadenan toda una cascada de opiniones. Es más probable que los vegetarianos morales traten la carne como un contaminante -por ejemplo, se niegan a comer un cuenco de sopa donde ha caído una gota de caldo de vacuno. Es más probable que piensen que los otros también deberían ser vegetarianos, y es más probable que atribuyan a sus hábitos de alimentación otras virtudes, como la creencia de que la evitación de la carne disminuye la agresividad de la gente y la pone menos agresiva. Gran parte de nuestra historia social reciente, incluyendo las ‘guerras culturales’ entre liberales y conservadores, consiste en la moralización o amoralización de tipos específicos de conducta. Incluso cuando la gente está de acuerdo en que es deseable un resultado, no se ponen de acuerdo sobre si debería ser tratado como un asunto de preferencias y prudencia o como un asunto de virtudes y pecados. Rozin observa, por ejemplo, que últimamente se ha moralizado el hábito de fumar. Hasta hace poco se pensaba que algunas personas que evitaban fumar lo hacían porque era nocivo para su salud. Pero con el descubrimiento de los efectos perjudiciales del hábito sobre los que no fuman, fumar es ahora considerado inmoral. Los fumadores son aislados, se prohíben imágenes de gente fumando y los espacios tocados por el humo son considerados contaminados (así, los hoteles tienen no solamente cuartos para no fumadores, sino también plantas para no fumadores). El deseo de represalia también ha afectado a las tabacaleras, que han sido castigadas a pagar asombrosas indemnizaciones. Al mismo tiempo, se han amoralizado muchas conductas, pasando de defectos morales a opciones de estilos de vida. Aquí se incluye el divorcio, la paternidad o maternidad no reconocida o fuera del matrimonio, ser una madre trabajadora, el uso de la marihuana y la homosexualidad. Muchos males han sido redefinidos para pasar de venganza a opciones erróneas y mala suerte. Antes había personas que eran llamadas ‘vagos' y ‘bribones'; hoy se les llama ‘gente sin casa'. La drogadicción ahora es una ‘enfermedad';

 

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la sífilis ha sido rebautizada, pasando de ser el precio a pagar por las conductas desvergonzadas a definirse como una ‘enfermedad transmitida sexualmente' y, más recientemente, como ‘infección transmitida sexualmente'. Esta ola de amoralización ha conducido a que la derecha cultural se queje de que la moral misma está siendo atacada, como vemos en el grupo que se bautizó a sí mismo como la Mayoría Moral. De hecho, parece haber una Ley de la Preservación de la Moral, de modo que a medida que se van quitando conductas de la columna moral, se van agregando a ella otras nuevas. Decenas de cosas que las generaciones pasadas trataban como asuntos prácticos ahora son campos de batalla éticos, incluyendo los pañales desechables, los tests de inteligencia, las granjas avícolas, las muñecas Barbie y la investigación sobre el cáncer de mamas. La alimentación se ha convertido en un campo minado, con críticos que hacen sermones sobre el tamaño de los refrescos, la química de la gordura, la libertad de los pollos, el precio del café, las especies de peces y ahora la distancia que debe cubrir el alimento desde la granja al plato. Muchas de estas moralizaciones, como el ataque contra los cigarrillos, pueden ser entendidas como tácticas prácticas para reducir algún mal identificado recientemente. Pero que una actividad empuje nuestros botones mentales a una configuración ‘moral' no tiene sólo que ver con el daño que causa. No despreciamos al hombre que se olvida de cambiar las pilas de la alarma de incendio o que lleva a su familia a vacaciones en la carretera, cosas ambas que multiplican los riesgos de que mueran en un accidente. Conducir una Hammer que malgasta combustible es reprochable, pero conducir un viejo Volvo igualmente despilfarrador, no lo es; comer un Big Mac es excesivo, pero comer queso importando o crème brûlée, no lo es. La razón de estas normas dobles es obvia: la gente tiende a modelar sus juicios morales sobre la base de sus propios estilos de vida. Razonamiento y racionalización No es solamente el contenido de nuestros juicios morales el que es a menudo cuestionable, sino también el modo en que llegamos a ellos. Nos gusta creer que cuando tenemos una convicción, hay buenas razones que explican su adopción. Por eso una vieja tendencia de la psicología moral, encabezada por Jean Piaget y Lawrence Kohlberg, trató de documentar los razonamientos que llevaban a la gente a sacar conclusiones morales. Pero consideremos antes las siguientes situaciones, diseñadas originalmente por el psicólogo Jonathan Haidt:

 

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Durante las vacaciones universitarias de verano, Julie viaja por Francia con su hermano Mark. Una noche deciden que sería interesante y divertido hacer el amor. Julie ya tomaba pastillas anticonceptivas, pero Mark usa un condón, para estar seguro. Los dos disfrutan del sexo, pero deciden no volver a hacerlo. Mantienen lo que ocurrió esa noche como un secreto especial, que los hace sentirse más cerca uno del otro. ¿Qué piensa sobre eso: estuvo bien que hicieran el amor? Una mujer está ordenando su armario y encuentra una vieja bandera estadounidense. Ya no quiere la bandera, así que la corta en pedazos y la usa para trapear el baño. El perro de la familia muere atropellado por un coche frente a su casa. Han oído que la carne de perro es deliciosa, así que cortan el cuerpo del perro y lo cocinan para la cena. La mayoría de la gente declara inmediatamente que estos actos son incorrectos y luego tratan de explicar por qué son incorrectos. Y no es fácil. En el caso de Julie y Mark, la gente plantea la posibilidad de que sus hijos pudieran nacer con taras, aunque se les recuerde que la pareja usó anticonceptivos. Sugieren que los hermanos podrían sufrir secuelas emocionales, pero la historia deja claro que no las tuvieron. Dicen que su conducta podría ofender a la comunidad, pero luego recuerdan que ambos la mantendrán en secreto. Finalmente, muchos simplemente admiten: "No sé, no puedo explicarlo. Simplemente sé que es incorrecto". Haidt dice que la gente, en general, no razona sobre cuestiones morales, sino que confecciona racionalizaciones morales: empiezan con la conclusión, provocada por una emoción inconsciente, y luego avanzan retrospectivamente hacia una justificación plausible. La brecha entre las creencias de la gente y sus justificaciones también se advierte en el nuevo cajón de arena favorito de los psicólogos morales, un experimento mental diseñado por los filósofos Philippa Foot y Judith Jarvis Thompson llamado el Dilema del Tranvía. Suponga que en su paseo de la mañana ve a un tranvía precipitándose por los rieles, con el conductor

 

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desplomado sobre los controles. En la ruta del tranvía hay cinco hombres trabajando en los rieles, ignorantes del peligro. Usted está parado en la bifurcación del tranvía y puede mover la palanca que desviará al carro hacia otra vía, salvando de este modo la vida de los cinco trabajadores. Desgraciadamente, el tranvía arrollaría entonces a un operario que está trabajando en esa vía. ¿Es permisible empujar la palanca, matando a un hombre para salvar a cinco? Casi todo el mundo dice ‘sí'.

Consideremos ahora otra escena. Está en un puente que da sobre los rieles y ha divisado el tranvía desbocado acercándose hacia los cinco trabajadores. Ahora el único modo de parar al tranvía es arrojando un objeto pesado en su ruta. Y el único objeto pesado al alcance es un hombre gordo que está parado junto a usted.

¿Debería empujar al gordo? Ambos dilemas le ofrecen la opción de sacrificar

 

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a una vida para salvar a cinco; según la norma utilitaria de lo que sería lo mejor para el bien de la mayoría, los dos dilemas son por tanto moralmente equivalentes. Pero la mayoría de la gente no lo ve de ese modo: aunque en el primer dilema jalarían la palanca, en el segundo no empujarían al gordo. Cuando se les pregunta por qué, no dicen nada coherente, aunque los filósofos morales tampoco la han pasado muy bien describiendo una diferencia relevante. Cuando los psicólogos dicen "la mayoría de la gente" normalmente quieren decir "la mayoría de las dos docenas de estudiantes de primer año que han rellenado el cuestionario para tener dinero con que comprar cerveza". Pero en este caso quiere decir la mayoría de las doscientas mil personas de cien países que compartieron sus intuiciones en un experimento en la red realizado por los psicólogos Fiery Cushman y Liane Young y el biólogo Marc Hauser. En estos estudios se constató una diferencia entre la aceptabilidad de mover la palanca y empujar al gordo, así como la incapacidad de justificar la opción. Y este resultado se replicó entre encuestados de Europa, Asia y Norte y Sudamérica; entre hombres y mujeres, blancos y negros, adolescentes y octogenarios, hindúes, musulmanes, budistas, cristianos, judíos y ateos. Y entre gente con educación básica y gente con doctorados en filosofía. Joshua Greene, filósofo y neurólogo cognitivo, sugiere que la evolución dotó a la gente con el rechazo innato a maltratar a personas inocentes. Este instinto, sugiere, tiende a superar cualquier cálculo utilitario sobre las vidas salvadas y perdidas. El impulso contra el maltrato hacia otro ser humano explicaría otros ejemplos en los que la gente desiste de matar a uno para salvar a muchos, como aplicar eutanasia a un paciente en un hospital para cosechar sus órganos y salvar la vida de pacientes moribundos que necesitan transplantes, o arrojar a alguien al agua para mantener a flote un bote salvavidas en alta mar. En sí misma, esta no sería más que una historia posible, pero Greene se unió con el neurocientífico cognitivo Jonathan Cohen y varios colegas de Princeton para escudriñar el cerebro de la gente utilizando una imagen de resonancia magnética funcional (fMRI). Trataron de encontrar signos de conflicto entre áreas del cerebro asociadas con las emociones (las que rechazan dañar a una persona) y áreas dedicadas al análisis racional (las que calculan entre vidas salvadas y vidas perdidas). Cuando la gente sopesó los dilemas que exigían matar a alguien con sus propias manos, se encendieron varias redes en su cerebro. Una, que incluye las partes medias (las que dan hacia dentro) de los lóbulos frontales, ha sido relacionados con emociones pro-sociales. Una segunda zona en la superficie dorsolateral (que da hacia afuera, arriba) de los lóbulos frontales,

 

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ha sido implicada en cálculos mentales permanentes (incluyendo razonamientos no morales, como decidir si llegar a algún lugar en tren o avión). Y una tercera región, la corteza cingulada anterior (una antigua franja evolucionaria que yace en la base de la superficie interior de los hemisferios cerebrales), registra un conflicto entre el impulso de una parte del cerebro y las recomendaciones que provienen de la otra. Pero cuando la gente estaba sopesando el primer dilema, dirigir el tranvía hacia la vía con un solo trabajador, el cerebro reaccionó de manera diferente: sólo sobresalió el área implicada en los cálculos racionales. Otros estudios han mostrado que los pacientes neurológicos que tienen las emociones embotadas debido a daños en sus lóbulos frontales, se convierten en utilitaristas: piensan que es lógico empujar al gordo contra los rieles. Los hallazgos corroboran la teoría de Greene de que nuestras intuiciones no utilitarias provienen de la victoria del impulso emocional sobre el análisis de costos y beneficios. ¿Una moralidad universal? Los hallazgos de la trolleyology -percepciones complejas, intuitivas y universales- llevaron a Hauser y John Mikhail (jurista) a revivir una analogía del filósofo John Rawls entre el sentido moral y el lenguaje. De acuerdo a Noam Chomsky, todos nacemos con una ‘gramática universal' que nos impele a analizar la lengua en términos de su estructura gramatical, sin ser conscientes de las reglas gramaticales. Análogamente, nacemos con una gramática moral universal que nos obliga a analizar las acciones humanas en términos de su estructura moral sin apenas conciencia de ello. La idea de que el sentido moral es un componente innato de la naturaleza humana no es demasiado rebuscada. Una lista de universales humanos recogidos por el antropólogo Donald E. Brown incluye numerosos conceptos y emociones morales, incluyendo la distinción entre el bien y el mal, la empatía, la admiración ante la generosidad, los derechos y obligaciones, la prohibición del homicidio, violación y otras formas de violencia, la reparación de los errores o injusticias, el castigo de las conductas contra la comunidad, la vergüenza y los tabúes. Los primeros juicios morales emergen tempranamente en la infancia. Los niños ofrecen espontáneamente sus juguetes, ayudan a otros y tratan de consolar a personas a las que ven apenadas. Y de acuerdo a los psicólogos Elliot Turiel y Judith Smetana, los niños en edad preescolar entienden intuitivamente la diferencia que hay entre las convenciones sociales y los principios morales. Niños de cuatro años dicen que no está bien ir en pijama

 

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a la escuela (que es una convención) y que tampoco está bien golpear a una niña sin motivo (que es un principio moral). Pero cuando se les pregunta si estas conductas serían correctas si el maestro las permitiera, la mayoría de los niños dicen que mientras si ese fuese el caso se podría llevar pijama al colegio, la escuela, nunca sería correcto golpear a otro niño. Aunque nadie ha identificado los genes de la moral, hay evidencias circunstanciales de que existen. Los rasgos de personalidad llamados ‘rectitud' y ‘simpatía' están mucho más correlacionados en gemelos idénticos separados al nacer (que comparten sus genes, pero no su contexto) que en hermanos adoptivos criados juntos (que comparten el contexto pero no sus genes). Personas diagnosticadas con ‘transtorno antisocial de personalidad' o ‘psicopatía' muestran signos de ceguera moral desde la infancia. Agreden o intimidan a otros niños, torturan a animales, mienten y parecen incapaces de sentir empatía o remordimiento, a menudo pese a contextos familiares normales. Algunos de estos niños se convierten en monstruos que roban los ahorros a los ancianos, son violadores en serie o disparan contra los oficinistas que yacen en el suelo durante atracos armados. Aunque la psicopatía probablemente proviene de una predisposición genética, una versión más atenuada puede ser causada por lesiones a las regiones frontales del cerebro (incluyendo áreas que impiden que la gente íntegra empuje al gordo hipotético desde el puente a los rieles). Los neurólogos Hanna y Antonio Damasio y sus colegas descubrieron que algunos niños que han sufrido lesiones graves en sus lóbulos frontales pueden llegar a adultos como personas insensibles e irresponsables, pese a sus inteligencias normales. Mienten, roban, ignora el castigo, ponen en peligro a sus propios hijos y no pueden reflexionar ni siquiera en los dilemas morales más simples, como qué deben hacer dos personas si no están de acuerdo sobre qué canal de televisión ver o si un hombre debe robar un fármaco para salvar a su mujer agonizante. El sentido moral, por tanto, puede estar enraizado en el diseño mismo del cerebro humano normal. Sin embargo, pese al temor que invade nuestras mentes cuando pensamos en las leyes morales innatas que llevamos dentro, la idea resulta, en el mejor de los casos, incompleta. Consideremos este dilema moral: Un tranvía descontrolado está a punto de atropellar y matara a un maestro. Usted puede desviarlo jalando la palanca, pero el tranvía pasaría por un tramo que enviaría una señal a una clase de niños de seis años dándoles permiso para bautizar a un oso peluche como Mohamed. ¿Es permisible jalar la palanca? Esto no es un chiste. El mes pasado una mujer británica que enseña en una escuela privada en Sudán permitió que su clase bautizara a un oso peluche con el nombre del niño más popular del curso, que lleva el mismo

 

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nombre que el fundador del islam. Fue encarcelada por blasfemia y amenazada con una azotaina pública, mientras una turba reunida frente a la cárcel exigía su muerte. Para los manifestantes, la vida de la mujer tenía claramente menos valor que la maximalización de la dignidad de su religión, y su juicio sobre si sería correcto jalar la palanca del hipotético tranvía diferiría del nuestro. Cualquiera sea la gramática que orienta los juicios morales de la gente, esta no es universal. Cualquiera que se haya mantenido despierto leyendo ‘Antropología 101' puede ofrecer muchísimos otros ejemplos. Por supuesto, los idiomas también varían. En la teoría de Chomsky, los idiomas conforman un plano abstracto, como tener frases construidas con verbos y objetos, mientras que los detalles varían, como cuál debería ir primero, el verbo o el objeto. ¿Podemos recibir una hoja de especificaciones que incluya todas las ideas raras que son consideradas juicios morales por gente de culturas diferentes? Las variadas experiencias morales Cuando antropólogos como Richard Shweder y Alan Fiske estudian las preocupaciones morales en el planeta, descubren que algunos temas se destacan entre la diversidad. En todas partes, al menos en algunas circunstancias y con cierto tipo de gente en mente, la gente cree que es malo causar daño a otros y bueno ayudarlos. Tienen un sentido de rectitud: que uno debe devolver los favores, recompensar a los benefactores y castigar a los estafadores. Valoran la lealtad al grupo, la generosidad y la solidaridad entre sus miembros, así como el respeto de sus normas. Creen que es justo respetar a las autoridades legítimas y a la gente de condición elevada. Y exaltan la pureza, la pulcritud y la santidad mientras que desprecian la profanación, la contaminación y la carnalidad. El número exacto de temas depende de en qué lado se situé usted, de los que reúnen o de los que dividen. Haidt cuenta cinco -dolor, honestidad, comunidad (o lealtad al grupo), autoridad y decoro/integridad- y sugiere que son los colores primarios de nuestro sentido moral. No sólo aparecen una y otra vez en sondeos interculturales, sino que cada uno de ellos se aferra a las intuiciones morales de la gente en nuestra propia cultura. Haidt nos pide que consideramos cuánto dinero tendrían que pagarnos para que hiciéramos actos hipotéticos como los siguientes: Pinchar una aguja en la palma de tu mano/Pinchar una aguja en la palma de la mano

 

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de un niño que no conoces. (Dolor). Aceptar un televisor de pantalla ancha de un amigo que la recibió sin costes debido a un error de computación/Aceptar un televisor de pantalla ancha de un amigo que la recibió de un ladrón que la robó a una familia rica. (Honestidad). Decir algo malo sobre tu país (sin creer en ello) en un programa de radio en tu país/Decir algo malo sobre tu país (sin creer en ello) en un programa de radio fuera de tu país. (Comunidad). Golpear a un amigo en la cara, con su permiso, como parte de un acto en una comedia/Golpear a tu pastor en la cara, con su permiso, como parte de un acto en una comedia. (Autoridad). Asistir a una realización artística en la que los actores actúan como idiotas durante treinta minutos, incluyendo enredarse en problemas sencillos y caerse en el escenario/Asistir a una realización artística en la que los actores se comportan como animales durante treinta minutos, incluyendo gatear desnudos y orinar en el escenario. (Decoro/Integridad). En cada par, la segunda conducta es mucho más repugnante. La mayoría de las ilusiones morales que hemos citado provienen de la intrusión indeseada en una de las esferas morales de nuestros juicios. Una violación de la comunidad llevó a la gente a fruncir el cejo sobre el uso de una bandera vieja para trapear el baño. Las violaciones del decoro repelieron a las personas que juzgaron la moralidad del incesto consentido e impidieron que vegetarianos éticos y no fumadores toleraran la menor huella de un contaminante repugnante. En el otro extremo de la escala, las exhibiciones de integridad extrema lleva a la gente a venerar a líderes religiosos que se visten de blanco y aparentan un aura de castidad y ascetismo. La genealogía de la moral

 

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Las cinco esferas son buenas candidatas para una tabla periódica del sentido moral no sólo porque son ubicuas, sino también porque tienen profundas raíces en la evolución. El impulso a evitar el dolor, impulso que causa ataques de pánico a los que piensan sobre el segundo dilema cuando sopesan la idea de empujar a un hombre del puente, también se encuentra en los macacos, que prefieren pasar hambre antes que tomar comida de una cadena que también golpea con una descarga eléctrica a otro mono. El respeto por la autoridad está relacionado claramente con las jerarquías de dominio y sumisión que se encuentran ampliamente difundidas en el reino animal. El contraste pureza-profanación se nutre de la emoción de repugnancia que es provocada por vectores potenciales de enfermedades, como los fluidos corporales, la carne en descomposición y formas no convencionales de carne, y por prácticas sexuales riesgosas, como el incesto. Las otras dos esferas moralizadas corresponden con los ejemplos clásicos de la evolución del altruismo que fueron propuestos por los sociobiólogos en los años sesenta y setenta y hechos famosos por Richard Dawkins en su libro ‘The Selfish Gene'. La honestidad está bastante cerca de lo que los científicos llaman el altruismo recíproco, en el que la voluntad de ser simpáticos con otros puede evolucionar siempre que el favor ayude al receptor más de lo que cuesta al donante y el receptor devuelva el favor cuando hay cambios de fortuna. El análisis lo hace sonar como si el altruismo recíproco fuera el resultado de un cálculo robótico, pero de hecho Robert Trivers, el biólogo que postuló la teoría, dijo que es implementado en el cerebro como una serie de emociones morales. La simpatía lleva a una persona a ofrecer el primer favor, especialmente a alguien que lo necesite. La indignación protege a una persona de tramposos que aceptan un favor sin devolverlo, motivándolo a castigar a los ingratos o terminar la relación. La gratitud impele al beneficiario a recompensar a los que lo ayudaron en el pasado. La culpa lleva al tramposo en peligro de ser desenmascarado a reparar la relación, anunciando también que en el futuro se comportará mejor (lo que es consistente con la definición de Mencken de la conciencia como "la voz interior que nos advierte que puede haber alguien mirándonos"). Muchos experimentos sobre quién ayuda a quién, quién ama a quién, quién castiga a quién y quién se siente culpable han confirmado esas predicciones. La comunidad, las diferentes emociones que llevan a la gente a compartir y sacrificarse sin esperar recompensa, puede originarse en el altruismo nepotista, la empatía y solidaridad que sentimos hacia nuestros familiares (y que evolucionó porque un gen que empujó a un organismo a ayudar a un familiar puede haber ayudado a hacer copias de sí mismo en

 

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ese familiar). Por supuesto, en los humanos los sentimientos comunitarios pueden ser prodigados también a desconocidos. A veces paga (en un sentido evolutivo) querer a los compañeros porque sus intereses están entrelazados, como las esposas con hijos comunes, parientes políticos con familiares comunes, amigos con inclinaciones comunes o aliados con enemigos comunes. Y veces no paga en absoluto, pero sus detectores de parentesco son engañados para tratar a sus compañeros como si fuesen familiares con tácticas como las metáforas de parentesco (hermanos de sangre, cofradías, la patria), mitos de origen, banquetes colectivos y otros rituales de vínculo.