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GAVIN FLOOD

El hinduismo

Pu b u c a d o

por

Th e P ress Syndicate of th e University of Cambridge

The Pitt Building, Trumpington Street, Cambridge, United Kingdom

C ambridge U niversity P ress

The Edinburgh Building, Cambridge CB2 2RU, UK h u p ;//www.cup.cam.ac.uk 40 West 20ili Street, New York, NY 10011-4211, USA http://www.cup.org 10 Stamford Road, Oakleigh, Melbourne 3166, Australia Ruiz de Alarcon, 13, 28014 Madrid, España Titulo original Art introduction to Hinduism (ISBN 0 521 43878 0) publicado p or Cambridge University Press 1996 © Cambridge University Press 1996

Edición española como El binduismo Primera edición, 1998 © Cambridge University Press, Madrid, 1998 © Traducción española, Miguel José Hagerty, 1998 ISBN 84 8323 0321 rústica

Quedan rigurosamente prohibidas, sin la autorización escrita de los titulares del copyright, bajo las sanciones establecidas en las leyes, la reproducción total o parcial de esta obra por cualquier medio o procedimiento, comprendidos la reprografia y el tratamiento informático, y la distribución de ejemplares de ella mediante alquiler o préstamo público.

Producción YELTES SOLUCIONES GRÁFICAS S.L. Maquetado en Garamond Nanow 10 pt, en QuarkXPressTU p or YELTES, Soluciones Gráficas, Impreso en España p or C +I, S.L Depósito legal: M-17.271-1998

índice

Ilustraciones

6

Agradecimientos

8

Nota sobre la lengua y la transliteración

9

Abreviaturas y textos

10

Introducción

13

1

Puntos de partida

17 37

2

Los orígenes

3

Dbarma

67

4

El yoga y la renuncia al mundo

93

3

Tradiciones literarias y vaisnavismo primitivo

123

6

El amor de Visnu

147

7

Saivismo y tantrismo

167

8

Tradiciones de la Diosa y sáktismo

193

9

El ritual hindú

217

10

La teología y la filosofía hindúes

243

11

El hinduismo y el mundo contemporáneo

269

Bibliografía

311

Indice alfabético

327

Ilustraciones Fotografías Salvo que se especifique una fuente distinta las fotografías son de! autor. Elefante simbólico (Reproducido con la autorización del Museo Victoria and Albert). Portada Entre las páginas 293 y 309. 1

Santón saiva en las cercanías del templo de Kanyakumañ, Tamilnadu

2

Representación mítica de Patañjali de! templo de Siva Natarája, Cidambaram, Tamilnadu

3

Representación popular de Krsna

4

Representación popular de K ía con Rádhá

5

Representación popular de K ía como asceta

6

Siva Natarája, el Siva Danzante. Bronce, fechable en torno al 1100 d.C. Reproducido con la autorización del Museo Británico

7

Un ¡inga cubierto por pétalos, Cidambaram. Reproducido con la autorización de David Smith, Universidad de Lancaster

8

Ganesa. Reproducido con la autorización del Museo Británico

9

La Diosa Durgá matando al demonio-búfalo. Templo de Siva Natarája, Cidambaram

10

La feroz Diosa Cámundá sentada sobre un cadáver. Reproducida con la autoriza­ ción del Museo Británico

11

Hanumán, el dios-mono. Reproducido con la autorización de la Ann and Bury

12

El descenso de la Diosa Ganga, o la penitencia de Arjuna, Mahabalipuram,

Peerless Slide Resources and Picture Library Tamilnadu, siglo vn d.C. 13

El templo Kapalesvari, Madras

14

La puerta sur del Templo de Siva Natarája en Cidambaram

15

Una joven ofreciendo una flor a la huella de Krsna. Reproducida con la autorización de la Ann and Bury Peerless Slide Resources and Picture Library

16

Templete de serpiente (naga), Bhagamandala, Karnataka

17

Templete teyyam con tres divinidades teyyam, Nileshwaram, Kerala

6

Ilustraciones 18

Templete teyyam con dos divinidades, Nileshwaram, Kerala

19

La diosa teyyam MúvájamkuHcámundí

20

La divinidad teyyam Visnumürti

Mapas 1

La India con indicación de algunos lugares sagrados importantes

2

Emplazamientos principales de la civilización del Valle del Indo (adaptado de Parpóla, Deciphering the Indus Script, pág. 7)

pág. 14 41

Figuras 1

Sello «proto-Siva» de la civilización del Valle del Indo

2

Tradiciones de los Vedas Rg y Yajur

pág. 44

3

Fisiología mística del yoga

118

4

Desarrollo de las tradiciones vaisnava

137

5

Cosmología pairearátra

141

6

Desarrollo de las tradiciones saiva

171

7

Desarrollo de las tradiciones del culto a la Diosa

199

8

Los veinticinco tattvas del sámkhya

252

53

7

Agradecimientos Fuentes muy diversas contribuyen a la conformación de un libro y desearía dejar constan­ cia de la deuda contraída tanto con personas como con otras publicaciones. Varias exce­ lentes introducciones al hinduismo han influido en el presente libro, particularmente las de John Brockington, Claris Fuller, Klaus Klostermaier, Julius Lipner y, ya de una genera­ ción anterior, la de R.C. Zaehner. Quisiera expresar mi agradecimiento al profesor John Clayton de la Universidad de Lancaster por haberme sugerido este proyecto, y al Dr. David Smith de la misma Univer­ sidad, quien me introdujo por vez primera en el estudio del hinduismo. El trabajo delDr. Rich Freeman de la Universidad de Pennsylvania, mi iniciador en el estudio de las tradi­ ciones de Kerala, ha tenido una gran influencia en esta obra. También expreso mi deuda por lo aprendido en las conversaciones con el Dr. Sumad Ramaswami de la Universidad de Pennsylvania, con Steve Jacobs (alumno de posgrado de la Universidad del País de Gales), con Sri A. Thamban de Payannur en Kerala y por la tarde que disfruté agasajado por la hos­ pitalidad de Sri K.P.C. Anujan Bhattatirippatu, el tantri del templo Peruvanam en las cer­ canías de Trichur. Agradezco también la fructífera influencia de numerosas conversaciones con el Dr. Oliver Davies de la Universidad del País de Gales en Lampeter. El Profesor Paul Morris de la Universidad Victoria, Nueva Zelanda, y el lector de la Cambridge University Press me han brindado útiles sugerencias en relación con el original inglés de este libro. El Dr. R. Blurton del Museo Británico me ha permitido reproducir algunas ilustraciones de la colección del Museo. También me gustaría agradecer a la Si ta. Kim Baxter del Lancaster College of Higher Educación su ayuda con el material gráfico, y al Sr. Alex Wright de la Cambridge University Press su interés y aliento.

8

Nota sobre la lengua y la transliteración Lis lenguas del hinduismo son el sánscrito y las lenguas vernáculas indias, especialmente el tamil. Este libro se atiene al modo normalizado de transliteración salvo en lo referente a algunos nombres de lugar y nombres propios de uso más común, que se reflejan en sus roanas españolas generalmente aceptadas y sin puntos diacríticos. Existe una diferencia en el sánscrito entre la forma radical de una palabra y el caso nominativo. Generalmente, se emplearan las formas radicales de palabras sánscritas a excepción de términos comunes tales como karm a (nominativo singular) y de algunos nombres propios como Hanumán (en lugar de Hanumat) y Bliagaván (en lugar de Bhagavat). Los plurales se reflejan gene­ ralmente por medio de la inclusión de una s final (a la manera inglesa). El sánscrito es un idioma fonético de modo que la transliteración refleja la pronunciación correcta. Existen vocales breves (a, i, u, r, /) y vocales largas (á, i, u , r, e, o, ai, aü), dos veces más largas que las breves; de modo aproximado r se lee «ri» con una i breve; / «li» con una i breve; au se lee «ou». Las consonantes pueden ser no aspiradas (como ka, ga, p a ), o aspiradas (t omo kha, gha, pba). Los sonidos retroflejos ta, tha, da, dha y na se pronuncian con la punta de la lengua arqueada hacia auás hasta tocar el paladar. Las dentales ta, tba, da, dha y na se pronuncian con la punta de la lengua detrás de los dientes. La nasal gutural na, pronunciada «ng» y la palatal ña, pronunciada como en español, siempre se presentan en i onjtmción con otras consonantes de su categoría (salvo en el caso de algunos «mantras seminales»). El sonido m, o anusvára, representa una nasalización de la vocal anterior y el sonido h o visarga, representa una aspiración de la vocal anterior. La c se pronuncia como la ch española. Aparte de estos sonidos dos consonantes tamiles sin equivalencia en español son ¡a y ra, se trata de sonidos retroflejos.

9

Abreviaturas y textos A continuación se desarrollan las abreviaturas de los textos sánscritos citados; el carácter intro­ ductorio de este libro permite suponer que las ediciones eruditas de los textos en sánscrito no tendrán utilidad para el lector común, por esta razón sólo se facilitan detalles bibliográficos cuando hay traducciones disponibles (las aparecidas en lengua española cuando son recien­ tes, directas y suficientemente fiables y en su defecto las consultables en lengua inglesa). Ait. Ar.

Aitareya A ranyaka.

Ap.Gr.S,

Ápastbamba Grhya Sútra: H. Oldenberg, The Grhya Sútras, SBE 29-30,

Ap.S.S.

Ápastbamba Srauta Sútra.

Ar.S.

Ártha Sastra de Kautilya: L.N. Rangarajan, The Artbashastra, Delhi, Penguin,

As.Gr.S.

Asvaláyana Grhya Sútra. H. Oldenberg, The Grhya Sútras, SBE 29-30,

Delhi, MLBD, reimpresión, 1964-5.

1992. Delhi, MLBD, reimpresión, 1964-5. Ast.

Astddhydyi de Pánini: véase G. Cardona, Pdnini, His Work a n d its Tradi­ tions, vol. I, Delhi, MLBD, 1988.

Ath. V.

Atharva Veda-, M. Bloomfield, Hymns o f the Atharva Veda, SBE, 42 (1897), Delhi, MLBD, reimpresión 1967; F. Tola (It) Himnos del Atharva Veda, Bue­ nos Aires, 1968.

BAU

Brbaddranyaka Upanisad: F. llárraz (trad.) Libros sagrados de la India: la Upatiishbad del Gran Bosque, Salamanca, Universidad Pontificia, 1988; F. Rodríguez Adrados y F. Villar Liébana, Átm d y Brahma. Upanisad del Gran Áranyaka y Bhagavadgita, Madrid, Editora Nacional, 1977.

Baud.SS.

Baudháyana Srauta Sútra.

Bh.G.

Bhagavad G itd: F, Rodríguez Adrados y F. Villar Liébana (trs.), Átmd y Brah­ ma. Upanisad del Gran Áranyaka y Bhagavadgita, Madrid, Editora Nacional, 1977 (reed. de la Bhagavadgita, Barcelona, Edhasa, 1988); C. Martín (tr.) Bha­ gavad Gitd con los comentarios advaita de Sankara, Madrid, ed. Trotta, 1997.

BSB

Brahma Sútra Bhásya: G, Thibaut, Veddnta Sútras with Commentary by Sankardcdrya, 2 vols., SBE, 34,38, Delhi, MLBD, reimpresión, 1987.

10

Abreviaturas y textos

0fu .

Chándogya Upanisad: D. de Palma (tr.), Upanisads, Madrid, ed. Siruela, 1995; F. Ilárraz (tr.), Chándogya, Taittiriya, Aitareya y Kena Upanishades, Benarés, 1992 (nueva edición, Madrid, ed. Trotta, en prensa).

Dbh.Pur

Devibhágavata Purdna: véase C.M, Brown, The Triumph o f the Goddess: The Canonical Models a n d Theological Visions o f the Devi-BhdgavataPurdna, Albany, SUNY Press, 1990.

Devma.

Devimahdtmya: T.B. Cobum, Encountering the Goddess, a Translation o f the Devimahdtmya a n d a Study o f its Interpretation, Albany, SUNY Press, 1991.

Gaut.Dh.

Gautama Dharma Sástra: G. Btihler, The Sacred Laws o f the Áryas, SBE 2,

Hat.Yog.

Hathayogapradipikd de Svátmarama: T. Tatya, The Hathayogapradipikd

lab ti.

Jdbdla Upanisad-. Patrick Olivelle, TheSamnydsa Upanisads: H indu Scrip­

Delhi, MLBD, reimpresión, 1987. ofSvdtm ardm a, Madras, Adyar Library, 1972. tures on Asceticism a n d Renunciation, Nueva York y Oxford, Oxford Uni­ versity Press, 1992. fay.Sam.

Jaydkhya Samhitd.

Kat.U.

Katha Upanisad: D. de Palma (tr.) Upanisads, Madrid, ed. Siruela, 1995 (tra­

Kau.

Kaulakjñánanirnaya.

Kill

Kubjikdmata Tantra.

Kur.Pur.

R u m a Purdna: A Board of Scholars, The Kúrma Purdna, All India Tradition

Mabbbas.

Mahdbhásya de Patañjali.

Mahnar.il.

M ahdndrdyana Upanisad.

Mait.U.

Maitri Upanisad (traducción en preparación por F. Ilárraz, Madrid, ed. Trot­

Manu

Manu-smrti: W. Doniger, The Laws o f Manu, Hamondsworth, Penguin, 1991.

Mark.Pur.

Markandeya Purdna: F.E. Pargiter, The Márkandeya Purdna, Delhi, MLBD,

Mat.Pur.

Matsya Purdna: A Board of Scholars, The Matsya Purdna, Delhi, AITM, 1973.

Mbb.

Mahdbhdrata: J.A.B. van Buitenen, TheMahdbhdrata, 3 vols., University of

ducción en preparación por F. Ilárraz, Madrid, ed. Trotta, en prensa).

and Mythology, Delhi, MLBD, 1973.

ta, en prensa).

reimpresión, 1969.

Chicago Press, 1973-8. W. Buck, The Mahdbhdrata Retold, Berkeley y Los Angeles, University of California Press, 1973.

Ml,HI)

Motilal Banarsidass.

MS

M imdmsd Stfírasdejaimini: M.C. Sandal, The Mimdrnsa Sidras o f Jaimini,

M Slav.

Mahimnastava: Arthur Avalon, The Greatness o f Siva, Mahimnastava o f

2 vols., Delhi, MLBD, reimpresión, 1980. Puspadanta, Madras, Ganesh and Co., reimpresión, 1963.

ll

El hinduismo Nar. U. Pas.Su.

Náradaparivrájaka Upanisad: P. Olivelle, The Samnydsa Upanisads. Pàsupata Sidra-. H. Chakraborti, Pásupata-Sútram with Pañchártba-Bhdsya ofKautidinya, Calcuta, Academic Publishers, 1970.

RV

Rg Veda Samhitá : Hay una selección de himnos en M. Müller, Vedic Hymns, 2 vols., SBE 32,46, Delhi, MLBD, reimpresión, 1973; W.D. O’Flaherty, The Rig Veda. Harmondsworth, Penguin, 1981, en español selección en F. Villar Liébana, Himnos védicos, Madrid, Editora Nacional, 1975.

Sam.Kar.

Sdm khya K drikd de ísvarakrsna: G. Larson, Classical Sàm khya, Delhi, MLBD, 1979.

Sat.Br.

SatapathaBrdhmana-.}. Eggeling, The Satapatba-Brahmana, 5 vols., SBE

SBE

Sacred books of the East.

Sp.Nir.

Spanda-Nìrmya de Ksemaràja: J. Singh, Spanda Kdrikds, Delhi, MLBD, 1980.

Sribha.

Sribhdsya de Ramanuja: G. Thibaut, The Veddnta-sútms with Commentary

Svet.U.

Svetàsvatara Upanisad-. D. de Palma (tr.) Upanisads, Madrid, ed. Siimela, 1995

TA

Tantrdloka de Abhinavagupta.

12,26,41,43,44, Delhi, MLBD, reimpresión, 1978-82.

by Ramanuja, SBE 48, Delhi, MLBD, reimpresión, 1976. (traducción en preparación por F. Ilárraz, Madrid, ed. Trotta, en prensa). Tait.Sam.

Taittiñya Samhitá -. A.B. Keith, en The Veda o f the Black Yajus School Enti­ tled Taittiriya Sanhita, 2 vols., Harvard Oriental Series 18, 19, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1914.

Tait.Up.

Taittiriya Upanisad-, F. Ilárraz (tr.) Chdndogya, Taittiñya, Aitareyay Kena

Vaj.Sam.

Vdjasaneyi Samhitá.

Upanisbades, Benarés, 1992 (nueva edición, Madrid, ed. Trotta, en prensa). Vakpad.

Vàkyapddiya de Bhartrhari: K.A. Iyer, The Vákyapadiya, Poona, Deccan College, 1965.

Vay.Pur.

Váyu Purátia- A Board of Scholars, The Vdyu Parana, All India Tradition and Mythology, Delhi, MLBD, 1973.

Vis. Pur.

Visnu Puràna: H.H. Wilson, The Visnu Purdna.-A System o f H indu Mytho­ logy a n d Tradition, Calcuta, Puntili Pustak, reimpresión, 1967.

Vis.Smrt.

Visnu Smrti: J. Jolly, The institutes o f Visnu, SBE 7, Delhi, MLBD, reimpresión,

Yog.U.

Yogataltva Upanisad-. T.R.S, Ayyangar, The Yoga Upanisads, Madras, Adyar

1965, Library, 1952. YS

Yoga Siitras de Patañjali: véase YS bhasya.

15 bhasya

Yoga Sùtra-bhdsya de Vyása: Swami H. Àranya, Yoga Philosophy o f Patañja­ li, Albany, SUNY Press, 1983.

12

Introducción Durante una visita a la India en la primera mitad del siglo xi el notable erudito musulmán AlBiruni, distinguió entre los puntos de vista de los filósofos hindúes y los del pueblo llano1. Pensaba que podía encontrar entre aquéllos analogías con sus propias creencias mono­ teístas. Al-Birüni pudo haber acertado o no, pero resulta significativo el hecho de que se reconozca, por parte de un extraño, la diversidad del hinduismo además de los rasgos apa­ rentemente unificadores. Según Al-BTrünl, la unidad filosófica de las tradiciones hindúes es la base de la diversidad de la religión popular, Mí intención en este libro es analizar la amplia diversidad de lo que ha llegado a conocerse como «hinduismo», y también indicar algunos de sus elementos comunes y de sus temas unificadores. El hinduismo es la religión de la mayoría de los habitantes de la India y el Nepal ade­ más de una fuerza cultural destacable en los demás continentes. A cualquier visitante del subcontinente indio procedente de Occidente le llaman fuertemente la atención no sólo los colores, sonidos, olores y lo vibrante de los rituales obligatorios diarios, sino también cómo la vida se fundamenta en la religión. Hay un sinfín de templetes apartados, dedica­ dos a diosas locales o antepasados divinizados, templos majestuosos para «grandes» divi­ nidades como Visnu o Siva, festivales, peregrinaciones a ríos y lugares sagrados, y representaciones de divinidades engalanadas con flores en los autocares, tiendas y casas. Los hindúes a menudo dicen que el hinduismo, más que una religión, es un modo de vida. A pesar de los comentarios de Al-Birúni, el hinduismo también incluye tradiciones com­ plejas y muy elaboradas de índole filosófica y teológica que pueden resultar muy diversas de las de Occidente. Este libro es un estudio histórico a la vez que temático del hinduismo. Intenta aclarar las estructuras del hinduismo y explicar tanto su cohesión interna como sus incoherencias aparentes. Aunque hay que reconocer que es imposible aproximarse de modo profundo a un tema que abarca cinco mil años y que se ha desarrollado en una extensa área geográ­ fica, se procura aportar información suficiente y adecuada de la historia, las tradiciones, los rituales y las teologías del hinduismo. Inevitablemente, al utilizar una presentación temá-

1 Sacliau, A lberuni's India, vol. I, L ondres, T n ib n e r and Co., 1888, págs. 2 2-23 .

13

El binduismo

l4

In tro d u cció n lu ,i |Hilar que conviven en ámbitos geográficos más limitados, e incluso circunscritos a algún pueblo o aldea en concreto. Los idiomas de transmisión son las lenguas regionales y verná• illas en vez del sánscrito de la tradición brahmánica. Están menos preocupados por el ascetismo que por el crecimiento de los cultivos, por alejar las enfermedades, o mantener i mya a los fantasmas. Estas tradiciones se desarrollan entre las castas «inferiores» y buscan apaciguar a divinidades «calientes», particularmente de género femenino, por medio de i lirondas de sangre y alcohol. Si bien es verdad que los temas de la religión popular son ililorentes de los de las tradiciones brahmánica y de los renunciantes, están, sin embargo, primeados por la cultura «superior». El proceso por el que la tradición brahmánica influye en la religión popular se deno­ mina sanscritización. Las divinidades locales se identifican con las grandes divinidades de la tradición brahmánica, y los mitos locales llegan a hacer otro tanto con los grandes mitos I»¡inhindúes. Por ejemplo, la diosa dravídica de las enfermedades pustulares, Máriyamman, podría identificarse como manifestación de la gran Diosa panhindú Durgá. Las divinidades ii ii ales pueden convertirse en divinidades panhindúes y las narraciones locales llegan a ser Millos

comunes37. El dios Krsna, por ejemplo, puede haber sido una divinidad local que

In minó alcanzando un impacto panhindú. Ejemplos más recientes serían la Diosa sepii nlrional

Sanstosi Ma, transformada en divinidad panhindú tras haber sido el tema de una

película, o la divinidad de Kerala, Aiyappan, de creciente atracción transregional. La , .iluencia de la cultura dravídica (del sur de la India) en la gran literatura de tradición sánsi ■a 1 1a ahmánica ha sido valorada por debajo de su importancia real, y, hasta época recienli.i sido poco investigada. la relación entre los niveles popular y brahmánico de la cultura es el foco de un notable I I'.itc entre los estudiosos del hinduismo. Por una parte, la tradición popular puede consiI i use como residuo o consecuencia de la gran literatura de tradición brahmánica: una ¡mi­ li iuii de la cultura superior. Por otra parte, se puede considerar que la tradición popular 1mu.¡una independientemente de la alta cultura brahmánica aunque interactúa con ella38. Los

,(lidiosos que interpretan el hinduismo holísticamente, como Madeleine Biardeau, tienden .i favorecer la importancia de la cultura brahmánica en la forja de la tradición39. Otros, espe-

,7 Véase Staal, «Sanskrit and Sanskritization»,/oííma/ o f Asian Studies, 233,1963, págs. 261-75. Para un análisis de estos niveles véase Fauré, The Rhetoric o f Immediacy, págs. 80-7. w Biardeau (ed.), Autour de la Déese hindoue, París, Éditions de l’École de Hautes Études en ■unes Sociales, 1981, págs. 9-16. Véase también la notable obra de Hiltebeitel, The Cult o f D raupadi, vol. Mythologiesfrom Gingee to Kurukselra, Chicago y Iondres, University of Chicago Press, 1988, vol. It: On •tiltt Ritual a n d the Goddess, Chicago y Londres, University of Chicago Press, 1991-

31

El hinduismo cialmente los antropólogos que han llevado a cabo trabajo de campo en lugares específicos, ponen de relieve las discontinuidades de la tradición y la importancia e independencia de la religión popular o regional40. Las tradiciones hindúes, dada la trascendencia que otorgan a la continuidad y a la importancia del maestro o gurú en la transferencia de conocimientos, son esencialmente conservadoras y resistentes al cambio. Existe un fino equilibrio entre dicho conservaduris­ mo, que defiende el mantenimiento de la tradición, y la necesidad de adaptarse a las con­ diciones históricas nuevas. Si las tradiciones se adaptan demasiado, mutan, pero si no lo hacen corren el peligro de extinguirse. Algunas tradiciones hindúes se han desvanecido y otras han surgido en su lugar. El hinduismo se ha adaptado y reaccionado ante los diversos retos a lo largo de su historia, manteniendo casi sin cambios muchas de sus tradiciones rituales y sus estructuras sociales durante siglos. El hinduismo sufrirá inevitablemente el impacto cada vez más notorio de la modernidad y tanto la aparición de una clase media en la India, como las disputas acerca de los derechos aviles, el nacionalismo, los derechos de las castas catalogadas y el movimiento feminista indio inevitablemente lo transformarán.

EL HINDUISMO Y EL PENSAMIENTO ACTUAL Los grandes temas que se sugieren en los estudios más recientes sobre el hinduismo encardinan en la comprensión de problemas culturales globales y reflexiones generales respecto del mecanismo de la mediación, de la interrelación entre religión y política y en la formulación de problemas relativos al género. Muchos de estos temas han surgido en el seno de lo que generalmente se denomina «posmodernidad», un movimiento que se ori­ gina en Occidente y que se manifiesta en todas las facetas de la cultura. Se trata de un dis­ curso que cuestiona y pone en duda los puntos de vista tradicionales y racionalistas. Los estudios culturales, que defienden una óptica que supera las divisiones estáticas en las ciencias humanas entre sociología, historia, filosofía e incluso teología, han tenido un nota­ ble desarrollo en el esquema general del pensamiento posmoderno. Al «desconstruin> los discursos racionalistas, los estudios culturales han puesto de relieve algunas tradiciones que se habían menospreciado tanto en Occidente como en Oriente, Uno de los ejemplos más relevantes en lo que se refiere al mundo de la India y del hinduismo, ha sido el trabajo de! historiador Ranajit Guha y sus colegas, que han dedica­ do sus esfuerzos al estudio de las clases subalternas («inferiores») en la India. Uno de los puntos claves en este grupo es la idea de que en la historiografía occidental (ya sea colo­ nial o poscolonia!) relativa a la India, se ha insistido en algunos temas, y se han relegado*

*

Véase Appadurai, Korom y Miles (eds.), Gender. Genre a n d Power in South Asian Expressiue

Traditions, Filadelfia, University of Philadelphia Press, 1991.

32

Puntos de partida al olvido otros, de un modo que resulta una diáfana demostración de ejercicio del poder, y de la negación de la acción de los oprimidos. El discurso histórico, según Guha, ha ten­ dido a hacer caso omiso de las clases subalternas (las más bajas) y considerar las protestas ile estos grupos como meras «erupciones» de descontento similares a los desastres natutales41. Esta crítica de la investigación occidental y sus presupuestos, especialmente en lo icferente a la disciplina indológica, queda manifiesta también en el libro, importante e influyente, de Ronald Inden, ¡magining In d ia '2, lnden critica los supuestos epistemoló­ gicos y los prejuicios políticos que subyacen en las «construcciones» orientalistas del hinduísmo occidental que lo han caracterizado sobre todo en términos de castas, entendidas 11 uno formas de organización comunitaria idealizadas, pero también y de modo no menos

ilistorsivo como «despotismo oriental». Afirma que todos estos puntos de vista privan a los hindúes de su identidad considerándolos gobernados por fuerzas externas que escapan a mi

control. El debate respecto de los problemas relativos al género entronca en la reflexión en

ii Huo a la importancia de la comprensión de los límites de la acción y la práctica humanas, y contrasta con el énfasis que en otras estrategias de análisis se otorga a las estructuras impersonales que rigen los destinos de los seres humanos43, la historia del hinduismo es 1.1 historia de un discurso masculino, los textos y escritos, excepción hecha de algunos i kIi ai irdinarios poemas devocionales, han sido compuestos por varones, normalmente de 1.1 i asta superior de los brahmanes. La imagen que una tradición tiene de sí misma, que es la que nos ha llegado a nosotros, es, generalmente, una percepción procedente de varones I**casta superior acerca de ellos mismos, y de las mujeres. A pesar de todo, algunos estulu * lucientes han puesto de relieve la existencia de un discurso femenino en el pasado44. ■hinduismo ha sido un asunto de varones y este hecho queda reflejado en las presentes páginas, aunque de todos modos se ha intentado tener en cuenta que la percepción que liciini Lis mujeres de sí mismas, y su experiencia, ha sido, por regla general, «excluida» de 11 .n lición. Naturalmente, estos problemas no se detectan exclusivamente en el hinduis-

■ algunas de las preocupaciones contemporáneas del movimiento feminista indio, m u por ejemplo, si el hinduismo es inherentemente androcéntrico o si puede llegar a H" i.ii fe del androcentrismo, tienen paralelos en el cristianismo y otras religiones. Las más i 'ules investigaciones empiezan a desvelar estas tradiciones marginadas; remitiré al leci lignitos de esos trabajos en el lugar oportuno,1

11 (■null, -The Prose of Counter-Insurgency, en Dirks, Eley yOrtner (eds), Culture, Power, History: ‘

In Contemporary Social Theory, Princeton University Press, 1994, pág. 337. hull'll, qp cit. I'.ii i un buen resumen de la postura estructuralista (Marx, Dumont) comparada con la teoría de la

11 lli mrilieu, Giddens), y cómo se relacionan con el sistema de castas, véase Milner, op. cit.

''

ve.i'.r la revista feminista india Manushi: Women Bhakli Poets. 50, 51,52, ene.-jun., 1989-

33

El hinduismo LA CRONOLOGÍA DEL HINDUISMO No se detecta historiografía en la zona cultural del subcontinente indio antes del primer milenio d.C. a lo que hay que añadir que los textos no están fechados. Por tanto, la cro­ nología de las religiones indias ha sido notoriamente difícil de establecer. Dependemos de los indicios que procura la numismática, la cerámica y, en particular las inscripciones, y de la propia evidencia interna de los textos. La datación de los primeros textos es muy pro­ blemática. A veces se puede establecer la secuencia de los mismos cuando uno cita a otro, ya que entonces aquél tiene que ser anterior a éste. Pero una datación precisa es imposi­ ble. Las traducciones chinas de los textos budistas están fechadas y esto ayuda a estable­ cer la cronología del budismo, pero es menos útil respecto al material hindú. Es de suponer que las investigaciones de Richard Gombrich y Heinz Bechert'*5, que han permi­ tido fijar con mayor precisión la fecha del Buda en 486 a.C. (casi un siglo después de la fecha tradicional de 566 a.C.) llevarán a una reconsideración de todas las fechas del primi­ tivo material indio. Uno de los tópicos acerca del hinduismo es que es ahistórico y que considera el tiem­ po como cíclico en vez de lineal, lo que enfrentaría cualquier intento de establecer regis­ tros históricos precisos. Si bien es verdad que la visión del tiempo del hinduismo postula que éste se repite a lo largo de grandes periodos de tiempo, no es cierto que los hindúes no se hayan interesado por su pasado. En la India, como en tantas culturas del mundo, el archivo del pasado refleja las preocupaciones del presente, aunque la conciencia histórica se haya materializado en mitos, biografías de grandes personajes (la literatura carita), genealogías de familias (las secciones vamsánu-carita de los Puránas), y en las historias de las familias dirigentes de lugares específicos (la literatura vamsávali). Los escritos his­ tóricos más antiguos de la zona del Asia meridional son las crónicas del siglo iv d.C. redac­ tadas por los monjes budistas de Sri Lanka4546. Se han conservados relatos mitológicos y genealógicos, de manera especial, en la épica hindú y en textos denominados Puránas que adquieren su forma actual a mediados del primer milenio d.C.47. Un texto especialmente llamativo, y que forma parte del género vam sávali, es la «Historia de los reyes de Cache­ mira», Rájatararigim, compuesta por Kalhana durante el siglo xn y que presentaba un punto de vista más histórico que mitológico. Consigna las genealogías de los diversos reyes junto a breves descripciones de sus hazañas48.

45 Véase Bechert, «The Date of the Buddha Reconsidered», en Indologica Taurinensia, 10,1982, pigs. 29-36. 44 Gombrich, op. cit., pig. 6. 47 Thapar, op. cit., pigs. 136-73. 48 Kalhana, Rájatararigim, trad, de Dutt, Kings o f Kashmir: Being a Translation o f the Samkrita Work Rájatararigim o f Kalhana Pandita, 3 vols. (1879, Delhi, MIBD, reimpresión, 1990).

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Puntos de partida Se lia clasificado la cronología del subcontinente indio en cuatro periodos: antiguo, no, medieval y moderno-contemporáneo. Si bien es verdad que este esquema se adei i la i ipología de los textos, es importante recordar que existe una continuidad entre '• •. periodos. En las páginas que siguen se parte del esquema general cronológico que detalla a continuación: la civilización del Valle del Indo (aproximadamente 2500-1500 a.C.). Algunos ele­ mentos del hinduismo remontan a este periodo. el periodo védico (aproximadamente 1500-500 a.C.). El advenimiento de la cultu­ ra aria, a diferencia de la dravídica, se produce en este periodo, aunque puede que haya más continuidad entre la cultura aria y la del Valle del Indo de la que se supo­ nía hasta ahora. Durante ese periodo se formuló el Veda y se compusieron los tex­ tos y rituales del dharma. el periodo épico y puránico (aproximadamente 500 a.C.-500 d.C.). En este periodo se componen el Mabdbhárata, el R ám áyam y la mayor parte de los Puránas. Sur­ gen muchos reinos importantes, especialmente la dinastía Gupta (aproximada­ mente 320 d.C,-500), y las grandes tradiciones del vaisnavismo, saivismo y sáktismo comienzan su desarrollo. el periodo medieval (aproximadamente 500-1500 d.C.) coincide con el desarrollo de la devoción hacia las principales divinidades hindúes, especialmente Visnu, Siva y Devi, Tienen lugar acontecimientos fundamentales en el desarrollo de las tradi­ ciones teístas del vaisnavismo, saivismo y sáktismo. En este periodo se compone la literatura devocional y poética, en sánscrito y en lenguas vernáculas, y se consta­ ta la plasmación escrita de la literatura tántrica. - el periodo moderno-contemporáneo (aproximadamente 1500 hasta el presente) corresponde con el advenimiento y caída de dos grandes imperios (el mogol y el británico) y el origen de la India como estado-nación. Continúan las tradiciones pero sin un patrocinio principesco importante. Durante el siglo XIX tiene lugar el desarrollo del Renacimiento hindú y, en el siglo xx, la eclosión del hinduismo como notable religión mundial,

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2 Los orígenes

I" . orígenes del hinduismo se rastrean en dos antiguos complejos culturales: la civilii' mu del Valle del Indo, que floreció desde á rea 2500 a.C. hasta alrededor del 1500 y la cultura aria, que se desarrolló durante el segundo milenio a.C. Se ha produci­ do una notable controversia acerca de la relación entre estas dos culturas. Según la opi­ nión tradicional, aún sostenida por algunos estudiosos, la civilización del Valle del Indo iInclinó y fue sustituida por la cultura de los arios, un pueblo indoeuropeo cuyo origen •'Mana en la región caucásica, que migró hasta el subcontinente indio, extendiéndose l Hu las llanuras fértiles del norte, donde nunca, durante la larga historia de la India, ha ' iisiido ningún obstáculo frente a invasores o emigrantes. La opinión alternativa plann .i que la cultura aria se desarrolló a partir de la civilización del Valle del Indo y no fue luimducida por invasores o emigrantes foráneos; que no hay ninguna disyuntiva cultui 'I cu la historia antigua del subcontinente indio, sino una continuidad desde el perioili ■más antiguo. No obstante, provengan los arios del exterior del subcontinente o no, j'ii> de considerar que el hinduismo es un desarrollo de la cultura aria, pero de un •! ■dinámico, habiendo sufrido la influencia y a la par habiendo influido en las cul■ no anas de la India (o dravídicas) y en las culturas tribales. Sin embargo, será la ili'u i n a la que aportará la «ideología maestra» que encardinará y dominará los n i.is discursos. los puntos de vista y argumentos acerca de los orígenes del hinduismo no se han ••lili i libres de intereses ideológicos, mientras que la propia búsqueda de orígenes ha mil,ido un factor notable en el desarrollo del hinduismo en las dos últimas centurias. '.Milnics, como Dayánanda Sarasvatí, expusieron la idea de un resurgimiento hindú en el |li' pasado tuvieron como punto de referencia el pasado ario hinduista para infundirle ‘in nuevo ímpetu moral. Por su parte, la búsqueda de los orígenes ha sido ingrediente nn|Mii i.iutc en la ciencia de la indoiogía como articulación y justificación erudita del colon.ilnmo la búsqueda de los orígenes también resulta relevante para los movimientos i y el presente, siendo el primero testigo de la grandeza pasada de la India y del ni liil.uuo (véase pág. 280). Al analizar las raíces del hinduismo debemos tener en cuenta la denominada retórica nigrnes. En efecto, la misma búsqueda de un «origen» podría conducir al estableiii« iilr una «esencia», concepto que resulta muy problemático. Ai buscar un origen míos meramente algunas «huellas» o signos que constantemente señalan más allá 37

El binduismo de sí mismos y que aparecen constantemente postergados1. Es decir, un «origen» siem­ pre es la consecuencia de algo que le precede, y el «origen» no puede considerarse de manera teleológica a posteriori como si se limitara a configurar lo que vendrá después. Al analizar las «huellas» que constituyen una cultura del pasado, debemos tener presente que formó un todo completo, y no solamente un preliminar; se trató de una época vivi­ da por personas que experimentaron la plenitud y las contradicciones de la vida humana; por tanto, cualquier bosquejo ha de ser necesariamente selectivo y restrictivo. Teniendo en cuenta estas premisas, el presente capitulo analizará las raíces del hinduismo tal y como se rastrea en las civilizaciones del Valle del Indo y aria, y estudiará tam­ bién la religión védica en la India más antigua.

LA CIVILIZACIÓN DEL VALLE DEL INDO En 1921 Sir John Marshall, Director General del Servicio Arqueológico de la India, encargó a D.R. Sahni que emprendiese excavaciones en Harappa. A este investigador y a R.D. Banerjee (que excavó en Mohenjo-Daro en el Sind) les cupo el honor de ser los descubridores de la civilización del Valle del Indo. Como en los casos de las grandes civilizaciones de Sumer y del Egipto faraónico, esta civilización urbana se centraba en un sistema fluvial, ubicándose en la cuenca del río Indo, que corresponde al territorio del actual Pakistán. Esta civilización del Valle del Indo, o de Harappa, se desarrolló a partir de aproximadamente el 2500 a.C., aun que sus orígenes remontan al periodo Neolítico (7000-6000 a.C.). Su apogeo se produjo entre el 2300 y 2000 a.C. (se han fechado algunos lazos comerciales con Mesopotamia en este periodo), comenzó a declinar hacia el 1800 a.C. y hacia el 1500 desapareció2 Se trató de una cultura muy desarrollada y de base urbana. Mohenjo-Daro y Harappa, distantes entre ellas unos 65 kilómetros, eran dos de las ciudades más importantes de esta civilización, con una población que rondaba los 40.000 habitantes que gozaban de un alto nivel de vida. Las ciudades estaban dotadas de una sofisticada tecnología hidráulica, ya qui­ la mayoría de las casas disponían de un sistema de alcantarillado, pozos y rampas para la basura que desembocaban en contenedores cuyo vaciado era misión de las autoridades1 Igual que en la antigua Mesopotamia, los cereales constituían la base de la economía y es

’ Al escribir sobre la idea de la «huella» en relación con el «origen», el filófoso francés Derrida afirma que «la huella no es solamente la desaparición del origen; significa... que el origen ni siquiera desapareció, o sea, nunca fue constituido salvo de forma recíproca por un no-origen, la huella, que se convierte en el origen del origen»; Derrida, 0 / Grammatology, Baltimore, Johns Hopkins University Press. 1976, pág. 61. 2 Wheeler, The Indus Civilization. The Cambridge History o f India Supplementary Volume, Cambridge University Press, 1953- Dales y Kenoyer, Excavations at Mohenjo Daro, Pakistan, Museum Monograph, Filadelfia, University of Pennsylvania Press, 1993. 3 Parpóla, Deciphering the Indus Script, Cambridge University Press, 1994, pág. 8.

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Los orígenes 'Mille que los grandes graneros de los poblados fueran utilizados para almacenar los i !• ales recogidos como resultado del sistema de impuestos. Se desarrollaron relaciones míen iales con la zona de Oriente Medio y con las tribus de cazadores-recolectores del 'lierai donde la ciudad de Lotal aparece como uno de los centros más importantes en la «portación e importación de mercancías. No se han excavado todavía algunas ciudades i leí Valle del Indo como Judeiro-Daro, Lurewala H ier y Ganaweriwala Tlier en el curso del I laki.i, un antiguo río (hoy sin caudal) en la Haryana actual. Los orígenes de esta cultura e li h alizan en el sitio de Mergarh, a unos 240 kilómetros al norte de Mohenjo-Daro en el Melurhistán, donde el arqueólogo francés Jean-François Jarrige ha fechado el surgimieni di las primeras comunidades agrícolas con anterioridad al 6000 a.C.; ha establecido una continuidad cultural ininterrumpida desde ese periodo antiguo hasta la época de la ■wih/ación del Valle del Indo4. DI SARROLLO Y CONTINUIDAD DE LA CIVILIZACIÓN DEL VALLE DEL INDO H drsarrollo y la expansión de la civilización del Valle del Indo probablemente fueron II niíini uencias del crecimiento de la población, debido a su vez al surgimiento de la agri-

■nimia y a la mayor disponibilidad de suministros alimenticios que se cultivaban en los ..... . depósitos aluviales del Valle del Indo. En efecto, la importancia de la agricultura se •liiimicstra por los grandes graneros localizados en Mohenjo-Daro (en la orilla oeste de! Indi i), y los de Harappa (en la orilla este de la Ravi). Las evidencias de esta civilización prol ' dru principalmente de las excavaciones realizadas en estas dos ciudades y en otros iipl.izamientos más pequeños. Además de Mergarh, destacan los sitios de Amri en kiilllungan (Punjab), a 160 kilómetros al sur de Mohenjo-Daro, y de Lothal cerca de Aimuilabad, en Gujarat. Se lian encontrado pruebas arqueológicas de la civilización del Valle del Indo en su ■i n « .i de apogeo en más de mil emplazamientos que se extienden por un territorio de casi i millones de kilómetros cuadrados, desde Rupar en el este, en la falda del Himalaya .......i de Simia, hasta Lotal en la costa de Gujarat pasando por Sutkagen Dor en el oeste ......lela frontera iraní5. A juzgar por los restos arqueológicos, en un periodo tan antiguo ••mui el cuarto milenio a.C,, ya se detecta una unidad en la cultura material en el Valle del ■'i' i, especialmente en lo que respecta a la cerámica, la arquitectura y la escritura; esta fase piecedida por un periodo de desarrollo continuo en diversos emplazamientos a partir pi limpios del periodo Neolítico. La civilización del Valle del Indo no se desarrolló como

l.iirig e y S antoni, «The A nte c e d e n ts o f C iviliza tio n in th e In d u s Valley», e n Scientific American, l ,|H0 p ig s . 102 -1 0. Véase A ilc h in y A llchin , The Rise o f Civilization in India a nd Pakistan, C am bridge ' ■m i, Press, 1982, p ig s . 1 0 5 -7 . A ilchin y A le h in , op. cit. , p ig s . 166-225- Parpóla, op. cit., p ig s . 9 -1 2 .

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El hinduismo consecuencia del impacto directo de influencias culturales exteriores procedentes de Sumer o Egipto; por el contrario, constituyó un proceso originado en las regiones del Beluchistán y del Indo cuyo origen radica en culturas locales previas. LA RELIGIÓN DE LA CIVILIZACIÓN DEL VALLE DEL INDO Huelga decir que sabemos poco del sistema político o de la religión de esta civilización. Poseían un sistema de escritura, que se nos ha conservado en sellos de esteatita y planchas de cobre, pero que aún no ha sido descifrado con éxito y, hasta que se encuentren más muestras o un documento bilingüe, probablemente permanecerá sin comprenderse de modo suficiente. La cuestión más importante para el conocimiento de la relación de las tra­ diciones hindúes posteriores con la civilización de! Valle del Indo radica en la respuesta a las siguientes preguntas: ¿En qué idioma están inscritos los sellos de esteatita? y ¿a qué grupo de idiomas pertenece? Dos puntos de vista prevalecen entre los estudiosos: que se trata de una lengua de la familia dravídica, o que es una forma antigua de indoeuropeo6 El grupo dravídico incluye las lenguas del sur de la India, como el tamil, el kannada, el telegu, el malayalam ai que se añade el brahui (que habla un pueblo montañés del Pakistán). La mera existencia de estos idiomas constituye una prueba importante a favor de la presencia dravídica pan-india antes del predominio del grupo indoiranio, de carác­ ter diferente y que forma parte de la familia indoeuropea. Los idiomas indoeuropeos incluyen, por ejemplo, el griego, el latín y las lenguas indoiranias, como el avéstico (idio­ ma sagrado de los zoroastrianos), el sánscrito y las lenguas vernáculas del norte de la India, como el gujaratí, el urdu, el hindi, el cachemires, el oriya y el bengalí. Colin Renfrew argumenta que para descifrar los caracteres de la civilización del Valle del Indo se necesita partir de una base conocida. Pero, en ausencia de inscripciones bilin­ gües los criptólogos postulan una solución teórica y luego procuran demostrar su verosi militud7. Si se pudieran descifrar con éxito los caracteres sabríamos algo de las actividades cotidianas de este pueblo y, tal vez, algo de su religión o religiones. En el estado actual do la investigación debemos inferir los contenidos sociales y religiosos a partir de la cultura material, aunque Asko Parpóla afirma haber hecho notables progresos en la comprensión de los caracteres de la civilización del Valle del Indo y su relación con los idiomas dravídicos y las formas dravídicas del hinduismo.

6 Asko Parpóla y los estudiosos rusos afirman que la escritura es dravídica. Véase Parpóla, op. cit Subash Kak ha afirmado en numerosos artículos que la escritura del Indo es indoeuropea y guarda una estrecha relación con la escritura brahmi, precursora del devanagari en que generalmente se escribe el sánscrito. Véase su «On the Decipherment of the Indus Script. A Preliminary Study of its Connections with Brahmi», en The Indian Journal o f History of Science, 22.1, 1987, págs. 51-62. 1

Renfrew, Archeology and Language The Puzzle o f Indo-European Origins, Londres, Jonathan

Cape, 1987, pig. 185.

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Los orígenes

Milpa 2 Emplazamientos principales de la civilización del Valle del Indo (adaptado de Parpóla, Deciphering the Indus Script, pág. 7).

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El hinduismo Quizá lo más extraordinario de la civilización del Valle del Indo sea el alto grado de uniformidad en la planificación urbana que llega hasta la identidad en el tamaño de los ladrillos. Muchas casas fueron construidas según un plano parecido, alrededor de un patio central, y muchas de ellas tenían suministro de agua y alcantarillado. Todo lo anterior sugie re una administración sofisticada y una estructura social jerarquizada. Tanto en Harappa como en Mohenjo-Daro había una ciudad baja, fortificada y separada de una ciudadela fot tificada, o «acrópolis» que se situaba en un altozano donde radicaban las casas principales y los templos. Tal uniformidad podría sugerir algo más que una amplia difusión de una forma cultural; quizá se tratase de un sistema político impuesto por medio de la conquista en una extensa zona con un centro imperial y administrativo en Mohenjo-Daro. Si esto fuera cierto, se trataría de la formación imperial más antigua del subcontinente indio que pudo conllevar la imposición de una religión oficial, tal vez basada en el culto al soberano. Sin embargo, no pueden encontrarse pruebas concluyentes si no se descifra la escritura y cualquier hipótesis acerca de la naturaleza del estado seguirá siendo pura especulación. La religión de la civilización del Valle del Indo en su apogeo ha de ser deducida a par­ tir de la arquitectura, probablemente sagrada, de la estatuaria en piedra, las figuras en terracota y, sobre todo, de los sellos de esteatita. La religión estatal parece haber incluido rituales en los templos, tal vez sacrificios de animales, y el baño ritual en la «gran bañera» situada en la ciudadela de Mohenjo-Daro. Esta bañera recuerda a los tanques encontrados en templos hindúes posteriores y refleja una preocupación por la purificación ritual por medio del agua, un concepto importante en el hinduismo. En Kalibangan se ha encontra­ do una zona ritual en la que parece que se practicaban sacrificios de animales, y siete «alta­ res de fuego» han sido localizados. De hecho, las plataformas de ladrillo junto al gran baño de Mohenjo-Daro pueden haber sido empleadas para actividades parecidas8. El gran número de pequeñas figuras femeninas en terracota descubiertas durante las excavaciones, junto a la presencia de la devoción a la Diosa en el hinduismo posterior puede de modo hipotético permitir que defendamos que esta forma religiosa de culto quizá se remonte a este periodo primitivo. Es, naturalmente, imposible afirmar con segu­ ridad que existiera una continuidad del culto de la Diosa desde una fecha tan temprana, y el que las diosas sean el foco central del culto en la civilización del Valle Indo no signi fica necesariamente que sean las precursoras de las diosas hindúes. El culto a divinidades femeninas y la preocupación por la fertilidad parecen haber sido comunes en el mundo antiguo, y la diosa, o las diosas de Harappa quizá puedan tener más rasgos comparables con las divinidades sumerias o mesopotámicas que con las hindúes posteriores. Es posible que las imágenes de los extraordinarios sellos de esteatita, especialmente el denominado sello «Pasupati», con una figura sentada, tal vez itifálica, rodeada de ani1

11 Allchin y Allchin, op. cit.. pág. 183.

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V*

Los orígenes iih

ion cuernos o llevando un tocado de adorno, evoquen formas religiosas posterio■ii lolin Marshall y otros autores afirman que esta figura es el prototipo del dios hindú

'ni yogui y Señor de los animales (Pasupati) representado a veces con tres rostros, ii

mías la postura con las rodillas hacia afuera y los pies juntos, ha sido interpretada tiio

piueba de la existencia del yoga en la cultura prearia (véase figura l) 9.

Sin embargo, no queda claro que en los sellos la figura «proto-Siva» tenga tres roslal como se afirma; tampoco está claro que esté sentado conforme a una postura .' gun ¡i. Asko Parpóla ha sugerido de manera muy convincente que el proto-Siva es, de I" lio, un toro «sentado», casi idéntico a las figuras de toros sentados que se encuentran ■u los antiguos sellos elamitas (aproximadamente 3000—2750 a.C.)101. Afirmar que los ii'lloii contienen representaciones de un proto-Siva es pura especulación, pero, sinembari|i es posible que algunos rasgos tengan paralelos en la iconografía de Siva: así la media .... . en el cabello de Siva se asemeja a los cuernos del dios-toro. También se han encon' i,11 lo | liedras en forma «fálica» que sugieren la representación anicónica posterior de Siva, el lingt Sin embargo, si bien estas correlaciones pueden ser meramente especulativas, 1 upóla ha intentado demostrar que existen muchas continuidades lingüísticas e icono■.lili as entre la civilización del Valle del Indo y las formas dravídicas del hinduismo de la india meridional. El dios Murugan, del sur de la India, figurado como un joven e identifi■>iilo con el dios de la guerra Skanda, se representa en los caracteres del Valle del Indo, ■ .mi la hipótesis de Parpóla, mediante dos círculos entrelazados (es sugerente que la i «ilabra m uruku en las lenguas dravídicas se pueda traducir por «ajorca»), y un sello que u-pirsenta a un individuo inclinándose ante una figura de pie en medio de una higuera ic icpite en la iconografía india posterior (en la higuera de indias budista que simboliza ■il Iluda en las más antiguas representaciones). Además, el higo se asimila a! planeta Venus, '•I i nal a su vez se relaciona con la diosa Durgá y con el tilak, el punto rojo que se dibu...... la frente11. lis tentador especular sobre la existencia de continuidades entre la religión de! Valle I ludo y el hinduismo, ya que determinaría que las raíces de esta religión remontarían a

9 M arshall, Mohenjo-Daro a n d the Indus Civilization, 3 vols., Londres, University of Oxford Press, l'MI vnl. 1, pág. 52. Véase también Allchin y Allchin, op. cit., págs. 213—315- Acerca de los sellos véase l'iili irrvis, The Roots o f Ancient India, University of Chicago Press, 1975, págs. 274-7. Para un análisis del nit «ii-iílva véase Hiltebeitel, «The Indus Valley «proto-Siva», Re-examination through Reflection on the nlilrss, the Buffalo, and the Symbolism of the udhanas, en Anibropos, 73.5-6,1978, págs. 767-79; ■uilv.isani, «Unhinging Siva from the Indus Civilization», en Journal o f the Royal Asiatic Society o f Great h llnln and Ireland, 1, 1984, págs. 77-89. 111 Parpóla, op. cit., págs. 248-50. 11 ibid., págs. 256-71.

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El hinduismo

Figura 1. Sello «proto-Siva» de la civilizacion del Valle del Indo un pasado muy lejano; pero quizá convenga mantener una postura de cautela. El baño ritual, los altares de fuego, las pequeñas figuras femeninas, las divinidades con cuernos y los 4ingas» ciertamente sugieren posteriores tradiciones hindúes. No obstante, la pureza ritual, la importancia concedida a la fertilidad, el sacrificio y el culto a las diosas también son com­ partidos por otras religiones del mundo antiguo. En efecto, la imagen en esteatita de una figura en pugna con leones recuerda más al mito mesopotámico de Gilgamesh que a cual­ quier episodio testificado en el hinduismo posterior, aunque en este punto Parpóla defien de la continuidad con el mito de la Diosa Durgá enfrentada con el búfalo-demonio12. la civilización del Valle del Indo parece haber entrado en declive de forma más bien repentina entre 1800 y 1700 a.C., sobre todo por causas naturales como inundaciones o un descenso de la pluviometría al que siguieron invasiones, aunque parece que los pueblos y aldeas más pequeños del Valle del Indo sobrevivieron al abandono de las grandes ciudades. En Mohenjo-Daro se han encontrado algunos esqueletos in situ, víctimas de una muerte vio lenta. Se ha afirmado que estas muertes fueron causadas por los primeros invasores arios ’I

12 Para un análisis de este motivo véase ibid., págs. 246-8. 11 Wheeler, op. oil., pág. 92.

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Los orígenes LOS ARIOS II i .1.1 l,i fecha, la teoría más aceptada para explicar los orígenes del hinduismo ha defendíI' i|iic surgió como consecuencia de las incursiones de grupos de población conocidos mik i arios

desde Asia central hasta las llanuras septentrionales de la India, a través de los

, unios tle montaña de Afganistán, hacia el 1500 a.C, Algunos de estos grupos penetraron n lun íixisten afinidades notorias entre la religión irania plasmada en el Avesta (libro igr.ido del zoroastrismo) y la religión védica. Se mantiene que los arios procedían del un ido imnco que grupos de población que se dispersaron hasta el territorio europeo y a ni,ni una lengua indoeuropea que evolucionó conformando el sánscrito védico y, finaliiiniir, H sánscrito clásico, lenguaje sagrado del hinduismo. Veneraron, principalmente al ' lii i-, drl fuego, Agni, aSoma, una planta (u hongo) alucinógena, y a Indra, dios-guerrero. Se II iiiiaron a sí mismos árya, término que significaba «noble» u «honorable» y que se aplicai' i .i las tres clases sociales superiores de la sociedad diferenciadas de la población indígena I, I in i ilorio que subyugaron gracias a una tecnología bélica superior. Se extendieron por i m llanuras del norte y, en algún momento posterior al 1000 a.C., desembocaron en la , gii'ui del Ganges que llegó a conocerse como la «patria aria» (áryávartá). La cultura aria I» ririuS lentamente en el Deccan y se estableció en el sur de la India hacia el siglo vi d.C. i ii irsiimcn, según esta visión, los arios, parlantes de una lengua indoeuropea, contrastan un los descendientes indígenas, que hablaban lenguas dravídicas y descendían de los Iii il iln