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EL DESAFÍO DE LAS DIOSAS OSCURAS

Cuando una mujer decide trabajar con sus Diosas Oscuras está efectuando un acto de Poder, Belleza y Coraje Realiza un ACTO DE PODER porque confía en sí misma y sabe que enfrentar sus miedos y convertir sus monstruos en aliados le devolverá una gran cantidad de energía. Si luego de celebrar un ritual con las Diosas Oscuras permanecemos en el cansancio y el agotamiento, es porque no nos hemos entregado lo suficiente a la tarea: en nuestro interior sigue la batalla para negarnos a asumir nuestros aspectos oscuros. Y esa batalla es la que nos desgasta y nos drena la energía Crea un ACTO DE BELLEZA porque una mujer poderosa es naturalmente bella y no requiere someterse a ningún “lifting”, a ninguna dieta rigurosa ni a dolorosas sesiones de depilación. No se avergüenza de sus arrugas porque cada una le recuerda lo sabiamente que ha vivido, ni de sus estrías o sus gramos de carne porque le recuerdan lo feliz que fue cada vez que fue madre y el placer sensual que le proporciona cada curva voluptuosa de su redondez femenina. No niega su vello porque la Madre lo puso en su lugar para protegerla ni esconde sus canas porque cada hilo de plata le recuerda su amorosa conexión con la Gran Madre Luna... Concreta un ACTO DE CORAJE porque sabe que, una vez despiertas, las Diosas Oscuras le exigirán que llegue hasta el fondo, que se zambulla hacia la raíz misma de sus problemas y limitaciones. Ellas no permitirán que miremos hacia otro lado. Una vez activadas, tenemos que dejarlas ocupar su lugar y no seguir anestesiándolas, porque ellas no lo permitirán Cerrarnos a su medicina, una vez que les abrimos la puerta, indica un costo muy alto que podemos pagar con nuestra propia salud, si no nos damos cuenta. No es suficiente con un solo contacto. Hay que seguir conociéndolas, amándolas y cediéndoles el lugar que se merecen en nuestra vida. Danzarlas en un ritual solo marca un comienzo. Es como cuando alguien nos presenta a otra persona. Si no volvemos a verla, no se nos ocurriría pensar que es nuestras “amiga”... con las Diosas Oscuras tampoco sucede así. Tenemos que: Cultivar nuestra relación con ellas, Acostumbrarnos a su presencia, Escucharlas, Comprender su dolor, cicatrizar sus heridas Ellas son muy agradecidas y nos devolverán la gentileza del mismo modo. Pero ya conocemos como se ponen cuando las ofendemos... pueden llegar a ser letales

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Contactar con el dolor de Inanna y no descender con ella hacia el submundo no nos permitirá conocer jamás la verdadera cara de Ereshkigal, nuestro lado oscuro Despertar a Pele y seguir aceptando la traición y el sometimiento nos induce a continuar alimentando un volcán que puede estallar en cualquier momento, tirando por la borda nuestras relaciones y nuestros sueños Pedirle ayuda a Sejmet para sanarnos y luego “seguir dándole cerveza” para que se olvide de sí misma solo nos llevará a autodestruirnos Vestirnos con la piel de Lilith y seguir permitiendo que abusen de nuestro cuerpo y de nuestra capacidad de elegir nos hará sentir humilladas y desvalidas Danzar a Kali y no ser capaces de cortar los lazos que nos mantienen en relaciones co-dependientes con los demás, harán que sus dagas se vuelvan en contra de nosotras mismas y de quienes amamos Invocar a Hécate y seguir avergonzándonos si nos llaman “brujas” es una gran contradicción y supone una enorme pérdida de poder... Nuestros verdaderos enemigos en este viaje hacia la re-unión de todas nuestras partes, hacia nuestra sanación, no son estos arquetipos poderosos sino nuestros miedos a vivirlos en plenitud. Nuestro miedo a hacernos cargo de nuestro propio Poder. No nos olvidemos que cada una de estas Diosas es terriblemente poderosa y temible... ¿a quién se le podría ocurrir hacernos daño si las tuviéramos como aliadas? Poder, Belleza y Coraje son atributos que las mujeres traemos con nosotras al nacer ¿Por qué seguimos empeñadas en creer lo contrario? ¿Qué tememos perder que ya no hayamos perdido? ¿Una relación? ¿Un trabajo? ¿El amor de alguien? ¿La ilusión de seguir siendo niñas (*)? Y... sí. Tenemos nada menos que deshacernos de muchas ilusiones, de grandes mentiras que hemos creído como si fueran grandes verdades pero que, más allá de todo, fueron nuestro sostén durante mucho tiempo. Hacernos cargo de nuestra vida no es fácil, pero es un derecho que no podemos eludir porque es ejerciéndolo como podemos ser verdaderamente libres En definitiva... no hay como haberlo perdido todo... Si no tenemos nada para perder significa que la única posibilidad que nos queda es empezar todo de nuevo. Salir a la vida como bebés recién nacidas, pero con la suficiente experiencia como para decidir esta vez qué clase de vida elegiremos para nosotras... ¿No es un desafío apasionante? Bienvenidas sean Diosas Oscuras que con sus feas caras nos desnudan y nos muestran la verdad! Ellas nos invitan a pasar por encima de las limitaciones creadas por nosotras mismas y por las expectativas de los demás. Nos conectan con ese lugar sagrado donde reside la Sabiduría y donde el Alma del Mundo, en sintonía con nuestra propia alma, teje y desteje la trama de nuestro destino. Nos expanden la conciencia con la certeza de saber que estamos comprometidas con algo mucho más grande que nuestras propias vidas. ¡Y benditas sean, Diosas Oscuras, porque nos obligan a crecer, a levantar la frente y a vivir con dignidad

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LAS DIOSAS OSCURAS - PATRONAS DEL CAMBIO, LA MUERTE Y LA REGENERACIÓN

Para poder conectarnos con nuestra naturaleza más íntima, debemos viajar más lejos en el tiempo, hacia las raíces mismas de los cultos de adoración a la Diosa. Allí nos encontraremos con las Diosas oscuras. Ellas nos darán herramientas muy valiosas para tomar conciencia de nuestro propio poder, hacernos cargo de nuestra vida y vivirla en plenitud Durante siglos, hemos confinado en un rincón del inconsciente nuestra verdadera esencia, lo que Clarissa Pinkola Estés llama nuestra "naturaleza salvaje" Desde muy pequeños hemos sido educados para ser "buenos niños". No podíamos pelear con nuestros hermanos, ni tener arranques de ira, ni oponernos a lo que otros decidían en nuestro lugar A medida que fuimos creciendo, hemos profundizado esta socialización (o tal vez deberíamos decir "disociación") de nuestra verdadera personalidad, a tal punto de no saber dónde está el límite entre lo que realmente deseamos ser y hacer y lo que actuamos sólo por cumplir las expectativas de los demás La rabia, la sexualidad, el enfrentar desafíos, superar miedos, nutrirnos a nosotros mismos antes que a los otros y el contacto con nuestro propio poder, son derechos que nos han estado vedados de alguna u otra manera durante mucho tiempo, incluso por nosotros mismos Algunas de estas represiones, al quedar relegadas a la parte inconsciente de la psique, se transforman en bloqueos que nos impiden vivir nuestra naturaleza en plenitud. Y lo que debería ser un aspecto luminoso, creativo y rico de nuestra personalidad se transforma en una Diosa Oscura Cada una de ellas representa una herida. Tomar contacto con ellas sirve para comenzar a sanarlas, liberando nuestro poder. Al traerlas a la luz de la conciencia, podremos descubrir talentos que estaban ocultos y cualidades positivas muy necesarias para salir adelante en la vida A medida que las vayamos conociendo, nos iremos dando cuenta de que constituyen la parte más viva y rica de la personalidad Una vez que podamos aceptar e integrar aquello que más temor nos provoca, nos daremos cuenta de que contamos con recursos muy valiosos para poder llegar a vivir una vida más plena No puede haber salud mientras todo lo femenino continúe siendo relacionado con lo demoníaco y la oscuridad, con el mal y con el pecado. Ya es tiempo de redimirnos. En este viaje hacia las Diosas Oscuras que viven en nuestro interior, no hay nada que temer -como dice Vicki Noble en Madrepaz, excepto el miedo mismo. "Es él quien en realidad crea todos los demonios" Hécate y Lilith, por ejemplo, son dos poderosísimas Diosas que han sido condenadas a vivir en lo más profundo de nuestro inconsciente, despojadas de su poder sanador. Recuperarlas e integrarlas a nuestra vida es un desafío que debe ser afrontado, a fin de convertirnos en personas completas y equilibradas. Para Carl Jung, la sombra está compuesta por los aspectos desconocidos o reprimidos de nuestra personalidad. Esos aspectos, mientras permanezcan en la oscuridad, pueden convertirnos en sus esclavos

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LOS ROSTROS DE LA DIOSA OSCURA Palabra clave: Renacimiento Nombres asociados: Diosa madre, útero-tumba, vientre universal, reina de los ciclos vida-muertevida, Diosa negra, Señora del Mundo Subterráneo, fuente de la vida Arquetipos asociados: Kali, Hécate, Inanna, Pele, Serpiente arcoíris, Isis negra, Gorgona, Oyá, Sekmet, Morrigan, Medusa, Ceridween, Ixchel, Coatlicué, Tlazolteotl, Bachué, Diosa Poesía, Las furias, Las Esfinges, Las Sirenas Fase de la luna: Luna nueva Animales totémicos: Serpiente, araña, lechuza, pantera, dragón Energías dinámicas: energías dirigidas hacia el interior Características asociadas: No manifiesto, gestación, cueva, unidad, origen, cambio, esquemas, universo, potencial espiritual, renacimiento, absorción, instinto, oráculo, profecía, consejo, sabiduría, encuentro con la sombra Tema: La conexión con el origen no manifiesto donde el masculino y el femenino aún no se han separado. Retorno a la fuente de la vida y la muerte, donde Todo es Uno y Uno es Todo Misión del arquetipo: Confesarnos ante la Diosa madre, para obtener de ella muerte y renacimiento

Diosa oscura Luz: Descendemos a la oscuridad más profunda de nuestro Ser, más allá del bien y del mal. Sentimos, en el cuerpo, dónde se alberga la sombra, aceptamos que está ahí, que existe, permitiéndole expresarse plenamente hasta hacernos uno con ella. Con autoridad espiritual, invocamos la llama violeta de la transmutación pidiéndole que transmute la oscuridad en luz, el mal en bien, el dolor en amor, la confusión en claridad, el odio en compasión, lo negativo en positivo, los sentimientos, pensamientos o situaciones que nos hacen daño en sentimientos, pensamientos y situaciones que nos traigan salud, armonía, equilibrio y bienestar Diosa oscura sombra: El descenso a la oscuridad nos consume, nos devora. De allí no salimos renovados ni renacidos sino desprovistos de nuestra energía vital. Hemos exorcizado aquello que nos hace daño, pero sin realizar la tarea completa, que siempre ha de concluir con el conjuro. Así, la sombra volverá a buscarnos una y otra vez, hasta que comprendamos el cambio que nos exige, hasta que dejemos de verla como una enemiga y comencemos a verla como una aliada, como la máscara de la Gran Diosa Madre que nos enseña de qué debemos cuidarnos, como un amenazador perro guardián que está al servicio de nuestra protección, y ante quien debemos imponernos con autoridad COMO TRABAJAR CON LAS DIOSAS OSCURAS Para poder trabajar con las Diosas Oscuras las mujeres necesitamos una base de autoestima muy fuerte. Necesitamos reconocernos como las Diosas maravillosas que somos, y de esta manera profundizar en nuestra sombra y sanarla…Sabiendo e internalizando sobre todo que no hay lo llamado “mal”, o “bien” que sólo Es…sucede…está allí…sólo es nuestra elección……inclinar la balanza para lo que creemos en ese momento es la manera correcta de actuar desde el amor incondicional…No podemos renacer sino hemos muerto, no se puede construir algo nuevo sino se ha destruido lo que hay en ese espacio. La diosa oscura reveladora de misterios, de la magia misma, de la visión de poder ver más allá de nuestros sentidos, madre del subconciente, y por lo tanto la que mejor nos conoce, ya que lo hace desde lo más profundo, conoce nuestra sombra, la que no ha sido revelada o la que no queremos revelar. Trabajar con una diosa oscura, no es simplemente invocarla para desvanecer algún problema, trabajar con ella es un compromiso ya que nos va hacer enfrentar a nuestros temores, y muchas veces puede ser una manera bastante directa y tal vez no agradable. Invocar a una diosa oscura, es comprometerte a conocer tu lado oscuro, conocerte a fondo y si desvanecerá los problemas pero únicamente si los cortas desde la raíz (la psicología de Jung dice que para curar las heridas y el sufrimiento, debemos desarrollar una relación con nuestra sombra) Trabajar con una diosa oscura es prepararnos para la muerte de nuestras viejas formas, sin autocompasiones y prejuicios, de modo que este viaje te lleve nuevamente al renacimiento, a nuestra propia curación, hay que recordar que al fin y al cabo somos uno con la misma sombra a la que tememos, he de aquí los prejuicios relacionados con esta cara de la diosa…

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El abismo en el que se oculta a la Madre Oscura representa en los humanos lo inconsciente, con todas sus facetas y posibilidades Los contenidos que han sido rechazados y desplazados de la conciencia por ser incompatibles con la propia imagen, con lo que se espera de uno mismo y con lo que los demás esperan de uno; así como aspectos personales que se consideran desfavorables para ser valorado, querido, considerado o deseado por otros Pero también están aquí las cualidades nunca desplegadas y las potencialidades desconocidas que no pudieron expresarse o manifestarse. Jung llamó a esta parte de la personalidad la sombra; que si bien en un cierto nivel puede coincidir con el inconsciente freudiano, lo sobrepasa ampliamente ya que es tanto caudal de energía como lo que llamamos "bueno" y "malo" de nosotros mismos

A nivel social, el abismo donde se oculta la Diosa Oscura significa el destierro de la conciencia social, lo que indica que una vez pudo haber tenido consideración colectiva y por otra parte, desde el infierno, mundo subterráneo, seno de los mares o dondequiera que se la haya situado, sigue de algún modo existiendo y esperando una nueva oportunidad de manifestación Ellas son las Diosas donde el Final es solo el Comienzo de Nueva Vida, Ellas son las Diosas que barren el pasado y nos preparan para lo nuevo Yo soy madre y natura de todas las cosas, Señora de todos los elementos, Principio y generación de los siglos, La mayor de los dioses y reina de todos los difuntos, Primera y única gola de todos los dioses y diosas del cielo, que dispenso con mi poder Y mando las alturas resplandecientes del cielo, Y las aguas saludables de la mar, Y los secretos lloros del infierno. A mí sola y como una sola diosa honra y sacrifica todo el mundo, En muchas maneras de nombres. [...] Si crea directamente a los hombres es la Diosa Nu-wa de las tradiciones chinas, amasando a sus hijos -cómo no- del barro de la tierra. Puede ser la hija del Gran Espíritu de las culturas nativas americanas del área de las praderas, que se precipitó en el mundo fragmentándose y originando lo creado. Puede ser, siguiendo con la misma idea, Perséfone, tejedora de todas las cosas y circunstancias que se iban plasmando conforme aparecían en su tela y que, desoyendo a su madre, fue tentada por Eros y cayó al inframundo (en un nivel de interpretación, nuestra tierra) Si aparece como fuente de todas las cosas es la Gran Madre asiática, la de los Mil Nombres y Atributos; también Mahadevi en el hinduísmo, la Mahamaya de los Puranas, la creadora, conservadora y destructora de los seres. De ella se originó el Espacio y es a la vez el Cuerpo de ese Espacio inmenso cuyo manto contiene a las estrellas y a los soles y cuya esencia los sostiene rítmicamente a través de los ciclos que la caracterizan. Cuna y sepulcro de las formas, su útero gesta y finalmente recoge a los seres vivos transformándolos en una nueva apariencia, en nueva expresión. De ahí el caldero celta Ceridwen, el de Dagdé, que portaba la tribu de la Diosa Dana en los ancestros irlandeses, a su llegada a la isla y el posterior Grial, y la copa receptora como símbolo de contención También representa el furor de la guerra. Llena de coraje e impulso alienta a los guerreros, su deseo les sostiene en el combate. Preside sus lides y les conduce a la victoria, en muchos casos a pesar de la muerte. Es voluntariosa como Isthar. Es impetuosa como Anat. Poderosa como Atenea Puede manifestar su cólera y con ella los elementos se desencadenan, entonces es destructiva, su cuerpo se contrae, los vientos arrecian, las tierras se convulsionan, los volcanes vomitan su fuego. Súbitamente puede sacudir a sus criaturas y los seres vegetales, animales y humanos se agitan y perecen en el Caos temible del remolino que Ella ha provocado. Puede, suave o violenta, reclamar la corriente vital donada a las criaturas o destruir su forma aparente para recogerla en su seno porque es la Reina de Todos los Mares: ahora nos muestra la diosa su aspecto sombrío, no por fuerza maligna aunque aparezca como reina de los Infiernos, Señora de los Muertos o la Muerte misma, como Ereskingar

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El Cosmos mismo tiembla ante el aspecto oscuro de la Diosa. Es cuando firme y terrorífica Kali, la Negra, baila frenética la danza de los mundos de forma complementaria e inversa a la de su consorte, el Danzarín celeste Sus cuidados pueden resultar posesivos. El amparo de su regazo puede tornarse prisión. Su seguridad confortante y su protección sofocar el crecimiento. Su exaltación erótica convertirse en lascivia. Si ella alumbra y protege, puede también mostrar la fuerza de las sombras, tan terribles habitualmente para los humanos Es el otoño que camina hacia el invierno, la vida vivida, la luna menguante, la mujer sabia, la mujer chamán, curandera, tal vez bruja, sacerdotisa y maestra Preside la segunda mitad de la vida, los años maduros, el declinar hacia la vejez y la vejez misma. Se personifica a través de todas las diosas oscuras En las mujeres rige el periodo posterior a la ovulación que conduce a la menstruación QUE DEBEMOS HACER PARA PODER CRECER CON SU AYUDA ACEPTAR A NUESTRA SOMBRA SUPREMA… A LA CONSTRUIDA CON LO PEOR DE NOSOTROS… LOS ODIOS Y LOS PEORES CONJUROS…LA QUE EN GENERAL PROYECTAMOS EN LOS DEMAS… ESA QUE SIEMPRE ENFRENTAMOS... A ESA A LA QUE DEBEMOS AMAR PUES LE DAMOS VIDA, COMO DIOSES CREADORES QUE SOMOS, EN LOS MOMENTOS EXTREMOS CUANDO LA PERICIA CREATIVA ESCASEA…CUANDO APRENDEMOS DE LA PRUEBA Y ERROR... ASI QUE EN LUGAR DE ENFRENTARLA... DEBEMOS AMARLA… RECONOCERLA COMO NUESTRA CREACIÓN... SOMOS LUZ…Y LA SOMBRA LA EQUILIBRA… PORQUE SIN NUESTRA SOMBRA LA LUZ NOS CEGARÍA ESTAR CON ELLA... ES ASUMIRNOS COMO DEVAS… ES SALIR DE LA VICTIMA… PORQUE AUNQUE TODOS LA IMAGINEN OSCURA... CERCA DEL NEGRO... ESTA EL VERDE PROFUNDO DE LA NOCHE DEL BOSQUE… ELLA VIVE DONDE LA TIERRA Y LA LUNA NOS SANAN LLAMALA CON RESPETO Y SOLO PARA SANARTE A TI MISMA…ELLA TE LLEVARÁ HASTA LOS INFIERNOS DE LA TRAICIÓN, DEL RENCOR, DEL ODIO, DEL DOLOR,… LO HARÁ PARA QUE CONOZCAS EL SENTIMIENTO Y LA VIBRACIÓN QUE CREA EN TI…NO LA INVITES A TU VIDA SI LE TIENES MIEDO, SI SÓLO QUIERES VER PARTE DE ELLA…UNA VEZ DESPERTADA NO DEJARÁ QUE TE HUNDAS SOLA…SERÁ ELLA LA QUE DECIDA LLEVARTE AL FONDO, ENSEÑÁNDOTE LAS PROFUNDIDADES DE TU SER, ENSEÑÁNDOTE QUE ELLA TAMBIÉN FORMA PARTE DE TI…… NUNCA DESPRECIES EL PODER DE LA DIOSA OSCURA, AUNQUE TE HAYA DOLIDO EL VIAJE…AGRADÉCELE SU COMPAÑIA PORQUE SERÁ CAPAZ DE DARTE LA FUERZA Y EL EMPUJE PARA SEGUIR… ¿A QUIÉN SE LE OCURRIRÍA METERSE CON UNA MUJER QUE SACA PARTE DE SU ENERGÍA DE SU DIOSA OSCURA?…UNA MUJER QUE RESURGE DEL FONDO DE LAS SOMBRAS Y SE VUELVE MAS LUMINOSA LUEGO DE HABER CAIDO… EL PODER, EL VALOR, LA FUERZA Y LA BELLEZA DE UNA MUJER QUE RECONOCE, ADMITE Y AMA A SU DIOSA OSCURA, ES UN ACTO SAGRADO. EL PODER, EL VALOR, LA FUERZA Y LA BELLEZA DE UNA MUJER QUE LA INVOCA EN LOS MOMENTOS DE HUMILLACIÓN, DE TRAICIÓN, DE ACOSO, ES TAMBIÉN UN ACTO SAGRADO. ESOS ASPECTOS QUE ESCONDEMOS POR MIEDO A SER SEÑALADAS, QUE ESCONDEMOS PARA NO SER LA VERGÜENZA DE LA SOCIEDAD, SON LOS ASPECTOS QUE FORMAN PARTE DE LOS ARQUETIPOS DE LAS DIOSAS OSCURAS Y DE NOSOTRAS

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LAS DIOSAS OSCURAS INANA: Diosa de la guerra, el sexo y el amor. Esta diosa es quien mejor encarna la dualidad que existe en nosotras. Representa las emociones reprimidas, nuestro lado desconocido y sombrío, aquello que nos negamos a ver. Diosa del cielo y de la tierra, hermosa y llena de luz. Su hermana Ereshkigal es la diosa del inframundo, fea, peluda, maloliente, llena de vicios y de oscuridad. Pero en realidad, ambas son los dos aspectos de una misma persona, Cuando Inanna baja al inframundo y se enfrenta a su hermana, está desnuda, desprovista de todos sus atributos: es quien es, sin máscaras, sin la seguridad que le da la personalidad. Así nos enfrentamos a nuestros defectos, y frente a ellos nos sentimos indefensos. Si nos sometemos a nuestra sombra, ella puede hundirnos y enterrarnos para siempre. Pero si la aceptamos entendiendo que forma parte de nosotras, podemos resurgir fortalecidas. Debemos encontrar nuestra propia sombra, enfrentar ambos polos de nuestra personalidad. Aceptar lo que no queremos de nosotras mismas. Ver nuestras máscaras y reconocernos detrás de ellas. Hundirnos en nuestro infierno, en el abismo de nuestro yo oculto para salir de él como mujeres nuevas, con una conciencia más abierta, ISHTAR: La Diosa en su estado de plenitud. Es la diosa del amor, la sexualidad y la guerra. Es tanto una diosa madre como una diosa virgen. Era también la legisladora, como regente de las estrellas y de los planetas -los que a su vez rigen el comportamiento humano- y maga, ya que a lo largo de la historia la magia ha sido siempre objeto de leyes rigurosas y precisas. Al ser también señora de la noche (por ser una diosa lunar) formulaba sueños y presagios o predicciones del futuro. Como diosa del calendario lunar es también asociada con los crecimientos estacionales y las cosechas. Por ello es conocida como diosa de la fertilidad y ésta asociada a la libertad sexual en tanto es una energía creadora. La mitología babilónica tiene un relato parecido al de la diosa sumeria Inanna, el cual es conocido como "El descenso de Ishtar a los infiernos". En este relato resaltan tanto la energía violenta, impaciente y feroz de Ishtar como diosa de la guerra, al igual que su pasión y amor por su esposo e hijo Tammuz. “Era el tiempo de tristeza tras la muerte del dios de la Primavera Tammuz. La hermosa diosa Ishtar, que le amaba tiernamente, le siguió hasta las antecámaras de la Eternidad desafiando a los demonios que guardan las puertas del tiempo. Pero en la primera puerta el demonio guardián obligó a Ishtar a entregar sus sandalias, que los hombres sabios dicen que simboliza entregar la voluntad. En la segunda puerta la diosa tuvo que dejar sus enjoyados brazaletes de los tobillos, que los hombres sabios dicen que significa entregar el ego. En la tercera puerta entregó sus ropas,

que supone entregar la propia mente. En la cuarta entregó los cuencos dorados que cubrían sus pechos, que es como entregar la actividad sexual. Y en la quinta puerta entregó su collar, que supone desprenderse del éxtasis de la Iluminación. En la sexta puerta entregó sus pendientes, que significa entregar la magia. Y finalmente, en la séptima puerta, entregó su corona de mil pétalos, que es entregar la divinidad. Solamente así, completamente desnuda, pudo entrar Ishtar en la Eternidad y rescatar a su amado. La severa reina de las regiones infernales, de mala gana permitió que Ishtar fuera rociada con el Agua de la Vida y partiera con Tammuz al reino superior”

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PERSEFONE: Representa a la diosa en su aspecto de hija. El camino del crecimiento de Perséfone es pasar de ser la doncella inocente a la diosa de las profundidades, para lo cual debe volverse una mujer apasionada y sexual El mito griego cuenta que Persefone recogía flores acompañada de ninfas y de sus hermanas de padre Atenea y Artemisa y en el momento en que va a tomar un lirio, (según otras versiones un narciso), la tierra se abre y surge Hades, su tio y el dios del inframundo, quien la rapta para desposarla a la fuerza. Démeter, su madre y la diosa de la fértil Tierra parte en su busqueda durante nueve días y noches, la acompaña Hécate, (La Diosa anciana que con la Doncella y la Madre forma la Triple Diosa pre-patriarcal). Van ante Helios, el dios sol quien confirma que Hades es el secuestrador. Démeter indignada, deja de sustentar la vida sobre la tierra y Zeus le envía regalos para que deponga su actitud pero ella responde que la tierra seguirá estéril hasta que su hija sea devuelta. Zeus ordena entonces a su hermano que devuelva a Persefone y también le respondió a Démeter que su hija será devuelta siempre que no haya probado la comida de los muertos. En el tártaro, Persefone llora y Hades la engaña prometiendo

devolverla para no verla asi, entonces le ofrece una granada y ella come. Cuando Persefone se reúne con su madre, Demeter se entera que su hija ha comido en el Tartaro. Indignada mantiene su decisión de secar la tierra. Al final se llega a un acuerdo, Perséfone pasará tres meses con Hades y el resto del año con Démeter

SEDNA: Representa a la hija, es la diosa que tras ser engañada es conducida a reinar en el mundo de los muertos, su rebeldía y carácter indomable la llevaron a esa situacion. La leyenda esquimal dice que en una isla lejana, vivia con su padre viudo una hermosa joven inuit, llamada sedna “la que no quiso casarse”. Ella tenía un carácter rebede y rechazaba a todos sus pretendientes hasta que un dia ve aparecer en el horizonte un barco que era capitaneado por un apuesto y rico cazador extranjero, ella después de haber sido seducida con palabras llenas de promesas y tesoros, se marchó con el desconocido. Más tarde la joven se daría cuenta de que el capitán era en realidad un chamán (según otras versiones, un ave mágica, un hombre-ave o un perro). Después de un tiempo, su padre oyó quejidos más allá del mar: era su hija arrepentida y desesperada pues además estaba siendo maltratada. El padre fue a buscarla y tras recuperarla, se hizo a la mar con ella. Viendo a Sedna huir, el chamán, ordenó al mar abrirse y desencadenó una furiosa tempestad. El padre, atemorizado, accede a lo que cree que es la voluntad del mar y la lanza. Ella logra salir a la superficie, e intenta aferrarse al barco, Agunta su padre intenta desasir a la joven pero la voluntad de ella es más fuerte, el padre entonces corta sus dedos, que se convierten en peces y focas pequeñas. La muerte por hipotermia en el mar sucede a los tres minutos. Pasan muchos más y Sedna sigue viva. Agunta corta los otros dedos de su hija. Cada dedo se transforma apenas roza el agua. Los últimos se vuelven grises y voluminosos. Los dedos de Sedna se transformaron en focas, morsas y ballenas. Sin

tener con qué prenderse del kayak, el cuerpo de Sedna cae al agua helada. Se hunde, desaparece. Pero no desaparece su pena. El océano calmó la furia desatada por el chamán, Sedna deja de ser humana y se transforma en la diosa del mar. Su carácter, impetuoso, ahora además es severo y resentido, ahora ella vive en una región llamada Adliden, donde llegan las almas de los muertos para ser enjuiciados. Para los Inuit todos los pecados de la humanidad caen en el océano y se acumulan en el pelo de Sedna en forma de grasa y suciedad. Cuando la caza no es buena o cuando el mar está agitado, la creencia es que Sedna está furiosa porque sus cabellos están sucios, enmarañados y, al no tener manos, no puede peinarlos. Entonces los chamanes, con su magia, peinan a Sedna y restauran así la calma, pero apenas por un tiempo

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MEDUSA Junto con Atenea representan "la profunda sabiduría femenina". La mitología griega cuenta que las gorgonas eran hermosísimas mujeres, descendientes de Gea, que posteriormente fueron transformadas en horrorosas criaturas con cola y con cabellos de serpientes. Sus nombres eran Medusa, Esteno y Euríale y corresponden a la sabiduría, la fortaleza y la universalidad. Medusa hermosa o monstruosa personifica "la profunda sabiduría femenina". El mito cuenta que al principio Medusa era una hermosa y devota sacerdotisa de Atenea, su rasgo más bello era su brillante y ondulado cabello dorado. Ella tenía muchos pretendientes y uno de ellos fue el poderoso dios del océano, Poseidón. Al mirarla no pudo contenerse y la violó mientras ella servía en el templo de Atenea. La furia de la diosa Atenea fue incontenible y transformó a la joven en un monstruo verde de piel escamosa, y su hermoso cabello fue convertido en un grupo de serpientes que peleaban entre ellas. Tan horrible era Medusa, que quien la viera se convertiría en piedra. Así convertida en un horrible monstruo fue expulsada de Grecia y condenada a vivir en el fin del mundo completamente sola. Medusa no solo fue violada, sino transformada en un horrible monstruo. Pero la relación entre Atenea y Medusa no termina allí. No contenta con esto, Atenea ayuda al héroe Perseo a matar a

Medusa, prestándole su brillante escudo égida, el casco de Hades que le hacía invisible y las sandalias aladas de Hermes. Así, Perseo obligó a Medusa a contemplar su rostro en el escudo y le cortó la cabeza. Luego de un tiempo, Atenea puso esa cabeza en su égida y ésta se transformó en el rostro de la protección o una advertencia frente al peligro

KALI: Representa a la Diosa Madre, es la guerrera que nunca evita la batalla. El Amor de la Madre Kali es tan grande como su furia, es ilimitado y eterno. Su nombre parece ser una versión femenina de la palabra sánscrita kāla que significa oscuridad; también significa mujer negra. Según el texto sagrado, los seres humanos no podían establecerse en la Tierra debido a que los demonios segaban la vida de cualquier mortal que pusiera un pie sobre sus territorios. Kali comenzó entonces una feroz lucha contra ellos, pero cuando los hería, por cada gota de sangre derramada surgía un nuevo gigante, lo que convertía su derrota en un logro imposible. En tan crítico momento, otra forma de la diosa, llamada Chandi, llegó en su auxilio. Mientras Kali se bebía la sangre del gigante y evitaba la formación de nuevos gigantes, Chandi dio muerte al monstruo. Cuando su victoria quedó consumada, bailó de alegría tan furiosamente, que la tierra tembló bajo su peso. Ante el ruego de los dioses, su esposo Shiva le pidió que depusiera su actitud pero a causa de su estado de excitación ella no lo reconoció, Shiva se tumbó él mismo entre los muertos. Ella continuó bailando hasta que percibió a su marido debajo de sus pies; inmediatamente sacó la lengua, avergonzada por la falta de respeto cometida y se detuvo. Kali trae la libertad, concede gracias y disuelve el miedo, destruye aquello que mantiene al ser humano separado

de su divina fuente, disuelve el miedo a la muerte, y nos recuerda que la liberación no puede ser alcanzada mientras nos aten las limitaciones humanas. Ella ataca todo obstáculo interno hacia la Iluminación, como la ignorancia y la falsedad, dirgiendo toda su furia contra la parte más negativa de sus devotos

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FREYJA, De esta diosa de cabellos rubios y ojos azules, se dice que es bellísima, tanto que todos los adornos que lleva se nombran después de ella. Freyja encarna los poderes de la magia, la profecía, la sexualidad, el eroticismo, el amor, la riqueza, el desarrollo cíclico, la guerra y la muerte. Se sabe que conduce un carro tirado por dos gatos de gran tamaño, símbolos del cariño y la sensualidad, o las personificaciones de la fecundidad. Los gatos son sagrados para Freyja de los Seid, el pueblo de la fertilidad, así como los cuervos y los lobos lo son para su esposo Odín de los Vanir, asociados a funciones de gobierno y guerra. Freyja es la maestra del Sejdhr o ciencia mágica cuya meta es conocer el porvenir y el destino de los hombres, es la única y verdadera dueña de la magia buena, la cual enseño a Odin, quien a su vez le enseño el secreto de las runas. Su esposo Odin, el furor sagrado es un dios que desaparece de forma periódica y al que se le da por muerto. Por dicho motivo Freya llora lágrimas de oro de color rojo y ámbar. Como diosa de la belleza, naturalmente, es aficcionada a los vestidos, a los ornamentos relucientes y a las joyas. Entre sus joyas tiene un famoso cinturón o collar, llamado Brisling, que le regalaron los enanos después de que hiciese el amor con ellos. Posee además la facultad de volar con la forma de un halcón.

También se la relaciona con el culto a los muertos, que son depositarios de la sabiduría y protectores de los vivos. Freya tiene derecho a recibir a la mitad de los que mueren en combate y Odín la otra mitad

PELE: Cuenta la leyenda que la diosa fue de las primeras en visitar Hawai, perseguida por su hermana mayor Na-maka-o-kana’i, quien estaba enfadada con ella porque había seducido a su marido. Pele llego primero a Kaua’i pero cada vez que intentaba cavar un foso para construirse un hogar, llegaba su hermana, la diosa de los mares y se lo inundaba. Entonces Pele llegó a Mauna Loa, considerada la montalla más alta de la tierra si se mide desde su base en el fondo del océano. Ni siquiera su hermana, la impacable diosa de los mares, pudo llegar hasta allí y finalmente Pele pudo hacer su hogar. Pele quería mucho a su hermana pequeña Hi’iaka nació de un huevo que Pele incubó manteniéndolo debajo de su axila mientras viajaba en canoa hacia Hawai. Mientras vagaba por la isla en forma de espíritu, Pele se manifestó con la forma de una actractiva y joven mujer y rápidamente se enamoró de un joven llamado Lohi’au. Permanecieron juntos varios días pero su espíritu debía volver a su cuerpo durmiente así que volvió y cuando despertó le pidíó a Hi’iaka que convenciera a Lohi’au para ir hacia ella. Las hermanas intercambiaron promesas: Hi’iaka prometió no seducir a Lohi’au en caso de resultarle atractivo y en cambio Pele mantendría alejada la lava del bosquecillo de árboles ohi’a donde Hi’iaka acostumbraba a bailar con su amiga humana Hopoe (que le enseñó todo sobre el hula). Entonces Hi’iaka descubrió que Lohi’au había muerto de pena al haberse marchado Pele, pero pudo restablecer su espíritu en su cuerpo y le devolvió a la vida. De inmediato se pusieron

en marcha hacia donde se encontraba Pele, pero ésta, celosa y sospechando una infidelidad, entró en cólera y lanzó una corriente de lava hacia el bosquecillo de Hopoe, consiguiendo matarla a ella también. Cuando Hi’iaka contempló que todo se había quemado y a su amiga enterrada en lava se lanzó a los brazos de Lohi’au como venganza. Pele lanzó otra oleada de lava, que mató a su amante, pero no a la diosa. Otro de los hermanos, Kane-milo-hai alcanzó el espíritu de Lohi’au mientras flotaba cerca de su canoa y lo restauró en el cuerpo del joven, con lo que volvió a la vida y pudo volver a Kaua’i con Hi’iaka donde vivieron felices

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BABA YAGA Es una diosa del folklore y la mitología eslava, antes de que los dioses rusos ascendieran al poder. Distaba de ser una diosa benévola, y usaba su poder para afligir a los mortales con penurias y hambre. Poco a poco fue degenerando hasta convertirse en la diosa del inframundo. Se le considera abuela de Chert, el diablo ruso, y Koshchei, el dios de la desgracia. Es vieja, huesuda y arrugada, con la nariz azul y los dientes de acero y posee una pierna normal y una de hueso por lo que a menudo se le da el apelativo de "Baba Yagá Pata de Hueso" o " la de las patas huesudas". Estas dos piernas representan al mundo de los vivos y el mundo de los muertos entre los cuales ella deambula. Come personas, generalmente niños y sus dientes le permiten romper huesos y desgarrar la carne con facilidad. A pesar de que consume diariamente grandes cantidades de carne, siempre tiene ese aspecto delgado y huesudo. Vuela montada en un almirez (a veces una olla) y rema el aire con una escoba plateada. Baba Yaga guarda las "Aguas de la Vida y de la Muerte". También dirige los ciclos de la naturaleza. Tiene a su servicio a los caballeros blanco, rojo y negro, los cuales controlan el día, el atardecer y la noche, sus tres jinetes salen cabalgando y vuelven a la choza de Baba Yaga. Su choza se levanta sobre dos enormes patas de gallina que le sirven para desplazarse por toda Rusia. La valla de su choza esta adornada con cráneos, en cuyo interior coloca velas. La idea de una casa con patas de gallina podría derivar de las cabañas de

ciertos pueblos finoúgricos, que las construían de esta manera para protegerse de los animales. Para entrar en la casa, Baba Yagá dice el conjuro "Casita Casita, da la espalda al bosque y voltea hacia mí". El interior de la choza siempre está lleno de carne y de vino. También es resguardada por los sirvientes invisibles de Baba Yagá, los cuales aparecen como manos espectrales. Se cuenta que envejece un año cada vez que le hacen una pregunta y que para rejuvenecer bebe un té hecho de las extrañas rosas azules, por las que recompensa a las personas que le traen alguna de estas rosas. La figura de Baba Yagá probablemente deriva de "la Bruja", la tercer miembro de la Diosa Tripartita (Virgen, Madre y Bruja), símbolo de las tres edades de la mujer

LA CAILLEACH o Hechicera Azul, conocida en el folklore irlandés y escocés. Es conocida en gaélico como Cailleach Bheur. Cailleach significa "velada" y bheur significa "azul", hoy en día son términos utilizados para designar una bruja o hechicera de piel azul. Existen otras cailleachs en Escocia e Irlanda y algunas variedades de brujas azules en Inglaterra y Gales. La Cailleach Bheur mora en los Montes de Ben Nevis, piedras caidas de sus cestos formaron las islas Hébridas (aunque hay una narración que describe como su deseo por Daghda, el padre del pueblo de los tuatha de-danaan, en una orgiástica y gozosa masturbación dio lugar a piedras y peñascos, además de montañas, mesetas, islas y más). Se considera que su cara es azul a causa del frío y sus cabellos blancos como la nieve y la escarcha. Tiene una vara de acebo que está coronada por una calavera de cuervo y que al tocar a alguien con este palo, morirá. Sus poderes crecen desde el primero de noviembre y decrecen hasta el primero de mayo, es decir, cuando los días son más cortos, hasta el equinoccio de primavera y un poco más. En la celebración de Beltane (celta) renuncia a la lucha y tira su vara bajo un árbol, por lo que se

dice que bajo ese árbol no crece hierba. Ella entonces se contrae hasta tomar la forma de una piedra gris esperando el retorno de Samhain, hoy en día Halloween

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DIOSA DE LA TRANSMUTACION El amor es el ingrediente principal hacia la transformación y no hablo solamente del amor de pareja o hacia los otros, sino principalmente el amor hacia uno mismo. Pero entonces ¿qué es ese uno mismo? Puedo empezar por decir lo que no es: No es el ego, ni las máscaras, ni las imágenes que ponemos frente al mundo. Es el Alma. Es aquello más puro y esencial de nosotros. ¿Pero cómo puede haber transformación, si el Alma en sí misma es inmutable? Ah, es que hablamos de transmutación y ésta implica evolución, no es solamente un cambio Existen las diosas de la transformación como: Kali, Pele, Kirke, Sekmeth. Pero son transformaciones súbitas, parecidas a la muerte. El amor como agente de transformación es una metamorfosis, una transmutación. No sólo es necesario el cambio, sino que con profundo amor y respeto a lo que somos ahora, con aceptación, buscamos la evolución a todos los niveles para ser más felices. Hay mucha gente que gusta de estar y punto, no cree poder ser feliz, mucho menos más feliz, y tampoco tiene ganas de evolucionar, porque no sabe lo que implica. Para aquellas que buscan encontrarse en el mundo subterráneo y gozar del brillo de la luz de sí mismos: El mayor ejemplo de transmutación es María Magdalena. María Magdalena era tanto la mujer de quien Jesucristo sacó siete demonios y también la "pecadora" que enjugó los pies de Jesús con sus lágrimas. Ella es el elemento sexual erótico erradicado de la conciencia de la Mujer, de la Virgen Madre, en la cosmovisión cristiana. No hablo ya de la persona quien fuera en su momento María Magdalena, sino del arquetipo de la gnosis, del conocimiento que nos aproxima a lo divino a través de otra faceta del amor. Maria Magdalena es el arquetipo que se relaciona más con las diosas Innana e Ishtar, quienes atravesaron los siete portales del infierno (mundo de los muertos) de entrada y salida. Por lo tanto también tiene una relación con Proserpina (romana) o Perséfone (griega), es decir, ella nos conduce de entrada y salida hacia el mundo subterráneo, donde encontramos tesoros, seducciones, pruebas, misterios, aprendizajes y algunas veces amenazas María Magdalena y la Virgen María son una sola imagen dividida en dos facetas. María Magdalena es la mujer sacerdotisa y amante, no de Jesús, sino el Arquetipo dentro de la psique humana. La idea de la mujer sacerdotisa y amante como prostituta tiene poco más de dos mil doscientos años y señala la sombra de lo natural. Fue negada en la cultura a la vez que lo natural fuera tachado de demoníaco y el elemento sexual-creativo, de pecado y por lo tanto reprimido. En Alquimia el elemento natural instintivo es la materia prima, el metal burdo que es transformado en oro, en algo superior Gracias a la entrada del cristianismo en la cultura, pero no solamente los cristianos, sino en general con el patriarcado, las mujeres asimilaron su comportamiento al de la Virgen María (o una imagen similar) y los hombres su mujer interna o ánima. Por lo tanto queda reprimida la imagen de la sacerdotisa, la mujer que utiliza su sexualidad como medio para conocer lo divino, y permanece a la vista sólo su lado oscuro, se le denomina ramera. Pero el arquetipo de la prostituta poco tiene que ver con la Diosa de la Transmutación. La prostituta como arquetipo se presenta tanto en hombres como en mujeres y es aquella que vende su dignidad a cambio de algo sin valor, aunque aparentemente ventajoso. Es la negación de todo su poder creativo, cocreador del mundo a lado de la Diosa, a favor de la seducción burda de la materia La sexualidad es la energía creadora, la que permite que se manifiesten las ideas y los deseos en el mundo, existen algunas técnicas yóguicas para usar este poder. La sexualidad es la que permite que se viavilice el deseo de unión entre dos seres, un deseo de unión que ha perdido su más profundo valor espiritual en la cultura humana y por ello es tan mal utilizado o reprimido. María Magdalena nos indica el camino de regreso al Uno Mismo (o al Sí Mismo desde la perspectiva de la psicología profunda) a través de la sexualidad. Ella es la sacerdotisa que nos indica el camino hacia los oscuros recodos del mundo interno, del inconsciente, para que podamos vencer a los siete demonios, a las ocho oscuridades del corazón y transformarnos en seres superiores. María Magdalena es el receptáculo de lo divino, nos inicia en el camino del aprendizaje intensivo hacia lo divino, a través de una apasionada devoción, parecida al amor sexual. Es la transformación de la experiencia física en espiritual. Y que quede claro que quienes aspiran a lo divino son espirituales y buenos, independientemente de las caídas en el camino o del camino mismo…

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EL OSO COMO SIMBOLO DE TRANSMUTACION El oso siempre ha sido considerado un símbolo de transmutación, al igual que el encuentro con la Diosa. Este camino es uno de encuentros con el alma, con la divinidad y con la totalidad. El símbolo del oso es uno muy antiguo y está conectado a las sociedades humanas desde el período paleolítico, junto con las sociedades neandertales. Usualmente está ligado a la Diosa Madre y a un tiempo sagrado. También indica protección o un/a protector/a sagrado/a que está cerca de nosotros en el camino de búsqueda interna. El oso y la osa dan cuenta de la fuerza y el poder que están en nosotros y a los que podemos acceder una vez que superemos nuestros miedos. También es un símbolo del inicio de una búsqueda que surge del alma. Es momento de avanzar, ya no se puede esperar a que la transformación ocurra por sí misma, sino que tenemos que ir a buscarla nosotros mismos. En este momento aparece el oso que como figura es dual: es tanto poderoso como tranquilo, violento como benévolo, por lo que indica que es hora de que las polaridades deben resolverse en el encuentro de ellas dentro de nosotros mismos. Así, procedemos a tres etapas: 1. Paciencia y Conección: Momento de hibernar. Esperar a que las ideas, emociones y experiencias maduren dentro de nosotros. Es tiempo para conectar lo celestial con lo terrenal y darnos cuenta de los ciclos de la vida y lo que necesitamos en el “ahora” para poder recibir la Primavera preparadas 2. Confianza y Autoridad: Al igual que los osos adultos, las personas que ya están en un estado de madurez interna ya no cuestionan su poder personal, sino que confían en su fortaleza interior. Esa confianza nos da autoridad suficiente para tomar mejores decisiones en nuestra propia vida, sobre nuestra propia vida, sin imposiciones 3. Nutrición y Protección: Es el momento en que nos damos nutrición y obtenemos la determinación de lograr lo que nos proponemos Para lograr caminar en el bosque interior, donde habita el oso o la osa, como un guía tenemos que usar las brújulas que nos fueron dadas desde el incio de las encarnaciones: Las emociones. Ellas nos indican si estamos yendo hacia donde queremos o si estamos en un camino equivocado (es decir, al de mayor sufrimiento o dolor). Esta es una guía básica para que veamos en dónde estamos ahora y hacia donde podemos ir. Posiblemente avancemos hacia adelante y hacia atrás, pero lo más importante es no juzgarnos, sino cambiar de ruta si no vamos hacia donde queremos 1. Lo primero es hora de remover los prejuicios y emociones negativas que nos paralizan: ir de la inseguridad y la depresión hacia la fuerza del enojo; es decir de la desconección hacia la conección, de la parálisis interior al movimiento. Aunque ambas sean emociones negativas nos permiten darnos cuenta de que se están produciendo cambios. A partir de allí podemos encontrar otras emociones, que aunque sean negativas (porque generan sufrimiento y desconección) que nos indican que estamos caminando, aunque sea un camino difícil 2. El siguiente paso es el encuentro con emociones como la duda, desilusión, confusión, que son emociones que indican que nos estamos moviendo, aunque aún no sabemos hacia dónde. Pero indican que hemos superado la parálisis interna. Después podemos sentir aburrimiento y abatimiento, cuando no vemos resultados inmediatos. Es momento de valorar las pequeñas metas y logros en la vida. Dar valor a lo que hacemos y logramos, aunque sea pequeño es esencial para seguir avanzando. A veces ese avance implica buscar un momento de descanso 3. Finalmente llegamos al orgullo. En ese momento nos damos cuenta de que valoramos lo que hemos logrado en comparación a algo o alguien. El orgullo implica que creemos que somos mejores de lo que éramos. Cuando la verdad es que siempre fuimos y todos somos maravillosos 4.

En el momento en que nos creemos mejores que los demás por lo que hemos logrado es un nuevo momento de parar, de deternos. Es momento de un gran salto emocional que es el paso hacia la alegría y gratitud, lejos de la comparación y más cerca de la compasión. Luego vendrá la aceptación. Después la alegría, amor, gratitud por la vida y finalmente al gozo, paz y entrega totales. Cuando hemos pasado el umbral de la aceptación estamos en el momento en que las maravillas y milagros empiezan a manifestarse en nuestra vida

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LA DIOSA Y EL OSO ¿Qué es lo femenino? ¿Existe lo femenino? Esta es una pregunta difícil de responder, ya que para las personas expertas en género “lo femenino” es una construcción social basada en la percepción que la cultura tiene sobre el sexo. Pero por otro lado está la construcción arquetípica de lo que significa “lo femenino”. Es algo que trasciende las culturas, las épocas e incluso el dominio consciente de las construcciones sociales y las convenciones. Lo femenino sí existe, al igual que lo masculino. Lo femenino existe y se manifiesta tanto en las mujeres como en los hombres y al igual que lo masculino, también conlleva una fuerte sombra y un gran desconocimiento por parte de todos nosotros, el género o la raza humana. Como dicen muchos y muchas autores en relación a la feminidad, que debido al patriarcado, que era una respuesta al mundo matriarcal, se cortó la posibilidad de un desarrollo y transformación naturales. Por lo tanto, las mujeres principalmente, pero también el elemento femenino en los hombres nos vimos atacadas en nuestro desarrollo natural y tuvimos que adoptar formas y relaciones ajenas, masculinas o masculinizadas, o de sometimiento para la supervivencia. Así, el elemento femenino se desarrolla naturalmente hasta la pubertad, después de eso es un misterio. Se convierte en algo de especulación, ya que la adultez en lo femenino está sometida a una serie de restricciones sociales, como camisas de fuerza y eso si crece y se desarrolla Algunas personas, al ver esta restricción, y las posibilidades que están más allá de la cárcel metaforica a la que estamos sometidas, empezaron a contactarse hacia adentro, a mirar hacia el pasado, para descubrir dónde quedó lo femenino, qué era, qué pasó y cómo podemos apropiarnos de ese elemento tan natural, tan propio y dejarlo que florezca nuevamente. Lo bueno es que hay un horizonte, lo malo, es que tanto mirar al pasado a veces nos impide crear nuestro futuro. En todo caso, el elemento femenino está allí, creciendo y floreciendo, ya está anunciando su regreso, no para que vuelva a existir como “matriarcado”, sino para que se pueda dar una verdadera cultura de la alteridad, donde hombres y mujeres podamos desarrollarnos plenamente. Es hora de ver la infancia de la doncella, el mundo salvaje al cual se entrega en feliz juego, los peligros, los dolores, las sombras, la adolescencia y la posibilidad de una adultez sana y feliz. Para ello existe el elemento simbólico del oso y de la osa Los osos simbolizan: la resurrección, la sanación, divinidad, invulnerabilidad, ayuda, protección, introspección, verdad, la energía femenina receptiva, intuición, transformación, armonía, profesía, paciencia, defensa, benevolencia, lealtad, sabiduría, fuerza y valentía y más. Como símbolo tiene siempre sus cualidades positivas y negativas, blancas, negras y una gran gama de grises. Como símbolo de la resurrección, la osa representa algo que estaba profundamente dormido en nuestro interior, algo que parecía estar muerto, se despierta y se multiplica, como la osa que despierta de su estado de hibernación, pare a sus oseznos y empieza a cuidarles y enseñarles. El aspecto femenino empieza entonces a despertar de su largo invierno, para rastrear, conocer y excavar los aspectos psíquicos y sutiles de todas las cosas

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