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Manual Digital Escuela Claridad Una propuesta para la Síntesis planetaria: Una cultura del alma

El Camino del Yoga Dr. K. Parvathi Kumar

Centro Escuela Claridad Ravignani 1332 Departamento “B” Capital Federal - Buenos Aires, Argentina - Tel. 4774-1773 (5411 desde el exterior)

El Camino del Yoga Volumen 1

Contenidos

Facilitador: Juan Ángel Moliterni

1. El Camino del Yoga - Meditaciones Diarias 2013

por Dr. K. Parvathi Kumar

Astrólogo Esotérico, Canalizador e Instructor espiritual. Como uno de los receptores de la Gran Hermandad Blanca y los Pleyadianos-Arcturianos en Argentina, nos acerca la sabiduría de los Guardianes de la quinta dimensión y del Gran Triángulo Mágico. Los Pleyadianos han venido a inspirarnos, para que nos convirtamos en maestros del amor, ser “Los Sembradores de Semillas Estelares”, para facilitar la Ascensión multidimensional y la Automaestría. Son los jardineros que buscan tierra fértil para plantar semillas galácticas. La Gran Hermandad Blanca, la jerarquía ascendida, transfiere una antorcha, una luz, a aquéllos que deseen tomarla, que vayan a agarrarla con fuerza. La antorcha de la síntesis de oriente y occidente, de los valores apreciados, el conocimiento espiritual y la comprensión del cosmos.

Publicación oficial del Centro Escuela Claridad Argentina Ravignani 1332 Departamento “B” - Ciudad Autónoma de Buenos Aires (1414) Argentina E-mail: [email protected] Website: www.escuelaclaridad.com.ar Diseño gráfico: Lucila Bembibre - www.lucilab.com Carta Circular de Acuario | Centro Escuela Claridad

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Presentación del Manual

Cada ser humano es la semilla de un universo en expansión. Somos creados y a su vez nos creamos a nosotros mismos. La falta de tiempo nos deja poco espacio para la reflexión y la meditación. Buscar nuestro propósito y clarificar nuestros sueños debe transformarse en una prioridad. ¿Quién Soy? ¿Para qué estoy en la Tierra? ¿Cuál es el objetivo de mi paso por el mundo? ¿Cómo puedo encontrar sentido a mi vida?... Realizado por Juan Ángel Moliterni utilizando la herramienta Estuki.

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El Camino del Yoga · Meditaciones Diarias 2013 por Dr. K. Parvathi Kumar

purificados rápidamente”. Esta entrega es muy importante. Si la plegaria o el ritual se hacen sin entregarse, la plegaria o el ritual Si hay mucho esplendor alrededor del no son fructíferos. Si haces un ritual sin Maestro, es debido al trabajo de sus segui- entregarte a ti mismo al Señor, te convierdores. Esto parece ser así pero no es cier- tes en una carga para ti. Tú sientes algo to. Es la conciencia del Maestro que tra- así como: “Realmente es necesario este ribaja a través de sus seguidores. Esto trae tual”. Aquel que trabaja cada día para entodo el esplendor alrededor del Maestro. tregarse a sí mismo al Señor, el trabajo no le es una carga y no está afectado por el Los mayores no vienen determinados por resultado del trabajo. la edad sino por la capacidad y la conciencia. Conocemos los 3 ingredientes de la No hay ni gustos ni aversiones para el conciencia, fuerza y materia que son pre- Señor. Se dice: “Lo que empieza como sentados en cada ser. El grado de su pre- un gusto se convierte en aversión poco a sencia es la diferencia entre la gente ma- poco, y lo que empieza como una averyor y la gente joven. La verdad es que hay sión poco a poco se convierte en gusto”. diferencia en conciencia pero no en divini- Así que estabilizarse por encima de ambos dad. La divinidad está presente en todos, estados es lo mejor. pero hay una diferencia en conciencia. Si las personas mayores no ayudan y cuidan Hay algunos que no se preocupan del paa los jóvenes, como consecuencia los jóve- sado o del futuro. Ellos siempre viven gones no mostrarán respeto hacia las perso- zosamente en el presente. A estas personas mayores. Esto es siempre mutuo. Esta nas se las llama “la morada de Vishnu el es una muy importante instrucción para Señor”. Aquellos que viven gozosamente todos nosotros. Deberíamos tener compa- en el presente tienen la oportunidad de sión por los jóvenes y respeto por los ma- ver al Señor en todo lo que hay alrededor. yores. A parte de eso, deberíamos recor- Cuando ellos están en ese estado siempre dar que todos somos iguales en términos están con y en la presencia del Señor. de la divinidad. Esto se da cuando se ve al Señor en todo. Cuando esto no se hace, Cuando nos proponemos hacer buenas sucede que la gente pobre, desarrolla odio obras, siempre nos enfrentamos con obshacia la gente rica. El ignorante desarrolla táculos. Es solamente debido a nuestra odio hacia el conocimiento. Esto conduce a personalidad. Cuando es la voluntad del la confusión en la sociedad. Señor, solo entonces las obras tienen lugar. Todo ocurre por Orden del Señor. Esto Hay alguna gente que sabe más y otra me- es lo que deberíamos saber. Si pensamos nos. Aquellos que saben más deben guiar que estamos haciendo yoga, entonces soa aquellos que saben menos. No deberían mos arrogantes porque estamos haciendo mirar por encima del hombro a aquellos yoga. El Yoga ocurre debido a la voluntad que saben menos. De forma similar aque- y bendiciones del Señor. llos que saben menos deberían respetar a aquellos que saben más. Esto debe ser El Yoga de Síntesis propone que el hommutuo. bre debería demostrar valores espirituales en todos los aspectos de la vida: sociales, El Señor dice: Aquellos que se entregan económicos, domésticos y espirituales. a sí mismos a mí y hacen su trabajo, son Que el buscador de la Verdad desarrolle con imágenes-pinturas de Síntesis de Ludger Philips

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En el camino del yoga, deberíamos tratar a la vida como vida interna y externa, ambas. Un yogui lleva a cabo una vida interna y externa. Un No-yogui tendrá solamente una vida externa. Para una vida externa, la mente y los sentidos están presentes. Para la vida interna tenemos “anthakaranas” (puentes), estos nos proveen con una experiencia divina. Los humanos normales luchan por llevar una vida externa. Si eres capaz de ir hacia dentro serás parte de la jerarquía, de otro modo permaneceremos aquí. Los que son capaces de ir hacia el interior continúan trabajando juntos. Hay muchas maravillas y esplendores en lo profundo del interior, pero de alguna manera, tendemos a estar afuera. Obtener la inspiración desde dentro y conducir la vida afuera es un método. Por lo tanto, el ir hacia el interior es lo necesario y no lo que está pasando alrededor. Por lo tanto, deberíamos ir al interior, realizar la verdad, la riqueza de conocimiento de la profundidad del interior y salir con colores brillantes.

múltiples facetas de la vida con el valor espiritual para experimentar el esplendor de la vida humana. Cuantos más pétalos ten- En el universo hay aparentemente opuesga el loto, más espléndido será su aspecto. tos, los cuales se complementan unos a Éste es el entendimiento básico del Yoga. otros, igual que las deidades y los demonios. Igual que el día y la noche. Igual El aspirante es aquél que está siempre que las fases de ascenso y descenso de la preparado a escuchar el esplendor de lo Luna. Igual que las serpientes y las águiDivino. Está, de la misma manera, pre- las, para demostrar que la aparente opoparado para hablar de lo Divino. Sus ma- sición co-existe en el universo y uno ha nos estarán ansiosas para hacer obras de de encontrar el equilibrio. La dualidad es buena voluntad. Sus ojos estarán siempre natural en el mundo. Uno ha de poder venbuscando lo Divino, tras el velo de los ele- cerla. Uno ha de estar en equilibrio y tramentos. Se mueve con la cabeza ligera- bajar en el mundo. Es lo que es el Maestro. mente inclinada como signo de obediencia El complejo de superioridad y el complejo a lo Divino. El servicio es su aliento. Ta- de inferioridad no son sino expresiones de les aspirantes son elegibles para recibir la los apegos de la dualidad. Aquel que desea caminar en el sendero observa la dualidad gracia. y lleva a cabo las propias obligaciones con La belleza de la vida, no se experimenta si los necesarios detalles. Solo el que puede no afrontas ambas situaciones: favorables saber cómo desplegarse/impregnar y también la habilidad de retirarse, será posible y desfavorables. obtener la bendición. 4

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La meditación calma la conciencia y cura las almas. La meditación se lleva a cabo durante 15-30 minutos. La conciencia da convalecencia y da un sentido de felicidad/ mejora, porque de la inercia, dinamismo y equilibrio, hay alguna alteración de la conciencia en el interior. La energía de la pulsación en el interior permitirá a la conciencia fluir a través de todo el cuerpo. El Señor mismo adquiere la forma de un Maestro y desciende para ayudar a los seres humanos. El siempre tiene compasión y un gran amor por los seres más inferiores y quiere que ellos se vuelvan como El. El generalmente no está interesado en aquellos que son iguales que El. El siempre tiene cuidado de los seres más inferiores que El y sigue ayudándoles e impartiendo instrucciones y guía a aquellos que están orientados hacia El. Los sentidos y los órganos de los sentidos nos han de conducir a la rectitud. Sin necesidad uno no debería hacer nada. Normalmente tocamos flores, vegetales, niños, los besamos sin saber que estamos perturbando el flujo de la conciencia. El impulso de tocar, el impulso de moverse, el impulso de hablar lo tenemos sin necesidad. Uno ha de tener auto-control en lo que ve en la TV, de la misma forma que lo que se escucha, lo que se huele, lo que se saborea y lo que se disfruta, lo cual indica el estado en el cual su conciencia está funcionando. Una vez la conciencia está limpia, la intuición empieza a trabajar desde el interior y el maestro lo dirige a uno desde el interior. Uno ha de comprobar por sí mismo y hacer las necesarias correcciones y seguir las instrucciones desde el interior, su vida entonces, será iluminada con luz. Habrá una energía en cada trabajo que se haga.

hablamos del tiempo, de nuestros problemas, corrupciones y después otras discusiones ocurren. La mayoría del contenido de las conversaciones es irrelevante para nosotros. Esto es lo que el hombre común hace. La estabilidad ahí no está presente. Si no estamos estables somos como perros callejeros. A menos que tengamos la estabilidad mental no estamos en el yoga. Si dos personas están hablando de algo que no es relevante para nosotros, deberíamos poder quedarnos estables. Si no estamos cumpliendo un deber deberíamos permanecer estables, no deberíamos movernos si no tenemos el deber. No deberíamos hablar si no es nuestro deber el hablar en una situación. Ni siquiera deberíamos pensar si no es parte de nuestro deber. Sin necesidad o deber no deberíamos hablar, ni vagabundear, ni tocar, ni sentir, ni oler, ni ver. No hay nada mayor que un Gurú. El permanece estable y hace el resto de las cosas. Tres días y 3 noches en la presencia del Maestro permiten la formación de nosotros mismos, de una forma irregular a una forma más regular. De irregular a regular, porque la irregularidad es tan grande que no se puede hacer todo a la vez. El proceso debe ser una formación gradual. Si el estudiante es una persona sana, puede reformarse en 3 días y tres noches. La orientación debe ser la base a cada hora, minuto a minuto, segundo a segundo, hasta que estamos completamente orientados al Maestro. El Maestro nos transforma para que seamos otro maestro. A cada hijo de Dios le gusta ayudar a los hijos del hombre a transformarse en hijos de Dios. Este es el deseo ardiente.

Cuanto más el estudiante se oriente hacia el Maestro, más el maestro podrá transmitir la respectiva luz, amor y poder que causen las transformaciones necesarias en A menos que los sentidos estén controla- el estudiante. Es el trabajo del estudiante dos, nada se conseguirá. Ya que hasta ese el orientarse hacia el Maestro. El Maestro punto, la mente continúa vagabundean- está siempre disponible. Cuanto más nos do, primero debemos controlar la mente. orientemos, más recibiremos la energía Cuando nos encontramos con amigos, pri- triple de amor, luz y poder. mero hablamos, nos saludamos, entonces Carta Circular de Acuario | Centro Escuela Claridad

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La sabiduría dice que hay 4 estadios de transformación. El primero está en relación a lo que nos rodea, cosas y espacio a nuestro alrededor. Debe ser un cambio tangible, visible y real. Si no está ahí, el paso fundamental se pierde. La forma a nuestro alrededor es importante. Reformar nuestra forma. ¿Con quién te asocias durante tu vida diaria? Que nuestra visión vea la Gloria del Señor. Que nuestros ojos vean la Gloria del Señor. Solamente con un ojo podemos verlo. No necesitamos dos ojos. Esta es la visión que obtenemos si somos devocionales. Trabaja para la gloria espiritual. Cada experiencia espiritual debe estar seguida por un trabajo de servicio.

ble desde afuera; por el contrario, germina desde la semilla. De acuerdo a lo comprometidos que estemos con el Centro y con la Sala de meditación, así será nuestra preparación con respecto al Sendero. Cuando hay atención puesta en cada detalle, en el trabajo y en los preparativos hay compromiso.

La muela del molino está compuesta de dos piedras: una que es estable y la otra que trabaja ajustada con la otra. Sólo si una de ellas es estable, la otra puede realizar el trabajo. El Brahman (al igual que el maestro) es como este mecanismo. Él está simplemente allí. Ser capaces de simplemente SER es la esencia del trabajo. Tú eres el Que no permitamos ser guiados por nues- Brahman y, el Brahman que mora dentro tros pensamientos sino que nosotros siem- de nosotros debe elevarse desde dentro de pre guiemos a nuestros pensamientos. ti como tú mismo. La inteligencia es una Somos el Maestro y debemos dirigir los expresión de ese Brahman. Este Brahman pensamientos conforme a nuestros debe- debe alinearse con el Dios Absoluto. res. Sin embargo, no es un crimen cometer errores. Incluso el creador cometió errores. La Consciencia se expresa en las muchas Lo importante es darse cuenta de los erro- formas y, uno queda atrapado en las exres, corregirlos y aprender la lección. presiones y se olvida del Uno inmanente en todo y que mora dentro de nosotros. El que se entrega y somete a sí mismo a Cada uno de nosotros es un Brahman. Uno causa de la humanidad, el Señor descien- debe tomar consciencia de ello. de en ellos y trabaja a través de ellos. El Eterno (SAT) y el que despierta desde Él Mucha gente visita templos que dan mu- (CHIT) juntos otorgan la bienaventuranza cha inspiración. Esto es porque las ener- (ANANDA) y conducen la belleza. gías con las que se hacen trabajos como construir templos, escribir libros, etc., vi- Hemos de desarrollar la habilidad de desven más allá de las Edades, a causa de la apegarnos del trabajo que realizamos. Esto pureza con la cual han ejecutado SU PLAN. puede suceder sólo si estamos alineados El trabajo desciende a las personas elegi- con el Brahman. Uno ha de cuestionarse das las cuales se han entregado completa- por qué nos quedamos atrapados y cómo mente a sí mismas al PLAN. hemos de salir de la prisión. Rama disfrutaba completamente todo lo que hacía; Hay muchos seres inspirados a través de simplemente haciendo las cosas sin ninlos cuales EL PLAN desciende y viven más gún apego por nada que sucediera. Uno, allá de las edades y las centurias. Tuvieron en cambio, se queda atrapado en todo lo el TOQUE del UNO y es por eso que su tra- que realiza apenas comienza a realizarlo. bajo pervive. Sólo el que puede superar el aprisionaLa semilla se encuentra oculta en el suelo, miento es el que puede ayudar a otros a pero la habilidad de crecer no se hace visi- superarlo también. Tal persona es un Sad6

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guru. Sin que si quiera lo notemos, Él nos ayudará a salir del aprisionamiento. Los esfuerzos por cambiar el mundo y por cambiar a la gente que nos rodea, son todas expresiones del dinamismo (Rajas). Uno tiene que cambiarse a uno mismo; someterse al Uno que mora dentro de nosotros, el cual es, en sí, una expresión de Sattva (equilibrio). El esfuerzo por lograr la perfección en la palabra y en los actos es obra de Sattva y, el Maestro puede permitir que ello suceda. En la vida, todos los sucesos e individuos vienen, permanecen un tiempo y se van. Lo mismo ocurre con las relaciones y las asociaciones. Uno debe ser capaz de permanecer como Testigo de todo lo que sucede, ser parte de ello, pero ser capaz de observar desde dentro hacia afuera. Uno tiene que ser inquisitivo desde dentro con todo lo que realizamos y, ser un observador, un testigo de todo lo que pensamos, hablamos y hacemos. Uno debe preguntarle a ese observador que está adentro: -“¿Quién soy? ¿Qué debo hacer?”, para así obtener la claridad de lo que debe ser pensado y lo que debe ser hecho.

luntad para salir de la prisión en la que nos encierran las actividades mientras las realizamos. Sin realizar nuestros actos, no podemos alcanzar la liberación. De modo que hemos de realizar y al mismo tiempo estar liberados. El desapego ha de estar presente. El objetivo de la energía Acuariana es la evolución de la humanidad como un todo. Esto

no permite progreso separativo y separado. El progreso personal deberá ser sacrificado en el altar del progreso colectivo. Tanto como uno evolucione, uno debería pensar y actuar para ayudar al progreso de los que lo rodean. Es por esto, que todo el énfasis ha cambiado a servir a los menos afortunados, a los débiles, los minusválidos, los pobres y los inocentes. Es importante una disposición caritativa hacia los más jóvenes miembros de la sociedad y una consideración comprensiva de su situación apremiante. De otra forma, los progresistas se quedan detenidos por las cadenas de los que no están avanzando. La conciencia humana es una. Por lo tanto, esta conciencia humana necesita moverse íntegramente hacia delante, y no en pequeñas partes o en fragmentos.

En presencia de un Maestro, todas las debilidades salen a la superficie de manera Quien es autosuficiente es un verdadetal que el aspirante se conozca mejor a sí ro discípulo. Es rey de su vida. Señala el mismo. camino a los demás sobre cómo vivir en grandeza y en dignidad. No depende de El Sendero del Maestro es el Sendero de nadie excepto del Ser. Vive como Ser en la la Amistad, de los compañeros de trabajo, luz del Ser Superior y transmite energías de los compañeros de viaje. El Maestro para sostener todo lo que lo rodea. Sostietrata al discípulo como un amigo, pero ne su cuerpo. No padece la ilusión de que el sirviente debe saber que él ha de su cuerpo lo sostiene. Sostiene a la famisometerse y no sentir que el Maestro lia, a los amigos, los parientes y el grupo, es su amigo. Uno tiene que encontrar las y no padece la ilusión de que necesita su ocasiones y las oportunidades para recor- apoyo. No se sostiene en la riqueza acudarse a sí mismo que la meta final es to- mulada por su trabajo, pues sabe que el mar consciencia del Uno que mora dentro trabajo es riqueza. Se involucra en el trade nosotros, el cual es el Brahman. bajo sin prestar atención a la riqueza. No mira hacia atrás, a las sombras proyectaMientras realizamos nuestra plegaria, he- das a su alrededor en la forma de reconomos de entregarnos al Maestro, pues ne- cimiento social, reputación y fama. Sabe cesitamos asistencia y ayuda para salir con seguridad que lleva la luz en sí, y que de la prisión donde estamos atrapados. El la fuente de su luz es el Ser Superior. No Maestro debe otorgarnos la fuerza de vo- depende de nada de lo que emerge de él y, Carta Circular de Acuario | Centro Escuela Claridad

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do la conciencia se expande, la presencia de Dios se experimenta más y el gusto por ello aumenta y consecuentemente tu práctica y servicio se intensifican. Tus pensamientos deberían también transformarse de tal forma que piensas menos acerca de ti mismo y más en los demás. Es la meta máxima para que todos nosotros alcancemos la divinidad.

sin embargo, ofrece su apoyo a todo lo que proviene de él: objetos, personas, amigos, parientes, familia, grupos, etc. Se regocija de llevar en sí la presencia del Padre y la Madre de quienes él es hijo. Cuando el hombre alcanza la realización de su estado original, es un Iniciado. Todo ser humano puede alcanzar semejante iniciación. El objeto de la luz de Géminis es para esta iniciación de los humanos y Géminis es, por lo tanto, conocido como el signo que representa la iniciación de la humanidad. Ofrece y sirve a los necesitados. Cuando tus energías fluyen hacia afuera en esa dirección, también descienden hacia ti de arriba a abajo. Ocurren transformaciones en ti. Tus patrones de pensamiento llevan a cabo muchos cambios gradualmente. Para un aspirante, la conciencia debería expandirse. Ocurre cuando sirves. Cuan8

El Maestro no tiene forma, es el Señor del Universo. Él elige nuestro Maestro para que nos informe de cómo llegar a la auto-transformación, a vivir en la luz de la alegría y la felicidad. El propósito de la creación es permitir a los seres experimentar la felicidad de la existencia. Los seres son capaces de experimentar el gozo de la creación. Ellos saben cómo es y cómo se está creando. El ser y el devenir son dos aspectos de la creación. Somos seres. Hay un devenir en el interior, y un devenir en el exterior. Existe un cambio constante. Hay un movimiento en nuestro interior y en la creación, que son vistos como las corrientes alternantes, que se expresan poéticamente como el “columpio de primavera”. Podemos disfrutar del balanceo si no nos quedamos atrapados en él. Cuando sabemos que somos un Ser y que hay un devenir a nuestro alrededor, un cambio constante de lo sutil a lo denso y de lo denso a lo sutil, entonces podemos disfrutar de esta transformación. A todos se nos ha traído al planeta como peregrinos. Y se espera de nosotros que cumplamos con plenitud, nuestra vida en la tierra. A menos que hayamos vivido bien no podemos partir. Para vivir bien en la tierra tenemos que conocer la ley del arte de vivir la vida. Pero conocer la ley del arte no es suficiente. Es importante vivir artísticamente. Sólo vivir la vida no es

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suficiente, se trata de que vivamos muy de que estamos llevando una muy buena bien, viviendo en todos los aspectos de la vida. vida, cumplir con todos los aspectos de la vida. Si queremos que la gente a nuestro alrededor coopere, deberíamos primero cooperar Si procuran por el bien común y tienen la nosotros con los demás. Cooperación sigactitud de tratar de trabajar para los de- nifica que debemos apoyar las necesidades más, ya sea regar una planta, ofrecer gra- de los demás. Si intentamos ir más allá nos a las aves, ofrecer un pedazo de pan del poder de la posición para ir al espacio a un animal, estos actos son una buena personal de ayudar a otros, entonces la demostración de la naturaleza de que de- otra persona reacciona positivamente hasean ayudar. Y si en el trabajo, su objetivo cia ti. Si pensamos en el poder e intentaes ayudar a los compañeros de los seres mos imponernos entonces tendremos una humanos, esta actitud les hará accesible respuesta débil, pero si interactuamos con al conocimiento. Entonces, si no miran por amor y compasión ellos cooperarán tamustedes mismos, sino que miran por los bién con nosotros. Incluso con una plandemás, también les asistirá la gloria de la ta, si la riegas con mucho amor, entonces naturaleza. La naturaleza se encarga de responde de forma recíproca. Pruébalo si aquellos que cuidan de ella. La naturaleza quieres creerme. Deberíamos ser capaces misma, se distancia de aquellos que tra- de aceptar y hacer lo que otros dicen. tan de aprovecharse de ella. Cuando pensamos en los menos afortunados que no- El propósito de la vida es servir a los alresotros, la naturaleza piensa en nosotros. dedores y de esta forma experimentar con Cuando actuamos hacia los menos afortu- ello el gozo de la vida, lo que te permitirá nados, la naturaleza nos ofrece su ayuda. hacer lo que tú necesitas a través de la Cuanto más nos acercamos a los semejan- educación, etc., para servir a tu alrededor. tes, la naturaleza más se nos acerca de la misma forma. Esta es la calidad esencial El Maestro ha tomado la responsabilidad de la conciencia triple. Se llama voluntad, en sí mismo de transformar la humanidad, conocimiento y acción. de reformar y transformar, de reparar la forma de los seres humanos para reesLa forma de conducir nuestras vidas aho- tructurarlos y refinarlos. La transformara es inútil. Tenemos un solo punto en ción permitirá la trascendencia a una fornuestra agenda de vida y es ganar dinero ma más resplandeciente y hermosa, una y comprar tantas comodidades como sea forma de luz dorada. Podemos ser transposible. No buscamos el desarrollo a nues- formados así. Él trabaja para transformar tro alrededor. Estamos fuera de nuestras el aspecto forma. vidas. Estamos en una profunda ilusión Carta Circular de Acuario | Centro Escuela Claridad

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La profecía de Cristo, “el reino de Dios en la tierra” solo es posible a través de los hombres. Los hombres pueden transformar el planeta en un cielo o en un infierno dependiendo de la cualidad de la raza humana. El evento del reino de Dios en la tierra es posible. Cada humano es esencialmente divino y su forma puede ser transformada para la transmisión de esa divinidad. El trabajo de transformación es el trabajo de Urano, él es el alquimista de la Era de Acuario.

nuestro alrededor, hay poder en nosotros que puede transformar nuestro alrededor y nuestro interior. Hay semillas escondidas en los campos de la forma de la personalidad, y una tierra mala puede transformarse en un jardín. Si la personalidad es hermosa, ellos serán hermosos. La belleza de la personalidad se relaciona con el pensamiento y con el habla, los movimientos. Todo se vuelve Venusiano. Ganamos una forma Venusiana con una personalidad hermosa. La belleza se debe generar desde el interior, como una hermosa flor que Toda la creación es una red de energía se genera desde el interior. masculina y femenina. Si hay un buen equilibrio entre la energía masculina y fe- No involucremos la mente con política pormenina, el espíritu y la materia en noso- que la política es de nivel pobre. No nos tros logran un buen equilibrio. Entonces involucremos en actividades emocionales se experimenta la bienaventuranza de la o actividades agresivas o violentas. Invoexistencia. La presencia de la energía fe- lucrándonos continuamente poco a poco menina para el hombre y de la energía tendemos a involucrarnos con el aspecto masculina para la mujer han sido conce- inferior, disfrutando ese aspecto inferior. bidas para lograr esta experiencia de la Cuando nos involucramos en esto, nuestra bienaventuranza. energía se afecta por ello. Ningún hombre está completo sin la mujer. Ninguna mujer está completa sin el hombre. Con esto debemos entender que en la creación no hay una energía exclusivamente masculina o femenina. Siempre van juntas. No es suficiente que convivan lo masculino y lo femenino, sino que es necesario que lo hagan en partes iguales. El Dios del que hablamos en la filosofía o la teosofía es un Dios masculino-femenino. En Él lo masculino y lo femenino se integran equilibradamente. Tal es el ideal de la existencia. Cada uno debe encontrar en sí mismo el equilibrio de lo masculinofemenino.

En el mundo hay tanta hermosura como fealdad. Son tus orientaciones las que te muestran la belleza o fealdad de los mundos. Orientándonos con lo hermoso en pensamiento, palabra y acción, tendemos a ser hermosos. Estando en una forma, no podemos escapar de ella pero podemos purificar la forma de tal manera que no sientes la fealdad. Un cuerpo puede ser una casa hermosa, un gran palacio y puede transformarse en un templo dorado y después en un templo diamantino. Cada maestro de sabiduría está interesado en que nos transformemos en una forma cuádruple.

Tú tiendes a ser aquello con lo que te relacionas.

Primero está la pureza del habla. La pureza lleva a la simplicidad. Todo lo puro es simple. Pero no toda simplicidad es pura. Cada persona pura es simple. El énfasis debe estar en la pureza para que el producto sea simpleza. La pureza lleva a la simplicidad. La simplicidad ¿de qué? Simplicidad de pensamiento, no pensamientos complejos. La gente está confusa. La confusión viene de la impureza. A través de

Si la personalidad se reorganiza puede haber transmisión de luz, amor y poder. Si el hierro puede ser transformado en un imán, su potencialidad entonces es diferente. La transformación es la necesidad actual. Hay luz en nosotros que puede ser transmitida, hay amor en nosotros que puede vibrar a 10

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las aguas claras podemos ver. La pureza viene a través de la pureza del habla, lo cual lleva a la pureza de pensamiento. Lo claridad de nuestro pensamiento depende de lo pura que sea nuestra habla. Entonces, el pensar se vuelve simple. Se alcanza un punto en el cual no hay ningún esfuerzo en pensar sino simplemente hay ocurrencias. La pureza de habla lleva a un pensamiento claro. Hay dos formas de sufrir por lo material: reuniendo más de lo necesario, y por la ausencia de lo material. Ambas producen incomodidad. Hemos de adquirir solo lo que es necesario, no más.

nos atascamos en todo. La simplicidad no debería perderse. Es muy importante. Utilizamos nuestra mente demasiado y complicamos las cosas. En nuestra mente, tenemos todo tipo de pensamientos inútiles. Utilízala solamente cuando la necesites y el resto del tiempo, déjala que se calme (la mente). El Señor dice: “Simplemente déjame tu mente a mí”. El que puede hacer eso, tiene mucha suerte. Cuando te sales de la simplicidad, entonces te alejas de la verdad. Quédate siempre en el fondo, no en las alturas.

El hombre común está a veces feliz, a veces infeliz. Hay variedad de expresiones y estados porque adentro nuestro no Esto es muy importante. Si tú estás al lado hay bendición o bienaventuranza. Podede una gran alma, lo que importa es lo que mos movernos del físico al emocional y tú aprendas de él. Es inútil que solo lo co- del emocional al mental. Dentro de estos nozcas y permanezcas con él solo como tres nos movemos. Es lo que ha aprendiuna moda, pensando que estás al lado de do a hacer la humanidad en su evolución. un gran ser. Puede haber estado mental con felicidad y sin felicidad. Puede haber estado emocioLeer demasiado puede llevar a algunos pro- nal con y sin felicidad. En el emocional, a blemas. Recogemos demasiadas opiniones veces amamos a veces odiamos. El emoe intentamos llegar a la lógica de todo y cional y el mental están en la dualidad. A Carta Circular de Acuario | Centro Escuela Claridad

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nivel físico, nos gustan algunos lugares y otros no. Ascender al Buddhi es la Bienaventuranza. El hombre de sabiduría no es ni feliz ni infeliz. Vive en un estado de equilibrio. Cuando la gente aprende sobre sabiduría se pone seria. El equilibrio no es la felicidad. Es un estado neutral en el que no hay dualidad. Una vez que somos neutrales durante mucho tiempo, podemos ingresar en el estado de GOZO que no es ni felicidad ni infelicidad. Y con el gozo se da la sonrisa permanente. Cuando estamos en el corazón interno solo allí podemos decir que somos gozosos. Solo allí podemos decir que hemos ingresado en el Sancta Sanctorum.

conceptos pero no vivas en ellos. No vivas en tus logros, sino vive en el Maestro. Mantén al Maestro en tu corazón.

El cuerpo humano es una gran facilidad y un gran instrumento para experimentar la creación. Cuando tú como ser en el cuerpo te alineas con el Señor, puedes experimentar toda la creación como un esplendor. Hay muchas cosas hermosas en la naturaleza. Estamos cada vez más alejados de la naturaleza y de esta forma perdemos la experiencia de la belleza de la naturaleza. No nos gusta el calor, no nos gusta el frío. Intentamos huir del calor y del frío. De forma similar huimos de criaturas como los mosquitos, cucarachas y otros insectos. El alineamiento del pensamiento men- Estamos muy afectados por su presencia. tal, del discurso oral y de la acción Cuanto más quieres alejarte de ellos, más física es la necesidad básica del dis- ellos te afectan. Hay algunos que viven cipulado. A menos que los tres estén ali- en comunión con la naturaleza completaneados, uno no podrá trascender su propia mente. Deberíamos recordar que estamos mente objetiva. Han de hacerse esfuerzos en este cuerpo que se nos ha dado. Y que conscientes para que los tres estén alinea- fue construido por las inteligencias y nos dos. Al realizar muchas prácticas los aspi- fue dado para que nos quedáramos en él. rantes sólo se sienten engrandecidos, pero Dormimos en él y nos despertamos en él. no siguen esta sencilla clave de alinear Durante el sueño salimos de él y regrepensamiento, palabra y acción. Que esto samos cuando nos despertamos. Es como se haga para que puedas entrar en el tem- una casa, un vehículo para nosotros. Poplo que existe en ti. demos entrar a este cuerpo y salir de él a voluntad. Hay ciencias que nos indican Los incidentes desfavorables suceden el camino para entrar y salir del cuerpo. como resultado de las acciones ignoran- Generalmente, la naturaleza hace este tes que hicimos en el pasado y son utiliza- trabajo para nosotros. Nos ayuda a entrar das para obtener conocimiento, de modo en el cuerpo, salir del cuerpo, y movernos que los mismos errores no se repitan en con este cuerpo. Por lo tanto, deberíamos el futuro. Una vez que aprendemos de darnos cuenta de que este cuerpo no es nuestros errores con la ayuda de las situa- nuestro. Hay muchos que sienten que ellos ciones desfavorables nuestras deudas pa- son su cuerpo. Hemos de darnos cuenta sadas son limpiadas. Esto es común para de que simplemente somos un morador. todos y cada uno de los seres que nacen normalmente. La belleza de la vida, no se En la Trinidad el Segundo Logos es la reexperimenta si no afrontas ambas situa- presentación del Señor absoluto. Él es la ciones: favorables y desfavorables. síntesis en la creación y más allá de ella. El Primer y el Tercer Logos constituyen el Siempre mantén un temperamento nor- par de polos opuestos que se complemenmal. Quizás sea fácil decirlo pero no es tan tan uno a otro y dan lugar a la creación fácil cuando se trata de actuar. Todo ocurre mediante el juego entre Espíritu y Matesuavemente en la vida si recuerdas que ria. Muchas veces incluso pueden sentir al estás hacia el Maestro y te ofreces a Él. No Segundo Logos como uno entre los tres e vivas en los conceptos. Puedes construir incluso tratarlo así. Esto ocurre debido a 12

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su familiaridad. En tales situaciones aún el Primer y Tercer Logos están condicionados por su ego. El Segundo Logos en todo momento está desprovisto de ego. Y en consecuencia él no queda involucrado cuando el Primer y Tercer Logos permanecen en su ego… Una situación similar se presenta entre el Maestro y el discípulo. Cuando el discípulo está cerca del Maestro, este desarrolla egoísmo debido a la proximidad otorgada por el Maestro y por consiguiente pierde el toque del Maestro. El toque del Maestro y la vivencia de su presencia son sólo para aquellos quienes permanecen en síntesis, donde su ego está disuelto en la conciencia YO SOY. Las GOPIS descritas en el décimo capítulo del SRIMAD BHAGAVATHA son consideradas discípulos tan completos que vivían, se movían y experimentaban su Ser como Krishna, la conciencia universal. Ellas son los ejemplos del discipulado mundial. Un discípulo del mundo es uno cuya conciencia individual está sumergida dentro de la conciencia colectiva del mundo llamada El Maestro del Mundo. VEDAVYASA es considerado uno de tales maestros del mundo. La Jerarquía dedica a él la Luna Llena de Cáncer. Los seres son formas de luz y de conciencia, pero la diferencia está en la cualidad de luz o de conciencia. Las inteligencias tienen un mayor nivel de conciencia que nosotros. Incluso entre las inteligencias, hay varios niveles de conciencia. Los seres se comportan de acuerdo a su calidad de consciencia. No hay diferencia en la existencia. Para el crecimiento de la conciencia, hemos de seguir algunas regulaciones dadas por los Sabios Videntes. El primer logo tiene un toro como vehículo. El segundo logos tiene un águila como su vehículo. El tercer logos tiene un cisne como vehículo. No hay igual al cuerpo humano en toda la creación. Por eso tomar un cuerpo humano es la experiencia gozosa de la experiencia múltiple. Hasta donde sea posible, puedes reducir el alimento animal. Por supuesto, normal-

mente en nuestros grupos no se come alimento animal y los que todavía tienen el hábito de hacerlo deben pensar en irlo reduciendo gradualmente. El cuerpo humano tal como lo era en el siglo XIX, es diferente del cuerpo del siglo XX y XXI. Tendemos a tener cuerpos cada vez más sutiles. Si estamos logrando tener cuerpos más sutiles, la comida pesada actúa en su contra. En el futuro, los seres humanos ni siquiera podrán comer papas (patatas). Estamos tendiendo cada vez más hacia la comida liviana. Por eso comer alimento animal puede originar enfermedades, porque ya no es más adecuado para los cuerpos humanos. También es conocido científicamente que los intestinos humanos no son aptos para recibir alimento animal y digerirlo. Debemos tender a alimentos más ligeros y nutritivos. El Ángel Solar está orientándose a sí mismo para que su poder pueda ser redirigido hacia el mundo de los hombres, de modo que hay un plan distinguido y claro del Ángel Solar durante los tiempos actuales ya desde la llegada de la Era de Acuario, el Ángel Solar tiene la intención de descender para elevar a la humanidad, de modo que se está reorientando a sí mismo para que pueda más efectivamente descender hasta el mundo de los hombres a través del sistema cerebro espinal de los seres humanos, dentro de nosotros está el punto de luz, el punto de luz dentro de la mente que es la mente superior y este punto de luz, junto con el punto de amor quiere inyectarse a sí mismo dentro de la humanidad, de modo que todas nuestras meditaciones han de ser destinadas a invocar a lo divino más y más en nosotros, que nuestro intentar llegar a la Divinidad, es como invitar a casa a la Divinidad, al Guru, al Maestro, y preparar nuestra casa para recibir bien a la Divinidad. El Mantram GAYATRI habla de manera muy especial de semejante invitación de la LUZ cuando decimos Tat Savitur Varenyam, estamos diciendo que el Ángel solar me abrace, por esa razón contemplamos en el Señor, para que nuestras voluntades estén alerta, es decir que la glándula

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pineal y el cuerpo pituitario se conectan por esa razón. Es recomendado sobremanera el GAYATRI MANTRAM. La Jerarquía recomienda el Mantram de Gayatri. Este es el Mantram que tiene la vibración del sonido, y es también una plegaría por la que se pide a la energía solar que entre dentro de nosotros profundamente, y nosotros hemos de estar preparados para recibir la LUZ y su correlativa vida y conocimiento.

das cuenta de que todo ESTO es AQUELLO. Deberíamos ver todo lo que está a nuestro alrededor como AQUELLO. Así pues, cuando veas AQUELLO en todo a tu alrededor, comenzarás a experimentar AQUELLO en el mundo.

El Señor dice en el Yoga Purushottama Prati: Puedes participar y relacionarte con ello en las actividades mundanas estando en alineamiento con AQUELLO. Si esCada vez más hay nuevos productos que tás en actividades mundanas sin alinearte salen al mercado. No deberíamos seguir con AQUELLO, nos quedamos atascados comprándolos. Deberíamos ver si son ne- y como resultado no atiendes a tus rescesarios o no. Hoy día tenemos a Apple ponsabilidades en la medida necesaria. Si sacando nuevas versiones de sus produc- te olvidas del Señor y llevas a cabo tus tos cada año y continuamos actualizándolos. De esta forma, acumulamos muchas cosas innecesarias. Se deberían dejar los gustos y aversiones. No deberíamos tener ningún tipo de elección. Deberíamos estar por encima de las dualidades. El camino del Yoga es estar estable por encima de estos pares de dualidades. El Yoga no es lograr lo deseable. Es estar por encima de lo deseable e indeseable y comprender que las dualidades siempre existen. Ve al Señor en todos los pares de dualidades. Ve al Señor en todas las relaciones que tienes. Ve al Señor en todas las interacciones que tengas en este mundo. Entonces poco a poco te 14

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tareas, la tarea puede ser llevada a cabo más o menos. Además creará consecuencias en tus tareas. Como resultado, tus tareas te atarán. También desarrollarás gustos y aversiones y esto causará ignorancia. No tendrás oportunidad de andar el camino de la luz. Además estarás afectado por la alabanza y la crítica. Aquel que tiene mucho respeto por sí mismo estará afectado por la alabanza y la crítica. Aquel que ve al Señor en todo, ve el comportamiento de otros como el juego del Señor y nunca está afectado por la alabanza o la crítica y podrá alcanzar Purushottama (AQUELLO).

la medida en que la propia consciencia se asocia con el hacer, no somos yoguis. El yogui es un observador. Observa todo lo que ocurre a su alrededor y también a través suyo. Observa el patrón de los pensamientos que se suceden en su interior y su transformación en palabras y su traslación a la acción.

La diferencia está en el grado de luz. Pero la luz es común a todos. Si consideramos la luz Una en todo, entonces podemos decir: “Todos en Uno”. Dependiendo del grado o cualidad de la luz, las habilidades, el conocimiento, la inteligencia, etc., de los seres, difieren. No hay nada inútil en la creación. Todos los seres y las cosas en esta creación son útiles de una forma u otra. Lo único es saber cómo utilizarlos adecuadamente. El conocedor sabe de la utilidad de todas las cosas en la creación. Así pues, la existencia es común a todas las cosas en esta creación y nada es inútil. Uno no puede pensar o hablar acerca de algo que no esté existiendo en la creación. Así pues, la existencia es eterna y es la “verdad”.

esta razón la mente tiene que orientarse a la fuente de su luz. Cuando sigue el rastro de su fuente, encuentra la luz de Buddhi. Otro sinónimo de luz búddhica es la luz del alma. Con la ayuda de la luz del alma se puede comprender mucho más. Ni siquiera para esta luz es posible la comprensión de la totalidad. En el mejor de los casos, puede quedar absorbida en la totalidad.

Regular la propia actividad de los sentidos no es más que el paso fundamental para adquirir una mente estable. Una mente estable comprende mejor, pero la misma mente es una luz tenue. Una luz tenue es preferible a ninguna luz, aunque no pueTodos son diferentes estados de la luz Una. de hacer visible vívidamente cómo es. Por

El primer paso del yoga es ser un observador. Muchos piensan que son yoguis. En

El Pranayama es el portal a un viaje interno hasta la integración del alma con el Alma Universal. También se le llama “aunamiento”. Jesús lo llama “reunirse con el Padre”. El Señor les saca el miedo a aquellos que le adoran ardientemente. Por eso deberíamos recordar al Señor cuando tenemos algo de miedo en nuestro interior. Si pensamos en el miedo, todavía se hará más

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grande. Si recordamos al Señor, nuestro miedo se eliminará. Estudiar para los exámenes es importante y el que desees buenas notas o no, no importa porque tus notas vendrán según tu estudio y no según tu deseo. Esto es un secreto en la creación. Así pues, el hacer lo que tienes que hacer es más importante y el desear los resultados no cambia el resultado. Simplemente depende del trabajo que hagamos. No se preocupen de los deseos. Simplemente entréguenlos al Señor. Krishna dijo: “En cualquier deseo que no sea Dharma, la Ley eterna actúa”. Pero deberíamos saber lo que es Dharma y lo que no lo es, lo cual es difícil. Por lo tanto, simplemente entrégaselo al Señor y déjaselo a Él. El Bhagavatam no solo nos da la historia sino también nos da los Dharmas que uno debería seguir para tener una vida esplendorosa. Los resultados del presente dependen de nuestras acciones pasadas y no podemos controlarlos. El trabajo presente determina nuestro resultado futuro y eso está bajo nuestro control ahora. Así que lo que hagamos ahora es importante. Debería ocurrir de acuerdo con el Dharma. Debería haber una actitud de ofrenda en nuestro trabajo. Solamente cuando el conocimiento está en comunión con la acción, la acción es adecuada y no tiene consecuencias. El conocimiento sin acción es inútil. Se dice: “Serás reconocido por tu trabajo y no por tu conocimiento”. Si tú ofreces algo, la forma en que lo ofreces determina los valores que tienes. Lo que importa es cuánto conocimiento desciende en tu habla y acciones. Eso es Sankhya Yoga. ¿De qué sirve si un árbol grandísimo no da ningún fruto? ¿De qué sirve si tienes mucho conocimiento pero no es útil a nadie? Si el conocimiento se lleva a la acción, es alegre. Igual que el joven ya no se siente atraído 16

por los juegos del jardín de infantes, un alma que evoluciona cambia el énfasis de la realización mundana a la realización supramundana. A medida que aprendes a ofrecer, te vuelves apto para recibir. Esta es la nota clave principal de la vida en armonía. Una persona sana come bien durante su vida. El fuego del estómago está siempre activo, transformando el alimento en energía. De la misma manera, un aspirante sano sigue relacionándose con lo divino a lo largo de su vida de todas las formas posibles. Su esfuerzo nunca lo deja saciado. Al ser la verdad eterna y el sendero gozoso, no tiene sentido dejar de buscar. Incluso al realizar la verdad, uno continúa experimentando la dicha de ser. Ser es gozoso. La seidad está en Él, la actividad está en Él, en Él vivimos en eternidad y así experimentamos en forma continua la dicha de la existencia. Los sabios como Maitreya pertenecen a esta categoría de seres. Su continuidad en el planeta contribuye a que los seres de la Tierra entren en la vida eterna. El Maestro es el puente a través del cual el hombre se mueve entre la vida que se acaba y la vida interminable. Él forma el sendero. Está al alcance de los mortales y tiene acceso a la inmortalidad. De la mortalidad a la inmortalidad, el Maestro es la facilidad que la naturaleza nos concede. En el sendero del Maestro se produce la transformación de la oscuridad a la luz, de la mortalidad a la inmortalidad y de lo falso a la verdad. La Jerarquía tiene Maestros por todo el planeta. La sinceridad del buscador de la verdad le permite encontrar a su propio Maestro. Los Maestros no pueden ser escogidos en los mercados. No son comerciables. Se los puede encontrar en lugares sagrados, y nos podemos acercar a ellos a través del lugar secreto que existe en nuestro interior. Aquellos que buscan con el corazón y no con la mente encuentran a su Maestro para avanzar por el sendero hacia la eternidad. La eternidad no te desplaza. Está aquí, aquí antes y aquí después.

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Tenemos que esperar en esa Luz Dorada para experimentar el viaje al ashram de un Maestro. Un Maestro escoge a su propio discípulo, quien aguarda en la cueva dorada. La elección es del Maestro y no del discípulo. Hasta que un Maestro le escoge a uno como discípulo, uno no puede llamarse a sí mismo discípulo. Para ser un discípulo es necesario que haya un Maestro. El discípulo no puede escoger a su Maestro. Es al revés. El Maestro escoge al discípulo. En Occidente veo que muchos estudiantes entusiastas escogen a su Maestro. Incluso designan a su Maestro, y si no les gusta, al poco tiempo lo cesan y escogen a otro. Es realmente infantil. Les ruego que lo recuerden, no escojan a un Maestro como escogen a una novia o a un novio. Es Él quien escoge al practicante sincero, es la única manera.

ciencia sí es lo importante. La conciencia es superior. Si realizas actos con conciencia, los acontecimientos que ocurren se desarrollan con lógica. Podemos desarrollar una lógica después de que ocurran una serie de acontecimientos, pero no ocurren así si los planificas con algo de lógica. El ser siempre busca la libertad pero está aprisionado en el cuerpo voluntariamente y conduce la vida. Cuando lleva una vida correcta, no hay preocupación por la libertad y también lleva a la felicidad última. La experiencia de permanecer en el físico es diferente de la de permanecer más allá del físico. La experiencia completa solamente es posible, cuando uno está y trabaja a través de un cuerpo físico. Cuando se trabaja a través del cuerpo físico de una forma correcta, uno puede experimentar la felicidad en los 7 planos.

La exteriorización de la gloria interna sólo es posible mediante el servicio. No puede ser para el engrandecimiento personal. Los Maestros de Sabiduría, por tanto, no recomiendan construir espléndidos Ashrams externos. Recomiendan con insistencia construir Ashrams internos. Es poco aconsejable construir Ashrams externos para la sabiduría. Construir Ashrams externos sólo puede llevar a la política de “dinero y poder”.

La energía que nos despierta es la que siempre está presente en nosotros y nos cuida en todo momento. Se nos presenta como muchas oportunidades en este mundo. Para que aprovechemos estas oportunidades lo que se necesita es Sraddha (el deseo de encontrar la belleza y el significado de la vida en nuestros propios corazones). Existe la educación relacionada tanto con aspectos internos como externos. Los aspectos externos nos ayudan a funcionar en el mundo exterior, pero no nos ayudan Comprueba si has adoptado en tu vida los en el interior. No nos ayudan a conocernos siguientes aspectos: 1.- No te exhibas, ni a nosotros mismos. Hay más esplendor en exhibas tus habilidades y capacidades sin el interior que en el exterior. El esplendor que tengas un propósito. 2.- Quédate sa- interior es 10 veces más que el exterior. tisfecho con lo que te rodea y lo que tienes. No pienses en cosas, personas y luga- Yo siempre intento ver el trasfondo de tores que no estén contigo. 3.- No participes dos los acontecimientos que ocurren. Veo en discusiones. 4.- No te unas a multitu- que todo cambia a mi alrededor y que des ni a manifestaciones de masas. 5.- No siempre he permanecido el mismo. Nada busques favores de otros. Se considera me pertenece y yo no hago nada. Todo que eso es mendicidad. 6.- No te permitas simplemente me ocurre a mí; es el UNO enojarte. 7.- Ve al Uno, escucha al Uno y el que trabaja a través de mí e incluso a sirve al Uno en tu entorno. Si practicas es- través de todos ustedes. Él es permanentos siete enunciados, tu Maestro está obli- te y nosotros también somos permanentes gado a concederte su presencia. pero todo lo que se reúne a nuestro alrededor no es permanente. El Señor y los La lógica no es importante, pero la con- seres son permanentes. Deberíamos inCarta Circular de Acuario | Centro Escuela Claridad

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con ellas, para crecer en conciencia y realizarnos. Venimos aquí para realizar un papel y responsabilidades y entonces sabemos que debemos retirarnos otra vez a EL. El realizar el propósito de la vida significa que debemos experimentar todos los planos de existencia. Debemos aplicar este conocimiento a nuestra vida diaria. Por ejemplo, debemos estar alerta en todo momento, desde el beber agua hasta tomar un baño y atender a los niños. No son solamente unos minutos. Si leemos un libro, debería ser como si leyéramos un libro nuevo incluso después de terminar de leerlo. Debemos primero ver al Señor en las formas visibles. Si no podemos intentar ver al Señor en estas formas visibles, entonces cómo podremos ver al Señor invisible. Ver el UNO en TODO es la práctica verdadera. Buddhi es un aspecto superior de la mente. Es la luz del alma. Es estable por natutentar estar en alineamiento con el Señor. raleza. La gente en Buddhi puede observar De esta forma si tu vida es de utilidad para todo lo que está ocurriendo a su alrededor 10 personas de tu entorno, se dice que tu sin quedar afectada por el. Es como ver vida es completa. 10 no significa solo 10, una película. Es observar lo que está camsino múltiplos de 10. Decimos 10 porque biando permaneciendo en un estado de no es un número completo. Por tanto, cuan- cambio. Ese es el estado de alguien que ta más gente se beneficie de ti, más feliz está en Buddhi. Hasta que uno entra en el deberías estar y ver la divinidad en todo lo estado de Buddhi, va arriba y abajo en la que ocurre. Yo solía practicar esto desde vida con pensamientos y conceptos cammi niñez. Solía tener muchas experiencias biantes. Una vez que uno entra en Buddhi, hermosas. Uno es muy feliz si tiene la gra- poco a poco obtiene un estado inmortal. cia de lo divino, trabajando junto a él. No Es la voluntad de la divinidad que todos nosotros obtengamos ese estado estable. todo el mundo es tan afortunado. Ella organiza que muchos Maestros nos Cada persona tiene un Ashram divino den- ayuden a alcanzar ese estado. tro, en su centro del corazón, que brilla con luz dorada. Aquel que entra en ese As- Sentémonos a hacer la plegaria tanto hram ha de ser capaz de cumplir con todos como podamos. Las actividades ocurrilos Grandes Maestros que trabajan en los rán sin ningún esfuerzo si estamos con el Ashrams sutiles del planeta. La astrología Maestro. Esta es mi experiencia personal. es la clave más importante para conocer Nuestra vida se convierte en un esplendor. los Vedas y la sabiduría Antigua. Es como Que la gracia del Maestro se derrame soun ojo para el cuerpo humano y todos los bre todos nosotros y que intentemos estar sentidos. Nos ayuda a conocernos a noso- en su presencia en todo momento y pueda tros mismos y el impacto de las energías realizarnos en todos los aspectos. planetarias en nosotros y cómo trabajar 18

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Todo está en nuestro interior, solo debemos eliminar lo exterior, como una escultura donde la piedra ya está ahí pero debe esculpirse para que la forma aparezca. Cada uno de nosotros es una imagen de Dios, tan hermoso como Dios mismo, hecho a imagen y semejanza de la Persona Cósmica. En cada teología esta la persona Cósmica que se forma con las inteligencias Cósmicas. Nosotros los humanos somos imágenes de esa persona Cósmica solo que tenemos ignorancia que distorsiona la forma. Cuanta más ignorancia, más deseos y aversiones tenemos. “NO me gusta ¿y qué?”. Solo porque no te guste no significa que no deje de existir aquello que “no te gusta”. Todo en la creación tiene su propósito. Hay una forma de eliminar de forma suave lo indeseable en nosotros. El trabajo del Yoga es asegurarse de eliminar lo indeseable en nosotros para que lo deseable tome forma y estemos en sintonía con el plan, y estar en la divina presencia. Todos los seres de luz están en el planeta pero no los vemos. Si nos orientamos hacia el Plan Divino del que nos hemos desviado podremos verlos. Debemos orientarnos para ser parte del Plan Uno que es eterno. El hombre mira siempre por el esplendoroso alegre vivir que solo ocurre cuando se dedica a una disciplina que se auto-impone, nadie la puede imponer. El hombre tiene una voluntad propia que se alinea con la voluntad divina. El tiene sus problemas y dificultades y la vida se convierte en un desafío para él hasta que alinea su voluntad con la voluntad divina, entonces todo desaparece. La dificultad, la tristeza, etc., desaparece, como cuando nos despertamos de una pesadilla. El sueño puede ser placentero o una pesadilla. Cada uno es una unidad de conciencia con la habilidad de hacer la voluntad de experimentar el amor, la alegría y esplendor del mundo.

de la luz es: no salgas al mundo sin haber limpiado tu cuerpo, porque un vehículo impuro no es apto para un trabajo brillante, y mucho menos para el trabajo de la luz. La primera cosa y la fundamental de la mañana, desde el punto de vista del discipulado –con lo que quiero significar los estudiantes de la luz–, es limpiar la boca. Ni siquiera debemos hablar antes de limpiar la boca. Es muy importante. De modo que, básicamente por la mañana debemos hacernos tiempo para asear el cuerpo. No salgas al mundo con un cuerpo sucio. Es importante. Un tercio de tu mente está controlado por la limpieza de tu cuerpo y, por lo tanto, para tener una mente limpia se necesita tener un cuerpo limpio. Todos queremos una vida mejor y continuamos trabajando para ello. Pero primero deberíamos saber qué es mejor y qué es lo mejor. Podemos pensar que tener más dinero, más riquezas, nos da una vida mejor y felicidad, pero después de tenerlos nos damos cuenta de que no es así. Hay muchas cosas en esta creación que nos crean atracción y nos metemos en ellas y después nos damos cuenta de que no son permanentes y que no nos dan completa satisfacción. Quizás no sea lo mismo con todas las cosas pero así es con algunas. Se necesitan muchas vidas humanas para que este darse cuenta ocurra, hasta que finalmente nos damos cuenta de que alcanzar la divinidad es el objetivo final y comenzamos a trabajar en ello. Si estamos en alineamiento con la divinidad en nosotros, seguro que habrá una mejora en nuestra vida.

Cada uno de nosotros esta hecho de capas de materia de espíritu. La ciencia del hombre se convierte en un arte. El ser humano es como un instrumento. Debemos conocer la constitución del hombre. Lo que ocurre es que en nombre de la espiritualidad y de El cuerpo, durante las horas de sueño, pro- la búsqueda de Dios, nos buscamos a noduce muchas excreciones. A no ser que se sotros mismos. El conocimiento es el saber limpie el cuerpo, no se puede comenzar el cómo hacer y después que hacer. Hacemos trabajo de la mañana. La instrucción para muchas cosas sin saber cómo se hacen y aquellos que desean entrar en los reinos cómo se relacionan con nosotros. Debemos Carta Circular de Acuario | Centro Escuela Claridad

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alinearnos para recibir las necesarias transformaciones. Cada uno de nosotros es un hijo de Dios. Debemos saber cómo estar y dónde estar. Con la ayuda del prana, nos animamos. Si falta prana, falta animación. En Yoga ganar más es inverso. Cuanto más das, más asciendes a los círculos superiores. Antes de pensar en la meditación, debemos trabajar como una ofrenda a otros, la única ambición que tengas, que sea lo que puedas ofrecer a otros. No ofrezcas con la expectativa de recibir. Piensa en lo que tienes que hacer por los demás. Debemos orientarnos a lo que debemos y podemos hacer por los demás. Deberíamos estar ansiosos de ofrecer. La pobreza está en la mente.

que el Dios Omnipresente pueda entrar. Se puede mantener limpio a través de la limpieza física así como con pensamientos limpios. El maestro junto con el Señor forman un triángulo en ti. El media entre tú y el Señor. La vida debe tener significado y tener calidad, seguir el propósito del alma.

Simplemente continuemos haciendo lo que tenemos que hacer (Dharma). Ni siquiera tenemos que pensar demasiado en nuestras transformaciones. Ocurren cuando estamos adecuadamente dedicados a nuestro trabajo. Cuando estamos dedicados en actividades constructivas, las actitudes destructivas se eliminan todas con el tiempo. Puede que estemos muy nerHay dos formas de ver la riqueza y la cari- viosos, pero poco a poco eso desaparece. dad. La vida trae muchas sorpresas y de- Puede que tengamos mucho miedo, pero bemos estar preparados para ser flexibles. desaparecerá. La flexibilidad viene a medida que deseamos ofrecer. La diferencia está en la men- Debido a que los seres están orientados te. En la psique tenemos la idea de reci- hacia lo divino, todos sus pensamientos bir, recibir, recibir. Recibir Sabiduría, todos son estimulados por lo divino. Tener buequeremos eso, pero debemos trabajar con nos hábitos y buenos pensamientos son coesa Sabiduría. Debemos reprogramarnos sas diferentes. La disciplina da capacidad. para que nuestra mente y psique cambien. Levantarse temprano, decorar tu casa con ¿Qué haces con todo el conocimiento que flores e ir al templo, no es tan importante acumulas aquí –en la cabeza? En la cámara como tener buenos pensamientos. Si tiede la mente, las cosas valiosas se olvidan nes buenos hábitos, no significa que vas a y las que nos son valiosas se acumulan. El convertirte en una buena persona. Para los yoga es trabajar como una ofrenda. Traba- devotos que están en el pensamiento de ja como una ofrenda a la comunidad. Ofre- lo divino, todo el trabajo se lleva a cabo. cer a la sociedad a través de tu vocación. Mientras hacemos actos de buena voluntad Sírvela a través de la vocación. Así ten- se nos sugiere recordar al Señor en el que drás una mente inclinada a ofrecer. Cuan- los recibe. Es solo a través del constante do tienes este tipo de mente, todo lo que recordar al Señor que lo alcanzamos. La se acumula a tu alrededor tú lo devuelves mente sigue moviéndose hacia opiniones como ofrenda. El acto de dar es muy im- en lugar de focalizarse en el Señor. portante. Guarda lo que es necesario para tu crecimiento y lo demás ofrécelo. El pro- Hay luz en cada uno de nosotros. Debeceso de desplegarse es el proceso de la ríamos intentar verla en otros. Es posible ofrenda. Recibir es atarse a uno mismo, cuando hacemos un contacto apropiado de dar es hacerse flexible, liberarse. ojos. Generalmente vemos las demás cosas, como la ropa, el corte de pelo, los zaLa divinidad omnipresente está llena de patos, etc., pero no logramos observar los amor. Ella está presente en nuestro centro ojos. Deberíamos observar la luz en los dedel corazón. Es un centro muy importan- más con mucha intención. Entonces te conte. Debería mantenerse muy limpio para vertirás en Parikshit. Parikshit siempre bus20

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caba la luz en los demás. A pesar de que la veía, no estaba completamente satisfecho. Cuando el vio a Krishna, estuvo finalmente satisfecho al ver la luz de Krishna. Nosotros somos condicionales. No podemos liberarnos a nosotros mismos. Solamente un ser incondicional puede ayudarnos a volvernos incondicionales y alcanzar la divinidad. Cuanto más la divinidad entra en ti, el maestro se vuelve transparente. El maestro trabaja para ti, para permitirte alcanzar la luz de tu interior. Él no se interpone. Un aspirante es como la novia, mientras que la divinidad es como el sacerdote. Él no se interpone entre la novia y el novio siempre. Lo hace solamente hasta que la novia y el novio están casados. El trabajo de un verdadero maestro es el de llevar a cabo el máximo número de matrimonios como sea posible. Ese es su trabajo. Él no tiene glamour de ir corriendo por ahí interfiriendo en tus actividades. La naturaleza es muy poderosa y no podemos superarla. Debido a nuestra naturaleza, estamos atascados en ciertos pensamientos, conceptos y opiniones. Nunca cambian. Sentimos que solamente lo que nosotros pensamos es lo correcto. Nunca queremos ver el otro lado. Para superar nuestra naturaleza, deberíamos primero estar preparados para ese cambio. Deberíamos tener esa preparación. Solo entonces, un Maestro nos ayudará. Si no estamos preparados para aceptar ese cambio, ningún Maestro puede ayudarnos. El Maestro no viene a cambiar lo que nos rodea o las situaciones en las que nos encontramos, viene a cambiarnos a nosotros. Si no cambiamos, ¿de qué sirve cambiar los alrededores? Ya que los contaminaremos otra vez con nuestra misma vieja naturaleza.

dencia a relacionarnos más con el exterior e incluso presentarnos a nosotros mismos solo por los aspectos externos, como trabajo, títulos, etc. Por tanto, es importante para uno relacionarse con el interior y saber quiénes somos, cuál es nuestro propósito y dirigirnos a nosotros mismos en el mundo exterior. La vida no es tan solo necesidades físicas, como la comida, etc. Deberíamos llevar a cabo nuestros deberes externos e internos de forma equilibrada. Si tú estás siempre en el interior, tampoco es correcto. Si permaneces dentro no tendrás cuidado de tu cuerpo físico y entonces dependes de los demás para tus necesidades físicas y adquirirás deudas de ser servido por los demás. Por ejemplo: no podemos inhalar más y exhalar menos, esto no es correcto. Todos nosotros hemos descendido en Aries y somos voluntad en Tauro, en Libra hacemos los preparativos para conseguir nuestro Propósito. A medida que desciende (la manifestación en el físico), deberías saber cómo volver al UNO. Libra nos dice que estamos entrando en el mundo físico. Si uno sabe cómo volver entonces no ha de morir. Si no te das cuenta de por qué te has manifestado, caerás y volverás de nuevo. Libra nos dice que lo que tú hagas en el exterior ha de estar de acuerdo con el Dharma.

Tú, tu maestro y la luz se manifiestan en un triángulo. Cualquier manifestación ocurre solamente con la ayuda de un triángulo. Incluso en el mundo exterior, si 3 personas están en consonancia y son cordiales, se manifestarán grandes trabajos. Normalmente el triángulo no se forma tan fácilmente. Si un buen triángulo se forma, podemos manifestar mucho. Solamente 3 logos permiten que todo este universo se manifieste. Entre ellos, no hay discordia. El primer logos es Shiva el SeEn el Bhagavatha se observa que la res- ñor, el segundo es Vishnu y el tercero es puesta no se da de acuerdo a la pregun- Brahma. Ellos están tan unidos que pueta, sino que la respuesta es para quitar la den manifestar un universo. Si 3 persoduda/pregunta en sí misma. nas están unidas, la divinidad ya está ahí. Por lo tanto, con la ayuda de tu maestro, La pregunta “¿Quién soy yo?” debería per- forma un triángulo junto con la luz en ti. sistir siempre para el ser. Tenemos ten- Nadie excepto tu maestro puede entrar en Carta Circular de Acuario | Centro Escuela Claridad

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que incluso durante la meditación. Transporte y transformación se llevan a cabo entonces por el Maestro. Entonces vemos la luz a nuestro alrededor y la luz en nuestro interior. Así pues dormir es importante. Se aconseja leer las estrofas del Bhagavatha cada noche antes de ir a dormir y así podemos dejar todas las cosas en el mundo exterior y movernos hacia el interior. Por la mañana debemos pedir permiso al Señor y decir: “Cumpliré mis obligaciones fuera y volveré a ti”. Si se lo decimos al Señor y vamos al mundo exterior, Él se asegurará de que volvamos a Él. De igual forma cualquier cosa nueva que nos llegue, ofrezcámosla al Señor. Debido a esto, nuestra devoción se incrementa. Primero es Tú y Yo, y poco a poco nos damos cuenta que es Tú actuando como Yo. Recordar esto nos ayudará a acabar con los apegos. Hoy en día hay mucha sensación de inseguridad. Nuestro alrededor depende de los actos de buena voluntad que llevamos a tu corazón. El entra a través de la invo- cabo y no por nuestra inteligencia o escación, este es su cometido. Un maestro trategia para ganar dinero. Así pues, soasí, al invocarle, ya está ahí en una cueva lamente nuestro comportamiento y actos de luz dorada. El corazón se dice que es nos salvan y protegen. Nuestro comportauna cueva de luz dorada. Invócalo y busca miento y actos deberían estar en sintonía su ayuda para la realización de lo exterior, con el Dharma. Si tú vives el Dharma en no busques afuera. Puedes pedir y buscar todo momento, no tendrás miedo. La naa tu Maestro en el interior. El escucha, el turaleza te protegerá, no necesitas proteconsuela, el ofrece formas y caminos para gerte. Si tu comportamiento y acciones no resolver tus problemas. Este es el aspecto son los adecuados, tendrás que afrontar madre de tu maestro. También está el as- las consecuencias, independientemente de pecto del padre. los arreglos que hayas hecho para tu propia protección. Por tanto, es importante La importancia de discriminar es esencial. seguir el Dharma. La práctica del yoga nos trae al ritmo correcto y después el ritmo de la naturaleza El cuerpo no es la base en la cual quedarcoopera con nosotros. Según los Maestros nos. Nosotros somos la base para el cuerpo. de Sabiduría no deberíamos dormir más Uno debería recordar esta verdad. A meditarde de las 5 de la mañana y no irnos da que ocurre el envejecimiento, el cuerpo a dormir más tarde de las 22:00 hs. Co- no coopera con nosotros. Así pues, en lunozco gente que por perder sueño se han gar de intentar luchar contra el e intentar debilitado e incluso muerto antes de tiem- repararlo, conectémonos con AQUELLO. El po. El sueño es un buen lugar para que el cuerpo permanecerá tanto como quiera y estudiante esté en meditación. De las 24 a algún día se irá. Volvámonos hacia nuestro las 4 de la mañana se hace el trabajo para interior y aferrémonos a algo con nosotros el estudiante. Si el Maestro está interesa- mismos como base y dejemos que todo lo do en ti él hace el trabajo entonces, mejor demás siga su propio curso. No nos base22

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mos en nada más excepto en el principio YO SOY, que somos NOSOTROS. Es un estado lastimoso si nos basamos en algo que ya está existiendo en nosotros como base. Aquél que ha llevado a cabo sus actividades y no tiene nada que hacer, debería permanecer tan silencioso como sea posible. El silencio es debido a que permanecemos en alineamiento con la pulsación SO-HAM. Además, visualicemos la luz en nuestro interior. Es como un ritual de fuego ocurriendo en nuestro interior. La comida y la bebida ya no serán una necesidad. Si progresamos en el Yoga hasta cierto punto, no nos gustará comer ni beber mucho. Si no podemos utilizar el cuerpo para el trabajo divino (Dharma), entonces deberíamos decir adiós al cuerpo. El cuerpo siempre funciona en contraste con la conciencia. La cooperación se puede obtener solamente a través del amor y la compasión. Saturno es un Maestro que nos enseña cómo llevar a cabo actos según el Dharma. Si uno actúa de esta forma, entonces Saturno se vuelve amigo. Cuando nuestro comportamiento no sigue el Dharma él nos da un entrenamiento estricto en ese aspecto. No podemos escapar de Saturno y no sirve de nada escapar de él. Si uno tiene la actitud de aprender no hay otro Maestro como Saturno. Aquel que no sigue el Dharma, no puede entrar en el Yoga. Por eso, a veces yo aconsejo que ciertas personas no sigan ciertas vocaciones. Aquel que sigue el Dharma puede vivir felizmente en el bosque (de la vida cotidiana). Podemos comprender el significado sutil que implican los nombres solo cuando tenemos acceso a las claves de Astrología y la Etimología. Hay una tradición que cuando un niño nace, se le debe dar el nombre correcto, de acuerdo al propósito de la vida y a las cualidades que el niño tendrá. Basado en el arreglo del sonido de las sílabas, se puede entender el significado oculto del nombre. Es una habilidad especial que se puede practicar. Cada palabra tiene origen en alguna parte, tiene sus raíces.

Deberíamos intentar saber la fuente y el significado de las palabras que encontramos. Esto viene con el interés y crea expansión de nuestra conciencia. Todo lo que sabemos debería causar una expansión de nuestra conciencia. No desees aprender cosas inútiles. Cada uno tiene la curiosidad para saber pero lo que has de saber es a tu criterio. La vida en sí misma es un proceso de aprendizaje continuo. Se nos sugiere por parte de nuestros mayores, estudiar alguna escritura o alguna ciencia oculta diariamente. Tenemos mucho interés en conocer muchas cosas inútiles, pero no tenemos demasiado interés en conocer aspectos divinos u ocultos. Hoy en día, tenemos mucha menos tolerancia. Tenemos mucha impaciencia. Quedamos con una persona para una cita y cuando esa persona nos hace esperar un poco, nos impacientamos y nos irritamos mucho. Nos enfadamos si el avión o el tren llegan una hora tarde. Generalmente lo que ocurre es que a una persona sin tolerancia se la hace esperar durante muchas horas. La razón es que la naturaleza hace que estas personas aprendan tolerancia a través de ponerlos a prueba con largas horas de espera. Es un aspecto de Saturno. Se dice que serás débil si te impacientas con mucha facilidad. Alguna gente tiene mucha paciencia, la cual muestra su propia fortaleza. Hoy en día encontramos muy poca gente de este tipo. Las plegarias son inevitables en el sendero. Son de gran ayuda para orientarse a lo Divino. Las plegarias le hacen bien a los que comienzan, a los aspirantes y a los adeptos, a los hombres así como a los Maestros. Las plegarias no pertenecen a la mente, pertenecen al corazón. Ellas son el grito del Alma si son ardientes y de corazón. Desarrollan cordialidad y establecen un vínculo cordial con lo Divino. Un vínculo cordial es considerado lo mejor. También lo Divino encuentra la manera de llegar a través de tal vínculo cordial. Las plegarias ardientes culminan en la verdadera meditación. Esto permite la fusión del alma con la súper-alma.

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propongamos nada. Cuando ocurra así, nos daremos cuenta de que las actividades ocurren a través de nosotros y podremos observarnos a nosotros mismos como entidades separadas. Solo entonces, será posible entrar en el mundo interior. Nos convertiremos en observadores en lugar de hacedores. Es en parte hacer y en parte observar. No nos preocupemos de ganarnos la vida. Si llevamos a cabo nuestras obligaciones con toda sinceridad, la divinidad cuidará de nosotros. Requiere mucho coraje llevar una vida así. Vivamos con la divinidad como base. El resto se arreglará. Esto es lo que dice el Yoga Karma Sanyasa en el Bhagawad Gita. Solo entonces podremos entrar en el mundo interior. Solamente aquel que puede llevar a cabo todas las actividades sin interés por el resultado, puede ser un Sanyasi así como un Yogui.

Uno crece más poderoso y más rápidamente a través de la crisis. Es así como los hombres crecen, solamente a través de la crisis. Cada vez que hay crisis, hay crecimiento. Si no hay crisis, el hombre se queda como una patata. La crisis de la energía de Acuario frecuentemente asegura un crecimiento rápido. Si ves la vida de un iniciado, verás mucha crisis, inicialmente estamos perturbados, pero poco a poco nos nivelamos con la crisis y a partir de ahí la superamos. A través de la crisis hemos crecido. A través de la enfermedad a veces obtenemos mejor salud. La enfermedad es un tipo de retiro para el alma. Cada vez que hay enfermedad es una oportunidad para tomar una vida más elevada en esta vida. La crisis y la enfermedad se promueven para que el hombre las enfrente y las supere. En el planeta de hoy hemos estado viviendo en la crisis. Hay una crisis detrás Todo está en nuestro interior, solo debede la otra. Es verdad a nivel individual, na- mos eliminar lo exterior, como una esculcional y global. tura donde la piedra ya está ahí pero debe esculpirse para que la forma aparezca. Nuestra naturaleza necesita mucha trans- Cada uno de nosotros es una imagen de formación y debemos tener control so- Dios, tan hermoso como Dios mismo, hebre ella. Deberíamos ser los Maestros de cho a imagen y semejanza de la Persona nuestra naturaleza y no viceversa. Si no, Cósmica. En cada teología esta la persona estamos atascados en nuestra naturaleza Cósmica que se forma con las Inteligeny simplemente trabajamos en la dirección cias Cósmicas. Hay 27 inteligencias que que nos muestra ella. Nos convertimos en forman la persona Cósmica de la que la esclavos de nuestra naturaleza. No tendre- creación surge. Está en el Purusha Sukta. mos tiempo libre. Pero esto no es el caso Nosotros los humanos somos imágenes de de un Maestro. Él trabaja para todos pero esa persona Cósmica solo que tenemos igtodavía tiene tiempo para sí mismo. Un ser norancia que distorsiona la forma. Cuanta así es un verdadero rey. más ignorancia, más deseos y aversiones tenemos. Nuestro ego debería unirse con el principio divino. Es el propósito último. Para es- La injusticia hecha a la mujer es una tar en ese alineamiento, uno debería en- injusticia hecha a la Naturaleza que se nos trar primero en la cueva de su corazón. devuelve y nos ata. La injusticia hecha a No es tan fácil hacerlo como decirlo. Un la naturaleza del planeta nos ata al planepre-requisito para poder entrar al centro ta. La Naturaleza está en funcionamiento del corazón es ser capaces de trabajar dentro y fuera de nosotros y tenemos que en la objetividad sin ningún interés por el aprender a respetarla. Lo femenino en el resultado. Como resultado no habrá con- plano físico es simbólico de esa Naturalesecuencias y karma. Continuar llevando za. Y si esta humanidad tiene que elevara cabo nuestras obligaciones sin ninguna se, solo puede ocurrir mediante la mujer. manipulación. Simplemente llevemos a Es la pureza de la mujer la que dará pie a cabo las obligaciones que nos llegan. No la encarnación de almas elevadas. Y si los 24

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Maestros tienen que nacer en el plano físico, necesitan mujeres de elevada pureza. Deberíamos intentar practicar el ver la divinidad en todo. Estoy seguro que no ocurrirá durante todo el día. Por lo menos intentemos hacerlo durante algún tiempo. Incluso un minuto de esta práctica ya tendrá un efecto en nosotros. Así que intentemos hacerlo lo más posible. Fallamos en situaciones favorables y desfavorables. Generalmente un verdadero aspirante comienza a ver la divinidad en situaciones desfavorables y eso le reconforta. Deberíamos estar preparados para vivir en cualquier condición. No deberíamos estar apegados a ningún tipo de comodidad. Deberíamos adaptarnos a los alrededores. A veces deberíamos probarnos a nosotros mismos, colocando el cuerpo en alguna situación de vivencia dura, como dormir en el suelo, dormir sentado, tomar un baño con agua fría, andar una larga distancia, etc. Entonces sabremos cuánto estamos apegados a las comodidades del cuerpo.

rar hacia el interior. Si te molestan las cosas relacionadas con lo mundano, intenta focalizar tu mente hacia cosas elevadas. Esto te ayudará a vencer las adversidades. Para un Yogi las cosas mundanas no son un problema. Para los Yogis de dicho valor, la naturaleza coopera, para que todas las actividades físicas sean bien conducidas. Esto es también un principio de gestión. Deberías poder configurar las cosas y no interferir demasiado en ellas. Si tú eres así, entonces las cosas serán bien conducidas. Esto quiere decir no interferir, sino observar. Deberías sentarte siempre en el punto más elevado de tu interior y no preocuparte de dónde estás sentado fuera. Cualquier habilidad puede obtenerse por la práctica y por ello nos enfrentamos a obstáculos en el mundo exterior que nosotros mismos creamos.

Debido a que hemos practicado que nuestra conciencia se vuelva hacia el exterior desde la niñez, ahora debemos pasar tiempo haciendo un esfuerzo en volvernos hacia el interior. Debido a nuestros hábitos nos hemos vuelto hacia el exteA menos que sepamos lo que ocurrió en rior. Para cambiar estos hábitos debemos el pasado, no podemos encontrar la lógica sentarnos durante algún tiempo para voldetrás de la situación que está ocurrien- vernos hacia el interior y hacerlo al misdo en el presente. Por lo tanto, a menos mo tiempo cada día. Esto es difícil porque que sepamos el pasado completo de una estamos estableciendo un nuevo hábito y persona, no podemos decidir nada sobre esto requiere esfuerzo. el presente. No podemos dar con la lógica que hay detrás porque no sabemos cómo En el Gita el Señor habla de utilizar el funciona la rueda de la creación. arma llamada asanga. Esto se consigue viendo cualquier obstáculo al que esteLa gente pierde el conocimiento cuando la mos enfrentándonos en el mundo exterior riqueza acumulada disminuye a su alrede- como imágenes de la divinidad. Veámoslos dor, cuando tienen que servir a los mayo- como si la divinidad estuviera actuando de res. Son afortunados si tienen gente mayor diferentes formas. Aquellos que practican que servir en su casa. Tanto como los sir- de esta forma son aquellos que utilizan el van a ellos, tanto más serán bendecidos. arma llamada asanga. Cuando veamos a nuestra esposa, hijos, padres, cualquier Cuando escuchas la inhalación y la exha- persona, veámoslos como la divinidad aclación, puedes conseguir el estado de no tuando en esa forma, como si la divinidad sentir incomodidad del mundo externo. estuviera vestida con diferentes trajes, Esto nos ayudará a vencer las situaciones entonces el trabajo se completa. Es la diadversas, igual que ocurre con los tre- vinidad que existe en todo pero que está nes de la India. Todos los inconvenientes actuando como… Cualquier cosa que caupueden ser superados si empiezas a mi- sa obstáculos para la práctica del Yoga, la Carta Circular de Acuario | Centro Escuela Claridad

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familia, etc., veámoslo como la divinidad. Poco a poco los obstáculos se eliminan automáticamente y poco a poco estos obstáculos se hacen favorables a nosotros. Hay casos en los que las esposas causan problemas a los maridos o los niños causan problemas, o los maridos causan problemas a sus esposas, etc... Veamos todo esto como la divinidad. Esto es similar a la forma en que se ha llevado a cabo la creación. Por lo tanto, empecemos a ver todas las cosas como divinas y poco a poco se harán favorables a nosotros.

tener un pensamiento y la relativa manifestación mientras sea útil. Pero cuando revoloteamos alrededor de lo que hemos creado, ya no somos un creador y nos convertimos en un esclavo. ¿Puedes mirar por un espejo en una habitación oscura? No tiene luz propia. Buddhi es la luz del alma. Cada uno de nosotros es un alma y tiene una luz. El espejo puede reorientarse para recibir la luz del alma.

Olvidamos el propósito de la vida. El hombre hace actos buenos, malos y feos con la ayuda de la luz que viene de Buddhi y cae Todo en la creación tiene su propósito. Hay en la mente. Sin esa luz, no puedes hacer una forma de eliminar de forma suave lo nada. ¿Qué tipo de luz te gustaría tener? indeseable en nosotros. El trabajo del Yoga Todos queremos tener una luz de alegría es asegurarse de eliminar lo indeseable en y experiencia ilimitadas. Nadie quiere esnosotros para que lo deseable tome forma tar regulado por otros. Pero si nos autoy estemos en sintonía con el plan y estar regulamos, seremos capaces de encontrar en la divina presencia. Todos los seres de el verdadero propósito de nuestra vida. luz están en el planeta pero no los vemos. ¿Por qué hemos venido todos aquí? Si olSi nos orientamos hacia el Plan Divino del vidamos esto y nos complacemos en otros que nos hemos desviado podremos verlos. actos, el propósito mismo se pierde. El Debemos orientarnos para ser parte del propósito es para vivir, servir, realizarnos, Plan Uno que es eterno. vivir en alineamiento con los seres superiores, alinearse con el plan divino y realiCada uno es una unidad de conciencia, con zar el plan. la habilidad de hacer la voluntad de experimentar el amor, la alegría y esplendor Tenemos la historia de un pato que olvida del mundo. La mente tiene una luz tenue, que es un pato y se mueve con un grupo que nos ayuda a vivir en este mundo sin de cisnes. Más tarde él ve un grupo de patropezar y cometer errores y sufrir. Esta tos, él recuerda y se une al grupo de paluz tenue (la mente) debe estar apoyada tos. De ese modo nosotros también necepor la luz del alma (Buddhi). La mente es sitamos recordar. Debemos alinear nuestra como un espejo, cuanto más acumulas del voluntad con la voluntad divina y realizar mundo exterior, más vivimos en un mun- el plan divino, el plan divino de la tierra. do de materia. Hay una gradación en la Para ello necesitamos orientarnos porque materia. Hay pensamientos relacionados hemos perdido el pensamiento y el plan. con el humanismo, el socialismo, el capi- Hemos recogido muchos otros programas talismo, el grupismo. Los grupos religiosos que no están en sintonía con el programa están también condicionados por el ma- del alma. Hasta que no realicemos nuestro terialismo. Según el grado de pensa- plan en la tierra, continuaremos volvienmiento donde residamos, determina do a la tierra. Hemos estado aquí desde el el grado de luz que hay en nosotros. principio de la tierra. Hemos venido como Hay 8 gradaciones de luz, siendo la luz la peregrinos y nos hemos convertido en prinovena. Cuando creamos un pensamiento, sioneros. Hemos venido del sol. Cada uno no debemos volvernos esclavos de él. Ol- de nosotros es un rayo de sol. Hemos pervidamos que somos la base de todo pen- dido nuestra identidad y hemos tomado samiento y la materia que creamos y nos una identidad equivocada y como conseconvertimos en esclavos de ellos. Podemos cuencia estamos perdidos en lo que hemos 26

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creado. El mundo está tan predominantemente en el mundo objetivo que es muy difícil para esa mente relacionarse con el alma y su luz. Para relacionarnos con esa Luz, Grandes seres vienen de vez en cuando y nos dan técnicas más simples para relacionarnos con el alma y su luz. La mente tiene la facilidad de trabajar tanto en el interior como en el exterior. La mente puede estar en la objetividad y en la subjetividad. Así como los niños tienen una educación objetiva, también deberían tener una educación subjetiva comenzando por el séptimo año. Hay mucho que aprender en el interior también. La palabra iniciado significa “entrar en”. Solamente cuando entramos en la propia cámara de nuestro corazón, podemos convertirnos en iniciados. Si tú no tienes tiempo para entrar dentro, no tendrás tiempo para contactar con el alma de tu propio ser. Debes necesariamente volverte hacia el interior. Todas las plegarias que se hacen afuera no te ayudan a volverte hacia el interior. Hay plegarias exteriores y plegarias interiores. Mientras haces plegarias, deberías visualizar la deidad en el interior. Con eso, la mente se asocia a la luz cada vez más y se vuelve iluminada. De otro modo se llena de materia. La mente recoge materia diariamente. El espejo debe limpiarse diariamente. Recoge mucho polvo. De la misma forma, tú debes limpiar tu mente diariamente. No con conceptos sobre Dios. La gente hace tantos esfuerzos sin ir al centro. No hay mucha iluminación. No importa si es a través del Vishnu Sahasranama o el Rudra Namakam u otra cosa, lo importante es si la luz relativa se manifiesta en ti o no.

Si no tienes tiempo, eres el más desafortunado. Es esa luz la que te ayuda en tu trabajo diario de cualquier tipo que sea. No puedes ser un estudiante de ocultismo si dices que no tienes tiempo para las plegarias. La mente es el Maestro del cuerpo. Si tú le has dado suficiente nutrición de luz a la mente, entonces tienes menos hambre y sed. Si tienes más hambre y sed, significa que hay más impurezas en ti. La falta de experiencia del esplendor de la luz, el estado no realizado del ser, rezamos a la luz para que los dos anteriores sean cuidados. La experiencia mundana no puede compararse en nada con la experiencia Cada sonido que entonamos puede mani- divina. Por eso aquellos que saborean la festar la relativa luz en ti. Son todos soni- experiencia divina, no tienen gusto por la dos potenciales. Ocurre cuando oyes ese del mundo porque ellos han experimentasonido después de cantar. Tú haces el Ga- do algo mucho mayor. Así pues, el aspecyatri y te das una ducha de luz, cuando lo to más importante del ocultismo es limescuchas al cantarlo. Cuando la mente está piar nuestra propia mente diariamente. No tanto en la materia, se niega a que hagas puede hacerse una vez y nada más. Debe todo esto. No tiene tiempo para todo esto. hacerse diariamente porque las impurezas se acumulan diariamente. Es como cuanCarta Circular de Acuario | Centro Escuela Claridad

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do limpiamos las casas diariamente y si es posible incluso con agua. El agua limpia mejor. También podemos tomar una ducha para limpiar nuestra mente. Así que esta limpieza se recomienda por los menos 3 veces al día y si es necesario 5 veces dependiendo de la intensidad de la actividad exterior. En una mente limpia, puedes ver tu propia imagen iluminada. La belleza del alma es que refleja. Puede reflejar los seres interiores y también la fuente del ser divino. Esa es la importancia de limpiar la mente y orientarla hacia la luz dentro de nosotros. Se llama la luz principal dentro de ti. El rayo de esa luz cae en la mente y la alinea. Eso es lo que se necesita. Quedarnos en esa luz.

puedes ver, sentir su tacto etc. Así como la mente exterior y los sentidos se reúnen desde el mundo objetivo, la mente interior se reúne desde los sentidos interiores del mundo subjetivo. Los sentidos interiores y la mente interior deberían desarrollarse. Entonces estarás equipado interiormente y podrás ver los Devas y maestros moviéndose a tu alrededor. Todo esto es posible para la mente interior. Primero deberías saber que tienes ese potencial. Si tú no sabes qué está contigo y cómo es esto del mundo subjetivo, simplemente estás tanteando en la oscuridad. Nada puede hacerse en la incertidumbre. Tú sabes como es. Sabes que se llama conocimiento. Sin conocimiento, no hay forma. Si no sabes cómo llegar a Tapovana, nunca podrás lleLa limpieza de las mentes es posible so- gar aquí. Del mismo modo, para alcanzar lamente a través de actos de buena vo- la luz no es tan fácil, necesitas alguien que luntad. Los actos de buena voluntad traen te ayude. No puedes alcanzar Tapovana sin pensamientos de buena voluntad. Cuando que alguien te ayude. De forma similar, la te despiertas deberías sentir “estoy des- ayuda es necesaria cuando quieres alcanpierto solo para servir a los seres de al- zar los reinos desconocidos de tu propio rededor de cualquier forma que pueda”. ser. Cuando muestras interés por alcanIncluso una ardilla intentó ayudar a Rama zarles, ellos toman interés en ayudarte. a construir un puente. Este es un acto de Así pues, limpia la mente a través de la buena voluntad. Nuestros actos de bue- actividad diaria. na voluntad no cambiarán todo el mundo pero la intención cuenta. Somos muy in- Cuando nuestros pensamientos son para significantes pero nuestra actitud vale. Si el bienestar de nuestro alrededor, entonesa es la actitud, la mente se limpia. No ces nuestra mente se expande. Una vez, pienses que estás limpio, porque incluso el el Maestro estaba rezando para que su hijo pensamiento mismo no es un pensamiento se aliviara de la fiebre. Pero después de 3 limpio. Te hace orgulloso y te hace actuar ó 4 plegarias, la fiebre todavía continuaba. de forma diferente. Si no estás limpio en Así que el Maestro preguntó en su casa, si la mente e intentas orientarte hacia la luz, alguien había venido a su casa buscando nada ocurrirá. medicamento y ayuda. Su mujer recordó que la noche anterior, alguien había veniHay un grupo de maestros en la crea- do con su hijo que tenía fiebre. Ella le dijo ción para ayudar a los seres. De hecho, que no se lo había dicho porque era tarde ellos vinieron primero y después vinieron y se olvidó de decírselo. Así que, entonces los seres. Hay maestros que te guían en el Maestro empezó a buscar al que había los diferentes planos incluso hasta en el venido y también saber cómo estaba ese plano Atmico. Comenzando con el plano niño. Entonces el rezó para que el niño budico, un maestro viene a tu encuentro tuviera alivio y después de una plegaria, y te guía a través del camino. Los maes- su hijo también se recuperó. Así que, detros están ahí en forma visible e invisible. bemos estar alerta cuando alguien se nos Ellos continúan guiándonos en la medita- acerca pidiendo ayuda y de cómo responción. Cuando obtienes una visión sutil, los demos a ello. Según respondamos, lo mis-

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mo nos ocurrirá a nosotros y a los miem- go del Señor en el camino de la evolución, bros de nuestra familia. Es así como un y tenemos suerte si nos hemos dado cuenMaestro trabaja. El trata a todos por igual. ta de ello y vamos hacia adelante en el camino con ese darse cuenta como base. En cada uno de nosotros hay el fluir de la No nos preocupemos si otros a nuestro conciencia, del pensamiento y de la vida. alrededor no se han dado cuenta de esta Es lo divino mismo que fluye como estos verdad. Recordemos que el que es respon3 en cada uno de nosotros. Ella es la base sable de que este darse cuenta nos ocurra para este fluir. Ella es la pantalla de cine a nosotros, también hará que otros se den en la sala de cine o como la pantalla de cuenta de lo mismo. Por lo tanto, estemos televisión, en la cual ocurren todo tipo de todos agradecidos al UNO que todo lo lleva escenas. Deberíamos ser conscientes de y que está presente en cada uno de nosoesta conciencia del trasfondo. Debería ha- tros y como cada uno de nosotros. ber una práctica constante de recordar y reconocer lo divino en todo lo que nos ro- Una comprensión amorosa: “¿Enemigos? dea. Habríamos de desarrollar gusto por Mírate a ti mismo”. En la misma medida lo divino. Una vez que probamos lo divino en que rechazamos cosas, lugares, situaseguimos buscándolo. Es una buena ca- ciones y seres, en esa misma medida teracterística de nuestra mente. Va detrás nemos una insuficiencia. Adecuarnos nos de cualquier cosa que le guste. Algunos permite acomodarnos. El orden divino tamles gusta el juego de cricket, a otros les bién permite la existencia de lo que no nos gustan las películas, a algunos las series gusta. Sólo porque no nos gusten las serde televisión, etc., y como resultado, la pientes, cobras, escorpiones, cucarachas, mente les hace ir detrás de esas cosas. mosquitos, etc., no podemos eliminarlos Solo aquel que tiene mayor interés hacia de la creación. Sólo porque un aspirante lo divino, será capaz de ver y reconocer lo de la luz denuncie la oscuridad, la oscuridivino a su alrededor. Quizás veamos una dad no dejará de existir. Incansablemente, película o un juego de cricket, pero no po- la Tierra intenta orientarse al Sol, pero en demos ver lo divino en ellos. Es simple- todo momento la mitad del globo terráqueo mente tener gusto por lo divino. El sabio está siempre en la oscuridad. De manera Kapila nos ofrece una gran solución para similar, si convertimos a los amigos en eneque veamos lo divino en todo lo que nos migos y no queremos que existan a nuestro gusta. Puede ser cualquier cosa. Simple- alrededor, eso no funciona. Cuantas más mente veamos lo divino en todo lo que nos aversiones y rechazos tengamos, más gusta. Poco a poco, lo que ocurre es que tendremos que aprender, aceptar e inaquello que nos gusta se va al trasfondo y tegrar. El sendero del discipulado es un el Señor permanece. Esta es una práctica sendero de comprender la naturaleza dual. muy fácil de seguir. Es comprender “cómo es”; no es elegir “cómo debería ser”. Lo que el discipulado Cuando permanecemos recordando y en nos enseña es a observar cómo es y a enalineamiento con la divinidad, todos los contrar un modo neutral de relacionarnos Devas están complacidos con nosotros. Re- con ello. El discipulado es la disciplina que cordemos que el conocimiento no nos lle- tiene que ver con la comprensión de la divará a la expansión, sin embargo, creyen- námica de la dualidad. Que lo alto y lo bajo, do en el Señor nos llevará a la expansión la izquierda y la derecha, se encuentren en y nos elevará. Incluso nuestra consciencia el discípulo. es Suya. Nos viene cada mañana cuando nos despertamos. Es imperativo que cada ser en esta creación se dé cuenta de que todo en esta creación ocurre como el jue-

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