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TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

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Para mi hija, Ifadabira. Mi Ẹgbẹ́ clan Hago esto por ti. Así que puedes estar orgullosa. Ojú ò ní wa ti o. Nunca seremos ridiculizados.

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Deseo expresar mi humilde y sincero agradecimiento a mi madre, Oyelola Ajibola Elebuibon, por haberme iniciado en Òrìsà Ẹgbẹ́. Gracias por compartir conmigo la riqueza de su conocimiento y experiencia como sacerdotisa de Ẹgbẹ́. A mi hermana Oyinkansola Elebuibon por ser mi musa. A mi hermano Akinsoji Ifagunwa Elebuibon por validar los versos de Ifá para mí. Awoyinfa e Ifatoki, estoy siempre en deuda con ustedes. Gracias por su amor y apoyo. A mi hija, la campeona Bira, por darme la paz y a veces la tranquilidad necesaria para trabajar este proyecto. Te quiero. A mi familia y amigos cuyas historias compartí en este libro. Sobre todo, doy gracias a Olodumare por el continuo flujo de sabiduría e inspiración.

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El propósito de este libro es compartir con todos y cada uno el poder y la influencia del espíritu de Ẹgbẹ́ Orun. La información que contiene se ha recogido de la experiencia personal e informes de la familia y sacerdotisas de Ẹgbẹ́. La información puede ayudar a los lectores a comprender lo que es Ẹgbẹ́, al mismo tiempo que se profundiza en las relaciones interpersonales adecuadas en lo que se refiere a la enseñando sobre Ẹgbẹ́ Orun. Puede que no acepte parte de la información presentada en el capítulo 3 sección II, de este libro a mi valor real. Sin embargo, se le anima a tratar de comprender plenamente lo que presento en este libro, reprocesar sus experiencias personales y las de las personas a su alrededor y luego exponer lo que he compartido. Además de tener experiencia personal y ser testigo de un momento creíble de poder y posesión de Ẹgbẹ́, utilicé el relato de las personas que me rodeaban para obtener una comprensión más profunda del mundo espiritual de Ẹgbẹ́. Con la existencia de todo esto y el relato de historias de Ifá en Ẹgbẹ́ Orun, la única conclusión fuera del mundo científico y psicológico, es que el espíritu de Ẹgbẹ́ existe. IFAYEMISI ELEBUIBON TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

1. ẸGBẸ́ AIYÉ, ẸGBẸ́ Ọ̀RUN

El mundo está compuesto por dos planos separados y sin embargo coexistenten. El mundo terrestre y el mundo espiritual. El mundo natural incluye todo lo que vemos a nuestro alrededor, el mundo espiritual consiste en las realidades invisibles que no nos encontramos plenamente hasta que somos uno con el espíritu, en trance o tal vez después de la muerte. Como humanos, podemos operar entre el mundo real y en el mundo del espíritu. Siempre que dos o más personas están juntas, intercambian vibraciones magnéticas entre ellas. El magnetismo más fuerte, ya sea positivo o negativo, suele prevalecer. Así que, cuanto más grande es el grupo, más fuerte es su poder. Más aún, las actividades y responsabilidades de estos grupos dependen del esfuerzo y los poderes colectivos. Susan Wenger, en su libro Una vida con Orísá en su tierra natal (1983), da a conocer que, Ẹgbẹ́ es una entidad religiosa que representa el propio espectro emocional de Dios tal y como se refleja a través de la multiplicidad y complejidad del mundo de los sentimientos de todos. Según el Dr. Ifabunkumi Adewale, describió Ẹgbẹ́ como las fuerzas positivas que permiten nuestra conectividad con otros elementos de la vida. Dichas fuerzas, se establecen durante y después de la realización de siete actividades principales. Explicó además que Ẹgbẹ́ es nuestro doble espiritual, alma gemela, amigo astral, compañero cósmico o pariente espiritual. A Ẹgbẹ́ se le atribuye compañerismo, asistencia espiritual, sueños y lucidez, emociones, instinto, reconectando el alma con lo divino. Ẹgbẹ́ en lengua yoruba significa sociedad o grupo. Tales sociedades o grupos se forman como nuestras sociedades terrenales para cumplir ciertos propósitos, misiones y objetivos. Ẹgbẹ́ ha sido descrito como Enikeji orun, la pareja o compañero en el cielo. Esta segunda persona puede ser nuestro parecido, nuestros gemelos fraternales, amigo o mero asociado. Sin embargo, el concepto de alter ego y doble espíritu, el parecido no

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biológico de una persona ha aparecido en historias, mitos, conceptos religiosos y tradiciones de muchos a lo largo de la historia de la humanidad. En la antigua mitología egipcia, "ka" era un "doble espíritu" tangible teniendo los mismos recuerdos y sentimientos que la persona a la que pertenecen las contrapartes. Personalmente, siento que como el espíritu de Ẹgbẹ́ no puede manifestarse sin un cuerpo humano, creo que Ẹgbẹ́ es nuestro segundo yo, nuestro representante del alma en el cielo, nuestros pensamientos, nuestra voz interior, nuestros monólogos, la conexión que transferimos y compartimos con otras personas, una de las múltiples lentes en el mundo espiritual. Ẹgbẹ́ es el espejo a través del cual nos vemos a nosotros mismos y a los demás de la vida pasada y la vida actual. Cuando hablamos del espíritu Ẹgbẹ́, no estamos mirando hacia otras personas, estamos mirando hacia el interior de nuestro ser, estamos proyectando nuestras experiencias personales y nuestra relación. Ẹgbẹ́ somos nosotros y nosotros somos Ẹgbẹ́. Cada individuo en la tierra pertenece a una comunidad espiritual en el cielo. En el reino del espíritu, tenemos diferentes fracciones y denominaciones, con habilidades únicas. Como persona con compañeros espirituales, compartimos sus secretos y poderes. Hay un doble invisible de cada ser humano alimentando constantemente la vida en el cuerpo físico filtrando las influencias de la energía de alta frecuencia del mundo físico. En nuestra forma espiritual, antes de nuestro viaje terrenal, tenemos conciencia de quiénes somos, el destino que elegimos y con quién nos relacionamos. Pero al llegar a la tierra, nos perdimos en la amnesia del nacimiento y ahora estamos vinculados con la prueba de redescubrir nuestro ser, desandando nuestro camino de vuelta a nuestro Ẹgbẹ́ Orun y restableciendo la relación con ellos a través de la iniciación, la ofrenda y el ritual. Tradicionalmente, la creencia en el espíritu era compartida por todos los habitantes del mundo en una época en la que no existía ninguna otra forma de sistema de creencias religiosas. Ha infundido tanto miedo como asombro en la gente por

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miles de años. Se cree que todos los seres humanos pertenecen a un Ẹgbẹ́ u otro ya sea física o espiritualmente por su dicho a menudo que Ẹni tí kò ní Ẹgbẹ́ ayé kò lè ní t'ọ̀run, los que no tienen una hermandad en la tierra, no la tendrán en el cielo. Sin embargo, hay escépticos que declaran abiertamente su desdén e incredulidad en la costumbre y desestiman todo el concepto de Ẹgbẹ́ Orun como cosa de la edad oscura, atrasada y supersticiosa. Pero con información generalizada y un libro como este, la actitud de la gente en África seguramente cambiará. Porque vivimos en un universo paralelo en el que todo en este el mundo se replica en otra dimensión. Ser un Ẹlẹ́gbẹ́ no es antinatural, ni malo, ni perverso, sólo todas las cosas en equilibrio, y todo en orden divino. Odu Ifá Osa meji dijo esto.

Òsá méjì Ìsáhùnsá méjì ni tara won jẹ́jẹ́jẹ́ Adífá fún ẹgbé aiyé, abù fún t’ọ̀run Bọ̀rọ̀kínín ọ̀run òníjé ḱi t’ayé o tẹ Bòròkínín òrun ẹgbàmí, ta yé n tẹ́ lo Traducción Dos ollas se golpean suavemente entre sí Se lanzo adivinación para Ẹgbẹ́ en la tierra y en el cielo El compañero en el cielo no permitirá que los de la tierra sean avergonzados Compañero celestial, ven en mi ayuda, no dejes que me avergüence.

El Odu de arriba es uno de los muchos Odu Ifá que establecieron que Ẹgbẹ́ Orun realmente existen, que tenemos relación con ellos por lo tanto porqué pedimos su ayuda cuando están en problemas, también

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muestra que, si propiciamos, a nuestros compañeros espirituales vendrán en nuestra ayuda y no seremos deshonrados. Para entender completamente el concepto de Ẹgbẹ́ Orun, veamos la vida, tenemos algunas personas que encontramos atractivo y conectarse con ellos con facilidad, mientras que algunas relaciones con otras personas son difíciles. Algunas personas se disgustan entre sí sin causa justificada. Todo esto podría ser dentro de la familia y las absoluciones. Algunos tienen una amistad con un vínculo tan fuerte que pensarán que son hermanos, mientras que algunos hermanos son enemigos mortales. Hay un dicho en lengua yoruba que dice iwa jo iwa ni n je ore jo ore. Significa que has compartido algo valioso con alguien o que los rasgos de carácter similares desean que la amistad sea buena. Cuando vemos parejas, que son muy parecidas y se aprecian mutuamente, la gente dirá que esta es una pareja hecha en el cielo. ¿Cómo explicamos todas estas conexiones? Tomando como referencia los grupos de nuestra propia sociedad, hoy en día, tenemos diferentes asociaciones, donde siempre habrá un líder y otros miembros que tengan títulos y desempeñen diferentes funciones. Estos grupos están con estatutos; la violación de tales leyes, puede resultar en diferentes castigos y sanciones dependiendo del tipo de delito. Lo mismo ocurre con Ẹgbẹ́ orun. A medida que formamos una asociación con otros grupos que comparten intereses similares, la misma señal se aplica a los compañeros espirituales sólo que, Ẹgbẹ́ orun tienen una impronta espiritual en las vidas humanas y pueden impactar en la vida de la persona tanto de manera positiva como negativa. Las implicaciones negativas pueden perturbar la vida física y espiritual de dicha persona. Además, la mayoría de las actividades de Ẹgbẹ́ orun, a diferencia de las de los compañeros terrestres, habrían tenido lugar en el mundo espiritual y continuarían en el sueño. La mayoría de las actividades humanas pueden haber tenido lugar en el cielo antes de su estancia en la tierra. Aquellos con los que confraternizamos en el cielo antes de venir a la tierra están aquí presentes y se dispersan por todo el mundo. Cuando nos encontramos con ellos y formamos un vínculo con ellos, se convierte en una unión hecha en el cielo.

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El vínculo con Ẹgbẹ́ orun es un vínculo mutuo que nos pone en una profunda relación eterna con los demás para que podamos participar en sus poderes. Cuando compartimos esta realidad, no sólo estamos con ellos, sino que estamos conectados a ellos y a varios otros que compartieron esta realidad. Ẹgbẹ́ orun puede dar sombra a una persona en la tierra, pero como no tiene una forma física, puede residir en el cuerpo de cualquier persona cercana al individuo. Puede ser su amigo, su compañero o un total desconocido. Mi experiencia personal de sentir el vínculo y conocer a mi compañero del reino fue cuando nació una de mis sobrinas, su ceremonia de nombramiento se celebró en el templo de Ifá de mi padre. Mientras se celebraba la ceremonia, tuve la repentina necesidad de ir al templo, traté de pasarlo, pero era demasiado fuerte para resistirme. Bajé las escaleras y me senté en el área de recepción porque estaba nervioso, nunca antes me había sentido tan atraído por un niño. Cuando me negué al llamado, de repente sentí la necesidad de llorar, así fue como supe que era Ẹgbẹ́. Una voz en mi mente me dijo que fuera y le diera un nombre al bebé y me dio un nombre para el niño. Me senté allí en el área de recepción deliberando si debería o no. Finalmente decidí entrar al templo y se me pidió si podía darle un nombre al bebé. La respuesta fue genial, puse dinero en el tazón, y le puse al niño el nombre de Eniwa que en lengua yoruba significa nuestra clase o nuestra persona. Eso fue una validación para mí de que nuestras parejas pueden venir al mundo y nacer en la misma familia que nosotros, pero la relación que compartimos con ellos dependerá de cómo y dónde la vida nos posicionó. Tal vez se pregunte qué es lo importante de Ẹgbẹ́ y por qué y cómo impactan y afectan a nuestra esfera terrenal. ¿Puede tener la presencia de Ẹgbẹ́ orun en su vida realmente hacer una diferencia? Todas estas preguntas sólo pueden ser respondidas cuando estás en un lugar oscuro y una visita a tu templo/ altar para dar ofrendas a tu Ẹgbẹ́ permite que el espíritu de Ẹgbẹ́ entre e ilumine el lugar. Como resultado, te vuelves espiritualmente vivo, menos deprimido y conectado a una energía superior. Dondequiera que se encuentre un ser humano, también están cerca varios seres espirituales de diversas etapas de desarrollo. Cada uno de

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nosotros atrae a los especialistas cuyas cualidades, buenas o malas, poseemos. Cuando un ser humano crezca, estará rodeado de espíritus guardianes Ẹgbẹ́ que pertenecen al orden y organización de los mundos divinos, y pueden acercarse a su protegido solo si él o ella pide ayuda y trata de esforzarse más. De lo contrario, deben retroceder y mirar desde la distancia. Solo interferirán para proteger de acuerdo con la ley divina que deben obedecer y nunca romper. Si llamamos a nuestro Ẹgbẹ́ Orun, ellos responderán. Nos ayudarán a luchar en nuestra batalla interna y externa, pero si no lo hacemos, solo harán lo mínimo. Ẹgbẹ́ no es el único espíritu con el que nos conectamos, esta misma persona también está rodeada por una cantidad de otros espíritus no incorporados al orden divino. Con el tiempo descubrirá áreas más profundas en su vida que han sido cerradas y descubrirá áreas desconectadas de usted. Entonces podemos poner esto al descubierto ante nuestro Ẹgbẹ́ y las deidades para que se hagan cargo. Ẹgbẹ́ funciona en personas de diferentes maneras, no es una talla única para todos. Algunas personas están altamente conectadas mientras que otras existen con baja vibración. Ẹgbẹ́ es una entidad que, cuando se internaliza, influye en nuestro comportamiento. Esto incluye comportamientos que afectan nuestra salud, un desequilibrio en la alineación del espíritu puede causar enfermedades mentales, depresión y ansiedad. Hay cosas que podemos hacer que obstaculizan la influencia de espíritus, y cosas que podemos hacer para aumentar la sensibilidad a las puntas. El principal determinante de la influencia de Ẹgbẹ́ es cuánto de nosotros dejamos que consuman, es decir, cuánto de nuestras vidas les permitimos controlar.

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2. Entendiéndose como Ẹlẹ́gbẹ́.

He encontrado un gran consuelo y una riqueza cada vez más profunda de mi ser interior y del mundo al estar en relación con mis camaradas espirituales. Todos son creados por igual y compuestos de las mismas cosas cósmicas. Depende de usted buscar una relación con esa parte de usted mismo. Eso lo lleva más allá de lo básico de ser humano, lo que puede incluir para usted una mente y un cuerpo más allá de lo normal. Algunas personas están viviendo lo que yo llamo una doble vida, quienes son en el mundo físico y quienes están en el mundo espiritual o se transforman cuando se van a dormir por la noche. Muchos de nosotros carecemos de la conciencia de no saber quiénes somos, cómo responder a nuestro yo, conectar nuestros dos mundos y manejar nuestra vida espiritual. Parte de ser una persona que pertenece a la sociedad espiritual es entenderse a sí mismo. Usted debe primero conocer y aceptar su verdadero ser, abrazarlo y luego aprender a manejarlo. He llegado a conocerme como Ẹlẹ́gbẹ́ Emere. Mi Ẹgbẹ́ reside en el río. A través de la adivinación de Ifá me han dicho que busque morada cerca del río. Mi hija también viene de mi reino; en su verdadero ser, ella es mayor en espíritu que yo. Se reveló que ella me siguió aquí en la tierra para ser mi compañera. El vínculo que compartimos no es solo una madre e hija física, sino también espiritual. Si ella necesita que haga cosas por ella, se comunicará conmigo a través de mis sueños. Ella es todo lo que soy y más. Cuando estaba embarazada de mi hija, se reveló a través de la adivinación de Ifá y otras revelaciones espirituales que debo dar a luz a un niño. Pero cada vez que la veo en mis sueños, generalmente veo a una niña. Parte de conocerme a mí mismo me ha ayudado a conocer a mi hija y cuidar de ella y su Ẹgbẹ́ de la misma manera que mis padres me cuidaron. Además, he llegado a comprender que soy un hombre de espíritu. Mis padres me revelaron que hicieron un ritual para que mi madre pudiera dar a luz a una niña. Temían que con mi madre teniendo hijos de Abikú,

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y que sus hijos anteriores fueran varones, un cambio de sexo del bebé podría traer un resultado diferente. En la medicina tradicional yoruba, hay un brebaje que una mujer embarazada puede tomar en una etapa temprana del embarazo que puede cambiar el sexo del feto. Este tipo de ritual o medicina siempre me hace pensar en el tema de los transgéneros. No puedo evitar pensar en personas que dijeron que no se sienten cómodas como ciertos sexos y que luego cambian su cuerpo para adaptarse a cómo se sienten por dentro o se visten de una manera con la que se identifican más. En mi investigación, encontré un artículo sobre los indios nativos, dos personas espirituales. Dos personas espirituales tienen un espíritu masculino y femenino en su interior y son bendecidos por su creador para ver la vida a través de los ojos de ambos géneros. Explica además que el espíritu dual se refiere más a la encarnación de dos géneros que residen dentro de una persona en vez de tener sentimientos románticos hacia el mismo sexo. En mi larga discusión con mi madre sobre las personas de dos espíritus, en el ritual de cambio de género realizado en África y en la parte en que Ifá reveló que debo esperar un hijo varón. Mi madre me hizo comprender que, algunos niños, para que puedan obtener el máximo provecho de la vida y proteger su destino, eligieron caminar por esta tierra como un sexo determinado a pesar de que su espíritu es otro. Como he dicho, conocerse a uno mismo es abrazar el don y la naturaleza. Saber que eres un ser espiritual. Al igual que muchas personas que tienen Ẹgbẹ́ fuertes, puedes atribuir ciertas habilidades que algunas personas no pueden. Es posible que haya perdido parte de esta capacidad a medida que envejece y algunas no comenzarán a manifestarse hasta más adelante en la vida. Muchas personas que carecen de la conciencia de sí mismos han causado problemas para sí mismos y para otros, aunque sin saberlo, a través de palabras y pensamientos, sus compañeros espirituales han luchado por ellos sin darse cuenta de la situación que han causado. En tierra yoruba, tenemos un dicho: Orí mi le, Orí mi mún ọ, significa que mi cabeza (cabeza interior) es retributiva. Tal dicho dice cuando alguien hizo

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daño a una persona y el delincuente experimentó un castigo inmediato por su acción. Además, muchas personas no pudieron explorar su poder espiritual ni nada espiritual debido al régimen muy opresivo en el mundo por las religiones modernas y la limitación de la información. El miedo a ser etiquetado como "bruja" que tiene una connotación negativa agrava el problema y probablemente nunca desapareció. Por lo tanto, comprometer era la norma. Es bueno considerar sintonizarse con sus compañeros espirituales. Es importante porque fomentar una relación con tu Ẹgbẹ́ podría amplificar tu progreso y elevar toda tu vida. Abandonar a los demás Ẹgbẹ́ Ọ̀run es abandonarse a sí mismo como Ẹlẹ́gbẹ́. Podemos decirles a nuestros padres que ya no deseamos estar en su familia, pero nunca podemos cambiar la realidad de que somos su hijo o hija. Es un hecho establecido basado en la biología y / o la ley. Lo mismo es para el espíritu Ẹgbẹ́, puedes decidir abandonar tu ícono espiritual o decidir no practicar más la ofrenda. Pero no puedes negar su presencia e impresión en tu vida. Ya sea que estés con él o no, una vez que respondas al llamado de Ẹgbẹ́, estarás conectado para siempre con ellos. Podemos cortar nuestra comunión, pero no nuestra relación. El espíritu de Ẹgbẹ́ es más que manejar dulces y golosinas para los niños, es a través del espíritu de Ẹgbẹ́ que nos permite y nos capacita para sentir la conexión que necesitamos para cumplir todos nuestros deseos y destinos espirituales.

3. Cómo Identificar Ẹlẹ́gbẹ́. Si alguna vez te hablas a ti mismo, actúas basado en la intuición y la inspiración, eres un Ẹlẹ́gbẹ́. Si puedes crear realidad con tu pensamiento, eres un Ẹlẹ́gbẹ́. Si recibes premonición en el sueño. Si puedes hacer predicciones precisas.

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Si te pones triste sin razón aparente. Si tiene ganas de llorar sin sentimientos hirientes reales. Si te encanta tener hijos a tu alrededor. Si tus palabras y eventos están sincronizados Si hablas mucho contigo mismo, probablemente obtengas guía divina sin siquiera saberlo. La mayoría de las personas creativas también son Ẹlẹ́gbẹ́. Cuando las ideas y las habilidades creativas fluyen libremente en tu mente. Tu vibración es más alta y estás más conectado con tu Ẹgbẹ́, tu reino del alma. La mayoría de las personas que entran en esta categoría podrían ser solitarias. Intuitivamente saben que, en esa soledad, pueden conectarse con lo divino. El alto nivel de sincronicidad valida una conexión con el espíritu Ẹgbẹ́, en otras palabras, cuanto más a menudo los eventos aparentemente aleatorios se agrupan de manera significativa, mayor es la conexión y, por lo tanto, la influencia. Como cuando me senté con mi amigo y le dije que desearía que mi hermana estuviera aquí y que el teléfono sonara y que mi hermana llamara. Eso muestra cuán conectado estaba con mi Ẹgbẹ́.

4. Lo Que Se Hace Y Lo Que No Se Hace Por Ẹlẹ́gbẹ́. Se recomienda a Ẹlẹ́gbẹ́ abstenerse de salir exactamente a la 1pm y a la 1am respectivamente. En la práctica tradicional yoruba, esas son las horas en las que se cree que los espíritus están fuera. Además, no encontrarse con su Ẹgbẹ́ o su doble que puede traer mala suerte o incluso la muerte. A Ẹlẹ́gbẹ́ se les aconseja no matar ni comerse a la serpiente. La serpiente es parte del símbolo de Ẹgbẹ́. Ẹlẹ́gbẹ́ deberá buscar precauciones antes de tener una gran celebración para marcar un momento importante como cumpleaños, matrimonio, graduación y demás. Se les anima a buscar orientación espiritual a través de la consulta de Ifá antes de celebrar cualquier celebración debido a los

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pactos realizados en los cielos. Ẹlẹ́gbẹ́ Se aconseja no silbar. Se cree que esto atrae a las serpientes y su Ẹgbẹ́ puede confundirlo con un signo de señas. Ẹlẹ́gbẹ́ debe controlar sus pensamientos y pensamientos negativos hacia los demás y hacia ellos mismos. Como esos pensamientos pueden formar una realidad.

5. Cuidando Al Niño Ẹlẹ́gbẹ́. Cuando somos jóvenes, algunos de nosotros tenemos amigos imaginarios. Los amigos imaginarios de niño pueden ser espíritus, guías espirituales, almas de los familiares fallecidos y compañeros espirituales. Mucha gente como yo, hemos sido guiados a través de la vida con experiencias que nos han animado de una manera más poderosa, positiva e impactante. Así, apoyando nuestro viaje de la vida. Cuando era niño, crecí teniendo gente a mi alrededor refiriéndose a mí como "Iya Ẹgbẹ́", madre del grupo Ẹgbẹ́. El nombre es usado por mi familia inmediata y la extensa comunidad de Ifa/Orisa. No me veo a mí mismo como algo especial ni procesando poderes espirituales mientras crezco. Al llegar a la adolescencia, empiezo a tomar notas de las cosas que me pasan y me hago más consciente de quién soy realmente. Ẹlẹ́gbẹ́ Emere. Ẹgbẹ́ Emere será discutida más a fondo en este libro. En un momento en que tengo una mente intuitiva fuerte, mis sueños son un ochenta por ciento exactos la mayoría de las veces. Puedo sentir y ver espíritus. Estos son algunos de los rasgos que tú o tu hijo Ẹlẹ́gbẹ́ pueden estar mostrando. Mi padre tenía un Esu para vigilar nuestro recinto cuando yo era joven. El construyó una cabaña para él y es normalmente activado por ofrendas de animales, lo llamamos Baba Alakete, el hombre con sombrero. Es un Esu muy poderoso. Puede cerrar puertas si se dejan abiertas por la noche. Todo el mundo le temía y al salir por la noche siempre se le puede oír dando un fuerte golpe en el suelo cada vez que está asegurando el lugar. Él ...puede azotar a cualquiera que vea a la vista y ellos correrán hacia la casa. Sé todo esto porque puedo verlo... a él, soy la única persona que podía en la casa. Es un hombre alto con

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ropas de capas y tenía un sombrero de cesta. Por eso se le llama baba Alakete. Siempre que me sentaba con mis hermanos por la noche para historias a la luz de la luna, va a aparecer. Le gritaré a todo el mundo que "él está aquí", y todo el mundo incluido yo mismo huirá. Rara vez puedo leer en la conversación de la gente desde lejos y saber qué es lo que se ha discutido. Si me han mentido, puedo saberlo. Cuando empecé a tener relaciones románticas, yo puedo saber siempre cuando me están engañando. Algo en mi mente no descansará, seguirá diciéndome algo está mal, hay algo más que necesito saber. La mayoría de las cosas que recuerdo de mi infancia son historias que mi madre me contaba sobre mi nacimiento y después. De acuerdo con mi madre, tengo un fuerte Ẹgbẹ́, se reveló a través de la adivinación que necesito casarme con alguien que sea espiritualmente sano, como un Babalawo. Con el fin de ayudarme a manejar mi don y ayudar en tiempos de crisis supuse. Mi madre dijo que siempre estuve enferma de niña, especialmente cuando se acercaban mis cumpleaños. Esto fue un reto para ella ya que pensó que iba a morir como el resto de los bebés que ella había tenido en el pasado. Siendo mi madre una persona con un fuerte Ẹgbẹ́ ella misma, sufría de Àbíkú (Un niño nacido para morir). Tuvo dos hijos antes que yo, uno murió cuando era un bebé y el otro cuando era un niño pequeño. Me dijo que mi abuela me llamó "Motunrayo", un nombre de Abikú que significa "He encontrado la alegría de nuevo". Fueron estos desafíos en el pasado, los que la hicieron casarse con un sacerdote de Ifá que es capaz de manejar problemas como el que mencioné. Gracias a Dios que lo hizo, cuando me tuvo, me vi obligada a correr un destino similar al de mis predecesores. Pero, al nacer en una casa de sacerdotes de Ifá, Ifá cambió mi destino. Mi padre pudo mantenerme aquí con la ayuda de medicinas y amuletos. Al casarse con un sacerdote de Ifá, mi madre pudo romper la maldición de Abikú. Esto es parte de las razones por las que a veces en la lectura de Ifá, se recomienda a algunas mujeres casarse con un sacerdote. Mi madre me hizo saber que soy un niño que requería mucho trabajo espiritual antes de que finalmente me quedara en la tierra. Tuvieron que hacer una incisión en mi cara y ponerme la medicina de Ifa.

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Se hizo para ayudarme a controlar la enfermedad y evitar que muriera prematuramente. Todavía tengo las marcas en la cara. La gente que no sabe lo que representa a menudo lo confunde con las marcas de la tribu. De niño, recuerdo que debo llevar algunos encantos en mi cuerpo. Llevo otros diferentes en mi cuello, cintura y tobillo. Se llaman gbékúdè (mantener a raya a la muerte). Los gbékúdè son amuletos hechos para los niños de Emere y Àbíkú para ayudar a mantenerlos vivos si es posible hasta que ya no puedan morir cuando son bebés o niños pequeños. Todos los esfuerzos de mis padres para mantenerme aquí fueron efectivos, todavía estoy aquí. Pero recuerdo un incidente durante mis años de adolescencia, fui poseído por un espíritu durante uno de nuestros festivales anuales y me dijeron que gritara "mi ò ní n wa o", lo que significa nunca dije que quería estar aquí. Aquí significa tierra. Mi hermana me dijo que mi padre decía que yo hablaba correctamente, que tenían que hacer mucha medicina y encantamiento para mantenerme aquí. Como Ẹlẹ́gbẹ́ Emèrè, nuestra vida está llena de experiencias como la que he mencionado anteriormente, necesitamos constantemente apaciguar a nuestro Ẹgbẹ́ orun para permanecer aquí en la tierra. Mis padres se esforzaron mucho para mantenerme aquí y todavía lo hacen. Es un trabajo sin fin. La belleza de esto es que, como adulto, habiendo llegado a un acuerdo con quién soy y educado en cómo manejar mi vida espiritual, la carga sobre ellos es más ligera. Cuidar de un niño o una persona con Ẹgbẹ́ es ocasionalmente tratar con cambios de humor, ansiedad, ira excesiva e inexplicable, depresión y cuando se retienen en reclusión. Escuchando voces que les dicen que hagan cosas que les hagan daño a ellos mismos o a otros, especialmente a aquellos que se deleitan con el dolor, sólo quieren sentir el dolor y seguir repitiendo los malos recuerdos en su mente para poder experimentar el dolor de nuevo. Implica un alto nivel de compromiso y sacrificio de los padres que tienen un hijo que es Ẹlẹ́gbẹ́ en su cuidado. Necesitan apaciguar a Ẹgbẹ́ en nombre del niño hasta que lleguen a la edad adulta. Hacer oraciones y adivinación a menudo, dar limosna y educar a los niños sobre quiénes son. Algunas personas también han resultado de pasar por la iniciación

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para reformar y rehabilitar a dicho niño o persona, o una restauración a través de Eru Ẹgbẹ́. Uno de mis amigos tuvo que pasar por el proceso de restauración por el cual que se llevó a la orilla de un río con bananos y fue enterrada como si estuvieran haciendo su entierro. Se le dijo que se vistiera como si estuviera asistiendo a un evento. El sacerdote entonces recita algunos versos de oración y luego enterró un tallo de plátano en su lugar, para que pueda empezar a vivir de nuevo. Los padres también deben evitar el sentimiento y el sesgo de la religión y las prácticas espirituales de hoy en día que pueden impedirles obtener una educación y una ayuda adecuadas para su hijo Ẹgbẹ́. Si se quiere dar a los niños la oportunidad de desarrollar todo su potencial, el fomento del crecimiento espiritual debe formar parte del proceso de cuidado de ellos. Para que los jóvenes tengan una calidad de vida plena, la espiritualidad en todos sus aspectos debe ser nutrida y afirmada.

6. Amenaza para niños con Ẹgbẹ́ Orun

Es esencial que los padres sepan cómo cuidarse a sí mismos como Ẹlẹ́gbẹ́ y también a sus hijos. Muchos padres han hecho lo peor al separar a su hijo de su Ẹgbẹ́ Orun en lugar de aprendiendo a ayudarles a manejarlo. Separar a una persona de su Ẹgbẹ́, es dejarla desnuda, vacía y sin guías espirituales. Recuerdo que cuando uno de mis hermanos era joven, bailaba solo y cuando se le preguntaba por qué, respondía diciendo que algunas personas tocaban los tambores para él. Él podía oírlo, pero nosotros no. En un momento estaba preocupado, pensaba que podía ser un problema mental. Le pedí a mi madre que lo llevara a ver a un psicólogo para descartar una enfermedad mental. Tendemos a ver las luchas de un niño como fallas o problemas a ser arreglados, mientras que, si las miramos como desafíos de naturaleza espiritual, nuestras respuestas serían completamente diferentes y tal vez más efectivas. Algunos padres han roto el vínculo entre sus hijos y su Ẹgbẹ́ Orun. El vínculo roto los ha dejado indefensos contra los ataques espirituales. Este proceso es bastante común en África. Este proceso ha dejado a mucha gente sin dirección en

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la vida. Su Ẹgbẹ́ que se supone que debe cuidar de ellos, ha sido desechado ignorantemente. La separación impedirá que el niño comprenda el verdadero sentido de sí mismo. La crisis comenzará a ocurrir en la vida de tal persona, cuando el desarrollo espiritual del niño sea descuidado o negado. Ser un Ẹlẹ́gbẹ́ y hablar de su potencial don no es ajeno a ser difamado e incomprendido. Debido a que la mayoría de las habilidades exhibidas son como una enfermedad mental, es decir, escuchar voces, alucinar, ver el espíritu, etc., la gente inmediatamente estigmatizará todo esto para significar que es una enfermedad psiquiátrica. Todo lo anterior es completamente normal dentro de lo razonable, y cinco de cada diez personas ...los experimenta en su vida. Además, los padres y las personas que no tienen conciencia espiritual simplemente han condenado a sus amigos, hijos y familiares que tienen un espíritu fuerte de Ẹgbẹ́ como brujos que hacen el mal y los han tratado mal como resultado. Muchos niños han sido sometidos al proceso de exorcismo. La amenaza dentro del hogar y la comunidad exterior han impedido que muchas personas comprendan su verdadero ser, aprender a usar su don y mantener la conexión con su Ẹgbẹ́ orun. El desprendimiento ha creado crisis en la vida de muchas personas. Es perjudicial separarse de los compañeros espirituales. Nuestro Ẹgbẹ́ son nuestros guerreros y estamos vinculados a nuestro Ẹgbẹ́. En Ghana se informó, a raíz de las investigaciones, de que se está asesinando a niños considerados poseídos por espíritus malignos. Se dice que el asesinato de "niños espíritus" es una tradición antigua. Le daban a beber un cierto brebaje. La práctica ha persistido en el norte de Ghana, Burkina Faso, Benin y algunas partes de Nigeria. También puede haber amenazas de gente mala. Estas personas pueden usar tu Ẹgbẹ́ en tu contra. Para las personas con mayor presencia de espíritu Ẹgbẹ́, a veces pueden parecer inmunes a los ataques espirituales porque su Ẹgbẹ́ neutralizará cualquier maleficio enviado hacia ellos. Si dicha gente mala tratara de aprovecharse, pueden influir en los individuos Ẹgbẹ́ contra ellos. Si se aprovechan, pueden influir en los individuos Ẹgbẹ́ contra ellos. Ellos recordarán a Ẹgbẹ́ sobre todo las promesas hechas por esa persona que aún no se han cumplido, les

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recordarán lo bien que está la vida con tal individuo y decir que es hora de que se reincorporen a su Ẹgbẹ́ en el mundo de los espíritus. Si esta persona no es del tipo que propicia a menudo, su Ẹgbẹ́ puede empezar a molestarles. Solicitar promesas para se cumplan, o tal vez decir que su tiempo en la tierra se ha acabado.

7. Ẹgbẹ́ Está En Todas Partes. Todo lo que nos rodea nos conecta a nuestro Ẹgbẹ́. Cuando vemos niños, plantas, animales, agua, y cualquier otro elemento de la naturaleza, nos conecta con nuestros compañeros espirituales. Ẹgbẹ́ se ha asociado a la naturaleza de numerosas formas. Ẹgbẹ́ está asociado con igi Ose, Ewe Iyalode es un árbol de lapalapa en yoruba (Jatropha). Algunos Ẹgbẹ́ se alojan bajo el árbol iroko, el árbol Esun (hierba de lanza) algunos residen en el interior del bosque. Ẹgbẹ́ inu omi por el nombre residen dentro del agua o en las orillas de los ríos. Ẹgbẹ́ Olugbogero ha sido descrito como eye oju omi, los pájaros en el agua. En la mayoría de los Oríki Ẹgbẹ́ Olumoni, se describen y personificada como una serpiente. Dondequiera que estemos, nuestro Ẹgbẹ́ está con nosotros. Con todo esto, no va a ser equivocado al decir que Ẹgbẹ́ puede ser venerado a través de todos los elementos de la naturaleza. Ẹgbẹ́ puede ser encontrado para vivir y se congregan en numerosos lugares donde buscan morada. Su santuario también puede ser establecido en aquellas moradas. Por mencionar sólo algunas; En la orilla del río, Dentro del río, En el árbol de Iroko, Por el árbol de la banana, Por el árbol Esun, Por el árbol Lapalapa/ Ewe Iyalode (Jatropha),

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Por el árbol de Ose, Dentro del bosque, En la esquina de la pared, Por el camino, En el mercado, En la basura, En la unión T.

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Ẹ

Ẹ́

Ajaguna e Iyalode son los líderes de Ẹgbẹ́. Okun el mar fue la anterior morada de todos los Ẹgbẹ́ antes de que fueran a buscar morada en otro lugar. Por eso la mayoría de los Emere son espíritus de agua. Los yorubas se refieren a ellos como omo omi, algunos los llaman ogbanje. La existencia de Ẹgbẹ́ influye en la vida de la gente y requiere una interacción diaria. Estas entidades espirituales eran, quizás, demasiado numerosos en cantidad, demasiado significativos y, sin embargo, demasiado dinámicos en carácter para ser pasados por alto. Ẹgbẹ́ puede clasificarse según las tipologías funcionales o sociales. Estas son reflejadas en los siguientes tipos de Ẹgbẹ́:

Ẹgbẹ́ Iyalode Ẹgbẹ́ Iyalode es descrita en Oriki como maternal, real, temida y bien respetada. La que Olodumare le otorgó el trabajo de la maternidad. Prioriza el cuidado de los niños por encima de otras cosas y no delega esta responsabilidad a nadie. Mientras que otras madres se dedican al comercio de mercancías, ella prefiere aventurarse en el comercio de la maternidad. Iyalode se mueve rápidamente como un río. En casa, se dice que se sienta y actúa como un rey y por lo tanto es tratada como un rey. Es amable y desinteresada. Aunque su enojo cuando es agraviada, se compara con el de la ira de Esu. De ahí el dicho de que, Ìyáláde ò se ni, Èsù ò seni, si Iyalode no aflige, Esu no afligirá. Ella es elegante en el vestir y se describe como alguien que lleva ropas de capas de colores como las de las máscaras. La bestia que reside dentro de la hierba de lanza, poderosa deidad que asusta a los cazadores. Todo esto muestra el alcance del poder y la influencia de Iyalode. Por la interpretación literal del nombre Iyalode, puede parecer que las mujeres están dominadas, pero es tanto para hombres como para mujeres.

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El espíritu de Iyalode molestará a cualquier individuo que elija para ser su custodio hasta que la persona cumple. Por lo tanto, algunas personas pueden experimentar algunos casos de torpeza hasta que se dedican a Ẹgbẹ́. Se sabe que a Iyalode le encanta bailar con un tambor que habla. Por lo tanto, se le llama ore oni dundun, la amiga del tamborilero. Iyalode también ha sido descrita como una fì èrín ko oníjà lójú, la persona que conoce a una persona enfurecida con la risa, esto demuestra su confianza en su poder para ganar una pelea o el uso de su carisma para difundir la disputa. Se dice que la ciudad de Oro es el hogar de Iyalode. Ìyálóde ará òde òró, Ìyálóde ará òde ìpo. La ciudad de Ìpo también está vinculada a Iyalode. Un famoso votante que comparte por igual como Olodumare

Ẹgbẹ́ Eleriko Se describen como una clase observadora y vigilante de Ẹgbẹ́. Por eso dicen gúdúgúdú abi ojú l'ẹgbẹ̀ alárànbarà àkùkọ, un tambor con el ojo en el costado, la gallina de colores. Cauteloso y conocido por el comercio en cueros, cuyo mercado tienden a monopolizar. Pueden ir a cualquier extremo para ocuparse de sus propios tipos, aunque deban tomar de otras personas para satisfacerlos. Tienen la reputación de ser poderoso y laborioso pero escurridizo como una serpiente de carácter impredecible. Ẹgbẹ́ Eleriko se describe más a través de Oriki como un guerrero de corazón y en formas que procesa poderosos trajes de guerra. Un ladrón, que aterroriza a los niños y disciplina a un niño que está actuando tontamente

Ẹgbẹ́ Baale Baale es descrito como una persona que ama la comida. No es necesario que sea la persona más limpia. Se dice que son herboristas, y se ocupan de las hierbas curativas. Un filántropo, que atiende las necesidades de otros jefes de familia. Como Baale, en última instancia, serán bien respetados y actuarán con la máxima autoridad. Serán responsables del

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bienestar de muchas personas y la gente como tal, puede depender de su fuerza, sabiduría y experiencias.

Ẹgbẹ́ Olúgbógerò Esta clase de Ẹgbẹ́ se describe como el ave del agua. Una importante deidad cuya ausencia se siente mucho. Una deidad que puede infligir la ira tanto a la madre como al hijo. Ha habido una relación histórica entre esta clase de Ẹgbẹ́ y Timi, el rey de la tierra de Ede. Se dice que es la deidad que Timi extraña y le preguntó a su Ifá sobre su ubicación.

Ẹgbẹ́ Adéta Se describen como un espíritu libre. Eligieron su relación basándose en necesidades momentáneas. Son de buen corazón, ya que hacen buena voluntad en secreto sin la esperanza de obtener nada a cambio. No hacen cosas para auto gratificarse.

Ẹgbẹ́ Jagun Esta clase de Ẹgbẹ́ son muy respetados. Son guerreros, uno de los más ricos. Están bien organizados y no les gusta la suciedad. Un guerrero que posee un poderoso encanto y le encanta darse el gusto de beber alcohol. Como adorador de Ogun, desprecia a los perezosos y a los gorrones. Este Ẹgbẹ́ no pudo entender la razón de la debilidad, porque como guerrero, siempre están listos para la acción. De hecho, del Oriki de Jagun, se dijo que uno de sus trajes de guerra suplicaba ser usado en el exterior. No les gusta la ociosidad.

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Ẹgbẹ́ Olúmónhùn Esta clase de Ẹgbẹ́ se describe como suave y muy trabajadora. Son extravagantes en sus formas y en sus trajes. Son mujeres orientadas a los negocios. Se dice que son reservadas. No revelarán los secretos de otras personas también. Un conversador gentil, que siempre es cuidadoso con sus declaraciones. Detesta el chismorreo y es cuidadosa al confiar el secreto a otros.

Ẹgbẹ́ Kórì kótó Este Ẹgbẹ́ se describe como el òrìsà èwé. Representa el espíritu guardián de los niños que supervisa el bienestar de los niños. Las personas que buscan la bendición de un niño pueden apelar a Ẹgbẹ́ Kori. Cualquiera que tenga hijos también puede ir a este Ẹgbẹ́ para solicitar protección para sus hijos.

Ẹgbẹ́ Ìyálájé Este Ẹgbẹ́ tiene que ver con gente emprendedora y trabajadora. Mujeres de mercado e industrias comerciales. Se supone que son ricas y adineradas, por eso las llaman Iyalaje. Son emocionales, fáciles de ver pero ágiles y poderosas.

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Ẹgbẹ́ Espíritu del Agua El simbolismo del agua es tan vasto como toda el agua del mundo. El significado del agua es como una intuición, magia, el agua tiene una inspiración infinita. El simbolismo del agua tiene un trasfondo universal de pureza y fertilidad. Simbólicamente, a menudo se ve como la fuente de la vida misma, como vemos en innumerables mitos de la creación. Curiosamente, todos estamos hechos de agua. La antigua mitología yoruba nos hizo darnos cuenta de que la mayoría del agua que nos rodea fue una vez humana. Los poderosos seres humanos que se convirtieron en ríos son Osun, Olokun, Okoko y Odo Ogun por mencionar algunos. Basándonos en esto, se hace evidente que el espíritu reside dentro de los ríos. Tienen el poder de transformarse en humanos, tienen experiencia humana y una vez que han cumplido su misión, regresarán a la base del río. Algunos de estos espíritus que se han convertido en humanos, han vivido entre nosotros, y han prometido a sus compañeros bajo el río volver a cierta edad o fecha. La muerte de estas personas estará mayormente relacionada con el agua. Pueden ahogarse o resbalar en el agua. En la cultura yoruba, cualquiera que se ahogue en el río es enterrado en la orilla. Esto se dice para que no ocurra algo similar en la misma familia del fallecido. No es erróneo decir que tales individuos han regresado a sus compañeros espirituales y a su morada. El espíritu del agua Ẹgbé se refiere a Emèrè inú omi. Se supone que son en su mayoría gente rica, famosa y trabajadora. Se les ve principalmente como líderes. No hay ninguna empresa que estos individuos establezcan, que no tenga éxito, si se comprometen a ello. Su Ẹgbẹ́ asegura que sigan siendo exitosos a toda costa. Si les gusta pasar tiempo en el agua o junto al río, si sueñan constantemente con bañarse o nadar con desconocidos o tienen miedo al agua, sienten que pueden ahogarse si se meten en el agua que puede ser un miembro de Emere inu omi. Se ha informado de personas que dicen haber oído el agua llamándolos cada vez que están cerca de un río o un océano. Es beneficioso para los que pertenecen al espíritu del agua vestirse de blanco la mayoría de las veces y llevar ofrendas al río.

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Espíritu Malévolo Ẹgbẹ́ Cuando se descuida Ẹgbẹ́ pueden influir negativamente en la vida de una persona. Pueden volverse malévolos. El espíritu malévolo de Ẹgbẹ́ suele ser el espíritu de un espíritu Ẹgbẹ́ enojado que se propone dañar a su clan Ẹgbẹ́ en la tierra. Asustan al individuo en sueños, le roban su posesión y pueden causar enfermedades. Pueden manipular el comportamiento individual, causando que se comporten mal. Tal individuo puede comenzar a robar, mentir y perturbar la vida de los demás. Una vez que nos damos cuenta de que el Ẹgbẹ́ de una persona se ha vuelto malévolo, lo siguiente que hay que hacer es apaciguar el espíritu del Ẹgbẹ́ para liberar a la víctima de su ira. Además, el sacerdote y la sacerdotisa de Ẹgbẹ́ pueden realizar el Igbá dídì también llamado Eru Ẹgbẹ́ para la víctima. Además, los espíritus malévolos de Ẹgbẹ́ no sólo son posibles debido a la negligencia. Tenemos buenos y malos espíritus Ẹgbẹ́. Los malvados Ẹgbẹ́ son un sector real de Ẹgbẹ́, que son problemáticos. Son espíritus elevados Ẹgbẹ́ que operan como Esu y comparten un rasgo de carácter similar con algunas Iyaami cuando están disgustadas. Los espíritus malévolos que causan estragos, han sobrevivido como hombres sin ley para causar estragos en la vida de las personas. Su misión en la tierra es causar dolor a la gente. Son escurridizos, cuyos poderes y las personalidades fluctúan pero cuya malevolencia tiende a recordar constantemente a la gente su presencia y su influencia. Pueden planear ideas siniestras en la mente de sus víctimas o causarles una gran confusión. Los individuos que compartieron esta personalidad y vienen de este tipo de Ẹgbẹ́ están entre nosotros. Ellos son asesinos en serie, violadores, ladrones armados, matones y demás. El espíritu causa una amplia gama de daños; desde ser disfuncional hasta causar daño físico a humano. Estos espíritus malévolos no solo son reconocidos, sino que se temen se asombran y se deben realizar ritos aplacadores para ellos. Contrariamente a algunas creencias en el espíritu maligno se alojan dentro del cuerpo de ciertas personas vivas y pueden requerir exorcismos para liberar a los afligidos de dicho espíritu. Los espíritus malignos Ẹgbẹ́ son fieles a su naturaleza, no siempre son demoníacos ni el resultado de una posesión o ataque demoníaco. No son el espíritu de los muertos que está inquieto y vagando por ahí porque

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perdieron su camino a la eterna la vida después de la muerte. La persona que posee un espíritu tan malévolo Ẹgbẹ́ puede ser despiadadamente ambicioso, descaradamente envidioso, mentiroso compulsivo y ferozmente competitivo. A las mujeres embarazadas en la cultura yoruba se les aconseja no salir por la tarde alrededor de la 1pm a 2 pm, y atar una piedra en el borde de su encintado para evitar que el malévolo espíritu Ẹgbẹ́ reemplace su feto con su propia especie. Una vez que se sospecha que una persona es de esta clase de Ẹgbẹ́, los sacerdotes y Las sacerdotisas de Ẹgbẹ́ que están familiarizadas con esta situación pueden propiciar espíritus malévolos de Ẹgbẹ́. Por haciendo el ritual de Igbá dídì y el apaciguamiento al espíritu Ẹgbẹ́ para dejar a la persona. La iniciación de Ifá también puede cambiar este desafortunado por uno bueno.

ÀBÍKÚ Àbíkú es una palabra en lengua yoruba. Àbíkú "nacido para morir", se deriva de las palabras yoruba que son abi "lo que posee" e iku "muerte". Àbíkú se refiere a los espíritus de los niños que mueren antes de alcanzar la pubertad; un niño que muere antes de los doce años de edad se llama Àbíkú, y el espíritu, o espíritus, que causaron la muerte también se llama Àbíkú. Àbíkú significa literalmente "el que nace, muere" - aunque el compacto "nacido para morir", con su implicación de una muerte predestinada o deliberadamente planeada. Abi a dar a luz o nacer, ku es morir. Son niños que a veces quieren ver sufrir a sus padres, se regocijan con las lágrimas que la gente derrama cuando muere. Son niños que tienen planes secretos para morir en un momento determinado de su educación y se van cuando termina el tiempo elegido. Investigué el mundo de la maternidad y sentí lástima por las mujeres de ahí fuera y los padres en general que deben pasar o han pasado por la dura prueba de perder a su hijo por Abikú. Es un tabú para un padre enterrar a su hijo. Cuando este tipo de acontecimientos desafortunados golpea al pueblo yoruba dirá 'Omi lódànù, agbè kò fọ́', (el agua se perdió pero la calabaza no está rota). La calabaza aquí es el recipiente de la madre, el agua se utiliza para

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representar al niño. Lo que significa que el niño murió, pero la madre vive. Los Abikú suelen estar enfermos y gastan el dinero de sus padres en facturas médicas y espirituales. Sólo para volver a nacer poco después, repitiendo este itinerario de muerte y nacimiento hasta que son atados espiritualmente en la tierra por sus padres y obligados a permanecer en el mundo. Por eso a algunas personas se les dice que no hagan grandes celebraciones cuando tienen un recién nacido o se casan. Lo que sea que quieran hacer debería ser de tono bajo ya que su cabeza interna no quiere ruido. Por lo tanto, las mujeres embarazadas entre los yoruba tienen prohibido salir al sol de 1 a 3 de la tarde y a medianoche, porque se cree que es el momento en que el espíritu se mueve alrededor y sobre todo en busca de anfitrión y puede tal vez cambiar el niño en el vientre a Àbíkú. Abikú puede ser heredado; puede continuar de generación en generación si no se hace un trabajo espiritual adecuado. En mi propia familia, mi madre, mis hermanas, mi tía y mi cuñada han sido desafortunadas con Abikú en el pasado. Por lo tanto, sé qué buscar y contra qué rezar. He mencionado los desafíos de mi madre con Abikú. Pero su hermana menor es la que más sufre en manos de Abikú. Tuvo nueve nacimientos y sólo cuatro sobrevivieron. Cada vez que da a luz a un nuevo bebé, el hermano mayor muere misteriosamente... ...y esto continúa hasta que se queda con cuatro hijos. Una de mis cuñadas, perdió dos hijas en la infancia. Ambas fallecieron en circunstancias similares. Pero siempre que ella tuvo un niño, parecen estar bien. Finalmente se reveló que su Ẹgbẹ́ no quería que se reprodujera a sí misma, teniendo una niña. La curación de un niño Àbíkú es intensa, algunos padres usan un amuleto llamado Gbekude para atar un Àbíkú niño en la tierra. Como he mencionado antes, el gbekude se lleva mayormente alrededor del cuello, para prevenir el El espíritu Abikú de reclamar al niño hasta que éste haya crecido completamente.

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Algunos les hacen marcas en la cara. Algunos sujetan la tobillera con campanas alrededor de la pierna del niño, o cadenas alrededor de su cuello. El tintineo del hierro y el tintineo de las campanas se supone que mantiene el espíritu de Abikú a distancia junto con sacrificios y ofrendas, de ahí el número de niños que se ven con los pies pesados con adornos de hierro. A los niños de Abikú se les da un nombre como;

Molomo: No vuelvas a ir. Kukoyi: La muerte rechaza a este. Durojaiye: Quédate y disfruta de la vida. Motunrayo: He encontrado alegría de nuevo. La mayoría de los niños de Abikú son enterrados con harapos, en un basurero, en las afueras de la ciudad o en el monte. sin ningún rito de entierro apropiado. Se aconseja a los padres que no muestren piedad por el niño, que no se despojen lágrimas. A veces su cadáver será quemado o marcado en su cuerpo para identificar al niño si es sin embargo regresa. Todo esto se hace para desalentar el regreso del espíritu Abikú. Sin embargo, hemos oído de casos en los que algunos niños con el tiempo renacen de la misma madre con la mirada anterior, el sexo, la tez, la estructura y la hechura. Una de las hijas de mi tía regresa con una marca en sus pies. Ella me había dicho que sabía que era ella, porque cuando la primera chica falleció, dijo que pidió una señal para identificarla si regresa. Ella regresó y se fue de nuevo. Un niño Abikú puede ir y volver como... muchas veces como ellos quieran hasta que el padre pueda finalmente atarlos en la tierra. Àbíkú no se limita a un niño o a un sexo solo, existe Àbíkú Agba. Estas personas crecen y maduran hasta convertirse en adultos, pero a veces mueren prematuramente o casi en el momento de su éxito. A veces el éxito es tan rápido para estas personas, que se gradúan de la escuela, consiguen el mejor trabajo, tienen hijos, pero cuando llega el momento de que sus padres o familiares los disfruten, fallecen. Pueden morir sin ningún signo de enfermedad o utilizar algo a lo cual pueda adherirse su muerte. Algunos mueren prematuramente sin vivir alguna descendencia detrás.

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Cualquier medicina que se use para curar a un niño de Abikú, El niño regresará a su casa eventualmente.

POEMA ÁBÍKÚ En vano tus brazaletes se funden Círculos encantados a mis pies Soy Abikú, llamando a la primera Y el tiempo repetido.

¿Debo llorar por las cabras y las vacas ¿Para el aceite de palma y salpicado pregunte? Los ñames no brotan amuletos A las extremidades de Abikú.

Así que, cuando el caracol se quema en su caparazón, Suelta el fragmento calentado, márcame Profundamente en el pecho - debes conocerlo Cuando Abikú llame de nuevo.

Yo soy el diente de ardilla, agrietado El enigma de la palma; recuerda Esto, y ahórrame aún más en El pie hinchado del dios.

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Una vez y la repetición del tiempo, sin edad Aunque yo vomite, y cuando tú te sirvas Libaciones, cada dedo me señala cerca El camino por el que vine, donde el suelo está mojado de luto El rocío blanco amamanta a las aves de carne y hueso La noche se hace amiga de la araña, atrapando Moscas en espuma de vino; Noche, y Àbíkú chupa el aceite De las lámparas.

¡Madres! Yo seré la Serpiente suplicante enrollada en el umbral de la puerta Tuyo es el grito de guerra.

El fruto más maduro es el más triste Donde me arrastraba, el calor era empalagoso. En el silencio de las telarañas, Abikú gime, formando montículos desde la yema.

Escrito por Wole Soyinka

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1. Ẹ

Ẹ́

No hay manera de que hablemos de Ẹgbẹ́ Orun sin mencionar a Orí y el destino. Se dice que 'Ẹgbẹ́ ẹni ni ońi ìpín ẹni, tí óhún yan ìpín fún ni'. Nuestro Ẹgbẹ́ es con el que compartimos el destino, el que elige el destino por nosotros. Se cree que son aquellos con los que confraternizas en el cielo y con los que te asocias en la tierra.

Tres trabajos no son suficientes para que el mortero haga Podemos usarlo para machacar ñame Podemos usarlo para machacar hierbas Lo usamos para asegurar la puerta

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Para mantenerlo firme Adivinación de Ifá para el niño Orisanku de Ogun También, Orilemere hijo de Ija Adivinación de Ifá para el niño Afiwape de Orunmila Ambos estaban viajando a la tierra desde el cielo Se les aconsejó que hicieran un sacrificio Afuwape es el único que está detrás de hacer el sacrificio No sé dónde escoge un individuo su cabeza. Yo también habría ido allí para elegir la mía. No sé de dónde sacó Afuwape su cabeza. Habría ido allí y elegiría la mía Todos elegimos del mismo lugar Pero nuestro destino es diferente.

En el Odu Ifa anterior, se explica que cada individuo eligió su destino antes de embarcarse en su viaje terrenal. Se cree que el Orí que elegimos, determina nuestras fortunas y las desgracias de la vida. El destino en sí mismo puede dividirse en tres partes; Àkúnlẹ̀yàn, Àkúnlẹ̀gbà y Àyànmón. Akunleyan es la etapa en la que te arrodillas y seleccionas las cosas que quieres durante tu vida en la tierra. El número de años que deseas pasar, el tipo de relación que deseas y así sucesivamente. Akunlegba, es la segunda etapa donde las cosas que un individuo ha pedido se le entregan para que sus deseos se hagan realidad. Por ejemplo, un niño de Àbíkú Ẹgbẹ́ que desea morir en la infancia, puede nacer durante una enfermedad epidemia para facilitar la salida de la tierra. Aquí es donde la conexión entre Ẹgbẹ́ spiritu, el destino y Orí se entrelazan. Ayanmon, es el destino de las cosas que vienen a la tierra contigo que no pueden ser cambiadas, como nuestro género, la familia en la que nacemos y así sucesivamente. Ayanmon ko gboogun, Orí l'elejo

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"Ayanmon es inmune a la rectificación, échale la culpa a Orí". En la cultura yoruba, cuando nace un niño, la adivinación de ifa se realiza después de tres días. La adivinación proceso se llama Ẹsẹ́ntayé. Se realiza para determinar qué destino trajo el niño a la tierra, bueno o malo. A través de esta adivinación Ifá puede exponer al niño como Àbíkú o Ẹlẹ́gbẹ́ y prescribir los rituales que deben hacerse para mantener al niño en la tierra. Si al niño se le lee un Ẹlẹ́gbẹ́ en una etapa temprana de la vida, los padres pueden saber qué hacer para cuidar del niño.

LA CLASE DE CARÁCTER DE ẸGBẸ́ BASADA EN EL DESTINO

1. El Navegante

Esta clase de personas es un enlace para el éxito de los demás, preparan el camino para que otros logren el éxito. Son conocidos por muchos, incluso con esta habilidad, son en su mayoría promedio en la vida. Dan buenos consejos y alientan a otros a hacer el bien, el único problema es que no practican lo que predican. Parecen tomar su propio problema con la ligereza y acelerar los asuntos de otras personas. Cuando se trata de su propia vida, parecen despreocupados. Parecen no entender a qué dirección se dirige. Ellos son los que conocen personalidades importantes y, sin embargo, pobres. Están aquí como facilitadores, para ayudar a otros a alcanzar mayores alturas.

2. El Nutridor Esta clase de gente es amable y generosa. Pueden compartir hasta el último centavo con cualquiera que vean que esté necesitado. Son en su mayoría confiables, hacen mucho por los demás, pero no reciben lo mismo a cambio. Se sienten a veces utilizados a largo plazo y prometen no volver a prestar ayuda hasta su próximo acto de bondad. Es lo que se les

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envía aquí para hacer. Algunas de estas personas están aquí para expiar su pasado, están malditos por ser buenos.

3. El Éxito Esta clase de personas experimenta un gran éxito en la vida. Parece ser rápido para ellos. A una edad muy temprana, podrían haber logrado lo que las personas que duplican su edad pueden no tener en términos de éxito. El camino parece estar ya pavimentado para ellos. Es como si vinieran aquí para cobrar lo que se debía en vidas pasadas. Las cosas más difíciles de lograr para los demás, son fáciles para ellos, inteligentes o no. Sin embargo, esta clase de las personas pueden experimentar una vida más corta que otras. Debido a que están aquí en un lapso corto y quieren volver a su Ẹgbẹ́ a tiempo, es por eso que se cree que todo les sucede más rápido. Estas personas, si viven lo suficiente, son en su mayoría boyantes financieros. Sin embargo, necesitan propiciar y sacrificarse constantemente para experimentar la longevidad.

4. Los Lideres Esta clase de personas experimenta un gran éxito en la vida. Parece ser rápido para ellos. A una edad muy temprana, podrían haber logrado lo que las personas que duplican su edad pueden no tener en términos de éxito. El camino parece estar ya pavimentado para ellos. Es como si vinieran aquí para cobrar lo que se debía en vidas pasadas. Las cosas más difíciles de lograr para los demás, son fáciles para ellos, inteligentes o no. Sin embargo, esta clase de las personas pueden experimentar una vida más corta que otras. Debido a que están aquí en un lapso corto y quieren volver a su Ẹgbẹ́ a tiempo, es por eso que se cree que todo les sucede más rápido. Estas personas, si viven lo suficiente, son en su mayoría boyantes financieros. Sin embargo, necesitan propiciar y sacrificarse constantemente para experimentar la longevidad.

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5. El Pájaro Pequeño Esta gente es el chit chat. No son amigos de nadie y enemigos de la mayoría. Son francos y a veces pueden ser groseros. Tienen una boca alta y son demasiado confiados. Son los agitadores de ollas; disfrutan causando el caos. Saben cómo encontrarse en problemas y cómo hablar a su manera de sus repercusiones mientras que otros pueden sufrir mucho por ello. Están hechos para ello.

6. Los Mimados Estas personas están aquí para ser bañadas con amor y admiración. Puede que no procesen el mejor rasgo de carácter, pero eso no impedirá que el amor fluya en sus vidas. Pueden tener belleza, pero sólo en su mayor parte en el exterior. Su carácter puede ser cuestionable. Con todo esto, la gente todavía los encuentra deseables a pesar de todo. Son creativos y multi talentosos. Les gusta depender de los demás para mimarlos, aunque pueden lograr el éxito por sí mismos, no es la forma en la que quieren vivir.

7. El Aprovechado Esta clase de gente vivirá de otras personas, son como una sanguijuela, no puedes deshacerte de ellos. Pueden lograr sus sueños con el sudor de otras personas. Eligieron amigos por los beneficios; su lealtad se vende al mejor postor. Intercambian información.

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Un pacto es una promesa, un acuerdo. Un pacto hecho en el cielo es un contrato espiritual entre una persona y sus camaradas espirituales. Hay algunos Ẹlẹ́gbẹ́ que han hecho pactos en el cielo antes de venir a la tierra. Han hecho promesas y votos que a veces pueden ser difíciles de cumplir al llegar a la tierra, pero con los que su Ẹgbẹ́ los une. Algunos han establecido cuando volverán al cielo, y el panorama que rodeará su muerte. Algunos han declarado en quién quieren convertirse y qué quieren o no tener en la vida. Algunos pueden elegir volver a su Ẹgbẹ́ en su cumpleaños, día de la boda, durante el parto, la graduación o cualquier momento importante de su vida, por lo que algunos Ẹlẹ́gbẹ́ Emere no puede tener una gran celebración de la boda. Algunos han elegido no tener hijos y así sucesivamente. Cada pacto es diferente como lo es cada persona y los rituales siempre serán diferentes ya que serán personalizados para la necesidad de esa persona. Al igual que no adherirse a un contrato físico en la tierra puede tener consecuencias, así que no adherirse a su contrato espiritual puede ser grave. A través de la adivinación de Ifá, se pueden revelar los pactos espirituales que cualquier individuo haya hecho en el cielo. Examinemos el Odu Ifa Ogbeyonu.

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Hoy es Ipatonbe Mañana ipatonbe Pasado mañana ipatonbe Cuarto día, querida. Dos amantes que se visitan mutuamente Las nuevas nenas con ojos afilados Lanzamiento para Ayedun que está en la tierra. La vida es tan dulce que no voy a volver al cielo.

Hoy, mi amor, estas son tus ganancias. El universo es dulce, no voy a venir Agradable, deliciosamente, la vida es dulce

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Al día siguiente, querida, aquí están tus mil cowries. El universo es dulce, no voy a volver Agradable, deliciosamente, la vida es dulce

El tercer día, aquí hay mil cowries El universo es dulce, no voy a volver Agradablemente, deliciosamente, la vida es dulce

El cuarto día tienen estos mil cowries El universo es dulce, no voy a venir Agradablemente, deliciosamente, la vida es dulce

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Dos amantes se siguen visitando Estos son tus mil cowries El universo es dulce, no voy a venir Agradablemente, deliciosamente, la vida es dulce

Los nuevos bebés con ojos afilados Estos son tus mil cowries El universo es dulce, no voy a venir Agradablemente, deliciosamente, la vida es dulce

En este verso de Ogbeyonu, el Ayedun del que hablaba Ifá se estaba preparando para venir aquí... pero antes de dejar el cielo, su Ẹgbẹ́ orun le prestó dinero para ayudarle a viajar a la tierra. A el se le dijo que tendría que volver al cielo en un tiempo estipulado. Ayedun fue a ver a un Babalawo para adivinación, se le dijo que realizara un sacrificio para que su viaje terrenal pudiera tener éxito. Al llegar a la tierra, Ayedun descubrió que la tierra es agradable y placentera. Fue a ver a un Babalawo por una adivinación sobre cómo podría permanecer en la Tierra más tiempo del que se esperaba de él por su Ẹgbẹ́ orun. Se le dijo que podrá pagar su

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deuda a su Ẹgbẹ́ orun y permanecer más tiempo en la tierra. Se hizo un sacrificio por él; pagó su deuda y vivió una larga vida.

En el odu Ifa Oyeku ogunda, nos dicen;

Oyeku Ogunda, el padre ha completado su sacrificio de niño en el cielo. Lanzamiento de la adivinación de Ifá para Alasuada Se le dijo que hiciera un sacrificio a favor de la longevidad Hace lo que se le aconseja Por lo tanto, todavía no es mi día señalado Alasuda ha experimentado un cambio de destino

Alasuada en este Odu Ifa tuvo una consulta de ifa sobre su bienestar. Se le dijo que hiciera un sacrificio. Se le informó que había muchas bendiciones para él, que debía cuidar de sus compañeros en el cielo, para que no vinieran y lo llevaran de vuelta al cielo el día que celebrara su éxito. Necesita preguntar qué es lo que quieren sus compañeros del cielo y dárselo. Se le dijo que hiciera un sacrificio para que toda la negatividad de su camino pueda ser convertida en bien por su compañero celestial. Hizo el sacrificio como se le prescribió y la ofrenda a Ẹgbẹ́ se realizó en su nombre. Así fue como Alasuada pudo evitar la muerte y disfrutar de la longevidad. Él bailaba y se regocijaba. Alababa a Oyeku, Oyeku alababa a Ogunda. Con lo anterior, Oyeku Ogunda hizo evidente que es cierto

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que la gente hace pactos en el cielo. También muestra la importancia de la adivinación y el sacrificio de ifa. Como Ẹlẹ́gbẹ́, es importante hacer siempre adivinación antes de tener una gran celebración para marcar nuevos logros. En el Odu Ifa Ogbeweyin, el odu explica en profundidad sobre la existencia de compañeros celestiales, pactos y promesas hechas y formas de apaciguar a nuestro Ẹgbẹ́ Orun y reparar nuestros errores si es necesario. Vamos a examinar a Ogbeweyin en detalle;

El ver es un reconocimiento Siendo recibidos, los niños responderán... La forma en que se le hable a uno determinará la respuesta Oku owo es el saludo de Ọ̀yo Májà es el saludo de Ketu Ayo- nu es el de Ègùn Si saludas demasiado a un granjero Parecerá como si Quieres rogar por ñame Pero no es que pretendamos Adivinó para Faponhunda en la tierra También se lanzó para Fapohunda en el cielo.

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Fapohunda aiye es un amigo de Fapohunda orun; ambos estuvieron juntos en el cielo. Cuando Fapohunda aiye vino a la tierra, fue por adivinación para que su partida a la tierra fuera exitosa y pudiera tener todas las cosas que desea. Se le dijo que hiciera un sacrificio. No tenía dinero para hacer el sacrificio. Fapohunda Orun dijo que le ayudaría a pagar el sacrificio y lo hizo. Después de que el sacrificio fue hecho, Fapohunda de aiye le prometió a Fapohunda orun que, una vez que llegara a la tierra y tuviera éxito, le enviaría sus acciones de sus posesiones. Si tenía dos cowries, le enviará uno. Si tiene dos cosas, compartirá la otra con él. Si tiene dos prendas de vestir, le dará una. Si tiene dos esposas, le enviará una. Si tiene dos hijos, le enviará uno. Todo lo que pueda ganar en la tierra, le enviará su parte. Fapohunda aye partió a la tierra y porque había hecho el sacrificio, tuvo éxito. Estableció un negocio, construyó una casa y tuvo éxito. Hizo más de dos cowries, de hecho, fueron más de cientos. Tenía mucha ropa, se casó y tuvo más de un hijo. Olvidó todas las promesas que le había hecho a su otra mitad en el cielo. Estaba disfrutando de la vida. Fapohunda orun esperaba su parte sin éxito. No vio ni supo nada de Fapohunda aiye. Dijo al parecer mi amigo ha olvidado todas las promesas que me hizo. Pero si no me envió mis partes, iré a buscarlas yo mismo. Fapohunda Orun decidió visitar la tierra y estaba tomando cosas de Fapohunda aiye. Se llevó todos sus animales, su dinero y casi todo lo que Fapohunda aiye posee espiritualmente. El El resultado de esto para Fapohunda aiye fue que, todos sus animales estaban muriendo, su ropa fue comida por termitas y algunas de sus casas se derrumbaron. Las cosas ya no iban bien para Fapohunda aiye. Se quedó muy desconcertado y preocupado. Fapohunda aiye decidió obtener una adivinación, preguntó por la razón de toda la calamidad que le había sucedido recientemente. Le dijeron que era su compañero en el cielo, que las promesas que le hizo no las cumplió. Le dijeron que las cosas volverán a la normalidad para él solo si cumple sus promesas. Aceptó hacer el sacrificio. Tendrá dos blusas, dos pantalones, un par de todo lo que posee, incluidas dos ovejas y dieciocho cowries para el sacrificio. Le dijeron que después de que se complete el sacrificio, le darán una oveja para atar en su patio trasero y el segundo día le preguntarán a Ifa qué hacer con las ovejas. Hicieron sacrificios por él y los Babalawo se fueron.

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Fapohunda orun llegó de nuevo la noche en que su amigo terrenal hizo el sacrificio. Vio que Fapohunda aiye había reemplazado la mayoría de las cosas que tomó. Estaba fascinado y comenzó a recogerlos uno por uno otra vez. Mientras hacía eso, escuchó el grito de una oveja en el patio trasero. Dijo que incluso tenía un animal atado, lo tomaré. Fue a desatar las ovejas, pero había perdido la noción del tiempo casi al amanecer. Mientras intentaba desatar la oveja, el gallo canta y él regresó. Todas las cosas que tomó de Fapohunda aiye antes, lo había escondido y había nublado la visión de las personas para que nadie pudiera verlo. Pero no pudo volver a hacer esto, ya que era casi el amanecer, huyó para que nadie lo viera. Cuando amaneció, Fapohunda aiye fue a su complejo y vio todas sus pertenencias perdidas. Estaba asombrado por esto, dijo ¡Ja! Esta es la tela que comieron las termitas; Este es el que rasgó que perdí. ¿Que es todo esto? El se preguntó. Fue a buscar el Babalawo y narró sus nuevos descubrimientos. Las preguntas de Babaláwo de Ifa, se reveló que era su compañero en el cielo en el trabajo. Dijo que era verdad, le hice promesas. Cuando hice esas promesas no sabía que sería difícil cumplir. ¿Cómo puedo hacer dos chelines o más y enterrar la mitad o tirarlo? ¿O tal vez debería ir y tirar la mitad de mi ropa o son mis hijos los que mataré? ¿O tendré dos esposas y de repente llevaré una a un lugar que no conozco? No sé cómo cumplir estas promesas que le hice. ¿A quién se lo daré? Hice todas esas promesas, pero cumplirlas se hizo imposible cuando llegué a la tierra. Le pidió al awo para suplicar en su nombre. Daré limosna y haré ofrendas en su nombre anualmente. Lo que sea que él quiere como expiación lo haré por él anualmente. Pero dígale que no lo tome en forma de que yo le dé él un ser humano entero o por mí tomando todas mis ropas y tirándolas a la basura. Su compañero en el cielo estuvo de acuerdo con los nuevos arreglos. Fapohunda aiye ofrecía anualmente ofrendas y limosnas para su compañero en el cielo. Invitará a todo su asociado en la tierra y les dirá que quiere dar en nombre de su compañero en el cielo. Él cocinará y matará animales; le pedirá a la gente que venga y comparta la comida con él. Mientras lo hacía en la tierra, su compañero celestial estaba feliz, bailaban y se regocijaban. Fapohunda aiye tuvo éxito y recuperó todo lo que había perdido.

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Nuestros Ẹgbẹ́ están más cerca de nosotros que el latir de nuestro corazón y el aliento de nuestras fosas nasales. Pero solo experimentamos esta cercanía en la medida en que nos alineamos con ellos. La iniciación es lo que nos abre a ellos y compartimos sus poderes y disfrutamos de su protección. Esto muestra que tenemos mucho que aprender sobre la comunidad espiritual. Qué hace, cómo puede funcionar el individuo dentro de él y cómo la comunidad puede satisfacer las necesidades individuales, etc. La iniciación es buscar autoridad personal e integridad para llenar el vacío y solidificar nuestra unión con nuestro Ẹgbẹ́ y reconocer las preocupaciones más allá de nosotros mismos. También ayuda a desarrollar una mejor y mayor conexión con uno mismo y con los demás a través del ritual, derivando significado, propósito y dirección en la vida. Por factor de nacimiento, y sin saber quiénes solíamos ser, la iniciación en Ẹgbẹ́ es reclamar nuestra posición, ser quienes somos y crear un vínculo con nuestro compañero celestial. La iniciación hace que una persona tome conciencia de la parte más profunda de su naturaleza interna, creará un vínculo con la comunidad en el cielo y, en última instancia, sabrá cómo administrar su vida espiritual, poder y dones en la tierra. Con este paso dado, estamos en posición de tener un vínculo directo con nuestras parejas en el cielo y mantener una relación con ellos cuando lo deseemos. La iniciación a Ẹgbẹ́ se puede hacer por muchas razones. Puede revelarse durante la adivinación de Ifá, puede ser por necesidad para alguien que está experimentando desafíos de su Ẹgbẹ́ orun y así sucesivamente. El proceso de iniciación en Ẹgbẹ́ comienza como cualquier otra iniciación de Orisa. El primer paso es àdáwọmi, que es una adivinación que precede a cada acto que sigue en el proceso, después de este paso, la persona a ser iniciada es llevada al templo para que le afeiten la cabeza, lo que simboliza el proceso de renacimiento. Luego se marcan con efun y oosun. Todos los materiales e íconos se limpiarán con omi ẹ̀rọ̀, un colectivo

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especial de Ifa que se usa para la activación espiritual. El iniciado también será bañado con omi ero luego para la purificación. Se hacen ofrendas de diferentes tipos mientras se cantan a Ẹgbẹ́ por la sacerdotisa en forma armónica. El proceso de cantar Ẹgbẹ́ poesía se llama ‘Ẹgbẹ́ pípè’. Ẹgbẹ́ pípè es un poema encantador que tiene un ritmo espiritual especial incrustado en él para unir al iniciado a la vida divina y al anfitrión celestial. La naturaleza colectiva y armónica de la canción tiene el poder que puede invocar al espíritu y hacer que cualquier persona cercana o lejana quede fascinada por él, y luego ser poseído por el espíritu de Ẹgbẹ́. El poder está en el componente único de la letra. Después de que se hayan realizado todos los ritos, la ceremonia Ìta se realizará el tercer día. Durante la ceremonia ìta, la segunda adivinación se realizará para marcar el último día de los ritos y los iniciados ahora renacidos pueden recibir algunos tabúes para observar e incluso pueden obtener un nuevo nombre para establecer su nueva identidad.

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No hay un plan de organización establecido para el santuario de Ẹgbẹ́ y los artículos que contiene y el uso en el templo variará de un pueblo a otro. Si ya estás iniciado en Ẹgbẹ́, aparte de tu objeto consagrado recibido durante la iniciación o la ceremonia de mano, puedes poner lo que tu corazón desee en tu santuario siempre que ayude a la devoción. Los iconos y elementos típicos que se encuentran en el santuario de Ẹgbẹ́ incluyen lo siguiente;

1. La Olla de Ẹgbẹ́ Este es un contenedor que albergaba los elementos sagrados de Ẹgbẹ́. Se recibe durante la iniciación y la ceremonia de la mano. Algunas personas tienen una olla de cerámica cubierta, mientras que otras usan una olla de barro tradicional.

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2. Abẹ̀bẹ̀ Ìyálóde

Un abanico redondo hecho de cuero, con cuentas decorativas, caracoles y cuentas. Del Oriki de Iyalode, se dice que lleva a Abebe Oje, un abanico hecho de plata en la mano.

3. Ìkòkò Àwẹ̀ Ẹgbẹ́ Ikoko awe es una olla consagrada y mantenida en su mayoría al aire libre, pero también puede ser colocada en el interior. Es uno de los artículos esenciales que toda persona iniciada en Ẹgbẹ́ que debe tener. Hay un proceso ritual involucrado en la consagración de la olla de Awe como cualquier otro icono. Esta olla sirve como conexión con el espíritu de Ẹgbẹ́. Se colocan ofrendas de diferentes tipos en el fondo del Awe. Normalmente contiene agua que se utiliza para sanaciones espirituales.

4. Àtòrì Àtòrì es el nombre de un árbol, el palo también se puede encontrar en el santuario Ẹgbẹ́. Se sabe que algunos espíritus Ẹgbẹ́ utilizan la base de los árboles Àtòrì como su morada.

5. Tazón De Alimentos Y Frutas Ẹgbẹ́ se propagan más tiempo por comida, frutas y cosas que atraen a los niños. Por eso la comida y las golosinas están más presentes en el santuario Ẹgbẹ́.

6. Igbá (Calabaza) La Calabaza se usa para llevar a cabo ofrendas. También se usa como un recipiente que hace el proceso de Igbá dídì que contiene artículos rituales. Otros artículos usados en el santuario Ẹgbẹ́ incluyen, manteca de karité, aceite de palma, nuez de cola y ginebra.

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Así como cada humano anhela la comida especial, también lo hace el espíritu de Ẹgbẹ́. Los humanos y las deidades terminan en una relación de simbiosis, en la que los humanos aportan la creencia y la adoración a los dioses, y los dioses proporcionan a cambio un diverso milagro divino. Los alimentos, las frutas y los animales son la provisión para la alimentación durante los rituales en el culto de Ẹgbẹ́. Es importante que alimente a su Ẹgbẹ́ con regularidad. Alimentamos a Ẹgbẹ́ Orun para traer buena fortuna, como gratitud, cuando se necesita, para mantener la relación. La adivinación de Ifá puede dirigir a una persona a alimentar a Ẹgbẹ́ como parte de un sacrificio, también puedes alimentar a Ẹgbẹ́ cuando necesites comenzar un proyecto o necesites que acudan en tu ayuda. También puedes alimentar a Ẹgbẹ́ sólo porque tu intuición te lo indicó. Siempre que alimentemos al espíritu de Ẹgbẹ́, rezando o realizando un ritual, es importante crear un estado de devoción. Debemos estar en un estado mental tranquilo, pacífico y contemplativo mientras invocamos al espíritu de Ẹgbẹ́. Es importante mantener un alto nivel de limpieza en cualquier esfuerzo espiritual, nosotros también debemos estar limpios. Mantener una conciencia meditativa de mentalidad positiva mientras se realizan estas actividades. La deidad seguramente aceptará tus ofrendas y oraciones. Cuando necesite urgentemente la ayuda de Ẹgbẹ́ o en una situación crítica. Puedes ir desnudo frente a Ẹgbẹ́, quitarse las joyas y hacer un pacto. Rezas profundamente y declaraciones de lo que darás a cambio en caso de que tú la situación cambia para bien y observar como hacen que la magia suceda. Podemos hacer un progreso espiritual aprendiendo a cuidar de nuestro Ẹgbẹ́. Nuestra devoción y gracia divina transformaron sutilmente la comida ofrecida desde la nutrición material hasta la misericordia espiritual.

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Esta guía es para cuando haces tú oración de devoción regular o cuando no tienes la asistencia de una sacerdotisa de Ẹgbẹ́. Es útil si ya tienes un altar/santuario instalado en algún lugar de tu casa. En este altar deben estar sus iconos y ollas de Ẹgbẹ́. Cuando alimentes a Ẹgbẹ́ asegúrate de que tengas al menos seis artículos diferentes, eso es para una gran ofrenda, pero cuando Ẹgbẹ́ es específico, puedes ofrecer sólo lo que fue solicitado.

*Coge dos nueces de kola y un pequeño tazón de agua. Haz tus oraciones sobre la nuez de kola y toca tu cabeza y tu pecho con ella cuando termines de rezar.

*Toca en tu olla, abre y comienza a cantar el espíritu de Ẹgbẹ́ bajando al recitar los versos de ifa para Ẹgbẹ́, Oríki y los nombres de alabanza.

* De rodillas ante Ẹgbẹ́, reza sobre la nuez de kola y otros artículos. Lanza tu primera kola e interpreta el mensaje. Una vez hecho esto, dale los alimentos y las frutas a Ẹgbẹ́. También puedes conseguir una bandeja adicional para poner alguna parte de la ofrenda. Esto irá a Esu. Si estás usando animales como parte de la ofrenda, haz la ofrenda de comida/frutas primero antes de la ofrenda del animal. Pon la sangre del animal en la ofrenda en tu olla y en la bandeja también. Rocíe la ginebra y vierta aceite de palma en ella.

*Lo siguiente que hay que hacer es tirar la segunda nuez de Kola. Interpretar el mensaje y tomar la ofrenda para Ésú.

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Los alimentos tradicionales con los que se puede alimentar a Ẹgbẹ́ incluyen Akara (bola de frijoles fritos), Ekuru (pastel de frijoles blancos), Moin moin (pastel de frijoles de aceite de palma), Eko, aadun, huevo, palomitas de maíz, cacahuetes, coco, miel. Frutas como la caña de azúcar, el plátano, la naranja, etc. Se pueden utilizar alimentos que atraigan a niños y adultos y no todo el mundo puede comer comida tradicional africana. La comida para ofrecer puede ponerse dentro de la olla Ẹgbẹ́ y alrededor del fondo de la olla de Awe. Esto es posible si la alimentación se hace en la casa de una sacerdotisa o tal vez si el individuo tiene la olla de la reverencia enterrada y consagrada para ellos. En un ambiente bien establecido, después de que el espíritu de Ẹgbẹ́ sea alimentado, la sacerdotisa preguntará si Ẹgbẹ́ compartirá los restos con el pueblo. Si es así, los frutos y la ofrenda de comida se colocarán en una bandeja y se compartirán entre los participantes y todos los que estén disponibles.

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La experiencia nos ha demostrado que, si se da algo, se gana algo. También sabemos por experiencia que el sacrificio y la ofrenda pueden comprar la buena voluntad de las deidades. Este enfoque transaccional es lo que las sacerdotisas de Ẹgbẹ́ emplean cuando tratan con Ẹgbẹ́ Orun para las personas que han tenido problemas con su Ẹgbẹ́ orun. Igbá dídì o Eru Ẹgbẹ́ son una forma de apaciguamiento hecha por necesidad como último recurso cuando toda la ofrenda elemental se ha hecho para librar a una persona de la aflicción relacionada con Ẹgbẹ́. Tal aflicción puede ser un problema con el espíritu del cónyuge o una enfermedad. La sacerdotisa de Ẹgbẹ́ consultará con Ẹgbẹ́ orun para identificar lo que aceptará como sacrificio y apaciguamiento para liberar a la persona de su ira. Esto se hace para saber en específico los artículos a reunir, ya que cada ceremonia es diferente porque cada situación es peculiar y se maneja de manera diferente según sea el caso. La recolección de materiales para el ritual puede ser difícil por Ẹgbẹ́ orun, especialmente si la persona tiene un esposo o esposa espiritual. En algunos casos de tratar con un espíritu

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malévolo Ẹgbẹ́ el individuo para el que se va a realizar el ritual también puede influir en la adquisición de los artículos ya que no quiere abandonar el grupo. Una historia de la vida real sobre la hija de una de las clientas de mi madre que fue acusada de usar su espíritu malévolo Ẹgbẹ́ para robar dinero de su madre. Cada vez que la mujer volvía a casa del mercado, se quedaba con su ganancia, sólo para despertar y encontrar que faltaba el dinero. Esto se convierte en algo habitual y ella tuvo una adivinación en la que se descubrió que era su hija la que estaba tomando el dinero. Se preparó para hacer el "Igbá dídì" para la hija, pero todo el dinero que había ahorrado para la ceremonia desapareció. Lo sorprendente fue que ella no vive en la misma casa que su hija. Mi madre le dijo que la próxima vez le llevara el dinero directamente a ella y que no lo llevara a casa. Le ordenó que trajera a su hija y le ocultara el propósito de la reunión. Cuando la hija llegó, le preguntaron por qué se llevaba el dinero de su madre y ella negó tener conocimiento de ello o incluso pertenecer a cualquier Ẹgbẹ́. Cuando el ritual comienza, ella estalló en lágrimas y estaba implorando. Una vez que se identifica y se obtiene lo necesario para el ritual, se preparan para el aplacamiento. El individuo se sienta en un taburete mientras la sacerdotisa de Ẹgbẹ́ realiza el ritual preliminar, también cantará a Ẹgbẹ́. El Eru Ẹgbẹ́ será colocado en la cabeza de la persona y será llevado al lugar designado donde el espíritu de Ẹgbẹ́ debe aceptar los artículos. Algunos pueden ser de túnica blanca, marcados con efun (tiza blanca) y osun (camwood). La sacerdotisa seguirá cantando a Ẹgbẹ́, mientras que los hombres esperarán para ayudar a la sacerdotisa en caso de que el individuo sea poseído por el espíritu. Durante el proceso de Igbá dídì, el temperamento del Ẹgbẹ́ debe ser identificado y tratado en consecuencia. La mera tarea de bajar el Eru Ẹgbẹ́ de la cabeza de la persona puede parecer difícil ya que algunos Ẹgbẹ́ se niegan a dejar ir a la persona. Se ha informado de que algunas personas se han quedado atascadas en una posición y se han visto poseídas por el espíritu de Ẹgbẹ́. Una vez completado el ritual, la sacerdotisa regresará a casa llevando un regalo y una ofrenda a Ẹgbẹ́ para aceptar el apaciguamiento y para librarse de cualquier energía negativa a la que pueda haberse expuesto durante el ritual. El festín se hace entonces porque entre los invitados vivos estará el espíritu de Ẹgbẹ́ que ha venido a participar en la ofrenda. Eru

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Ẹgbẹ́ es realizado por la alta sacerdotisa de Ẹgbẹ́ que ha perfeccionado su oficio y tiene experiencia en la realización del ritual. Si no lo hace una persona con conocimientos, puede tener efectos adversos sobre la salud en la persona que realizó el ritual y también en los afectados.

La sensación de ser de una persona que está conectada a un ser superior puede ser heredada. En otras palabras, puede crear un legado espiritual y pasarlo a sus hijos. Algunas personas, con su antepasado carecen de la autoidentificación como Ẹlẹ́gbẹ́ o quizás Olorisa, en tal situación, surgen ciertas preguntas incómodas; ¿Cuánto poder hereditario hay en alguien sin auto reconocimiento? Gente puede tener poderes y tenerla mayormente inactiva por décadas hasta que alguien en el linaje se aprovecha de la esencia espiritual y despierta este poder y conexiones. Una persona con un ancestro espiritual es una persona de poder espiritual. La realidad es que a todos nos gusta pensar que somos especiales, y hasta cierto punto, lo somos. Hay tanta gente con ancestros espirituales, que tienen un alto grado y un largo linaje de gente poderosa. Es difícil para la mayoría de la gente venir con una identidad de autoconciencia ininterrumpida en la espiritualidad por más de dos o tres generaciones debido a la introducción de la religión occidental, el fracaso de los antepasados para adoctrinar adecuadamente a los descendientes y la estigmatización de ser referido como brujo o mago de forma negativa. Para mí, mis antepasados paternos son notables Cazadores y babalawos. Mis dos padres son Ẹlẹ́gbẹ́, yo soy Ẹlẹ́gbẹ́ y también mi hija. La madre de mi padre fue a pedirle a la deidad de Osun, él es del espíritu del agua. Con todo esto en mi línea de sangre, las posibilidades de que yo o cualquiera de mi línea de sangre que posee cierto poder espiritual, conocimiento y habilidades es alto. Se sabe que los cazadores poseen el poderoso encanto y la medicina, tratan con entidades

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espirituales, así como con sacerdotes de Ifá. Debido al enorme poder espiritual que poseen, consumen y procesan, los cambia de lo ordinario a lo extra humanos espirituales ordinarios. Como tal, cuando tienen hijos, nacen con ciertas habilidades tales como bueno. Ciertos talentos y el poder espiritual pueden permanecer dentro de una línea de sangre y pasar a futuras generaciones. Una familia también puede experimentar un continuo retorno de personas del mismo reino Ẹgbẹ́. Mira en tu árbol genealógico, el ser descendiente de personas que son espirituales y poderosas es un indicador que posee ciertas habilidades.

2. REGALO ESPIRITUAL/PODER/TALENTO

De niño, nacemos naturalmente espirituales. Los niños poseen una brújula espiritual innata que es parte de sus dotes biológicos. Debe ser cultivado para florecer, si no, permanecerá inactivo y luego se marchitará cuando un niño pierda su inocencia. En algunos casos, parte de este regalo no se manifiestan hasta la edad adulta. Los dones espirituales que no se usan o desarrollan pueden aparentemente perderse. Muchas personas con fuertes Ẹgbẹ́ pueden ser dotadas de un poder extraordinario, que se les da en virtud de sus compañeros espirituales en el cielo. Algunas de estas habilidades son la clarividencia, el sueño vívido, el lector intuitivo por mencionar sólo unos pocos.

*Lector intuitivo Mientras que algunos adivinos/profesionales se refieren a un manuscrito para pronunciar una adivinación, un lector intuitivo simplemente habla de su intuición o guía espiritual sin ningún libro o nota

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*Clarividencia La capacidad de escuchar claramente al espíritu. Hay mucha gente que es clarividente caminando por ahí que ni siquiera saben que tienen este don intuitivo superior.

*Soñadores vívidos Pueden recibir premoniciones y visiones a través de los sueños. Pueden ser transformados y canalizar a través de su subconsciente y recibir información de los espíritus. Pueden ver a los muertos en sueños y recibir un mensaje de ellos. La mayoría de la gente no puede controlar dichas habilidades.

3. TRANCE (Ẹ̀GÙN)

Durante miles de años, la humanidad ha utilizado varias técnicas para entrar en estados alterados de conciencia que abren una puerta al reino del espíritu. Los estados de trance son puentes hacia el inconsciente y los reinos terrenales ocultos de nuestras almas. Entrar en trance es un proceso involuntario por el cual un cuerpo sale de su estado consciente y es poseído por el espíritu. En la práctica espiritual yoruba, el proceso de entrar en trance se llama Egun. La palabra se forma de " gun" que significa escalar o montar. La persona que entra en trance se llama Elegun. El hecho de ser poseído o montado por un espíritu es uno de los muchos rasgos característicos de un Ẹlẹ́gbẹ́. Aunque la habilidad natural de entrar en trance no se le da a todo el mundo. Para aquellos con este don, se necesita tiempo para que puedan vivir y ser capaces de recibir y entregar mensajes. El trance es una forma alterada de conciencia en la que una persona no está ni completamente despierta ni completamente dormida. El estado de trance implica caminar entre el mundo de la mente consciente y subconsciente. Abre una puerta al otro lado de la realidad. Cuando una persona entra en trance, está ascendiendo a un poder y una mente mayor, está entre nuestro mundo físico y el espiritual. La primera vez que

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experimenté un estado de trance fue durante mi adolescencia. Estaba bailando con mis hermanos por la noche, no había tambor, así que imitamos el ritmo con la boca. Estábamos cantando canciones de Orisa y yo sabía que me sentía extraño, no podía controlarlo, así que me caí y no podía mover mi cuerpo; estaba semiconsciente porque podía oír a la gente gritando, pero el ruido parecía tan lejano. Traté de sacar yo mismo fuera del estado, pero no pude. Lo siguiente que recordé fue que estaba sentado a los pies de mi padre y vi a mis hermanos y a la gente de mi casa mirándome fijamente. Se dice que mi padre recitó algunos encantamientos en mi cabeza antes de que pudiera despertar. Mi hermano se burló de mí por este incidente durante un tiempo... y aun así se menciona de vez en cuando. Mi hermano Awoyinfa no me deja olvidar que una vez perdí la conciencia. Creí que esta era la primera vez que el portal hacia otro reino comenzaba a abrirse para mí. Después del incidente, cada vez que participaba en el tamboreo y en el baile de Orisa, me sentía poseído por el espíritu de Ẹgbẹ́. Pero todo lo que podía hacer entonces era llorar incontrolablemente como la mayoría de la gente cuando empieza a ser poseída. No vi nada, no escuché ningún mensaje, estaba todo en blanco como si estuviera en una habitación oscura. Pero quería llorar, llorar parece ser todo lo que hago cuando estoy poseído. Mi avance al entrar en trance fue el que ya había mencionado anteriormente en este libro donde estaba gritando, nunca dije que quería venir a este mundo en el festival Ẹgbẹ́ y Obatala de mi madre. Lo que noté fue la energía extra que sentí a mi alrededor; Tengo un aumento repentino de adrenalina y mi paso de baile se vuelve más ágil. Me siento más enérgico y tengo el impulso de hablar. No puedo censurar mi enunciado. La visión que vi fue la de caras conocidas y estaba enviando mensajes sobre la persona que había visto. Fue como ver una película reproducida, donde te presentan a cada personaje. Cuando terminaba con una persona, la imagen de otra persona llegaba para dar el mensaje, como si llenara un hueco. Debido a la naturaleza sensible del mensaje que estaba entregando, me retiraron a mi habitación donde sólo se quedan conmigo unas pocas personas de confianza para documentar los mensajes. Después de este incidente, intento en la medida de lo posible mantenerme alejado cuando se tocan los tambores de Orísá para evitar ser poseído por el espíritu. No hay nada

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malo en permitir que el espíritu se canalice a través de uno, es sólo mi decisión personal y no es que pueda ayudar si el espíritu me elige como recipiente para habitar de nuevo. Es más, una vez que me posea, se acaba la fiesta. Ha habido casos en los que la gente duda de la credibilidad de un Elegun. Algunas personas han sido acusadas de aprovechar su don para entregar su propio mensaje fingiendo su posesión y fingir que habla en nombre de los Orísá. No puedo negar que esto sucede porque, antes de tener mi propio encuentro personal, mis hermanos menores y yo solíamos jugar la mayor parte de la noche fingiendo que estábamos poseídos. Mi madre siempre fruncirá el ceño por esto, pero para nosotros, era sólo un juego de niños inocentes. Su razón fue que cuando nos pasó de verdad, la gente nos dudó, y el mensaje fue entregado. De hecho, la noche que mi hermano dijo que me había desmayado, fue una de esas noches en las que jugamos y luego se volvió real. Cuando era más joven, he debatido en mi cabeza con el tiempo, si el mareo por el movimiento circular de los pasos de baile y el ritmo energizante de los tambores es lo único responsable de enviar a la gente al trance. Evidentemente, he visto a personas que no saben nada de Orísá ser poseídas por el espíritu mientras se preocupan por sus asuntos. No saben lo que dice el tambor y se montaron mientras eran espectadores. Esto le pasó a uno de mis primas, estaba de visita en la fiesta de mi madre, una cristiana de nacimiento y se poseyó mientras veía a la gente cantar y bailar con los tambores de Orísá. Hoy en día, es una iniciada. El sentimiento descrito es que de repente se les pone la piel de gallina en el cuerpo, que pueden sentir cómo se les ponen los pelos de punta y luego el repentino grito cuando son tocados por el espíritu. Una persona que ya está montada por el Orísá puede tocar a otra persona y transferirle la energía, y también se siente poseída. Escuchar canciones puede poner a uno en trance, recitar cantos y Oriki puede poner a uno en trance especialmente Ẹgbẹ́ pípè puede poner a uno en trance. Yo he tenido una relación cercana que puede ponerse en trance desde el sueño. Ocurre de forma diferente para cada uno. Este don de entrar en trance que sucede para algunas personas fácil y libremente a una edad temprana o a pocos años de participar en actividades espirituales, puede tomar años para otros. Se cree que aquellos que lo desean desesperadamente, nunca son elegidos por el espíritu y se cree que

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algunas personas son obstinadas y de corazón endurecido lo que puede bloquear el espíritu de moverse a través de ellos. Mi hermana menor Oyinkansola solía querer entrar en trance. Ella lo quería, estaba desesperada por experimentar lo que se siente al entrar en trance, pero nunca sucedió para ella. De hecho, me burlo de ella y la llamo una muñeca de madera sin sentimientos. El día que finalmente fue poseída, creí que era uno de sus momentos más felices. No es bueno hacer que otros se sientan inferiores sólo porque no tienen el don de entrar en trance involuntariamente. Esta intimidación puede forzar a la gente a fingir una posesión. Recordemos que no debemos centrarnos en compararnos con los demás, si no en nuestro propio crecimiento espiritual. Por ejemplo, un hombre puede vivir y estar conectado a una esfera espiritual, mientras que otra persona en el mismo lugar puede estar conectada a otra esfera de un nivel bastante diferente. Una persona está tan conectada en el nivel de su desarrollo espiritual. Dado que nadie en la tierra está armoniosamente desarrollado, puede que en un momento dado esté conectado a un espíritu en particular y cuando su estado de ánimo cambie, las corrientes que salen de su alma, su subconsciente y su mente consciente le conectarán a una energía que corresponden a su vibración. Una vez me preguntaron por qué las personas a veces se abstienen de que los Orísá los monten en su tierra de origen yoruba. No se trata de retener porque los mensajes que se han enviado desde diferentes fuentes han salvado vidas. Pero la restricción se debe a que las personas se lastiman físicamente durante el ataque cuando pierden el control de sí mismas. Pueden caerse y golpearse la cabeza contra el suelo. Algunas mujeres, si no se visten bien, pueden exponerse involuntariamente al público, sin darse cuenta, cuando su ropa se suelta. Lo más importante, algunas personas pueden exponer ciertos secretos sobre sí mismos y otros que pueden ser una catástrofe. Quiero decir que he sido testigo de cómo un Elegun se expone como malévolo Ẹgbẹ́ y entrega mensajes sobre lo que sus padres pueden hacer para liberarla del vínculo. Ha habido momentos en los que la gente intenta poner un nombre al espíritu que se proyecta o al Orísá que habla a través de la persona. Personalmente, creo que los espíritus no tienen rostro y cuando el espíritu habla, el espíritu habla. Es difícil identificar y poner un nombre al espíritu que se ha proyectado. Digo esto porque, he visto a

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alguien ser poseído durante un tambor de Ẹgbẹ́ y estaba dando un mensaje a alguien de la familia fallecido de la persona. Entrar en trance no es una talla única, no se trata de la edad, los años de práctica o tal vez de haber sido iniciado. No se trata de ser digno de los Orísá o no. Una vez que eres un Elegun, puedes ser llamado por cualquier deidad, ser un recipiente para ellos y hablar en su nombre mientras estás en trance.

La pareja espiritual es la relación de amor que algunos individuos ya tienen mientras están en el cielo. Algunas personas pueden recibir visitas en el sueño de su cónyuge en el cielo. Muchos han reportado casarse, tener sexo o tal vez tener hijos en los sueños. Todos estos son signos de tener un esposo o esposa espiritual. Las personas con pareja en el cielo pueden tener dificultades para encontrar un cónyuge en la tierra o incluso para mantener relación. En esta vida moderna, puede haber otros factores que afectan a la vida romántica de una persona. Pero nuestro enfoque aquí son los espirituales. Si una persona ya está involucrada en una unión en el cielo, el compañero en el cielo se asegurará, ellos no pueden formar otra unión en la tierra. Los cónyuges espirituales son posesivos, causarán problemas en la unión terrenal que eventualmente llevará a la separación. Pueden hacer que una persona se irrite con los hombres o mujeres. La mayoría de las personas que han tenido la suerte de estar en una relación estarán experimentando un montón de relaciones a corto plazo. El amor por su pareja desaparecerá, y puede que incluso odien a su compañero terrenal sin ninguna razón. Otro ejemplo es la esterilidad para las mujeres, el esposo celoso en el cielo puede impedir que una mujer tenga hijos en la tierra.

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No se puede separar del cónyuge espiritual. Sólo se pueden apaciguar para permitir que la persona viva una buena vida, tenga hijos y tenga una buena relación en la tierra. No todas las personas que son Ẹlẹ́gbẹ́ tienen un esposo/esposa espiritual. La sacerdotisa de Ẹgbẹ́ usualmente compra una cabra y la usa como reemplazo de la cliente femenina con el esposo espiritual. La cabra y otras ofrendas serán llevadas a donde el cónyuge quiera aceptarlas. La ropa de la dama también se añadirá a la ofrenda. En algunos pueblos, una mascarada es la que recibirá la ofrenda. Para un hombre con esposa, se usará una cabra, un gallo y una muñeca con otras ofrendas. El ritual y la ceremonia del Igbá dídì también se hacen para apaciguar al cónyuge espiritual. Se recomienda apaciguar a la esposa espiritual cada tres o cinco años. Un caso real de una dama afectada por su pareja espiritual, que experimentaba constantemente el fracaso de la relación, en un punto ella explica que comenzó a odiar a los hombres y a enojarse cada vez que un hombre le pedía salir en citas. Expresó que no quería tener un hijo porque temía que pudiera morir durante el parto. Explica que su espíritu le dijo que podía suceder. Ella buscó el espíritu y se le dijo que su problema se debe al espíritu del marido. El sacerdote preparó Eru Ẹgbẹ́ para ella y después de que todo el ritual se hizo, dijo que le dijeron que pusiera un poco de medicina bajo su almohada cuando ella duerme la misma noche y se viste como si fuera a una fiesta. Ella dijo que cuando dormía en la noche, tuvo un sueño en el que un hombre sostenía su mano de una manera cariñosa y le preguntó si podía seguirla a la tierra y ella dijo que no, que debía quedarse en el cielo. Así fue como pudo tener una relación y romper su fobia por el parto.

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Tradicionalmente, el conocimiento y las habilidades parecen estar confinados a los ancianos. El templo de Ẹgbẹ́ está dominado en su mayoría por mujeres de edad avanzada. Pero los hombres y los jóvenes instruidos también participan en los rituales y actividades. Iya Ẹlẹ́gbẹ́ es el nombre de la sacerdotisa de Ẹgbẹ́ y Baba Ẹlẹ́gbẹ́ es el de un sacerdote de Ẹgbẹ́. Sacerdote y sacerdotisa de Ẹgbẹ́ son iniciados de Ẹgbẹ́ ellos mismos, se encargan de las responsabilidades de realizar la iniciación y los rituales para los individuos que necesitan tales servicios. Han adquirido tanto conocimientos teóricos como experiencia práctica para manejar asuntos espirituales en lo que respecta a Ẹgbẹ́ Orun para sus clientes. Debido a su experiencia, poseen el poder de servir de intermediarios para el enlace entre una persona y el espíritu. Esto también les ha permitido entrar en trance y recibir mensajes del reino espiritual y entregarlo al mundo físico. Cabe destacar que los sacerdotes y sacerdotisas de Ẹgbẹ́ no alcanzaron este estatus sólo en virtud de la iniciación. Han pasado por entrenamientos y también son bendecidos espiritualmente con dones innatos. A través del entrenamiento, pueden aprender la utilización apropiada de esos dones. Un sacerdote o sacerdotisa de Ẹgbẹ́ no necesariamente tiene que ser un adivino, siempre pueden trabajar con un Babalawo/Iyanifa. Pero es una ventaja, si son capaces de adivinar. Para convertirse en un sacerdote o sacerdotisa de Ẹgbẹ́, uno debe primero entender lo que significa ser un Ẹlẹ́gbẹ́ y lo que implica el papel y las responsabilidades de un custodio. Inscribirse bajo la tutela de los ancianos para aprender el oriki, los cantos y el nombre de alabanza para Ẹgbẹ́. Dominar la interpretación de la nuez de kola en los mensajes. Si tienes una gran intuición, aprende a utilizarla. Los iniciados de Ẹgbẹ́ obtienen derechos y privilegios para participar en el ritual y en la iniciación de otros si se les permite para participar. Asegurarse de estar espiritualmente fortificado para manejar eventos desafortunados en caso de necesidad. Digo esto y necesito enfatizar este punto porque, tuve un cliente al que Ifá reveló que dejó a su novia porque

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estaba destinada a casarse con un sacerdote de Ifá. Pocos meses después de la revelación, él y su Ẹgbẹ́ clan vino a mi sueño para atacarme. Era un grupo de hombres todos sosteniendo un palo para azotarme. Les dijo: "Esta es el señor que le dijo a mi esposa que me dejara". Les supliqué en el sueño y les expresé que sólo era un mensajero que entregaba mensajes de Ifá. Así que, antes de aventurarse a ocuparse de los asuntos de otra gente, asegúrate de que estás preparado espiritualmente para lidiar con una situación como la que mencioné anteriormente. En su mayor parte, la presencia de mujeres y niños se menciona mucho cuando hablamos de Ẹgbẹ́ orun. No es que los hombres adultos no tengan Ẹgbẹ́ o no participen, pero la historia favorece más a las mujeres y a los niños. La realidad de la práctica espiritual entre el hombre y la mujer es evidente. El hombre y la mujer son igualmente espirituales, pero la diferencia es cómo viven su relación con el espíritu y los seres superiores. En otras palabras, las influencias relacionales en la espiritualidad de los hombres son diferentes a las de las mujeres, porque la relación de los hombres se enmarca en diferentes motivaciones, objetos y beneficios, lo que resulta en implicaciones únicas para su espiritualidad. Otro ejemplo es la forma de interactuar en una relación y experiencias. Se ve a las mujeres asistir a las ceremonias especialmente cuando se trata de niños. Esto empuja a las mujeres a la primera línea de la vanguardia de ese papel. Cuanto más femenino es un hombre, más probable es su participación en ceremonias. La falta de orientación femenina no se equipará con la falta de espiritualidad. Más bien, el hombre con una ideología y orientación masculina se inclina hacia una forma más extraña de búsqueda y práctica espiritual. El papel de la mujer en la familia es la razón por la que hay una mayor participación en la espiritualidad tradicional especialmente en los santuarios de Ẹgbẹ́. El cuerpo natural de la mujer, las experiencias y ritmos naturales, la menstruación, el embarazo, el parto y la lactancia son los medios para profundizar en la comprensión de la mujer de las características del reino espiritual. Sobre todo, Ẹgbẹ́ se canaliza a través de todos, hombre, mujer y niños. Los sacerdotes de Ẹgbẹ́ son saludado diciendo Ẹgbẹ́ o y responderán diciendo Àkííkà, àséègè, ojú òní wa ti o.

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Los huéspedes celestiales se enfrentan a cambios religiosos El tambor bata se levanta delante de los mendigos Agoala detrás de la escena Lanzamiento de Ifá para Ẹgbẹ́ en la tierra y el cielo Para que la fraternidad terrenal sea humillada Los compañeros celestiales no lo permitirán Mis compañeros intervienen los compañeros en la tierra está a punto de ser ridiculizados Los grupos celestiales no permiten que me avergüencen La gallina blanca nunca es humillada.

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1. OSALOGBE

Osa lo levantará, Ogbe lo levantará Oosa es el que hizo una gran maleta Y pidió que fuera llevado al cielo Adivino para Orisabukola La persona a la que la gente menospreciará Pero será bendecido por los seres celestiales El agua siempre está llena, el carácter del agua no puede ser menospreciado

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Iyalode owolabi o Owolabi el prestigioso árbol La opulencia como una máscara que comercia con la sangre La encargada del deber de la maternidad La divinidad no delegará su deber El votante no daña Esu y no lo aflige, por favor no me aflige. No tengo a nadie Uno que aflige antes de saber cómo servirle Owolabi Ajeigbe por favor no me aflija, no tengo a nadie. Porque todo el mundo está en el mercado con la mercancía de la ropa Otras madres están en el mercado con productos de cuentas Oyebisi alatele, el mercader rentable. Mi señor está en el árbol de Ose

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Mi señor está arriba en ese árbol mostrando la mercancía de los niños... El apropiado artesano, vistiendo así Uno que atesora carne y comercia con sangre Owolabi Ajeigbe, no me aflijas, digo, porque no tengo protección. La deidad que aflige antes de que uno pudiera saber cómo adorarlo Alesinloye, no me aflijas, no tengo a nadie. El árbol frutal se llama, el hermoso Adornado como una mascarada Uno que apreciaba la carne y comercia con la sangre La pileta de la casa que no es suficiente para una persona en el bosque El hueso roto del elefante que esparce el mensaje del perro... El tímido que mira fijamente a los tigres y asusta al cazador Uno que no engaña El místico en el arbusto, ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo. Uno que tiene veinte esteras Si no hay deuda, no habrá deshonra El que no debe puede pedir dinero prestado... Déjame no deber, sino liquidar los que debo Owolabi Ajeigbe, eres demasiado mujer. hace rodar al niño por el suelo y la alfombra ¿Uno que sacrifica a un niño por una tutela adecuada? El que sondea como el oráculo No iré a actuar si sé que no estás en la arena. El amigo del tambor, que prueba como el Oráculo No me atasques, eres una mujer poderosa.

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No me negaré; te serviré Celebrado al dueño de los caballos Alesinloye, es la segunda esposa que sirve a la primera, dueña de la plantación de nueces de kola, cuando era niña. sirve a su padre en la granja. Por favor, ayúdeme, estoy incapacitado

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Elétò, ven y ayúdanos, estamos incapacitados. Mi señor, el que todo lo ve, el grande cuya palabra se mantiene en pie La compañera de Olona en Akesan Que babea en el baño de vapor... Está lejos, pero el paka se vuelve más barato. El cuero se vuelve costoso. Jalawo ota responderme te estoy llamando Se rellena con puré de escamas de yuca Olumomi que me conoce, Por favor, no revuelva las papillas en mi estómago. Nadie puede escapar de tu ira Arregla mi cabeza, no te metas con ella. El ladrón que arrebata niños al extraño y se los presenta a su amada Llega a la habitación del obstinado y cubre Ella derramó lágrimas al narrar su caso, ella quien es una conspiradora. El zorro del bosque de Ilawo, que se alimenta de los intestinos de las gallinas Cuando le duela al propietario, ella devorará sus casas en la arena Un solo hilo que atormenta a un niño como la hebra He oído un rumor Que mi deidad no tiene morada Escuché silenciosamente los ruidos... Y preguntó a uno de los dueños de la extensión

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¿Quién es el dueño del manto? ¿Quién dirige la turbia presa inundada de pantanos? La pitón ha ido a adornar la corona Ella va a adornar la corona Y no hay espacio para la agricultura Su granja está en una charca No hay tierra, la pitón es feliz en la terraza La bata de Apa está pidiendo ser usada La tela de Lanloka se queja de estar abierta y envuelta... Uno se queja si no me pone uno Llévame a explorar el escenario exterior ¿Quién es el dueño del pícaro incendiado en el palacio del rey? Salvo la madre de las pitones y el escultor Que posee el pícaro incendiado, en el palacio del rey Un ladrón no le roba a otro ladrón Olumomi, no me asedies con ladrones. El misterio en el arbusto No me robes mi posesión Mira Olumomi, ese ñame asado Con su madre, un plato de cerámica de tierra ¿Le damos el premio o no? Ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo.

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Bale ven y ayúdame, no puedo hacerlo yo mismo Atolubari, ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo Come azúcar para Iwo, mastica carne y enjuaga tu boca Come plátano y se limpia la tela con la mano. Nunca he visto una cabeza de pueblo que se ocupe de hierbas Nunca he visto una cabeza de pueblo que se deleite en el encanto El jefe del pueblo que adorna a su compañero Cúbreme con prendas de esplendor Atolubari no es una prenda de miseria Cuando visitas Ibadan, la casa de Oluyole Atolubari no me dejes en el río Ogunpa Atolubari, no sé, es la mascarada.

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eso es en la ciudad.

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Jagun uno que encaja en la fraternidad Ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo. Guerrero Jagun que mantiene los encantos en su trasero No dejes que Jagun sepa hacia dónde nos dirigimos. No dejes que Agoro Ogun conozca nuestra ruta. Si Jagun sabe adónde vamos... Si Agoro Ogun sabe hacia dónde nos dirigimos Él beberá el vino solo.

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El propietario que adorna a su hijo El cosió un pantalón por culpa de la cabra... El pantalón de Emeso se está quemando mientras la cabra dio a luz a otra cabra Acompáñame a felicitar a Jagun. Un huésped que no se cepilla no comerá en la casa de Jagun. Por favor, ayúdame, estoy limitado

Olugbogero, ven en mi ayuda Olugbogero el pájaro ton del agua, la deidad que Timi no vio Y consulta a su oráculo Se pregunta por qué no pudo ver a Olugbogero Olugbogero la vara afilada Eso golpea a la madre y al niño. La deidad en la tierra de Timi Por favor, ayúdeme. No puedo hacerlo solo.

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6.

Adeta ven y ayúdame, soy un discapacitado. Alcanza el exterior y elige una madre Llega a la avenida y escoge a un padre Llega a un barranco y despierta La deidad que tiene diez mil cowries Por favor, préstame dinero que te devolveré. Por favor, présteme los niños que le devolveré. Concédeme todas las bendiciones que no te devolveré Adeta, ven en mi ayuda, soy un discapacitado.

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7.

Olumonhun ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo Olumonhun la gentil mujer La pobreza gana a los perezosos El sucio no se apresuró a comerciar El sucio no entrará en el negocio Quejándose de que es pobre Olumonhun pregunta qué ha enviado dinero.

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Uno que susurra y mira en el monte No hablará, no chismeará. Olumohun dice que la que conoce tu secreto planea tu muerte El anciano del que nos informaste no puede castigarnos Y la anciana a la que informaste no puede azotarnos Y Agoro que puede manejarnos no se sentirá ofendido No será el hijo enojado de Oluju ewu. El de los brazos extendidos Mi mentor, que se parece a una deidad Para los traidores no es como una deidad Pero mi señor es como una deidad para mí Sólo ayúdame.

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PREGUNTAS Y RESPUESTAS

¿CUÁL ES EL BENEFICIO DE TENER ẸGBẸ́ ORUN?

Los beneficios de tener Ẹgbẹ́ Orun son numerosos. Desde el punto de vista de tener un doble espiritual que se quedó en el cielo y rara vez visita la tierra significa que tienes una representación del alma de ti mismo en el reino espiritual, para cuidarte en la tierra, para guiarte y protegerte. A cambio de todo lo que hacen, los honramos, les damos ofrendas, para que puedan seguir ayudándonos. Esta conexión es nuestro vínculo con el reino espiritual. No hay nada más fuerte que tener un ejército de gente que esté lista para tomar las armas por ti si es necesario. Otra ventaja de tener Ẹgbẹ́ orun es ayudar a uno a cumplir su destino, hay destinados a la grandeza, pero no están viviendo a la altura de su potencial debido a una razón conocida o desconocida o un bloqueo. Si tu Ẹgbẹ́ es bueno contigo, se hace más fácil cumplir lo que estás destinado a ser. Así que, una vez que termines de agradecer a tu Orí, da las gracias a tu Ẹgbẹ́ también.

¿CÓMO IDENTIFICO A QUÉ ẸGBẸ́ PERTENEZCO TAMBIÉN?

Cuando empiezas a representar algún personaje que te gusta de cierta clase de Ẹgbẹ́ puedes saber a qué tipo de Ẹgbẹ́ Orun perteneces. Además, durante la iniciación se hace una consulta para determinar a qué clase de Ẹgbẹ́ pertenece la persona. Se hace notar que no vale la pena autoimponerse sus características en la vida de uno sólo para mostrarle a la gente que somos esa clase Ẹgbẹ́. Sé tú y no pongas tu carácter negativo en tu Ẹgbẹ́. A mi hija le gusta hacer un lío como a cualquier niño pequeño, pero lo peculiar es que le gusta ensuciar constantemente el agua y su comida.

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Cuando mi madre la conoció, dijo que era Ajanpati amumi fin porque le gustaba beber agua más que nada.

¿CÓMO PUEDO SABER CUANDO MI ẸGBẸ́ ESTÁ TRATANDO DE COMUNICARSE CONMIGO?

La mayoría de las veces cuando tu Ẹgbẹ́ quiere comunicarse contigo o tener un mensaje para ti, será a través de los sueños. Los mensajes también pueden enviarse a través de un tercero, pueden ser familiares, amigos o incluso desconocidos. Sin embargo, el simbolismo de los sueños se interpreta de manera diferente debido a la influencia cultural. Entonces, saber qué mensajes está recibiendo en el sueño podría estar influenciado por su propia cultura y sistema de creencias. En la práctica espiritual yoruba, si ve algún símbolo de Ẹgbẹ́ en sus sueños, como una serpiente o se vio en un grupo de personas que no son familiares, amigos de la escuela secundaria o primaria. Además, cuando estás debatiendo sobre algo en tu mente y alguien te ofrece claridad inconscientemente, o viste algo en tu sueño y te despertaste en circunstancias similares. Esto me ha pasado; Tenía dudas acerca de dos hombres que me interesaban, un día estaba saliendo de una tienda de comestibles caminando hacia mi automóvil y perdí mis pensamientos acerca de mi situación actual. Cuando llegué al estacionamiento, una mujer se me acercó y me dijo: "Conoces a la persona en la que estás pensando, no te preocupes por ellos, estarán bien". Me sorprendió, nunca había experimentado algo así en mi vida. Al principio, pensé que era una estafadora e iba a ofrecerme su tarjeta de presentación o algo después. Para mi sorpresa, ella no lo hizo, incluso estaba estacionada al lado de mi auto. Entró en su auto y se fue. La sincronía de los eventos y sus pensamientos lo alertarán. No existe una coincidencia cuando se trata de Ẹgbẹ́ orun.

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IFA DIJO QUE NECESITO SER INICIADO EN ẸGBẸ́; ¿CÓMO REZO A ẸGBẸ́ ANTES DE TENER MIS ICONOS?

Si lees el capítulo 1 subsección 7, escribí que Ẹgbẹ́ está en todas partes, están en la naturaleza, su hábitat y se personifican con ciertos animales, están en nuestros amigos y familiares. Una simple reunión que organices para tus amigos y familia es alimentar tu Ẹgbẹ́. Siempre que cocines, haz un pequeño plato de comida para tu Ẹgbẹ́ Orun, colócalo en cualquier esquina de la casa, afuera, bajo un árbol si vives en un lugar con árboles. También puedes sentarte en tu lugar tranquilo, cantar y recitar oriki para Ẹgbẹ́, llamarlos y hacer tus oraciones y ofrendas. Ẹgbẹ́ es como Orí, trabajan y caminan con nosotros. Puedes llamar a tu Orí y hablar con tu Ẹgbẹ́. Puedes ir a la orilla del río para comunicarte con tu Ẹgbẹ́. También puedes llamar a Ẹgbẹ́ desde el santuario de Obatala. El santuario de Ifá también es un lugar para llamar a cualquier deidad. Ifá está conectado con todos los Orisa, no hay ningún Orisa que no pueda ser llamado a través de Ifá. Si tienes a alguien con la olla de Ẹgbẹ́ cerca de ti, puedes usarla temporalmente hasta que tengas la tuya propia.

¿PUEDE MI ẸGBẸ́ HACERME DAÑO?

Cuando Ẹgbẹ́ se siente descuidado pueden burlarse de nosotros para llamar nuestra atención. Ha habido informes de que Ẹgbẹ́ les roba a las personas, haciéndoles enfermar constantemente o quizás desorientarse cuando su Ẹgbẹ́ quiere algo del miembro en la tierra. Esto incitará a la persona a apaciguar a los Ẹgbẹ́ y darles lo que pidieron. Lea el capítulo 4 para entender el tipo de cosas que Ẹgbẹ́ puede hacernos cuando no cumplimos lo que se le prometió.

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¿PUEDO ESTAR EN LA MISMA CLASE DE ẸGBẸ́ QUE MI FAMILIAR?

Sí, no es raro que un miembro de la familia venga del mismo reino de Ẹgbẹ́.

MI LECTURA DE IFA DIJO QUE SOY EL LÍDER DE MI ẸGBẸ́, ¿QUÉ HAGO?

Se cree que el líder de Ẹgbẹ́ en el cielo también es el líder de Ẹgbẹ́ en la tierra. Lo que debes hacer es apaciguar constantemente tu Ẹgbẹ́ y alimentar a las personas. Siendo una persona importante en el reino, uno de los desafíos de ser un líder de Ẹgbẹ́ en el cielo es que Ẹgbẹ́ orun puede visitar constantemente a la persona en sueños y, a veces, querer que la persona regrese al cielo antes de llegar a la vejez. Por lo tanto, algunas personas pueden sufrir enfermedades constantemente, tener pesadillas y experimentar muchos celos de las personas. El lado bueno ha sido bendecido con una gran intuición, sueños y previsión. Me han dicho que yo mismo soy el líder de mi Ẹgbẹ́, y lo que hice fue asegurarme de permitirme mantener la conexión con mi Ẹgbẹ́, presto atención a mis sueños, obtengo una adivinación cada dos meses y propicio a menudo. Mi Ẹgbẹ́ no ha sido más que misericordioso cuando hago todo eso.

MI LECTURA DE LA IFA DICE QUE TENGO UN MARIDO ESPIRITUAL, ¿QUÉ PUEDO HACER PARA APACIGUARLO?

El cónyuge espiritual es real según el sistema de creencias espirituales yoruba y algunos odu Ifa también han establecido este hecho. Cuando se lee que uno tiene un cónyuge espiritual, no investigues sólo el espíritu, porque tu cónyuge espiritual puede estar más cerca de ti de lo que crees, puede venir a la tierra y tomar la forma de un hombre para salir contigo. El propósito no es una relación a largo plazo, sino llevar a la persona de

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vuelta al cielo. Me he sentado y hablado con Babalawo y la sacerdotisa de Ẹgbẹ́ sobre Oko Orun y me han hecho entender que cualquiera con Oko Orun necesita hacer una investigación espiritual sobre cualquiera que quiera casarse para evitar casarse con un ser celestial. Babalawo también me ha dicho que Oko Orun es la razón por la que Ifá puede prohibir a una persona casarse con cierto tipo de personas. Puede ser bajo o alto, de piel clara u oscura. Para evitar problemas o una muerte prematura. Un cónyuge de espíritu apaciguador puede hacerse dándoles una ofrenda. La sacerdotisa de Ẹgbẹ́ realiza este apaciguamiento.

MI HIJO FUE LEÍDO COMO ẸLẸ́GBẸ́; ¿CÓMO PUEDO AYUDARLO A ENTENDER ¿QUIÉNES SON?

La mayoría de los niños con Ẹgbẹ́ tienen más que enseñarnos a entender quiénes son, que nosotros a ellos. Dije esto porque, te mostrarán quiénes son para que los entiendas mejor. Enseñar a un niño sobre quiénes son los sabios espirituales puede ser abrumador para ellos. La enseñanza de Ẹgbẹ́ a los niños puede ser difícil, sobre todo con menos recursos y si no lo entiendes completamente tú mismo. Una palabra negativa de su parte sobre la experiencia espiritual de su hijo puede cerrar su conexión espiritual. Debe ser sensible al crecimiento espiritual de su hijo. Cabe destacar que hay una diferencia entre un niño que habla sabiamente más allá de su edad y un hablador grosero o de mal gusto. Cuando le prestas atención a tu hijo en las cosas que hace y le haces tomar conciencia de sí mismo, se puede exagerar. Así que, como padre, debes saber dónde trazar las líneas. Los niños con Ẹgbẹ́ responden de manera diferente, algunos niños comenzarán a pronunciar palabras que están más allá de su razonamiento infantil, algunos pueden ser súper inteligentes y otros pueden ser problemáticos. Es lo que su hijo canaliza lo que le dirá cómo cuidarlos. Hable con su hijo, pregúntele si tiene sueños o pesadillas, si escucha su voz, si su voz interior le dice que haga algo. Consigue que el icono de Ẹgbẹ́ consagrado en su nombre, alimenta Ẹgbẹ́ para ellos y haz que compartan frutas y caramelos con sus amigos. Todos queremos que nuestros hijos alcancen su máximo potencial, y observamos para identificar

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sus áreas de aptitud y fuerza natural, para poder apoyar activamente sus dones.

A MI HIJO LE HAN LEÍDO QUE PERTENECE A ẸGBẸ́ ORUN Y YO NO. ¿POR QUÉ?

La adivinación de Ifá no es la única determinación de si una persona tiene Ẹgbẹ́ orun o no. Todos pertenecemos a Ẹgbẹ́ orun. La adivinación hablando explícitamente de un niño Ẹgbẹ́ es hacerte saber que necesitas enfocar tu atención en el Ẹgbẹ́ de ese niño y crear una relación para él/ella y el Ẹgbẹ́.

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Ifayemisi Elebuibon

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Ifayemisi Elebuibon nació y se crió en la ciudad de Osogbo, capital del estado de Osun, Nigeria. Ella es la hija del conocido sacerdote, autor y poeta de Ifá, el jefe Ifayemi Elebuibon, el actual Araba de Osogbo. Ifayemisi vino de un linaje familiar que es descendiente directo de Olutimeyin, el cofundador de la ciudad de Osogbo y el hogar del famoso Festival de Osun Osogbo. Nacida y criada como tradicionalista, es iniciada en Ifá, Obatalá, Osun y Egbe.

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