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Significado del Nombre Otro significado para Orisa Egbé es corazón aquel cuya capacidad es la de asentar nuestras emociones, identificarlas y expresarlas a través de nuestras percepciones del entorno y nuestro mundo interno.Orisa Egbé es una Entidad o Ente viviente que apoya a sus seguidores, los protege, les da hijos, riqueza, salud y muchas bendiciones. Cree en la gente que cumple sus promesas y para Egbé si haces una promesa se tiene que cumplir en su totalidad y a cabalidad. Comúnmente se dice que todo ser humano tiene su pareja celestial( EGBÉ) y aquel que no lo posea estará en la Tierra por periodos cortos de tiempo para así regresar a sus grupos celestiales. Aquellas personas que son mas activas con sus parejas celestiales tomaran posiciones de responsabilidades en sus grupos. Los roles de lideres que ellos asumen en la Tierra no es mas que la extensión de varias de sus posiciones que ocuparon en el Cielo. De esta unión o congregación de varias parejas celestiales con seres humanos nacen los llamados Egbé que son comunidades los cuales tienen múltiples funciones y propósitos. Es una congregacion avanzada de jóvenes y adultos que poseen dones especiales se dice que el alimentar a EGBÉ es alimentar a estos grupos para protección o apoyo. Los roles de lideres que ellos asumen en la Tierra no es mas que la extensión de varias de sus posiciones que ocuparon en el Cielo. De esta unión o congregación de varias parejas celestiales con seres humanos nacen los llamados Egbé que son comunidades los cuales tienen múltiples funciones y propósitos. Es una congregacion avanzada de jóvenes y adultos que poseen dones especiales se dice que el alimentar a EGBÉ es alimentar a estos grupos para protección o apoyo.

Sub Nombres: Orisa Egbé es llamado por muchos nombres en las escrituras de Ifá lo cual lo hace mas difícil de reconocer, ejemplos de estos sub nombres encontramos Elégbé o Al?áráagbó.

Historias: Odu Ogbe Oyeku Ifá dice que prevé al consultado el Ure de vida larga y de niños. El consultado esta teniendo problemas de tener niños actualmente. Él también esta teniendo sueños malos. Todos éstos son causados por EGBÉ. Él debe ofrecer sacrificio por consiguiente debe alimentar a su EGBÉ en la forma de rituales.

Solo que debe preparar una urna rápidamente para alimentar a su EGBÉ donde él puede realizar rituales con frecuencia a ellos. Esto detendrá sus sueños malos y también abrirá la puerta de niños para el. Ifá dice: Ogbe Yeku ni baba amúlú Orí Ogbo, orí ató ni baba Edán Osooro ni baba ójó Día fun Alárá-nsodé Ti nmójú ekun sunráhun omo Wón ní kó sákáale, ebo ní síse Ó gbebo, orúbo Ko pé ko jínna E wá bá ni láikú kangiri Aikú kangiri laá bá ni lesé Obarisa. Traducción: Ogbe Yeku es el padre de todas las combinaciones La longevidad es el padre de EDAN El torrente es el padre de la lluvia Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Alárá-Nsodé Al llorar debido a su esterilidad Le aconsejaron que ofreciera sacrificio El cumplió Antes de largo, no demasiado lejos Mírenos disfrutando vida larga La longevidad es que uno disfruta con Obarisa Alárá Nsode es el Rey de Ilara. El tenía muchas esposas pero ninguna de ellas podía quedar embarazada. El estaba muy triste porque él supo que seria imposible para él dejar un heredero al trono. Él también estaba experimentando pesadillas diariamente y por consiguiente fue a la consulta de Ifá.

Fue informado que no solo estaba padeciendo de esterilidad sino que su EGBÉ también estaba preparado para recibirlo en el cielo. El Babalawo le aconsejó que tuviera su propio bosquecillo para EGBÉ donde pueda aplacarse con frecuencia. Alara-Nsode se preguntó bosquecillo de EGBÉ donde puedan usarse akara fritos, ekuru, moín-moín, un gallo, aceite de palma y dinero como elementos de alimentación para el EGBÉ. Él cumplió. Antes de que pasara mucho tiempo, sus esposas quedaron embarazadas y dieron a luz a los niños saludables. Sus noches agitadas se detuvieron y su vida cambió para bien. El estaba muy contento y su nombre familiar continuó hasta hoy. Ifá dice que la persona que consultó a Ifá vivirá mucho tiempo y tendrá muchos niños. El debe ofrecer sacrificio y debe realizar ritual para su EGBÉ. Odu Ogbe Ogunda Ifá dice que el Ure provee a una mujer estéril de un niño quien Ogbe-Iyonú es revelado. Ifá dice que cuando un niño ha llegado, debe ser llamado Omowumí (yo prefiero a un niño), Ifá dice: Ogbólógboó Babaláwo, abiróké jingbinni-jigbinni Díá fún Iyálé Olóbá Ó nmójú ekún sungbére omo Wón ní kó sákáale ebo ní síse Ó gbé´bo Ó rúbo Ko pé, kó jinna Ire omo wá mí jáso ló o E wá wo Iyálé Olóba Omo wu mí o, j´aso lo o. Traducción: Un viejo Babalawo con su gran experiencia y su vieja vela aceitosa Fue quien lanzó Ifá como la más antigua esposa Cuando estaba llorando de lamentación por no tener hijos Ella fue aconsejada a ofrecer un sacrificio

Ella cumplió Después de un tiempo, no muy largo El Ure de nacimiento ha venido abundantemente Sin embargo Yo prefiero a un niño que a los vestidos Mire a la más mayor esposa de Olóbá Yo prefiero a un niño a los vestidos. Iyálé Oloba era la esposa más antigua del rey Oba. Ella era estéril todas las esposas se casaron después de dar a la luz muchos niños todas estas esposas habían hecho prueba de Iyalé Oloba. Ellos nunca habían dado a luz a ningún, niño ellos agregaron que ella solo podría ser útil cuidando a los hijos de sus esposas. Por esta razón, las esposas salieron, ellas podrían dejar a sus hijos al cuidado de Iyalé Oloba. Inicialmente, ella no pensó en nada de esto, pero cuando descubrió que esto estaba siendo a propósito para menospreciarla, ella se puso triste y lloro amargamente. Consecuentemente ella fue con el Babalawo antes mencionado para la consulta de Ifá. El Babalawo le aseguro que su matriz abriría. Ella fue aconsejada de ofrecer un sacrificio con su vestido, una envoltura y una blusa. Después de obtener el vestido, ella diría (prefiero un niño para este vestido) también le pidieron que preparara una sopa con mucha carne, verduras y ewedu. Todo fue cocinado en una olla grande y parte de esto fue usado realizar rituales para su EGBÉ. Ella cumplió con el consejo del Babalawo. Después de un tiempo su mirada celeste aseguraba que su matriz se abriría para dar a luz. Ella quedo embarazada y dio a luz un bebe. Ella lo llamo Omowumí significa yo prefiero un niño. Ifá dice que el consultado al cual le fue revelado Ogbe-Iyonú será capaz de cumplir los deseos de su corazón. El o ella necesitan ofrecer un sacrificio y apropiarse de su EGBÉ como se describió antes. Odu Ogunda Ogbe Ifá dice en este Odu: Ponripon a bidi pon Yariya a bidi ya Ope eluju a bidi ragbamu ragbamu Dia fun Olu-Ogan

Omo a gbaro tute boda tori orno Won ni ko rubo –o rubo Olu-Ogan di onile aje Yaya, ka sai wadonile yaya Traducción: Ponripon a bidi pon (ñame de una salvia) Yariya a bidi ya (ñame de una salvia) La base de una palma es muy fuerte Estos fueron los Babalawos que hicieron adivinación de Ifá para Olu-Ogan Uno que se cercó a si mismo con montañas Cuando iba a tener un hijo Se le pidió que hiciera sacrificio y lo realizó Olu-Ogan se convirtió en dueño de su riqueza Yaya, debe convertirse en el dueño del furúnculo. Ifá dice que hay mucho Ure para esta persona la cual debe hacer sacrificio y alimentar a EGBÉ y procurar hacer su santuario. Ifá dice que si se hace su santuario debe hacerse sin arena. Materiales para el Sacrificio Gallo. Gallina. Frutas. Miel. Akara egusi. Orikis Borokini Orun kii Jeki Taye O te Boro Kini Orun Mi gbami Taye N te lo. Ase Traducción:

Compañero del cielo permítenos no ser avergonzado Ayúdame a no ser avergonzado. Que así sea. Tabú: Aceite de nuez de palma. Maldecir mientras se alimenta a Egbé.

Atención: El área de atención para Orisa Egbé debe estar localizada cerca de una ramificación de un río o al pie de un sembradío de plátanos o al pie de un árbol de Odán. Orisa Egbé es alimentado con cantos y bailes mientras se esta arrodillado o sentado. Materiales de usos más comunes para la alimentación de Orisa Egbé: Obi Abata. Orogbo. Aceite de Palma. Caña de Azúcar. Frijoles pesados y cocinados (Akara). Moín-móin. Miel. Gallo. Chivo. Carnero. Ginebra. Guisado de harina de camote. Guisado de harina de yuca.