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• Raymond Cooper

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Ekaale (buenas noches) aprovecho la oportunidad para remitirle un trabvajo de Esu Odara: ESU Odara el Mensajero Divino: Esu es uno de los Orisas mas importantes del templo yoruba, dueño de la tierra y de todo lo que habite en ella,dueno del tablero de ifa,secretario y maestro(ogan) de ifa de orunmila,mensajero de olodumare,dueno del ebo,controlador de las iyamis, podemos conocer alguna de sus características a través de los siguientes refranes que lo identifican y resaltan su importancia como pieza fundamental en todo lo que se realice en la tierra que nacen en el odu ejiogbe: No tengo ni finca, ni mercancía. Mi finca es toda la tierra y mis mercancías son todas las criaturas creadas por ólòdúmarè Con este refrán Esu nos confirma que es el dueño irrevocable de la tierra y de todo lo que en ella habite. Además de esto es el encargado de llevar los sacrificios que realizamos nosotros los seres humanos al sitio indicado y transmitir las suplicas, en otras palabras es el intermediario entres ólòdúmarè, los orisas, y los irunmoles con nosotros los humanos. Conocido también por ser el mejor amigo de orunmila, es indispensable en cada una de las actividades diarias del hombre y los orisas. Mi amigo es aquel que me alimenta y no me abandona, mi enemigo es aquel que me abandona y me mata de hambre. Esu es el líder indiscutible en la tierra y odia ser ignorado y relegado al final, con cada sacrificio q se realice el debe ser tomado en cuenta. Este refrán también nos enseña el porque Esu debe ser colocado frente a la casa y nunca detrás. Es recomendable que el día domingo (primer día según el calendario yoruba) sea atendido ya que es el día fijado para el puede ser atendido con los siguientes materiales: Ginebra (OTI) Manteca de corojo (EPO) Miel (OYIN) Sal (atrae la prosperidad)(ayo) Frutas(iso) Torta de frijol de carita frita con epo Mientras se ofrenda a Esu no se deben decir malas palabras, ni maldecir. Es tabú para el los caracoles(babosa).

Rezo para el epo(aceite de corojo):guruguru guegue.adifafun epo.ti nse omo iya ebo. Epo gori ire o d`ebo.guruguru guegue.epo gori ire o d`ebo.guruguru guegue.gurugu guegue.hicieron adivinacion para el epo.que es el hermano de sangre del ebo. El epo se ha unido al ebo.gurgu guegue.el epo se ha unido pa ire al ebo.guruguru guegue Rezo de la sal para la tranquilidad y la prosperidad:ayyogo.ayoyogo.ayoyogomangoman.adifafun orunmila.ifa nlo ree mu iyo yora.awA ti amu iyo yora oro loba wa.oro ibanu je kan kii baijo.ayoyogo.ayoyogo.Ayoyogomangoman.hicieron adininacion para orunmila.ifa iba a hacer algo para la felicidad.nosotrosm q hemos hecho algo para la felicidad,somos felices.la saln siempre encontrra nuestra felicidad (odu elliogbe melli) El oti(la ginerbra)(odu otuta irete/otura tiyu):Otura la lemu.irte la lera.adigfafun aranisan. Ti omu igba otikan amu lowolowo.oti olA la omaamu. Otura toma.irete compra.hicieron adivinacion pa aranisan(orunmila).el q tomaria una jicara de bebida para ser rico.tomemos la bebida de la riqueza. El oti es la ginebra y el vino de palma es emu.hacerlo de noche pa los orisas como orunmila y esu pa pedir dinero. Saludos baba faniyi

Oriseeku el hijo de Ògún, Orileemere el hijo de Ija y Afuwape el hijo de Òrúnmìlà iban todo camino a la tierra. Todos ellos fueron aconsejados por las personas que habían bajado antes a la tierra. El consejo mas resaltante fue el de elegir un buen Orí. Otro de los consejos dados a ellos fue de no visitar a sus respectivos padres. Consejo que llevaron a cabo Oriseeku y Orileemere. Pero sin embargo las razones por las cuales ellos no deberían visitar a sus padres no estaban muy claras, Afuwape fue a casa de su padre, Òrúnmìlà. Òrúnmìlà lanzo la adivinación para él y le dijo cuales eran los materiales que él debía sacrificar durante su viaje a casa de Àjàlá para buscar su destino. Estos materiales fueron: una bolsa de sal y dinero

La cultura Yorùbá habla sobre un sitio que se encuentra en el cielo llamado El Mercado de Àjàlá, donde se encuentra la casa de quien es el encargado de moldear todos los Orí. El concepto de mercado aquí no hace referencia a comprar o vender, sino más bien al conglomerado de personas que siempre se encuentran en el. La elección del Orí para el ser humano es sumamente importante, ya que en dicho destino se encuentran las misiones, responsabilidades, debilidades y algunos sucesos predestinados (estos sucesos son vivencias marcadas por los Odù, los cuales nos ayudaran a formar nuestro carácter para una alineación perfecta con nuestro destino). Esto nos explica que cada ser humano tiene la capacidad de modificar este destino, acelerando o retrasando el proceso evolutivo, dependiendo del carácter y las actitudes que la persona desenvuelvan tanto en la tierra como en el cielo. Afuwape conoció al portero de la casa de Àjàlá, quien estaba ocupado cocinando. El portero le pidió a Afuwape que esperara a que el terminara de cocinar. Uno de los consejos dados a Afuwape fue que un portero le iba a dar una información muy valiosa para él, entonces Afuwape acepto y se sentó a esperar. Mientras él esperaba se dio cuenta que el portero estaba cocinando con semillas. Afuwape le ofreció al portero un poco de su sal para que le colocara a su comida, el portero estaba sorprendido del delicioso sabor que le daba la sal a su comida. Afuwape le dio mucha más sal al portero para que guardara a futuro. Por lo tanto el portero estaba muy feliz de describirle a Afuwape como era la casa de Àjàlá y muchos más detalles sobre lo que sucedía allí adentro. El portero le dijo, "Tu podrás elegir un buen Orí si y solo si Àjàlá te enseña los Orí de mejor calidad, ya que él los moldea". Luego el portero le pregunto a Afuwape si el tenia dinero para pagarle a los acreedores de Àjàlá por el derecho a seleccionar su destino. Luego se escucho un ruido que provenía de la casa de Àjàlá. El portero rápidamente dijo "Uno de los acreedores esta allá en este momento". Rápido Afuwape ve a la casa de Àjàlá. Ciertamente Afuwape se encontró con uno de los acreedores de Àjàlá quien se encontraba tocando la puerta de la casa. Afuwape lo llamo y le entrego el dinero por su derecho a seleccionar su destino. Àjàlá estaba escondido y pudo ver a Afuwape hablar con el acreedor pero no pudo escuchar que estaban hablando y decidió seguir moldeando más Orí. Luego Àjàlá se consiguió con Afuwape quien estaba analizando detenidamente unos Orí ya

moldeados. Àjàlá le pregunto a Afuwape gritando que si él había conocido a uno de sus acreedores. Luego Afuwape le explico que el ya había pagado al acreedor y que el acreedor ya se había ido de allí, Àjàlá luego de saber esto estaba muy agradecido con Afuwape y estaba contento de que escogió muy cuidadosamente el mejor de los Orí que se encontraba en la tienda. Desde ese momento Afuwape pudo elegir tener mucha prosperidad, salud y dinero para disfrutar durante su estadía en la Tierra. Afuwape nació pocos momentos después que sus compañeros Oriseeku y Orileemere. Tiempo después ellos tenían el presentimiento de conocerse en otra vida pero no entendían porqué Afuwape estaba tan lleno de prosperidad y ellos vivían en pobreza. Todo lo que tocaba Afuwape se convertía en Oro. Mientras todo lo que tocaban ellos se convertía en fracaso. Luego ellos fueron aconsejados de consultarse con un Babaláwo, quien les dijo los constantes errores que ellos cometieron en el cielo y que a eso se debía todos los fracasos. Esta Historia termino con un canto que realizaron Oriseeku y Orileemere que dice:

Yo no sé donde los buenos Orí fueron seleccionados Yo hubiese ido allí para yo elegir el mío yo mismo Yo no sé donde Afuwape eligió su destino Yo hubiese ido allí para yo elegir el mío yo mismo

Cuando Afuwape escucho este canto reflexivamente, el respondió ese canto con otro, que dice:

¿Tú no sabes donde los buenos Orí fueron seleccionados? ¿Tu hubieses ido allí para tu mismo elegir el tuyo? ¡Pero si todos seleccionamos nuestros Orí en el mismo sitio! Pero sin embargo, nuestros destinos no son iguales.

Consejos extraídos de esta historia: La importancia del consejo de un mayor. Humildad. Seguir los consejos de Ifa. Paciencia. Sacrificio. Análisis. Capacidad de infundir respeto, respetando. Las Deidades acompañan a los que sacrifican. Esta historia explica muchos principios de Ifá y su sabiduría, pero en lo que a Orí se refiere nos enseña que Orí es un equivalente al destino. Por otra parte, hay un sitio denominado el mercado de Ojugboromekun o también llamado Ibuyan. Aquí es donde el Orí elige el carácter. Ya que para tener un destino prospero no solo hace falta tener un buen destino, sino también tener un buen carácter, para tener la capacidad de tomar buenas decisiones a lo largo de la vida, como lo es revelado en el Odù Ogbè Alárá (Ogbè Òtúrá) que les muestro a continuación:

Es el Orí interno que pidió una chiva No es el exterior quien pidió una chiva Lanzo la adivinación para Ìwà Ìwà el hijo de Olòkún Seniade También lanzo la adivinación para Òrúnmìlà, El que verdaderamente estaba tomando como esposa a Ìwà Por esta razón Alárá ¿tú ves a Ìwà para mí? Ìwà Ìwà es lo que nosotros estamos buscando Ìwà Ajero tú ves a Ìwà para mi Ìwà Ìwà es lo que nosotros estamos buscando Owarangun aga tu ves a Ìwà para mi Ìwà Ìwà es lo que nosotros estamos buscando Ìwà

Si tú tiene dinero pero no buen carácter El dinero es para otra persona Buen Carácter Buen carácter es lo que nosotros deseamos Buen carácter Si tenemos prosperidad pero no tenemos buen carácter Tu prosperidad le va a pertenecer a otra persona

Buen carácter Buen carácter es lo que nosotros deseamos Buen carácter

Aquí podemos entender el como una persona con mal carácter puede tener prosperidad, salud, dinero, etc. Por un lapso de tiempo. Pero aquellas personas que practican los principios de Olódùmarè, podrán mantener la prosperidad a su lado por siempre y llevarla a su máxima expresión. Para dar un ejemplo de los expresado en Ogbè Alárá. Un Ese Ifá del Odù Ògúndá Méjì, que explica el cómo las buenas y malas actitudes siempre son bien pagadas. Las buenas acciones no son en vano

La maldad nunca pasa sin recompensa Las buenas acciones sin recompensa visibles Es triste que por esto la gente sienta que todo está perdido Estas son las declaraciones del Oráculo para Aganna Quien será coronado como rey de Oko después de la muerte del rey Quien fue quien hizo que Aganna tuviera éxito en el trono de Oloko? Fueron las buenas acciones las que hicieron a Aganna el siguiente Oloko. En la cultura Yorùbá hay un refrán que dice: Es al Orí que nosotros debemos sacrificar antes que cualquier Òrìsà. Esto explica la gran importancia que tiene esta Deidad y la jerarquía que tiene ante Olódùmarè. En otras historias en Odù como: Ògúndá Méjì, Òwónrín Méjì e Ìrosùn Òsá, Ifá explica como muchas personas le hacían sacrificio a los Òrìsà pero no conseguían mejorar sus distintas situaciones, pero después de consultar a Ifá y el haberles determinado hacerle sacrificio a Orí, todas las situaciones cambiaron de mal para bien. Por eso se dice que no hay ninguna Deidad que pueda pasar por encima de nuestro Orí. Como esta expresado en el Odù Ògúndá Méjì. Para dejar más clara la relación entre escoger un buen Orí y escoger un buen carácter, veamos como lo explica Ifá en el verso a continuación: Ìrosùn Òsá

Èkùró oríta méta ni ò s?nu s?ns? sólóko Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a escoger Orí en la ancestral ciudad de Ìdó y a escoger su carácter en el mercado de Èjìgbòm?kùn. Le dijeron que debía sacrificar. Cuando Òrúnmìlà llegó a la ciudad de Ìdó, él escogió su Orí, pero el día que se escoge el Orí, no se puede ir al mercado a escoger el carácter. Si uno escoge un Orí este año, tocará el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòm? kùn a escoger el carácter. Al igual sucede a la inversa, que no se puede escoger el Orí, el día que se escoge el carácter, pues los sitios serán cerrados cuando se escoge una de las dos alternativas. Òrúnmìlà escogió su Orí y el de los hombres y le pidió paciencia, pero ellos no le escuchaban. Si uno escoge un Orí este año, escogerá el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòm? kùn a escoger el carácter, les explicó. Solo una vez se escoge el Orí en la vida. En la próxima estación se irá al mercado y se escogerá el carácter y todas las demás cosas de la vida, como la riqueza, esposas, hijos, casas, respeto, propiedades, títulos, honor, etc. Son las cosas que se refieren y dan una métrica de nuestro carácter, conducta y personalidad. Si uno decide o trata de escoger Orí y carácter al mismo tiempo, tiene muchas posibilidades de perder las dos alternativas. Si uno escoge un Orí este año, escogerá el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòm? kùn a escoger el carácter. La vida le fue confortable a Òrúnmìlà. Él alabó a sus Babaláwo y ellos alabaron a Ifá.

Èkùró oríta méta ni ò s?nu s?ns? sólóko Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a escoger Orí en la ancestral ciudad de Ìdó y a escoger su carácter en el mercado de Èjìgbòm?kùn. Le dijeron que debía sacrificar. Es Èlà quien posee buenos caracteres y personalidades. Aquellos que escogen solo su Orí, no poseen buen carácter. Es Èlà quien posee buenos caracteres y personalidades. Aquí termina la fase celestial. El Orí físico tiene varios canales. Como lo son: 1. IWÁJÙ-ORÍ: Iwájù está compuesto del prefijo Ìwà que significa "carácter", y el sufijo jù que significa "superior". IWÁJÙ-ORÍ se encuentra en nuestra frente y representa nuestra visión mística, es decir, es nuestra conexión con las deidades. 2. ÀTÀRÍ: Àtàrí significa "coronilla". Este es el medio de conexión con una dimensión que es llamada Làí-làí. Esto quiere decir, que IWÁJÙ-ORÍ es la proyección de lo que se transmite en el ÀTÀRÍ. 3. IPÁKÒ: El IPÁKÒ se encuentra en la base del cráneo. En este punto es donde se consiguen la Fuerza de la Naturaleza se consigue con la conciencia individual. Esto quiere decir que cuando una Deidad quiere acceder a nuestra información, dicha Deidad de entrar en contacto por medio de este punto con nosotros. Este proceso sucede cuando consultamos Ifá. Y por esa razón las Deidades saben todo sobre nosotros, y si cumplimos o no cumplimos con nuestro destino. 3. ÀYÀNMÓ - El concepto Ifá de predeterminación Àyànmó son aquellos aspectos del destino que no pueden ser alterados. Dentro de la metafísica Ifá sería el momento predeterminado de la muerte. Ifá enseña que esta fecha no puede ser extendida, pero por medio de elecciones inadecuadas este día puede llegar prematuramente. En términos muy simples, el concepto de Àyànmó sugiere que cada persona tiene un rango de potencial en ciertas áreas dadas que no puede ser extendido más allá de un cierto punto. Dada la naturaleza del destino como se describe en Ifá, es posible tener un destino positivo que se ve perturbado por un desarrollo inadecuado del carácter. Ifá enseña que el evitar el desarrollo de buen carácter puede llevar a una disminución del potencial personal. Por eso las escrituras de Ifá dicen "Ìwà- Pèié ni Àyànmó", que significa "carácter es destino". La creencia de que carácter es destino pone un alto valor espiritual en la elevación espiritual del Orí, porque el orí es el centro de control que guía el desarrollo de buen caracter ¿Por qué no sabemos nuestro destino al llegar a la Tierra?

Odùù Òtúrá- Òsá Si miras atrás no podrás ver el camino que has seguido. Si miras al frente no veras el final, no conocerás tu destino. stos fueron los nombres de los sacerdotes que hicieron adivinación Ifá para la cabeza cuando quiso conocer el antes y el después. Le dijeron que realizara el sacrificio para conocer su realidad, Pero ella no hizo el sacrificio que le había sido indicado por los sacerdotes. El castigo por su desobediencia fue no conocer su presente, No conocer su pasado, no conocer su futuro, No comprender el sentido de su vida. Entonces la cabeza vino al mundo sin sabiduría, Perdió lo que antes fue y lo que después será. Vino al mundo a comenzar una y otra vez sin llegar a comprender su realidad. Se le dijo que por su desobediencia sus pensamientos nunca la llenarían de conocimientos, Nunca le darían el entendimiento. Que solo aquellos que realizaban los sacrificios tendrían el derecho a conocerse a sí mismos. Si miras atrás no podrás ver el camino que has seguido. Si miras al frente no veras el final, No conocerás tu destino. Estos fueron los nombres de los sacerdotes que hicieron adivinación Ifá para la cabeza cuando quiso conocer el antes y el después. La cabeza del bosque, La cabeza de la roca del río,

La cabeza de la montaña, La cabeza del fuego, La cabeza del aire, La cabeza de la luz, la cabeza del agua, no pueden entender el antes, El ahora y el después. La cabeza está en todas partes pero no puede entender la realidad. Lo tan pequeño que tus ojos no pueden ver. Los astros del cielo y todo lo que hay en él. Tus pensamientos y sentimientos. Lo que fue, Lo que es y lo que será, Siempre ha sido siempre es. Tú no puedes conocer tu realidad porque tu mano derecha, No puede tocarse el codo ella misma, Porque tus manos no puede tocar tus pensamientos. Tus manos y tus pensamientos no alcanzan el cielo. Odùù Òtúrá- Òsá ORÍKÌ ORÍ: Àtètè níran Àtètè gbeni jòòsà Amúniwáyé má se gbàbé eni Orí òtòsì níí adudumoda Traducción:

Aquel que es rápido para recordar su barrio Aquel que realmente puede ayudar más rápido que los Òrìsà Aquel que nos trae a la Tierra y se niega a olvidarnos El Orí de una persona pobre es indeseable El Orí de una persona prospera es lo que todos desean.

ADURA BO'RI (Invocación para la elevación de Ori durante un ayuno) Orí awo we awegbo ma ni. Orí awo we awegbo ma ni. Orí Awo we aweto ma ni. Orí Awo we aweto ma ni. Orí Awo we awemo ma ni. Orí Awo we awemo ma ni. Iba se Otura'ka. Ase. Traducción: El misterio de Ori se da a conocer mediante el ayuno, ayunar es mi ofrecimiento. El misterio de Ori se revela a través del ayuno. Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza. Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza. El ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza. El ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza. Alabo el Odù sagrado Otura'ka. Asé.

ORÍKÌ ORÍ

(Alabando al Espíritu Interno por la Mañana) Èmi mà jí lónì o, o, Mo f'orí balè f'Olorún. Ire gbogbo maa' wa'ba' me, Orí mi da 'mi da'iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t'èmí. Imolè ni ti Àmakìsì. Ase. Traducciión: Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los antepasados. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida. Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé.

Tabú: Atenderle de rodillas o sentados en el suelo. Aceite Negro. Mantener destapado el secreto de Ori. Aceite de Palma

Atención: Al momento de atender a Orí, debe de haber un ambiente de silencio y concentración. Todas las personas presentes deben de colocarse de pie o encontrarse sentadas en sillas. Pero nunca de rodillas o sentadas en suelo.

Materiales que pueden ser usado para alimentar a Orí: Obi Abata de cuatro lóbulos. Orogbo Atare (Pimienta de Guinnea) Omi (Agua). Oti (Ginebra). Oyin (Miel).

Eyele (Paloma). Àkùko (Gallo). Etu (Guinea). Pato. Comida en general. Ayunar. Ifa es el carácter de Olódùmarè, Olódùmarè está en cada Uno de Nosotros (Ori), Ori es el destino, nuestro destino es Ifá. RELACION DE ODU IFA Y SU CONTRABURE CON OBSERVACIONES LOS 16 PRINCIPALES ODU IFA OJU ODU MERINDINLOGUN 1. OgbeEjiogbe: Odu mayor o señorial Ile Ife. 2.Oyeku MejiEjioyeku 3.Iwori Meji, Ejiwori:Trancar la consulta, el muerto esta en la casa. 4.Odi MejiEjiodiIdi MejiEjidi 5.Irosun MejiEjirosun 6.Oworin MejiEjioworinOhenren MejiEjiohenren 7.O'bara MejiEjio'bara 8.Okaran MejiEjiokanran 9.Ogunda MejiEjiogunda 10.Osa MejiEjiosa 11.Ika MejiEjika 12.Oturupon MejiEjioturupon 13.Otura MejiEjioturaAtura MejiEjietura 14.Irete MejiEjirete 15.Ose MejiEjiose 16.Ofun Meji, Ejiofun, Oragun Meji, Ejioragun: Se toma un buche de agua en la boca y se sopla para arriba, que el agua le caiga en la cara, se pone el opele en agua y se consulta con otro opele. Si no tiene un opele a la mano para reemplazarlo, se pasa el opele por detràs del Bababawao, de derecha a izquierda y luego al hombro se hecha 3 veces y se sigue consultando. SIGNO DE IGBA WA ODU. 248. OSE TURA, es reconocido como el odduns #17. LA ENCARNACION DE ESU UDARA. NADA SUCEDE SIN LA AYUDA D OGBE 17.Ogbe - Oyeku, Ogbe'Yeku, Ogbe alamulu: Se debe cortar la pata izquierda del opele. 18.Oyeku - OgbeOyeku I'Ogbe: Odu mayor o señorial Ile Ife. 19.Ogbe - IworiOgbe'woriOgbewehin 20.Iwori - OgbeIwori'gbeWoribogbe 21.Ogbe - OdiOgbe'diOgbedi Kaka 22.Odi - OgbeidigbeIdin Ekute 23.Ogbe - IrosunOgbe?rosuOgbe Dowunmu 24.Irosun - OgbeIrosun OgbeIrosun Agbe 25.Ogbe - OworinOgbeworinOgbe Wunle 26.Oworin - OgbeOwonrinsogbe Fechu wao: Darle urgentemente un akuko a esu,

en la puerta de la casa o en la esquina, para que no destruya la casa. Abrir los chorros de agua y dejala corer, para que corra agua en su casa y no corra la sangre. 27.Ogbe - O'baraOgbe'baraOgbe Gbarada 28.O'bara - OgbeO'barabogbe 29.Ogbe - OkanranOgbe'kanranOgbekoran 30.Okanran - OgbeOkanrandose 31.Ogbe - OgundaOgbe'gundaOgbedunga 32.Ogunda - Ogbe, Ogunda'gbe, Odundabede: Odu mayor o señorial Ile Ife. 33.Ogbe - OsaOgbe'saOgbesa (Ogbe sa/el gran traidor celestial, tanto en la diáspora como en la tradicional, es el traidor de Orunmila y ha sus mayores) 34.Osa - OgbeOsa'gebe 35.Ogbe - IkaOgbe'ka 36.Ika - OgbeIka'gbe 37.Ogbe - OturuponOgbe'turuponOgbe Tomopon 38.Oturupon - OgbeOturupon'gbe 39.Ogbe - OturaOgbe'turaOgbe Alara 40.Otura - Ogbe, Otura'gbe,Otura Oriko: Odu mayor o señorial Ile Ife. 41.Ogbe - IreteOgbe'reteOgbe Ate 42.Irete - Ogbe,Irete'gbe, Irete - Agbe, Untelu, Untebemore, Perico El largo( después de las 6pm): Se debe cortar la pata izquierda del opele. Se echan tres buches de omi y tres de oti en la puerta de la casa. Untar epo en la pata izquierda del opele. 43.Ogbe - OseOgbe'seOgbe Según 44.Ose - OgbeOse'gbeOsomina Ose Orogbe 45.Ogbe - Ofun, Ogbe'fun, Ogbe Fohun Folohun, Ogbe fun funlo: Hay que poner el ilde y el collar de ourunmila urgentemente. Nace donde se pone el ilde. 46.Ofun - OgbeOfun'geOfun nogbe OYEKU 47.Oyeku - IworiOyeku WordOyeku biwori 48.Iwori - OyekuIwori 'yeku 49.Oyeku - OdiOyeku'diOyeku Sidin 50.Odi - OyekuIdi'yekuIdin gelede 51. Oyeku - IrosonOyeku'rousuOgosun 52.Irosun - OyekuIrosu'yekuArosun Takeleku 53.Oyeku - OwonrinOyeku WonrinOyemonrinmi 54.Owonrin - OyekuOwonrin'yeku 55.Oyeku - O'baraOyeku Bara 56.Obara - OyekuObara'yeku 57.Oyeku - OkanranOyeku lekan 58.Okanran - Oyeku, Okonron'yeku: Hay que poner el ilde y el collar de ourunmila urgentemente. 59.Oyeku - OgundaOyeku Eguntan 60.Ogunda - OyekuOgunda'aiku 61.Oyeku - OsaOyeku Gasa 62.Osa - OyekuOsa'yeku 63.Oyeku - IkaOyekubeka 64.Ika - OyekuIka'yeku 65.Oyeku - OturuponOyekubatutu 66.Oturupon - OyekuOturupon'yeki 67.Oyeku - OturaOyekubatuye

68.Otura - OyekuOtura - aiku 69.Oyeku - IreteOyeku'reteOpoku Irete 70.Irete - OyekuIrete'yeku 71.Oyeku - OseOyekuseOyeku pose 72.Ose - OyekuOsesaiku 73.Oyeku - OfunOyeku'fuOyeku ya fokun 74.Ofun - OyekuOfun'ye IWORI 75.Iwori - OdiIwori'di 76.Odi - IworiIdiwori 77.Iworu - IrosunIwori'rosunIwori Wosu 78.Irosun - IworiIrosu WordIrosun Awoye 79.Iwori - Owonrin Iwori WonrinIwori Owari 80.Owonrin - IworiOwonrin Wori 81.Iwori - ObaraIwori BaraIwori Obere 82.Obara - IworiObara WoriObanikosi 83.Iwori - OkanranIwori nikanran 84.Okanran - IworiOkanran WoriOkanran Awoye 85.Iworu - OgundaIworiwogndaIwori Awede 86.Ogunda - IworiOgunda - WoriOgunda Lawori 87.Iwori - OsaIworiwosa 88.Osa - IworiOsa WoriOsa Woo Iwori Woo 89.Iwori - Ika IworiwokaIwori Ayoka 90.Ika - IworiIka Wori 91.Iwori - OturuponIwori'turupon 92.Oturupon - Iwori, Oturupon Wori, Oturupon Lawi: Sacudir el opele a ambos lados en el suelo. NEGATIVO TRADICIONAL. Complicado hablar del signo. 93.Iwori - OturaIworiwoturaIwori Wotu 94.Otura - Iwori, Otura Wori, Otura Pompeyo: Abrir los chorros de agua y dejala corer, para que corra agua en su casa y no corra la sangre. La pròxima persona que sigue en la consulta hay que hacerle santo o Ifa, porque el muerto se quedo en la puerta de la casa. 95.Iwori - IreteIwori - ate 96.Irete - IworiIrete WoriAtepa Iwori Irete Yero. 97.Iwori - OseIworiwase 98.Ose - IworiOse Wori Ose Paure 99.Iwori - OfunIwowofun 100.Ofun - IworiOfun WoriOfun Gondo ODI (IDI) 101.Odi - Irosun Idi'osuIdin aisun 102.Irosun - Odi Irosu'diOlosun din 103.Odi - OwonrinOdi'wonrinIdin aarin 104.Owonrin - OdiOwonrin'diOwonrin Sidin 105.Odi - ObaraOdi'bara 106.Obara - OdiObara'diO'bara Obodi 107.Odi - OkanranOdi'kanran 108.Okanran - OdiOkanran di

109.Odi - OgundaOdi'gunda 110.Ogunda - OdiOgunda'diOgunda Gedi Igbin 111.Odi - OsaOdi'sa 112.Osa - OdiOsa'di 113.Odi - IkaOdikaIdinka 114.Ika - OdiIka diNkala nkadi 115.Odi - Oturupon Odi Turupon 116.Oturupon - OdiOturupon di 117.Odi - OturaOdi'turaIdin atago 118.Otura - Odi Otura diOtura Aladin In 119.Odi - IreteOdi'reteIdin Amileke 120.Irete - OdiIrete di 121.Odi - OseOdi?seIden See 122.Ose - OdiOse di 123.Odi - OfunOdi'fun 124.Ofun - Odu Ofun diOfun Untedi

IROSUN 125.Irosun - OwonrinIrosu WonrinIrosun Elerin 126.Owonrin - Irosun Owonrin'rosuOwonrin Onitude 127.Irosun - O'baraIrosu O'baraIrsosun Ega 128.O'bara - Irosun O'bara'rosuO'bara Lasun 129.Irosun - Okanran Irosu Okanran 130.Okanran - IrosunOkanran'rosu 131.Irosun - OgundaIrosu OgundaIrosun Gebemoyan 132.Ogunda - IrosunOgunda'rosuOgunda Eje Ta Soro 133.Irosun - OsaIrosu OsaIrosun Saara 134.Osa - IrosunOsa RosuOsa Leesun 135.Irosun - IkaIrosu OkaEro Ma Sun Ka 136.Ika - IrosunIka'rosu 137.Irosun - OturuponIrosu TuruponIrosun Etutu 138.Oturupon- Irosun, Oturupon Rosu, Oturupon Sokun, Otrupon Koso: El awo o una señorita, debe arrastrar el opele desde la puerta de la casa al sitio donde están consultando. 139.Irosun - OturaIrosu TuraIrosun Ateere 140.Otura - IrosunOtura RosuOtura Amosun 141.Irsoun - IreteIrosu ReteIrosun Openme 142.Irete - IrosunIrete RosuIrete Nsun 143.Irosun - OseIrosu OseIrosun Oso 144.Ose - IrosunOse'rosuOse Olosun 145.Irosun - OfunIrosu OfunIrosun Afin 146.Ofun - IrosunOfun'rosuOfun Untedi

OWONRIN

147.Owonrin - ObaraOwonrin'baraOwonrin Palaba 148.Obara - OwonrinObara wonrin 149.Owonrin - Okanran, Owonrinkanran, Owonrin Folokokanran o Pokon: El awo debe mover los pies en ambos lados y untar epo al opele, colocarlo en la ventana de la casa, no se usa màs ese opele y se utiliza otro opele. 150.Okanran - OwonrinOkanran WonOkanran Ajagbule 151.Owonrin - OgundaOwonringundaOwonrin In Dagbon 152.Ogunda - OwonrinOgundawonrinOgunderin Sile 153.Owonrin - OsaOwonrin'saOwonrin Wosa 154.Osa - OwonrinOsa WonrinOsa Onilesun 155.Owonrin - Ika, Owonrin'ka, Owonrin Woka: Hay que recibir Orunmila urgentemente y rayarse al pie de Osanyin. NEGATIVO TRADICIONAL. 156.Ika - OwonrinIka WonrinIka Alakan 157.Owonrin - OturuponOwonrin TuruponOwonrin Baturupon 158.Oturupon - OwonrinTurupon WonrinOturupon Obalufon 159.Owonrin - OturaOwonrin OturaOwonrin Elejigbo 160.Otura - OwonrinOtura WonrinOtura Aláketu 161.Owonrin - IreteOwonrin'rete 162.Irete - OwonrinIrete WonrinIrete Olota WAN WAN 163.Owonrin - OseOwonrin'seOwonrin Wese 164.Ose - OwonrinOse wonrinOse Oloogun 165.Owonrin - OfunOwonrin'fuOwonrin Wofu 166.Ofun - Owonrin O FUNIOfun wonrinOfun Meyin

O'BARA 167.O'bara - OkanranO'bara Koran 168.Okanran - O'baraOnkanran'bara 169.O'bara - OgundaO'bara'gunda 170.Ogunda - O'baraOgunda'bara 171.O'bara - OsaO'bara 'sa 172.Osa - O'baraOsa'bara 173.O'bara - Ika, O'bara 'ka, O'bara'nla, Obara Kasika: Signo de Aje: la riqueza, el dinero. NEGATIVO TRADICIONAL. 174.Ika - O'baraIka'bara 175.O'bara - OturuponO'bara Turupon 176.Oturupon - O'baraOturupon'baraOturupon Dara 177.O'bara - OturaO'bara 'turaO'bara Kerebete 178.Otura - O'baraOtura'baraOutra Alaraba 179.O'bara - IreteO'bara 'rete 180.Irete - O'baraIrete'baraIrete Alao 181.O'bara - OseO'bara'seO'bara Alase 182.Ose - O'baraOse'baraOse Oluwo 183.O'bara - OfunO'bara 'fu 184.Ofun - O'baraOfun'baraOfun Balaba

OKANRAN 185.Okanran - OgundaOkanran Eguntan 186.Ogunda - OkanranOgunda'kanran 187.Okanran - OsaOkanran'saOkanran Adisa 188Osa - OkanranOsa 'kanran 189.Okanran - IkaOkanran'ka 190.Ika - OkanranIka 'kanran 191.Okanran - OturuponOkaran Tutu 192.Oturupon - Okanran Okaran Turupon 193.Okanran - OturaOkanran 'tura 194.Otura - Okanran, Otura 'kanran, Outra Tikun: Se abre y se cierra tres veces la puerta de la calle y tres primeros que lleguen a la casa tienen que hacer ebo. Cambiar la silla del que esta consultando. Si es mujer debe hacerse santo, si es hombre debe hacerse santo y luego Ifa, para librarse de iku. Recibir a ozain. 195.Okanran - IreteOkanran - ate 196.Irete - OkanranIrete'kanran 197.Okanran - OseOkanran'se 198.Ose - OkanranOse 'kanran 199.Okanran - OfunOkanran'fuOkanran Funfun 200.Ofun - OkanranOfun'kanranOfinran ekún OGUNDA 201. Ogunda - OsaOgunda'saOgunda Masa 202.Osa - OgundaOsa'gundaOsagun-un Leja 203.Ogunda - IkaOgunda 'kaOgunds Kaa 204.Ika - OgundaIka'gundaIka Olookaa 205.Ogunda - OturuponOgunda'tutuponOgunda Baturupon 206.Oturupon - Ogunda, Oturupo'gunda: Hay que poner un collar de orula en el techo de la casa. Colocar hígado machacado en la puerta de la casa. 207.Ogunda - OturaOgunda TuraOgunda Tasia 208.Otura - OgundaOturagundaOtura Rera 209.Ogunda - IreteOgunda'reteOgunda Kete 210.Irete - Ogunda, Irete 'gunda, Irete Aaya: Se debe cortar el opele en la pata izquierda, el awo se pone el opele en el hombro izquierdo. 211.Ogunda - OseOgundase 212.Ose - Ogunda, Ose?gunda, Ise-Eguntan, Ose omolu: Tiene que recibir orunmila antes de hacerse santo y si tiene santo y es hombre debe hacerse Ifa. Colocarle el ilde y collar de Orunmila urgente. 213.Ogunda - Ofun, Ogunda'fu: No se consulta màs, el awo consultante debe rogarse la cabeza con pimienta guinea o atare. Recibir orunmila. 214.Ofun - OgundaOfun - EguntanOfun Fonda OSA 215. Osa - IkaOsa'ka 216.Ika - OsaIka 'sa 217.Osa - Oturupon Osa'turupon 218.Oturupon - Osa Oturupo'sa 219.Osa- OturaOsa'turaOsa Ala Wore 220.Otura - OsaOtura'saOtura - Gasa

221.Osa - IreteOsa?reteOsa Oloyan-an 222.Irete - OsaIrete 'saArotesa 223.Osa - OseOsa'se 224.Ose - OsaOse'sa 225.Osa - OfunOsa'fuOsafun-un 226.Ofun -OsaOfun'saOfun Salosun IKA 227.Ika - OturuponIka TuuruponIka - Oturupon tuuru 228.Oturupon - IkaOturupon'ka 229.Ika - OturaIka Alakan 230.Otura - IkaOtura'kaOtura Finka 231.Ika - IreteIka'reteIka Eleja 232.Irete - IkaIrete'kaIrete Suka 233.Ika - Ose 234.Ose - IkaOse'kaOse Olota 235.Ika - OfunIka fun 236.Ofun - IkaOfun'kaOfun Molaaka OTURUPON 237.Oturupon - OturaOturupon?tura 238.Otura - OturuponOtura TuruponOtura Etutu 239.Oturupon - IreteOturupon'reteOturupon ntete 240.Irete - OturuponIrete TuruponIrete Etutu 241.Oturupon - OseOturupon'se 242.Ose - OturuponOse'turupon Ose ba lefon 243.Oturupon - Ofun, Oturupon'fun, Balofun: La persona tiene que dar el derecho de la consulta y enrollarlo en el centro del opele y seguir consultando. Nace su majestad Iku ( La muerte). 244.Ofun - OturuponOfun Turupon OTURA 245.Otura - IreteOtura'rete 246.Irete - OturaIrete 'turaEsekan Ola 247.Otura - OseOtura'seOtura Toun Tose 248.Ose - OturaOse'turaOse Awurela 249.Otura - Ofun, Otura'fu, Otura Elefun, Adakoy: El awo debe darse una palmada en la boca abierta. El Awo debe hacerse una cruz en el cielo de la boca con el irofa y epo. 250. Ofun - Otura, Ofun'tra, Ofun Topola, Ofun Tempola: El awo debe darse una palmada en la boca abierta. El Awo debe hacerse una cruz en el cielo de la boca con el irofa y epo. IRETE 251.Irete - Ose, Irete-se, Irete Alaje, Irete Unfa: SE BOTA TODO, NEGATIVO IFA TRADICIONAL, se reemplazan los inquines, se bota tablero, opele, la ropa se le da a un pordiosero. IFA DE ITUTO. Nace la deformación de Osanyin. 252.Ose - IreteOseb'IreteOseb'Irete Sile Aje

253.Irete - OfunIrete 'fu 254.Ofun - IreteOfun'reteOfun Birete OSE 255.Ose - Ofun Ose'fuOsofu 256.Ofun - OseOfun'seOfunonilese HAY CUATRO ODUS PELIGROSOS EN IFA: 92.Oturupon - Iwori, Oturupon Wori, Oturupon Lawi: Sacudir el opele a ambos lados en el suelo. NEGATIVO TRADICIONAL. Complicado hablar del signo. Un alias es: A dá da ikin nú (el instrumento para la adivinación), el opele o el ikin de ifa, se deben desechar. Realmente no se desecha ningún instrument, el instrument de adivinación necesita inmediatament un tratamiento especial:1. Si la adivinación fue echa con ikin de ifa, todos los ikin se deben poner inmediatamenete en agua, se continua con el proceso de la adivinación. Inmediatamente que la adivinación haya terminado, se le debe sacrificar una gallina a los ikin de ifa. 2. Si la adivinación fue echa con opele, el opele debe tirarse afuera y luego recogerse y traerlo nuevamente hacia adentro para continuar con la adivinación. Por otra parte el adivinador debe fé ojú ópélé(soplar las caras del opele), hacienda este procedimiento no es necesario tirar el opele para afuera, entonces continue con la adivinación. 155.Owonrin - Ika, Owonrin'ka, Owonrin Woka: Hay que recibir Orunmila urgentemente y rayarse al pie de Osanyin. NEGATIVO TRADICIONAL. 173.O'bara - Ika, O'bara 'ka, O'bara'nla, Obara Kasika: Signo de Aje: la riqueza, el dinero. NEGATIVO TRADICIONAL. 251.Irete - Ose, Irete-se, Irete Alaje, Irete Unfa: SE BOTA TODO, NEGATIVO IFA TRADICIONAL, se reemplazan los inquines, se bota tablero, opele, la ropa se le da a un pordiosero. IFA DE ITUTO. Nace la deformación de Osanyin. CUANDO SALE PRECISAMENTE EL ODU IRETE OSE, IRETE ALAYE O IRETE UNFA,LA PERSONA A LA CUAL LE SALIO EL SIGNO DEBE IR Y QUITARSE LA ROPA, LOS ZAPATOS, LA GORRA Y TODA OTRA PRENDA DE VESTIR QUE TENGA ENCIMA ESE DIA DE LA CONSULTA Y SE LO DEBE DAR A UN MENDIGO, DE LO CONTRARIO CORRE EL RIESGO DE PERDER LA VIDA. EL BABALAWAO DEBE EMPACAR EL OPELE, EL OPON DE IFA Y TODOS LOS DEMAS Los ire: E kaale omo awo(hijo de Orunmila estudiante de ifa),awo(hijo de ifa con conocimientos avanzados por los general awo con mas de dos anos continuos),oluwo(awo con ahijados de ifa, awo q posee igba iwa odu con conocimientos solidos para formar un egbe o casa religiosa de ifa) babalawo( awo con varios anos de ifa,conocedor de la mayoria de los orisa y sus ceremonias,conoce al menos 5 ese (historias) de cada odu de ifa(256) maneja perfectamente los ire y los ayewos(ibi) conoce los ebo, ardimu,akose (medicina),abile(encantamientos positivos y negativos)gran osainista y conocedor del poder la ewe(hierba),maneja el secreto de los

egun Ancestrales(egungun)maneja el secreto de los espiritus ancestrales relacionado con la muerte(oro/orun)conoce bien sobre las iyamis(las madres de la noche mal conocida como brujas) maneja bien el ipese(mecanismo pa mantener contenta a las iyami) conoce bien el etutu(mecanismo creado por orunmila pa obtener los ire y evitar y alejar los ayewos)maneja bien el ituto proceso de entierro de un awo o iyanifa,iyanifa(mujer q practica ifa y muchas ceremonias de ifa no es mujer babalawo) les quiero aclarar algo relacionado con la palabra ayewo(ibi) mal llamado osogbo. Ayewo lo q significa q existe un elemento negativo(la muerte,la enfermedad,la perdida,el conflicto personal y judicial,la paralisis, la carcel,los problemas,la maldicio,los enemigos,la brujeria,los accidentes imprevisto,etc)y se dice ayewo en vez de ibi porq la palabra ibi es la llave para q los elementos llamados ajogun se haga presente cuando se nombra en plena consulta con todo su poder generando la situacion negativa determinada se desarrolle lo mas rapido posible y dificil de evitar y quitar. Por otro lado aclaro q la palabra utlizad en la diaspora"osogbo" es la union de la frase yoruba " o so gbo " q es el proceso de dar el igbo al consultante de obtener el tipo de ayewo(ibi). Con esta aclaracion debemos ya decir ayewo tal (ikun,Arun,ofo,ejo,ewo,ore,epe,etc) y no decir ibi tal cosa. El cuarto curso esta relacionado los diferentes IRE y AYEWOS su jerarquia, el manejo del igbo, animales recomendados en los ebo especificos para obtener el ire o evitar el ayewo. Saludos baba faniyi miguel prepo. Nota. La chief fama acaba de sacar un diccionario yoruba a ingles avanzado q permitira traducir muchas palabras yoruba relacionado con la practica de ifa tradicional. INSTRUMENTOS USADOS ESE DIA DE LA ADIVINACION Y BOTARLOS. LOS VERSOS DE IRETE OSE O IRETE LAYE, SOLO PUEDEN SER CANTADOS SI SE VA A OFRECER UN SACRIFICIO A LOS ORISAS Y APLICARLOS OFRECIENDOLES UNA GALLINA. ANTES DE COMENZAR EL REZO, EL QUE VA HACER EL EBO SE PONE 9 PIMIENTAS GUINEA EN LA BOCA. KÉKERÉ YORÙBÁ. GLOSARIO DE TÉRMINOS. Contando ejemplo: uno dos... Cardinal ejemplo: un huevo, dos huevos... 1 oókan kan 2 eéji méji 3 eéta méta 4 eérin mérin 5 aárùnún márùnún 6 eéfà méfà 7 eéje méje 8 eéjo méjo 9 eésànán mésànán

10 eéwàá méwàá Color Palabra Yorùbá Black - Dúdú Red - Pupa White - Funfun Blue - Búlù (pedida prestada del inglés) Yellow - Yélò (pedida prestada del inglés) Gris - Ó rí bí eérú (parecido a la ceniza) Green - Dúdú bí ewé ("Negro como las hojas") nota: A veces la palabra "aró" se usa para el azul, pero esto realmente se refiere al tinte azul del propio color E kaaro. Buenos días (a un superior o alguien más viejo que usted) Kaaro. Buenos días (para alguien más joven que usted) Este saludo se usa al principio de la mañana hasta el mediodía E kaasan. Buenas tardes (a un superior o alguien más viejo que usted) Kaasan. Buenas tardes (para alguien más joven que usted) Este saludo se usa del mediodía hasta aproximadamente las 4 pm. E kuurole. Buenas noches (a un superior o alguien más viejo que usted) Kuurole. Buenas noches (para alguien más joven que usted) Este saludo se usa aproximadamente de 4pm. hasta las aproximadamente las 7pm. E kaale. Buenas noches de noche (a un superior o alguien más viejo que usted) Kaale. Buenas noches de noche (para alguien más joven que usted) Este saludo se usa aproximadamente de 7 pm. hasta las primeras horas de la mañana Nota importante: El pronombre honorífico "E" siempre se usa al saludar a cualquiera de los ancianos o mayores que uno. La cultura Yoruba está basada en honrar a los superiores y este respeto se integra directamente en el propio idioma. No es apropiado usar "E" al hablar a los semejantes de uno o a alguien más joven, pero dejar de usarla con los superiores de uno es considerado una señal de falta de respeto de un individuo rudo. Estas lecciones se relacionan directamente a Ifa en esta nota. También es normal en la cultura de Yoruba para las personas más jovenes comenzar el saludo ante la persona más vieja y hacerlo de una manera respetuosa, usando el saludo apropiado. Hacer incluso un gesto físico específico al tipo de saludo que se use ante un anciano. Cuando se saluda usando el saludo apropiado, los superiores de uno devolverán el saludo apropiado para alguien más joven que ellos. La edad puede referirse a cualquier edad física y/o a los iniciados mayores dentro de la religión de Ifá. Por ejemplo, usted saluda a su superior diciendo "E káàrò." Su superior devolvería el saludo diciendo simple "káàrò." Saludando: ¿Báwo ni? ¿Cómo están las cosas? La respuesta es: Dáadáa ni. Bien. Este saludo se usa entre los semejantes y no es apropiado para saludar a los los superiores de uno. Los superiores de uno pueden ofrecerle este saludo a usted, pero usted debe esperar hasta que ellos lo inicien. Entonces usted debe saludar usando el saludo apropiado (con el pronombre honorífico "E") expuesto anteriormente.

Saludando: ¿Sé Àlàáfíà ni? ¿Cómo está usted? La respuesta es: Àlàáfíà ni- Bien, muy bien. Este saludo se usa entre los semejantes y no es apropiado para saliudar a los superiores de uno. Los superiores pueden ofrecer este saludo a usted, pero usted debe esperar hasta que ellos lo inicien. El debe saludar usando el saludo apropiado (con el pronombre honorífico Béè ni- Sí Béè kó/ Ó ti- No É sé- gracias a usted (a un superior o alguien más viejo que usted) Ó se- gracias (a alguien más joven que usted) Mo dupé- yo le agradezco A dupé- yo le agradezco Mo dupé púpò- yo le agradezco mucho A dupé púpò- Nosotros le agradecemos mucho Kò tópé- Usted es bienvenido/No se menciona/es nada Àlàáfíà- Saludando humildemente "sea el Bien", una manera de saludar a alguien deseándole bien al mismo tiempo. Este saludo se usa mejor entre parientes o con personas más jovenes que usted. No es considerado un saludo aceptable para una persona mayor. En algún caso éste puede ser los saludos usados para saludar y mostrar el respeto a un sacerdote de un Orisa, pero cuando se usa de esta manera se acompaña por un gesto ritual específico para distinguirlo de un saludo social usado entre semejantes.

E má dide!- No se ponga de pie (a un superior o alguien más viejo que usted) E má jókòó- No se siente (a un superior o alguien más viejo que usted) Má dide!- No se ponga de pie (a un semejante o alguien más joven que usted) Má jókòó- no se siente (a un semejante o alguien más joven que usted) Mo féràn re- yo lo amo (a una persona, singular) Mo féràn yin- yo los amo (a más de una persona, plural)

Mo naa féràn re- yo lo amo también (a una persona, singular) Mo naa féràn yin- (a más de una persona, plural) Abo Femenino (indica el género, no habla por si de una mujer) Abòrìsà Un adorador del Òrìsà, más a menudo usado en la Diáspora para significar a alguien que ha recibido algunas iniciaciones básicas. Esto distingue a esa persona del resto de la comunidad . Àború, Àboyè, Àbosíse. Poder sacrificar/ una oración para que el sacrificio sea escuchado Poder sacrificar/una oración para que el sacrificio sea aceptado Poder sacrificar/una oración para que el sacrificio se manifieste "Àború, Àboyè" es considerado uno de los saludos apropiados para un Babaláwo o Iyanifa (iniciado en Ifá). El sacerdote devolverá el saludo de "Àbosíse." En muchos casos y la bendición se extenderá al iniciado devolver este saludo. Esto varía de sacerdote a sacerdote. Èjè Sangre Emu opé El vino de palma Epo pupua El aceite de palma rojo. Ewé Hojas o hierbas. Ibi La mala suerte, la mala fortuna. Ìborì Servir ritualmente la cabeza, alabando y alimentando el Ori de unoIdè La ajorca, pulsera o collar, se refiere a los sagrados artículos adornados con cuentas del Òrìsà Ibi La mala suerte, la mala fortuna. Ìborì Servir ritualmente la cabeza, alabando y alimentando el Ori de unoIdè La ajorca, pulsera o collar, se refiere a los sagrados artículos adornados con cuentas del Òrìsà Igbá Literalmente "la calabaza", pero se usa a menudo para indicar un recipiente lleno de los sagrados misterios y los instrumentos consagrados del Òrìsà, ejemplo, Igbá Òsun es Òsun, el sagrado recipiente ritual. Ikin Ifá Las sagradas nueces de palma usadas en los rituales de adivinación más importantes. Ilé Alojamineto, casa, describe a una familia del Òrìsà.

Ìlèkè Literalmente "las cuentas" pero es usado a menudo para referirse a los sagrados collares adornados con cuentas del Òrìsà. Ire La buena fortuna, la buena suerte. Ìyá, Ìyá mi Madre, mi madre. Ìyálórìsà Sacerdote mujer del Òrìsà, a menudo la madre de los niños espirituales. Obì àbàtà La nuez de cola. Obìrin Hembra o específicamente una mujer. Odù Ifá Las 256 signos o marcas usadas en la adivinación de Ifá que representan las fuerzas fundamentales de la creación en el universo, literalmente se acostumbra usarlo como una referencia al cuerpo de Ifá. Àdìmú La comida ofrecida a los Antepasados y/o Òrìsà. Àdúrà La oración. Ako El varón (indica el género) . Àlàáfíà Saludo eso significa "sea el Bien", una manera de saludar a alguien y desearle el bienestar al mismo tiempo. Vea la nota importante debajo de la sección de saludos, àse La fuerza de vida; un significado común; "el poder manifestarse" o "es para que" Awo El misterio; un nombre para todos los devotos del Òrìsà; un nombre para un sacerdote del Òrìsà individual; un término que identifica la religión de Ifá. àyèwò La investigación, a menudo usado en lugar de "Ibi" en la adivinación para indicar la necesidad de investigar los problemas hasta más allá. Baba/Baba mi Padre / mi padre. Babalórìsá Sacerdote masculino del Òrìsà, a menudo el padre de los niños espirituales Ebo El sacrificio a ofrecer. Esto puede usarse para indicar la ofrenda de sangre al Òrìsà aunque en la Diáspora esto se usa a menudo como un término indicativo de ofrecer generalmente algo a los Antepasados y los ÒrìsàÉérìndínlógún El nombre del sagrado Oráculo de los iniciados del Òrìsà. También se refiere a los dieciséis cowries usados durante la adivinación, la traducción dice "veinte menos cuatro" que ilustra la manera Yorùbá de calcular ciertos números. Èèwò El tabú Egbé Sociedad o grupo de personas, ejemplo, Egbé Òsun es un grupo de iniciados de Òsun

Ewe q se dan en vezuela: odundun(prodigiosa)tete(bledo bkanco el finito no el carbonero q tiene espinitas y mas grueso)odan(higuereta)sasara(escoba marga)ishin(seso vegetal)ou,owu(algodon)gobogbu(canutillo azul)karodo(canutillo blanco)peregun(palo de la felicidad)rinrin(corazon de paloma,ortiga blanca)rekureku(abrojo de agua)papasan,papasami(verdolaga)eyen,eera(yaragua)etiponla(toston macho)akisan(toston hembra pequeno rastreroy pega pollo)eran(pata gallina)botuje,serugu,iyalode(pinon de botija)iwereyeye,ojuologbo(peonia)awrasansan(quita maldicion,casco de vaca) i fa fbe o! Iyeye(jobo)eesun(hierba elefante)gbure(verdola fresa)gbebi(hierva fina)tambien se conoce owanransansan como malva cochinera. ??Ikoko(malanga grande la q nos rastrera)koko(la malanga pequeña rastrera hay roja q pica demasiado)se da pa el edo sucre.ewe oro(mango) Ewe imi eshu(rompesaraguey)igba(tapara)ella(orquidea azul)emigbegi(cedro)ayo(quita maldicion)wewwnejinri(cundeamor)adananmoye(indio desnudo)itauko(itamo real)ibulu(almendron)uro,esana(salvia)afinofin(boton de oro)mokogun(rabo de alacran alacransill)abere(cadillo)ilara(tartago)imoshun(helecho)tutu,edun(frescura)ekan(cardo santo)akede,rere(brusca hedionda) Ògbèrì Alguien que no ha recibido ningún tipo de iniciación en los misterios del Òrìsà, un novicioOkùnrin El varón, específicamente un hombre. Olórìsà Un iniciado del Òrìsà hombre o mujer. A veces esta palabra se usa para indicar a alguien que se ha iniciado en los misterios del Òrìsà pero no ha sido iniciado espiritualmente a través de los ritos de consagración. Olúwo "el padrino" en Ifá. Este término es diferente al aplicado dentro del Ifá tradicional de África En Ifá este término puede aplicarse a un sacerdote de Òrìsà o Babaláwo. El significado general de la palabra indica a una persona que enseña la religión. Puede, en algunos casos,que indique cierta línea dentro del sacerdocio de Ifa. Omì tútù Agua fresca. Omìèrò El agua con hierbas consagrada, "agua tranquilizante". Omo El niño, después de la primavera.Esto puede usarse para referirse al años biológicos de los niños espirituales Òpèlè La cadena de adivinación de Ifá Òrí Manteca blanca de cacao . Oríkì Nombre de alabanza o historia; a veces usada como una invocación al asunto del Oríkì. Orin La canción.

Orógbó La nuez de cola amarga. Ose Dúdu jabón Ose Aládin El jabón negro Otí Una palabra general para los licores o el vino. Owó El dinero. . Oyin La miel. (se ir??an añadiendo sencillas frases o terminos Yorubas) Argaba,egungun(ceiba)ojuoro(lechuguilla de laguna)afoma(curujey).un pequeño grupo de viejos awo osainistas algunos ahijados de frank hemos realizados investigaciones en el jardin botanico y en parque henri pitier maracay y la mayoria de los ewe se dan en maracay y edo aragua en general. * odundun(prodigiosa) * tete(bledo bkanco el finito no el carbonero q tiene espinitas y mas grueso) * odan(higuereta) * sasara(escoba marga) * ishin(seso vegetal) * ou,owu(algodon) * gobogbu(canutillo azul) * karodo(canutillo blanco) * peregun(palo de la felicidad) * rinrin(corazon de paloma,ortiga blanca) * rekureku(abrojo de agua) * papasan,papasami(verdolaga) * eyen,eera(yaragua) * etiponla(toston macho) * akisan(toston hembra pequeno rastreroy pega pollo) * eran(pata gallina) * botuje,serugu,iyalode(pinon de botija) * iwereyeye,ojuologbo(peonia) * awrasansan(quita maldicion,casco de vaca) i fa fbe o! * Iyeye(jobo) * eesun(hierba elefante) * gbure(verdola fresa) * gbebi(hierva fina)tambien se conoce owanransansan como malva cochinera ??Ikoko(malanga grande la q nos rastrera) koko(la malanga pequeña rastrera hay roja q pica demasiado)se da pa el edo sucre. * ewe oro(mango) * Ewe imi eshu(rompesaraguey) * igba(tapara) * ella(orquidea azul) * emigbegi(cedro)

* ayo(quita maldicion) * wewwnejinri(cundeamor) * adananmoye(indio desnudo) * itauko(itamo real) * ibulu(almendron) * uro,esana(salvia) * afinofin(boton de oro) * mokogun(rabo de alacran alacransill) * abere(cadillo) * ilara(tartago) * imoshun(helecho) * tutu,edun(frescura) * ekan(cardo santo) * akede,rere(brusca hedionda) * Argaba,egungun(ceiba) * ojuoro(lechuguilla de laguna) * afoma(curujey) El poder de ewe ella nace en el signo de ose mosa, es la orquidea azul y se consigue en la carretera de el guapo Hay una hierba que se llama Ela que seria excelente todos la consiguieran, esta hierba tiene la peculiaridad de no marchitarse y se usa frecuentemente como medicina o para encantos preventivos y tiene propiedades homeopaticas por ello se dice en tierras yoruba: Ela kii ba ewe oko ro (Ela no se marchita cuando otras plantas lo hacen) Ekaaro(buenos dias) aboru aboye agboto(larga vida) iwori bofun (prosperidad plena) omo awo,awo,oluwo(padrinos),iyanifa ,babalawo,ore mi (mis amigos) en la cultura yoruba el primer dia de la semana es domindo es el dia para atender a ESU pero la costumbre asumida es el lunes por lo. Q traten de atender a esu hoy para q la semana sea prospera.la atencion basica epo(aceite de corojo me hace conocer en la comunidad y en el comercio), sal(me trae tranquilidad y riqueza) y oti(ginebra me trae el dinero es recomendable hechar de noche para orunmila pero se puede hacer de dia) el dia jueves se atiende orunmila(los ikines) con lo mismo pero la ginebra es mejor de noche. Los q tengan aje y esu laje(aje) atiendanlo hoy y las veces q le salga de corazon recuenden q aje la diosa de la riqueza no le pongan epo(tabu) a todos le gusta el akara q es una tortica de frijol de carita q se hace del frijol sancochado y se frie en aceite de epo y bastante epo pa los esu y orunmila. A aje 2 huevos sancochados 2cambur pigmeo o manzano miel maiz sancochado con mucha miel sin sal y ekuru bollitos en bano de maria de frijol carita sin concha sin sal y mucha miel todo es par(2,4,8,16). Hay q acostumbrarse a propiciar a los orisas deben ellos acostumbrar oir nuestra voz no hacerlo solo cuando hay necesidad y salga de consulta haganlo parte de sus habitos y tendran unos amigos verdaderos permanentemente a su lado. O dabo(saludos) ifa a gbe wa ooo!(Q ifa les de de todo para vivir) awo,apetervi,awo,iyanifa,babalawo,oluwo les envio el significado y Ia importancia del orisa EGBE: Significado del Nombre Otro significado para Orisa Egbé es corazón aquel cuya capacidad es la de asentar nuestras emociones, identificarlas y expresarlas a través de nuestras percepciones del entorno y nuestro mundo interno.Orisa Egbé es una Entidad o Ente viviente que apoya a sus seguidores, los protege, les da hijos, riqueza, salud y muchas bendiciones. Cree en la

gente que cumple sus promesas y para Egbé si haces una promesa se tiene que cumplir en su totalidad y a cabalidad. Comúnmente se dice que todo ser humano tiene su pareja celestial( EGBÉ) y aquel que no lo posea estará en la Tierra por periodos cortos de tiempo para así regresar a sus grupos celestiales. Aquellas personas que son mas activas con sus parejas celestiales tomaran posiciones de responsabilidades en sus grupos. Los roles de lideres que ellos asumen en la Tierra no es mas que la extensión de varias de sus posiciones que ocuparon en el Cielo. De esta unión o congregación de varias parejas celestiales con seres humanos nacen los llamados Egbé que son comunidades los cuales tienen múltiples funciones y propósitos. Es una congregacion avanzada de jóvenes y adultos que poseen dones especiales se dice que el alimentar a EGBÉ es alimentar a estos grupos para protección o apoyo. Los roles de lideres que ellos asumen en la Tierra no es mas que la extensión de varias de sus posiciones que ocuparon en el Cielo. De esta unión o congregación de varias parejas celestiales con seres humanos nacen los llamados Egbé que son comunidades los cuales tienen múltiples funciones y propósitos. Es una congregacion avanzada de jóvenes y adultos que poseen dones especiales se dice que el alimentar a EGBÉ es alimentar a estos grupos para protección o apoyo.

Sub Nombres: Orisa Egbé es llamado por muchos nombres en las escrituras de Ifá lo cual lo hace mas difícil de reconocer, ejemplos de estos sub nombres encontramos Elégbé o Al?áráagbó.

Historias: Odu Ogbe Oyeku Ifá dice que prevé al consultado el Ure de vida larga y de niños. El consultado esta teniendo problemas de tener niños actualmente. Él también esta teniendo sueños malos. Todos éstos son causados por EGBÉ. Él debe ofrecer sacrificio por consiguiente debe alimentar a su EGBÉ en la forma de rituales. Solo que debe preparar una urna rápidamente para alimentar a su EGBÉ donde él puede realizar rituales con frecuencia a ellos. Esto detendrá sus sueños malos y también abrirá la puerta de niños para el. Ifá dice: Antes de que pasara mucho tiempo, sus esposas quedaron embarazadas y dieron a luz a los niños saludables. Sus noches agitadas se detuvieron y su vida cambió para bien. El estaba muy contento y su nombre familiar continuó hasta hoy. Ifá dice que la persona que consultó a Ifá vivirá mucho tiempo y tendrá muchos niños.

El debe ofrecer sacrificio y debe realizar ritual para su EGBÉ. Odu Ogbe Ogunda Ifá dice que el Ure provee a una mujer estéril de un niño quien Ogbe-Iyonú es revelado. Ifá dice que cuando un niño ha llegado, debe ser llamado Omowumí (yo prefiero a un niño), Ifá dice: Ogbólógboó Babaláwo, abiróké jingbinni-jigbinni Díá fún Iyálé Olóbá Ó nmójú ekún sungbére omo Wón ní kó sákáale ebo ní síse Ó gbé?bo Ó rúbo Ko pé, kó jinna Ire omo wá mí jáso ló o E wá wo Iyálé Olóba Omo wu mí o, j?aso lo o. Traducción: Un viejo Babalawo con su gran experiencia y su vieja vela aceitosa Fue quien lanzó Ifá como la más antigua esposa Cuando estaba llorando de lamentación por no tener hijos Ella fue aconsejada a ofrecer un sacrificio Ella cumplió. Ogbe Yeku ni baba amúlú Orí Ogbo, orí ató ni baba Edán Osooro ni baba ójó Día fun Alárá-nsodé Ti nmójú ekun sunráhun omo

Después de un tiempo, no muy largo

Wón ní kó sákáale, ebo ní síse Ó gbebo, orúbo Ko pé ko jínna E wá bá ni láikú kangiri Aikú kangiri laá bá ni lesé Obarisa. Traducción: Ogbe Yeku es el padre de todas las combinaciones La longevidad es el padre de EDAN El torrente es el padre de la lluvia Ellos eran unos que lanzaron Ifá para Alárá-Nsodé Al llorar debido a su esterilidad Le aconsejaron que ofreciera sacrificio El cumplió Antes de largo, no demasiado lejos Mírenos disfrutando vida larga La longevidad es que uno disfruta con Obarisa Alárá Nsode es el Rey de Ilara. El tenía muchas esposas pero ninguna de ellas podía quedar embarazada. El estaba muy triste porque él supo que seria imposible para él dejar un heredero al trono. Él también estaba experimentando pesadillas diariamente y por consiguiente fue a la consulta de Ifá. Fue informado que no solo estaba padeciendo de esterilidad sino que su EGBÉ también estaba preparado para recibirlo en el cielo. El Babalawo le aconsejó que tuviera su propio bosquecillo para EGBÉ donde pueda aplacarse con frecuencia. Alara-Nsode se preguntó bosquecillo de EGBÉ donde puedan usarse akara fritos, ekuru, moín-moín, un gallo, a. aceite de palma y dinero como elementos de alimentación para el EGBÉ. Él cumplió. El Ure de nacimiento ha venido abundantemente Sin embargo Yo prefiero a un niño que a los vestidos Mire a la más mayor esposa de Olóbá

Yo prefiero a un niño a los vestidos. Iyálé Oloba era la esposa más antigua del rey Oba. Ella era estéril todas las esposas se casaron después de dar a la luz muchos niños todas estas esposas habían hecho prueba de Iyalé Oloba. Ellos nunca habían dado a luz a ningún, niño ellos agregaron que ella solo podría ser útil cuidando a los hijos de sus esposas. Por esta razón, las esposas salieron, ellas podrían dejar a sus hijos al cuidado de Iyalé Oloba. Inicialmente, ella no pensó en nada de esto, pero cuando descubrió que esto estaba siendo a propósito para menospreciarla, ella se puso triste y lloro amargamente. Consecuentemente ella fue con el Babalawo antes mencionado para la consulta de Ifá. El Babalawo le aseguro que su matriz abriría. Ella fue aconsejada de ofrecer un sacrificio con su vestido, una envoltura y una blusa. Después de obtener el vestido, ella diría (prefiero un niño para este vestido) también le pidieron que preparara una sopa con mucha carne, verduras y ewedu. Todo fue cocinado en una olla grande y parte de esto fue usado realizar rituales para su EGBÉ. Ella cumplió con el consejo del Babalawo. Después de un tiempo su mirada celeste aseguraba que su matriz se abriría para dar a luz. Ella quedo embarazada y dio a luz un bebe. Ella lo llamo Omowumí significa yo prefiero un niño. Ifá dice que el consultado al cual le fue revelado Ogbe-Iyonú será capaz de cumplir los deseos de su corazón. El o ella necesitan ofrecer un sacrificio y apropiarse de su EGBÉ como se describió antes. Odu Ogunda Ogbe Ifá dice en este Odu: Ponripon a bidi pon Yariya a bidi ya Ope eluju a bidi ragbamu ragbamu Dia fun Olu-Ogan Omo a gbaro tute boda tori orno Won ni ko rubo -o rubo Olu-Ogan di onile aje Yaya, ka sai wadonile yaya Traducción:

Ponripon a bidi pon (ñame de una salvia) Yariya a bidi ya (ñame de una salvia) La base de una palma es muy fuerte Estos fueron los Babalawos que hicieron adivinación de Ifá para Olu-Ogan Uno que se cercó a si mismo con montañas Cuando iba a tener un hijo Se le pidió que hiciera sacrificio y lo realizó Olu-Ogan se convirtió en dueño de su riqueza Yaya, debe convertirse en el dueño del furúnculo. Ifá dice que hay mucho Ure para esta persona la cual debe hacer sacrificio y alimentar a EGBÉ y procurar hacer su santuario. Ifá dice que si se hace su santuario debe hacerse sin arena. Materiales para el Sacrificio Gallo. Gallina. Frutas. Miel. Akara egusi. Orikis Borokini Orun kii Jeki Taye O te Boro Kini Orun Mi gbami Taye N te lo. Ase Traducción: Compañero del cielo permítenos no ser avergonzado Ayúdame a no ser avergonzado. Que así sea. Tabú: Aceite de nuez de palma. Maldecir mientras se alimenta a Egbé.

Atención: El área de atención para Orisa Egbé debe estar localizada cerca de una ramificación de un río o al pie de un sembradío de plátanos o al pie de un árbol de Odán. Orisa Egbé es alimentado con cantos y bailes mientras se esta arrodillado o sentado. Materiales de usos más comunes para la alimentación de Orisa Egbé: Obi Abata. Orogbo. Aceite de Palma. Caña de Azúcar. Frijoles pesados y cocinados (Akara). Moín-móin. Miel. Gallo. Chivo. Carnero. Ginebra. Guisado de harina de camote. Guisado de harina de yuca. Buenos mi ahijado Arturo rujano oluwo siguayo y oba de ifa(diaspora) oluwo Oduero y awo estudiante en Ifa tradicional y mi ahijada esposa de Arturo iyalosa omo osun(ochum) y q todos sus signos de orisa dicen q tiene camino para ser Iyanifa y seguir pariendo santo inclusive despues de hacer iyanifa puede hacer sabgo directo agallu y todos aquellos santos q se hacen a traves de oro como es el caso de OBA q se hacen Osun(ochum) con oro para Oba espero q les halla quedado claro q es el orisa EGBE su funcion y su importancia. Al igual q Ori es individual de la persona es el encargado de rogar ante de Olodumare por nuestras necesidades el trasmite nuestras oraciones junto con Ori nuestras oraciones.mucha gente cree q esto es funcion de 2su es falso Esu es el mensajero de los ebo y alardimu ante el dios olodumare y las iyanmis y controlador de los ajogun(ayewos/ibi/o so gbo).Todo ser humano tiene un egbe en el cielo para lo yorubas consagrados en ifa o en santo es el contra bure de mi signo con todo su contenido por ejemplo yo soy ose sa tanto en ifa como osa mi contrabure es osa se(osache) mi egbe su signo es osa se hace 440 anos hice santo e ifa baje a la tierra y saque osa se (osache) y ahora bajo de nuevo a completar el ciclo y so ose sa. Mi egbe osa se es quien ruega por mi ante dios.la mayoria de los odu(los de santos estan dentro de ifa)no hicieron ebo por muchas razones para bajar a la tierra durante las tres bajadas del cielo y esto trajo como consecuencias q bajaron y fueron atacados por los ayewos(o oso gbo) y se limpiarion y esa es la razon porq uno signos son mas prospero q otros y el deber del oba de santo o de ifa q el yawo de ifa o santo se le debe hacer los eboses necesarios para quitarles los ayewo antes de salir del cuarto de santo o el igbodu de ifa de lo contrario viviremos bajo un ayewo permanente y decimos como es posible q yo estaba bien ante de hacerme ifa o santo tenia dinero saludo emplkeo y ahora en tres meses estoy acabado economicamente ..... Y los padrinos los oba de santo y los babalawos responden irresponsablemente q ese el camino de sacrificio q te dio el santo o te dio ifa eso es falso mentira eso es

desconocimiento de los eboses de cada signo al bajar a la tierra para poder tener firmeza en la tierra y evolucionar con el yawo de santo o de ifa.olodumare le dio riquezas a cada odu para vivir en la tierra pero si ud no hace el ebo o eboses(no es el ebo pa salir del cuarto de santo ni es el ebo de ifa marcado en el tablero)son eboses marcados por ifa por los awo del cielo para q los odu o signos vajaran a la tierra para limpiar los ayewo de su signo antes de salir del de orun(el cielo yoruba). En ifa(santo e ifa abarca todo conviven ambos con respeto) tradicional no se sale del cuarto sin limpiar el signo q sacaste en tu angel de la guarda o ifa en la mayoria del caso se tentrega el esu de tu signo y casi siempre sales con el orisa q te va a defender y dar ire (ori es obligatorio pa q su santo ifa se asiente en su cabeza,esu odara,aje,olokun,babaluaye,egungun,egbe,ogun,osun,oro,otros.) Creo q deben corregir ese erro y desconocimiento para seguir pariendo santo o consagrando ifa haciendo pasar a los yawo un camino de penuria y hasta carencia continuamente o el resto de su vida y es la causa de la decpcion de la religion porque no solo de fe vive el hombre a veces necesita satisfacer su necesidades y esta religion lo hace lo q hay es un desconocimiento de los ebo ire de cada signo. Hay q estudiar hay q gastar gastar dinero en papeles y conocimientos y sobre todo aquellos q qyieren tener un pueb lo no es justo q se funde un puebvlo de lagrimas y probrez*s. En nigeria sobre todo en oyo los babalawos son privilegiados son respetados viven bien igual q las iyalosa y babalosa reflejan lo q sus odu dicen de su ire en cambio aqui cada dia veo con tristeza mas santeros y awo mas pobres y hasta presos porq tuvieron q meterse a delicuentes pa vivir y la razon es lo q le he explicado anteriormente por no han Limpiado los ayewos del signo de la xcabeza y Pie del santo o sea el angel de la fuar y el de elegua y no han limpiado el signo de ifa(minimo se le hace 3 eboses del signo para salir del igbodu no e signo marcado por los awo esos se hacen a lo largo de la vida del awo com refuerzo). Saludos mis ahijados y amigos espero haberle acardo porq tengo santo hecho inclusive en el ano de yawo y porq tengo hecho ifa y soy omo awo y estoy pasando trabvajo alli esta la razon. Saludos Las partes del cuerpo y sus correspondencias con los Odus del cuerpo de Ifá. Las enseñanzas esotéricas de Ifá describen el àse como entrando al cuerpo a través de la cabeza, boca, garganta, hombros, manos, pecho, los costados de las costillas, los genitales, la parte inferior de los muslos y los pies. El tipo de àse que es atraído a cada lugar es afectado por el Odù que controla una parte específica del cuerpo. Odù es la palabra usada para describir los versos sagrados de las Escrituras de Ifá, y cada Odù representa una forma originaria de energía con sus propias características únicas. Para aquellos que están familiarizados con los Odù, las correlaciones son como sigue: 1. Cabeza - Obàrà Méjì 2. Boca - Otúrá Méjì 3. Garganta - Iká Méjì 4. Hombro derecho - Irètè Méjì 5. Hombro izquierdo - Otúrá Méjì 6. Pecho - Odí Méjì 7. Caja toráxica derecha - Iwòrí Méjì 8. Caja toráxica izquierda - Oyèkú Méjì 9. Estómago - Ogbè Mèjí 10. Mano derecha - Osé Méjì 11. Mano izquierda - Ogúndá Mèjì 12. Genitales (masculinos) - Ogúndá Méjì 13. Genitales (femeninos) - Osà Méjì

14. Muslo derecho - Irosùn Méjì 15. Muslo izquierdo - Owórín Méjì 16. Pie derecho - Osà Méjì 17 Pie izquierdo_Ofún meji Ò dàbò- Adiós Este saludo se usa universalmente entre semejantes y gusta a los ancianos E má bínú- yo lo siento (a un superior o alguien más viejo que usted) Má bínú- yo lo siento (a un semejante o alguien más joven que usted) E kò tópé- Usted es bienvenido/No se menciona/es nada (a un superior o alguien más viejo que usted) kò tópé- Usted es bienvenido/No se menciona/es nada (a un semejante o alguien más joven que usted) ¿Kí ni orúko re- ¿Cuál es su nombre? orúko mi ni- Mi nombre es. Generalmente es considerado impropio preguntarle el nombre a alguien en la cultura Yoruba. La idea de introducirse saludándo, pero pedir su nombre es un concepto de las culturas foráneas a la cultura Yorùbá. La ecepción es cuando alguien más viejo que usted le pide su nombre, esto es considerado aceptable. E dide!- Levantese (a un superior o alguien más viejo que usted) E jókòó- Siéntese (a un superior o alguien más viejo que usted) Dide!- Levantese (a un semejante o alguien más joven que usted) Jókòó- Siéntese (a un semejante o alguien más joven que usted) Creacion de la tierra: Buenos dias a toda la comunidad de nuestro Egbe Bara Petu, hoy les voy a transcribir, la historia de la creación de la tierra, la cual fue creada en 5 etapas, segun su autor S. Popola. La Historia de la Creación Odu: Osa-Agunleja (Ogunda) Primer Etapa: Akamara creó el universo. Akamara es conocido como el espíritu universal del universo. Akamara creó el universo causando una explosión grande. Durante este tiempo solo había gases calientes por todo el universo. No existía materia sólida. Akamara entonces creo el primer Irunmole llamado Origun. Akamara ordeno a Origun calmar/refrescar los gases y los gases se convirtieron en materia sólida. Así es como se crearon las estrellas. Después de esto, las estrellas empezaron chocarse una contra la

otra. Este Irunmole sigue refrescando los gases que existen en el universo. Es su trabajo. Buenos dias Damian estoy contigo en esto pero deja corregir la ultima parte de esta filosofia de la creacion de la tierra segun popooila(es un dogma una opinion personal no es una teoria) q comienza en ogunda masa pero la ultima parte donde ya participa orunmila y no solo obatala es el odu ogbe fun funlo.Hay criterios errados tan es asi q la continuacion de laCreacion de la humanidad obatala y orunmila la dejaron en mano de los primeros seres humanos creados por ello y estos no hicieron los eboses marcados por olodumare para cada organo del cuerpo bajara a la tierra y la consecuencia naciieron los primeros lisiados de exremidades,cerebros incompletos y otar atrocidadfes mas. Esta teoria de popoola esta incompleta en la uyltima parte.saludos. Segunda Etapa: Akamara creó a otro Irunmole llamado Baba-Asemu-Egun-Sunwa y ordeno que diera orden a las estrellas para que pararan de chocarse. Este Irunmole logro hacer esto y le dio a todas las estrellas un patrón y una rotación fija. Este Irunmole sigue dándole una rotación y patrón fija a todas las estrellas del universo. Tercera Etapa: Después de ordenar a Baba-Asemu-Egun-Sunwa darle orden a las estrellas, Akamara creó a otro Irunmole llamado Olu-Iwaye. A este Irunmole, Akamara le dio el trabajo de crear los planetas. Olu-Iwaye cumplió con el trabajo y creo los planetas de las estrellas. Olu-Iwaye sigue haciendo este trabajo en el universo. En nuestro sistema solar, Olu-Iwaye creó a 7 planetas al principio. Los otros dos planetas se crearon después. Cuando nuestro planeta se creo, Olodumare le dio nuestro planeta a un Irunmole llamada Aye. Es importante saber que Aye no es parte de los 401 Irunmole. Y pues como se entrego nuestro planeta a Aye, nuestro planeta se llama IleAye(el hogar de Aye). Durante esta etapa de la creación, solo los Irunmole podían venir a nuestro planeta porque el planeta no podía soportar otras clases de vida. Los Irunmole solo venían de vez en cuando para visitar pero ninguno de ellos se quedaba para vivir. No había residentes permanentes en el planeta. Después de algún tiempo, Aye se puso triste porque se sentía sola viviendo en el planeta. Ella quería tener residentes permanentes viviendo con ella. Ella entonces hablo con Olodumare y le pidió que le diera habitantes permanentes en el planeta. Olodumare escucho lo que pedía y decidió darle a Aye habitantes permanentes. Olodumare entonces ordeno a Ogun ir al planeta para hacer el planeta habitable para otros seres. Ogun acepto la asignación y se fue para el planeta con su grupo de Irunmoles. Algunos de ellos eran Ija y Osoosi. Cuando Ogun llego al planeta empezó a trabajar pero como Ogun solo había traído madera como material para sobrevivir, Ogun y todo su grupo tenían que regresar al cielo y decirle a Olodumare que no podían completar el trabajo. Ahí es cuando Ogun se le dio el nombre de Baba Jegi Jegi (El padre que come madera). Olodumare entonces ordeno a Obatala cumplir el trabajo de hacer el planeta habitable para otros seres. Obatala fue al planeta y siguió la misma ruta que Ogun había trazado para llegar al planeta. Obatala también vino con su propio grupo de Irunmole como

Alaanu, Oloore, Magbemiti, etc. Después de algún tiempo, Obatala también se tenía que regresar al cielo con su grupo porque él solo había traído agua para poder sobrevivir en el planeta. Obatala y su grupo regresaron al cielo sin completar el trabajo. Ahí es cuando se le dio a Obatala el nombre de Baba Mumi Mumi (El padre que toma agua). Olodumare entonces ordeno a Orunmila ir al planeta para hacerlo habitable para otros seres. Antes de Orunmila ir al planeta, Orunmila consulta a Ifa con el grupo de Awo en el cielo conocidos como "Agba dudu Oriimo". Ellos le dijeron a Orunmila todo lo que iba a tener que llevar con él para tener éxito en su asignación. Una de las cosas importantes que le dijeron que trajera era semillas y comida. También le dijeron que usara la madera y el agua que Ogun y Obatala ya habían traído. Orunmila hizo su ebo y trajo todos los materiales indicados por el grupo de awo en el cielo. Orunmila logro a hacer el planeta habitable para otros seres. Y así es como Orunmila le dieron el nombre de Baba Jeun Jeun (El padre que come). Durante este tiempo, solo había 6 hoyos en el planeta y en estos 6 hoyos es donde estaba colocada el agua. Orunmila empezó a cultivar la tierra y sembró las semillas. La primera planta que germino fue la planta conocida como Tete-Agbalaye que en Ifa es la planta más sagrada en el mundo. Ya cuando el planeta estaba listo y ya estaba llena con agua, plantas, animales, etc. Olodumare mando al planeta unos seres llamados Eniyan para que vivieran con Aye permanente. Estos seres por mucho tiempo vivían en armonía con Aye en el planeta pero a pasar el tiempo, ellos empezaron a desarrollar muchos poderes fuertes y empezaron a pelearse y destruir no solo el planeta pero otros planetas. El poder los corrupto. Olodumare se enojo y después de darles muchas oportunidades de cambiar su carácter, Olodumare finalmente decidió tratar de matar a todos. Aquí es cuando Olodumare ordeno que las aguas que estaban debajo del la tierra subieran y hundieran a los Eniyan. Muchos de los Eniyan trataron de fugarse y salvarse. Algunos se subieron a las montanas más altas del mundo, otros se escondieron en cuevas, y otros en los hoyos de árboles, etc. Algunos de estos Eniyan sobre vivieron. O sea no todos se murieron. Y hasta la fecha, estos Eniyan todavía están viviendo en el planeta. Cuarta Etapa: El mundo está lleno de agua y Olodumare decide reconstruir el planeta. Olodumare decide mandar a Obatala otra vez para habitar el mundo. Obatala acepta la asignación pero fracasa de nuevo. Olodumare entonces ordena a un Irunmole llamado Olofin-Otete también conocido como Oduduwa para habitar el planeta. Antes de empezar el trabajo, Olofin-Otete decide consultarse con Orunmila antes de venir al planeta. El hace su ebo y sigue las instrucciones que Orunmila le dio. Oduduwa reconstruye el planeta de nuevo: pone tierra encima del agua, baja el agua, siembra plantas, crea animales, etc.. Olodumare decide esta vez crear nuevas criaturas llamadas "Seres Humanos" que también se llaman Eniyan. (Es importante saber que los primeros seres y nosotros los seres humanos nos conocemos como Eniyan pero los acentos en la palabra Eniyan son diferentes). Ya cuando llego al tiempo de crear los primeros seres humanos, Olodumare decidió crear el primer ser humano el mismo. Olodumare decidió crear a un ser humano llamado Nini Binini que fue una mujer. O sea el primer ser humano creado fue una

mujer no un hombre como dice la Biblia. Esta mujer fue creada por Olodumare. Olodumare entonces decidió entregársela a Oduduwa como su esposa y les dijo que ellos tenían que procrear. Ellos procrearon y tuvieron 8 pares de gemelos. O sea 16 niños. No se sabe exactamente cuántos de estos gemelos eran hombres y cuántos eran mujeres. Es importante saber también que estos primeros 16 hijos no están relacionados a los primeros 16 odu Ifa. Son diferentes. Después de algún tiempo, los niños empezaron a crecer y madurar y empezaron a mirarse uno al otro de una manera sexual ya que estaban pasando por la pubertad. Uno de los Irunmoles le dijo a Olodumare lo que estaba sucediendo y para evitar el ncesto (Porque es tabú en Ifa el incesto) Olodumare ordeno a Esu Odara, Ogun, Obatala, y a Orunmila crear más seres humanos para que ellos procrearan con los primeros 16 hijos. Esu Odara fue encargado de proveer el barro, Ogun fue encargado de oxidar y formar los huesos de los hombres y de las mujeres. Por eso se conoce a los hombres como Okunrin (hierro fuerte) y a las mujeres como Obinrin (hierro suave). Obatala fue encargado de moldear los cuerpos de los hombres y mujeres y Orunmila fue encargado de consultar Ifa durante el proceso y supervisar todo. Los primeros seres humanos creados de barro por estos Irunmoles eran negros en color. Estos Irunmoles crearon 2000 seres humanos usando el barro. Después de algún tiempo, Olodumare se puso a pensar y decidió que 16 y 2000 seres humanos no era suficiente para cubrir el planeta y ordeno que Esu, Ogun, Obatala, y Orunmila crearan mas seres humanos. Ellos cumplieron con el trabajo pero esta vez decidieron no usar el barro pero partes de animales, plantas, árboles, aves, etc., para crear otros 2000 seres humanos más. Este segundo grupo de 2000 seres humanos eran rojos y amarrillos de color. Ya cuando se completo este proceso, uno de los miembros del grupo de Obatala llamado Oluorogbo con la ayuda de algunos de los miembros del grupo de Obatala decidieron crear más seres humanos. Ellos fueron los que crearon la raza blanca. También es importante indicar que durante todo este proceso de crear la raza negra, roja, amarrilla, y blanca uno de los miembros del grupo de Obatala llamado Edun Beleje (El mono) que era muy travieso, tiene la culpa de causar deformidades en los seres humanos. Muchos le echan la culpa a Obatala pero no fue la culpa de Obatala pero de Edun Beleje que era miembro del grupo de Obatala. Le echaron la culpa a Obatala porque como siempre, si uno de los miembros de un grupo hace algo mal, siempre es el líder que es responsable por lo que sus miembros hacen. Es importante saber que durante esta etapa la tierra del mundo estaba unida. O sea era una sola, pangea, y todos los seres humanos creados de todos grupos vivían juntos. Pero cuando la tierra empezó a separarse, los diferentes grupos empezaron a separarse también. Nosotros todavía estamos en la cuarta etapa pero estamos ahora mismo cambiando a la quinta etapa. Ifa dice que durante esta estaba (la cuarta) los seres humanos van a estar haciendo casi las mismas cosas que hicieron los primeros Eniyan (seres). O sea vamos a estar destruyendo el planeta, vamos a tener muchos poderes (tecnología), vamos a tener muchas guerras, muchos se van a morir, y vamos a llegar a un punto donde a fuerzas vamos a tener que regresar a una vida más balanceada y tradicional para salvarnos. Ifa dice que no todos van a querer regresar a vivir tradicionalmente pero que muchos si lo van a hacer. Que es vivir tradicionalmente? Respuesta: Vivir en la misma manera que nuestros ancestros vivían. O sea en equilibrio

con la naturaleza y con todo que vive en este planeta. O sea tenemos que parar de vivir de una manera donde gastamos y usamos nuestros recursos naturales de una manera ignorante, tenemos que parar el abuso de nuestros compañeros seres humanos en todas partes del mundo, tenemos que usar tecnología que no destruye el ambiente y causa contaminación, tenemos que parar las guerras, tenemos que parar la destrucción de nuestros ambientes naturales, etc. Tenemos que aprender de nuevo vivir en equilibrio total con todo en este planeta. Vivir de una manera comunal donde todo lo que hacemos: nuestros trabajos, la relaciones que tenemos, como ganamos dinero, como usamos la tecnología, etc. trae beneficio no solamente al individuo pero a la comunidad. ¿Que se considera la comunidad? Respuesta: La comunidad es todo lo que existe en este planeta. O sea no es solamente tu barrio, tu ciudad, tu región, Nigeria, los Estados Unidos, Colombia, Europa, Asia, etc.. La comunidad es el planeta y todo lo que vive en el planeta. Es tabú hacer algo que solo trae beneficio al individuo. Tenemos que hacer cosas que traen beneficios a todos y no solamente a los seres humanos pero a los animales, las plantas, los árboles, las aves, los peces, la tierra, etc... Quinta Etapa Ifa dice que después de todo el caos que va suceder, los que sobreviven van a ser más inteligentes, sabios, y van a saber cómo usar la tecnología y nuestros recursos naturales para mantener equilibrio en el mundo. Estas personas van a tener una filosofía de vida más comunal que individualista. Van a saber cómo bregar bien no solamente con las comunidades donde viven los seres humanos pero con las comunidades de los peces, las aves, las plantas, etc.. Solagbade Popoola. Oluwo ifafore puede pasar hasta la cuarta etapa de la creacion del universo e incluisve de los seres humanos pero esta confirnado y asi lo establecen las santas escrituras de ifa q esta en el concilio de ile. Pero donde popoola establece q un un grupo de hijos de o obatala cuyos miembros se llamaban oluorogbo q en verdad eran humanoide parecidos a los orangutanes o monos rojos q fueron los primeros adoradores de oro(orum) los q somos obases de orun sabemos q fue asi y se comunicaban por el sonido emitido por las piezas del orisa orun porq eran mudos no intervinieron en este proceso de formacion del humano. Esto es una teoria del Oluwo popoola es un dogma. El Doctor y profesor Awanda abimbola al igual q mi persona diferimos de este criterio q crea confusion no es logico q los monos rojos (edibere) crearon el resto de los seres humanos cuando no estaban desarrollados como humano su cerebro ni hablaban. Como pueden ustedes observar, hay muchas referencias bibliograficas que estan incompletas y de dudosa interpretación, es el caso de este tema de la creación de la tierra y de sus humanos, que durante siglos ha sido muy controversial. La intención es traer este tema al analisis de los miembros de la comunidad y ver cual es su opinión al respecto o si usted conoce alguna referencia bibliografica que pueda ayudar al estudio del tema en cuestión. En particular estoy de acuerdo con la opiniòn de Baba Oluwo Ifa Niyi. Finalmente permitome pedirles a los integrantes de nuestro Egbe Bara Petu, que sus opiniones son valederas tanto para este tema como para los futuros temas que interpretemos en este chat, saludos y contamos con su intervención. Ifa Fore A traves de informaciones de mis hermanos awo companeros de egungun y orun ahijados y nietos del araba agbaye de ile ife en las santas escrituras de ifa (escritos dejados por orunmila y sus descendientes incluyendo las historias de ifa a mi consta q hay de elliogbe mas de 800 historias)cuyo custodio es el araba agbaye aworeni y el

concilio mayor del pueblo yoruba no existe esta historia relacionado q los monos participaron en la formacion de los seres humanos.existe la la historia q esta en en odi ogbe(edibere) y ose sa q obatala creo q estos monos como sirvientes de el y companero de el y esto esta confirmado en osa ofun y ofun sa y que fueron estos monos los q recogieron al orisa oro(orum) en el monte desnudo cuando bajo a la tierra con su hermano menor egungun y el le entrego su ropa(tela roja) a su hermano menor para q egungun se pudiera presentar ante del oba del pueblo creado q era obatala para explicarle la funcion de ellos dos en la tierra(aije). Orun se encarino con estos humanoides(monos rojos parecidos a los orangutanes de hoy) y le enseno el culto de orun q esta relacionado con iku(la muerte) y les enseno a comunicarse con el(oro) al final de la tarde ya oscureciendo a traves de las piezas de oro sobre todo una pieza de madera q parece un pescadito con lineas intercaladas q se llama aye ni oro q cuando pasa el viento pronuncia una canto"a fefe iku layeo a fefe iku layeo yanya ke e re gba iku egun mba"( q el viento afefe traiga a iku el padre de egungun a la tierra para q busque a su hijo egun). Oro no lo hacia porq esta ba desnudo en el campo. Al tiempo obatala le regalo la tela blanca de ituto porq orun le habia regalado su ropa roja para q visitara a obatala ya q la ropa negra de egungun se destrozo en el viaje astral hacia la tierra (ojuani b ofun/iwori wofun).lo q si esta establecido en las santas escrituras y esta en el odun ogbe fun (fun funlo) q por descuido de obatala cuando estaba haciendo la segunda camada de humanos en la tierra no observaban Buenas noches respetados amigos y ahijados con humildad les envió un papel que me envió mi padrino el araba de ile tun tubimbola para trabajar con Orisa Aje y les aclaro Aje es uno de los santos q no lleva ota el orisaje del santero cubano si lleva piedra de rió porqué hay una confusión de un ochun q se llama aije q tambien da riqueza en ningún momento se ha entregado en ifa de la diaspora. Aje es hija de orunla y olokun(hembra realmente) nació y se conoció fue en ile ife en nigeria donde bajo su padre orunla a la tierra donde apareció la primera mata de ikines donde ela murió y parió los mellis en la tierra> Aje su altar es de color blanco y dorado le sirvió mucho al primer alafin(olofi/rey) que tuvo el pueblo yoruba ODUDUA en ile ife le entrego la tela blanca su madre olokun se la llevo al fondo del mar en las cavernas marina le enseno las riquezas representadas en los caracoles fue la que busco a su padre orunla cuando en un atardecer desapareció a orillas del mar montado en delfines y se lo llevo en el fondo del mar y hasta los días de hoy los viejos dicen q orunla no subió al cielo se quedo en el fondo del mar que conoce muy bien y se corvitio en en el alafin o ala de la tierra el espíritu protector o manto espirtual protector de la tierra. (obara ka, odi iroso,ogunda biode,iwori melli,ogbe fun fun lo.ojuani o owonrin melli.otura ka, iwori ogbe y ose leso o ose olosun son los odu que soportan lo expresado anteriormente). Chief oluwo ile tun tun oyo nigeria babalawo ose mosaa baba faniyi Miguel prepo 1. REZO PARA LLAMAR A AJE. AJE IWO LOBI OGUN ILU AJE IWO LOBI LUFA AJE IWO LOBI ONIPASAN OWERE

OYALE ASIN WIN OSO ASIN WIN DOLOWO OYALE ASI WERE ASI WERE DENIYAN PATAKI AJE WA JOKOO TIMI NIGBAYI OGEDE LAJE NJE LOTU IFE TI O FI NJO KOO TINI AJE PELEO AKEHIN LORISA ASE WE DAGBALAGBA Aje diste a la luz a la guerra Aje diste a la luz a la boa contricto Aje diste a la luz a Oripasan Owere Fue a la casa del excentrico y le hizo rico Fue a la casa del loco y lo hizo rico o lo hizo un personaje Aje venga a quedarte conmigo Aje comes platanitos en Ife, para poder quedarte con uno Aje te saludo la última entre los orishas La que hace un joven tener respeto o lo convierte al mayor 2. ORIKI DE AJE AJE PELE ONI SO AJE TINSO EWE DAGBA ODEBI ORO KORO ODERO OGEDE LAJE NJE LOTU IFE TI FI NJO KOO TINI AJE DAKUN WA JO KOO TIMI EYITI KOSONU TOMO ARAYE OMAA WA KIRI AJE MAABO LODOMI EMI ONILE KAN DASE LE AYE AJEHIM LORISA Aje te saludo, la que se queda donde quiera. La que hace a los menores ser respetados como personas mayores La que facilita las cosas La que come plátano, fruta en Ife, para quedarse con uno Aje por favor venga a quedarse con uno La que no se pierde y la gente la busca Venga a mí, yo no puedo vivir solo La última que vino

3. VERSO DE AJE, OWONRIN MEJI GBEMILERI KINKIFA IRE FUN O SOMIKALE KINKI ERO PESE PESE ERO PESE PESE NIFA INU EMI KIISE ELE ADIFA FUN AJE OSUNNA ANAMO NAYE ANA AGBALAGBA SA NANG BONNANGBEIN EYITI KASONU TUMO ARAYE AMAA WAKIRI AJE WAMIWA SE BI IWO NIYA OBA ILE TI MOWA AJE WAMIWA EBO: OGEDE OMINI EYELE

II II I I

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