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DESTELLOS DE NISARGADATTA Notas tomadas de diálogos con Sri Nisargadatta Maharaj

DESTELLOS DENISARGADATTA

Tabla de Contenidos 1.- Prefacio

7

2.- Introducción – Parte 1

9

3.- Introducción – Parte 2

11

4.- (1-6) de julio de 1976, Khetwadi

14

5.- 7 de julio de 1976

15

6.- 12 de julio de 1976

18

7.- 16 de julio de 1976

21

8.- 19 de julio de 1976

22

9.- 21 de julio de 1976

24

10.- 23 de julio de 1976

26

11.- 28 de julio de 1976

27

12.- 30 de julio de 1976

30

13.- 2 de agosto de 1976

32

14.- 6 de agosto de 1976

34

15.- 9 de agosto de 1976

38

16.- 11 de agosto de 1976

40

17.- 13 de agosto de 1976

44

18.- 23 de agosto de 1976

45

19.- 25 de agosto de 1976

46

20.- 7 de septiembre de 1976

47

21.- 8 de septiembre de 1976

49

22.- 20 de septiembre de 1976

51

23.- 21 de septiembre de 1976

53

24.- 22 de septiembre de 1976

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SRI NISARGADATTA MAHARAJ

25.- 27 de octubre de 1976

57

26.- 5 de noviembre de 1976

58

27.- 22 de noviembre de 1976

60

28.- 29 de noviembre de 1976

62

29.- 1 de diciembre de 1976

64

30.- 10 de diciembre de 1976

66

31.- (11-13) de diciembre de 1976

69

32.- (15-17) de diciembre de 1976

71

33.- 27 de diciembre de 1976

73

34.- 28 de diciembre de 1976

75

35.- 29 de diciembre de 1976

76

36.- 31 de diciembre de 1976

79

37.- 4 de enero de 1977

84

38.- 5 de enero de 1977

88

39.- 6 de enero de 1977

91

40.- 7 de enero de 1977

93

41.- 31 de marzo de 1977

96

42.- 5 de abril de 1977

97

43.- 7 de abril de 1977

99

44.- 8 de abril de 1977

102

45.- 9 de abril de 1977

103

46.- 11 de abril de 1977

107

47.- 13 de abril de 1977

111

48.- 15 de abril de 1977

115

49.- 18 de abril de 1977

116

50.- 22 de abril de 1977

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DESTELLOS DENISARGADATTA

51.- Epílogo

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52.- Apéndice 1: Entrevista, Parte 1

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53.- Apéndice 2: Entrevista, Parte 2

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SRI NISARGADATTA MAHARAJ

Introducción – Parte 1

Estas notas y charlas, que incluyen preguntas y respuestas, fueron tomadas literalmente y recogidas por mí durante un periodo de once meses, desde julio de 1976 hasta mayo de 1977, en la presencia viva del sabio Sri Nisargadatta Maharaj en su residencia de Bombay. Sri Nisargadatta Maharaj es un sabio en la verdadera tradición india. Su peculiar huida de nombre, fama y riqueza y su adhesión a vivir de una manera humilde en una modesta y pequeña vivienda en las afueras de Bombay dan testimonio de este hecho. Él mismo dice en su manera característica: «Que otros ayuden al mundo, construyan grandes ashrams y tomen discípulos. Para mí, todas estas actividades son vanidad e ilusión. Puesto que yo no necesito nada y soy completo en mí mismo, ¿por qué debería meterme en ganancias y actividades mundanas triviales?» Su mensaje simple arrojará luz en la senda de muchos buscadores genuinos de la Verdad en esta época turbulenta en que muchos supuestos gurús y hombres de Dios ofrecen tantas vías y técnicas diferentes para obtener algo que, de hecho, nunca hemos perdido. Su mensaje es muy simple y no está revestido de significados esotéricos u ocultos. Es ciertamente un atajo, y tan simple, que una persona sin discernimiento podría aceptarlo o no aceptarlo por esa razón misma. El sabio dice que la Verdad está desnuda y ante los ojos de todo el mundo para verla, y que si alguien le dice que es oculta, esotérica o secreta, entonces tenga por cierto que esa persona no ha comprendido la Realidad o la Verdad. La gloria y majestad de un sabio tal como Nisargadatta (el dador del estado original o natural) Maharaj es más allá de cualquier concepto y totalmente inefable —es la verdadera gloria de cada uno de nosotros, tanto si somos consciente de ello como si no. Me siento bendecido por poder compartir con el mundo, en esta época turbulenta, algo del néctar inapreciable de sus palabras, pensamientos y discursos. Mi especial amor y gratitud para el traductor, S. V. Saprey, un hombre de gran inteligencia, que no solo fue capaz de traducir la difícil y fluida lengua marathi del sabio al inglés, sino que fue capaz también de transmitir y propiciar en mí la correcta comprensión de lo que el sabio decía. Este libro podría ser llamado apropiadamente «La Filosofía más Alta» o «El Final de toda Filosofía», pues para la persona promedio, la convicción de que este vasto universo depende de mí y no al revés, probablemente sonará egoísta y blasfema, mientras que para el raro hombre de sabiduría e intuición es la tesis esencial de la Auto-realización.

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DESTELLOS DENISARGADATTA

Introducción - Parte 2

¿Por qué cree el hombre en el nacimiento y la muerte? ¿No es debido a su condicionamiento, a que alguien le dijo —«usted ha nacido y morirá»? Éstas son las cuestiones que plantea el sabio. ¿Por qué no ha trata el hombre de descubrir la respuesta a esta cuestión básica del nacimiento y la muerte? «Pues si uno investiga seriamente dentro de sí mismo», dice el sabio, «encontrará que el nacimiento y la muerte es otro mito, un tigre de papel, una falsedad y una creencia sostenida erróneamente». Si esto es así —si lo que dice el sabio es correcto— ¿no es ésta la mayor de las noticias buenas, la información más significativa que se haya proclamado nunca? ¿No es ésta la cuestión más importante, la cosa más significativa que resolver para todos y cada uno de los seres humanos? Considere las siguientes palabras de un santo indio de finales del siglo XX, Meher Baba: «Penetrar en la esencia de todo ser y significado y saborear la fragancia de ese logro interior para guía y beneficio de otros, expresando en el mundo de las formas, la Verdad, el amor, la pureza y la belleza, éste es el único juego que tiene un valor intrínseco; todos los otros aconteceres, eventos y logros, no tienen en sí mismos importancia duradera». Considere también las siguientes palabras del filósofo y poeta de finales del siglo XIX, Friedrich Nietzsche: «Aquél que ha escalado las montañas más altas (que ha realizado su verdadera naturaleza) se ríe de todas las tragedias, reales o imaginadas». Aparentemente para el sabio o el hombre que tiene discriminación e intuición verdadera, la propia muerte deviene una absurdidad risible. Para un hombre para el que no existe el miedo de la muerte, ¿podría ser la vida algún problema? Obviamente no, pues estaría libre de todas las tensiones, preocupaciones y ansiedades; su mente no estaría siempre contemplando ansiosamente el futuro o desesperando por el pasado, los cuales son solo un mito o imaginación para el hombre verdaderamente despierto. En el sueño yo puedo ser el rey de Inglaterra o el presidente de los Estados Unidos, pero al despertar puedo encontrar que esto no era así, que solo estaba dormido y soñando. Similarmente con el sueño de esta vida incorporada en un mundo donde hay nacimiento y muerte; si yo investigara seriamente encontraría que, en realidad, yo no he nacido nunca, que la persona que pensaba ser es solo un malentendido, una apariencia ilusoria, un sueño.

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Ésta es la cuestión que nos propone el sabio, el hombre de sabiduría. Él es el despertador, el timbre que suena por todos nosotros para despertar de este sueño con sueños y sueño profundo de ignorancia que nos envuelve en esta turbulenta época. Mark West India, mayo de 1977

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DESTELLOS DENISARGADATTA

(1 – 6) de julio de 1976, Khetwadi

Maharaj: El sueño profundo es ignorancia, es equivalente a lo inmanifiesto silente, nada es conocido. La vigilia y el sueño con sueños son extensiones del sueño profundo. Hay tres propensiones básicas: sexo, alimento y sueño. Todas las otras propensiones son solo para entretenimiento. Ellas no son dignas de usted. Usted es más allá de todo deseo, los cuales dependen solo de la consciencia «yo soy». Cuando todos los deseos se hayan desvanecido, la consciencia también se desvanecerá. Lo que queda es la Realidad. Visitante: ¿Se requiere esfuerzo? M: No se requiere ningún esfuerzo. No trate de suprimir sus deseos, simplemente deje de identificarse con ellos —«Yo no soy este deseo.» El deseo desaparecerá por sí mismo. V: ¿Cuál es la naturaleza de lo Real? M: La Realidad no puede ser descrita, solo puede ser aludida por negación. Después de que todo lo demás ha sido negado, lo Real permanece.

7 de julio de 1976

Maharaj: Antes de despertar nada es conocido. Solo cuando la consciencia deviene manifiesta hay algo que conocer. Usted es eso no-conocido buscando conocer lo no conocido. Lo conocido aparece y desaparece en lo no-conocido (el Sí mismo), de modo que ese conocimiento no le ayudará a conocer lo no-conocido. Todas las acciones son hechas por el principio Ishwara (Verbo, Dios o consciencia «yo soy»), que está sujeto al tiempo y tiene su ser en lo no-conocido. Así pues, ¿qué hay que hacer? ¿Qué puede hacer para su ventaja o desventaja, cuando usted es ya el Sí mismo? Usted solo puede morar como el Sí mismo negándose a dar el sello de Realidad a nada más.

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Su futura sadhana (práctica espiritual), ¿la hará por usted mismo o tendrá algún otro que la haga por usted? Quizás tenga a su consciencia «yo soy» para que haga su sadhana por usted, pues sin esta consciencia usted no puede hacer nada. ¿Por qué dice «yo hago algo»? La consciencia «yo soy» hace todo y este «yo soy» no es nada sino conocimiento sin atributos, que está sujeto al tiempo. Todo lo que piensa que usted es, está (hecho de) pensamientos que, como todos los pensamientos, dan paso a otros pensamientos y desaparecen (por ejemplo, «yo soy ahora un niño, un joven, un anciano, etc.»). No expresar ni recordar es natural al Parabrahman (la Realidad). Cuando la consciencia y el cuerpo están aquí, la sensación «yo soy fulano de tal» viene a usted. Cuando la consciencia no está, solo el Paramatman (la Realidad Suprema) permanece. Ningún efecto o impresión producido por la consciencia tiene consistencia ni permanece. Mi esencia es sin ningún apego, atributo o contaminación. Lo que quiera que se haya hecho a través de la consciencia «yo soy» por todos los hombres (incluido Jesucristo), yo no lo recuerdo, ello no ha sido registrado en mi Esencia. La Esencia es pura, más allá, transcendental. La identificación errónea con el cuerpo es la contaminación principal. Pero esto no contamina realmente al Sí mismo. Si lo que ha escuchado aquí le toca realmente, usted puede devenir una antorcha para las gentes en Australia y hacerles las cosas claras y simples. Mi gurú me dijo que yo soy el Brahman (la Realidad), y mientras estaba dándole vueltas, aconteció. Pierda su individualidad para devenir una antorcha rápidamente. Hasta que uno no pierde su individualidad, no puede conocer nunca mi estado. Ello trabajará por usted como lo hizo por mí; no hay ninguna diferencia en esencia. El mayor obstáculo es la excrescencia «yo soy» en su verdadera naturaleza, que le da la sensación «yo estoy haciendo esto» y «yo soy fulano de tal»; así pues, usted se siente beneficiado por este «yo soy», pero, de hecho, está siendo engañado por él. Un gurú debe tener Brahma-Jñana (conocimiento de Dios). Debe conocer la conexión entre la consciencia y su verdadera naturaleza. El conocimiento en su forma pura es el Brahman (la Realidad). El «no conocimiento» es el Parabrahman (la Realidad Suprema) para quien no hay ni sueño profundo, ni vigilia, ni sueño con sueños.

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DESTELLOS DENISARGADATTA

12 de julio de 1976

Maharaj: Usted no ha venido aquí para aprender ideas nuevas (como en la mayoría de los ashrams) sino para deshacerse de las ideas erróneas. Yo uso la idea de Dios (Brahma, el creador) como un jabón para lavar las ideas erróneas (las ideas objetivas y las ideas de ser el hacedor). Todo lo que tiene, lo tiene solo a través de esta consciencia «yo soy». Lo más importante es lo que usted es. Eso determina lo que comprende y, de hecho, nada de lo que comprende puede ser de ninguna utilidad para usted. Estas verdades no pueden ser enseñadas o dadas a todos. Usted no puede decir a todos que Dios es solo jabón. Antes de encontrar a mi gurú, yo tenía muchas ideas objetivas, que tomaba por reales. Con la ayuda de mi gurú realicé que tales ideas no eran de ninguna utilidad para mí. Entonces obtuve el conocimiento de «Dios», el cual realicé también que no era de ninguna utilidad para mí. Esto me llevo al conocimiento del «Sí mismo» (la Realidad), que, eventualmente, realicé también que tampoco tenía ningún valor —pues mi Esencia es más allá del conocimiento. Por el momento, usted está buscando el conocimiento del sí mismo, pero debe llegar a realizar que usted es más allá de él. Pero primero debe obtener el conocimiento del Sí mismo. Oportunamente, el que obtiene el conocimiento del sí mismo desaparece en el mar del Sí mismo. Una onda en el mar se «conoce» a sí misma como una onda, pero cuando se une al mar, la onda deviene el mar y no puede conocer nada.

Visitante: ¿Quién tiene el conocimiento del Sí mismo?

M: ¿Lo quiere por escrito? Si digo Paramatman (Realidad Suprema) y usted dice «comprendo», ello es ridículo. La comprensión trae silencio —no habla. Usted debe dejar de pensar que la mente llegará a comprender. El Paramatman no puede ser comprendido por la mente. Paramatman es solo un nombre, y la mente se aferra a esta cadena de nombre y forma. No hay clientes para este conocimiento que le estoy dando.

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SRI NISARGADATTA MAHARAJ

Usted debe devenir mi socio para obtenerlo, y entonces ya no será más un cliente. La mayoría de las gentes ilustradas valoran esta cadena de nombre y forma, debido a que de esto dependen sus ideas de lo que ellos son. Debe comprender que usted es más allá de nombre y forma. Usted debe llegar a su Esencia por usted mismo. Mi estado no requiere ningún soporte, es auto-efulgente (es decir, no requiere ninguna relación «veedor-visto»). Él proporciona el soporte para los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire, éter), que constituyen el universo visible. Lo que describo en palabras no es la Verdad. Estos indicios deben darse en palabras, pero ellos no describen mi verdadera naturaleza, que es más allá de todo. El samadhi no es mi verdadera naturaleza. Decir «yo estuve en samadhi» es como decir «he dormido bien». Es una sensación que viene y se va y que solo puede ser experimentada en el recuerdo. Todas esas sensaciones acaban. No solo más allá de las palabras, yo soy de hecho más allá del tiempo. Mi naturaleza real es indescriptible y más allá de la consciencia. Finalmente todo ha de ser desechado incluyendo el conocimiento del mundo, de Dios y del Sí mismo. Solo mi gurú es mi igual, solo él comprende mi verdadera naturaleza. De hecho, no hay dos que sean iguales, ambos son uno.

16 de julio de 1976

Maharaj: Este mundo es una extensión de su propia consciencia de ser. Todo depende de su consciencia de existir. A no ser que sea consciente, usted no puede recordar. A no ser que recuerde, usted no conocerá el mundo. «Dios» es una idea en la mente, la cual depende de la consciencia para su existencia. La Realidad solo puede ser una. Cada persona tiene una concepción de Dios diferente. No puede ser que haya realidades diferentes, pues la definición misma de Realidad es eso que es Real, eso que permanece siempre y que nunca cambia. Eso que presencia todos los estados, Dios, ideas, etc., es la esencia que nunca cambia, sino que es el presenciador siempre presente del cambio.

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19 de julio de 1976

Maharaj: En el sueño profundo, hay presencia (nota: presencia pero no consciencia), la sensación «yo no sé nada», es decir, presencia con la ignorancia como objeto. Cuando usted despierta, el mundo fenoménico aparece en la presencia. La única diferencia es el objeto. Cuando devine establecido en el conocimiento del Sí mismo, realicé que no tenía que hacer nada. Tengo un sirviente o un devoto para hacer las cosas por mí, y ese sirviente, ese devoto es «Dios» (Ishwara o consciencia «yo soy»). El conocimiento más puro de mí es este Ishwara que, de hecho, hace todo. Mi esencia o yo real, mí mismo, no hace nada. Es Realidad inmóvil, sin cambio. Fue debido a la gracia de mi gurú como aprendí que solo Ishwara está haciendo todo. La identificación errónea con el cuerpo-mente le lleva a uno a la idea falsa de un jiva, un individuo que actúa. Cuando la consciencia «yo soy» deviene pura, uno deviene Ishwara (Dios o creador) y el cielo deviene su cuerpo. Lo que Ishwara hace, usted hace, pero su verdadera naturaleza siempre permanece la misma. Esencia, Sí mismo, conocimiento del Sí mismo y Ser puro son todos lo mismo, excepto que el Ser puro es más allá del ser y el no-ser. La consciencia puede ser pura o impura. Cuando es impura es el jiva (alma individual) de donde surge la dualidad. Ishwara, ilimitado e incondicionado, es idéntico a la consciencia pura.

21 de julio de 1976

Maharaj: La presencia pura no admite nada de individualidad. Cuando viene la consciencia, entonces aparece la individualidad (nota: la consciencia aparece, no es la Realidad). Todo es un sueño dentro de la presencia. La presencia (swarupa) es la única Realidad. El que comprende plenamente esto es llamado un avatar. En el estado original no hay unión con nada. Niryoga quiere decir «libre de yoga», «libre de unión».

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De esto viene la unión del Sí mismo con la consciencia. La unión con el cuerpo a través de la consciencia es yoga falso. La consciencia unida con el Sí mismo es yoga verdadero. Sin embargo, más allá de esto, es la swarupa (presencia pura o Realidad). ORDEN:  PRESENCIA (o swarupa).  CONSCIENCIA (Ishwara o tattva: Dios, Creador o consciencia «yo soy»).  CUERPO / MUNDO. El gurú dirige a la consciencia a swarupa y corrige las identificaciones falsas. Cuando usted deviene la consciencia pura (Ishwara o Dios), el gurú le dice que vaya más allá de esto. Los estados primero y último de nirgoya (libre de unión) representan la realidad misma. Usted debe transcender esta unión falsa con el tiempo (kala-yoga). Todos los yoguis son kala-yogis, todos están sujetos al tiempo.

23 de julio de 1976

Maharaj: Tanto Maya (ilusión) como Brahma (Dios creador) aparecen en lo que yo soy. Ellos están sobreimpuestos en lo que yo soy. Las distinciones que usted hace con el conocimiento (por ejemplo, macho y hembra, etc.) son Maya, pero el conocimiento mismo es Brahma. Ambos son solo una apariencia ilusoria en la Realidad. Cuando no hay ningún estado que viene y se va, eso es su estado natural. Toda experiencia es ilusión. Si usted va de una ilusión a otra, nada ha acontecido, no se ha hecho ningún progreso. Si realiza que usted no es el cuerpo, entonces «usted es». ¿Pero dónde y qué? «Yo soy» es la forma de atributo más puro. El Parabrahman (Realidad Suprema) es sin atributo. Brahma (Dios o «yo soy») significa que «el heraldo» ha llegado. Cuando este «heraldo» se ha ido, ello es el Parabrahman. Ese «usted es» es el conocimiento primario.

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28 de julio de 1976

Saprey: ¿Cuál es la relación entre la consciencia y el prana (respiración)? En el sueño profundo la consciencia no está, mientras que el prana continúa. Maharaj: Finalmente consciencia y prana son uno y lo mismo. En el sueño profundo la consciencia está en una forma latente, pero no conoce el prana (a diferencia del samadhi). S: ¿No tiene el científico con su visión del mundo más completa, y equipado con sus teorías de la relatividad, una consciencia más elevada? M: El científico ha tomado el juego de los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter) y los tres gunas (torpor, actividad y armonía) como firmemente establecido y real y, sobre esta base, hace todo tipo de cálculos. Yo estoy presenciando este juego, que aparece en mi Esencia. Para un jñani todo es como jugar con juguetes. Todo conocimiento es un mero arte o disciplina y no revelará la Realidad. La única paz real y duradera que hay que encontrar está en la Fuente, y, para alcanzarla, debe ir contracorriente. Por supuesto, usted debe aprender y ejercer cualquier arte que se necesite para su existencia cotidiana; pero no piense que estas artes son la Fuente o que pueden llevarle a Ella. No se preocupe demasiado por lo que hace para ganarse la vida. Después de la liberación las gentes suplirán sus necesidades, incluso en el desierto, mientras buscan este conocimiento de usted. Todo arte o rama del conocimiento puede ser comparado con un solo rayo del sol, y los rayos del sol son en número infinito. Descubra la Fuente de los rayos y todo será perfecto. Un jñani es como un niño jugando con un coche de juguete, no se preocupa de si es real o no. El secreto es que, mientras usted es un cuerpo, depende de la asistencia de la consciencia, la cual debe desaparece cuando el cuerpo muere. Compárelo con la edad de la ciudad de Bombay. Cuando ya no exista, ¿quién queda para saber o quién puede decir que ella fue? Siéntese serenamente y piense en ello. Todo es nombre y forma, nacimiento y muerte. Pero todo esto es solo apariencia en el Sí mismo. Cuando comprenda que todo es ilusión, no será capaz de ponerse ningún nombre ni forma a usted mismo. El conocimiento acumulado en un centenar de años de vida no es la Verdad.

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Ocho horas de sueño dan gran paz de mente y descanso, pero eso es simplemente su estado original o natural. Una cosa importante es cuando decide que usted quiere el conocimiento del Sí mismo. Usted no puede aferrarse a nada, pues todo está sujeto a desaparecer y solo usted (la Realidad) permanece. Ningún concepto, ninguna idea permanece. Debido a que nada está excluido del Sí mismo, usted puede proseguir totalizando su valor siempre. Su valor es por lo tanto incalculable. Macho-y-hembra es responsable de toda la creación. Ellos son las dos mitades de Prakriti (Naturaleza o Substancia original). Pero Prakriti es solo una proyección en el Sí mismo, y es irreal; por lo tanto, las dos mitades son igualmente irreales, ya que son dependientes de una proyección irreal. Cuando este conocimiento de Prakriti devenga uno con usted, ya no habrá nada que hacer. «Yo soy» es su única información y será hasta el final.

30 de julio de 1976

Maharaj: La actividad no llevará al Auto-conocimiento. Cuando uno conoce su verdadera naturaleza cualquier actividad llevada a cabo entonces será una «buena» actividad. Aún así, esto es solo una actividad aparente. Esta consciencia «yo soy» es todavía un conocimiento objetivo, es decir, un conocimiento con atributos. Esta consciencia «yo soy» en su pureza, con un solo atributo, es conocida también como Brahman Saguna (Dios con atributo), y es conocida también como Ishwara Rupa (la forma de Dios). Este primer atributo de la consciencia «yo soy» en su pureza es conocido también como el guna (cualidad) sattva (armonía), y de éste proceden los otros atributos (gunas o cualidades). En primer lugar está sattva (pureza, armonía), después rajas (pasión y actividad), y después tamas (inercia y obscuridad). El término guna sattva se refiere a la consciencia. Esta es «yo soy» en su pureza, llamada también Ishwara. Cuando este sattva se seca, también lo hace la consciencia reflejada. El amor de sí mismo no es realmente amor del Sí mismo, pues ¿quién hay que conozca el Sí mismo para amarlo? El amor de sí mismo es solo amor del Brahman Saguna, el cual aparece del deseo de mantener esta consciencia. El mero hecho de que usted existe (la sensación «yo soy») es el amor mismo. 15

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El Sí mismo no desea la consciencia, pues es siempre completo; Él no necesita ni desea nada. Es el elemento sattva en usted el que quiere que esta consciencia permanezca. Usted no sabe qué es el Sí mismo; así pues, ¿cómo amarlo? En realidad, el amor de sí mismo es amor de sattva, es decir, el conocimiento «yo soy». Los atributos son solo de la consciencia, no de usted, que es la Esencia más allá de todos los gunas. Desechar algo solo significa sumergirlo en el Sí mismo.

2 de agosto de 1976

Maharaj: Sat-chit-ananda (la naturaleza de la Realidad Suprema; Existencia, Consciencia, Felicidad) no es un atributo, es la Esencia. La consciencia «yo soy» es la cosa primera y la más importante. Esta sensación «yo soy» viene a usted debido solo a que hay algo a lo que esta consciencia «yo soy» se aparece. Es Eso lo que es sin cambio y lo que le da la información sobre la personalidad, etc. Ello es el trasfondo sin cambio sobre el que aparecen la personalidad y el universo cambiantes. Todos los cambios aparecen sobreimpuestos sobre este substrato sin cambio. V: Yo comprendo intelectualmente, pero… M: El intelecto viene a usted debido solo a la consciencia. Las cosas solo pueden ser concebidas cuando «usted es». No tiene que probar intelectualmente que usted es, pues es un hecho auto-evidente. La felicidad es gozada solo por esta sensación «yo soy». V: ¿Cómo puedo dejar de identificarme con emociones como la cólera? M: Usted no es la mente ni las sensaciones. Usted no puede arrojar fuera la cólera, ella debe disolverse en usted. Simplemente no actúe sobre la cólera o los celos. ¿Cómo puede estar celoso cuando usted es más allá de todo? Usted no tiene que hacer un esfuerzo para alcanzar la Verdad. Ella no puede ser atrapada. Ella es lo que queda después de que todo lo demás ha sido negado.

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Cristo vino como una ola en el océano de la presencia. El océano no retiene ningún recuerdo de ninguna ola particular. Satya Sai Baba dice que recuerda sus dos últimas reencarnaciones; ¿por qué no puede recordar haber sido Cristo? Puesto que todas las encarnaciones aparecen y desaparecen en la misma presencia, él debería recordar. Una vez que niego toda realidad a mi propia consciencia, ¿cuál va a ser mi preocupación por la consciencia de los demás, que es igualmente irreal?

6 de agosto de 1976

Visitante: La mente deviene aburrida e inquieta. ¿Qué debo hacer? Maharaj: ¿Quién experimenta esta mente aburrida? V: Yo. M: Usted es como tierra fértil. Muchas cosas crecen en usted y de usted, pero usted no es responsable de lo que brota en usted. Usted estará siempre ahí como la tierra cuando lo que ha crecido en ella muera. Similarmente, el reino permanece cuando el rey muere. V: ¿Qué puedo hacer con el aburrimiento y la frustración? M: No haga nada, manténgase sereno y solo obsérvelo. El que experimenta permanece siempre, aunque la experiencia viene y se va. El que experimenta la mente es el Sí mismo. V: Maharaj dice que nos esforcemos por la liberación, pero cuando lo hago, me siento frustrado ante la falta de resultados. M: Cuando desee y obtenga resultados, no habrá ningún cambio esencial en usted. V: Pero yo quiero que vuelva esa felicidad que he experimentado. M: No vaya tras ella, ella está aconteciendo naturalmente. V: Es natural quererla; el deseo surge naturalmente como el deseo del amor de una mujer hermosa. M: Tales experiencias son solo objetivas. La felicidad del Sí mismo es una felicidad natural y no puede ser ganada con esfuerzo. Ella está aconteciendo naturalmente.

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DESTELLOS DENISARGADATTA

V: En mi yoga (el siddha yoga de Muktananda), hay muchos signos de progreso. Yo los observo en mí mismo y en otros y tengo miedo de no estar progresando, de que mi sadhana esté vacía. Muchos parecen estar en la misma situación. M: ¿Obtiene usted mismo resultados? V: Sí, me vino una sensación de amor por mí mismo y por los demás. Antes yo nunca me había amado a mí mismo. La experiencia se fue y la antigua cólera la reemplazó. M: ¿No es una experiencia como ver la televisión? ¿Qué le aconteció a usted? V: Mis meditaciones devienen más fáciles; se requiere mucho menos esfuerzo. M: ¿Entiende usted por meditación que la mente deviene silenciosa? V: Sí, esta mañana la mente estaba muy silenciosa. M: Cuando trate de jugar con la mente y le encuentre aplicaciones, no estará silenciosa. ¿Por qué aspira a obtener resultados? V: Para no permanecer siendo siempre lo mismo, para poder estar más cerca del Sí mismo. M: El Sí mismo no requiere ningún progreso; solo la mente busca cambio y progreso. Guárdese de compararse con otros, pues entonces está comparando sus mentes, no el Sí mismo, que es siempre el mismo. Así pues, eso es un juicio relativo y una proyección en la mente del observador. Encuentre su Esencia (de usted) y sabrá que el espejo está siempre limpio. V: Así pues, ¿debo tener fe? M: Sí, la fe de que usted es la Realidad Absoluta. Usted usa la mente como usaría un coche. Está sentado dentro y tratando de ir a alguna parte, pero se aleja del punto de arranque (el Sí mismo). Un gurú pondrá metas ante usted, y usted tiene todo el tiempo para tratar de lograr estas metas. Yo solo le digo que usted es Eso (la Realidad Suprema); no hay nada que lograr. Cualquier cosa que, en las etapas iniciales, le de un maestro, solo será una verdad relativa, pues usted no será capaz de recibir la verdad misma. A su debido tiempo usted tiene que deshacerse de estas verdades relativas, especialmente las ideas concernientes a obtener y hacer. Usted no puede obtener la Verdad; solo puede serla. Usted es ya Eso.

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SRI NISARGADATTA MAHARAJ

La recitación de un mantra es solo para que el sadhaka (buscador) se siente durante un tiempo con algo en lo que concentrar la mente. No hay ninguna verdad en ello. Quizás el único beneficio del mantra sea traerle aquí. Ahora su utilidad ha terminado.

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DESTELLOS DENISARGADATTA

9 de agosto de 1976

Maharaj: Usted debe llegar a comprender el significado de Dios o Atma. La verdadera espiritualidad es comprender el significado preciso de Dios. Cuando profundice en el significado, en la esencia del Sí mismo, llegará a comprender el significado del universo, que no es diferente del Sí mismo. Usted es antes de toda experiencia. Cualquier dolor o placer sentido no es nada más que la extensión de su propio sí mismo. Un niño nace; es amamantado por su madre. Si el niño muerde el pezón de la madre y causa dolor a la madre, ¿de dónde ha venido el dolor? El hijo ha nacido de la madre, de modo que la causa del dolor se originó en la madre. De igual manera, su sufrimiento ha crecido de usted mismo. Pero el sufrimiento no afectará al Sí mismo de ninguna manera, pues es solo una extensión del Sí mismo. Usted es estudiante y yo respondo todas sus preguntas. Para pasar el examen y ganar lo que le estoy dando, debe estar muy alerta y prestar atención a lo que digo. Usted debe prestar la misma atención al sentido «yo soy», estar constantemente alerta y tener su atención enfocada en «yo soy». Los cinco elementos son solo una extensión de su propio Sí mismo. Usted debe familiarizarse completamente con este «yo soy» para ir adentro. Una vez que tiene vairaga (desapasionamiento), usted sabe que no es el cuerpo ni la mente, etc. Todo eso está dentro de la consciencia. Entonces usted llega a saber que la consciencia no es lo que yo soy, yo soy más allá de ella. La consciencia es como la llama de esta vela que yo observo. Ella viene y se va, y eso es comprendido por mí. Cuando la consciencia «yo soy» es pura, es todavía un atributo. Como esta llama, ella viene y se va. Los diferentes nombres y formas son solo descripciones de esta consciencia, y yo soy siempre más allá de ella. Este intervalo entre la aparición de la consciencia «yo soy» (nacimiento y estado de vigilia) y su desaparición (muerte, estado de sueño profundo) es llamado «tiempo». Tiempo y atributo no son dos, sino uno, y ambos deben desaparecer.

11 de agosto de 1976

Visitante: ¿Qué es ignorancia pura?

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SRI NISARGADATTA MAHARAJ

Maharaj: Puede que no le guste mi respuesta. V: Veremos. M: Todo el mundo objetivo es ilusión, junto con todo lo que usted hace en él. Lo que usted hace no tiene ningún efecto en el mundo. Que usted existe (como personalidad, la sensación o consciencia «yo soy») es ello mismo una ilusión, de modo que todo lo que se ve a través de esta ilusión no puede ser real. Todo lo que estoy diciendo, toda esta discusión es ilusión. Usted debe ir más allá de eso. Aunque pueda decirle más, a usted no le gustará. Para ir al santuario de Shiva, usted debe caminar sobre Shiva. No hay ninguna diferencia entre Cristo y una mota de polvo en la carretera; Todo es Brahman. Si yo fuera a la Playa de Chowpatty y dijera a las gentes tales cosas, me apedrearían. La cosa esencial es la consciencia «yo soy». Cuando eso no está presente, yo no estoy aquí ni ningún otro puede estar ahí. Todas las ideas de Dios y lokas (cielos, infiernos, etc.) son solo eso, meras ideas que vienen de su consciencia. Su consciencia viene y se va, pero usted (la Realidad, el Sí mismo) es más allá. Ignorancia pura es ciencia pura (vijñana). El jñani dice que su consciencia misma (el sentido «yo soy») es el único Dios verdadero. Sin embargo mi sadgurú (el Sí mismo verdadero) no conoce ni siquiera esto. De este Dios («yo soy»), emergen todas las otras cosas, pero no hay ningún Dios en mi estado original. V: ¿Puede un yogui vivo ser un niryogui (libre de unión)? M: Usted obtiene el conocimiento de que usted existe en el nacimiento. ¿Durante cuánto tiempo antes de que obtuviera este conocimiento fue usted sin conocimiento? V: Yo no tengo respuesta para eso. M: Así pues, ello es más allá del tiempo, del espacio y de los gunas (cualidades); Ello es más allá de todo. Usted ha rechazado este conocimiento y ha abrazado el conocimiento objetivo, que es impermanente y la causa de toda la infelicidad y miseria. V: Usted dice «usted ha rechazado este conocimiento». ¿Quién ha rechazado este conocimiento? M: Que usted existe es una ilusión; que usted existe es el rechazo. La naturaleza de Maya es que aparece para devenir diversa y muchos, pero finalmente todo desaparece. Usted no puede hablar de un comienzo debido a que ella es más allá del tiempo. Su Esencia (de usted) es pura Presencia. 21

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El sadgurú (el Sí mismo, la Realidad) disminuye el efecto de esta Maya o ilusión; ella deviene cada vez más pequeña hasta que finalmente se sumerge en el sadgurú. Usted no puede transcender la actividad hasta que vuelve a la Fuente. Que usted existe es la ilusión. Su naturaleza es dividir y aparecer como muchos. Yo soy niryoga (libre de unión). Las palabras y expresiones vienen de la consciencia a través de chit shakti (el juego de la consciencia). Yo observo emerger el mundo. Maya es como un presenciador que constata estados y por eso es perdonada, pero está narrando la historia de su propia decepción. V: ¿Hay entonces dos realidades para un jñani, objetiva y subjetiva? M: Yo soy nirgoya en el Paramatman (la Realidad Suprema). Yo comprendo la obra de esta Maya y soy el presenciador de ella. Maya es descrita como «lo que NO es». Cuando usted deviene consciente de «usted» (cuando aparece la sensación «yo soy»), usted da realidad al mundo objetivo, que constantemente está padeciendo transformación y cambio. Yo sé que ello es Maya. Cuando soy en mí mismo, esta Maya desaparece y yo permanezco en mi estado natural. Lo que digo puede sonar como las palabras de Brahma (Dios creador), pero yo he ido más allá de Brahma o el estado de yogui (el estado de unión). En mi estado natural no ha habido nunca separación, de modo que ¿cómo puede haber yoga (unión) o reunión? Yo sé que esto es una ilusión y que yo soy más allá y aparte de estas cosas. Aunque usted está experimentando todavía el mundo en la dualidad, usted y la experiencia son realmente uno.

13 de agosto de 1976

Maharaj: Cuando Krishna dice, «Yo recuerdo todos mis nacimientos pasados», quiere decir que recuerda «yo soy», que es la sensación fundamental detrás de todos los nacimientos. ¡No hay ningún «yo soy fulano de tal»! V: Sin embargo, ¿debe uno creer en haber vivido antes? M: Las escrituras dicen eso, pero yo no sé nada de ello. Yo me conozco a mí mismo como «yo soy».

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Cómo aparecí o apareceré, no está dentro de mi experiencia. No es que no recuerde. Es que no hay nada que recordar. La reencarnación implica un sí mismo que se reencarna. ¡No hay ninguna cosa tal! El paquete de recuerdos y esperanzas llamado «yo» se imagina existiendo siempre, y crea el tiempo para acomodar su falsa eternidad: ¡Yo no necesito ningún pasado ni futuro para ser! Toda experiencia nace de la imaginación. Yo no imagino, de modo que ningún nacimiento ni muerte me acontecen. Solo aquellos que se piensan nacidos pueden pensarse renacidos. Usted me acusa de haber nacido. ¡Yo niego la acusación! Todo existe en la presencia, y la presencia ni muere ni renace. Ella es la realidad sin cambio misma.

23 de agosto de 1976

Maharaj: El jiva o alma individual, es decir, el Sí mismo, al identificarse con el cuerpo-mente, está sujeto al tiempo. La consciencia o «estado dios» está también sujeta al tiempo. La presencia o consciencia pura es un estado supremo no dual y es más allá del tiempo y del espacio. MÁS ALLÁ DE TODO MÁS ALLÁ ↓

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Presencia pura o consciencia pura ↓

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ISHWARA o BRAHMA o «estado Dios» (sujeto al tiempo) ↓

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JIVA, estado de esclavitud (el Sí mismo identificado con el cuerpo-mente)

Todo el conocimiento objetivo está sujeto al tiempo y al espacio, mientras que el Sí mismo o presencia pura es más allá e inafectado por ellos.

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25 de agosto de 1976

Maharaj: Maya (ilusión) = la consciencia «yo». La negación completa del cuerpo-mente = liberación. No debe darse ninguna importancia a ningún pensamiento o concepto que aparezca en la mente. «Yo soy» es la semilla de la ilusión. Los padres de uno, el padre y la madre, el nacimiento y la muerte, son todos ignorancia nacida de esta semilla «yo soy». Todas las ciencias, artes y conocimiento objetivo son relativos y finalmente una ilusión. Semilla de consciencia = amor de uno mismo.

7 de septiembre de 1976

Maharaj: ¿Cuándo usted tiene la consciencia «usted», ¿tiene alguna otra experiencia? V: Sí, el mundo. M: Cuando tiene esta experiencia del mundo, ¿no es eso la consciencia «usted»? La consciencia «usted» tiene que estar aquí antes de que usted pueda expresar algo. El único capital que tiene es esta consciencia «usted». Ella está y reside aquí, ¿qué quiere de ella? V: Todo viene de ella. M: Usted sabe que la consciencia «usted» no es permanente (por ejemplo, ella no está en el sueño profundo, antes del nacimiento o después de la muerte). La primera sensación que tiene es que esta consciencia no estaba aquí antes, entonces el sueño profundo recede. Usted no está siempre en contacto con la consciencia, eso lo sabe. Cuando usted no es consciente de la consciencia, ¿quién no es consciente? V: Sin embargo había presencia, porque yo sabía que no había consciencia. M: La realidad existe siempre. Cuando la consciencia no estaba aquí, no faltaba nada. La presencia no puede ser descrita. ¿Puede usted aceptar esta premisa fundamental?

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V: Por supuesto que sí. M: Una vez que acepta esto, ¿qué busca usted a la luz de la consciencia? V: Nada. M: La consciencia en su pureza prístina, al aparecer en la presencia, es Ishwara (el Señor o Dios). Ishwara es consciencia sin identificación con el cuerpo-mente. Así pues, ¿aceptará que usted es Dios? V: Sí, ocasionalmente. M: Así pues, usted debe saber que en este estado no hay beneficio ni pérdida para la consciencia. La presencia no necesita nada. Por lo tanto, es irrelevante si hay o no consciencia. ¿Es esto un hecho o solo está dándome la razón? V: Es un hecho. M: La consciencia «usted» ha aparecido en la presencia. Todo depende de esta consciencia «usted», incluido el sufrimiento. Pero todo sufrimiento es imaginario. Comprenda esto. La identificación «jiva» es errónea.

8 de septiembre de 1976

V: Un diplomático retirado preguntó en relación a asuntos extranjeros, si ello tenía alguna relación con los individuos. Él se preguntaba si las vidas que llevamos son inútiles y si deberíamos retirarnos al bosque. M: ¿Adónde va a ir usted? Toda la creación es la acción de la energía. La creación es solo ahora, no tiene pasado ni futuro. Solo cuando el intelecto está presente puede acontecer la creación. Así pues, ¿cómo va usted a retirarse de esta creación? No le es posible retirarse de su mundo porque usted es su centro, ¿cómo se retirará usted? ¿Adónde irá? Usted imagina que está haciendo esto y aquello, pero, en realidad, no está haciendo nada. Es una ilusión. No hay ningún usted que haga nada. V: ¿Cuál es la diferencia entre la vida y la muerte? M: En la muerte es eliminada la tara de la limitación y la individualidad, del sufrimiento, del hacer, etc. V: En la India todos los antiguos valores están desapareciendo rápidamente. ¿Adónde van? 25

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M: ¿A Marte? ¿A la Luna? Ellos se disuelven. Después de la disolución queda la paz. El proceso de disolución y renacimiento es más allá del tiempo, debido a que ya ha acontecido, es parte del acontecer. Eso que es eterno no necesita presenciador, ni conocimiento, ni dependencia. Ello es. En el momento en que escribe un nombre o forma a la realidad, usted la ha corrompido. Por lo tanto, eso no puede ser la realidad. La realidad no puede ser descrita. Cuando la consciencia aparece es universal. No hay individualidad, ni cuerpo, ni mente, etc. El mundo está, pero no el cuerpo. Entonces aparece el cuerpo (debido a la consciencia) y así viene la individualidad. Vritti es la acción de la consciencia que crea el cuerpo y el sentido de individualidad. Recuerde la consciencia-niño, sin conocimiento de ideas, consciencia pura, cuyo único cuerpo es el cielo. El sentido y significado final del «Sí mismo» (o realidad) es usted. Trate de comprender lo que usted es.

20 de septiembre de 1976

Maharaj: Por la gracia de mi gurú, he realizado mi Sí mismo y sé que yo no soy el cuerpo y que, por lo tanto, soy absolutamente libre. Sin la consciencia del cuerpo no puede haber necesidades y así la liberación está siempre presente. Si el conocimiento del Sí mismo está aquí, no hay necesidad de sadhana (práctica espiritual, oraciones, yoga, etc.). Yo he realizado mi Sí mismo y sé que mi mente es la extensión de mi consciencia, de modo que las palabras que vienen de mi mente vienen de Bhagavan (Dios). Uno debe negar completamente el cuerpo-mente y solo entonces las palabras de uno vienen de Ishwara o Dios. Ishwara = consciencia pura, pero la presencia es más allá de la consciencia pura. En el estado natural no hay conocimiento. Este mundo aparece en la luz de mi consciencia. Lo que pueda serme dado o quitado no me afecta en lo más mínimo, pues todo es sueño o ilusión. Todo el mundo se forma en mi reflejo. Así pues, yo no interfiero en las acciones que acontecen en el mundo debido a que estoy fuera de él.

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Que aquellos que piensan que pueden ayudar al mundo sigan adelante, que construyan ashrams, que tomen discípulos y alimenten a los pobres. Todo es un sueño e ilusión. Nada acontece nunca, la Realidad nunca cambia. Sin embargo, si el mundo todavía causa sufrimiento, entonces ha de hacerse sadhana.

21 de septiembre de 1976

Maharaj: Todo ha surgido de la palabra original OM – creación – Vedas. Vibración – cualidades – gunas. El corazón es la sede del amor. Uno tiene que seguir su propia vía. La mayoría de los otros solo enseñan sobre el mundo objetivo. En samadhi «yo soy» está en forma de semilla. El diamante de la buena fortuna es morar constantemente en «yo soy» o Ser puro y desechar el intelecto. Akasa es cielo puro, que es siempre libre y que se manifiesta en los tres gunas. La esencia del cielo es siempre pura e ilimitada. Si quiere vivir en el auto-conocimiento, viva en esta consciencia cielo, sin diferencia. Confíe en el gurú. Solo en la suciedad crecerá «yo soy», el cuerpo es alimento para «yo soy». Ramana Maharshi y Shirdi Sai Baba no daban discursos, pues estaban absorbidos en la Felicidad de Dios o el Sí mismo. La bondad, el amor y la compasión fluían automáticamente y millones se beneficiaban de ello espontáneamente.

22 de septiembre de 1976

Maharaj: Por la gracia de mi gurú, he sido capaz de obtener el conocimiento de mi esencia, la cual crea este mundo objetivo; pero yo sé que no soy ese conocimiento y que soy más allá de ese conocimiento. Ese conocimiento es llamado por varios nombres: Panduranga, Krishna, Rama, Allah, etc. Yo no tengo que ganar nada espiritual ni material. Tengo un conocimiento completo del mundo objetivo, pero soy más allá de él. Los científicos tienen conocimiento del mundo objetivo solo, conocimiento objetivo. Incluso la consciencia es objetiva. Los científicos no se han vuelto nunca hacia el sujeto ni han tratado de investigar eso. Yo soy también un científico, pero del Sí mismo. 27

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Ningún jñani mostrará nunca su conocimiento ni reunirá a un gran número de seguidores. Si uno comprende esto, ¿cuál será su modo de acción? Usted es consciente de «usted», esa comprensión está aquí. ¿Qué es lo que le hace actuar? Es la consciencia «usted» lo que dicta qué acciones o comportamiento tendrá usted. La mente es la extensión de la consciencia. Solo desde la consciencia somos dirigidos a actuar. La consciencia aparece en la presencia y actúa. La presencia no actúa, ella es presenciador puro. La consciencia «usted», o consciencia pura, es Ishwara o Dios o estado «yo soy», es decir, consciencia universal. Ésta no es la consciencia persona. La totalidad del mundo es creado por la consciencia. Cuando esta consciencia está limitada a un individuo, deviene el ego, el intelecto, la mente o el jiva. La consciencia «usted» le hace hacer acciones, pero cuando se va, solo el ser puro permanece. La comprensión de que usted es el presenciador de todas las acciones es el estado Ishwara o Bhagavan. El que comprende esto es el conocedor o el presenciador. En el estado de conocimiento más alto no puede hacerse ninguna declaración tal como, «yo soy esto» o yo soy eso». En el estado Parabrahman, no hay mente ni cuerpo, etc. La muerte física debe ser considerada como el océano de felicidad para un jñani. Cuando un yogui dice «yo soy esto» o «yo soy eso», sepa que esto es simplemente engaño, Maya o ilusión. La presencia es la base de los tres gunas (pureza, actividad y torpor). Ramakrishna, Vivekananda, y los otros grandes santos y personalidades pueden parecer diferentes, pero emanan de la misma Realidad sin cambio y vuelven a la misma Realidad sin cambio. Yo me he comprendido a mí mismo correctamente; así pues, ¿qué necesidad tengo yo de adorar a algún otro o a alguna personalidad fugaz? Cualquier milagro puede acontecer donde hay ignorancia, o donde no hay conocimiento. Cualquier cosa puede acontecer debido a que todo aparece sobreimpuesto en él (el jñani), en la luz misma de su consciencia, de modo que él no está interesado en ellos (es decir, los milagros). La ayuda al mundo, la caridad, los milagros, etc., son todos ilusión. Básicamente, es todo ilusorio. La familia, los amigos, y las relaciones son básicamente engaño, y del apego a ellos debe hacerse una ofrenda a Maya (Ilusión). La felicidad y la infelicidad no tocarán a un jñani. El día después de morir mi hija, estaba trabajando en mi tienda de bidis (cigarrillos) y uno de mis condiscípulos devotos de mi gurú me preguntó si yo estaba más allá del gozo y el sufrimiento. Inmediatamente le hable sobre la muerte de mi hija el día anterior y que yo no había sentido ninguna infelicidad, pues ella se había sumergido en el «Sí mismo». Este hombre inmediatamente devino muy devoto.

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En 1944 murió mi esposa y las gentes vinieron a darme el pésame. Yo simplemente les invité a pasar con gran deleite y les serví té y café. Al cabo, cuando finalmente ella murió, yo estaba presente fumando bidis (cigarrillos), y me sentí muy feliz y di palmas, estaba plenamente desapegado; pero para esto, se necesita auto-conocimiento. No hay nada más excepto los beneficios que fluyen de un jñani. El soplo vital de un jñani es puro y libre de toda pasión, mientras que el de otros puede no serlo.

27 de octubre de 1976

Maharaj: El cuerpo-mente y todas las ideas han de ser negadas. Permanezca en la presencia: «Yo soy la Realidad Suprema». La consciencia pura o presencia es sin forma, Parabrahman, la Realidad. La consciencia pura «yo soy» es la consciencia Cristo, pero la Realidad es más allá. Cuando la consciencia «yo soy» es pura es igual a la consciencia «Dios o Cristo» y es igual también a la consciencia Nisargadatta Maharaj, pero la Realidad es más allá. La otra consciencia (la de los objetos y las cosas, etc.) es impura. En realidad, no puede hacerse ninguna declaración de «yo soy» o «yo no soy», pues el requisito para ello es el no-apego. No hay ninguna felicidad duradera en las cosas del mundo objetivo (personas, lugares y cosas), pues estas cosas mismas son transitorias e impermanentes. En el estado verdadero, yo no sé si existo o no. En el estado verdadero, yo no estoy en unión con nada. Ningún yoga (ninguna unión), pues yoga (unión) sugiere dualidad o el deseo de unir una cosa con otra. El que busca la Verdad debe comprender la esencia o la Realidad. Uno debe saber que uno es la Esencia, y ese conocimiento mismo es el Sí mismo.

5 de noviembre de 1976

Maharaj: Las experiencias, sensaciones de bienestar, bueno y malo, alto y bajo, son transitorias y sujetas al tiempo, vienen y se van. Uno debe ir siempre más allá y realizar lo último, o su Fuente. El que habla es diferente de la charla; similarmente, la consciencia es diferente de su presenciador. El estado en el que uno estaba antes de nacer en este cuerpo, ése es el estado al que uno debe aferrarse, no el estado presente de consciencia corporal. Uno debe ser consciente de su Fuente. ¿Cuál era su condición antes de que este cuerpo naciera?

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Usted tendrá una gran variedad de experiencias, pero la relación entre su muerte y el tiempo debe ser comprendida. Finalmente, usted debe ir más allá del tiempo y el espacio. Lo permanente es la Verdad, pero debido a Maya o la ilusión (desarrollo del cuerpo–mente), nosotros somos distraídos de lo permanente. La presencia es más allá de todas las cualidades y las experiencias. Todas las experiencias están sujetas al tiempo. Sea aparte, no concernido con todas estas cosas y experiencias. La consciencia es el umbral de la presencia. El estado «yo soy» tiene gran poder, y desde él ha tenido lugar la manifestación del universo. Éste es el «estado divino» que crea y sustenta el mundo. Debido a este fundamentalísimo estado «yo soy», todo se ha manifestado; después todo esto se sumerge en la presencia pura. Este universo entero con sus dioses y diosas, todo, desde Brahma a una mata de hierba, se desvanece como si nunca hubiera existido. El primer paso es ir a este «yo soy», permanecer ahí, y entonces sumergirse e ir más allá. Trate de mantener este estado «yo soy», de permanecer no concernido por los pensamientos tanto buenos como malos. Si todavía se regocija con las cualidades de bueno y malo, ¿cómo puede usted ir más allá? Cuando devenga totalmente no concernido por todos los pensamientos, entonces irá más allá natural y automáticamente. Todo (los cuerpos muertos, la tierra, el agua, el fuego y el aire) se sumergen en el espacio. El espacio se sumerge en la consciencia, y la consciencia se sumerge en lo Absoluto. Hay millones de visiones y experiencias presentes en la semilla «yo soy», y solo siendo no concernido por ellas y abandonando el goce de ellas podemos ir más allá. Ser aparte es la llave. Uno debe ir a la consciencia («yo soy»); ahí la consciencia individual desaparece. Solo cuando entramos en la consciencia del cuerpo devenimos atados de pies y manos, pero, fundamentalmente, nosotros somos libres e ilimitados. De esta presencia la respuesta o comprensión correcta viene de manera natural. El estado más descansado es este estado «yo soy», libre de todo miedo y ansiedad. El «Om» es la consciencia o «yo soy» mismo. «Yo», como un individuo, no está en el «yo soy» verdadero, pues este «yo» está presente por todas partes. Es el «yo» de «Yo soy Eso» o Ser puro solo, sin ser alguien o algo en particular.

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22 de noviembre de 1976

Maharaj: Toda vanidad o prácticas espirituales son el resultado de la identidad del Sí mismo con el cuerpo. Todo lo que haya perdido o ganado por cualquiera de estas prácticas no es de ninguna utilidad para usted. ¿Qué está haciendo ahora? V: Tratando de morar en el Sí mismo. M: ¿Por qué trata de morar en el Sí mismo? Ningún esfuerzo es necesario. ¿Qué tiene usted excepto la mente? V: Nada. M: ¿Quién hace las resoluciones o decisiones de actuar? Solo la mente, no el Sí mismo. ¿Cuál es la utilidad de la mente? Absolutamente ninguna, ella debe ser desechada. ¿Está usted limitado por la mente? ¿Lo está por el Sí mismo? Usted puede responder solo por la mente. ¿A quién sirve usted? ¿A la mente? ¿O ella le sirve a usted? ¿Presenció usted en el nacimiento el nacimiento de la mente? ¿Y cuándo? ¿Es la consciencia diferente de la mente? Cuando vino el cuerpo entonces surgió la mente. Cuando tenía dos años, entonces usted tuvo el conocimiento de la madre, de la mente y del cuerpo. Antes de esto usted no tenía ningún conocimiento de la mente ni del cuerpo. Que usted es «fulano de tal» ha sido embebido de la mente de sus padres, de modo que la mente quiere conocer a Dios o la Verdad. Los santos le han dado un truco a la mente para inmolarse o disolverse ella misma, lo que queda entonces es la verdad. Esto es un proceso gradual. Si no hay mente, ¿necesita usted a Dios? La respuesta es no. ¿Es usted la mente o es usted aparte de la mente? V: Yo soy aparte de la mente. M: ¿Qué necesita usted entonces? V: Nada.

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M: ¿Qué son entonces todas las austeridades y prácticas espirituales que ha estado haciendo y que todavía hace? Son solo entretenimiento para la mente. La mente no es conocimiento. V: ¿Cómo alejarse del anhelo y el deseo? M: Negando el cuerpo-mente. Comprenda la mente y sea consciente de que ella no es la Realidad. La mente es el hacedor. Usted no es la mente, de modo que permanezca no concernido. Piense, «yo soy un devoto del innacido». Avadhut significa el que no nace y no puede ser matado. Usted debe primero comprender la mente y solo entonces puede comprender que usted no es la mente. El Sí mismo es sin-acción; solo la mente es el hacedor.

29 de noviembre de 1976

Maharaj: Lo que hablamos, discutimos y decimos aquí, es el resultado del alimento que hemos comido. Es el reflejo del Sí mismo. Yo le pregunto, ¿somos nosotros eso? Nosotros no somos eso, nosotros somos la Realidad que nunca cambia, o el Sí mismo. La imparcialidad y presencia total de la consciencia presenciador deben estar siempre con nosotros. Uno debe ser continuamente consciente sin esfuerzo de que «yo no soy el cuerpo». Toda la infelicidad está causada por la pretensión de ser el hacedor de las acciones de uno. No pretenda ser el hacedor de las acciones y toda la infelicidad se desvanecerá sin dejar rastro. Incluso «yo soy» es un espejismo y está sujeto al tiempo. Usted está buscando la Verdad. ¿En qué modelo o forma o color espera encontrarla? V: Ella es inconcebible, sin ningún modelo o forma. M: En ese caso, ¿dónde está usted? ¿Está usted en el cuerpo o está más allá? V: Yo soy por todas partes, yo soy más allá. M: ¿Como puede hablar entonces? Nuestro dormir y despertar son el resultado de la semilla de ignorancia o cuerpo causal. La ignorancia está todavía presente en estos estados. El estado «turiya» o cuarto estado es más allá de estos estados y, en este estado, la semilla de ignorancia es destruida. Es un estado transcendental.

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«Dios» o «yo soy» es el cuerpo causal, pero debe ser recordado que éstos son también conceptos usados para la descripción y no son la Realidad. Incluso «yo soy» es una ilusión y es también el «pecado original». Incluso «yo» es una tara en su denso y masivo Silencio (de usted). La consciencia «yo soy» es velada por el uso de drogas. Abandónelas. Sea en el mundo, pero sepa que todo es ilusión. No hable para halagar a la gente o para entretenerlos o para hacerlos sentirse mejor. Que todo lo que venga, venga de la luz de dentro. Si no sabe qué decir, no diga nada y permanezca en su propio silencio puro. No trate de juzgar a otros o hablar del conocimiento del Sí mismo por planificación o pensamiento. Por lo que a mí respecta, usted está ya muerto para su cuerpo y mente; la luz de dentro le guiará natural y espontáneamente. Sin la consciencia cuerpo-mente usted se comportará con perfecta naturalidad y espontaneidad, sin juzgar o ser juzgado y sin planificación o preconcepción. La supra-mente no tiene memoria y, por lo tanto, actúa en el sentido verdadero. La infla-mente actúa a través de la memoria, lo que significa que no está actuando verdaderamente, sino solo reaccionando.

1 de diciembre de 1976

Maharaj: Cuando comprende la «esencia de usted», entonces sabe que todas las ansiedades y miedos pertenecen solo al mundo y no son suyos. Cuando viaja en un tren, usted no se mueve, solo el tren se mueve. Similarmente, todo acontece, viene y se va; pero usted es la Realidad sin cambio, el presenciador. La «esencia» no necesita nada. Usted puede hacer sadhana o cualquier otra cosa; la mente debe hacer algo, pero sepa que no tiene ningún valor y que no hay nada que ganar o perder en ello. Mis devotos quieren celebrar mi cumpleaños en abril, pero les he advertido que no envíen invitaciones. Si las gentes quieren venir, que vengan; si no, que así sea. Yo no quiero popularidad o nombre y fama ni reunir una multitud. Yo no necesito nada. Usted puede ayudar a las gentes y aconsejarles, pero primero establézcase en el conocimiento de su propia esencia, y sepa que da igual una vía que otra. Para cualquier conocimiento espiritual usted debe estar aquí primero.

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¿Qué es ese conocimiento? Es una sensación de cielo y espacio y darle modelo y forma es uno de los primeros pecados. El conocimiento del Sí mismo no tiene atributos y es no-conocimiento; de hecho es el Sí mismo mismo. El primer atributo en aparecer en este conocimiento es el espacio, pero el auto-conocimiento es antes del conocimiento del espacio. El auto-conocimiento es más allá y no tiene atributo y es la Realidad. Usted se ha identificado erróneamente con el espacio y de ahí aparecen todos los demás atributos —agua, tierra, fuego, infelicidad, deseo, etc. (el primer atributo es el Brahman o el espacio o el Brahman Saguna). Espacio, memoria, consciencia no son nada sino la mente. El mundo es mente. La suma total es mente y ella es también el primer atributo o conocimiento «yo soy», pero esta mente es presenciada por algo, que es la Realidad. La mente es el Brahman Saguna o el primer atributo. Una vez que comprende que usted es el presenciador de la mente, esa comprensión es la Realidad. La mente y el mundo son inseparables. La mente es el mundo, la consciencia e Ishwara, pero usted es antes de la mente. El mundo aparece sobre usted y en usted. En realidad no hay ninguna división. El mundo es ilusión, no ha existido nunca. La visión de la mente es la visión del mundo. Lo inmanifestado ve lo manifestado por medio de la mente. Lo inmanifestado no puede tener compañía con lo manifestado, pues si la tuviera, entonces lo manifestado se disolvería o desaparecería. Lo manifestado es una ilusión sobre lo inmanifestado. Primero yo conozco mi sí mismo, entonces todo otro conocimiento está en la mente universal. Usted no es la mente; así pues, que todas las acciones acontezcan, ellas no pueden afectarle. Lo inmanifestado no puede ser entendido, de modo que podemos desechar todos los conceptos de la mente, y lo que queda es la Realidad. Cualquier razón que hubiera para alcanzar algo en la vida, la ha perdido ahora, de modo que usted no necesita nada.

10 de diciembre de 1976

V: ¿Por qué la Shakti me ha traído aquí? M: Su propio deseo lo ha hecho. La Shakti que le dio esta forma le ha traído aquí. Esa Shakti tomó la forma de este cuerpo y esa Shakti ama este mundo. Usted debe descubrir lo que es esa Shakti. El mundo y todas las acciones se deben a esa Shakti, pero nadie sabe ni se toma el trabajo de descubrir lo que es esa Shakti. Los santos devienen conscientes de esa Shakti a través de la práctica de la meditación.

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La mente es el instrumento que usamos para descubrir esa Shakti. El poder en usted o el Sí mismo da el movimiento y las acciones, y la mente es el principal instrumento para realizar este Sí mismo. Esta mente es el único instrumento disponible para usted, de modo que tiene que manejarla con amor, devoción y bondad para que devenga serena, y entonces su verdadera naturaleza pueda brillar. Solo cuando la mente está serena puede reflejar el Sí mismo en su verdadera gloria y efulgencia. Cuando la mente es pacificada, el Sí Mismo se revela solo. V: ¿Es el amor el que serena a la mente? M: No es el amor de algún objeto, sino amor por el Sí mismo. Cuándo come o bebe, ¿por amor de quién lo hace? Usted puede comprender el amor de otros, pero para comprender el amor del Sí mismo debe tener las bendiciones de un gurú o la gracia de Dios. Entonces no necesitará nada, usted será completamente pleno. V: ¿Es la disciplina la que otorga esta gracia? M: Usted no es el cuerpo. No hay ningún otro Dios que el que está dentro de usted mismo. Usted debe tener una firme postura mental de «yo no soy el cuerpo», y al que dice «yo» es al que hay que aferrarse. Usted debe establecerse durante largos periodos en «yo no soy el cuerpo». La consciencia «usted es» es presenciada por algo en usted, solo eso es su «gurú». No un cuerpo particular. El gurú es el sonido dentro. Krishnamurti está en lo cierto cuando dice que no hay ningún gurú. Nosotros seguimos a un gurú o persona particular debido a que nuestra comprensión es débil y necesitamos una muleta o ayuda. El sat-gurú es su Sí mismo verdadero. «Yo soy» es el gurú o la consciencia en un cuerpo. Este «yo soy» es presenciado por el Sí mismo o el sat-gurú en usted que es inmanifestado. El gurú es lo manifestado o consciencia. Usted tiene que comprender esta consciencia «yo». Cuando la mente no está operando, no hay ningún mundo. La mente depende de la energía vital. Si la energía vital o prana se va, entonces solo permanece la Realidad y no puede hacerse ninguna declaración «yo soy», pero la Realidad está siempre ahí. Algo que nunca existió puede ser negado, pero algo que existe nunca puede ser negado. «Yo soy» es fiebre; quítelo y usted es libre.

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Usted no puede devenir nunca sabio debido a que usted ya es sabio. La meditación es solo para la mente. No piense que yo soy un jñani, o que soy particularmente sabio, pues no tengo conceptos o ideas de nada. Yo no necesito un mañana pues soy más allá del tiempo y el espacio. Incluso si muchas gentes vienen a verme, yo no soy el ganador. Yo no tengo nada que ganar. Yo no tengo ninguna relación y soy completamente aparte de mi mente y cuerpo. Esto es samadhi, y es mi estado natural las veinticuatro horas del día.

(11 – 13) de diciembre de 1976

Maharaj: Las gentes vienen a mí y me preguntan con todo respeto si me gustaría acompañarlos a ver una representación o una película, pero yo sé que no tendré felicidad en estas cosas debido a que la felicidad está en mí, no viene de ningún objeto o búsqueda externos. Usted no puede tener ambas cosas juntas, intereses mundanos e iluminación espiritual. Los intereses mundanos han de cesar gradualmente. Ese estado más allá es felicidad, pleno. Usted solo tiene que ir más allá de la mente. Por la repetición mental del mantra brotará todo el conocimiento necesario para usted. Todos los sabios han alcanzado el conocimiento más alto por la gracia del mantra solo. El mantra debe ser sincronizado con el soplo vital. Cuando el soplo vital deja el cuerpo entonces se dice que está muerto. La repetición del mantra debe devenir espontánea y no forzada. El mantra y el Sí mismo son lo mismo. El mantra despierta al Sí mismo, que está durmiente dentro de nosotros. Él no tiene nada que ver con el cuerpo. Un sadhaka (buscador espiritual) debe cuidar de dos cosas solo, el mantra y el Sí mismo, nada más. Esta repetición mental del mantra despierta a kundalini espontáneamente. No hay necesidad de ningún otro método para despertarla. Turiya es el soporte de los otros tres estados — vigilia, sueño con sueños y sueño profundo. Es su substrato. Si la no-comprensión se va, entonces la dualidad se va y turiya deviene la Realidad y ya no es un estado. La consciencia pura («yo soy» puro) es turiya, pero yo soy más allá de eso y vivo como la Realidad.

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(15 – 17) de diciembre de 1976

Maharaj: El mantra es el summun bonum (bien supremo) de la práctica espiritual. Usted deviene finalmente lo que piensa constantemente. Si alimenta su mente con «yo soy el alma suprema», usted devendrá eso. Cuando practica un mantra sattva (yo soy el Brahman), los otros gunas, rajas y tamas, se sumergen en usted y la mente deviene transparente. Yo conozco mi estado antes de nacer, de modo que conozco el estado de Krishnamurti y el de todos los demás. No hay ninguna cuestión de igualdad o desigualdad en mi consciencia, pues veo todo y a todos como nada más que mí mismo. La repetición del mantra le lleva a uno al estado «yo soy» puro y, desde ahí, uno se sumerge en la fuente de toda felicidad; entonces todo el conocimiento que uno posee es abandonado y uno se sumerge en lo Absoluto más allá de todo nombre y forma. En ese estado el jñani sin nombre, modelo o cualidad es completamente irrastreable. El desprestigio o los insultos no le afectan en lo más mínimo. V: ¿Cómo puede uno reconocer a un jñani? M: Si la mente de uno deviene completamente serena en su presencia, entonces sepa que él es un jñani. Cuando profundiza en ello, usted encuentra que nunca hubo ninguna dualidad. La dualidad es una ilusión. La dualidad nunca estuvo, de modo que no puede ser cuestión de suprimirla. Vedanta significa el fin de los vedas o el fin de las palabras. Cuando realiza el estado más alto, entonces usted es más allá de las palabras y ninguna palabra puede tocar o manchar ese estado. Antes de nacer yo tenía felicidad a rebosar, pero cuando nací devine atrapado en los tentáculos del mundo. Cuando vairagya (desapasionamiento) vino a mí, este mundo cayó de mí natural y espontáneamente. Yo no devine un sannyasi (renunciante), debido a que esto contiene la tara del ego. Un sannyasi renuncia al mundo, pero el mundo está todavía en la mente, mientras que de mí ha caído completamente, de modo que yo no tengo que renunciar a él. Cuando comprenda su propio Sí mismo, todas las identificaciones con las cualidades (sattva, rajas y tamas) caerán natural y espontáneamente. Por asociación con los sabios, incluso lo imposible puede ser alcanzado. Uno debe tener fe implícita en el mantra dado por el gurú, pero uno debe ser siempre honesto con uno mismo. Repetir «yo no soy el cuerpo», y después complacerse en todos los placeres sensuales es otra trampa de la mente.

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27 de diciembre de 1976

V: ¿Me afectan las acciones y los pensamientos pasados? M: Si me pregunta desde el nivel del cuerpo, entonces las acciones pasadas le afectarán, pero si lo hace desde el nivel del Sí mismo, usted no será afectado. Los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire, éter) no son afectados por las acciones pasadas. Su deber es identificarse al Sí mismo. En este Sí mismo no habrá recuerdo de ser macho ni hembra. El conocimiento espiritual es identificar el Sí mismo en usted, descubrirle, encontrarle y no interesarse en el cuerpo ni la mente. Todos los grandes santos han dicho la misma cosa, usted es todo. «Soham» describe su manifestación, donde «aham» (yo), describe su persona o identidad. Cuando se identifica a usted mismo y dice «aham» (yo), usted asume la existencia personal, pero cuando dice «Soham» deviene la pura existencia o consciencia universal. «Soham» es el estado más alto y le lleva al silencio puro. Ninguna ayuda es necesaria para alcanzar este conocimiento debido a que este conocimiento es el Sí mismo mismo. V: ¿Cuál es la esencia de la iniciación? M: Establecerse uno mismo en eso que existía antes de esta creación y que también existe ahora. V: ¿Cuál es el método para esto? M: Vaya a «yo soy» y more ahí. Debido a que usted está en el nivel del cuerpo, se complace en todas estas cosas objetivas; pero si va a «yo soy» y mora firmemente ahí, entonces todas estas cosas externas perderán su poder sobre usted.

28 de diciembre de 1976

Maharaj: En este mundo nacido en su consciencia, ¿qué quiere usted sacar? No hay nadie más que «yo». Esto es bhakti advaita (devoción no-dual), «yo soy». Ésta es la devoción más alta, desaparecer y perderse en este vasto no-conocido.

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29 de diciembre de 1976

Maharaj: La felicidad objetiva está contenida dentro del Sí mismo. Yo he diferenciado entre no-conocimiento y conocimiento objetivo. Solo desaprenda el conocimiento objetivo, que es presenciado por el no-conocimiento. El no-conocimiento permanece cuando el conocimiento objetivo es desaprendido. «Usted es», eso mismo es amor, eso mismo es «quiero». El amor «usted es», ese «quiero», le hace hacer todas las acciones, y cuando este amor es manifestado por el universo entero es amor divino. La base de todo amor es ese amor «usted es». El principio «yo soy» es la raíz de todo amor, de todo «quiero». La consciencia «usted es» es el amor máximo, la esencia del Sí mismo es amor. Su verdadera naturaleza es lo mismo, amor. Cuando usted deviene manifiesto, entonces hay dualidad y usted tiene amor por nombres y formas particulares, pero esto no es amor verdadero. Usted tiene que volver a la esencia (el Sí mismo) y solo entonces usted es el amor verdadero. Cuando haya devenido de nuevo ese amor y usted sea ese amor vivo, entonces las gentes vendrán a sus pies y se abandonarán a usted. El Sí mismo es amor, el amor es el Sí mismo. El amor entre los cuerpos, macho y hembra está aquí, pero es el Sí mismo sin forma el que está detrás de estos cuerpos, y así, finalmente, es nuestro propio Sí mismo lo que nosotros amamos. Nosotros nos movemos de un sitio a otro solo para saciar esta sed de amor del Sí mismo. A no ser que el Sí mismo le bendiga, usted tendrá que continuar vagando. Usted ama al Sí mismo, no debido a que se supone que Le ama, sino debido a que Él es su verdadera naturaleza, su Esencia misma. Todas sus actividades en este mundo, ganar dinero, familia, amigos, posesiones, etc., son para obtener esta felicidad. Debido a que se ha separado del Sí mismo, usted es infeliz y miserable. El mundo aparece en su luz. Cuando comprenda esto, entonces comprenderá cómo la ilusión de este mundo ha aparecido sobreimpuesta en su Realidad. En el mundo objetivo gozamos de cosas y eventos a través de nuestra consciencia «yo soy», que, ella misma no es la Realidad. Mi verdadero estado es más allá de esta consciencia, y solo cuando devenga uno con mi verdadero estado obtendré felicidad duradera.

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En este mundo objetivo, uno entre un millón trata de obtener esta felicidad duradera y devenir uno con el Sí mismo, todos los demás persiguen cosas en el mundo objetivo y están siempre en la miseria y la esclavitud. Una vez que uno conoce al Sí mismo, toda la felicidad objetiva está contenida en este Sí mismo, de modo que entonces uno no necesita nada y no tiene que ir a ninguna parte. Para conocer el Sí mismo en usted, ámese a usted mismo y sea en su Sí mismo. Bhakti es también dualidad. La noción «yo soy» ha aparecido en la presencia y es solo una apariencia, pero en la Realidad no hay ninguna idea. Toda la cosmología, los cinco elementos, etc., pueden ser desechados. Esto se da solo como un concepto para eliminar todas las identificaciones falsas. Debido a la intuición usted tiene la noción «yo soy»; la intuición es antes de «yo soy» y es la fuente de los cinco elementos. El nacimiento real de un niño está en la explosión de sentimiento entre el marido y la esposa; después de eso ellos se aparean y el niño nace. Similarmente, la presencia de la existencia pura tiene la sensación «yo soy», y de esta semilla nace el universo entero. De esta semilla minúscula aparecen millones de formas, pero la presencia pura es sin nacimiento; y aunque broten millones de cosas de esta semilla, ellas son también solo apariencias y en la Realidad no hay ni nacimiento ni muerte.

31 de diciembre de 1976

Maharaj: Usted debe tratar de descubrir ese Sí mismo por el que todos hacemos nuestras acciones, prácticas, sadhanas, etc. Es por el conocimiento del Sí mismo por lo que vamos por el mundo y emprendemos todos estos viajes a la India o a donde sea. Lo mismo que en la naturaleza según las estaciones, los árboles y las plantas dan frutos variados, de la misma manera la consciencia «yo soy» es también estacional. Cuando esta consciencia «yo soy» se va, eso es llamado muerte. Nosotros tenemos que descubrir qué acontece después de que esta consciencia «yo soy» se va. En esta vía espiritual muchas gentes tratarán de rezar a algún Dios, externo o no, pero solo uno entre un millón tratará de descubrir el conocimiento de este Sí mismo. No importa lo que las gentes logren espiritualmente, ya sea visiones, poderes, etc., todo eso es solo temporal. El primer paso es ir a «yo soy» y morar ahí, y desde ahí usted va más allá de la consciencia y la no-consciencia a la consciencia infinita, y eso es el estado permanente.

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Lo que yo hablo, simplemente escúchelo, eso es suficiente; pero si piensa que yendo fuera logrará algo, está equivocado. Si usted quiere lograr algo fuera, tendrá que asumir una forma con la ayuda de los cinco elementos; pero lo que yo estoy enseñando es más allá de los cinco elementos. Si deviene firmemente establecido en el conocimiento de lo que le estoy diciendo, entonces esto será suficiente para su sustento espiritual. Todas sus actividades en este mundo objetivo son con la ayuda de la mente. Cuando usted usa el poder de discriminación, la mente deviene más sutil y pura y capaz de reflejar el Parabrahman. Entonces todas las afirmaciones positivas dejan la mente automáticamente. Y esa mente que entonces ha devenido serena, es ella misma el Parabrahman. El Parabrahman es el estado último, y es más allá de la noción «yo soy». En el mundo objetivo usted tiene un pensamiento y entonces lo expresa con palabras. Esta mente, con la ayuda de la discriminación, llega al estado Parabrahman. En el momento en que deviene completamente sin deseo, entonces para usted no hay ni pensamientos ni mente. La mente es iluminada por la Realidad. Cuando va al estado Parabrahman, usted deviene completamente sin deseo y silente, e incluso el pensamiento «yo soy» ya no surge más. No hay pensamientos ni mente en ese estado, pues usted es todo lo que es, completo en usted mismo y absolutamente sindeseo. La mente que mora en «yo soy» puro es un estado muy sutil de mente purificada, pero la Realidad es más allá de eso. En el estado «yo soy», (con la ayuda de los cinco elementos) usted asume la forma de lo que ve, usted deviene los objetos del mundo. Pero desde el punto de vista de lo Absoluto, el mundo mismo no es más que un síntoma de ignorancia. No ha existido nunca. En el estado del jñani no se plantea la cuestión de ir y venir. Él puede hacer cualquier actividad en el mundo, pero no está implicado en ninguna de estas actividades, pues es aparte de ellas. Tome el ejemplo de ver un espejismo en el desierto. Uno no corre tras el espejismo ni trata de beber agua en él, pues uno sabe que es simplemente o una ilusión. Similarmente, cuando uno tiene este conocimiento de la Realidad, no corre tras las diferentes actividades del mundo. Yo soy sin ninguna duda y, por lo tanto, yo mismo soy «Shankaracharya».

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Yo parezco un hombre ordinario, pero no estoy implicado en nada de esto. Yo no tengo deseos. Todas las actividades que están aconteciendo en el mundo ni me afectan ni encuentro ningún defecto en ellas. Yo sé que no puedo dar nada al mundo, y que el mundo no puede darme nada a mí. Parece que enseño a las gentes, pero ni siquiera quiero eso. Cuando las gentes vienen a verme estoy encantado, pero yo no deseo que usted venga todo el tiempo. Cualquier cosa que acontezca está bien para mí. Yo soy sin deseos y ya no estoy implicado en la Lila o el juego de este mundo, y es por eso que las gentes vienen aquí a verme. Mi gurú me dijo «Usted es la Realidad». Yo comencé a morar en esto, y después de algún tiempo todos los conceptos y pensamientos en mi mente sobre la vida, el nacimiento, la muerte, la felicidad y la infelicidad, el bien y el mal desaparecieron de mi mente por completo. Todos los conceptos desaparecieron y yo quedé desidentificado de todo. La consciencia «yo soy» es el único capital que tiene. More en esto y nada más es necesario. ¿De dónde viene y adónde va la consciencia «yo soy»? Esto tiene que ser descubierto. Cuando nació, ¿qué aconteció exactamente? ¿Lo deseó usted, o solo aconteció? V: ¿Cómo es que tantas gentes pasan por esta existencia y no descubren nunca que esta ignorancia esta oscureciendo la Realidad? M: Lo mismo que el mundo es creado sin una causa, no hay ninguna razón para ello, debido a que es ilusión. Ello no tiene comienzo ni causa. Todo en el mundo objetivo existe solo debido a la ignorancia o ilusión. Una vez que comprende su verdadera naturaleza, usted sabe que la ignorancia nunca ha existido. Ésta es siempre la verdad eterna, que usted es sin nombre ni forma, sin consciencia de ser macho o hembra y sin modificación de ningún tipo. Cuando en el momento de la supuesta muerte su forma se vaya, también lo hará su memoria, y usted no tendrá ningún recuerdo de haber sido nunca una persona. Toda existencia es ilusoria. Sabiendo esto, ¿qué quiere usted conseguir en este mundo? Todo es vacuidad. Con este conocimiento usted está ahora en bancarrota, todas sus ambiciones de logro se han desvanecido. Una vez que esté en completa bancarrota, no habrá leyes para usted. Usted sabrá entonces que no es el hacedor de sus acciones, y entonces no tendrá ningún deseo de reclamar ningún mérito por ninguna de esas acciones, debido a que entonces será completamente consciente de que usted no es el hacedor. Cuando usted ha perdido el sentido de ser un hombre o una mujer, entonces ni siquiera se plantea la cuestión de tener conocimiento, que solo viene de la memoria. Una vez que se establezca en el conocimiento puro, las gentes le adorarán y le seguirán, pero, por supuesto, debe estar completamente establecido en él. Entonces todas sus acciones son guiadas por el conocimiento puro dentro de usted. Todos los demonios y obstrucciones interiores son matados por este conocimiento puro.

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4 de enero de 1977

Maharaj: Limite sus preguntas a usted mismo y todo lo que descubra dentro de usted mismo será aplicable a todos los demás. Ahora vaya y vea una película de digamos cuatro horas de duración. Después de cuatro horas la película acaba, pero el perceptor de la película no acaba, permanece después de que la película acaba. La película es un evento sujeto al tiempo, lo cual significa que tiene nacimiento y muerte. Pero el perceptor no tiene nacimiento ni muerte, es el elemento sin cambio. Si imagina que usted es un personaje en esa película, entonces, en el momento en que la película acaba, usted muere, usted sufre la muerte; pero si no se identifica con ningún personaje de la película, entonces, cuando la película acaba, usted no tiene ninguna muerte y permanece como el presenciador eterno de la película, sin nacimiento y sin muerte. Cuando despierta del sueño, usted tiene la consciencia que es la fuente de los tres gunas junto con los cinco elementos, y con estos gunas y elementos se forma el mundo; y esto es así instantáneamente. A partir de esto, el intelecto se forma del elemento sattva. En todo momento debemos ser firmemente conscientes de que nosotros somos aparte de esta consciencia que está sujeta al tiempo. La consciencia «yo soy» es ella misma un guna o cualidad y también está sujeta al tiempo; pero esta consciencia «yo soy» es el único activo que poseemos, de modo que tenemos que usarlo y explotarlo plenamente a fin de ir más allá a la Realidad, que nunca surge ni se sumerge. La eseidad misma es el tiempo. Ella es la fuente de las cualidades. Cuando esta película acaba, por ejemplo, en el sueño profundo, descansamos, y cuando despertamos «yo soy» aparece y la película continúa —éste es el ciclo. Este cuerpo físico es el alimento para la consciencia, pero uno lo toma erróneamente por uno mismo. «Yo soy» es su primer umbral; usted debe establecerse firmemente ahí y aprovecharse plenamente de él, y desde ahí nos será plenamente revelado que nosotros somos completamente aparte de las actividades de los gunas, e incluso de la consciencia misma. Cualquier cosa que observe, debe saber que ella no es usted. Usted debe negar estas cosas y esto debe establecerse firmemente. Ese es un estado amantísimo, un estado de amor purísimo. Al devenir absorbido en ese estado, gradualmente su consciencia se disolverá, pero usted estará ahí, aunque sin ninguna consciencia aparente ni ninguna identificación con nada.

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Usted debe permanecer en ese estado de consciencia. Ese estado mismo es como la meditación en su gurú que es en verdad sin forma y sin nombre; así pues, usted debe meditar de esta manera. Incluso si sirve a su gurú en el nivel corporal con todo tipo de acciones, etc., al mismo tiempo debe ser también totalmente consciente de que él es en verdad sin cuerpo y sin forma. Usted debe tener plena confirmación de que usted no es el cuerpo. Esto debe sentirse firmemente, de lo contrario es difícil realizar este conocimiento. Cualesquiera gestiones prácticas que tenga que hacer en el mundo para ganarse la vida, piense en ellas y cuando acaben vuelva a esta contemplación «yo soy» sin pensamiento y sin forma. Cualesquiera actividades que tenga que hacer, hágalas, pero recuerde que usted es divino y completamente no tocado por estas actividades. Cuando sea en este estado Ishwara, todas estas actividades en el mundo se harán espontáneamente. Cuando devenga establecido en este estado divino ni siquiera tendrá que pensar. Cuando abandone todos estos planes y deliberaciones y permanezca en el estado sin pensamiento, todo lo que necesita le será proporcionado. Aquí ya no hay diferentes niveles, ellos ya no se aplican a usted. La consciencia comienza con gunas. Cuando el universo se sumerge en sí mismo, la cuestión de ser un hombre o una mujer ya no está aquí. Le estoy alimentando como una madre alimenta a su hijo. Otros no dirán esto, en lugar de ello le dirán que haga alguna práctica o método, etc. Yo no tengo deseos y es por eso por lo que puedo alimentarle así. Incluso el deseo de vivir o morir no está conmigo. Para mí no hay ninguna cuestión de dignidad o indignidad, pues yo no quiero comercializarme dando alguna práctica o método o reuniendo una gran multitud. Accidentalmente, esta consciencia aparece en la presencia pura. El gurú le dice, vuelva a la fuente de su consciencia. En una semilla minúscula está contenido el enorme árbol baniano. Usted tiene que ir a esa semilla, a esa eseidad «yo soy» y entonces realizar la verdad desde ahí. Como sadhaka (buscador), la única cosa que le diré es que vaya a la fragancia «yo soy» y descubra su verdadera naturaleza. Yo no le diré, venga y demuela este edificio y haga algún trabajo social para los pobres, etc. Yo no le meteré en el juego de los gunas, pues estas cosas solo le alejarán de su Sí mismo.

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Le estoy dando conocimiento subjetivo, mientras otros le llenarán de conocimiento objetivo. De todos los objetos perceptibles, el más alto es el Sí mismo. En ese proceso de comprender el Sí mismo más alto, usted debe devenir uno con eso, ser eso, y solo entonces estará firmemente establecido en el estado de presenciación. Entonces usted será capaz de presenciar verdaderamente el mundo como objetivo. La cosa a ser observada es su consciencia que contiene todos los gunas y los elementos. Su gurú es su consciencia, y todo acontecerá espontáneamente debido a su consciencia. Incluso rascarse el pie, usted lo considerará hecho por su gurú o consciencia, y no por su «Sí mismo». Su consciencia es la esencia de su mundo, sin ella no hay ningún mundo.

5 de enero de 1977

Maharaj: ¿Conoce usted a esa entidad en usted que obtuvo el beneficio de su práctica de yoga? V: No la conozco ahora, pero la conoceré en el futuro. M: Entonces estas cosas, estos yogas y prácticas son inútiles a no ser que conozca a la entidad que obtuvo estos beneficios. V: Vine a la India a ver a Baba Muktananda y no estoy completamente satisfecho con la vía Yoga Siddha. M: ¿En que forma está Baba en usted? V: En mi mente o Sí mismo. M: Usted debe conocer a Baba como el Parabrahman o la Realidad. Si hubiera comprendido la Realidad entonces no necesitaría nada. La consciencia «usted es» es sustentada por el alimento que usted come. La consciencia en su pureza es Ishwara o Dios, pero usted no es eso, y usted es el presenciador de eso. El gurú es el Sí mismo en usted y es más grande que Ishwara o el Señor. El gurú no es la persona física. Las formas del Señor son impermanentes. Dios aparece, crea el mundo, lo sustenta, lo destruye y desaparece en el presenciador o la realidad innacida. V: El yoga de jñana y el yoga de kundalini parecen ser diferentes. M: ¿Está usted seguro de que hay diferencia? V: Eso parece. Yo no veo el papel que juega la kundalini en el jñana yoga.

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M: La principal diferencia es que kundalini es una cosa objetiva, mientras que jñana es subjetivo. V: Kundalini le lleva a uno al mismo sitio, se nos dice. M: Kundalini es objetiva, y todo lo que usted percibe es objetivo. V: Finalmente, ella transciende el mundo objetivo. M: Jñana es conocimiento en el conocimiento. Kundalini cree en el nacimiento, el cuerpo, el mundo, la evolución, etc., mientras que jñana le dice que usted es sin nacimiento y sin muerte. V: ¿No tuvo Maharaj ninguna experiencia de kundalini durante el curso de su sadhana? M: ¡Sí! Durante la sadhana tuve muchas experiencias, pero nunca devine implicado en ninguna de ellas. Kundalini implica el cuerpo, pero es mi conocimiento y creencia fundamental que yo no soy el cuerpo, y por lo tanto cualesquiera que sean las experiencias que haya, yo no estoy concernido en ellas. Mi vía es la vía del conocimiento, donde no doy ninguna importancia a ninguna experiencia. V: Estas experiencias deben tener algún valor. M: Tienen solo valor relativo y no valor absoluto. Cuando no tiene la consciencia «yo soy», ¿tiene usted problemas? V: ¡No! M: Puesto que usted quiere conocer la verdad final, yo no acepto el nacimiento ni la muerte. Si Baba Muktananda es sin nacimiento y sin muerte, ¿se preocupará de kundalini? Así pues, finalmente usted no la necesita. ¿Por qué, entonces, ha de ser enseñada? Todos lo yogas y prácticas vienen debido a la consciencia «yo soy», que ella misma es una ilusión. Todo lo que acontece en esta ilusión, yoga, kundalini, o lo que sea, es relativo y está sujeto al tiempo. ¿Por qué se preocupa por estos yogas, en lugar de tratar de conocer su estado original, que es sin atributos? Yo niego todas las upanishads, y no acepto las escrituras debido a que todas estas cosas fueron escritas con el atributo «yo soy». Ellas no describen mi verdadero estado, que es sin atributos y más allá de las palabras y conceptos. Ellas pueden indicar mi verdadero estado, pero no le alcanzan pues yo soy más allá de todos lo eventos relativos. En la vía de jñana yoga uno sabe que ha sido siempre libre, de modo que si una persona tiene este conocimiento, entonces no seguirá las otras vías de bhakti yoga, karma yoga, kundalini yoga, etc. Saber que esto no es lo que yo soy es renunciación verdadera. Cuando usted deviene lo que yo soy, automáticamente rechaza todo. 46

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6 de enero de 1977

Maharaj: La consciencia «yo soy» es sustentada por el alimento que usted come. La naturaleza de este Sí mismo es amor. Así pues, usted está tratando de hacer feliz al Sí mismo con muchos métodos y sistemas, los cuales, realmente, solo le están alejando de su Sí mismo. La consciencia «usted es» es como un niño inocente, pero, en el momento en que se identifica con el mundo objetivo, el niño pierde inmediatamente su inocencia. Por lo tanto, todas estas cosas en el mundo objetivo no pueden dar la felicidad verdadera, de modo que uno tiene que volver al propio Sí mismo dentro. La consciencia «usted es» es como un niño inocente cuando mira al Parabrahman. Cuando el Parabrahman mira a la consciencia «usted es», con solo mirarla, deviene pura y feliz. El amor del cuerpo, y el amor de la perpetuación de «yo soy» es la base de todas nuestras acciones. Eso que está en el cuerpo es el amor mismo. El conocedor o presenciador de este amor es la Realidad Suprema, eso que es el presenciador sin estar implicado. En el momento en que comienza la consciencia «yo soy», comienza todo el asunto de la separación. V: ¿Cómo escapa uno de todo este torbellino? M: El torbellino de la mente puede ser serenado con el uso del mantra dado por el gurú. La separación que ha tenido lugar deviene disuelta cuando la mente está en completo silencio. En este momento la madre y el hijo se encuentran y, cuando acontece esto, la felicidad es indescriptible. Él es entonces el rey del mundo entero, la gota se disuelve en el océano y todo el océano está contenido en la gota. Todas sus formulaciones de la mente y el mundo han de ser abandonadas. Lo Absoluto es sin forma y sin nombre. Hay una triada, a saber, su consciencia, el mundo, y el Brahman. Usted conoce los dos primeros, es decir, su consciencia y el mundo, pero no conoce el Brahman. Cuando la separación ilusoria entre el mundo, la mente y la consciencia desaparece, usted deviene lo que usted es. V: ¿Es la mente un instrumento? ¿Usa usted la mente para comprender? M: La mente es solo el instrumento para la vida diaria, pero no para comprender el Sí mismo verdadero. El error básico es que usted se identifica con el cuerpo-mente.

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7 de enero de 1977

Maharaj: Nadie en el mundo le dará conocimiento completamente desnudo como éste. Yo no me guardo nada. Le daré la parte dulce de este conocimiento. Usted ha comprendido el conocimiento del Sí mismo, pero eso no es la verdad, pues la verdad no puede ser expresada. Mi gurú me dio una sadhana, y todo lo que obtuve de mi sadhana lo ofrecí de vuelta a mi gurú. Las cosas que me dio no fueron de ninguna utilidad para mí, de modo que las ofrecí de vuelta a él. Si alguien me ataca, ataca a mi gurú. Pero nadie puede atacarme debido a que nadie puede tener nunca el conocimiento de mí. Todo lo que mi gurú me enseñó se lo devolví; pues yo supe siempre que yo no soy la entidad a la que él enseñó. Así pues, lo que yo digo no es la verdad, debido a que las palabras no están conmigo, no han estado conmigo, y no pueden estar nunca conmigo. Finalmente, el gurú está hablando a través de mí ahora, pero en mi verdadero estado yo no puedo hablar. Lo que he comprendido no es mí mismo, eso es todo lo que sé. Yo no soy un santo, ni un sabio, ni un sadhu, ni un dios, ni un gurú ni nada. Yo no soy nadie. V: ¿Cuál es la relación entre el gurú y el mantra? M: ¿Si el gurú no está aquí, dónde está el mantra? ¿Qué entiende usted por gurú? V: Gurú es la fusión completa entre sujeto y objeto. ¿Pueden todas las técnicas de yoga, meditación, y mantra revelar el Sí mismo? M: Cuando se han acabado todas estas actividades, entonces usted ve al Sí mismo. Finalmente ellas llevan al Sí mismo. V: ¿Es el Sí mismo consciente de Sí mismo por Sí mismo? M: Cuando usted comprende con palabras, sí, lo es. El Atman es auto-consciente, de modo que no surge la cuestión de conocerse a sí mismo por sí mismo. El nacimiento es en su ciudad solo. Cuando el niño nace, nace con ignorancia, pues inmediatamente comienza a ver cosas separadas de sí mismo, por ejemplo, madre, padre, etc. ¿Qué es el Sí mismo? ¿Por qué emprendí toda esta investigación sobre el Sí mismo? ¿Por qué he venido aquí?

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¿Están aclaradas todas mis dudas? Si es así, solo entonces puedo irme. Con el nacimiento ha venido este mundo. Este mundo se apoya en nada. Se apoya solo en «yo soy», y «yo soy» está en la mente solo. Desde el ángulo absoluto, «yo soy» es una ilusión. Si usted cree en el nacimiento, ello es solo como jugar a las cartas, no tiene ninguna utilidad en absoluto. No hay lugar ni cosa sagrado o profano, eso solo lo hace la fe de las gentes que visitan estos lugares. Todo este mundo objetivo existe debido a la ignorancia. Todo este mundo objetivo con todas estas luces (el sol y las estrellas, etc.) no es nada sino ignorancia y ningún pandit aceptará esto, pero yo lo acepto. Cuando viene aquí, yo le doy este conocimiento, de modo que dondequiera que vaya desde aquí, y cualesquiera actividades que haga, usted sabrá que no hay nada que ganar de ellas. Así pues, con este desapego usted puede hacer todo. Alimento, sueño, y sexo, esto está aconteciendo en todas partes en el mundo objetivo, tanto si usted es un cristiano, un hindú, o un muslim, pero todas estas experiencias se deben a la consciencia «yo soy», que es ella misma una ilusión. Todas sus actividades en el mundo objetivo se basan en estas tres cosas. No tenga dudas en su mente y siga viniendo aquí hasta que esté completamente satisfecho. No piense que yo soy su gurú ni nada, tráteme como su amigo y venga aquí.

31 de marzo de 1977

Maharaj: El mundo objetivo entero aparece y desaparece con esta consciencia «yo soy». Esta consciencia tiene el poder infinito de devenir cualquier cosa que quiera devenir, pero esto será solo así en el sueño y no en la Realidad. Porque en la Realidad nada ha acontecido nunca. Vea, nosotros no tenemos que aprender nada, de hecho tenemos que desaprender todo y dejar ir todos los conceptos e ideas, pues las palabras e ideas no son reales.

5 de abril de 1977

Maharaj: La idea de la muerte no nos gusta debido solo a nuestra falsa identificación con el mundo objetivo. En el mundo objetivo nosotros tenemos valor debido solo a los objetos. Cuando perdemos el valor de los objetos, perdemos el valor del mundo objetivo. 49

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El mundo objetivo entero viene de esta consciencia «yo soy». Así pues, el mundo objetivo no es nada sino un juego de esta consciencia «yo soy». Su verdadera naturaleza es más allá de esto. No hay ningún valor intrínseco en esta consciencia «yo soy», excepto conocer y realizar su naturaleza ilusoria. No puede haber nunca ningún cambio en la Realidad. Una vez que hemos aceptado la definición de Realidad como eso que es siempre lo Mismo, entonces sabemos que la Realidad no puede cambiar nunca. El mundo objetivo y la consciencia «yo soy» (en el sueño profundo no hay sensación «yo soy») están cambiando constantemente, y por esto podemos inferir que todo lo que cambia es solo una apariencia y no la Realidad. Así pues, el universo entero es una cosa ilusoria, no tiene ningún valor para usted. No tiene ningún valor intrínseco. Aún así, no ha de ser destruido, simplemente ha de ser visto como lo que es, una apariencia irreal. ¿Puede lo irreal afectar a lo Real? Desde el punto de vista de lo Absoluto lo irreal no ha existido nunca, es una perfecta ilusión, no ha acontecido nunca. ¿Cómo puede algo que cambia (el mundo o el universo) salir de la Realidad (eso que no cambia nunca)? Es absurdo. No es posible. Así pues, este universo no ha existido nunca. No ha sido creado nunca. Ningún pandit o maestro o erudito religioso aceptará esto. Investigue la naturaleza de esta consciencia «yo soy». Una vez que comprenda la naturaleza de esta consciencia y que ella no es verdadera, entonces toda su búsqueda ha terminado, ya no se requiere más esfuerzo. Cuando despierta de un sueño, usted ya no lo toma más como real, usted realiza que es solo un sueño. Mientras tenga un atributo, usted tiene un deseo. ¿De dónde ha venido este atributo? Ha venido de esta consciencia «yo soy». Pero esta consciencia «yo soy» solo ha aparecido en su verdadero estado, que no cambia. Toda la actividad en el mundo objetivo es su propia actividad. La consciencia «yo soy» pura es el creador del mundo, es el mundo objetivo. El conocimiento es actividad, es el mundo, etc. Todo conocimiento, arte, o ciencia, viene debido a esta consciencia «yo soy». Usted puede devenir consumado en un arte, pericia, o ciencia, pero, finalmente, esto es también impermanente, pues «yo soy» mismo es una cosa impermanente. Yo no puedo contarle realmente la historia de Mí mismo, pues no puede ser expresada en palabras.

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SRI NISARGADATTA MAHARAJ

7 de abril de 1977

Maharaj: ¿Es usted de alguna utilidad para usted mismo? V: ¡No! Para mí mismo yo no tengo ninguna utilidad, pues no hay ningún «yo» como tal. Mi personalidad y el cuerpo-mente son irreales, son solo una apariencia en mi verdadero estado que es siempre completo y no necesita nada. M: ¡Correcto! En este mundo hay felicidad e infelicidad debido solo a esta consciencia «yo soy». Esta consciencia «yo soy» es el mundo. Este mundo viene a existir con el toque de esta consciencia «yo soy». Sin la consciencia «yo soy» usted es absolutamente puro. Esta consciencia «yo soy», no hay razón ni causa para ella, simplemente ha aparecido. Ella viene y se va. Es impermanente. Así pues, ¿cómo llegué a conocerme a mí mismo como siddha o realizado? Es por mi conocimiento de que todo existe debido a mí; todo, incluido este mundo, depende de mí, y no al revés. V: En «Yo soy Eso», Maharaj dice constantemente estar en silencio, estar en calma y estar sereno. M: En las etapas iniciales es difícil, y ayuda permanecer en silencio y en calma, pero después incluso estar en calma y sereno no es necesario. Yo digo, tenga respeto por el gurú o Dios. ¿Y quién es el gurú o Dios? La consciencia «yo soy» pura es el gurú o Dios. Una vez que le tiene respeto, ella le revelará todo el conocimiento necesario y entonces comprenderá que usted es más allá de esta consciencia «yo». Usted tiene que sufrir y gozar las consecuencias de esta consciencia «yo soy», no hay ninguna otra elección en absoluto. Cualquier cosa que yo no tuviera antes del nacimiento de la consciencia «yo soy» va a desaparecer con la muerte. En verdad, la consciencia «yo soy» nunca ha estado aquí. Así pues, cuando se vaya, ¿qué voy a perder? ¿Muero yo o permanezco lo que siempre he sido? En ese estado, no hay ningún «Dios», ningún sentido de separación, ningún «yo soy». Sin el intelecto usted es el verdadero estado. Pero tan pronto como aparece el intelecto, se trata de la operación de la consciencia «yo soy». 51

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Mi verdadero estado es siempre sin esta consciencia «yo soy». Si vive con este conocimiento, usted no estará pensando siempre en la muerte, y, por consiguiente, vivirá más físicamente, pues su cuerpo-mente estará libre de tensiones, pensamientos y creencias innecesarias. Para comprender este conocimiento solo necesita una fe pura. Yo no soy el resultado de ninguna unión entre seres humanos, mi verdadero estado es no-nacido. ¿Cómo puede la Verdad cambiar o padecer el nacimiento y la muerte? Si lo padece, no puede ser la Verdad. ¿Cómo usar este poder de discriminación? El Señor Krishna dijo estas mismas cosas hace cinco mil años. ¿Dónde está Krishna ahora? ¿Y qué aconteció en aquella época hace cinco mil años? ¿Dónde está ello ahora? Ha desaparecido, se ha desvanecido, de modo que, ¿por qué preocuparse por todo esto, lo que las escrituras han dicho, etc.? Su verdadero estado es más allá de esto. A no ser que el conocimiento «yo soy» o la gracia del gurú le bendigan, usted no será capaz de comprehender su verdadera naturaleza. Incluso esta consciencia «yo soy» no necesita realmente nada. Su verdadero estado es más allá de este «yo soy» y no tiene necesidades, ningún requerimiento en absoluto. En la época de Krishna había también buena gente y mala gente lo mismo que ocurre hoy. Ahora ellos se han ido. ¿Adónde han ido? ¿De dónde vinieron? En verdad no hubo ninguna causa para su aparición, y si no hubo ninguna causa no hay ningún efecto tampoco. Ellos no han existido nunca en realidad, eran solo una apariencia en la Realidad. La existencia misma es solo una imaginación, y lo mismo acontece con todos ustedes que están escuchándome aquí ahora. Ustedes deben usar este poder de discriminación siempre, y descubrir si son realmente una persona. Si indagan verdaderamente encontrarán que ustedes no han sido nunca una persona. Incluso la «gran causa» (Ishwara) finalmente es solo una palabra. La «gran causa» es la consciencia «yo soy».

8 de abril de 1977

Maharaj: Cuando es un individuo, usted tiene ciertas necesidades; pero, cuando se sumerge en el Sí mismo, ya no tiene más estos deseos. Cuando un hombre deviene un jñani, pierde todo sentido de ser un individuo y se mueve libremente sin ningún tipo de esperanzas ni miedos, deviene completamente libre de miedo y sin ningún tipo de deseos. No son los oídos los que oyen ni los ojos los que ven; el cuerpo por sí mismo es insenciente. Es el Sí mismo dentro el que da la sensación de estar vivo al cuerpo. El cuerpo es solo el instrumento del Sí mismo, no es el Sí mismo.

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Mientras que tenga la noción de ser el cuerpo, usted estará sujeto a la felicidad; pero si la noción de ser el cuerpo le deja, aunque usted esté en el cuerpo, la felicidad y la infelicidad también se irán, y usted quedará en su verdadera naturaleza que es siempre completa y sin necesidades. Para el hombre realizado no hay cosas tales como cuerpo, mente, intelecto, etc., pues todo esto son solo ideas. Ni siquiera tengo la idea de que dando este conocimiento estoy haciendo bien al mundo. Tampoco tengo ideas tales como bueno y malo; ninguna de esas distinciones y motivos están conmigo. Yo soy completamente libre de todas las nociones falsas.

9 de abril de 1977

Maharaj: Antes usted pensaba que sus experiencias venían del mundo, ¿pero está convencido ahora de que la experiencia del mundo viene de usted? Usted tiene la experiencia del mundo debido a usted. Así pues, si comprende esto, entonces no hay ninguna elección. La experiencia del mundo viene y se va, ¿qué provecho o pérdida hay entonces en esto? ¿Qué quiere usted lograr en este mundo? La experiencia del mundo viene debido a la consciencia «yo soy». En el estado de sueño usted tiene la ilusión de estar despierto, ¿qué es entonces lo ilusorio ahí? La consciencia misma es la ilusión. Esto de que estemos sentados aquí discutiendo y hablando, esto mismo es ilusorio. Que estemos actuando y hablando aquí se debe solo a nuestra consciencia «yo soy». Esta consciencia «yo soy» es ilusoria y completamente irreal para el jñani. Finalmente, hasta que no abandone por completo el sentido de ser una persona, usted no será capaz de comprender plenamente la Realidad Absoluta. Usted está sujeto a este sentido de ser una persona, y aunque esta sensación de ser una persona sea muy tenue, sin embargo, incluso entonces esta esclavitud de la persona es finalmente ilusoria. Usted se engaña a pensar que en el estado de vigilia está despierto. De hecho, usted está profundamente dormido, y hasta que no despierte completamente en la Realidad, la plena comprensión de la Realidad no será clara para usted. La consciencia misma es solo una idea. En el momento en que despierta del sueño de la ignorancia, o del sueño de este mundo, en ese momento, usted es inmediatamente completo.

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Todo lo que estoy haciendo aquí es despertarle, decirle «¡Despierte, usted ha estado soñando!» Que usted está despierto y es una persona en un mundo, cuando usted tiene un sentido de ser una persona así, entonces obviamente, usted está dormido y soñando, aunque sienta falsamente que está despierto. El verdadero despertar es despertar a la Realidad y saber que usted no es una persona, y que nunca ha sido una persona. Una persona tiene necesidades y deseos, pero la Realidad no necesita nada. Éste es su verdadero estado. Esta consciencia «yo soy» es grande pues crea este vasto mundo, pero usted es más grande, porque usted es la Realidad detrás y más allá de esta consciencia «yo soy». Usted ha venido a mí a preguntarme algo y yo le he dicho «usted es la Realidad». Así pues, recuerde esto, aférrese a esto y viva con este conocimiento. Usted es la Realidad. Usted es el Parabrahman; así pues, medite en esto, recuerde esto y, finalmente, la idea «yo soy el Parabrahman» también le dejará. No es porque yo se lo diga que usted es la Realidad. Aunque no se lo que diga, usted es la Realidad. Ella está con usted siempre, un hecho auto-evidente. Cualesquiera que sean los poderes que vengan a usted de este conocimiento, no se enrede en ellos, niéguelos inmediatamente y permanezca en su verdadera naturaleza. Haga lo que quiera en este mundo, pero no pierda su identidad, es decir, que usted no tiene identidad. Con este conocimiento, cuando muero, ¿qué acontece? Lo que nunca tuve realmente, se va; lo que nunca fue mío, me deja. Así pues, ¿qué he perdido? ¿Qué me acontece realmente con la muerte física? ¡Nada en absoluto! Haga lo que quiera en este mundo, pero sea con su Sí mismo, su verdadera naturaleza. No La olvide, sea con ella, more en ella. Ella es la felicidad Misma, no es la naturaleza de la felicidad. Cuando more en la consciencia «yo soy» en su prístina pureza, usted puede morar en el conocimiento de artes y grandes poderes, pero no devenga esclavo de ninguna de estas artes o poderes, pues están en el lado objetivo, en el mundo objetivo que es finalmente ilusorio, y no le llevarán a su verdadera naturaleza, que es más allá del mundo objetivo. No esté pensando siempre en términos de personalidad y cuerpo, etc.; more más bien en su Realidad sin forma. El que presencia los pensamientos y las ideas es sin cuerpo, ni mente, ni pensamientos. No firme su propia muerte diciendo y pensando «yo voy a morir». No alimente tales pensamientos falsos y engañosos. He estado hablando y discutiendo muchas cosas aquí, y si siente que todavía tiene que ir y obtener consejo o instrucción espiritual de algún otro maestro, entonces no ha comprendido nada de lo que he dicho. No corra innecesariamente detrás de amistades o cosas de fuera, permanezca más bien en su propio Sí mismo. La idea del nacimiento y la muerte no es nada más que una película, no tiene ninguna base en la Verdad. No se preocupe por ella, es ilusoria. ¡Todas estas ideas son ilusorias!

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11 de abril de 1977

Maharaj: La consciencia «yo soy» dista un poco del estado verdadero, de ahí que sea irreal; pues todo lo que dista de la Realidad es irreal. Usted tiene que comprender lo que es real y lo que es irreal. Finalmente el Atman o Sí mismo es la Realidad. Algo en usted sabe lo que es real y lo que es irreal, y ESO es la Realidad. Usted llega a saber que tenga la experiencia que tenga, ese usted es siempre más allá de eso. Usted dice que la consciencia «yo soy» está en el cuerpo, pero el cuerpo es impermanente, de ahí que esta consciencia en su prístina pureza es manifestación plena. Ella tiene un solo atributo, y ese es «yo soy», pero sin nombre, modelo ni forma. Sin embargo es mi verdadero estado el que comprende esto y es más allá de esto. Su existencia es antes de los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire, éter), de ahí que acontezca lo que acontezca en el mundo objetivo, ello no afecta en lo más mínimo a su verdadera naturaleza. More en su verdadera naturaleza y no se preocupe por lo objetivo. Ya sea real o irreal, no se preocupe de ello. Trate de morar constantemente en su verdadera naturaleza, que es más allá del tiempo y el espacio. La creación puede ser enseñada, pero debe comprender que usted es siempre más allá de ella, y que usted es antes de la formación de este mundo. Las diferentes religiones enseñan diferentes teorías de la creación, pero usted no debe interesarse innecesariamente en ellas, pues su verdadera naturaleza es siempre y es inmutable. En caso contrario, ¿cómo podría usted comprender cualquier cosmología? Hay algo en usted que comprende la teoría de la creación, y ese algo es su verdadera naturaleza, que es siempre, antes del mundo y después de él. Su verdadera naturaleza es el trasfondo sin cambio sobre el que aparece y desaparece todo lo demás incluido el mundo. Dios es una idea, y usted ha tomado erróneamente esta idea como una verdad. Dios («yo soy») está sujeto al tiempo. Él es solo una apariencia en nuestro verdadero estado. Usted, la realidad, existe primero, y solo entonces puede aparecer la idea de Dios. Usted ha procurado adorar a diferentes dioses, etc., pero cuando viene a mí yo le digo que la consciencia «yo» misma es el «principio Dios». Así pues, no vaya más a ningún otro dios o persona, comprenda simplemente que la consciencia «yo soy» en usted en su prístina pureza es ella misma Dios. Así pues, si quiere algo, rece a esta consciencia «yo soy» en usted mismo. 55

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Sea cual sea el Dios que adore en cualquier templo o iglesia a la que vaya, comprenda que usted es siempre más allá de él. Los cristianos dicen que Cristo vino hace dos mil años y salvó el mundo, ¿pero qué le aconteció al mundo antes de Cristo? ¿Acaso no existía de la misma manera? Similarmente con Mohammed, ¿qué le aconteció a los muslimes antes de él? ¿Acaso no existían igualmente? Así pues, incumbe solo a la consciencia salvar al mundo. El señor Krishna declaró que él mismo era la Realidad, y contó su propia historia. Todo el mundo comenzó a adorarle en lugar de descubrir su propia Realidad, que es también la realidad de Krishna. Krishna fue el único que trató de descubrir su propio estado verdadero, y yo también he descubierto mi propio estado verdadero, y sé que la historia de Krishna es mi propia historia. Le estoy diciendo que usted mismo es la Realidad, pero incluso si no se lo digo, usted es la Realidad. Eso que existe sin la gracia de nadie, eso es la Realidad de todo. Mi propio mundo privado existe debido a la consciencia «yo soy». ¿Cómo puede existir este vasto universo en esta minúscula mota de consciencia «yo soy»? Ello no es posible, debido a que finalmente es irreal. Así pues, yo no aceptaré ningún supuesto gran hombre, pues ellos existen solo en mi propia consciencia, que no es una cosa real. Lo que quiera que el señor Krishna dijo, yo he contado lo mismo, no hay ninguna diferencia. Ramana Maharshi, Krishnamurti, y otros, han hecho muchos sacrificios y ascesis y las gentes los conocen bien, pero yo no he hecho nada y las gentes vienen también a escucharme. Ustedes me llaman sabio pero, de hecho, yo no tengo ni idea de que yo sea sabio en absoluto. Yo no he descubierto nada, pues mi estado es más allá del conocimiento, y es sin conocimiento siempre. La idea de Krishna viene solo con la consciencia «yo soy». Yo no soy realmente nada y nadie. Yo existo, pero sin ninguna identidad. Mi verdadero estado es siempre sin soporte, necesidades o requerimientos. Otros grandes hombres han hecho mucha ascesis y sadhana. Yo no he hecho nada, sin embargo, las gentes vienen aquí a escucharme y alabarme. El nacimiento y la muerte mismos son la película, no son la Realidad.

13 de abril de 1977

Maharaj: Al venir aquí usted parece obtener algo y ese algo es descubrir lo que usted es. Usted tiene que descubrir que en realidad no va a acontecerle nada. Una vez que ha descubierto lo que usted es, sabe que a usted no va a acontecerle nada. Sepa que todo acontece debido a usted pero no es a usted a quien acontece.

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Usted ha comprendido que el poder está en usted. El Sí mismo está en usted. Cuando se investiga a usted mismo, descubre que el investigador y el investigado son el mismo. ¿Cuál es el resultado neto de todo esto? No ha habido ganancia ni pérdida, era solo cuestión de investigar. Lo que quiera que tenga (nacionalidad, nombre, forma, sexo, etc.) no va a permanecer con usted. Usted debe ser capaz de investigarse y usar este poder de discriminación para realizar que nada en este mundo objetivo va a permanecer con usted. Incluso Dios (Ishwara) está sujeto al tiempo. Incluso él no permanecerá. Usted tiene el conocimiento del Sí mismo ahora, ¿pero cuál es el resultado neto, el provecho o la pérdida de esto? Es nada. Su Realidad no es aumentada o disminuida con ello. Usted puede ir a otro gurú, que tratará de darle alguna sadhana o técnica, pero no será engañado por esto. Sabrá inmediatamente que ello es sin utilidad y lo rechazará espontáneamente, pues sabe que su verdadera naturaleza, su Realidad, no necesita nada. ¿Por qué debo preocuparme por la mente de Rajneesh (Osho), cuando no creo en mi propia mente? Yo conozco la fuente de mi propia mente y por lo tanto conozco también la fuente de toda otra mente, y sé que mi mente en su pureza es el Brahman, pero sé que esto también es solo una idea y que yo soy más allá de esto. La consciencia «yo soy» es finalmente lo mismo que la mente. Todo el vasto universo está realmente en esta mente o consciencia «yo soy», que es solo una apariencia. Yo sé que mi mente en su prístina pureza es Ishwara (Dios), pero yo soy diferente de ella siempre. Yo sé cual es la naturaleza de esta consciencia «yo soy», y sé que soy diferente y más allá de ella. Yo sé mi verdadera situación; así pues, ¿por qué iba a pedir más actividad y juego en este mundo ilusorio? ¿Por qué crear innecesariamente más ilusión dentro de la ilusión? Rajneesh (Osho) da muchas técnicas y métodos, ¿pero son éstos realmente los métodos para alcanzar la Realidad que está siempre con nosotros? Ciertamente, todo lo que se necesita es una correcta comprensión de mi verdadera naturaleza, y no todos esos insignificantes métodos y técnicas. Mi verdadera situación es siempre más allá de esta consciencia «yo soy». Lo que quiera que salga de esta consciencia «yo», cuando sé que yo no soy ella, ¿por qué tengo que depender de una mente, método, idea o técnica que sale de esta consciencia ilusoria? Yo nunca estoy pensando, anhelando, ni deseando nada. Yo no tengo ideas. Si vienen a oírme dos personas o dos mil, ciertamente no me importa pues no tengo ideas de ganar o perder nada.

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Yo sé que Rajneesh (Osho) es solo una personalidad ilusoria; así pues, ¿por qué iba a preocuparme sobre lo que hace o dice? Yo sé que no soy nadie, no tengo sentido de personalidad, de modo que no necesito nada y no tengo nada. La consciencia «yo soy» es el instrumento en el cuerpo, pero no tiene modelo, forma ni color. El goce sexual es la cosa principal en torno a la cual gira todo en el mundo objetivo. Es el goce base de todo lo demás, pero incluso eso es solo una sensación y no una realidad. Algunos consideran que el acto sexual con alguien que no sea la propia esposa es ilícito, y otros consideran que brahmacharya (abstinencia) es la virtud más alta. El brahmacharya real es el Brahman (el Sí mismo) que al mirar tras de sí ve que la consciencia «yo soy» misma es una cosa ilícita. El nacimiento de todos es ilícito, pues es ilusorio. Todo lo que veo es debido a esta consciencia «yo soy» que es impermanente e ilusoria; así pues, ¿por qué iba a interesarme en ello? Hablando a una pareja Australiana: «Ahora ustedes son una pareja, marido y mujer, pero yo sé que no han existido nunca; así pues, ¿por qué debo interesarme en si devienen tres, cuatro o cinco? ¿En si tienen uno, dos o tres hijos? Cuando la consciencia «yo soy» está aquí, entonces hay muchas cosas y personas, pero cuando se va no hay nada ni nadie. ¿Cuál es entonces la verdadera la naturaleza de esta consciencia? Ustedes son nada, pero no son «nada». Ustedes tienen que abandonar completamente el sentido del cuerpo si quieren realizar esta Realidad, pues en la Realidad no hay ninguna cosa tal como el sentido cuerpomente. ¿En qué meditarán cuando sepan esto? Cuándo no hay nada sino el Sí mismo, ¿qué queda sobre lo que meditar?

15 de abril de 1977

Maharaj: ¿Cuál es la utilidad de llevar alhajas, pulseras y abalorios? Su verdadera naturaleza no necesita nada. Usted debe descubrir que la cosa más importante es esta consciencia «yo soy», y que solo debido a ella se da importancia a todo lo demás, porque sin esta consciencia «yo» no hay nada en absoluto. Trate de descubrirse a usted mismo, lo que usted es en realidad, entonces sabrá que usted no necesita nada.

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18 de abril de 1977

Maharaj: Usted dice que es el observador de todo lo que acontece y de todo lo que ve. ¿Pero qué es ese observador? ¿Cuál es la identidad del «yo» que observa? ¿No es ilusorio? Usted se ha identificado con muchas cosas en este mundo objetivo, y está persiguiendo muchos deseos e inclinaciones diferentes, yendo así de un lugar a otro tratando de conseguir la felicidad; pero esta actividad sin comprensión no le traerá nada más que infelicidad. Trate de descubrir lo que usted es verdaderamente, porque solo en eso hay satisfacción duradera. Este mundo objetivo no es su «verdadero hogar», de ahí que se sienta infeliz. La fuente subyacente de todo este mundo objetivo es su verdadero hogar; así pues, vuelva ahí y sea completo, olvide el mundo enteramente mientras vive en él. El estado de sueño profundo es casi equivalente a su «verdadero hogar». El sueño profundo es muy descansado y refrescante, debido a que usted vuelve más o menos a su estado verdadero. En este estado no hay presente ninguna consciencia «yo» ni ningún conocimiento de personalidad en absoluto, pues la personalidad se ha disuelto en su estado original. El yogui no es una personalidad. El verdadero yogui es el que ha tragado esta consciencia «yo soy» y la ha sumergido en sí mismo; él es entonces un maha-yogui. De hecho usted ve este mundo debido solo a su propia Maya (ilusión), pero incluso entonces Maya es solo una sensación, una apariencia, no es la Realidad.

22 de abril de 1977

Maharaj: Lo que usted «no es» (cuerpo, mente, intelecto, etc.), lo ha aceptado como realidad, y, debido a esto, hay miedo. Sin embargo, cuando conozca de verdad su verdadero estado, será capaz de moverse sin miedo. Si uno ve real y verdaderamente como es uno, entonces ya no hay más miedo de la muerte ni de nada. Lo que quiera que tiene —usted dice «mi cuerpo, mi mente», etc.— en realidad, no es suyo. Usted reclama la propiedad de cosas que no son verdaderamente suyas. Usted es siempre diferente de estas cosas. En el estado de sueño alguien le dice algo, pero ni la persona que habla ni la persona que escucha son reales, porque ambos solo existen en el sueño. Ésa es exactamente la situación aquí ahora. Yo soy el maestro y usted el que escucha, pero esto es así solo en el sueño o la ilusión. Cuando despierte plenamente, no hay ni maestro ni enseñado. 59

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Una vez realizada la naturaleza de esta consciencia «yo soy», cómo ha aparecido en mi verdadero estado y que es verdaderamente solo una cosa ilusoria, cuando he conocido y realizado plenamente esto, entonces la consciencia «yo soy» (dentro de la cual está contenido el vasto universo), se disuelve en mí. Este vasto universo se forma en la luz de esta consciencia «yo soy», pero la luz de esta consciencia «yo» no es nada sino un reflejo de la luz del verdadero estado. La consciencia «yo soy» es el mundo, y no hay nada malo en presenciar este mundo. El error viene solo cuando uno lo toma como real, como hacemos erróneamente casi todos nosotros. Cuando uno despierta al estado de vigilia desde el estado de sueño con sueños, automáticamente niega el sueño y dice que era irreal, que solo era un sueño. Ocurre lo mismo con este estado de vigilia en el que percibimos este vasto universo con todas sus estrellas y planetas, es también solo un sueño; así pues, digo, despierte a su propia Realidad. ¡Despierte! Deje de soñar, eso es todo. Verdaderamente, este mundo no ha existido nunca en ningún tiempo, no ha sido creado nunca realmente. ¡Es un sueño! ¡Sepa solo esto, realice solo esto! Eso es todo. Una vez que embebe plenamente esta comprensión, nada más es necesario, y ya no surgirá ninguna pregunta ni ninguna duda. ¿Puede algo ser tan simple, y a la vez tan sublime? Satya Sai Baba dice que él es una encarnación de un cierto Sai Baba de Shirdi, y dice que ha venido a redimir al mundo, y yo le respeto por esto. Pero yo conozco mi verdadera situación en la que no hay ningún mundo que redimir. Él ha venido a redimir un mundo ilusorio, de modo que le deseo buena suerte; en ese sentido, yo le respeto. Finalmente, nosotros estamos aquí discutiendo cosas que nunca han acontecido. ¿Comprende usted esto?

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Epílogo

En los once meses que pasé con Nisargadatta Maharaj en 1976-1977, le visité habitualmente dos veces al día, cuatro o cinco días por semana. Durante este periodo me hospedé en un pequeño hotel en Bombay. Empecé tomando notas en mi propia versión taquigráfica mientras el discurso estaba fresco en mi mente y reescribía lo que había escuchado más plena y claramente cuando volvía a mi habitación del hotel. Mirando atrás, mi asociación con Nisargadatta fue el «punto crucial» de mi supuesta vida. Debido a las semillas que plantó, esas inapreciables «semillas de consciencia», he venido a realizar que yo soy la verdad y que siempre lo he sido y siempre lo seré. La verdad es que nada ha acontecido, todo es ese Absoluto no-dual. Así pues, aunque soy movido a compartir mis recuerdos con usted, lector de esto, este registro de las experiencias de mi vida es finalmente una historia, un concepto. Una vez dicho esto, volvamos a aquellos maravillosos eventos que cambiaron mi vida a finales de 1970. Nisargadatta solía hacer puja (adoración) con bhajans (cánticos religiosos) dos veces al día, en su pequeño apartamento escaleras arriba, en el 10 de Lane Khetwadi, un suburbio de Bombay. Maharaj mismo solía tomar parte en el culto. Él no insistió ni me invitó a asistir a estas sesiones, debido quizás a que yo ya había pasado tres años y medio haciendo prácticas similares como devoto de Muktananda en su Ashram en Ganeshpuri, a ochenta kilómetros al oeste de Bombay. Esas prácticas son algo que uno necesita trascender. No son necesarias para la autorealización. Lo que es necesario es una seria investigación en la verdadera naturaleza de uno, morar en la presencia no-verbal «yo soy», aferrarse a la pura presencia «yo soy» desnuda, morar en ella, permanecer en ella sin palabras, estar en ella y no moverse de ella a los pensamientos limitados. Siempre que los pensamientos como «yo soy esto o yo soy eso», «yo soy un hombre», etc., aparecen, uno puede llevarlos suavemente atrás para disolverlos en el «yo soy» puro. Si se hace esto persistente y firmemente, esta pura «yosoidad» manifiesta revela su fuente, que es lo Absoluto, Dios o la Verdad.

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Cuando estuve con Nisargadatta presencié muchas maravillas y encuentros inusuales. Él me mostró toda consideración y dio grandes pasos para ayudarme, hasta el punto de darme la iniciación, con un mantra secreto, en el glorioso linaje del Navanath Sampradaya, el linaje de los Nueve Gurús, del que Nisargadatta era el gurú representante en aquella época. Este linaje se extiende en el pasado hasta el legendario Dattatreya, autor del Avadhut Gita. Fotos de varios miembros del Navanath Sampradaya colgaban en la pared del apartamento de Maharaj. Acompañé a Maharaj a muchas excursiones alrededor de la ciudad de Bombay. Una vez fui a una charla pública que dio en una sala en los suburbios. Maharaj, por supuesto, hablaba en marathi, el dialecto local, y no pude seguir lo que se dijo porque no se tradujo al inglés. Probablemente yo era el único extranjero allí. Cuando volvíamos a su apartamento, le pregunté a Maharaj qué había dicho a ese grupo de gente. Él dijo, «Yo no digo en público lo que digo aquí en la privacidad de mi propia habitación con buscadores íntimos y sinceros como usted. Solo les he dicho las cosas tradicionales normales como la adoración a Dios y la práctica del amor y el perdón al prójimo, etc. Si les dijera la verdad y que la fe, la esperanza y la creencia en Dios son solo conceptos y no son la verdad que están buscando, podrían perseguirme y buscar matarme. Así pues, cuando se me invita a dirigirme a un grupo público, me veo forzado a decirles lo que quieren oír. Un foro público no es el lugar apropiado para exponer la profundidad de las enseñanzas del puro advaita». En otra ocasión, acompañé a Nisargadatta a un concierto de música india de sitar, tambura, y tabla. La música duró sobre una hora y cuando abandonábamos el concierto, Maharaj dijo por medio de un intérprete, «Debía tener un montón de ignorancia cuando me gustaba este tipo de cosas». Esto es una indicación de que todo lo que un jñani dice o hace es conocimiento o sabiduría. Incluso las ocasiones y frases informales reflejan la sabiduría. La música es sonido, el sonido es vibración, la vibración es simplemente un movimiento de energía, y todo esto tiene lugar en y como fenómeno, que es solo apariencia —Maya (ilusión)— no realidad. Algunos pandits (eruditos en filosofía y religión india) venían a comprometer a Maharaj en discusiones dialécticas y filosóficas, pero no eran rivales para su visión clara y su penetrante sabiduría. Él les decía que todo su conocimiento era solo una forma de ignorancia, porque sin conocer verdaderamente al «conocedor», su conocimiento era solo de oídas. Conocer todo ese conocimiento acumulado no es conocimiento puro o autorealización, en el que el jñani está firmemente estabilizado. Todo conocimiento común es conocimiento adquirido y posterior a los hechos. Si yo no sé lo que yo soy, cualquier conocimiento que haya acumulado es irrelevante e inútil.

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Maharaj le probaba y pinchaba a uno para que expusiera su ignorancia. Él no le permitía a uno sentarse pasivamente en su presencia. Le retaba a uno e insistía en que hiciera preguntas. Estas preguntas, si eran auténticas, provocaban sus respuestas y, habitualmente, éstas eran de gran poder y profundidad. Si había pocas preguntas, Maharaj nos bendecía a veces con un discurso espontáneo y otras veces comenzaba a hablar simple y espontáneamente sin ninguna solicitación. Estas charlas eran profundas y le tocaban a uno el núcleo de su ser. Lo que salía de él en esas ocasiones era tan puro y tan sumamente más allá de las palabras, que era realmente difícil para el buscador no iluminado aceptarlo. Él no le permitía a uno permanecer aferrado al pensamiento conceptual o adherido a algún punto de referencia o falsa seguridad —tal era su compasión e interés con los buscadores genuinos que venían a él. En pleno vuelo era sin miedo y como un león, aunque otras veces era completamente inocente como un niño pequeño. Ninguna descripción puede describir nunca a un jñani y cuando uno le encuentra verdaderamente, uno encuentra su SÍ MISMO. ÉL vive eternamente en mi corazón. Mark West, 2006

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Apéndice 1: Entrevista, Parte 1

¿Por qué fue a la India en primer lugar? Bien, yo estaba interesado en la espiritualidad. Hubo una suerte de crisis en mi vida. Sentía un gran vacío y, en los primeros años de la década de los setenta, hubo experimentos con drogas psicodélicas con fines experimentales y nosotros las usábamos y adquirimos una visión en una dimensión que era mayor que lo que normalmente conocíamos. Para nosotros, en aquella época, era como una experiencia religiosa. Fue eso, supongo, lo que comenzó la supuesta búsqueda espiritual en mi caso. En aquella época, había un gurú indio visitando Australia llamado Swami Muktananda. Fui por su darshan en North Sidney en casa de Helen Argent. Según entré en la habitación con Muktananda, hubo una suerte de conocimiento directo. Incluso la piel del swami parecía brillar. Y hubo una suerte de sentimiento de amor incondicional que aparentemente estaba siendo transmitido. Así que desde ahí, fui a estas reuniones un par de días y él dijo que podía, si quería, unirme a él en su Ashram. Me dio la iniciación y el permiso para ir allí y permanecer en Ganeshpuri. En aquella época, alrededor de 1973, yo tenía 25 años y tenía suficientes ahorros para sobrevivir allí, unos pocos miles de dólares. En aquella época, en 1973, no costaba nada permanecer en el ashram de Muktananda. No había que pagar. Por supuesto, más tarde llegó el dinero allí, fue una situación diferente. Así pues, fui allí en 1973 y permanecí en el ashram hasta mediados de 1976. Y vivía la vida de un monje, una vida de monje completa y era como si yo hubiera renunciado al mundo. Y mirando atrás, una persona de veinticinco años que renuncia al mundo… antes de renunciar al mundo, uno tiene que saborearlo. Pero esa era la situación entonces, y en 1976 yo estaba en Ganeshpuri Ashram. Un compañero australiano estaba allí conmigo, Bob Adamson —bastante conocido como «Sailor Bob». Aconteció que él se hizo con una copia de un libro llamado I Am That de Nisargadatta. Descubrimos que Nisargadatta vivía a un corto trayecto de tren, en Bombay. Nosotros vivíamos en Ganeshpuri, a 80 kilómetros al oeste. Bob y yo acordamos ir allí y ver a Nisargadatta. Y lo hicimos. Hubo allí una gran sintonía entre Bob Adamson y Nisargadatta e incluso conmigo mismo.

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En aquella época, yo no me daba cuenta de que la espiritualidad era una suerte de juego. Yo sabía ciertas cosas, como hacer seva (servicio desinteresado a Dios o al gurú) y cómo ser espiritual, amable, y bueno y todas esa cosas, pero, como señalaba Nisargadatta, yo no sabía quién era. Así pues, me di cuenta entonces, en ese punto, que era un juego y que para mí era tiempo de dejar de ser un buscador. Y él nos dijo que nosotros no somos lo que creemos ser, que deberíamos tratar de descubrir quién somos. Dijo «Su búsqueda ha terminado. No ha lugar que permanezca más en ese sitio. Ustedes también pueden venir aquí». Y entonces pensamos, «bien, dejamos a Muktananda como nuestro gurú, y hacemos a Nisargadatta nuestro gurú». Y él dijo, «no, ustedes no harán eso» (Risas). Él dijo, «ustedes pueden venir aquí como a un amigo (un amigo espiritual)». También dijo «yo no juego ese juego». Yo no sabía que ello era un juego, sabe usted. Y él lo aclaró. A pesar de que de una cierta manera Nisargadatta era un gurú, él no jugaba ninguno de los juegos de los gurús tradicionales. Y esa era la grandeza del hombre. Tomé una pequeña habitación en Bombay por un par de meses, e iba tres o cuatro veces a la semana a los darshans de la mañana y la tarde. Yo tomaba algunas notas. Acontecieron ciertas cosas y sentí que comprendía lo que Maharaj decía. Recibí el mensaje que exponía. Él señaló también, «Hay yoga y hay bhoga. Yoga es ascetismo y bhoga es autocondescendencia y darse al placer». Él dijo también, «a veces un yogui se completa en un ataque de bhoga». Y ello opera en los dos sentidos. Nisargadatta me dio todo lo que pudo. Incluso la iniciación que habitualmente no daba a la gente porque la iniciación es de hecho para principiantes en la vía espiritual. Visiblemente, mi mente debía estar suplicante en aquella época. Yo tenía solo veintiocho años entonces. Así pues, recibí todo lo que pude y entonces partí para Australia. Pero antes de eso, le pregunté a Maharaj todo lo que pude y él me tranquilizó: «el secreto le será revelado», dijo. Le será revelado, pero no dijo cuando. No es una cuestión de tiempo tal como sé ahora, pero en aquella época, yo era muy inmaduro espiritualmente, o como quiera usted decirlo. Volví entonces a Australia en 1977 y, debido a una falta de amigos espirituales, o así podríamos decirlo, volví a caer en una vida mundana. Casi caí en el sueño de nuevo. Caí de nuevo en el sueño de los opuestos —en la ilusión o la idea de separación. Cosas diversas: adicción, fumar marihuana, cosas comunes en la vida occidental. Pero por debajo de ello, eso siempre estaba ahí. Ese mensaje, esas semillas que habían sido plantadas por él. Él dijo «mis palabras no pueden fallar, mis palabras romperán los conceptos de cualquiera que las escuche». 65

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Yo le amaba muy, muy tiernamente. Mi enfoque era muy devocional. Y también le adoraba como gurú y él sabía eso y lo permitía pero no le daba ninguna importancia. ¿Le permitió permanecer por mucho tiempo? Sí, él no dejaba a la gente estar mucho tiempo allí, pero mi enfoque era muy devocional, completamente humilde. Yo tenía un montón de preguntas. Era muy respetuoso hacia él, era muy adorador de él. Me dejaba tomar notas. A muchas gentes no les dejaba tomar notas, pero en mi caso me dejaba. Yo no tenía ideas preconcebidas. Y aún así, después de volver a Australia en 1977, aparentemente perdí lo que había ganado. Pero entonces, pienso que fue más o menos sobre 1995-1997, este despertar aconteció para mí y sus palabras se prueban ahora como verdaderas. En mi caso, ello llevó aparentemente veinte años. Aunque el tiempo es una ilusión. Según veo por la lectura del libro de mi amigo Bob, con quien he perdido el contacto, él dejó India unos meses antes que yo y cuando salió de aquel lugar, en el 10 de Lana Khetwadi, nunca necesitó ayuda desde aquel día en adelante. Él salió de allí como un hombre libre. Mirando atrás, veo que yo fui siempre libre también. Pero para mí, no fue un amanecer completo hasta hace probablemente seis u ocho años. Ahora que ese despertar ha acontecido para mí, puedo ver su simplicidad y su verdad. Y sus palabras se han probado como verdaderas. Recientemente, he retomado las notas que escribí y las he leído. Un amigo mío las leyó conmigo también y las pasó a máquina. Y entonces tuve la fortuna, hace solo unos meses, de encontrar a un buen amigo, Gilbert Schultz, quien las ha leído también y ha visto en ellas un gran valor. Dice que resuenan con sus enseñanzas y que parecen ser enseñanzas nuevas de Nisargadatta, nuevo material auténtico. Desde la muerte de Nisargadatta, ha habido unos cuantos libros. Por supuesto, Yo Soy Eso ha sido el principal. Ha habido los libros de Jean Dunn y Robert Powell y algunos otros. Y ahora quizás otros gracias a Gilbert. Piensa que podemos publicar un pequeño libro con las notas que recogí allí durante los nueve meses con Nisargadatta. Usted ya ha respondido a algunas de mis preguntas. Nisargadatta decía a menudo «neti neti», ¿cómo comprende usted eso? Su enseñanza es «Yo Soy Eso». Tat Tvam Asi que significa «Tú Eres Eso». Y en ese discurso, el sabio fue preguntado por un discípulo, si sería tan amable de señalarle la verdad; y el sabio dijo neti neti: «esto no, esto no», nada que pueda ver, oír, oler, saborear, o tocar. Y el discípulo presionó al sabio y dijo que si podía darle una pista más clara. Y el sabio dijo: «Usted es eso».

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Neti neti es la negación, desechar todo. Y lo que él dice es que permanezca usted en la yosoydad y cualquier cosa que aparezca —cualquier pensamiento, cualquier concepto, deséchelo. Diga «esto no, esto no» y permanezca en la yosoydad». Todo lo que aparece ahí, decía, es un concepto, deséchelo». Cualquier cosa con la que alguien viniera, él no estaba de acuerdo, «es un concepto, deséchelo». Todo lo que aparezca en el flujo de la mente, no se identifique con eso y déjelo ir. Permanezca en su estado natural que está en todos siempre y que nunca nos deja. A la luz de todo eso, ¿qué ha ganado usted con las enseñanzas de Nisargadatta? Bien, realmente no he ganado nada. De hecho, he perdido (risas). Neti, neti (más risas). Perdí todo. En mi asociación con él, finalmente perdí todo. Y ahora puedo ver, lo mismo que él. La pérdida total del orgullo de la individualidad es mi nirvana. Y eso es nirvana, saber que hay liberación de esa entidad, de esa persona que sufría y estaba confusa. Y la persona que comenzó esa búsqueda ahora se ha disuelto enteramente. Ahora comprendo que no hay ninguna entidad que haya hecho nada. Debido a eso, soy libre de todos aquellos supuestos problemas que tenía, del odio, del miedo, de todas aquellas cosas que acontecían, las supuestas cosas negativas que acontecían. Me alegro de que acontecieran. Pero no hay nadie ahí tampoco para alegrarse. Ahora hay una sensación de total libertad y un completo vivir sin esfuerzo, mientras que antes siempre estaba sintiendo que faltaba algo, que había algo mal en mí. Eso ahora se ha ido. Por lo tanto, si he ganado algo, es solo eso. Lo que yo buscaba había estado siempre aquí conmigo. Esa libertad está aquí constantemente ahora. Y no como un concepto intelectual ni nada como eso. Así pues, ¿no hay sufrimiento? No hay sufrimiento psicológico. Pero hay dolor en el cuerpo, hay dolores. A veces puede haber patrones de hábitos antiguos que vuelven de nuevo. Y en palabras de Nisargadatta, «Ellos son vistos y desechadoss». Cierto, todavía hay momentos. Las fijaciones todavía acontecen —los patrones de hábitos antiguos. Hay enojo hacia algún individuo. Y tan pronto como surge, ello es visto de inmediato. No hay ningún método para deshacerse de ello. Uno lo ve y ello cae por sí mismo. Hay todavía esos eventos aparentes transitorios. Pero sufrimiento psicológico, no. Miedo, no. Ningún miedo en absoluto. ¿Por qué debe alguien preocuparse por esta espiritualidad?

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Bien, si una persona no comprende su verdadera situación o su verdadera naturaleza, no importa lo que gane en este mundo, no estará satisfecho, debido a que una existencia no iluminada es inherentemente insatisfactoria. Al olvidar nuestra verdadera naturaleza, nosotros actuamos como un rey que se comporta como un mendigo en su sueño. Incluso si devengo emperador del mundo, todavía no estaré satisfecho a no ser que comprenda que la entidad aquí es una ficción, este punto de referencia que pienso que yo soy. Eso no puede ser satisfecho nunca. Uno tiene que investigar espiritualmente, y tiene que llegar al final de la espiritualidad también, porque lo que se consigue hay que desecharlo después. A no ser que ello sea completamente investigado, uno nunca tendrá paz de mente o paz de Dios. Y uno está buscando eso ahí fuera en la manifestación. Y sin comprender su verdadera naturaleza, uno no tendrá satisfacción duradera a través de nada externo, a través de la esposa, la familia, ni nada de eso. ¿Qué consejo puede dar usted a un buscador, en una breve reseña? Si un buscador viniera a mí y me preguntara, le diría que lo que está buscando ya lo es y que la búsqueda es un problema desde ese punto. Porque si piensa que en algún tiempo futuro va a obtener lo que está buscando y la búsqueda se basa en la mente o en el «yo», si piensa que en algún tiempo futuro va a obtenerlo, se está engañando a sí mismo porque realmente no hay ningún tiempo futuro. Todo es aquí y ahora omnipresencia. La Presencia está ya aquí. Lo que uno está buscando, ya lo es. Le diría que abandone la búsqueda. Pero este tipo de cosa puede ser hiriente para las gentes. Porque cuando volví la primera vez de la India, yo estaba muy entusiasmado y le hablaba a la gente cuando no hubiera debido hacerlo. ¿No es usted un misionero? Conozco una persona que volvió de la India y cayó en esa trampa y devino más bien perturbador. Ahora sé que a menos que alguien me pregunte sobre espiritualidad, yo no hablaré sobre ello. Y la última pregunta es «¿a quién le importa?» Sí, es cierto, sí (carcajadas). Ahora puedo reír, una risa genuina. Esa entidad que está tratando de agarrar algo, esa entidad es totalmente innecesaria. Ahora es una suerte de vida sin esfuerzo. Una sensación de libertad completa y cabal que no se puede expresar. Y hay ahora un sentimiento de amor por toda la humanidad. No es un amor personal. Es algo que me gustaría mucho dar y compartir.

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Me gustaría compartir eso con cualquiera que pudiera, pero me doy cuenta de que debe acontecer por sí mismo. No hay nadie aquí que pueda arrogarse nada. No hay nadie aquí para estresarse por nada en particular.

Apéndice 2: Entrevista, Parte 2

Debido a que viven en la anticipación de la caída de la cosa, la mayoría de las gentes no quieren comprender que la cosa no cesa de caer nunca donde no hay formación substancial de un conocedor o lo conocido… Y en lo que concierne a la búsqueda, hay un problema ahí porque «en algún tiempo futuro uno va a obtener algo». Eso es una cosa errónea debido a que uno ya es eso, de modo que no hay necesidad de búsqueda porque la búsqueda está acabada desde el punto de vista advaita. Las gentes oyen eso, oyen eso y se quedan perplejos porque… Se sienten insatisfechos. U oyen eso como un concepto. No han comprendido que son eso, están atrapados en los conceptos… No hay nadie, ninguna entidad atrapada de hecho en los conceptos, pero debido a los procesos mentales y al estado identificado, hay un deseo de conceptualizarlo en una fórmula concisa o un mantra o algo a lo que puedan aferrarse y decir «bien, sí, yo sé». Sí, y esto es lo que un montón de estos maestros modernos están en trance de perpetuar. Puede que no sea su intención, pero desde este punto de vista, de hecho no hay ningún maestro ni hay ninguna enseñanza. Todo es eso. No hay ninguna separación en ninguna parte. No hay espacio para eso. Así pues, ¿quién va a aceptar eso? ¿Entiende lo que quiero decir? Pero esa es la verdad que le hace a uno libre. «Y conoceréis la verdad y la verdad os hará libres». Ya sea que uno lo sepa o no, ello está aquí y uno es eso; pero si uno no lo sabe, es casi como si dijera, «¿dónde está ello?»

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He observado en las notas que tomó cuando estuvo en la India que hay una frase corta que dice Nisargadatta, que pienso que he leído en otra parte. Él dice, «No hay clientes para este conocimiento». Es una cosa muy interesante y retadora decir eso a un buscador porque, como usted sabe, ellos son clientes y él dice que no hay clientes. ¿Podría usted comentar eso? Bien, ello quita cualquier orgullo que uno tenga de la individualidad. Uno va a ser desnudado y no quiere ser expuesto. Uno lo sabe porque a menos que uno esté harto de dar vueltas y vueltas en esta rueda como un perro que trata de cogerse la cola y harto de ir de un maestro a otro y encuentre una persona como él, no hay nada que hacer. Él solo va a decir «punto y final». No hay clientes porque si este conocimiento amanece en usted, usted desaparecerá. No habrá ninguna entidad ahí y usted comprenderá que usted es eso. Y todo el asunto… como dice otro dicho suyo, «En esta vasta Consciencia (con C mayúscula, no la consciencia sujeta al tiempo) no hay ninguna religión, ningún karma, ningún tiempo. Ella existe antes del sentido ―yo soy‖». Así pues, ¿quién es la entidad ahí? ¿Quién es el buscador ahí que va a obtener algo? ¿Ve lo que quiero decir? ¡No hay ningún hacedor! No hay ningún tiempo. Es solo la conciencia pura sin ninguna limitación. Y ella no puede ser agarrada pero puede ser comprendida y por ello él dice «no trate de conocerla, aférrese a esta comprensión». Porque si uno quiere agarrarla, será la mente la que estará agarrando y el sabio está tratando de señalar que la respuesta no está en la mente, que está donde la mente ha sido evacuada. ¿Dónde tiene lugar la búsqueda? En la mente, que es el «yo»; en el tiempo, que es solo otro concepto, que no tiene ninguna substancia ni ninguna naturaleza independiente. Con eso entendemos que si la consciencia o presencia pura no está aquí, no puede haber ningún pensamiento. De modo que el «yo» que he tomado como mí mismo, no tiene ninguna substancia o naturaleza independiente. Ahora bien, ¿acaso se va a aceptar ese mensaje? Aquí la propia auto-estima estará totalmente expuesta. Porque hay todas estas gentes sentadas ahí con él recibiendo este mensaje, y él es propenso a decir que todos son el resultado del esputo. Con eso quiere decir que el miembro que ha eyaculado este esputo, nos gustaría mantenerlo siempre a cubierto, porque este mundo fraudulento ha sido creado ahí. ¿Qué le acontecerá entonces a su auto-estima? Ella desaparecerá, y si usted es abrazado por la gracia, comprenderá la gracia de eso, que es ser aliviado de ese supuesto fardo que ha cargado durante tanto tiempo. Entonces se verá que realmente no ha acontecido nada, que la realidad no ha cambiado su verdadera naturaleza, que solo está apareciendo en todas estas figuras y formas diferentes.

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A veces, con Nisargadatta, a las gentes que estaban allí les parecía que la manera en que expresaba las cosas estaba siendo cruel. Él no pretendía hacer sufrir, su crueldad era más bien la bondad última. Para un observador ordinario quizás estaba siendo demasiado duro o demasiado fiero, pero esta fiereza venía de la compasión y el amor. Una de las primeras cosas que me llamó la atención cuando leí «Yo Soy Eso», es que dice que todo el problema viene del apego al cuerpo y de pensar que uno mismo es el cuerpo. Es obvio que este apego al cuerpo es el «yo» o lo que nosotros llamamos comúnmente «yo» y, una cosa que es clara y evidente ahora es que yo puedo ver todo. Yo soy lógicamente el centro de mi mundo, pero no puedo verme a mí mismo. Sí, el ojo no puede verse a sí mismo. Y este punto es altamente significativo y es totalmente pasado por alto; y a mí me parece que ésta es la esencia de la investigación, porque, a menos que uno entre en ese espacio de conocimiento directo como la presencia que conoce… como la libertad de la visión directa… Sí, mientras se sienta que uno es el cuerpo o la mente, no será capaz nunca de entender la verdad de esta enseñanza advaita. ¿Cómo vine a ser? ¿Cómo obtuve esta sensación o concepto de que yo soy? Antes de eso, cien años atrás, no había problemas sobre ser un hombre o una mujer, ningún problema; solo ahora que el concepto ha aparecido, esta sensación «yo soy», que yo soy un supuesto «nacido» y una supuesta «persona». Pero todo esto son cosas oídas. Si uno lo investiga, usted descubrirá que esto es solo apariencia, que nacimiento y muerte son conceptos, que uno no es el cuerpo. Todo puede ser reducido a la consciencia básica pura o a la presencia vacía como espacio, pero uno tiene que seguir la investigación entera y así descubrirá que no hay ningún centro como tal, que este centro por el que nos tomamos es un punto de referencia inválido. Todo está referido a ese punto de referencia, todo lo que me ha acontecido durante mi vida está referido a ese punto de referencia, o a ese centro, que se toma como algo substancial, pero al investigar, uno ve que no es substancial. Entonces, desaparecerá y uno realizará que su verdadera naturaleza está ahí intocada. Y uno dirá «la presencia es antes de la consciencia». Nadie puede negar el hecho de su propia eseidad si ella está ahí, uno no puede poseerla y tampoco puede negarla.

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Ella es solo presencia consciente. Ella no ha envejecido, hay algo ahí que no ha cambiado. Todo lo demás ha cambiado. Así pues, esta identidad que he asumido como el Sr. West o el Sr. Smith o cualquiera que sea, a largo plazo se va a probar ilusoria debido a que va a desaparecer; pero eso es algo terrorífico a no ser que uno sea serio con la investigación para descubrir «¿Quién soy yo?» ¿He nacido yo realmente? ¿Voy a morir realmente? ¿Qué es esto, que yo soy? ¿De qué va esto? Como dice Nisargadatta, eso significa que todo lo que se requiere es seriedad. Ninguna técnica puede hacerlo, debido a que es imposible devenir lo que uno ya es. Normalmente, debido a la perspectiva occidental, yo imagino que debería haber algún método que pueda aplicar, usar un sistema, lo cual lleva «tiempo» para alcanzar esta realización o verdad. Pero hacer uso del tiempo para obtener lo sin tiempo es ficticio. Según todas las apariencias, el tiempo está todavía ahí (para los propósitos prácticos), pero finalmente es un concepto mental. Esta realidad es, en su vasta consciencia, omnipresente. Hay una suerte de contradicción superficial en el hecho de que antes de que uno obtenga este mensaje, Nisargadatta dice «mis palabras son como semillas que han sido plantadas en usted y ellas fructificarán». Así pues, hay una diferencia aparente entre antes de ese mensaje y el fruto de ese mensaje, que es, por supuesto, la negación de todo lo que no es real —el ver a través de todos los conceptos. Así pues, no hay ninguna contradicción real. No, es solo una contradicción aparente. Así pues, si podemos hablar de tiempo… usted pasó tiempo con Nisargadatta… Él no hablaba inglés. Sus palabras eran traducidas por quienquiera que estuviera allí para traducir, Mullarpattan o… S.V. Saprey era también un traductor excelente. Y estoy seguro de que allí habría gentes interesadas en cómo sentía usted el mensaje que venía directamente de Nisargadatta aunque traducido por un traductor. Así pues, había ese contacto directo con él y había la traducción para beneficio de su mente que estaba tratando de comprender en su lengua nativa, el inglés. ¿Recuerda algo sobre esto? A pesar de que el traductor estaba allí, el mensaje calaba. Era tan auténtico que el traductor no podía falsearlo. La expresión facial y toda la experiencia de estar con una persona que era cabalmente libre era muy profunda y muy, muy conmovedora.

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Mirando atrás, parece un proceso de tiempo. Estar tres o cuatro años en el ashram de Muktananda y después estar unos meses con Nisargadatta. Pero ahora que esta iluminación ha florecido, uno comprende que no es una cuestión de tiempo en absoluto. Uno es siempre eso. Eso aparece así, pero uno es siempre eso. Es una eliminación de lo que parece estar oscureciendo… No hay nada mal ahora – y no había nada mal entonces. Sí, y ahora hay una clara indicación de lo que en el advaita hemos estado hablando sobre no ser el hacedor. En otras palabras, uno no es el hacedor de sus acciones. Eso está muy claro porque, debido a la investigación, ahora comprendo que realmente no hay ninguna entidad que haga nunca nada. Así pues, ¿dónde le deja eso a uno? Le deja a uno justo aquí, justo ahora. Claro y presente. Despierto y consciente. Y como Sailor Bob dice en sus libros, «¿Qué hay de malo ahora?» Solo si nos alejamos conceptualmente de ahora, pensando en el pasado y el futuro, aparece esa ansiedad. Pero es solo una apariencia de alejamiento. Uno no puede alejarse nunca, nunca de ahora, porque si uno piensa en el futuro, ¿cuándo piensa en el futuro? Ahora. Y el «otro» con el que esos buscadores buscan, debido a que no hay fin para los trucos que la mente crea para mantener la separación, saldrá con algún otro dicho como, «¡oh, bien! este condicionamiento es muy fuerte», o «yo soy católico», o «yo soy judío», o «yo fui adoctrinado»… de nuevo, ¿qué condicionamiento hay a no ser que uno piense en él? Así pues, nuestros problemas tienen que ver con el pensamiento y la mente, y realmente, si uno lo investiga todo, descubrirá que no hay ninguna mente aparte del pensamiento. La mente toma su poder de esa presencia pura, que es presencia no conceptual. Pero toma su poder, usurpa el poder de eso, y uno puede ver que no estará satisfecha a no ser que amanezca el despertar pleno, debido a que no importa lo que acumule para devenir completa. Si hay un sentido de separación ahí, la búsqueda no acabará. Ella continuará hasta que su falsedad sea vista enteramente. Así pues, stop a la búsqueda. ¡Sí! (risas). Sí, la búsqueda es un callejón sin salida en un reino de tiempo imaginario. Cuando usted dejó la India, obviamente tomó la decisión de volver a Australia… 73

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Sí, el dinero se acabó y las cosas… ¿Y se sentía muy lleno de sus experiencias allí? Sí. Yo había estado cuatro años allí y el dinero se había acabado. Algunos occidentales se quedaban allí sin dinero y devenían más o menos salvajes y se podía verlos mendigar como monjes indios, pero ello está por debajo de la dignidad de un occidental. Realmente, uno no debe hacer una cosa así porque la India no es un país rico. ¿Por qué deben los occidentales ir allí y mendigar también? Aunque sea un mundo de ilusión, uno tiene que ganarse la vida de alguna manera práctica. ¿Tuvo usted problemas para conseguir su billete de vuelta a Australia? Tuve que pedir prestado algún dinero a una señora americana porque había agotado los pequeños ahorros que tenía en aquella época —tres o cuatro mil dólares, que fueron suficientes para vivir en la India en los 70, durante tres o cuatro años. Y volviendo a occidente, el error era que cuando uno tiene esta intuición, quiere distribuir los bienes y quiere vivir con otros buscadores, y Nisargadatta nos había advertido sobre eso y que lo dejáramos estar. Pero, por supuesto, era la época de la «new age», y todo el mundo estaba en la supuesta vía espiritual. Entonces aprendí que a no ser que alguien me preguntara sobre esto, no debía ser sacado a colación, debido a que no hay necesidad de pregonar el mensaje a nadie porque ellos son eso de todos modos. Pero había entusiasmo en aquellos primeros tiempos, y también había una suerte de volver a caer en el engaño, aparentemente. Pero la semilla estaba ahí y sus palabras se probaron verdaderas. Hace alrededor de diez años sentí esta libertad y despertar completos más allá de los conceptos que era innegable. Y ahora siento un gozo sin causa, casi libertad total y también algo que puede ser compartido con las gentes; y la buena nueva es que no hay ninguna muerte. Nadie va a morir. Y ése es un buen mensaje para compartir con alguien si está abierto a él. Las gentes no quieren perturbar sus sistemas de creencias a no ser que haya un deseo ardiente… Sí, a no ser que haya una crisis… Sí, o una crisis trae ese deseo ardiente. Es interesante que una crisis sea frecuentemente el catalizador para algunos. Sí, y ahora en mi caso hay un sentimiento maravilloso debido a que tengo el conocimiento directo de que estoy siendo vivido. Esta energía está haciendo todo, moviendo las galaxias, respirándome, haciendo latir mi corazón y cosas así.

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En ese sentido, es casi como vivir sin esfuerzo y es difícil de creer para la mayoría de las gentes que están haciendo tremendos esfuerzos, particularmente en occidente — tengo que cuidar de mi familia, tengo que hacer un esfuerzo para asegurarme de que todo va por buen camino. Pero cuando esta comprensión amanece en uno, lo que se necesite hacer se hará. Y eso es una gran liberación, porque no hay duda que no hay ninguna entidad aquí para hacer el esfuerzo. No hay ninguna entidad aquí diciendo «Voy a respirar el siguiente aliento» y, sin embargo, se hace. Todo lo que acontece lo hace siempre de todos modos y todo está aconteciendo por sí mismo y no necesita de mí para empujarlo. Y por supuesto, antes el ego se mostraba como el pensamiento de que yo siempre podría hacer una contribución (risas). Y por supuesto, eso causa sufrimiento que obstaculiza la vía. Así pues, solo quiero decir al que escucha, si usted está interesado en esta particular realización, vedanta advaita, que no hay ninguna manera especial en la que tenga que actuar. Usted no tiene que parecer especial de ninguna manera particular. Deje que la vida le viva. No hay ninguna manera particular en la que deba parecer o actuar. Deje que la vida se despliegue como quiera. Nisargadatta decía «No pretenda ser lo que usted no es. No deje de ser lo que usted es». Ésa es una gran verdad, porque usualmente nunca decimos lo que realmente queremos decir debido a que creemos que podemos herir los sentimientos de alguien. Pero a la larga es mejor ser lo que uno es antes que pretender ser lo que uno no es para complacer a los amigos o a los parientes y demás. Bien, para terminar… si usted pudiera explicar por qué Nisargadatta eligió ese nombre para sí mismo. Sí. Su gurú, Siddharameshwar, le pidió que permaneciera con la sensación «yo soy», con la consciencia «yo soy»; que permaneciera en esa consciencia y que entonces eso revelaría su fuente. Y Maharaj hizo explícitamente como Siddharameshwar le había dicho porque él era un hombre simple, un hombre sin educación. Maharaj era un miembro de su grupo llamado el Navanath Sampradaya. Yo dije, «Maharaj, ¿puedo yo ser un miembro? ¿Puedo unirme al Navanath Sampradaya?», que es el grupo de nueve amigos que es el linaje de los gurús que se remonta unos cuantos siglos y todos esos gurús fueron gentes simples, gentes llanas, gentes sin educación, gentes de habla sencilla. Y él dijo, «es un grupo mítico, pero sí, usted puede ser un miembro, si quiere; si es serio y su corazón está ahí, usted puede ser un miembro».

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Pero lo que Nisargadatta comprendió finalmente cuando esta realización amaneció en él, un par de años después de la muerte de su gurú, es lo que él llamaba el estado natural. El estado natural está aquí, su estado natural está aquí, es absolutamente perfecto, está aquí justamente ahora y es intocado. Entonces él tomó ese nombre «Nisargadatta» debido a que significa que él es el dador del estado natural (Nisarga significa el estado natural, datta significa dador). Así pues, él, Nisargadatta, es el dador del estado natural. Él le da lo que usted ya tiene (risas), su estado natural. Paradójicamente eso es lo que este advaita enseña… sí, es una paradoja. Su simplicidad es bella, inefable y está aquí y es el derecho de nacimiento de todo el mundo. No hay ninguna razón por la que alguien no pueda comprender esto si se le señala de una manera amable y clara y si uno no se aferra a sus conceptos preconcebidos o cosas así. Ello amanecerá en él, resonará en él y realizará eso. Como Nisargadatta decía, «la sabiduría no es impartida por otro, es uno el que está escuchando justamente ahora, es su propia naturaleza verdadera». Yo he usado sus palabras, pero son mis palabras debido a que las he realizado; pero no importa qué palabras use usted.

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