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Huancayo y su Danza Santiago

En todo el Valle del Mantaro y sus alrededor se danza el Santiago una celebración y fiesta en honor al patrón Santiago o "Taita Shanti". La celebración del Santiago es una expresión más para la señal o marcación de los ganados, ovejas y entre otros animales. Se inicia el 24 de Julio y todos los pobladores de todo Huancayo empiezan al compás de la danza con su música característica y con instrumentos como la tinya y huacra (corneta de cuerno de toro). Por costumbre, todos los que crían animales (pastores), desde lo más lejano se acercan a la ciudad o pueblo para ofrecer flores al patrónSantiago o Tayta Shanti y a cambio solo buscan la fertilidad y mayor producción de todos los animales. La fiesta se inicia desde muy temprano al son de la música y donde además los animales como los ganados y ovejas son adornados con cintas coloridas colocadas en forma de aretes por los varones y mujeres solteras. La danza del Santiago se caracteriza por un zapateo fuerte y por bailar en grupos, cada uno formado por parejas que al compás de la música van wuapeos las mujeres y además los varones con la vestimenta

colorida y típica de la región. La ciudad de Huancayo tiene más danzas que identifican al Valle de Mantaro y representa la cultura, vivencia y tradición. Por ello los huancaynos viven con mucho fervor la fiesta del Santiago, es tan contagiante que nadie se resiste a poder bailar y disfrutar de la alegría.

Danzas de Huancayo EL HUAYLASH

Dialecto huanca que quiere decir: "jóvenes adolescentes" su origen proviene del culto a la agricultura; al modernizarse, adquiere mayor expresividad, colorido y alegría a es una danza dinámica y típica, es de mayor difusión y popularidad, en todos los pueblos del valle del Mantaro, cuenta con una gama musical propia que i a participar a los que la observan. Es una danza ejecutada por jóvenes, se tiene el Huaylash antiguo y moderno cuales se baila especialmente en la época de carnavales y adquiere mayor expresividad en los pueblos de Sapallanga, Pucará, Viques, Huancán y Huayucachi en los meses de febrero y marzo.

EL SANTIAGO

Esta danza se origina en la selección y señal de los animales. Es una expresión folklórica que se ha generaliza en todos los pueblos del valle del Mantaro, se celebra a partir del 24 de julio en honor al apóstol Santiago, Pat de los animales. La música es interpretada con una tinya y una huacra (corneta de cuerno de toro). En esta fec los pastores a cargo del ganado bajan de las punas hacia el valle trayendo consigo flores especiales recogidas

las alturas (nevados),, que se ofrecen al apóstol Santiago para propiciar la fertilidad del ganado. Entre éstas flo figuran: Limalina, Suncho, Uwish, Surasura, Cuchichupa, Calahualash, entre otros. Por su parte los pastores contribuyen a la celebración con hojas de coca, licor, víveres y música. Al día siguiente se bebe la sangre de u animal acompañando la ceremonia con música tradicional, luego se procede a la marca del ganado.

LA CHONGUINADA

Danza típica que tuvo su origen en Chongos, distrito que se ubica al sur de Huancayo, del que se dice fue uno los primeros pueblos de asentamiento español en el valle del Mantaro.

Es una danza que se baila mayormente en el mes de mayo con ocasión de las fiestas de las cruces. Es una dan que se caracteriza por el colorido y ostentación de la vestimenta, además de las máscaras que son de rasgos fin imitan al tipo español, se baila en parejas, la música se parece a los antiguos bailes de salón. Es una danza satí

LA TUNANTADA

Es una danza con cierta semejanza a la Chonguinada, es también una danza satírica, referida a los bailes de sa Su mayor colorido se aprecia en la fiesta de San Fabián y San Sebastián, el 20 de Enero, el distrito metropolit de Yauyos (Jauja), con influencia en los distritos de ésta provincia. Está inspirada en un baile traído por los conquistadores, es la que imita al Minuet (Baile español) la cual termina rematando en huayno.

Defiere de la Chonguinada por que el personaje que caracteriza a la mujer es interpretado por varones. Los danzantes de la tunantada visten disfraces de damas y caballeros con lujosos y llamativos adornos de plata que corresponden a la moda colonial.

LOS CHINCHILPOS Y GAMONALES

Danza en honor al Niño Jesús del distrito de Huayucachi lugar que se encuentra a 7kms. Al sur de Huancayo; es una expresión folklórica que se admira sobre todo en los días as de carnavales.

Los Chinchilpos representan a los campesinos y los gamonales a los dueños de la tierra. Estos personajes se tr en sangrienta lucha por espacio de un minuto con zumbos y látigos; para ello es necesario proveerse de vestim especial. Los Chinchilpos llevan cascos rojos, máscaras negras, grueso capote, botas y pantalón de montar, lo único que los diferencia con los gamonales es que éstos utilizan casco azul. El resultado de ésta competencia da a entender si habrá opulencia o escasez de producción para ese año. Los lugareños le asignan un fondo religioso.

LOS AVELINOS

Estampa folklórica de San Jerónimo de Tunan, se da con ocasión de sus fiestas patronales el 16 de agosto y 30 setiembre; respectivamente, según la tradición popular representa a los famosos guerreros del mariscal André Cáceres Dorregaray. Los intérpretes muestran a personajes de aspecto miserable, de raídas vestimentas y gest que imitan a un viejecito ser de vestimenta rotosa. Se dice que durante la campaña a de la Breña, Cáceres, esc a los jóvenes más hábiles del lugar, a quienes los llevaba a conformar las filas del enemigo corno espías disfrazados de aspecto paupérrimo, con este aspecto ocultaban su verdadera identidad de fierros y fuelles guerreros. También se les conoce con el nombre de "Huishuito" que quiere decir: sucio, harapiento y grasiento; con este aspecto de los Avelinos Cáceres lograba engañar al enemigo.

LA MAJTADA

Se realiza el jueves Santo, durante los día de SEMANA SANTA. Los pueblos del valle de Yanamarca (Jauja) algunos pueblos del valle del Mantaro celebran todos los años en forma rotativa esta danza, su nombre deriva la palabra "MAJTA" que significa campesino de escasos recursos que solo con su valentía y armados de rejon de leña supieron enfrentar al enemigo chileno durante las acciones heroicas de la Campaña de la Breña. Es un desfile grandioso de las improvisadas tropas de Cáceres que supieron enfrentar a los chilenos en ésta parte de sierra central del País.

Huancayo: Una Nación Viril y la Esperanza Por: Rubén D. Gutiérrez Me acerco a ti, oh río mío llorando para depositar mis lágrimas en el cálido seno de tus aguas. Tus riberas están pobladas de fantasmas que invitan con sus guiños a soñar o a llorar. Julián Petrovick. (Huancayo, 1903-1939) Foto:Mylene d'Auriol

La ciudad de Huancayo, "La Incontrastable", capital del departamento de Junín, está situada en la margen izquierda del río Mantaro en un valle prodigioso, a una altura de 3,244 metros sobre el nivel del mar y a 310 kilómetros de Lima. Huancayo recibe siempre a sus visitantes con un clima

generalmente acogedor y saludable, templado y seco. Tiene tres estaciones muy marcadas, de noviembre a abril, su temporada de lluvias; de mayo a julio, temporada de heladas con mucho frío; y de agosto a octubre, meses sin lluvias y fuertes vientos. Casi nunca se ausenta el Sol. Foto:Mylene d'Auriol

El legendario río Mantaro nace al sur del nudo de Pasco en la Cordillera de los Andes a los 4,000 m.s.e.n.d.m y recorre aproximadamente 300 km hasta unirse al río Apurímac. Ya en 1924, el diario "El Radical" denunciaba los daños que los humos de La Oroya causaban a la agricultura; 73 años después, nuevas montañas de escoria compiten con las más altas del lugar, y algo nuevo crece en el paisaje y que las autoridades deben corregir: un desierto en la serranía. Sin mencionar el daño terrible y acumulado de los relaves.

Foto:Mylene d'Auriol

Foto:Mylene d'Auriol

Las aguas del Mantaro, aún contaminadas se usan para regadío en toda la margen izquierda del valle, La otra margen, sólo recibe lluvia y ríos menores para sus cultivos. Son muchos los pueblos en el valle que esperan por décadas la solución al problema de la contaminación de estas aguas para la supervivencia de esta agricultura tantas veces llamada "la despensa de Lima". Luego del triste paisaje que rodea a La Oroya, desde la salida, en camino a Huancayo, se observa un cambio asombroso en el paisaje con pueblitos de colores intensos como San Miguel de Huaripampa, La Natividad de Apata, La Asunción de Matahuasi, San Jerónimo de Tunán, Santo Domingo de Sicaya, La Concepción de Achi, La Ascensión de Mito, San Francisco de Orcotuna, Santa Ana de Sincos, Todos los Santos de Chongos. Por mencionar algunos antiguos y rimbombantes nombres que han sucumbido con los avatares de la modernidad. Huancayo enfrenta el dilema de un crecimiento urbano desbocado, siendo uno de los valles más importantes del país, devorándose las mejores tierras agrícolas, ahora irrefutablemente amenazadas y escasas. Una tradición oral trasmitida de generación en generación cuenta que el valle del Mantaro era un lago

Foto:Mylene d'Auriol

Foto:Mylene d'Auriol

con un islote rocoso denominado huanca (piedra) habitado por una amaru (serpiente). El Dios Tulumanya (arco iris) engendró a otro amaru que le disputaba el dominio al viejo amaru permanentemente en luchas territoriales interminables entre estos dos amarus que ocasionaron el enojo del Dios Viracocha. Lo cual produjo un cataclismo en forma de Diluvio Universal, luego del cual emergería la primera pareja huanca, cuyos descendientes edificaron el templo de Huarivilca junto a su manatial sagrado, lugar que aún existe, y donde según la crónica de Pedro Cieza de León existían tres o cuatro molles grandes de los cuales aún sobreviven dos cargados de historia, como milagros vivientes. El tercer molle sucumbió hace unos 30 años a manos de los huaqueros; y existe en el museo de sitio prácticamente abandonado por el INC- una evidencia fotográfica de esta afrenta. Huancayo es cuna de la nación huanca, pueblo trabajador, altivo, aguerrido, belicoso e históricamente cruel con el enemigo. "A los que prendían en las guerras desollaban; unos pellejos henchían de ceniza y los ponían en un templo por trofeos de sus hazañas; y otros pellejos ponían en sus tambores". Garcilaso de la Vega, "Comentarios Reales de los Incas". Durante la expansión incaica llevada a cabo por el Inca Pachacútec, los huancas fueron sometidos al Tahuantinsuyo con mucho esfuerzo y su territorio fue sede de un tambo de gran importancia. La fundación española de Huancayo se realizó el día de la Santísima Trinidad, el 1° de junio de 1572, por el visitador Jerónimo de Silva. Huancayo, tradicionalmente rebelde, fue de los primeros en abjurar de la dominación española. El 20 de noviembre de 1820 se proclamó y juró la Independencia del Perú en presencia del general José Antonio Alvarez de Arenales, sobre un tabladillo en la 5ª cuadra de la calle Real ante una muchedumbre que congregó a los principales vecinos y al pueblo. Muchas fueron las acciones realizadas en Huancayo por la causa de la independencia que la hicieron merecedora al título de "Ciudad Incontrastable" que ostenta con orgullo único, honor otorgado por José de la Torre Tagle y Bernardo Monteagudo el 19 de marzo de 1822, en reconocimiento al valor y la audacia de acciones

como las del 29 de diciembre de1820. Quienes luchaban por nuestra independencia, en el barrio de Azapampa entregaron sus vidas como ofrenda a la libertad de su país, prueba eterna de un pueblo que nunca claudicó, ni se dejó avasallar. En el amanecer republicano, Huancayo participó en hechos que marcaron profunda huella en la historia. Gamarra promulgó la Constitución de Huancayo en1839 y el Mariscal Ramón Castilla rubricó la ley que abolió la esclavitud el 3 de diciembre de 1854. Según la edición de "La Esperanza" del 15 de agosto de 1863, llegó a Huancayo el primer fotógrafo, un hijo del lugar que retrataba a máquina y a pincel. Nemesio Ráez, en su "Monografía de Huancayo", refiere que las primeras plantas de eucaliptos vinieron de Australia al Perú y, a Huancayo, procedentes de la Escuela de Agricultura de Lima en 1872. Se inició desde esa época una gran forestación que ahora decrece y que esperamos retorne incluyendo especies nativas. Durante la infausta guerra con Chile, desde 1879 -aún en las peores situaciones- no cejó la inquebrantable rebeldía huanca, esta vez ante la presencia enemiga que se hizo patente en acciones guerrilleras permanentes, así como en las históricas batallas de Pucará y Marcavalle, con el triunfo de las tropas del legendario general Andrés Avelino Cáceres, el "Brujo de los Andes".

Mucho después, el 24 de agosto de 1908 con la llegada del tren a Huancayo se incorporó el Ferrocarril Central como un eslabón más del entonces proyectado F.C. Panamericano. El servicio de pasajeros que ofrecía el Ferrocarril Central está suspendido -esperamos por poco tiempopara el turismo peruano y extranjero. Y es una pena pues constituye uno de los más hermosos recorridos por la Cordillera de los Andes, en un viaje de 9 horas que

incluyen 115 curvas, 67 túneles y 54 puentes. El "Infiernillo", puente ferroviario más alto del mundo y el túnel La Galera, a 4780 m.s. n.m. son dos de sus mejores atractivos. En 1918, llegó a esta ciudad el primer automóvil, un Overland traído por el comerciante escocés Robert Saunders, que legó a lo más graneado de la sociedad de aquella época una curiosa lección de puntualidad. Su esposa Isabella Tolmie falleció en 1915, ante lo cual cursó invitaciones a sus amigos, indicando fecha y hora. No habiendo presentes a la hora fijada, hizo colocar el ataúd en la carroza y emprendió solo la marcha al campo santo. Juan Ancilloto, aviador italiano, hizo el primer vuelo Lima-Huancayo en 2 horas utilizando un avión "Balila" monomotor el 23 de mayo de 1921. El 27 de julio de 1953 los andinistas locales Pablo Arias, Juan P. Terán, Aurelio Bejarano, Daniel Cerrón, Demetrio Yauli, Hildebrando Astete y Vidal Palacios Quintana de 50 años coronaron el Lasuntay de 5,890 m. contra todos los pronósticos, siendo los primeros en hacerlo. Son muy pocos los modernos aventureros que puedan contar esa hazaña. El huanca es un pueblo de trabajo, tradiciones, religiosiodad y folclore muy arraigados. Para demostrarlo exhibe un casi interminable rosario de festividades, que no son sino el nunca retaceado y fiel agradecimiento a Dios. En Mito, provincia de Concepción, del 1º al 3 de enero todos los años se revive una de las danzas más singulares, antigüas e impresionantes del Perú, la Huaconada, grotesca y misteriosa con la que se busca mantener la moral del pueblo. El Huacón es reconocido como expresión máxima de la autoridad y convertido en "señor alcalde" se le debe respeto y pleitesía, es pues una danza de control social y ya es descrita por cronistas e historiadores. La Tunantada, se baila el 20 de enero en Jauja y Yauyos en honor a San Sebastián y San Fabián, de influencia colonial, danza y parodia del español déspota, presuntuoso, jactancioso y fanfarrón. El Tunante es pícaro, bribón y taimado. La Fiesta de las Cruces se realiza en Chupaca; permite apreciar la Danza de los Shapis del 3 al 8 de mayo. Sobre el origen de esta danza, se cuenta que a la derrota

del ejército huanca ante los incas, hubo un cacique y sus guerreros que no entregaron sus armas ni rindieron pleitesía al inca, internándose en la selva de Huánuco, de donde años más tarde, regresarían a su terruño con esta danza netamente guerrera. El mes de mayo, es el mes de la Chonguinada, danza de ofrenda patronal en homenaje a las cruces. Danza de origen colonial cuenta el matrimonio de un español con una hermosísima nativa en el pueblo de Santiago León de Chongos, una parodia del aristocrático minué francés. Se danza también el 4 de agosto en Sicaya, el 8 de setiembre en Sapallanga, Orcotuna, y el 16 de agosto en San Jerónimo de Tunán. Sapalllanga, Orcotuna, Apata y Marcatuna, celebran su fiesta en honor a la Santísima Virgen de Cocharcas el 8 de setiembre presentando también el Apu Inca que reproduce la captura y muerte del Inca Atahualpa; ésta se festeja también en Carhuamayo el 2 de setiembre en homenaje a Santa Rosa de Lima. Destacan además, la Fiesta de Santiago en la que se realiza el marcado de los animales, en el mes de julio, en honor al apóstol Santiago. Los Chinchilpos y Gamonales, danza en honor al Niño Jesús de Huayucachi, en la que se representan a los campesinos y gamonales enfrentados en sangrienta batalla. Los Avelinos, estampa de San Jerónimo de Tunán, famosos guerrilleros de Andrés Avelino Cáceres, defensores del honor nacional durante la guerra con Chile. Finalmente el Huaylarsh, la manifestación máxima de alegría y satisfacción por el verdor del campo que anuncia una buena cosecha; representa escenas del cultivo de la papa y el amorío del chiguaco o zorzal. Aquí se muestra la fortaleza y virilidad del varón en acecho. Este baile se originó en los pueblos de Pucará, Viques, Huayucachi y Sapalllanga y ha llegado a convertirse en la genuina representación del sentimiento huanca en cada festividad. En toda la extensión del territorio se realizan primorosos trabajos de alfarería, platería, tejidos, bordados y burilado entre muchos otros, que se muestran y expenden junto a todo tipo de mercancías de panllevar. Son pioneros en intercambios comerciales y en ferias tan importantes como ancestrales. La más tradicional, la Feria Dominical de Huancayo, sin opacar

a sus similares en casi todos sus pueblos cada una en un día especial. Los domingos además de Huancayo: Concepción, Jauja y Mito. Los lunes: Huayucachi, San Agustín de Cajas. Los martes: Pucará, Hualhuas, Viques, Concho. Los miércoles: Jauja, San Jerónimo de Tunán. Los jueves: Sicaya, Sapallanga, Orcotuna, Huancán, El Tambo, Chongos alto. Los viernes: Aco, Ahuac, Chongos Bajo, Cochas Chico, Chaquicocha. Los sábados: Chupaca, Matahuasi, Marco, Muquiyauyo, Llocllapampa y la Oroya. En el arte de moldear el barro, el pueblo de Quilcas tiene además el privilegio de haber confeccionado en la Colonia las tejas con la técnica que llegó de España. Los maestros del moldeado del paño de lana de oveja y la confección de los famosos sombreros huancas "a la pedrada" están en San Agustín de Cajas. El arte del tallado en madera nativa, como el aliso, para utensilios domésticos y máscaras se puede encontrar prolífico en Molinos, Huertas, Mito, Julcán y Masma. El tejido es una de las artes más difundidas en los tradicionales pueblos tejedores como Hualhuas o Viques. También existen eximios artistas del bordado en Huayucachi, como en la ciudad de Huancayo. La tradición orfebre proviene del trabajo de filigrana, diseños tejidos de hilo de plata y oro. También lo es la chapa o plata laminada y cincelada. Una de las razones que han hecho de San Jerónimo de Tunán cuna de plateros ha sido la gran necesidad de adornos para las imágenes que demanda todo el valle del Mantaro en sus festividades religiosas. Como característica del arte popular huanca destacan los mates burilados nacidos de una humilde y común calabaza que los artesanos del pueblo de Cochas "importan" desde Chiclayo o Piura actualmente para transformarlas en las obras de arte que casi todos los peruanos conocen. Sus mejores artífices viven en Cochas y muchos otros ahora, se han dispersado por todo el país. La importancia económica de Huancayo es muy grande desde épocas pasadas por ser lugar obligado del intercambio comercial entre la capital y toda la sierra y

selva sur. Y como tierra privilegiada en agricultura y ganaderia, Huancayo posee una casi interminable variedad de potajes propios de una gastronomía que hoy constituye la fuente de inspiración para la cocina "novoandina". Si usted está pensando pasar un fin de semana o mejor aún sus vacaciones en este territorio de cielos azules, sol cálido, aire floreado y montañas multicolores no deje de comprar para su familia o amigos: queso, mantequilla, o manjar blanco. Ellos, siempre le recordarán este viaje

HUANCAVELICA

Fiestas y costumbres[editar] Artículo principal:

Festividades del Departamento de Huancavelica

Adoración de los Reyes Magos[editar] Es una fiesta muy popular y la más típica entre los huancavelicanos, tiene como escenario casi toda la ciudad de Huancavelica y participan como protagonistas una buena parte del pueblo. Esta fiesta, a manera de auto sacramental, representa el pasado de los Reyes Magos hacia Belén. Consta de actos preparados con mucho cuidado. Los actores aprenden sus parlamentos y los encargados de los vestuarios trabajan afanosamente. Los bailarines, hombres y mujeres, se disfrazan con máscaras, peluca y plumajes formando comparsa con personajes grotescos que hacen las veces de bufos llamados en el idioma quechua como “kichcamachu”. El 6 de enero al medio día, los tres Reyes Magos lujosamente ataviados, parten en sus cabalgaduras de la Plaza Tupac Amaru, rodeados de la comitiva de esclavos avanzan por la ciudad en medio de una gran multitud. En cada esquina pronuncian discursos exponiendo el motivo del viaje que los llevará

hasta el Mesías. Los diálogos se suceden en el camino hasta la Plaza Santo Domingo, donde se acondiciona un espacio de reposo para luego de un breve descanso proseguir su viaje llegando hasta la plaza principal, donde en los portales de la Biblioteca Municipal acampan simulando estar en Jerusalén, preguntan por el Mesías prometido. Herodes instalado en su corte en el atrio de la Catedral, los manda llamar y entabla con ellos diálogo para indagar sobre el motivo de su viaje y la misteriosa estrella que los guía. Terminada la entrevista los tres embajadores continúan pronunciando discursos en las esquinas simulando el trayecto a Belén. El pesebre es instalado en el atrio de la Iglesia San Francisco, allí llegan los Reyes Magos quienes se postran y reverencian al niño, a la Virgen y a San José. La ceremonia termina, los Reyes suben a sus cabalgaduras y se despiden. Los mayordomos y autores de la fiesta se encargan de dar alegría ofreciendo licor y comida a los actores, bailarines y público en general. Esta fiesta tiene su epílogo al día siguiente con la Procesión de la Sangrada Familia. Durante esta fiesta es típica la danza de “los pastores” que veneran al recién nacido en diferentes etapas durante los tres días. Asimismo, se caracteriza por un albazo y la víspera con quema de castillos y el baile de los asistentes al compás de la banda de músicos y orquesta.

Los Negritos[editar] Realizada el 01 de enero inicialmente en SANTA BARBARA en la plaza principal de chaccllatacana del 30 de diciembre al 02 de enero por la mejor cuadrilla de negros adoradores y debotos de el niño CALLAOCARPINO Y JACOBO ILLANES con una execelente e incomparable estilo de baile y adoración; a principios del siglo XIX, donde las circunstancias brindaron a los mestizos ya numerosos en la población de la “Villa Rica de Oropesa”, la posibilidad de introducir esa

su expresión “baile de los negritos”, con todas sus características, valiéndose del razonamiento convincente para el párroco de la Iglesia “esos negros morosos, pecaminosos, lejos de estar barzoneando en Chincha, se les debe traer con látigo en mano para que vengan a regenerarse adorando al Niño Perdido y aprenden los mandamientos morales de la ley de Dios”. Se celebra cada segundo domingo de enero. Así se organizó novedosamente ese grupo folklórico con una expresión afroide y lenguaje ingenuo, pícaro y romántico. Tal sucede que, simulando su llegada a caballo a la Villa Rica de Oropesa, hacen su aparición de las inmediaciones del cementerio, afectados por la fiebre palúdica, tras su paso por altos picos nevados de Portachuela y Chonta, dan lectura a su característico “Bando”, agradeciendo por la acogedora y bulliciosa bienvenida, ofreciendo bailes modernos y trayendo su mensaje de amor “de un beso para las serranas solteras; así fueran barrigonas”, “un abrazo fuerte para cada vieja vanidosa”, “una esperanza para cada viuda”, “dos uvitas maduras y jugosas para cada muchacha quinceañera”, y “que su venida de cinco días será para besar, bailar, cantar y adorar al Niño Perdido por ser Dios de Dioses”. En ese mismo “Bando”, se hacen portavoces a nombre de sus patrones que en esta caso resultan el mayordomo y el autor, a quienes los motejan previamente de apodos, “invitando a todos los aficionados al vicio, chupacañas, traga de envaldes, a beber y comer a piernas sueltas”, “ucuchas (ratones) al palo aderezado con grasa de llama, jugos especiales preparados con aguas negras y lodo de pantano”, y otros chistes con sátira para burlarse de las autoridades, muy bien captadas de la imaginación cunda del negro; y se dirigen a la Plazuela de Santo Domingo. Desde vísperas del día central, el clan de 20 a 24 negros más o menos, integrados por “Branco” o “Huaqra Senqa” (nariz larga) representado al capataz blanco, que látigo o tronador en mano, viene abriendo campo y obligando a bailar a los negros para el Niño

Perdido, por cuya razón se le llama también “Abrecampo”; “Marica” o “María Rosa” negra (hombre disfrazado de mujer), que haciendo el papel de bufona, se muestra coqueta y provocadora, mostrando los encantos de su cuerpo y repartiendo cucharonasos de barro a todo espectador desprevenido; el “Caporal Mayor” y el “Caporal Menor”, haciendo el papel de vigilantes de la disciplina del clan, adornados todos ellos, de vistosos y originales disfraces con pañuelos de seda y campanillas de plata en mano, bailan a ritmo de hermosos musicales, rematados en cierto momento, con el “zapatín” lleno de destreza, equilibrio y filigrana. En medio de esos bailes combinan con ocurrencias y expresiones eróticas ingenuas de tipo negroide, por ejemplo, resulta común y tradicional de todo negro su afición por “son congonea” que llega a cautivar al público pueblerino. Este clan, el día central o de la Procesión del Niño Perdido, rinden en cada esquina que descansa el anda, hermosos salmos o discursos, escritos por poetas huancavelicanos, tradicionistas huancavelicanos; concluida la procesión los negros bailan el atipanacuy que se reproduce en movimientos con el taco, esta baile dura varias horas, luego del cual salen danzando por calles y plazas; para el último día entre llantos y ataques de “María Rosa” realizan la despedida; con caña al hombro y tonada especial interpretada por los músicos; se irán bailando por las calles de Huancavelica.

Semana Santa[editar] Sólo esta semana escapa del bullicio que caracteriza a otros cultos, con la misma fiel expresión de otras fiestas. La ciudad permanece quieta y tranquila, viviendo intensamente el drama del calvario; resaltando las procesiones nocturnas.

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Domingo de Ramos: que recuerda la entrada triunfal del señor de Jerusalén. Sale de la Iglesia de Santa Ana representando a Jesús, montado en un pollino vivo, siendo el animal casto y de exclusividad de uso para este fin, dicha expresión recorre longitudinalmente casi toda la ciudad, de oriente a occidente. En todo el recorrido no falta el ingenio andino expresado en alfombras de flores naturales por donde recorre el Señor montado en el asno blanco; concluyendo su trayectoria en el barrio de Ascensión.

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Lunes Santo: sale en procesión la efigie de Jesús preso por los judíos “Señor del Prendimiento” (imagen que alcanza los 2,1 m de altura) de dignísima humildad y dulzura infinita, que cautiva el espíritu y enternece el corazón, haciendo brotar de los ojos lágrimas de amor, de arrepentimiento y de compasión.

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Martes Santo: conmovedora imagen es la que se presenta en procesión del “Señor de los Azotes”, es una de las más culminantes del doloroso martirio de nuestro Señor Jesucristo, haciendo el recorrido de la Iglesia de Santana, pasando por las principales arterias de la ciudad para luego retornar a la iglesia de origen.

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Miércoles Santo: la impresionante efigie del “Señor de Nazareno”, cariñosamente llamado “Villa Señor”, quien es llevado en andas de la Iglesia Catedral, portando la cruz, representando la caída donde Cirineo lo ayuda a cumplir con parte de su recorrido, esperando en las inmediaciones de los portales de la Biblioteca Municipal; en paralelo a ello, de la Catedral sale en anda San Juan que va a su encuentro y haciendo tres reverencias al Señor se marcha para colocarse delante; seguidamente llega la Virgen Verónica, quien luego de la consiguiente reverencia le arroja flores del delantal; dejando traslucir el rostro del Señor; quien se ubica inmediatamente luego de San Juan y finalmente llega el SOLEMNE ENCUENTRO,

entre la Virgen de los Dolores y Jesús de Nazareno, donde el público se arrodilla, guardando silencio por algunos minutos, para luego continuar con la procesión en el orden siguiente: San Juan, La Verónica, Jesús de Nazareno y la Virgen Dolorosa, regresando posteriormente a la Iglesia de origen. 

Jueves Santo: institución de la Sagrada Eucaristía y del Sacerdocio Católico, solemne Misa de la “Cena del Señor” y traslado del Santísimo Sacramento al Monumento Eucarístico. Hora Santa en la Catedral y templos parroquiales, visita de monumentos, vela eucarística en la Catedral. Visita de templos para ganar las indulgencias necesarias.

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Viernes Santo: a las 15.00 en las diferentes Iglesias en forma sincronizada celebran misa de tres horas. Esta misa es conocida con el nombre tradicional del SERMÓN DE LAS TRES HORAS, continuando con la procesión de la Virgen Dolorosa y el Santo Sepulcro, que sale de la capilla de la Dolorosa, su trayecto es acompañado por la Hermandad de los Caballeros del Santo Sepulcro, autoridades civiles, militares, religiosas y pueblo en general.

Es costumbre elegir en la puerta de la Capilla a una persona que será el mayordomo para que se haga cargo al año siguiente de la organización; en coordinación con los miembros de la hermandad. 

Sábado de Gloria: en horas de la mañana se darán las celebraciones de la Vigilia Pascual bendición del fuego, del cirio pascual, del agua bautismal, celebraciones eucarísticas, repique de campanas de todos los templos comunicando la resurrección de Cristo. Aleluya, Aleluya. Este día desde tempranas horas los negociantes se instalan en el campo ferial; dando inicio a la feria comercial, ganadera, artesanal, agropecuaria, donde el visitante

podrá disfrutar del tradicional “Cuchuscha” o trompeo organizado por los campesinos de las diferentes comunidades. Es una fecha propicia para saborear la deliciosa pachamanca. 

Domingo de Pascua de Resurreción: a las 4.00 luego de las funciones litúrgicas, se da la procesión matinal de la imagen de Cristo Resucitado, quien en el trayecto se encontrará con la Virgen María. Concluyendo la procesión en la Plaza de Armas, con la quema de un muñeco representativo de Judas en presencia de la población.

Durante la semana en los portales de la Biblioteca Municipal, es característico la venta de platos típicos, así como los suculentos ponches, igualmente los días sábado y domingo se da la gran final de carrera de caballos, donde intervienen los bravos y aguerridos “Chopccas”. Estas carreras se inician en el mes de enero, compitiendo domingo tras domingo.

Fiestas de las Cruces y el Espíritu Santo[editar] Mes de mayo, festivo y religioso, caracterizado por las tradicionales corridas de toros, venido desde España y asimilado por la cultura andina, hoy fiesta tradicional con motivo de la celebración de la fiesta de las cruces. En el mes de mayo: los barrios de Yananaco, Ascensión, San Cristóbal y Santa Ana son centros de ésta colorida fiesta; la misma que comienza con la bajada de las cruces de los cerros de “Cruz Pata” del barrio de Yananaco, Cruz del Cerro Potocchi, del Señor de Potocchi, que es la más grande y mide Ocho metros, pertenece al barrio de la Ascensión; “Cruz Soltera” cerro del mismo nombre, ubicado en el barrio de San Cristóbal, “Cruz del Señor de Oropesa”, del barrio de Santa Ana.

El día central se anuncia con “harawi”. Los obligados, personas parte del sistema de cargo deben traer los toros más bravos de las estancias más lejanas. En este acto son especialistas los famosos chalanes nativos o jaladores de toros quienes interactúan con la sonata de los “waqrapucus” (corneta de cuerno de toro), del que se dice que su melodía es el lenguaje de los toros, así como el de los “pitureros” quienes recepcionan en la plaza central anunciando la llegada de los toros que en su afán de querer huir generan un espectáculo aparte al margen del que se da en el ruedo. En este evento participa la población en general día tras día, por el espacio de seis días, donde la parte jocosa y resaltante lo hacen los aficionados que animados por unas copas de licor desafían a los toros y a la muerte; utilizando como capa prendas de vestir como chalinas, chompas o ponchos, quienes muchas veces son cogidos por el toro. Ya es costumbre de la gente del pueblo decir que fue una buena corrida cuando hubo muertos o heridos. La culminación de la fiesta de las cruces consiste en trasladar sobre los hombros el pesado madero hasta la cima del cerro, entre cantos y brindis de licor. El retorno del cerro es triste. Las mujeres descienden llorando y musitando las siguientes palabras “ahora nos encontramos solos, huérfanos por haber dejado nuestro Dios”.

La Viga Wantuy[editar] Es una fiesta costumbrista que se celebra cada 25 de junio y que subsiste hasta nuestros días en la Provincia de Acobamba, que en castellano quiere decir “cargar el tronco”, en este caso es para proveerse de combustible para los festejos de la fiesta patronal. Como referencia histórica, manifiestan los paucarinos y andabambinos, que antes que existiera la carretera Huancayo – Ayacucho; ni aún el ferrocarril de Lima a Huancayo, las tropas de caballería e infantería obligadamente pernoctaban en esa zona para

resguardar a la ciudad de Ayacucho, donde se selló la Independencia Americana. En el itinerario del viaje de la tropa, Paucará era el lugar de descanso. Los moradores de Paucará así como los de Acobamba, tenían que constituirse con su “Varayoq” a la cabeza llevando combustible y víveres consistente en reses, carneros y varias cargas de leña, por lo que para evitar sorpresas, los comuneros por previsión ya tenían vigas secas traídas de las quebradas de Anco. Posteriormente las vigas no solamente servían para convertirlas en combustible sino para obras públicas o en todo caso para levantar arcos para la procesión del Santo Patrón, para la construcción o reparación de Iglesias, escuelas, o casas comunales. Cada “Varayoc” organiza la faena aprovisionándose previamente de coca, cigarrillos, tragos, merienda y chicha, la cordial invitación se hace a través de cánticos en quechua. En la víspera del viaje el “Varayoq” nuevamente efectúa el “Jayaku”, esta vez con acompañamiento de “Pincullo y Tinya”, recorriendo las calles y anotando el nombre de quienes van ha salir al día siguiente. Efectivamente el varayoq reúne en la plaza principal con sus familiares y allegados. Algunos “maqtas” disfrazados con piel y cabeza de venado cual coraza y casco los mismos que son decorados con cintas de diferentes colores y las muchachas adecuadamente ataviadas comienzan el viaje con los “varayoq” a la cabeza, al son de los pincullos, tinyas, cantos y “harawi”. La Juventud se entusiasma con dos o tres tragos que han saboreado, y para que el viaje no sea cansado cantan. Llegado al lugar donde se hallara el material deseado; en medio de cánticos y trago; el árbol es cortado. Concluido con el acto ceremonial del corte del árbol; los jóvenes se alistan y preparan sus “kirmas” que consiste en atar y amarrar con gruesas sogas atravesadas por palos a la viga, con las mismas ramas; a una distancia de un metro y medio;

los que son cargados por varones en un número de cinco o seis a cada lado, es decir por 10 o 12 parejas; naturalmente según el espesor y peso de cada viga. La parte delantera del árbol es atada con cabresto trenzado del cuero de toro que es jalada por las muchachas, iniciando el viaje al son de tinya, pitos, pincullus y el canto de las pasñas, vigorizados por el alcohol, chicha y coca. El viaje se realiza por caminos pedregosos, angostos y escabrosos. El sudor de los mozos es secado por las muchachas, quienes están atentas en recoger cualquier prenda que se caiga. La compañía de las pasñas les infunde más valor y aliento a los varones que rápidamente avanzan con su pesada carga. La entrada al pueblo es muy ceremoniosa; cada uno de los “varayoq” ingresan montado sobre la viga, libando caña e invitando a los acompañantes, que luego de dar un recorrido triunfal, la viga es dejada en la plaza principal.

El Huaylas Trilla y Trompeo[editar] El 30 de agosto en la zona de Acobamba se denomina qachuwa y en otros lugares de la región se llama Huaylas trilla. Se halla ligada a las actividades agrícolas y se realiza en la época de cosecha de trigo y cebada. Es practicado por los jóvenes campesinos de ambos sexos cuando las gavillas ya han sido secadas y apilonadas en la eras. El dueño del predio luego de proveerse de aguardiente, coca, cigarro y chicha de molle o de “jora”, invita especialmente a las mozas solteras o pasñas casaderas, así como a los maqtas o joven adolescentes de la comunidad, para el famoso Huaylas Trilla, que consiste en un animado baile y fuerte zapateo sobre las gavillas para separar los granos al son de cantos con el acompañamiento de charangos y rondínes. La noche fijada para el huaylas en una “era”, es noticia que se esparce como un reguero de pólvora entre la enamoradiza juventud, que

escoge las noches de luna por ser más propicia para sus cuitas. Los maqtas y pasñas, por sinuosos senderos comienza a llegar a la “era”, cada cual disfrazado para no ser reconocido. Los hombres con sus chalecos o “loqos” multicolores y con sombreros amarrados con pañuelos de algodón en la mandíbula, con sus infaltables watanas y maquitus, ataviados también con ponchos y bufandas que les cubre casi toda la cara. Las mujeres con sus “ucunchas” bordados y sus “walis” o centros de bayeta azul o negro con múltiples vastas, con llicllas y pullos multicolores; su gran pañuelo “inisku” al cuello, sombrero de lana de oveja adornado con cintas tejidas y flores, señal de soltería. Algunos maqtas artistas portan charango o bandurrias y rondínes mientras que algunas mujeres sus “trompas” que son pequeños instrumentos metálicos que se ejecutan con un solo dedo colocando a la boca. Los concurrentes que generalmente suman entre 18 a 20 jóvenes de ambos sexos que son recibidos por el dueño, quien los invita a sentarse en torno a la “era” previa libación de sendas copas de aguardiente o por lo menos de “verde lojo” (ron), coca y cigarrillos. Después de una amena “Chakchapada”, los mozos empiezan con el “Harawi”; anunciando a los “Maqtas” la iniciación de la faena o “huaylas trilla”. Continúa el huaylas trilla en medio de la alegría general, sobre todo entusiasmado por el trago y la coquita dulce. Las “pasñas” giran en torno a la “era”, mientras que los mozos rítmicamente siguen zapateando sobre las gavillas del trigo. Pasada la media noche, las espigas ya están desgranadas. Es hora de tomar aliento, para proseguir con los diferentes juegos como: “el león y el zorro”, “el sacha tiray” (extraer el árbol), “la paka paka” (las escondidas), la corrida de toros, luego el trompeo o “champa tikray”, dando fin a la madrugada con el “SAWANAKUY - KULLKUY”, que no es sino cargar con la chalina a las muchachas con rumbos desconocidos.

La danza de gala o danza de las tijeras[editar]

Danzantes de tijeras en un baile regional.

Baile pagano de origen medieval quienes mediante la danza demuestran habilidades extraordinarias del cuerpo y de la prestidigitación, todo ello asociado a lo demoniaco. Según la tradición, la danza es competitiva, de barrio en barrio, de pueblo en pueblo. La sangre no hace mella, primando el dominio mental y el manejo corporal a fin de brindar adoración a la Virgen de la Natividad, Niño Lachocc, Niño Nativo y Niño Manuelito. Los Tusuq, Layjas, antecesores de los danzantes de tijeras, eran considerados sacerdotes, adivinos, brujos y curanderos, los cuales eran muy respetados por el pueblo. Al llegar los españoles a desterrar las ancestrales costumbres agrícolas para establecer la mita minera, fueron también los principales perseguidos, puesto que se resistían a abandonar sus tradiciones ancestrales. Llamados entonces “supaypa wawan” que significa “hijo del diablo”, se refugiaron en las alturas más inhóspitas. Como los españoles no lograron borrar la cosmovisión y mitología andina, aceptaron integrarlos a su sociedad con la condición de que danzaran en honor

al dios occidental; es decir, que participaran en los rituales de Religión Católica, con el cual someterían a los pueblos. En la actualidad la danza de tijera es una danza clásica, ritual de carácter mágico y religioso, en la que se representa coreográficamente los espíritus de la pachamama, yacumama, hanaccpacha, ucupacha y otros wamanis que son los dioses andinos; así como los diferentes aspectos de la vida del poblador de la región. Históricamente su escenificación está vinculada a movimiento mesiánicos andinos o de reivindicación religiosa y cultural en sectores de una raíz prehispánica coreográfica, la danza está influenciada por los bailes que los españoles trajeron consigo, especialmente las jotas, contradanzas y minues, así como por la vestimenta de grandes señores virreynales. El uso de las tijeras, constituida por una tijera herma y otra macho, se debe a un proceso histórico donde los tusuq, sometidos a las explotaciones mineras y de fundiciones, buscaban una aleación de metales que expresasen sus sentimientos y los espíritus de sus antepasados. El atuendo de los danzantes es variado, dependiendo del personaje y las circunstancias. En la época colonial empezaron a imitar los brillantes uniformes militares, con ciertos cambios de acuerdo al gusto personal. Así, los bordados con hilos metálicos fueron poco a poco representando los seudónimos de los danzantes y figuras de la naturaleza que aparecen en los trajes actuales, integrados por plumajes, sombreros, peluca, pechera, camiseta, casaca, faja, pantalón, mangas, medias, plantillas o zapatillas, pañuelos, guantes, y por supuesto tijeras. La danza se puede clasificar en danza mayor o de competencia, llamado Atipanacuy; danza menor o Qolla alva que se baila por las noches; y zapateos, ejecutados en las festividades navideñas. Los danzantes tienen una vocación casi sacerdotal, iniciando su

aprendizaje, que se transmite de generación en generación, durante la infancia. Una ocasión propicia para apreciar esta danza, es el 25 de diciembre de cada año, donde realizan el Atipanacuy, en el altar de la Iglesia San Francisco en la ciudad de Huancavelica. Está usted invitado.

Danzas del Perú La danza de las tijeras

Nombre descrito en la Lista Representativa del PCI.

Danzante de tijera

País

Perú

Tipo

Cultural inmaterial

Región

Latinoamérica

Año de inscripción

2010 (V sesión)

Los bailes del Perú cuyo origen o transformación han ocurrido en el territorio peruanocon elementos de danzas e instrumentos provenientes principalmente de la fusión de las culturas americanas, africanas e hispánicas.

Índice [ocultar] 

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1 Clasificación de las danzas del Perú o

1.1 Danzas agrícolas

o

1.2 Danzas carnavalescas

o

1.3 Danzas Ceremoniales

o

1.4 Danzas Religiosas

o

1.5 Danzas de salón

o

1.6 Danzas guerreras

o

1.7 Danzas de caza

2 Lista de danzas peruanas o

2.1 Danza de Áncash

o

2.2 Danza de las Tijeras

o

2.3 Danza “Los abuelitos de Quipán”

o

2.4 El carnaval 

2.4.1 Carnaval de Culluchaca (Ayacucho)

o

2.5 La Huaconada de Mito

o

2.6 El Huaylarsh

o

2.7 El Huayno o Huayño

o

2.8 La Marinera

o

2.9 El Q'ajelo o Karabotas

o

2.10 El Tondero

o

2.11 El Vals Criollo (Vals peruano)

o

2.12 Wititi

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3 Notas

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4 Véase también

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5 Enlaces externos

Clasificación de las danzas del Perú[editar] Se dividen en:

Danzas agrícolas[editar] Son las danzas que expresan la relación hombre tierra y hombre producción agropecuaria, dándole un carácter maternal a la naturaleza viva: la mama pacha.1 Ejemplos:

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Mama Rayguana

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Quinua Qakuy

son danzas originales que se formulan y/o originan atraves de la relacion intercomercial entre el ser humano y la tierra es decir entre las personas y el medio ambiente, es también el tipo de comunicacion que existe entre ambas.

Danzas carnavalescas[editar] Véase también: Carnaval en el Perú Son las danzas que se ejecutan durante la fiesta de los carnavales, generalmente toman el nombre del lugar en donde se bailan aunque existen algunas que llevan nombre propio. Estas danzas coinciden con la época de la gran maduración de acuerdo al ciclo agrícola de la zona andina, por lo cual en algunos casos van mezclados con ritos ancestrales y danzas que representan la iniciación de los jóvenes y apareamiento de animales.2 Ejemplos:

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Carnaval de JuliacaEl carnaval de juliaca no es una danza, mas bien es una festividad foclórica en donde se ejecutan y manifiestan expresiones dancisticas del altiplano.

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Carnaval de Cajamarca

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Carnaval ayacuchano

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Kashua

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Tarkada

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Pujllay, es la danza del carnaval más extendida entre los peruanos de raíces quechuas. También denominada Pujhllay, Puqllay,Phujllay, Puqhllay, Pucllay, Pugllay, etc., con diferentes variantes de acuerdo a la región. El Pujllay también es bailado por algunas poblaciones de origen quechua en Argentina, Bolivia y Ecuador.

Las danzas carnavalescas conjugan el juego, la música, el canto y los desplazamientos coreográficos con alegría y con un mensaje satírico burlesco y romántico.Expresan un homenaje a la vida, culto al amor y a la fertilidad.

Danzas Ceremoniales[editar] La huaconada, danza ritual de Mito.

Nombre descrito en la Lista Representativa del PCI.

La huaconada de Mito.

País

Perú

Tipo

Cultural inmaterial.

N.° identificación

00390

Región

[América Latina

Año de inscripción

2010 (V sesión)

Son las danzas ligadas a ceremonias o rituales que pueden estar ligados a actividades comunales como el riego, la cosecha o la siembra; o que conmemoran algún hecho de la historia de alguna región. Estas danzas suelen contener escenas teatrales o representaciones. Ejemplos:

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La Huaconada de Mito

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La danza de las tijeras

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Tinku

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Llamerada

Danzas Religiosas[editar] Danzas ligadas al culto religioso y que se ejecutan durante las fiestas patronales y católicas, en su gran mayoría son producto del sincretismo religioso entre las culturas europea y andina. Ejemplos:

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La Danza de Negritos en Chincha, ligada a la navidad afroperuana.

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El pacasito en Piura, danza de la fiesta religiosa del señor de Ayabaca.

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El Qhapaq chuncho en el Cusco, danza ligada a las fiestas religiosas del Cusco (Señor de Qoylloriti, Corpus Cristi y el señor de Choquequilca).

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La Diablada puneña, danza que manifiesta el sincretismo religioso entre lo andino y lo europeo, al representar la lucha entre el bien y el mal.

Danzas de salón[editar] Son danzas de parejas que actualmente se bailan en todo tipo de festividades.se encuentran reglados en la actualidad y se práctican en forma profesional:

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El Vals peruano

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La polka peruana

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La marinera, danza de carácter amoroso que representa el galanteo de una pareja.sobre todo la marinera limeña.2

Danzas guerreras[editar] Destacan por representar algún tipo de combate o lucha. Algunos ejemplos son:2



El chiriguano,3 de orígen aymara.2



Chatripuli, que satiriza a los soldados españoles durante la guerra de independencia.2

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Kena kena, referente a los soldados chilenos durante la guerra del Pacífico.2

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Waracas de micayo,Danza que representa la rivalidad existente entre los pueblos señeros del departamento de Cusco. En esta ocasión específicamente se aprecia el enfrentamiento entre los pueblos de Tinta y Canas, razón por la cual los danzantes llevan distinta indumentaria de acuerdo a la usanza de su respectivo pueblo, y marcan diferencias al ejecutar los movimientos coreográficos. Cada uno de los bandos tratará de doblegar al otro utilizando sus respectivas armas y en especial las waracas, de uso tan extendido en la sierra de nuestro país.

Danzas de caza[editar] Representan el acto de la cacería de animales, podemos nombrar:

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Choq'elas, que representa la cacería de vicuñas en las punas andinas.2

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Llipi puli.2

Lista de danzas peruanas[editar] Véase también: Anexo:Danzas del Perú

Danza de Áncash[editar] La Danza Aucas de Áncash es una danza que se ejecuta en Piscobamba (Áncash), con motivo de la fiesta de la Virgen de las Mercedes, los días 25, 26 y 27 de setiembre. También está danza la estilan en Huántar (Huari).Junto con la Tinya palla en pareja: teatralizan una historia plurimilenaria del poblamiento de los escarpados ámbitos del Alto Marañón.

Danza de las Tijeras[editar] La «danza de las tijeras», «danzaq» o «danza de gala» es una danza indígena originaria de la región de Ayacucho, sin relación alguna con el altiplano, cuyo marco musical es provisto por violín y arpa, y que posteriormente fue difundida a las regiones de Huancavelica yApurímac.4 Los campesinos la llamaban «Supaypa Wasin Tusuq»: el danzante en la casa del diablo. Se atribuye a José María Arguedas la generalización del término «danzante de tijeras» por las tijeras que los danzantes llevan en la mano derecha y que las entrechocan mientras bailan.[cita requerida]

Danza “Los abuelitos de Quipán”[editar] La danza tradicional “los abuelitos de Quipán” de origen mágico religioso fue atribuida en la cosmovisión andina donde vivieron los legendarios Markas, en épocas pasadas. Se amestizó en el siglo XVI por el sincretismo hispano en el naciente pueblo de San Pedro y San Pablo de Quipán. Viene bailándose desde su entronización como homenaje festivo a la Virgen del Carmen, los días 14 al 16 de julio de cada año en el pueblo y en Huacho, Huaraz y Lima. Constituye el hecho folklórico: La música subyugante tañida en el arpa (antes con el violín), que va más allá del sonido y el ritmo atractivo. La coreografía del pasacalle y la mudanza del transporte – llano, transporte, flor de habas, terrón de azúcar, especialmente el llano y el sauce, encarnados de alegría, éxitos, equilibrio y armonía espiritual al ser ejecutados con estilo y garbo señorial. El danzarín con terno oscuro lleva la romántica parafernalia sui géneris del chullo o gorro; la “champa” de cintas policromadas con íconos florales del lugar deslizándose en la espalda a modo de hermosa cabellera, rosones, cintas, espejos, trencillas en criznejas finas, un pañuelo carmín bordado con expresión de amor y bondad, una atractiva máscara de tez clara remedo europeo del conquistador, dos perneras o “garcela” o “morescas” colmadas de trepidante cascabeles que armonizan los solemnes pasos, movimientos del danzante; un

bastón que es símbolo de distinción y autoridad, alrededor del cual zapatean con brío perfecto sosteniendo su propia paz y un par de guantes de arraigada estirpe. La enigmática danza representaría a los curacas o markas, o al concejo de notables ancianos del pueblo, o acaso una parodia a las viejas autoridades del coloniaje, o tal vez al hombre de la tercera edad en virtud de su ciclo vital. Esta danza trasuntada en el tiempo fue y es trasmitida de padres a hijos, de generación en generación. Tiene un fructífero recorrido en el Perú y en varias ciudades de América, Europa, Asia, entre otras. Por ser una de las más representativas en la Región Canteña, fue declarada el 8 de septiembre del2001 como Patrimonio Cultural de la provincia de Canta5 Esta danza se bailaba en las zonas de la sierra, en Ayacucho, Apurímac y Huancavelica principalmente. Los bailarines o "danzaq" son dos contrincantes, en un duelo, en el que parece vergonzoso ser derrotado. Son acompañados por dos músicos, uno ejecuta elviolín y otro el arpa. El danza que realiza todo tipo de acrobacias, y acompaña estas con movimientos de sus manos y las tijeras. Para lograr vencer en esta danza-competencia, que dura a veces más de doce horas, son capaces de traspasarse la nariz con aguja de arriero, o con espinas en los talones, o levantar una barreta pesada con los dientes, etc. Siempre se toman precauciones contra las hechicerías. El danzaq tiene gran aprecio por las tijeras, que lo acompañan hasta su muerte, pues las recibió de manos de los Uquis o espíritus de los cerros, según sus propias creencias. A la vez, las forjas de las tijeras son sometidas a una serie de ceremonias, para darles un buen sonido

El carnaval[editar]

Pasacalle durante el Carnaval de Juliaca

Concurso de carnaval ayacuchano en la plaza de Acho, Lima. Los carnavales son una festividad extendida en todo el territorio peruano que fue entronizada durante la época colonial y que está ligada al calendario litúrgico de la iglesia católica, por lo cual es una fiesta móvil. Según la tradición el carnaval se celebra inmediatamente antes de la cuaresma, vale decir antes del miércoles de ceniza pero en la cultura tradicional del Perú esto ha variado en tal forma que la fiesta suele extenderse posterior a esta fecha en algunas regiones. Las danzas que acompañan a la fiesta del carnaval suelen variar en cada región del Perú, inclusive en cada centro poblado como lo manifiesta el folclore de algunas regiones. El carnaval en sí perdura en todo el Perú, pero en algunos lugares del país esta fecha va acompañada de ritos y danzas autóctonas que se ejecutan sólo durante esta época. En algunos casos la festividad y la danza del carnaval van acompañadas de ritos autóctonos a lo que se han agregado otros ritos de origen cristiano (cruces, santos, procesiones, etc.) por lo que hoy podemos decir que la motivación para la ejecución de la fiesta de los carnavales en el Perú es mixta: por un lado, el recuerdo a los antiguos dioses protectores que no se olvidan; y por otro, la creencia católica en un solo Dios.

Carnaval de Culluchaca (Ayacucho)[editar] Es un baile que se ejecuta en la comunidad de Culluchaca (Distrito de Huanta) en la región Ayacucho. Tiene un origen quechua y se baila entre febrero y marzo.

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Etimología: Culluchaca que está ubicada al noreste de la provincia de Huanta, proviene de dos palabras quechuas que quiere decir “cullu-chaca” es la abreviatura de tronco – puente y quiere decir puente de tronco. Actualmente es consejo menor anteriormente comunidad de Culluchaca.

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Qallarí.- Las solterase y los solteros del sábado en la noche o domingo a la mañana de la comunidad de Culluchaca deben movilizarse desde la comunidad a los cerros Vizcancha, Ichu, Punta, Puncu, Qasa, Pincha punta, Yana Urqu.

La Huaconada de Mito[editar] Artículo principal: Huaconada

La huaconada, danza ritual de Mito

Nombre descrito en la Lista Representativa del PCI.

País

Perú

Tipo

Cultural inmaterial

Región

(Latinoamerica)

Año de inscripción

2010 (V sesión)

La huaconada es una danza ritual que se representa en el distrito de Mito, provincia deConcepción, región Junín. Esta danza se ejecuta los primeros días de enero de todos los años y se caracteriza por unos personajes que representan a un varón enmascarado de nariz prominente denominado huacón y que da nombre a la danza. Estos huacones representan a un antiguo concejo de ancianos y durante los días en que se ejecuta la danza, se convierten en la máxima autoridad del pueblo de Mito. El huacón también lleva unos látigos en la mano, al cual se denomina "tronador". La huaconada se ejecuta al ritmo de la tinya, un tamboril indígena. La huaconada de Mito fue proclamada patrimonio cultural de la Nación el 23 de diciembre del 2003, por el entonces Instituto Nacional de Cultura del Perú; posteriormente el 16 de noviembre del 2010 fue proclamada Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO.

El Huaylarsh[editar] Artículo principal: Waylarsh Wanka Se define como danza de comparsa de parejas, cuyo origen tuvo un carácter ritual mítico religioso. Además su evolución se muestra así:

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1.- Ritual, mítico-religioso.

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2.- Pastoril.

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3.- Agrario.

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4.- Intermedio o transición.

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5.- Mestizo o citadino (moderno).

Esta danza es la más movida y alegre de la Sierra Central el Valle del Mantaro. Tiene movimientos muy vivaces, y mudanzas o zapateo muy peculiar imitando el cortejo del zorzal. Se baila en grupos de parejas que se turnan para ejecutar diversos movimientos y pasos, con dinamismo y picardía. Se relaciona con las cosechas y las tareas agrícolas, con lo que festejan la riqueza agrícola, el rendimiento de las cosechas y la producción de la zona. Es acompañada por instrumentos como el saxofón, violín, clarinete y arpa. Se trata de un baile popular muy difundido entre las colectividades del Valle del Mantaro; Huayucachi, viques, chupuro, Huancán, chupaca y otros (situados al centro sur y oeste de Huancayo). Son los creadores y los que promovieron su preservación nacional. Laagricultura y la ganadería son actividades tradicionales importantes para el hombre andino por constituir uno de los principales medios de vida y desarrollo vigentes hasta la actualidad, difundidos por elencos autoctonos como Alianza Huayucachi, Los carniceros de Viquez, Virgen Maria de los Angeles de Chupaca, Los comuneros de Viques y otros. En la introducción, los bailarines realizan una espera que refleja la preparación para la danza, luego el baile en sí donde se realizan diversos desplazamientos coreográficos, líneas, paralelas, cruces, círculos, etc. Finalmente el contrapunto de parejas en donde las parejas expresan enamoramiento, galanteo, acompañado por sus zapateos característicos tanto del varón como de la mujer.

El Huayno o Huayño[editar] Artículo principal: Huayno Este baile de origen incaico es el más difundido y popular en los Andes peruanos, y está presente en toda realización festiva. Este baile se ha modificado por influencias posteriores, y varía según la región. Se baila en parejas pero con poco contacto físico. Su acompañamiento musical varía según la región y el estrato sociocultural. El huayno está actualmente muy difundido entre los países andinos que formaban parte del Tawantinsuyo, principalmente en el Perú. El huayno adopta diversas modalidades, según las tradiciones locales o regionales; y en cierta forma representa la adhesión popular a la cultura del terruño. Es considerado el baile andino por excelencia.

La Marinera[editar]

Marinera en Trujillo. Artículo principal: Marinera Para su vestuario la mujer usa un camisón llamado anaco que sobresale a manera de blusa sobre la falda ancha pegada a la cintura. También son muy vistosas las famosas "dormilonas", artísticos pendientes (aretes) trabajados en filigrama, obra de los orfebres del pueblo. La mujer baila con los pies descalzos. El varón viste un saco, pantalón, camisa, zapatos con un sombrero; los dos usan pañuelo bailando alegremente al ritmo de la música, la danza es de la costa. Esta danza es típica de la ciudad de Trujillo ubicado en el departamnto de la Libertad al norte del Peru . Es una danza de mucha coquetería y trabajo en pareja, donde la mujer se muestra difícil, no queriendo aceptar a la pareja, al finalizar termina aceptando. Consiste en tres partes: el inicio, la parte central y la fuga. Durante el baile el varón trata de robarle un beso y la mujer simula aceptar, pero cuando el hombre le va a dar el beso ella voltea la cara y lo ignora. En la parte de la fuga, se elevan los paños. Los trajes se diseñan especialmente para la ocasión; provienen de Monsefú, Moche y Catacaos, localidades cercanas a Trujillo. Estos forman parte de otra competencia, en la que se disputan la atención de los espectadores y del jurado calificador, para la entrega de un premio especial para el mejor vestuario. Esta danza actualmente el bailada cada año en el concurso internacional de Marinera en las últimas semanas del mes de enero en la ciudad de Trujillo.

El Q'ajelo o Karabotas[editar]

Esta danza es una de las más representativas del folkclore de Puno nacida en la zona Aymara de este departamento, en esta danza el danzarín representa a un jinete bravío, que domina a su pareja, y le hace requiebros, con el látigo en la mano, y al compás de la música. Es alegre, y los bailarines llevan sombrero de alas anchas, chullo con orejeras, bufanda, poncho de vicuña o alpaca, propio de la región, puñal en la pantorrilla, botas y espuelas roncadoras. Se supone que su origen se remonta a la época de la rebelión de Túpac Amaru, en que los yanaconas y los comuneros, bautizados Karabotas, imitaban a las botas finas de los franceses.

El Tondero[editar] Artículo principal: Tondero Danza también conocida como marinera del Alto Piura, o de la yunga piurana (Morropón). Es anterior a la zamacueca, y de influencia muy gitana en su compás, canto trágico y repetitivo tundete de guitarra; de influencia africana o negra en su forma corista (coro) y rítmica (el uso del checo, instrumento hecho de calabaza seca) y andina en su forma chillona o llorona. A diferencia de la zamacueca y debido a la ubicación de la Provincia de Morropón como una región pre andina, este baile lleva el mestizaje criollo (hispano-africanoide) y el andino. Ciudades como Morropón, Chulucanas, San Juan de Bigote, La Matanza, Salitran fueron pobladas por haciendas arrozeras y jaboneras donde vivieron muchos esclavos negros, migrantes gitanos o Piajenos, y debido a la cercanía a la cordillera, también migrantes Andinos que trajeron el Yaraví desde Arequipa, fundiéndolo con la Cumanana, forma de origen hispano-africana; creando también el famoso término norteño Triste con Fuga de Tondero, que también es muy popular en la yunga de Lambayeque.

El Vals Criollo (Vals peruano)[editar] Artículo principal: Vals peruano Si bien hay diversidad de formas según la zona, el más difundido es el vals criollo, de la zona costera centro y norte. Sus orígenes en el Perú, se establecen a fines del siglo XIX, cuando el vals vienés se fue imponiendo en las ciudades. Se baila por parejas semiabrazadas. En el vals tradicional peruano, se usan guitarras acústicas para el acompañamiento musical, cajón peruano ycucharas. Esta es una danza de las más representativas y populares. De origen afro-peruano, la forma actual de bailarla, tomó esas características en los comienzos del siglo XX Se baila en parejas pero sin contacto entre los bailarines; es movida y pícara, con ciertas connotaciones sexuales. Lleva acompañamiento musical de guitarras y percusión tradicional, con solista y coro. Su origen es

popular africano. Fue la danza representativa del negro criollo en la costa peruana. Nació en los conglomerados negros de Lima colonial. Instrumentos musicales para esta danza debieron ser originalmente tambores de cuero, el que luego se reemplazó con el cajón y a la maraca por la quijada de burro, agregándosele guitarra y canto. Los versos del festejo siempre fueron de asunto festivo, de allí su nombre. Es característico las repetidas paradas tras periodos de cuatro u ocho compases y al estribillo coral de la fuga. Es posible que originalmente haya sido danza masculina de solista, improvisando pasos y contorsiones acrobáticas con toda libertad de espíritu y sin regla coreográfica alguna. El festejo, cuya coreografía original se desconoce, fue la danza representativa del negro criollo, descendientes de africanos localizados en la costa peruana, nació en los conglomerados negros criollos de Lima colonial.

La danza "Witiwiti" original por nativos de Tapay

Wititi[editar] Artículo principal: Wititi

Danzantes de Wititi en Colca-Perú Los witites hoy son hombres y mujeres (naturales del valle del Colca, provincia de Caylloma) que practican la danza tipo guerrera de la Wifala en las partes Altas del Valle del Colca,pero en Tapay

nace como danza con la denominación de WitiWiti,en este bello distrito biodiverso de clima primaveral se sigue manteniendo como una danza eminentemente romantica,como preludio amoroso de culto a la reproduccion y a la abundancia,"witi witi" es termino quechua propio del lugar ,el Witwiti evoluciona primero llegando a la cultura Cabana y luego de ahi sigue hacia los pueblos mas altos como al de la cultura Kollagua y cuya invasion temporaria de culturas altiplánicas deja en el habla de los pueblos en las riveras del río Colca muchos términos aymaras y uno de ellos es a esta danza ,que denominaron "wititi" en alusión a costumbres parecidas en los altiplanos,y el cual permanece dicha denominación en la cultura Kollawa como testigos de una presencia forzada de la cultura Tiawanaco en el Colca de la región Arequipa. Por su connotación bélica dado por los Kollawas , esta expresión cultural sobrevivió a varios intentos de prohibición por parte de autoridades coloniales y republicanas,mas n´en Tapay por su forma de interpretarlo más carnavalesca y romántica.Posteriormente si bien ahora la terminologia es aymara en sus inicios esta danza ya existia desde el tiempo preincaico ,denominandose en Quechua como la danza en honor al amor y a la reproduccion como Witiwiti, terminologias de wiphala y de los wititis fueron adaptados representando el espiritu guerrero de los invasores a las etnias originarias en las riveras del rio Colca,para luego representar el histórico encuentro del Estado Inca con los pueblos Collawa y Cabana mas no con el lugar de origen que es TAPAY, después de la resistencia armada en las partes altas del hoy provincia de Caylloma.La idiosincracia de los habitantes de este distrito profundo y biodiverso refleja el medio ambiente aislado,con costumbres muy diferentes al rtesto de los pueblos del Colca,dichas costumbres fueron hechos propios poco a poco por los demás culturas como la Cabana y Kollagua.

Notas[editar] 1. Ir a↑ Dominguez Condeso, Víctor (2003). Universidad de Huánuco. ed (en español). Danzas e identidad nacional = (primera edición edición). San marcos. pp. 14. 2. ↑ Saltar a:a b c d e f g h Fondo Editorial del Congreso del perú, ed (2003). «Febrero». Calendario tradicional peruano. Lima: LexuFondo editorial del congreso. ISBN 9972-880-27-9. 3. Ir a↑ Chirihuanos-danza guerrera 4. Ir a↑ Vivanco G. Alejandro (1976). «La danza de las tijeras y la presencia de lo mágico religioso a través del "Wamani" y el "Waniku"». San Marcos (16). pp.- 39-64. 5. Ir a↑ http://www.youtube.com/watch?v=d60Zl-ZfBh8

Carnaval en Perú Carnaval en el Perú

En el Perú es generalizada la costumbre de adornar un árbol con regalos para bailar alrededor de éste en los carnavales. En la foto, la Humisha, nombre con el que se conoce a éste árbol en la amazonía.

Tipo

fiesta folclórica popular

Ubicación

Perú

Comienzo

Móvil, unos días antes delMiércoles de ceniza

Término

Días después del Miércoles de ceniza

Motivo

Carnaval

Costumbres

Cortamonte, juegos con agua y pinturas, danzas y algunos rituales

El carnaval en el Perú es una fiesta y celebración pública que tiene lugar días antes de la cuaresma católica por lo cual es una fiesta movible, que a lo largo del Perú tiene diversas manifestaciones locales que lo hacen distinto de lugar en lugar, pero que tienen en común el sentido lúdico y alegre de la festividad. En el Perú los carnavales van acompañados con el juego con agua, harina, talco y/o pinturas, y en algunas zonas van acompañadas de danzas folclóricas, ritos paganos o incluso cristianos.

Índice [ocultar] 

1 Historia

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2 Expresiones costumbristas del carnaval en el Perú

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3 Carnavales por región o

3.1 Amazonas

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3.2 Ancash

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3.3 Apurimac

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3.4 Arequipa

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3.5 Ayacucho

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3.6 Cajamarca

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3.7 Huánuco

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3.8 Ica

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3.9 Moquegua

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3.10 Pasco

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3.11 Puno

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3.12 San Martín

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3.13 Tacna

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4 Véase también

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5 Referencia

Historia[editar]

Son de los diablos, danza de carnestolendas en Limadurante el siglo XIX La festividad llegó al Perú con los primeros cristianos, pero por el proceso deaculturación y sincretismo religioso, el carnaval empezó a tomar características propias. Durante la época republicana fue tal la popularidad y el salvajismo de los carnavales que se inició una represión a esta celebración. Durante el siglo XIX algunos viajeros describieron los carnavales limeños como una mezcla de salvajismo y alegría sin límites, en donde eran comunes el arrojar agua desde los balcones o lanzar huevos llenos con agua o perfume según sea la clase a la que pertenezcan. También existieron crónicas que hablaban de que en el carnaval entre 1860 y 1874 era común ver escenas con heridos y aún muertos durante los tres días que duraba la fiesta.1 Los carnavales fueron descritos también como un puente para la satirización de las autoridades por parte de la población, esto a través de las máscaras que fueron prohibidas a nivel nacional. Éstas máscaras y satirizaciones fueron vistas por las autoridades como una falta de respeto por las jerarquías. Era común que en los carnavales hasta los policías fueran víctimas de los chorros de agua.1

Augusto B. Leguía lanzando un chorro de agua en los carnavales de 1926. Esta situación fue cambiando hacia finales del siglo XIX cuando a propuesta de Ricardo Dávalos se propuso un carnaval organizando fiestas y paseos públicos, siguiendo los modelos de Argentina e Italia. Para 1920 con el gobierno de Augusto B. Leguía el carnaval fue cambiando y fueron comunes los pasacalles con carros alegóricos en donde la élite se lucía elegantemente vestida, éste tipo de carnaval fue impuesto en las principales ciudades del país y en Lima duró hasta los años 50. 1 Aunque en los barrios del Perú continuó el espíritu de alegría y lujuria desbordante de los carnavales, todo esto fue configurado nuevamente por el fenómeno de migración del campo a la ciudad con lo cual la población andina trajo las costumbres propias de sus diversos carnavales a las principales ciudades del Perú. Las costumbres andinas de los carnavales descienden de las celebraciones por las lluvias en el mes de febrero, por lo cual las danzas son inseparables de los festejos de los carnavales. En muchos pueblos del interior del país todavía prevalecen cultos hacia apus y el pago a la pachamama durante el carnaval. Más recientemente se ha empezado a revalorar la festividad del carnaval tradicional andino proclamando 5 expresiones carnavalezcas como patrimonio cultural de la nación, estas son:

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El carnaval ayacuchano, proclamado patrimonio cultural de la nación el 04 de diciembre del 2003.

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El carnaval de Santiago de Pupuja, proclamado patrimonio cultural de la nación el 10 de setiembre del 2010.

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El Carnaval de San Pablo en la región Cusco, proclamado patrimonio cultural de la nación el 27 de setiembre del 2010.

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El Carnaval de Abancay, proclamado el 7 de marzo del 2011.

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El Carnaval de Marco en la región Junín, proclamado el 9 de marzo del 2011.

Expresiones costumbristas del carnaval en el Perú[editar]

Concurso de carnaval ayacuchano en la Plaza de Acho - Lima Las costumbres de carnestolendas más extendida en el Perú es el derribar un árbol ataviado de regalos, esta práctica es acompañada por bailarines que generalmente giran alrededor del árbol bailando acompañados de música; posteriormente cada bailarín o pareja golpea el árbol con un hacha tratando de cortarlo turnándose para hacerlo, finalmente cuando el árbol es derribado los niños y adultos se abalanzan a este árbol que por lo general lleva regalos distintos de acuerdo a la zona en donde se realiza este acto. La práctica recibe diversos nombres de acuerdo a la zona, puede ser "cortamonte", "yunza", "humishas", "unshas", etcétera de definiciones. El juego con agua es generalizado en todo el Perú, y se extiende por varios días, desde el siglo XX ésta práctica se ejecuta llenando globos con agua o baldes, persiguiendo a los pobladores hasta mojarlos; antiguamente se hacían con huevos llenos de agua. En el Perú los hombres mojan y pintan a las mujeres y viceversa, en juegos que también incluyen la pintura, talcos, añilinas, betunes o incluso barro. Estas festividades tienen un matiz especial, en la que se entremezclan con lo natural, con lo sobrenatural; lo religioso con lo pagano; lo terrenal con lo cósmico. Sus orígenes en los pueblos de la antigüedad, provienen de una mezcla de festividades y ritos en honor a la tierra, los animales y plantas. Eran amantes de la naturaleza, a la que consideraban como una divinidad. De tal forma, cada pueblo fue desarrollando su propia identidad y forma de expresarla.

Carnavales por región[editar] Amazonas[editar]

Los árboles que se adornan en los carnavales se denominan humishas en la región Amazonas; una característica de las humishas de la región Amazonas es su decoración con quitasueños, espejos, cadenetas e incluso animales vivos. Las parejas bailan alrededor formando pandillas, que por lo general son 2, cada pandilla con un gran número de bailarines.2

Ancash[editar] Las escenas lúdicas con agua y pintura, además de la práctica del cortamontes está extendida por toda la región. Una práctica particular en la zona andina del departamento es el velatorio de cruces. 3

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En el área rural los juegos empiezan en el 30 de noviembre con el juego de agua: laqchinakuy; también se estila el embadurnamiento con pintura, llukiy; lanzamiento de ranpuchka( fruto de la papa) a una joven; el despertar con ortiga, shinwá astikuy; el cortamonte hacha walluy, ver Ancash enciclopedia de Víctor Unyén (2011).

Apurimac[editar] En la región Apurimac prácticamente todos los pueblos y caseríos tienen sus propias celebraciones carnavalezcas, pero todas estas manifestaciones bien pueden resumirse en dos: el carnaval abanquino y el carnaval andahuaylino, estos carnavales se festejan de 3 a 8 días.4 En la región Apurimac se denomina comparsa o pandilla a los grupos que bailan por las calles durante el carnaval. Estos carnavales van acompañados musicalmente de guitarras, quenas, tinyas y cascabeles; y por lo general los conjuntos musicales ejecutan quenas de diferentes tesituras a la vez.4 En las zonas más altas de la región las danzas representan manifestaciones como la ganadería, agricultura y relaciones de pareja. En Abancay y Andahuyalas también es generalizada la yunza o cortamonte. La música del carnaval en Apurimac tiene un ritmo característico.4 Además de los juegos con agua, talco y pinturas; es común la práctica del secollo que es un juego a manera de duelo con látigos. También es típico el paki que es una lucha a puño cerrado en el cual se golpea el antebrazo del oponente.4

Arequipa[editar] La composición del carnaval arequipeño es la canción identificativa de Arequipa. En el balneario de Mejía, salen los populares caperos. En la ciudad de Arequipa se festejan los carnavales con un gran corso con desfile de carros alegóricos, además de la elección de la reina del carnaval y concurso de bailes folclóricos.5

Ayacucho[editar] Artículo principal: Carnaval ayacuchano

En la región Ayacucho los carnavales se caracterizan por los cortamontes, las comparsas y las araskaskas. En las zonas más altas se realiza el sejollo o seqollo.6 Los grupos de comparsas, de esta festividad, salen en forma organizada por un jefe que va delante de la comparsa, cantando y bailando por las calles de la ciudad con instrumentos musicales como la guitarra, quena, mandolina, etc. Su vestimenta o indumentaria está compuesta por disfraces de diversos tipos de vestidos multicolores, destacando entre ellos, el traje típico de Huamanga. El carnaval ayacuchano fue declarado Patrimonio Cultural de la Nación por el Instituto Nacional de Cultura del Perú.7

Cajamarca[editar] Véase también: Carnaval de Cajamarca En la región Cajamarca es común que se formen grupos llamados patrullas, éstas patrullas recorren las calles bailando vestidos con trajes multicolores y máscaras; destacando el personaje del virrey quien es el encargado de dirigir a la patrulla. A los grupos con el mismo disfraz se le denomina comparsa y además de bailar juegan con agua, pintura, betún, entre otros.8 En la región Cajamarca al árbol adornado que se derriba en carnavales se le denomina unshas y por lo general son capulís adornados con frutas y regalos.8 La ciudad de Cajamarca es conocida mediáticamente en algunas partes del Perú como la capital del carnaval peruano.9

Huánuco[editar] La festividad en Huánuco la preside Don Calixto, un personaje que aparece en los carnavales y que acompaña a los cortamontes.10

Ica[editar] Luego del miércoles de ceniza se realizan las yunzas o cortamontes, que tienen la particularidad de realizarse de noche, el árbol elegido suele ser un sauce o cinamomo y se le adorna con cadenetas, espejos, faroles de papel, frutas y regalos. Las parejas bailan alrededor del árbol turnándose para dar hachazos al árbol, antes de dar el hachazo la pareja brinda con cachina, pisco o vino.11 La pareja que tumba el árbol recibe atenciones pues esto simboliza buena suerte en el año, además se comprometen a organizar la fiesta del año siguiente, convirtiéndose en mayordomos. Las yunzas se realizan durante 4 fines de semana después del miércoles de ceniza.11

Moquegua[editar]

En los pueblos de la región se practica el cortamonte acompañado de danzas folclóricas. Una particularidad de los carnavales en Moquegua es la tinka y el marcado del ganado en las zonas en las zonas de mayor altitud en la región.12

Pasco[editar] Aquí los carnavales van asociados a la festividad religiosa de San Santiago, esto se realiza el último domingo de Carnaval y su principal actividad es la marcación del ganado acompañado de danzas y música folclórica local. El instrumento que acompaña esta música es la tinya, junto con pitos y cuernos. Esta celebración se extiende hasta el denominado Viernes de ceniza.13 El viernes de ceniza se entierran los pedazos de orejas cortadas al ganado durante la marcación, esto va acompañado de un ritual en el cual se agradece a la pachamama con chicha, aguardiente y coca. 13

Puno[editar]

Danza de la morenada durante la fiesta del carnaval en la ciudad de Juliaca. Véanse también: Carnaval de Juliaca y Carnaval de Qopamayo.

En la región de Puno destaca la pandilla puneña, danza exclusiva de los carnavales que se ejecutaba ya desde antes de 1880. Para los ciudadanos de Puno, la pandilla es una danza muy especial que no se incluye en los concursos de carnaval, sino más bien tiene concursos exclusivos de pandilla. 14 Otras danzas autóctonas asociadas al carnaval en Puno son losq'ajelos, la wifala, las tarkeadas, chacalladas, pinkilladas, el tokoro, las ch'ullas, kashuas, mohoceñadas, entre otras. En el caso del q'ajelo, k'ajelo o karabotas, es una danza de carnestolendas en las zonas de pastoreo en la cual los hombres representan el rapto de las mujeres.14 La wifala o wiphala, es una danza de carnaval que se divide en 3 partes: la pandilla, la guerra y el cacharpari; ésta danza es acompañada musicalmente por un grupo de pinkillos.14 El carnaval de Arapa, es otra de las danzas símbolos del carnaval regional orginaria de los alrededores de la laguna de Arapa, al norte de la ciudad de Puno, específicamente en la provincia de Azángaro. Es una danza erótica y agrícola que rinde culto al amor, la fecundidad y la pachamama.14 En el departamento de Puno el carnaval en la ciudad de Juliaca es el más importante de la región, siendo además el grande y fastuoso del país; también destacan la danza del carnaval de Qopamayo y el carnaval de Santiago de Pupuja fue declarado por el INC como patrimonio cultural de la nación peruana.

San Martín[editar] En la región San Martín la población baila en grupos denominados pandillas, estos se disfrazan y bailan alrededor de la humsha. El que corta la humsha organizará la fiesta del próximo año. Destacan las celebraciones de Rioja con fiestas costumbristas en cada barrio que suelen terminar el miercóles de ceniza con el velorio y lectura del testamento del "Ño Carnavalon". Pero Rioja es considerada la capital del carnaval en el departamento de San Martín.En Moyobamba capital de la región, se realizan bailes típicos denomidados "Tahuampa Baile"; además de concursos de comparsas entre barrios e instituciones, se baila "La Pandilla" que es una danza local, alegre y espontánea al rededor de una palmera trenzada y adornada que se llama "Humisha". En esta región también se destaca el carnaval de Lamas, diferenciandose las celebraciones mestizas y las indígenas.15

Tacna[editar] Véase también: Carnaval de Tacna En la región Tacna destacan las anatas, tarkadas y orquestas. Aunque en algunas zonas de la provincia de Tarata (Tarucachi y Estique) aún pervive la danza de la bijuala, ejecutada por ancianos.

La zona andina de Candarave se caracteriza por formar grupos de danzantes llamados pandillas que bailan al ritmo de las tarkas y pitos, recorriendo las casas e invitando a los vecinos a integrarse a la fiesta.16

Véase también[editar] 

Carnaval

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Carnaval ayacuchano

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Carnaval de Cajamarca

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Carnaval de Juliaca

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Carnaval de Qopamayo

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Carnaval de Ucayali

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Carnaval de San Pablo

Referencia[editar] 1. ↑ Saltar a:a b c Augusto Ruiz Zevallos (2000). «Mentalidades y vida cotidiana (1850-1950)». En Teodoro Hampe Martínez. Historia del Perú. Etapa republicana. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-35-4. 2. Ir a↑ Varios autores, ed (1998). «Folklore». Gran enciclopedia del Perú. Amazonas. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-13-3. 3. Ir a↑ Varios autores, ed (1998). «Folklore». Gran enciclopedia del Perú. Ancash. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-13-3. 4. ↑ Saltar a:a b c d Varios autores, ed (1998). «Folklore». Gran enciclopedia del Perú. Apurimac. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-133. 5. Ir a↑ Varios autores, ed (1998). «Folklore». Gran enciclopedia del Perú. Arequipa. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-13-3. 6. Ir a↑ Varios autores, ed (1998). «Folklore». Gran enciclopedia del Perú. Ayacucho. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-13-3. 7. Ir a↑ «Declaratoria del Patrimonio Cultural de la Nación». Portal Web del Ministerio de Cultura del Perú. Consultado el 10 de febrero de 2011. 8. ↑ Saltar a:a b Varios autores, ed (1998). «Folklore». Gran enciclopedia del Perú. Cajamarca. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-13-3.

9. Ir a↑ «Baile, fiesta y chicha en el carnaval de Cajamarca». Consultado el 2 de marzo de 2012. 10. Ir a↑ Varios autores, ed (1998). «Folklore». Gran enciclopedia del Perú. Huánuco. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-13-3. 11. ↑ Saltar a:a b Varios autores, ed (1998). «Folklore». Gran enciclopedia del Perú. Ica. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-13-3. 12. Ir a↑ Varios autores, ed (1998). «Folklore». Gran enciclopedia del Perú. Moquegua. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-13-3. 13. ↑ Saltar a:a b Varios autores, ed (1998). «Folklore». Gran enciclopedia del Perú. Pasco. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-13-3. 14. ↑ Saltar a:a b c d Varios autores, ed (1998). «Folklore». Gran enciclopedia del Perú. Puno. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-13-3. 15. Ir a↑ Varios autores, ed (1998). «Folklore». Gran enciclopedia del Perú. San Martín. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-13-3. 16. Ir a↑ Varios autores, ed (1998). «Folklore». Gran enciclopedia del Perú. Tacna. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-13-3.