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• bizetina6439

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A principios del siglo XX, la bailarina rusa Anna Pavlova jugó un rol preponderante en la re-valoración de la danza clásica de India, en 1924 bailó junto al bailarín Indio Uday Shankar en Londres y luego realizó viajes frecuentes para estudiar la historia de la danza y filosofía de India. Más tarde, al conocer en Londres a una joven de origen indio enamorada del ballet clásico, Rukmini Devi Arundale, Pavlova la puso en contacto con la riqueza técnica y expresiva de las danzas de su país. le aconsejó estudiar las danzas clásicas indígenas de la India. De hecho, al ver por primera vez una actuación de dos jóvenes bailarines pertenecientes a la clase devadasi, los “sirvientes de los dioses”, Rukmini se emocionó tanto que sintió la urgencia de aprenderla y compartir su belleza con audiencias más grandes, es decir, con las masas. Rukmini fue, más tarde, un personaje clave del resurgimiento, difusión, desarrollo y perfeccionamiento de la danza clásica de India, denominada Bharata Natyam, creando la escuela de Kalakshetra –Templo del Arte- en Chennai , antiguo Madrás, un centro de excelencia donde la gente podía entrar tanto para formarse como para innovar en la danza. El hecho de que Rukmini Devi, perteneciera a la casta superior brahmán, se dedicara a la danza y creara en 1936 un centro especializado para su enseñanza, surtió un efecto radical en la evolución de la danza en la India, porque se institucionalizó. Bharata Natyam es una combinación de Bhava (emoción), Raga (melodía) y Tala (ritmo), que puede aparecer de dos formas: Nritta y Nritya. La primera, Nritta o danza pura, es aquella en la que no se expresan ni sentimientos ni emociones, y su belleza se halla en la perfecta ejecución de las combinaciones de pasos o adavus. La segunda, Nritya o mezcla de Nritta con Abhinaya, es aquella en la que mediante los gestos de manos o mudras y la expresión de la cara y todo el cuerpo, la bailarina puede narrar una historia en la que encarna a uno o varios personajes. Generalmente, las piezas que contienen Abhinaya son una alabanza a los dioses, y el bailarín es un instrumento, a través del cual, esta alabanza toma forma externa.El Bharata Natyam es una tradición inmersa en el Hinduismo, religión que posee numerosas representaciones de un solo dios. Cada una de ellas tiene asociada un animal característico que comúnmente le acompaña además de una consorte con ciertos atributos y capacidades. El Bharata Natyam presenta mucha dificultad técnica y -por tanto- debe en general ser estudiada desde temprana edad. Su práctica implica que hombres y mujeres consagrados a este arte dediquen su vida al estudio minucioso de pasos, gestos de manos y miradas, cuyos movimientos se denominan adavus. Incluye por lo general siete partes típicas:

Ganapati Vandana, obertura dedicada al dios Ganesha, que elimina los obstáculos.Alarippu, representación rítmica -"tala"-, con series de sílabas cantadas por el intérprete. Consiste en la segunda parte de la introducción, donde se pide la bendición del espectáculo, y los movimientos cada vez más complejos simbolizan el florecimiento del arte mediante la figura de una flor que se va abriendo. Jatiswaram, danza abstracta de ritmo marcado por el tambor. Shabdam, danza acompañada por un poema o una canción sobre un tema devocional o amoroso. Constituye la primera sección narrativa del espectáculo. Varnam, es la pieza central de la obra, y -al mismo tiempo- la más extensa. Muestra movimientos de pies cada vez más complejos y difíciles. Las figuras que se representan mediante manos y cuerpo cuentan una historia, a menudo de amor y de deseo. Odissi es otra danza clásica descripta en el "Nâtya-shâstra"; con más de 2.000 años de tradición, que reconoce orígenes en Orissa, dentro del esquema de culto a Jagannātha. Esta danza es heredera de los bailes de los devadâsî del templo de Puri, y al estar prohibida durante la ocupación inglesa, buena parte de la tradición se perdió, aunque los coreógrafos la han paulatinamente recuperado gracias a manuscritos históricos e imágenes de los templos. En la técnica de esta danza el cuerpo del intérprete se subdivide en tres partes: la cabeza, el busto y las extremidades. Los movimientos y las expresiones están dirigidos a describir y representar fuertes emociones. El baile se acompaña de un recital de poesía cuyo tema es el amor entre Krishna y Radha. Mohiniattam es la danza tradicional de Kerala. Consiste en una danza muy graciosa, protagonizada únicamente por mujeres. El término deriva de "Mohini" -mujer que encanta a quienes la miran-, y "aattam" -movimientos gráciles y sensuales. Así el concepto significa "danza de la encantadora". La danza incluye ágiles saltos y movimientos suaves con el torso erecto. Se dice que es una representación del canto de las palmeras y el fluir de los ríos, ambos abundantes en Kerala. La coreografía sigue los textos del Hastha Lakshanadeepika, que incluye elaborados mudras. Existen unos cuarenta movimientos básicos, conocidos como"atavukal". La vestimenta de la danzarina es un sarí blanco con brillantes brocados dorados. Dado su carácter, tradicionalmente solo las mujeres bellas podían interpretar esta danza. La música vocal del mohiniattam incluye variaciones en la estructura rítmica denominadas chollu. La letra está en Manipravala, una combinación de sánscrito ymalayalam. Kuchipudi es una danza grupal tradicionalmente masculina, reservada a los miembros de la casta sacerdotal brahmán. En ella incluso los papeles femeninos eran representados por danzarines varones, en épocas modernas también han incursionado en este género las mujeres. Es

originaria de la villa homónima, junto al golfo de Bengala, en el estado de Andhra Pradesh. La interpretación comienza usualmente con algunos ritos y ofrendas, en los que cada artista arriba a escena y se lo presenta mediante un "daru" que describe al personaje y su rol en el drama. Luego de esta introducción, la danza se acompaña con música carnática. El cantante es acompañado por mridangam, violín, flauta y tambura. Los ornamentos que usan los artistas se construyen habitualmente de una madera blanda llamada boorugu. Otras formas Ya iniciado el siglo XX, el estudio y la interpretación del patrimonio folklórico llevó a incorporar al estudio de estas formas de expresión otras variantes más recientes, en particular originadas en el norte del país. Por este motivo es frecuente hablar de ocho formas de danza clásica, sumando a las cuatro ya mencionadas las siguientes: Kathak: danza narrativa originada aproximadamente en el siglo XVI, que muestra influencias de la corte mogol, caracterizada por giros y rápidos pasos. Kathakali: originada en Kerala en el siglo XVII, es una forma de drama danzado que incluye formas del Bharata natyam, mudras y música vocal e instrumental. Manipuri: procedente del estado de Manipur, fronterizo con Myanmar, es una representación devocional dedicada a Krishna y Radha, plena de movimientos gráciles y delicados. Sattriya: es una danza ceremonial originada en Assam en el siglo XV, con temas por lo general mitológicos.

Bharatanatyam Bharatanatyam (tamil: பரதநாட்டியம் (paratanāṭṭiyam) es una danza clásica originaria de Tamil Nadu[1] [2] [3] [4] [5] , un estado del sur de India. Es una forma de danza reconstruida a partir del Cathir, que a su vez es una reconstrucción de danzas más antiguas, provenientes de los templos de la antigua India, hace unos 5000 años. Usualmente está acompañado de música carnática, y así como el Kathakali, Mohiniyattam, Odissi, Kuchipudi, Kathak y Manipuri, constituye uno de los siete estilos de danza clásica de esa nación.[6] Etimología

La etimología de la palabra Bharatanatyam tiene varias teorías. Una de ellas es que proviene del nombre del autor (Bharata Muni) del tratado sánscrito sobre artes escénicas Natya Shastra, que también se le llama el quinto veda en su referencia a la fundación de la religión hindú y su filosofía; y aparte, hay otra teoría popular en el que se cree que la palabra viene de: * bha de bhava o abhinaya: expresión * ra de raga: melodía * ta de tala: ritmo Raíces tradicionales Los orígenes del Bharatanatyam provienen del Natya Shastra escrito por el sabio hindú Bharata Muni (c. 400 E.C. – 200 E.C.). En tiempos antiguos fue practicado en los templos de Devadasi. Muchas de las antiguas esculturas de los templos hindúes se basan en las posturas de la danza Bharatanatyam, puesto que el Bharatanatyam viene a ser la representación terrenal de la danza de las Apsarās, las bailarinas celestiales. En el sentido más esencial, una deidad hindú es un ser venerado en su templo/residencia, al cual se ofrece un conjunto estándar de servicios religiosos llamados Sodasa Upacharas (“Dieciséis hospitalidades”) entre los que se encuentran la música y la danza, agradables a los sentidos. Por lo tanto, muchos templos hindúes tradicionalmente mantienen complementos de entrenamiento musical y dancístico, al igual que los gobernantes indios. El Bharatanatyam como forma de danza y música carnática está profundamente basado en el Bhakti. Se dice que es la encarnación de la música en forma visual, una ceremonia y un acto de devoción. La danza y la música son formas inseparables: sólo con Sangeetam (palabras o sílabas ajustadas a un raga o melodía), la danza puede ser conceptualizada. Ideas esenciales Bharatanatyam se considera una danza del fuego, una manifestación mística del elemento fuego en el cuerpo humano. Es uno de los cinco mayores estilos (uno por cada elemento), que incluye el Odissi (elemento agua) y el Mohiniyattam (elemento aire). Los movimientos de un auténtico bailarín de bharatanatyam se asemejan al movimiento del danzar de una llama. Actualmente, el bharatanatyam raramente es practicado como Natya Yoga, una tradicional meditativa sagrada, salvo por muy pocas escuelas ortodoxas. Simbología espiritual Bharatanatyam es la manifestación de una idea ancestral de celebración de la eternidad del universo, a través de la celebración de la belleza del cuerpo material. Algunas técnicas de Bharatanatyam pueden remontarse a otros estilos como el Kaisiki, que reflejan revelaciones de yogis espirituales, tales como la visión de Vyagrapada y Patañjali en Chidambaram. En la Mitología hindú el universo es descrito como una danza del bailarín supremo, Nataraja, una de las acepciones de Shivá, el asceta yogi, proveedor del orden y el bien. El simbolismo de la danza de Shiva -en su forma de Nataraja- se representa con la postura llamada “Ananda Tandavam”. También conocido como el bailarín cósmico, es por tanto la personificación y al mismo tiempo la manifestación de la energía eterna a través de 5 acciones (“Pancakriya”), a saber: la creación, el despliegue, el mantenimiento de la duración, o “sthiti”; la destrucción o la regresión, “smhara”; el ocultamiento de lo esencial tras el velo de las apariencias, en hindú “tirobhava”; y favorecer la gracia mediante una manifestación de sumisión devota, o “anugraha”. Shiva se representa bailando sobre el cuerpo deforme del

demonio “Apasmara purusa” (el olvidadizo, el amnésico), llamado en tamil “Muyalaka” (முயலக), que representa la ignorancia, la destrucción de las cosas que traen el conocimiento, la verdadera sabiduría y la liberación de las existencias.[7] Declive en la Edad Media Bharatanatyam, del período Serfoji II Los reyes locales solían invitar a bailarines (devadasi) para verles danzar en la corte, lo que provocó el surgimiento de una nueva categoría de bailarines -llamados rajanarthaki- que a su vez influyeron en la técnica y el repertorio de los recitales. Un devadasi debía contentarse con pasar desapercibida en su danza, y ofrecerse rendida a su Señor; mientras que el baile de las rajanarthaki se consideraba una especie de entretenimiento. Aunque los ballets contemporáneos tamiles “Bharatanatyam” son considerados generalmente como una forma de entretenimiento, el estilo de danza de Natya Shastra tenía un origen ceremonial, que aspiraba a elevar espiritualmente a los espectadores. El Bharatanatyam es una danza individual que combina dos aspectos: el lasya -o la gracia de las líneas y movimientos femeninos- y el tandava (en sánscrito) o Ananda Thandavam (en tamil) que versa sobre la danza de Shiva, y representa el aspecto masculino. Se reflejan así las formas propias de la cultura china del Ying Yang. El cuarteto compuesto por Chinnayya, Ponniah, Sivanandam y Vadivelu, que trabajó en la corte de Tanjore al servicio del Rey Saraboji II (1798-1832) desempeñó un papel muy valioso para la música y el Bharatanatyam, y culminó la asimilación del antiguo Bharatanatyam hasta llevarlo a su actual forma con sus diversos recursos. Los descendientes de estos cuatro hermanos se convirtieron en la primera generación de maestros de baile (Nattuvanar) del Bharatanatyam en Tanjore. Originalmente, formaron una comunidad shaivita por sí mismo, manteniéndose apartados del brahmismo. La caída de los reinos hindúes del sur señaló el posterior decline del Natya, que ya había sido desalojado del norte tras la invasión musulmana. El baile sagrado, parte integrante del Sodasa Upacharam, fue reemplazado por ofrendas de arroz. Renacimiento contemporáneo Artistas como E.Krishna Iyer -quien defendió la posición social del bailarín- o Rukmnini Devi Arundale -que modificó esencialmente el estilo Pandanallur del Bharatanatyamfueron los pioneros en reclamar prestigio para su arte y difundirlo por todo el mundo. Según afirma Shri Sankara Menon, Rukmini Devi entendía el Bharatanatyam como una forma de arte purista, aislándola de su controvertida tradición histórica y suprimiendo ciertos “elementos dudosos” (básicamente, el Sringar, un aspecto emocional del baile de implicaciones eróticas, manifestadas a través de contoneos del torso y las caderas) provenientes del estilo Pandanallur y otras tradiciones de la cultura devadasi. Las representaciones amorosas quedaban limitadas a los estrictos márgenes de la castidad. En este sentido, Balasaraswati comentó que “el esfuerzo por purificar el Bharatanatyam mediante la introducción de nuevas ideas es como empañar el oro pulido, o pintar un loto”. Tras tres años de estudio, Rukmini Devi Arundale fundó en 1936 la escuela Kalakshetra a las afueras de la ciudad de Madras, con el fin de difundir su conocimiento y promover otros estudios sobre arte y música indias. Ella fue una de las primeras personas en enseñar esta técnica a hombres. El baile, en aquel momento, era realizado exclusivamente por mujeres, mientras que los hombres, llamados “Nattuvanar” se habían ocupado de su enseñanza, mas no su ejecución pública. Es digno de atención que la mayoría de los bailarines de Bharatanatyam contemporáneos no satisfacen los criterios de exigencia profesional especificados en los códigos. El aprendizaje del Bharatantyam suele llevar muchos años antes del arangetram o debut. En muchos países, existen instituciones -privadas,

comerciales y académicas- que imparten clases de Bharatanatyam. En la actualidad no sólamente hindús, sino también personas de otras religiones y culturas lo practican, entendiéndolo como un arte flexible de significación no estrictamente religiosa. Aunque los estilos Pandanallur, Thanjavur, Vazhuvoor, Mysore o Kancheepuram se basaban en el arte de los rajadasis y son por tanto exotéricos por naturaleza, algunos otros, como el estilo Melattur o el del mismo Balasaraswati crecieron como parte de la tradición devadasi, de índole esotérica. El desarrollo del baile de Bharatnatyam quedó por tanto envuelto en la polémica. Algunas voces, entre ellas la célebre historiadora del baile indio Ashish Khokar, han denunciado una práctica común muchas mujeres -también brahamánicas- quie se han apropiado de determinadas antiguas tradiciones Devadasi sin asumir otros aspectos del Devadasi contemporáneo.[8] Actualmente, los recitales de Bharatanatyam no se interpretan dentro del santuario de un templo sino fuera, siendo así incluso en festividades de importancia. La mayoría de los espectáculos se realizan en un escenario preparado y con un conjunto musical adecuado. La cultura popular ha recreado en películas y programas televisivos un Bhataranatyam adaptado, o “semi-clásico”, que goza de gran acogida. Técnica

La mano derecha de esta bailarina está en el Hasta Katakamukha, con los 3 dedos unidos simbolizando la sagrada sílaba Om. Los dedos de la mano izquierda están en el Hasta Alapadma, el loto giratorio de iluminación espiritual. Los ojos se dirigen directamente al Señor Supremo. La pierda derecha se eleva, representando la elevación de la consciencia desde la Tierra a los Cielos en un solo paso. La técnica del Bharatanatyam se compone de: * Abhinaya o Natya – El arte dramático-narrativo * Nritta – Movimientos de danza, que actúan como un medio de descripción visual de los

ritmos. * Nritya, o combinación de abhinaya y nritta Karanas Los Karanas son los 108 movimientos transicionales que marcan el Bharatanatyam y otras danzas clásicas de India. La mayoría de esto 108 karanas tienen una pose estática que actúa como eje central. Se supone que el artista debe pararse y mantenerla durante un período de tiempo concreto de aproximadamente medio segundo. Hastas Un rasgo característicos del Bharatanatyam es el uso de los gestos de la mano como medio de comunicación. Los Hastas son precisamente esos gestos, que se usan exhaustivamente y están bien catalogados. El Hasta Anjali, por ejemplo, suele usarse como señal de saludo. Hay dos grandes grupos de Hastas: Asamyuta y Samyuta (sencillos y combinados, respetivamente) El Abhinayadarpanam describe 28 Hastas de Asamyuta y 24 Samyuta y su uso (o viniyoga), aunque Natya Shastra menciona muchos más. Por otra parte, los establecidos en el Abhinavabharati difieren considerablemente de los descritos en el Abhinayadarpanam, que es un texto relativamente moderno. Muchos Hastas pueden ser usados de más de un modo, dependiendo de la música que acompañe al bailarín y del contexto que éste está comunicando a su audiencia. Adavus Los Adavus son series de pasos establecidos, y su ejecución varía enormemente de un estilo a otro. La mayoría de las escuelas reconocen 108 Adavus básicos, mientras que otras aumentan esta cifra hasta los 150. Pocos bailarines profesionales usan más de 60. Una combinación de Adavus se denomina Jathi, generalmente desarrollados en las partes Nritta de un ejercicio Bharatanatyam. Bhedas y movimientos oculares Las técnicas de Bharatanatyam incluyen otros movimientos, como complejas desplazamientos de cuello, cabeza y ojos. Abhinaya Darpanam definió un total de 9 movimientos de cabeza, 4 de cuello y 8 de ojos que se usan a lo largo de todo el baile. * Movimientos de cabeza (Shiro bhedas): Sama, Udhvahita, Adhomukha, Alolita,Dhutam, Kampitam, Paravruttam, Utkshiptam and Parivahitam. * Movimientos de cuello (Griva bhedas): Sundari, Tirashchina, Parivartita, Prakampita * Movimientos oculares (Drishti bhedas): Sama, Alolita, Sachi, Pralokita, Nimilite, Ullokita,Anuvritta, Avalokita