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A Joe, un hombre que creó nuevas formas de experimentar las nuevas masculinidades que llevaron a la liberación de personas de todos los géneros. Capítulo 11

Contribuciones a la teoría social del feminismo dialógico: dando voz a todas las mujeres Ainhoa Flecha y Lídia Puigvert La contribución de otras mujeres al giro dialógico en la sociedad El feminismo es uno de los movimientos sociales más importantes que han surgido en los últimos siglos. El hecho de que cuestione el patriarcado que caracteriza a nuestras sociedades ha abierto la puerta a grandes cambios en todos los niveles: social, político, cultural, legislativo y más. El feminismo ha demostrado el fracaso de la idea de que "las cosas no pueden cambiarse" (Bourdieu, 1977; Bourdieu, 1999). Estas ideas se han cuestionado tanto a partir del análisis de las acciones y los cambios promovidos por las mujeres como a partir de las teorías sociales contemporáneas (Benhabib 1995; Butler 1993; Elstcr 1999; Freire 1997; Habcrmas 1987; Touraine 2006). A comienzos del siglo XXI, casi todos los autores reconocen el papel fundamental que las mujeres y el movimiento feminista han desempeñado como motor del cambio durante el siglo XX. Sin embargo, este reconocimiento general no ocurre en la práctica en la vida cotidiana de muchas mujeres. Aunque muchos hombres reconocen la importancia de las acciones de las mujeres en general, este reconocimiento no se lleva a cabo a través de sus acciones diarias y sus escritos. Al mismo tiempo, muchos hombres y mujeres blancos del mundo anglosajón reconocen la importancia de todas las mujeres como idea general, pero no tienen en consideración las culturas no anglosajonas y la forma en que las personas de esas culturas viven sus vidas cotidianas. Los medios de comunicación de todo el mundo han destacado la importancia de tener un afroamericano como presidente de la primera potencia mundial. Nos han contado el papel que jugaron Martin Luther King y el movimiento por los derechos civiles de los años sesenta para que esto fuese posible. Sin embargo, los medios de comunicación no han destacado el papel de Rosa Parks en la misma medida. Parks fue una mujer afroamericana que años antes había lanzado el movimiento por los derechos civiles al negarse a ceder su asiento en el autobús a un pasajero blanco. A través de sus acciones, cuestionó las ideas racistas de aquellos tiempos y promovió el cambio social. Otro hecho se ha mantenido oculto incluso en mayor medida: Rosa Parks estaba participando en Highlander, un centro de educación popular en el que mujeres de diferentes culturas sin titulación pudieron tomar sus propias decisiones en relación con sus vidas y con las vidas de todas nosotras (Horton y Preire, 1991). Como feministas, pensamos que todas las mujeres del mundo deberían tener voz en nuestras sociedades y en nuestros propios movimientos de mujeres. No debemos aceptar ser silenciadas por hombres o ser representadas por una minoría de mujeres de cierta cultura o con cierto nivel educativo. En este capítulo, se destacan algunas de las contribuciones hechas por mujeres del sur de Europa de diversas culturas y niveles

académicos. También se mencionan aquí los cambios que están creando tanto en la práctica diaria como en el desarrollo teórico. Ignorar o silenciar esas contribuciones solo puede ser perjudicial para ese otro mundo que las feministas pueden construir. Sobre la base de ese reconocimiento, es importante señalar las características principales de las diferentes corrientes existentes, así como sus contribuciones y limitaciones. Feminismo, igualdad y modernidad tradicional La primera ola de feminismo1 se basó en la noción de igualdad y, por lo tanto, se centró principalmente en el logro de la igualdad entre mujeres y hombres en todas las áreas sociales. Este movimiento, que derribó muchas de las barreras que afrontan las mujeres, se enmarca en el marco de la modernidad tradicional. Las mujeres cuestionaron las teorías y prácticas estructuralistas2 y lucharon por el cambio. El derecho al voto, la promoción de la educación igualitaria, la incorporación de las mujeres al mercado laboral o los derechos reproductivos fueron algunas de las principales demandas del movimiento feminista. Estas demandas son ahora derechos que han sido alcanzados por muchas mujeres, pero no para la mayoría, que aún permanecen invisibles. Esta distribución desigual de los resultados del feminismo se debe al hecho de que, durante la modernidad tradicional, la capacidad de acción y reflexión de todas no se consideraba igual. Por el contrario, una minoría se consideraba la dueña de la verdad. Este fue un arreglo asimétrico que tuvo muchos logros, pero terminó ofreciendo beneficios para una minoría que a menudo se olvidaba de aquellas que aún no habían obtenido sus derechos básicos. Por ejemplo, muchas cosas que afectan a todas las mujeres fueron decididas por una minoría que se consideraba que tenía la capacidad y la necesidad de decidir en nombre de todas las mujeres. Sin embargo, debemos reconocer la importancia de las mujeres que, ante la oportunidad de cuestionar las desigualdades entre hombres y mujeres, optaron por hacerlo y crearon transformaciones estructurales. Debido a sus acciones, las mujeres de hoy están presentes en foros públicos. Además, muchas mujeres participan en movimientos sociales, pueden dar su opinión en el hogar, tomar decisiones sobre su sexualidad, ocupar todo tipo de posiciones en el mercado laboral, tomar decisiones políticas, etc. También es cierto que la búsqueda de igualdad en muchas ocasiones ha supuesto el abandono de valores y actitudes consideradas femeninas y que se consideraron limitaciones en lo que respecta a lograr la igualdad. Por lo tanto, la feminidad y la maternidad, por ejemplo, fueron cuestionadas porque fueron vistas como manifestaciones de opresión, y se mejoró el modelo de mujeres independientes. La principal contribución del feminismo desarrollada en el marco de la modernidad tradicional fue la defensa de la igualdad de derechos. Por otro lado, su peor limitación fue ignorar las diferentes identidades de las mujeres. El discurso feminista tradicional dejó a muchas mujeres que no encajaban en el discurso dominante en los márgenes del movimiento, generando así un discurso homogéneo, sin diálogo con otras culturas. A las "otras mujeres" (aquellas sin educación universitaria, que pertenecen a minorías culturales o que no pertenecen a la cultura occidental) no se les dio un lugar dentro de este discurso. Las mujeres por las que luchaban eran académicas, blancas y

occidentales, y por consiguiente, esto dejó a todas las mujeres que no encajaron en este molde fuera del movimiento (Mernissi 1993; Anzaldua 1991). Feminismo, diferencia y la crisis de la modernidad La crisis de la modernidad abrió un espacio para cuestionar el feminismo de la igualdad. En este contexto, durante la segunda mitad del siglo XX, surgió la segunda ola de feminismo. Fue en oposición a la primera ola y representó un desplazamiento de la modernidad tradicional a la posmodernidad. Inicialmente, este feminismo enfatizaba fuertemente la noción de diferencia entre hombres y mujeres y las diferencias entre mujeres. Según sus partidarias, el feminismo de la primera ola fue un movimiento para mujeres blancas privilegiadas que promovieron una imagen ideal de mujer basada en un modelo masculino y confundieron la igualdad con la homogeneidad. En contraste, el feminismo de la segunda ola defiende la idea de enfatizar valores femeninos como la maternidad y la belleza. Este énfasis en la diferencia conduce a una desfragmentación del movimiento y, en consecuencia, a su desactivación política. Si cada mujer es única y diferente de las demás y la atención se centra en la experiencia individual de la feminidad, entonces la organización de demandas compartidas y movimientos sociales se vuelve difícil, o incluso imposible. En la última década del siglo XX surgió la tercera ola del feminismo en Estados Unidos (Walker 1995; Findlen 1995). Dentro de esta ola se pueden identificar dos tendencias muy diferentes: las corrientes posmodernas y las corrientes dialógicas (BeckGernsheim, Butler y Puigvert, 2003). Aquellas tendencias que se centran en enfatizar las diferencias o en disolver las categorías de género a partir de enfoques posmodernos como los de Foucault (1992) o Derrida (1989) se incluyen en la categoría de corrientes posmodernas. A lo largo de este tiempo, ha sido posible presenciar el surgimiento de una serie de grupos que, a pesar de tener intereses muy diferentes (movimientos de lesbianas, grupos de lactancia materna, grupos de mujeres jóvenes), comparten un énfasis en la individualización y en resaltar experiencias personales, al margen de cualquier organización política. Esta corriente destaca el concepto del ideal de diferencia (que ya se subrayó en la segunda ola). Algunas autoras incluso creen que no podemos hablar del feminismo de la tercera ola como un movimiento social, porque hay tantos tipos de feminismo como mujeres (Karp y Stoller 1999). Junto con el feminismo de primera ola, todas estas contribuciones basadas en diferencias se construyeron desde la perspectiva de las mujeres anglosajonas, dejando de lado los logros significativos de otras partes del mundo. No se tuvieron en cuenta las contribuciones de otras mujeres de diferentes orígenes, culturas, clases sociales y niveles académicos. Esntre estas mujeres se encontraban, por ejemplo, las mujeres del sur de Europa, América Latina, India, África y otros países. En una dirección muy diferente, en las últimas décadas también hemos sido testigos del surgimiento de corrientes dialógicas basadas en el principio de la igualdad de las diferencias.

Feminismo, igualdad de las diferencias y el giro dialógico en las sociedades Aunque algunos autores posmodernos sostienen el fracaso de los principios de la modernidad para desacreditar el papel de la acción humana y limitar así el poder del cambio social, otros autores defienden las posibilidades de la modernidad que aún no se han explorado y dan la bienvenida a una "segunda modernidad" o "radicalización de la modernidad" en la que los procesos que están sin terminar y que han proporcionado muchos beneficios a la humanidad se radicalizan.3 Estos logros sociales (el trabajo que está intentando redefinir la modernidad) tuvieron lugar debido a la aparición en los tiempos modernos de un sujeto social que era capaz de cambiar realidad social. Algunas autoras definen esta radicalización de la modernidad como un giro dialógico (Flecha, Gómez, Puigvert, 2003). El diálogo afecta a todos los campos de la vida pública y privada, alcanzando relaciones sociales y personales. Las personas deben tomar decisiones todos los días porque deben afrontar nuevos desafíos y sus roles no están establecidos. Las personas toman estas decisiones junto con las otras a su alrededor. Esta orientación dialógica de la sociedad conduce a la generación de enfoques teóricos basados en el diálogo que supera la modernidad tradicional y, al mismo tiempo, rechaza las perspectivas posmodernas. La vida cotidiana de las mujeres también ha llevado el feminismo internacional al debate dialógico. El feminismo dialógico es un enfoque teórico que supera tanto el feminismo de la igualdad (modernidad tradicional) como el feminismo de la diferencia (pensamiento posmoderno). El feminismo dialógico se construye a través de la pluralidad de todas las voces de las mujeres, que, en igualdad de condiciones, deciden lo que quieren y cómo desean lograrlo. Todas las mujeres que participan en las luchas cotidianas por sus derechos y por la igualdad están generando procesos de creación de significado, especialmente cuando ellas mismas están a cargo de sus propias interacciones. Estas vidas llenas de luchas no han sido visibles en la teoría feminista. Además, muchas mujeres nunca se han sentido identificadas con las demandas de las feministas hegemónicas. El feminismo no tenía sentido para ellas porque no podían verse a sí mismas como mujeres reflejadas en las reclamaciones de estas mujeres (Hernández y Rehman, 2002). El feminismo dialógico se caracteriza fundamentalmente por la radicalización de los principios de la modernidad y por la confianza en el papel que desempeñan las acciones de todas las mujeres para cambiar el curso de la historia. La lucha por la radicalización de los procesos democráticos llevada a cabo por el feminismo dialógico implica el establecimiento de una definición unificada de mujer en el mundo, una en la que todas las mujeres formen parte, es decir, una definición inclusiva que tenga en cuenta las diferencias de género y se oponga a la homogeneización. Por lo tanto, el feminismo dialógico parte del principio de la igualdad de la diferencia, un concepto de igualdad que incluye el respeto por la diversidad. El diálogo igualitario entre diferentes mujeres hace posible superar el etnocentrismo que llevó al feminismo de la igualdad, que no incluía las diferencias, así como a superar el relativismo que llevó al feminismo de la diferencia. Ambos tipos negaron la oportunidad de establecer un diálogo entre las personas para alcanzar un consenso y coordinar sus acciones basándose en la solidaridad.

El feminismo dialógico, a través de esta igualdad de las diferencias, busca la igualdad para todas las mujeres sin limitar sus oportunidades. La diferencia es la cuestión clave que permite a todas las mujeres establecer un diálogo necesario para que reclamen el mismo derecho a ser diferentes. Por lo tanto, esto se desvincula de cualquier intento de homogeneizar. Todas las mujeres contribuyen a través de sus experiencias y su cultura a la teoría feminista. Algunas contribuciones del sur de Europa para superar la violencia de género En 1936, se produjo una profunda revolución social en el bando democrático de España que luchó contra el golpe militar de Franco. En este contexto, comenzó uno de los movimientos feministas más difundidos y más significativos de la historia. El movimiento "Mujeres libres" tenía veinte mil miembros solo en Barcelona y en otras partes de Cataluña, y la mayoría de ellos eran mujeres jóvenes de clase trabajadora. Muchos autores han destacado la importancia de esta revolución social (Chomsky, Orwell y muchos otros) y también la importancia de este movimiento de mujeres (Ackelsberg 2005; Ruiz, en prensa). Sin embargo, sus contribuciones no han sido reconocidas por la teoría social o feminista y lo mismo ha ocurrido con muchas otras contribuciones del sur de Europa y otras partes del mundo. Dos de las contribuciones hechas por las partidarias de Mujeres Libres actualmente están dando sus frutos. El primero es la importancia que concedió a las voces de las mujeres que no tenían títulos académicos, como de hecho ocurría con la mayoría de ellas, incluidas las líderes. El segundo es la posición profundamente libertaria que profesaron con respecto a la libertad sexual. Enfrentadas a conceptos que vinculan la libertad con las relaciones que implican represión, como la prostitución o las relaciones sexuales con hombres violentos, Mujeres Libres luchó por el fin de la prostitución y por la libertad de experimentar su sexualidad intensamente con personas que no eran violentas de ninguna manera. Ambas contribuciones están relacionadas con los dos puntos clave de este capítulo. El primero es el surgimiento del movimiento "otras mujeres" en Barcelona. El segundo son las conquistas en la lucha contra la violencia de género y contra las definiciones hegemónicas de masculinidad y feminidad. Las cuatro secciones que siguen —que tratan sobre el movimiento de las "otras mujeres", las dos leyes y el lenguaje del deseo— desarrollarán más los dos puntos clave. El movimiento de las "otras mujeres". En 2001, Judith Butler quedó impresionada por una mujer romaní que habló en una charla sobre personas romaníes. Butler pudo escucharla porque las organizadoras de la conferencia habían invitado no solo a mujeres académicas (mujeres con títulos universitarios), sino también a otras mujeres de diferentes orígenes y con diferentes experiencias. Después de la conferencia, Butler reconoció que "dentro de su lucha, Emilia se pregunta cómo deberían cambiar las escuelas para que su cultura esté incluida y representada. Por un lado, los gitanos están obviamente marginados, pero Emilia lucha constantemente contra esta situación. Creo que esta es una experiencia notable de empoderamiento; no sabe leer, pero tiene mucho que decir y hacer ". A partir de esa

experiencia, Butler defendió la inclusión de todas las voces (Beck-Gernsheim, Butler, & Puigvert 2003: 147). Ha surgido un nuevo discurso feminista como resultado del giro dialógico, y que ha llevado a estas mujeres a crear diferentes espacios de solidaridad que pueden guiar a las académicas en la dirección hacia la cual debe dirigirse el feminismo en el siglo XXI. Estos movimientos han planteado una serie de problemas que han obligado a las feministas académicas a avanzar hacia la modificación de nuestros debates teóricos. Muchos grupos de mujeres que habían sido silenciadas durante años se han hecho visibles y han pedido que se escuchen sus voces y que tengan un espacio en los diversos movimientos feministas. Ahora se están reorganizando a nivel mundial para superar las barreras sexistas (estos grupos incluyen, por ejemplo, la "Marcha mundial de las mujeres", las "Mujeres de negro" y las mujeres de FACEPA). Algunos de estos grupos se llaman a sí mismos "otras mujeres" para resaltar el hecho de que, hasta ahora, solo una minoría de las mujeres ha tenido voz en los espacios sociales y que las voces de la mayoría de las mujeres han sido silenciadas (incluso en movimientos de mujeres). Afirman que ellas, las "otras mujeres", han sido tratadas por las académicas como si fueran de segunda clase, y han tenido que someterse a los modelos de aquellas que están en la primera clase, de las académicas que han hablado por ellas. Las "otras mujeres" son todas aquellas mujeres que han sido excluidas de nuestros discursos y luchas feministas porque no son académicas o porque pertenecen a minorías culturales y no a culturas occidentales. En otras palabras, la gran mayoría de las mujeres están excluidas a la hora de establecer prioridades y de tomar decisiones sobre los temas escogidos por el movimiento, porque las académicas y las mujeres occidentales fueron las que lo hicieron. A pesar de sus esfuerzos por participar en debates internacionales, estas "otras mujeres" se enfrentan a muchas barreras porque no pertenecen al grupo hegemónico. Sin embargo, también es cierto que, cada vez con mayor frecuencia, la comunidad científica internacional está reconociendo sus contribuciones. Por ejemplo, durante una conferencia en Barcelona en 1997 en la que participó Habermas, un grupo de mujeres sin educación universitaria y de diferentes culturas decidieron ir a escucharlo. Frente a las miradas de desprecio y la risa humillante de quienes se consideraban más aptos para escucharlo, una de estas mujeres levantó la mano y le preguntó sobre su punto de vista sobre los derechos laborales de las mujeres. Las manera no académica de expresarse de la mujer provocó la risa de la audiencia, compuesta principalmente por profesores y estudiantes universitarios, a lo que ella respondió rápidamente: "No hablo como una intelectual, pero sé lo que estoy diciendo". Habermas respondió: "Esa es una pregunta brillante y crítica", sorprendiendo a los que previamente se habían reído de ella. No esperaban una respuesta tan contundente a favor de su pregunta ni que la trataran en igualdad de condiciones (De Bottom, Puigvert & Sánchez, 2005: 22). Lo que debemos hacer ahora es formular y crear espacios para el diálogo entre mujeres de todo el mundo. Las mujeres académicas, las no académicas, aquellas que pertenecen a cualquier grupo cultural o minoritario y que tienen experiencias y pasados diferentes deben ser incluidas. Juntas, podemos reorientar la democracia hacia un feminismo que abarque todo el rango de nuestras diversas experiencias e intereses.

Legislación contra la violencia de género Como resultado de la presión del movimiento feminista, en 2004, el gobierno español aprobó la Ley Orgánica de Medidas de Protección Integral contra la Violencia de Género4 (1/2004 de 28 de diciembre). Esta ley es la primera en Europa y ha llevado a avanzar en la lucha por la erradicación de la violencia de género. El objetivo general es erradicar la violencia de género utilizando sus causas como punto de partida; en otras palabras, eliminando las situaciones de desigualdad que la causan. Esta ley establece las siguientes acciones: 1. Fortalecer la diversidad preventiva entre los ciudadanos, brindando a las autoridades públicas instrumentos efectivos para cumplir con este objetivo en educación, servicios sociales, áreas relacionadas con la salud, y publicidad en los medios de comunicación. 2. Establecer los derechos de las mujeres víctimas de violencia de género, que deberán ser exigibles a través de las autoridades públicas. Esto es para garantizar que tengan un acceso rápido, transparente y efectivo a los servicios prestados. 3. Mejorar la provisión de servicios de información, atención, asistencia en caso de crisis y servicios de recuperación integral que cumplan al menos con los estándares mínimos requeridos de acuerdo con los objetivos de esta ley. Además, establecer un sistema para coordinar los servicios existentes de manera efectiva a nivel autonómico y municipal. 4. Garantizar las condiciones de empleo, tanto en el sector privado como en el público, que concilien los requisitos contractuales con las circunstancias de las trabajadoras o funcionarias que sufran violencia de género. 5. Garantizar los derechos económicos de las mujeres víctimas de violencia de género para facilitar su integración social. 6. Establecer un sistema integral de protección institucional mediante el cual la Administración General del Estado, a través de la Delegación Especial del Gobierno para la Violencia contra las Mujeres, junto con el Observatorio Estatal de Violencia contra las Mujeres, promueva políticas públicas diseñadas para ofrecer protección a las víctimas de la violencia de género.

La Ley Orgánica de Medidas de Protección Integral contra la Violencia de Género es la primera ley específica en España que aborda la violencia contra las mujeres y, por lo tanto, es un paso importante hacia su erradicación. Uno de sus principales logros es la introducción de medidas para ser introducidas en la educación, con un claro enfoque en la prevención de la violencia. En relación con la atención prestada a las víctimas, una de las medidas más importantes promovidas por la ley es la creación de Tribunales de Violencia contra las Mujeres, que emplean a profesionales con capacitación específica en violencia de género. Entre otras iniciativas destacables se encuentra la creación de un subsidio para las víctimas de violencia de género o la garantía de conservar su empleo en caso de que tengan que abandonar su hogar. A pesar del progreso significativo que representa la creación de esta ley, también tiene algunas limitaciones, que han sido cuestionadas por las organizaciones de mujeres y las

organizaciones sociales. Una de sus principales limitaciones es el hecho de que define la violencia de género como la violencia contra las mujeres por parte de sus cónyuges actuales o anteriores o por los hombres que mantienen o han mantenido una relación afectiva similar, con o sin convivencia. En consecuencia, cualquier forma de violencia que ocurra entre personas que no han estado involucradas en ningún tipo de relación afectiva o sexual no se considera sujeta a esta legislación. Por ejemplo, no tiene en cuenta la violencia en citas, y conduce a la paradoja de que un hombre que agrede sexualmente a su ex cónyuge sea juzgado en los Tribunales de Violencia contra las Mujeres, pero si ataca a una mujer desconocida en la calle, sea juzgado en los tribunales ordinarios. Por lo tanto, su víctima no se beneficiará de ninguna de las medidas establecidas en esta ley. Esta paradoja mencionada anteriormente fue muy destacada por algunas autoras feministas de Barcelona y también por la Plataforma Unificada contra la Violencia de Género en Cataluña. Esta inclusión de puntos de vista feministas aseguró que, a principios de 2008, el Parlamento catalán aprobase la Ley del Derecho de las Mujeres a Erradicar la Violencia Machista6. Esta ley promueve la acción en los campos de investigación y educación y en la sensibilización sobre la violencia machista, así como su prevención y detección. Esta ley supera algunas de las limitaciones de la Ley española. Cuando se redactó la ley catalana, hubo una mayor participación de los grupos feministas, que tuvieron la oportunidad de asesorar y modificar el texto mientras se escribía. Como resultado de este proceso participativo, en su artículo 4, el texto final incluyó la siguiente declaración: "la violencia machista se considera como tal, independientemente de si el autor tuvo una relación matrimonial, afectiva o familiar con la mujer, o si fue su compañero." La socialización preventiva de la violencia de género: el lenguaje del deseo —el lenguaje de la ética. Mis padres me dicen que me case con un buen chico, y yo realmente les escucho. Hasta que me tenga que casar, me divierto con chicos malos. Esta afirmación, encontrada en una popular revista juvenil, resume claramente la separación entre el lenguaje de la ética y el lenguaje del deseo (Flecha, R. 2008: Puigvert, 2008); la división entre lo que sus padres le dicen que haga (lenguaje de la ética) y lo que ella hace (lenguaje del deseo). El primero se refiere al lenguaje utilizado principalmente por los padres y las escuelas, que quieren educar a los niños de una manera no sexista. El segundo es el habitual que se encuentra en los medios digitales preferidos por los propios adolescentes y jóvenes. El primero se enfoca solo en lo que es "bueno" y "ético", pero no tiene en cuenta la socialización de los jóvenes en la violencia y el vínculo de la violencia con lo atractivo. Algunas corrientes del feminismo académico basan su planificada socialización no sexista solo en este lenguaje de la ética, tratando de hacer que los niños sean "buenos" (no sexistas, no violentos). Al hacerlo sin incluir el lenguaje del deseo en su análisis, no se dan cuenta de que están haciendo que "lo bueno" sea menos atractivo y "lo malo", más atractivo. La investigación sobre la socialización preventiva llevada a cabo en el sur de Europa (Oliver & Valls 2004; Duque, Puigvert & Valls, 2008) ha aclarado que la violencia de género disminuye cuando las personas actúan teniendo en cuenta tanto el lenguaje de la

ética como el del deseo. Es la única forma de evitar que los "malos" (los sexistas o los violentos) tengan éxito en los patios de recreo, las calles y los clubes nocturnos. Investigadores internacionales describen la conexión entre el amor y las formas de violencia (Yassour Borochowitz y Eisikovits, 2002) o las conexiones entre la delincuencia y la participación romántica entre los adolescentes en los que concluyeron que la delincuencia aumenta los resultados de las citas al hacer que el delincuente sea más atractivo para las parejas potenciales (Rebellon y Manasse, 2004). La contribución de nuestro trabajo en el sur de Europa para superar la violencia de género tiene dos aspectos diferentes: un enfoque en la conexión entre el atractivo y las definiciones tradicionales de masculinidad (que incluye sexismo y violencia) y la forma en que la separación entre el lenguaje del deseo y el lenguaje de la ética perpetúa esta relación entre el atractivo y las definiciones tradicionales de masculinidad. Llevar a cabo análisis y discusiones basadas en el lenguaje de la ética no ayuda a superar la violencia de género a menos que se complementen con el lenguaje del deseo. Para hacerlo es necesario incluir en nuestros debates la pluralidad de voces, realidades y enfoques de todas las mujeres (mujeres jóvenes, mujeres ancianas, mujeres de diferentes orígenes, culturas, experiencias y, por supuesto, algunas con el lenguaje del deseo y otras con el lenguaje de la ética). La inclusión de esta pluralidad de voces no solo superará el debate hegemónico sino también la violencia de género. Necesitamos la pluralidad de voces para rechazar el sexismo y la violencia y rechazarlo de tal manera que no le parezca atractivo a nadie. Leyes sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo En 2004, el gobierno español introdujo una modificación en el Código Civil que permitía el matrimonio entre parejas del mismo sexo. Esta ley finalmente fue aprobada por el Parlamento en junio de 2005. Como resultado de esta reforma, dos hombres o dos mujeres pueden unirse en una relación formal, y este matrimonio tiene la misma naturaleza e implica los mismos deberes y derechos que cualquier otro matrimonio. Estos incluyen derechos de herencia derechos de adquisición de residencia y derechos de divorcio y adopción, entre otros. El matrimonio entre personas del mismo sexo y, más específicamente, el derecho de estas parejas a adoptar hijos, han encontrado una fuerte oposición. A pesar de esta oposición, las encuestas de opinión reflejaron que, en 2004, el 66 por ciento de los españoles apoyaba la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, y el 48 por ciento estaba de acuerdo con el hecho de que deberían tener los mismos derechos que cualquier otra pareja en relación con la adopción de niños.8 A través de este proceso, España, un país con una fuerte tradición católica, se convirtió en el tercer país del mundo en reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo igual que el matrimonio heterosexual (después de los Países Bajos y Bélgica). A lo largo de la historia, los movimientos de mujeres en el sur de Europa han hecho importantes contribuciones al desarrollo de la teoría y la práctica feministas, que con frecuencia han sido silenciadas por el discurso hegemónico blanco anglosajón. En el contexto de la revolución social en España de 1936, el movimiento de Mujeres Libres ya había comenzado, y fue uno de los movimientos más significativos y generalizados

en la historia del feminismo. Entre sus muchas contribuciones importantes, se destaca en este capítulo su contribución a la democratización de los movimientos de mujeres y la lucha contra la violencia de género. Aunque sus voces habían sido silenciadas por el discurso hegemónico, sus acciones proporcionan un punto de referencia rico e histórico para algunos de los sucesos y teorías más importantes de la teoría y la práctica feministas en el siglo veintiuno. Fue en Barcelona donde una extraordinaria autora feminista, Judith Butler, descubrió el enorme significado del movimiento "otras mujeres". Sus impresiones quedaron reflejadas por las palabras que nos escribió: "Fue una experiencia hermosa y conmovedora, y me cambiará a mí y a mi trabajo [...] me habéis hecho recuperar mi sentido más básico de por qué el trabajo feminista es urgente, conmovedor, inspirador "(Judith Butler, comunicación por correo electrónico, 2001). El feminismo dialógico y las "otras mujeres" democratizan nuestro movimiento porque insisten en la importancia de que se escuche a todas las mujeres sin discriminación alguna debido a su cultura o nivel de calificaciones académicas. De esa manera, cuestionan a las feministas académicas que a veces han ahogado sus voces. Nuestras voces a menudo han sido las únicas que se han escuchado en la sociedad en general y en los propios movimientos de mujeres. Cuando estas mujeres están unidas, pueden hacer oír su voz en todos los espacios políticos, académicos y sociales. Las voces de las "otras mujeres" han permitido un progreso considerable en la teoría y en la práctica para superar la violencia de género. Sin estas voces, no habría sido posible para un país con la tradición católica de España convertirse en el tercer país del mundo en aprobar por ley el matrimonio entre personas del mismo sexo. Sin estas voces y sin la teoría feminista dialógica, la legislación actual contra la violencia de género no habría sido posible. En el caso de Cataluña, esta legislación no solo incluye la violencia de un compañero o ex-pareja, sino también la violencia de en las citas y cualquier tipo de violencia de género. Sin embargo, este progreso legislativo se ha realizado conjuntamente y a través la investigación sobre la socialización preventiva de la violencia de género. Esta investigación garantiza que muchos jóvenes puedan liberar, no solo su lenguaje de la ética sino también su lenguaje del deseo, del control patriarcal que tan a menudo ha relacionado la sexualidad con el poder y la violencia.