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Mostrar menu Monografías Plus » | Mi Cuenta Plus Monografias.com > Religion La tentación luciférica en la actualidad (página 3)

La tentación luciférica y la iniciación tántrica hiperbórea

Dentro de la mercadotecnia de la New Age ha tenido gran predicamento durante los últimos años la búsqueda de la iluminación kundalínica, el samadhi o satori tántrico por medio del ejercitamiento del maithuna oriental, que no es sino el uso de la energía sexual de acuerdo con determinadas normas y disciplinas, en las que mediante la unión sexual sin orgasmo del sadhaka con la sacerdotisa tántrica, la representante de la diosa Kali o de la originaria Lilith, se pretende la ascensión de la energía kundalínica, chacra a chacra, desde el inferior, muladhara, hasta agna y finalmente hasta el chacra coronario, sahasrara o brahmachacra, que dará lugar, presuntamente, si el practicante no

equivoca su actuación que podría derivar en tremendos perjuicios físicos y mentales, a la fusión con lo divino, lo búdico, la unidad esencial.

Para los gnósticos hiperbóreos la disyuntiva espiritual es clara y terminante, el hombre tiene ante sí dos caminos y deberá elegir uno de ellos: el camino del Espíritu o el camino del alma, agrandar el Yo o renunciar a él, reflejar al Incognoscible o reflejar al Demiurgo. Quien elija el camino del alma, afirman, será disuelto en el Demiurgo. Quien elija el camino del Espíritu deberá enfrentar al Demiurgo y luchar contra él cara a cara, única manera de liberar su

Espíritu. Y en este sentido un peligro para el aspirante hiperbóreo, si elige el camino tántrico, es que, como sea que la iniciación yoguística tántrica procura trasmutar al microcosmos humano en un plazo muy breve y conseguir, de ese modo, la identificacion del sujeto con el principio, es decir, con el arquetipo universal y, a través de éste, con el Uno, el Demiurgo, en tal caso el logos kundalini fagocitaría al sujeto anímico y lo refundiría en su esencia cósmica: el samadhi, o los estados nirvanicos, indican que el sujeto animico, el Alma, se ha identificado con el Uno, y que de este modo el sujeto, impulsado por el logos kundalini, ha dado el "gran salto" desde el brahmachakra y se ha

situado en un "nivel de conciencia macrocósmico"; el "gran salto" significa que el sujeto ha cruzado el puente metafisico que conduce al plano arquetípico y allí se ha expandido sobre los planos cósmicos por difusion en el aspecto "belleza" o "inteligencia activa" del Demiurgo Creador.

En esta lucha final, el Demiurgo será la gran fuerza disolvente, también llamada kundalini, el Demiurgo en el hombre. El Logos kundalini es el aspecto Logos del Demiurgo y, como tal, es el Verbo de el Uno manifestado en el microcosmos. Kundalini es, en el cuerpo humano, el Logos "creador" o "plasmador de

formas", expresión análoga del Logos Solar o Logos Cósmico. Está "dormido" porque el microcosmos ya fue creado, y evoluciona, siguiendo el proceso del Arquetipo Manú de su raza. Si el guerrero fracasa no tendrá una segunda oportunidad en ese manvantara. Su yo podrá ser desintegrado en mil pedazos, morirá o se volverá loco. En los manicomios hay muchos de estos casos: "guerreros" vencidos por la fuerza kundalini del Demiurgo. Y, advierten los Hiperbóreos, en el mejor de los casos el sadhaka que experimenta con la consecución por esta vía, la denominada "vía húmeda", se convertirá en un adorador permanente del Creador, o en un "maestro" de la logia blanca. Por el

contrario, si el yo del Espíritu es lo suficientemente fuerte, podrá vencer al demiurgo-kundalini y liberar al Espíritu para siempre. Perderá su conciencia por breve tiempo y resucitará luego como Espíritu. El guerrero podrá apoderarse, además, de la fuerza kundalini y usarla contra el mismo Demiurgo. En esta guerra final, tan esencial y definitiva, el guerrero podrá perderlo todo durante ese manvantara o ganarlo todo por toda la eternidad. Mediante esta iniciación tántrica, el Espíritu triunfante puede llegar a arrebatar al Demiurgo parte de su creación, un cuerpo y un alma, transformándolos en Espíritu y en materia divina sobre la que aquel ya no tiene control.

El objetivo exotérico declarado de toda yoga es despertar a Kundalini y hacerla subir por el canal shushumna, de chakra en chakra, hasta el centro superior ajna chakra. Desde allí, la fuerza de Kundalini permitirá extender la conciencia a los otros cuerpos sutiles del hombre y llegar al sahasrara o loto de los mil pétalos, adonde se logra la fusión con el Demiurgo Brahma, mediante un "salto de conciencia" hacia la inmanencia absoluta. Con la conciencia en el sahasrara se consigue un éxtasis que consiste, paradójicamente, en la disolución de la conciencia individual, luego de su

fusión o identificación con la "conciencia cósmica" o sea: con el Demiurgo. Para el Tantra Hiperbóreo este objetivo exotérico, el estado de trance o samadhi y la fusión con El Uno o nirvana, en el sahasrara, es simplemente un suicidio.

La casta Kshatriya hindú, origen en ciertos aspectos del gnosticismo nirvánico hindú, después de la catástrofe atlante había conservado como herencia de sus antepasados gran parte de la Sabiduría Hiperbórea: en especial, la casta guerrera conocía el Misterio de Amort, el secreto de la caída original del Espíritu Hiperbóreo; tal secreto permitía la práctica de una iniciación

nupcial durante la cual se aprovechaba el poder plasmador del logos kundalini en beneficio de una vía secreta de liberación de la Sabiduría Hiperbórea: éste era el llamado "Yoga Occidental" del cual se derivaría, luego de una tremenda degradación cultural, el Tantra yoga, del cual conocemos actualmente algunas variantes exotéricas. El objetivo hiperboreo del tantra yoga consiste en remontar la memoria de la sangre hasta el momento del encadenamiento espiritual, hasta dar con el primer recuerdo asentado en el simbolo del origen; este recuerdo corresponde, como es natural, al gran antepasado hiperboreo. Y dicho yoga occidental se basa en dos principios activos fundamentales: la

presencia volitiva del yo, la colaboracion de una mujer hiperborea, la mujer Kaly o Lilith, con el fin de conseguir un "reencuentro" con el espiritu, anhelado durante millones de años. La mujer hiperborea sera quien, en el curso del acto sexual, o maithuna, proyecte sobre el sadhaka la forma de "Lillith", la compañera guerrera del espiritu hiperboreo; de esa "trasmutacion" el sadhaka no resultara convertido en Manu demiúrgico sino en guerrero hiperboreo, en siddha inmortal, pues para el Tantra yoga, como para cualquier otra vía gnóstica hiperbórea de liberación, el objetivo declarado es el regreso al Origen, el desencadenamiento del Espíritu, su

reorientación estratégica, su reversión, y la libertad absoluta de la eternidad. Ello lo hará el sadhaka, desde luego, no identificando el microcosmos con el principio del arquetipo Manú demiúrgico, sino plasmando la forma del logos plasmador, de kundalini, con la imagen de Lillith y consumando en la sangre la boda mágica del gran antepasado hiperboreo. Transmutando el cuerpo físico del sadhaka e inmortalizándolo durante la práctica del maithuna, el acto sexual, el guerrero hiperbóreo tántrico logrará su ansiado objetivo. Quedará así liberado de las cadenas Kármicas, permitiendo que se manifieste en él la conciencia del espíritu hiperbóreo. Llegado a tal

estado, con su cuerpo de vraja y su conciencia gnóstica despierta, se es ya un Siddha, un ser capaz de aplicar la posibilidad pura que brinda el Vril y abandonar, si lo prefiere, el Universo material.

El maithuna o unión sexual es, en el Tantra, la culminación de un ritual y a este ritual se llega luego de una larga preparación filosófica y práctica. Especialmente se aprende a controlar la respiración y el ritmo cardíaco a voluntad y luego a distinguir los nadis, o canales internos de energía y los chakras, o vórtices de energía. Si el sadhaka tántrico lo llega a conseguir sin perderse en la locura por una

desviación de la delicadísima energía o impulso del logos kundalini, el Espíritu, le dice el Lucifer interno al aspirante, se hará una sola entidad divina con su cuerpo y su alma. A partir de entonces, asegura la promesa luciférica, será para siempre un Espíritu-Alma-Cuerpo, por toda la eternidad. Esta entidad tendrá los mismos rasgos físicos que tenía el guerrero en el momento de su transformación, de su transmutación en materia divina de vajra indestructible. El cuerpo y el alma, divinizados e incorporados por el Espíritu, serán el trofeo que ostentará eternamente como recuerdo de su paso triunfante por el mundo perverso de la materia creada. Un hombre así, que se habrá

liberado del Demiurgo y de su cadena de reencarnaciones, ha roto definitivamente con todo lo creado, con todo lo que para él era impuro, y producirá siempre una inmensa conmoción y desequilibrio en el universo creado.

En su consecuencia, el objetivo esotérico del Tantra gnóstico, hiperboreo o luciférico, es el mismo de toda estrategia hiperbórea y de todas esas prácticas que vienen a constituir los ofrecimientos al aspirante espiritual de la ficción y la tentación luciféricas: la mutación de la naturaleza animal del hombre de a pié por la presuntamente divina e inmortal del Siddha luciférico. Y es

por eso precisamente que debe tenerse bien en claro que el virya hiperboreo, por medio del tantra, no busca ninguna fusión con el Cristo sino, por el contrario, persigue aislarse totalmente de El para ganar la individualidad absoluta que otorga el "Vril".

Es evidente por tanto que la técnica iniciática que promueven y fomentan los Hiperbóreos, en el sentido más oriental, constituye un atajo más en el orden de las mancias, las magias y los chamanismos de los tiempos antiguos, al margen del único fin

justificativo de la existencia humana, según el Plan divino. Solo la consciencia y la consecución de una individualidad madura, asentada y libre, permitirá, con la asistencia y trascendencia de la componente luciférica anímica (nos da igual que se le llame Espíritu o Alma), una verdadera emancipación de este mundo de sufrimiento y dolor, para que eventualmente la Humanidad logre liberarse de las cadenas de la materia, por el propio esfuerzo y constante sacrificio consciente, hasta constituirse en su día en una Jerarquía Divina y Espiritual, como Décima Jerarquía de Libertad y Compasión. Ninguna Entidad Espiritual de las que hasta ahora componen todas las Jerarquías

Angélicas contiene esa característica, que en su día, si prospera el plan divino, constituirá el rasgo esencial guardado para el ser humano: la Libertad, que tanto añoran los Hiperbóreos Luciféricos.

La Kali/Lilith hiperbórea y la Sophia cristiana La vía iniciática preconizada por los Hiperbóreos para despertar y liberar y salvar a los Espíritus encadenados en el dolor y el karma de la materia por Jehová es, en correspondencia con el sendero de la mano izquierda por ellos elegido, la llamada vía tántrica o húmeda, por medio de la unión con lo que llaman la mujer Kali iniciadora, que les

transmite e introduce el arquetipo vyria hiperbóreo, y es evidente que en esa estrategia y en tal filosofía -exenta de amor y púramente tácticase alejan del concepto sagrado y trascendente de la Sophia pura y virginal que constituye la base y fundamento de la llamada Biblia gnóstica que fue la "Pistis Sophia" (véanse en tal sentido los dos números anteriores de esta revista BIOSOPHIA). La mujer en tales prácticas es una Lilith, una sacerdotisa o prostituta sagrada, que se confunde con toda aquella tradición matriarcal (la "Gran Madre" o Mater Creadora pagana y terrena) de las diosas lunares de la antigüedad de variadas culturas, como Astarté, Ishtar, Innana o una

parte de Afrodita, absolutamente contrapuestas al concepto de lo que significan la Virgen Madre Solar, como son la Sophia gnóstica, la Isis egipcia y la María cristiana, que superan y trascienden la lujuria y el sexo terrenales que representan aquellas divinidades antiguas y promueven la consciencia, la unidad crística y el amor altruista.

Entre la diosas tántricas femeninas destaca sobre todas la hindú Kali a la que se refieren los hiperbóreos con esa apelación de "mujer Kali", la iniciadora, cuya presencia se encuentra en los textos tántricos hindúes más antiguos. El culto a Kali forma el núcleo de las tradiciones del

shaívismo de Cachemira, cuyo origen se encuentra en los cultos de los campos de cremación. Transciende la forma masculina de Shiva, Bhairava, sobre cuyo cadáver en pie, se sitúa la diosa. Kali, es una de las manifestaciones en las que se expande de acuerdo al Tantra y a las tradiciones compartidas Shivaítas (del culto al Dios Shiva) y Shaktas (referentes al culto de la Diosa Shakti), la Diosa consorte de Shiva el Dios de la Conciencia Pura y miembro de la tríada o trinidad hindú divina que distribuyen los poderes de Crear (Brahma), Preservar (Vishnu) y Destruir (Shiva). Kali es el aspecto manifiesto de la Diosa Parvati (la que mora en las montañas). Kali famosa por su severidad y por su aspecto

terrible, con multiples brazos, lengua roja amenazante, collares de cráneos y vestimentas hechas de brazos, apela básicamente a su naturaleza sensual, que lo consume todo. La guirnalda que la adorna, un collar de cabezas humanas, evoca las cincuenta letras del alfabeto sánscrito, suyas vibraciones mantiene unido el mundo fenomenológico. Diosa de la destrucción, la muerte y la magia negra, dicen sus seguidores que tiene como enemigos a la hipocresía, la duda, el egoísmo y la envidia y sin embargo como amigos, a aquellos que la sirven y aman encarecidamente. Su culto es antiquísimo y todavía mayoritario en el estado indio de Bengala.

Es importante describir a Kali tal como es conocida en sus representaciones en los templos y en las pinturas devocionales. Sus tres ojos simbolizan las fuerzas exaltadas del sol, la luna y el relámpago. Ella es el baluarte de la energía femenina terrena pura, la energía kundalini activa, y tiene el poder trascendental del sexo, la sensualidad y la encarnación del amor desenfrenado y voraz. Kali encarna a la amante sexual, la oscura noche lunar, y por

ello se dice que todas las mujeres durante el período oscuro de la luna y durante la menstruación adoptan de forma natural las cualidades de Kali, que destruye las ilusiones y satisface los deseos. Como no conoce el miedo, no regatea en favores una mujer que se convierte en Kali arrastra a su hombre mas allá de las limitaciones mundanales, y , dicen sus adoradores tántricos, lo eleva por encima de todos los convencionalismos, de tal modo es capaz de unir la tierra con el cielo….

Un gnóstico contemporáneo de gran predicamento en multitud de webs internautas (aunque ya fallecido), y que también era practicante de la vía

húmeda como sendero tántrico kaliniano, fué Samael Aum Weor, quien en todo caso mantiene un punto de vista de matiz diferente al Hiperbóreo:

"Los dioses y los demonios viven en eterna lucha. Los dioses defienden la doctrina de la castidad. Los demonios odian la castidad. En el sexo está la raíz del conflicto entre dioses y demonios.""La gran batalla se realiza en la luz astral." "El semen es el astral líquido del hombre. En el semen está la luz astral. El semen es la llave de todos los poderes y la clave de todos los imperios." "La luz astral tiene dos polos, uno positivo, otro negativo. La serpiente subiendo

es positiva. La serpiente bajando, es negativa. Cuando sube, es la serpiente de bronce que sanaba a los israelitas en el desierto. Cuando baja, es la serpiente tentadora del Edem." "Cuando sabemos adorar y besar con ternura infinita y suprema castidad, la serpiente sube. Cuando gozamos ardientemente de la lujuria, y derramamos la copa, la serpiente se precipita embriagada por la locura, hacia los infiernos atómicos del hombre." "LOS ÁNGELES DE LUZ Y LOS ÁNGELES DE TINIEBLAS VIVEN EN ETERNA LUCHA. En el sexo está la raíz de la gran batalla entre los poderes de la luz y de las tinieblas." Los señores de las tinieblas aborrecen al Cristo. Los hijos del abismo aborrecen a la

Madre Divina. En sus regiones ellos atacan violentamente a todo aquel que invoque a la Madre Divina, o a su Hijo muy amado." "El hueso medular de la gran batalla es el sexo. Los Magos Blancos quieren hacer subir la serpiente. Los Magos Negros quieren hacer bajar la serpiente. Los Magos Blancos siguen la Senda del Matrimonio Perfecto. Los Magos Negros aman el adulterio y la fornicación." "En el reino de la luz sólo pueden vivir aquellos que han llegado a la suprema castidad. En el abismo, la castidad es un delito, y la fornicación se vuelve ley." "La gran batalla entre los Magos Blancos y Negros tiene su raíz en el sexo. La Serpiente tentadora del Edem y la Serpiente de bronce que sanaba a

los Israelitas en el desierto se combaten mutuamente. Cuando la Serpiente sube, nos volvemos ángeles; cuando baja, demonios." "Los ángeles son hombres perfectos….

El origen de la Kali negra, la Kali Kundalini, está en Lilith, la diosa madre de los súcubos y los lilim. Y en tal sentido las referencias hiperbóreas a Lilith como mujer iniciadora tántrica y virgen negra se basan en el aspecto rebelde y matriarcal de dicha figura, para muchos representación fundamental

del arquetipo de la sacerdotisa o prostituta sagrada. Lilith es una figura legendaria de la mitología (o del folclore) judío: se la presenta como la primera esposa de Adán, anterior a Eva, y como un demonio que raptaba a los niños en sus cunas por la noche, como madre de los súcubos. Podría ser una interpretación metafórica sobre la existencia del primer grupo de nuevos humanos Homo sapiens, que la leyenda nombra como Adán y Eva, pero que en realidad era un colectivo. Lilith sería un demonio nocturno mesopotámico con tendencia a asesinar niños y se considera que existe una conexión entre Lilith e Inanna, la diosa sumeria de la guerra y el placer sexual. La tradición

judáica dice que cuando Adán, recién creado, protestaba su soledad, Yahvéh formó a Lilith, la primera mujer, del mismo modo que había formado a Adán, aunque en lugar de polvo puro utilizó excremento y sedimentos. Adán y tal demonio hembra nunca hallaron armonía juntos y como Adán tratase de obligarla a obedecer, Lilith, encolerizada, pronunció el nombre mágico de Dios, se elevó por los aires y le abandonó. Saliendo del Edén fue a dar a las orillas del Mar Rojo (hogar de muchos demonios según dicha tradición). Allí se entregó a la lujuria con éstos, dando a luz a gigantes y demonios, los lilim, que eran seres preadámicos semianimales cubiertos de pelos.

Cuando tres ángeles de Dios fueron a buscarla, ella se negó aduciendo que era una pecadora, por lo cual le fueron muertos cien hijos al día. Desde entonces las tradiciones judías medievales dicen que ella mata a todo niño menor de ocho días sin circuncidar. También se dice que Lilith, una vez fue encontrada por el desterrado Arcángel Samael, para algunos origen de Satanás, bajó a los infiernos y allí fueron pareja. Entre su mucha descendencia monstruosa, como el Can Cerbero, guardián del Hades, se dice que fué la madre del buitre que había de devorar por toda la eternidad las entrañas de Prometeo encadenado al Cáucaso.

Esa Lilith nocturna y oscura que viene a representar el demoniohembra básico, el arquetipo de mujer bruja, hechicera y prostituta, constituye el antepasado original de la entidad Kali, la diosa negra (no de raza sino de espíritu) patrocinadora del asesinato ritual y la magia negra, de la disensión, la muerte, la destrucción, el mal, la discordia, la perversidad, la guerra y la lucha, todos los conceptos que vienen a caracterizar a las Entidades Asúricas destructoras y que en este caso reivindican los Hiperbóreos como símbolo de su mujer iniciadora….

En definitiva la práctica tántrica iniciática en cuestión, basada en la relación con la sacerdotisa tántrica, exenta de toda relación conyugal afectiva, se resume en la realización del coito sin llegar al orgasmo, mediante la transmisión del arquetipo hiperbóreo por la mujer kaliniana al shadaka-aspirante. Las teorías alquimistas tántricas dicen que de esta forma el fuego sexual no se apaga, y se emplea como energía calórica para hacer hervir el matraz de la alquimia interior que convertirá en oro todo el pesado plomo de la naturaleza humana y en definitiva afirman que dicha práctica es la única manera de elevar a la serpiente Kundalini hasta más allá de la coronilla y alcanzar así el nirvana

luciférico, para liberar al espíritu y eventualmente regresar al Origen.

Pero hay que decir que el arquetipo femenino original gnóstico era la Sophia creadora, la Sabiduría pura, Hija de la Esencia Divina y Virgen y Madre de Dios, antecedente de la "Reina de los Angeles", la Madre de Cristo, la Virgen María, así como de la Shekinah de la Cábala judía. Es Sophia Achamoth, uno de los Eones, la hija de la Gran Sophia, quien dió a luz a Ildabaoth, el Demiurgo, cuyo representante en la tierra es el bíblico Elohim Jahvé o Jehová, el enemigo para el Linaje Hiperbóreo, y es precisamente esa Sophia virginal, la que es equiparable al Anima

Cándida crística, la protectora pura y virginal de nuestra alma, que eventualmente se unirá al Cristo interno en el Espíritu de Vida animico. Si adjudicamos la presencia de una Jerarquía Espiritual en cada caso, habríamos de concluir que, mientras la entidad que constituye a Sophia Virgen Madre sería un Espíritu Superior solar puro, el espíritu femenino liberador que reivindican los hiperbóreos, la Kali en la mujer "diosa" sacerdotisa iniciadora de los clubs tántricos, no es sino una identidad asurica de las jerarquías Oscuras que apelan al odio (al resentimiento que pregonan al Demiurgo y al mundo), al placer animal y a la separación egótica, en vez de al amor, la unidad y la

individualidad crísticas de SophiaIsis-María. Una conjunción o un contraste que más o menos sería así:

El Mal, en Lucifer y Ahriman y en los Asuras La influencia asúrica en las dos Entidades Opositoras por antonomasia, Lucifer y Ahriman, es cada día más obvia, hasta el punto de casi hacer desvirtuar y desaparecer la verdadera identidad de cada una de ambas Entidades Adversas, esenciales coadyuvadoras al desarrollo del

individuo humano, aunque para tal fin hayan de ponerle todas las zancadillas, tentaciones y pegas posibles, lo cual corresponde a su verdadera labor jerárquica: Sin embargo tantos autores, tanto antroposóficos como cristianos, plantean la labor indispensable de tales entidades en el alma humana como la verdaderamente nefasta, atribuyendo a Lucifer y a Ahriman todos los sufrimientos humanos, cuando el mismo Steiner ya dejó establecido en múltiples conferencias que ni las Entidades Luciféricas ni las Ahrimánicas son Malignas en el sentido propio del término, sino que son Retardatarias y Opositoras, y al mismo tiempo, aunque operan como acólitos involuntarios del Mal, son

imprescindibles para el correcto desarrollo del Esquema Evolutivo de la Humanidad y para crear en el Iniciado Cristiano una individualidad que se exprese de forma libre y autónoma.

A causa de su posición dentro del esquema general de los Tres Coros de las Jerarquías Espirituales, ninguna de ellas, ni las Luciféricas ni las Ahrimánicas, las Entidades Retardatarias que han asumido voluntariamente el papel de contrapeso a la Evolución, están en condiciones de enfrentarse a Seres

del rango de los Tronos Asúricos, las Entidades de las Tiieblas querigen el mundo material que son los directores de la obra maléfica de la que aquéllos no son más que los ejecutores obligados por su función, pues esa es una lucha que corresponde a las Fuerzas de Cristo. Las figuras de Lucifer y Ahriman son seres que se han sacrificado hasta cierto punto propio destino en provecho del ser humano y sieendo ineludible la convivencia con ellos todavía por muchos siglos, estamos condenados a entendernos, en contra con lo que ocurre con auellas entidades antes aludidas que constituyen el veradero Mal, inconciliable con el ser humano. El único camino abierto al hombre pasa

irrevocablemente por la ayuda y asistencia del Cristo ante tamaña maldad.

Al fin y al cabo las Entidades Luciféricas que el hombre encuentra en su alma constituyen una envoltura y manifestación del Cristo, que es aquélla que los antiguos denominaban Dionisos, por contraposición a la manifestación del Cristo Cósmico, a la que dieron el nombre de Apolo, y que es el Anima Cándida, y sucede que las entidades Entidades Luciféricas inferiores (Diosnisos) están aprisionados y secuestrados por los Asuras. El Cristo microcósmico externo al hombre, mediante su encarnación y

su muerte humana, se convierte en un Cristo interno en el alma humana, y por el contrario Lucifer, quien previamente en su forma Dionisos había sido una divinidad microcósmica, pasa poco a poco a exteriorizarse y convertirse así en un ser externo y Cósmico, por medio precisamente de las energías crísticas regeneradoras del hombre que hacen que Lucifer-Dionisos resucite y recupere su condición prístina de "Portador de Luz". Posteriormente cuando la Sophia aprisionada junto con Dionisos en la oscuridad del metabolismo humano culmine e matrimonio místico con Dionisos-Lucifer ya cristificado totalmente, se constituirá en Espíritu Santo pleno, que permitirá al ser

humano acceder finalmente a la Consciencia de Cristo.

Rudolf Steiner expone en varias obras su reivindicación del verdadero papel de Lucifer, fundamentalmente en "El Quinto Evangelio", "La Leyenda del Templo", y también en las muestras que, para terminar, aquí añadimos de varias conferencias dadas en las fechas que a continuación se señalan:

"Cuando un hombre conoce al Cristo, cuando él absorbe ía sabiduría que suministra penetración en lo que el Cristo es realmente, entonces él se redime a sí mismo y a los seres

Luciféricos, a través de este conocimiento de Cristo... Estos seres Luciféricos que han aportado al hombre la libertad, han hecho también posible para él, si lo desea, emplearía a su vez en el sentido de comprender al Cristo. Entonces los espíritus Luciféricos son limpiados y purificados en el fuego del Cristo y el daño causado a la Tierra por ellos es transformado en bendición. La libertad tenía que ser conseguida; pero debe ser trasladada a la esfera espiritual como una bendición. Que el hombre es capaz de esto, que es capaz de comprender al Cristo, que Lucifer, resucitado en una nueva forma, puede unirse con el Cristo como espíritu del Bien - esto es todavía una profecía - fue explicado

por Cristo Mismo a los que le rodeaban, cuando él dijo: "¡Seréis iluminados por el Nuevo Espíritu, por el Espíritu Santo!" Este "Espíritu Santo" no es otro que el espíritu a través del cual el hombre puede aprender lo que el Cristo ha aportado. Cristo no deseaba simplemente actuar, sino también ser aprendido, ser comprendido. Por lo tanto, el envío del Espíritu por medio del cual los hombres son inspirados, el envío del "Espíritu Santo", está implícito en el Cristianismo.

En el sentido espiritual, Pentecostés es inseparable de la Pascua de Resurrección. Este "Espíritu Santo" no es otro que el Espíritu Luciférico resucitado ahora en una gloria más elevada y más pura: el Espíritu de la comprensión independiente entrelazada con la sabiduría. Cristo Mismo profetizó que el Espíritu vendría a los hombres después de El, y en la luz de este Espíritu Su trabajo debía proseguir. ¿Qué es lo que trabaja continuamente a la luz de este Espíritu? ¡La corriente mundial de la ciencia espiritual, si es adecuadamente comprendida! ¿Qué es esta ciencia espiritual? Es la sabiduría del Espíritu, la sabiduría que alza a la plena luz de la conciencia, en el Cristianismo, lo que

de otra forma permanecería en el subconsciente. La antorcha del Lucifer resucitado, del Lucifer ahora transformado en el Bien, anuncia el camino del Cristo. Lucifer es el portador de la Luz- ¡Cristo es la Luz! Como la misma palabra denota, Lucifer es el "Portador de la Luz". Esto es lo que el movimiento de la ciencia espiritual debería de ser, lo que está implícito en él. Aquellos que saben que el progreso de la humanidad depende de la aprehensión viviente del poderoso Suceso del Gólgota son aquellos que como "Maestros de la Sabiduría y de la Armonía de los Sentimientos" están unidos en la gran Logia Conductora de la humanidad. Y como una vez las "lenguas de fuego"

flotaron como un símbolo viviente sobre la comunidad de ios apóstoles, así el "Espíritu Santo" anunciado por el Cristo Mismo, reina como la Luz sobre la Logia de los Doce. El Treceavo es el líder de la Logia de los Doce. El "Espíritu Santo" es el poderoso Maestro de aquellos a los que denominamos "Maestros de Sabiduría y de la Armonía de los Sentimientos". Es a través de ellos que su voz y su sabiduría fluyen al género humano en esta o aquella corriente sobre la Tierra. Los tesoros de sabiduría reunidos por el movimiento de la ciencia espiritual para la comprensión del universo y los Espíritus que lo habitan, fluye a través del "Espíritu Santo" en la Logia de los Doce; y esto es lo que,

en último término, conducirá a la humanidad, paso tras paso, a una comprensión auto-consciente del Cristo y del Suceso del Gólgota. Así, el 'cultivar' la ciencia espiritual significa la comprensión de que el Espíritu ha sido enviado al mundo por el Cristo; la prosecución de la ciencia espiritual está implícita en el verdadero Cristianismo".

Rudolf Síeiner. "The Deed of Christ and Opposing Spirituaí Powers. Lucifer, Ahriman and Asuras". Charla impartida en Berlín, el 22 de Marzo de 1909. Steiner Book Centre, Inc. North Vancouver. Canadá. 1976. Pgs. 17 y sgs.

"Sin la influencia de Lucifer, el hombre habría permanecido como un animal espiritualizado".

Rudolf Steiner. "Mephistopheles and Earthquakes". Charla impartida en Berlín, el 1 de Enero de 1909. Steiner Book Centre, Inc. North Vancouver. Canadá. 1976. Pg. 28.

"La respuesta es suministrada por la Sabiduría-íniciática únicamente a través de un hecho muy, muy poderoso, a través de un suceso que tuvo lugar en Asia al comienzo del tercer milenio antes de la era Cristiana. La visión clarividente encuentra, buscando en aquel

tiempo, que la encarnación de un Ser suprasensible en un ser humano tuvo lugar allí, así como en el Suceso del Gólgota una encarnación del Ser suprasensible del Cristo tuvo lugar en Jesús de Nazareth. La encarnación que tuvo lugar en el comienzo del tercer milenio antes de Cristo es extraordinariamente difícil de seguir, incluso con la ciencia de la Iniciación. Dio a la humanidad algo de inmensa brillantez, que tuvo un efecto decisivo. Lo que dio a la humanidad, de hecho, fue la sabiduría primordial.

Considerado de forma externa, uno podría decir que era una sabiduría que penetraba profundamente en la realidad; fría, basada puramente en ideas, escasamente permeada con sentimientos. La real naturaleza interna de esta sabiduría puede ser juzgada únicamente remontándose a esa encarnación que tuvo lugar en Asia en el comienzo del tercer milenio antes de Cristo. Es revelado a la mirada clarividente retrospectiva que esta fue una encarnación humana real del Principio Luciférico.

Y esta encarnación de Lucifer en la humanidad, que en un cierto sentido fue culminada, fue el origen de la ampliamente difundida sabiduría ancestral, basada en la Tercera Civilización PostAtlante.

Hubo un todavía un efecto posterior, incluso en los tiempos Griegos, del ampliamente extendido impulso cultural que se derivó de este ser humano Luciférico Asiático. La sabiduría Luciférica fue del mayor beneficio para los hombres en esa época de la evolución, brillante en una cierta forma, graduada de acuerdo a las necesidades de los diferentes pueblos y razas entre las cuales se difundía. Fue plenamente

reconocible a través de la totalidad de Asia, después en la civilización Egipcia, la civilización Babilónica e incluso en la cultura Griega.

Todo lo que fue accesible a la humanidad de aquel tiempo en el pensamiento, en el ámbito de la poesía, en las realizaciones materiales, fue en cierta forma determinado a través de la entrada de este impulso Luciférico en la civilización humana.

Sería, por supuesto, extraordinariamente frivolo el afirmar: esa fue una encarnación de Lucifer, por lo tanto, ¡Apartémonos de ella!

Tal frivolidad podría hacerle a uno apartarse también de la belleza y la grandeza que ha llegado al ser humano procedente de esta corriente Luciférica, porque los frutos de la cultura Griega con toda su belleza, proceden, como ya se ha dicho, de esta corriente de la evolución. La totalidad del pensamiento Gnóstico existente en el tiempo del Misterio del Gólgota, una impresionante sabiduría que arrojaba luz en las profundidades de las realidades cósmicas, la totalidad del conocimiento Gnóstico, fue inspirado por el impulso procedente de las fuerzas Luciféricas. Uno no debe decir que el pensamiento Gnóstico es consiguientemente falso; uno debe limitarse a caracterizarlo

diciendo que se halla permeado por fuerzas Luciféricas.

Entonces, considerablemente más de dos mil años después de la encarnación Luciférica, se produjo el Misterio del Gólgota. Puede ser dicho que los hombres entre los cuales el impulso de este Misterio se extendió, estaban todavía plenamente imbuidos en su pensamiento y sentimiento con lo que había procedido del impulso de Lucifer, Y ahora penetraba en la evolución de la humanidad civilizada un impulso enteramente nuevo, el impulso procedente del Cristo. Hemos hablado frecuentemente de lo que este Impulso del Cristo significa en la

humanidad civilizada. El Impulso del Cristo - solamente tocaré este tema hoy - fue asumido por los corazones y las mentes que acabo de caracterizar. Uno podría decir que brilló a través de todo lo mejor que había llegado a los hombres procedente de Lucifer. Y en los primeros siglos después de Cristo, los hombres comprendieron al Cristo a través de lo que ellos habían recibido de Lucifer. Estas cosas deben ser enfrentadas sin prejuicio; de otra forma no es realmente posible comprender la forma particular en la que el Impulso de Cristo fue recibido en las primeras centurias de nuestra era.

A medida que el impulso Luciférico comenzó a desvanecerse, más y más, los hombres fueron haciéndose crecientemente incapaces de absorber el Impulso de Cristo en la forma correcta (....)

No olviden lo que les he indicado en el comienzo de la charla de hoy, cómo en el tiempo en el que surgen los Evangelios, los hombres estaban todavía permeados por el impulso Luciférico en su pensamiento, sentimiento y puntos de vista generales, y que ellos podía comprender los Evangelios por medio de una cierta Gnosis Luciférica".

Rudolf Steiner. "The Ahrimanic Deception". Charla impartida en Zurich, el 27 de Octubre de 1919. Anthroposophic Press. New York. 1985. Pgs. 3 y sgs., y pg.17.

Podemos decir por tanto que, por medio del Cristo, Lucifer se convierte en el definitivo portador de la Luz del Cristo, en el sentido de la frase oculta cristiana Christus verus Luciferus. Y en tal sentido Lucifer es el ser espiritual que nos permite percibir y comprender al Cristo, de la misma forma que anteriormente, mediante su sacrificio y el retraso evolutivo voluntariamente asumido por el mismo, pudo generar la luz física que permitió al hombre percibir

la realidad de la creación. Podemos afirmar por consiguiente que Lucifer y sus huestes espirituales no cayeron por casualidad en este planeta y en la obra del Creador y su plan evolutivo, sino que su presencia y su colaboración forman parte consustancial del mismo, y que finalmente, ayudado por el ser humano, se iluminará por la luz espiritual de Cristo, lo cual nos permitirá contemplar y comprender al Creador, igual que antes nos ayudó a contemplar el resultado de su manifestación.

Autor:

Emilio Sáinz Ortega

Director de Redacción de Revista BIOSOPHIA

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Ocultismo ® Join Featured Latest Wiki Polls Quizzes Shared Folder La Kali-Lilith vs la Sophia Gnóstica

↜♡⛧☠Δℓҽ☠⛧⚧♐♡ 10/08/17 75 1 Estaba haciendo el blog sobre la segunda raza para el manual de la comunidad buscando imágenes en google y me tope con esto y pensé lo tengo que compartir. कालीकालीकालीकालीकालीकालीका लीकाली

La Kali-Lilith Hiperbórea vs la Sophia Gnóstica

Para los gnósticos hiperbóreos la disyuntiva espiritual es clara y terminante, el hombre tiene ante sí dos caminos y deberá elegir uno de ellos: el camino del Espíritu o el camino del alma, agrandar el Yo o renunciar a él, reflejar al Incognoscible o reflejar al Demiurgo.

Quien elija el camino del alma, afirman, será disuelto en el Demiurgo.

Quien elija el camino del Espíritu deberá enfrentar al Demiurgo y

luchar contra él cara a cara, única manera de liberar su Espíritu.

Y en este sentido un peligro para el aspirante hiperbóreo, si elige el camino tántrico, es que, como sea que la iniciación yoguística tántrica procura trasmutar al microcosmos humano en un plazo muy breve y conseguir, de ese modo, la identificacion del sujeto con el principio, es decir, con el arquetipo universal y, a través de éste, con el Uno, el Demiurgo, en tal caso el logos kundalini fagocitaría al sujeto anímico y lo refundiría en su esencia cósmica:

el samadhi, o los estados nirvanicos, indican que el sujeto animico, el Alma, se ha identificado con el Uno, y que de este modo el sujeto, impulsado por el logos kundalini, ha dado el "gran salto" desde el brahmachakra y se ha situado en un "nivel de conciencia macrocósmico"; el "gran salto" significa que el sujeto ha cruzado el puente metafisico que conduce al plano arquetípico y allí se ha expandido sobre los planos cósmicos por difusion en el aspecto "belleza" o "inteligencia activa" del Demiurgo Creador.

Si el guerrero fracasa no tendrá una segunda oportunidad en ese manvantara.

Su yo podrá ser desintegrado en mil pedazos, morirá o se volverá loco.

En los manicomios hay muchos de estos casos: "guerreros" vencidos por la fuerza kundalini del Demiurgo.

Y, advierten los Hiperbóreos, en el mejor de los casos el sadhaka que experimenta con la consecución por esta vía, la denominada "vía húmeda", se convertirá en un

adorador permanente del Creador, o en un "maestro" de la logia blanca.

Por el contrario, si el yo del Espíritu es lo suficientemente fuerte, podrá vencer al demiurgo-kundalini y liberar al Espíritu para siempre.

Perderá su conciencia por breve tiempo y resucitará luego como Espíritu.

El guerrero podrá apoderarse, además, de la fuerza kundalini y usarla contra el mismo Demiurgo.

En esta guerra final, tan esencial y definitiva, el guerrero podrá perderlo todo durante ese manvantara o ganarlo todo por toda la eternidad.

Mediante esta iniciación tántrica, el Espíritu triunfante puede llegar a arrebatar al Demiurgo parte de su creación, un cuerpo y un alma, transformándolos en Espíritu y en materia divina sobre la que aquel ya no tiene control.

En esta vía iniciática preconizada por los Hiperbóreos para liberar a los Espíritus encadenados en el dolor y el karma de la materia por Jehová es, en correspondencia con el

sendero de la “mano izquierda” por ellos elegido y para despertar su Kundalini se utiliza el llamado “Yoga Tántrico” o “vía húmeda”, por medio de la unión con lo que llaman la mujer Kali iniciadora, que les transmite e introduce el arquetipo vyria hiperbóreo, y es evidente que en esa estrategia y en tal filosofía -exenta de amor y púramente tácticase alejan del concepto sagrado y trascendente de la Sophia pura y virginal que constituye la base y fundamento de la llamada Biblia gnóstica que fue la "Pistis Sophia".

La mujer en tales prácticas es una Lilith, una sacerdotisa o prostituta sagrada, que se confunde con toda

aquella tradición matriarcal (la "Gran Madre" o Mater Creadora pagana y terrena) de las diosas lunares de la antigüedad de variadas culturas, como Astarté, Ishtar, Innana o una parte de Afrodita, absolutamente contrapuestas al concepto de lo que significan la Virgen Madre Solar, como son la Sophia gnóstica, la Isis egipcia y la María cristiana, que superan y trascienden la lujuria y el sexo terrenales que representan aquellas divinidades antiguas y promueven la consciencia, la unidad crística y el amor altruista.

En definitiva la práctica tántrica iniciática en cuestión, basada en la relación con la sacerdotisa tántrica,

exenta de toda relación conyugal afectiva, se resume en la realización del coito sin llegar al orgasmo, mediante la transmisión del arquetipo hiperbóreo por la mujer kaliniana al shadaka-aspirante.

Las teorías alquimistas tántricas dicen que de esta forma el fuego sexual no se apaga, y se emplea como energía calórica para hacer hervir el matraz de la alquimia interior que convertirá en oro todo el pesado plomo de la naturaleza humana y en definitiva afirman que dicha práctica es la única manera de elevar a la serpiente Kundalini hasta más allá de la coronilla y alcanzar así el nirvana

luciférico, para liberar al espíritu y eventualmente regresar al Origen.

Fin ...

La anterior información es un copypaste de una pagina en internet que me tope mientras buscaba imágenes para mi blog, personalmente recomiendo que se tomen esto como una historia entretenida que tiene referencias al ocultismo no lo vean como algo cierto si no como algo entretenido y al final cada quien es el que juzga. En lo personal me encanta este tipo de textos me divierten y distraen pero no los estudio a fondo xD

Fuente: http://loscreadoresdelhombrepablosanchez.blogspot.mx/2015/03/l a-kali-lilith-hiperborea-vs-lasophia.html?m=1

1 Comment Pauline Deraismes Pues no sé... A mí sí me ha encantado! Resuena mucho en mí, con enseñanzas de distintas escuelas, que al final, son "la misma". tome su like! Aunque no sea tuyo el texto.

March 01 2

Next Up Únete al 👉STAFF👈 de 😎ocultismo amino😎 80 17 Saltar al contenido Conozcamos Todas Las Mitologias De Nuestro Planeta Buscar Menu Inicio » Mitología Hindú » La diosa kali: significado, mantra, oraciones, rituales y más La diosa kali: significado, mantra, oraciones, rituales y más La diosa Kali, también la podemos conocer como Kalika, es una diosa hindú. Kali es una de las diez Mahavidyas, una lista que combina Sakta y diosas budistas. La diosa kali 1 Indice De Contenido 1 La diosa Kali y su significado 2 Su mantra 3 Oraciones y rituales 3.1 Ritual de claridad de la mente 4 Imágenes representativas 5 Creatividad en disfraces 6 Información de documental realizado 7 Su Tantra 8 Adoración en el mundo occidental La diosa Kali y su significado La aparición más temprana de Kali es la de un destructor de las fuerzas del mal. Ella es la diosa de una de las cuatro subcategorías del Kulamārga, una categoría del Saivismo tántrico. Con el tiempo, ha sido adorada por movimientos devocionales y sectas tántricas de diversas maneras como la Madre Divina, la Madre del Universo, Adi Shakti o Adi Parashakti. Las sectas shakta, hindúes y tántricas, además, la adoran como la realidad suprema o Brahman. Ella también es vista como protectora divina y la que otorga moksha o liberación. Kali a menudo es retratada de pie o bailando sobre su consorte, el dios hindú Shiva, quien yace calmado y postrado debajo de ella. Kali es adorado por los hindúes en toda la India.

Kali proviene de la palabra raíz sánscrita Kal, que significa tiempo. No hay nada que escapa a la marcha del tiempo que consume todo. En el budismo tibetano, su contraparte es un hombre con el nombre Kala. La madre Kali es la más incomprendida de las diosas hindúes.

La diosa kali 2 La Enciclopedia Británica se equivoca groseramente en la siguiente cita:

Gran diosa hindú cuya iconografía, culto y mitología comúnmente la asocian con la muerte, la sexualidad, la violencia y, paradójicamente, en algunas de sus apariciones históricas posteriores, el amor maternal.

En definición es bien decir que Kali es una diosa de la muerte, pero ella atrae la muerte del ego como la visión ilusoria y egocéntrica de la realidad. En ninguna parte de las historias hindúes se la ve matando a otra cosa que no sea demonios, ni se asocia específicamente con el proceso de la muerte humana como el dios hindú Yama (que en realidad es el dios de la muerte). Es verdad que se dice que tanto la diosa Kali como Shiva viven en los campos de cremación y los piadosos suelen ir a estos sitios para pensar. Esto no es para adorar a la muerte, sino más bien para superar la idea de “yo soy el cuerpo” al reforzar la conciencia de que el cuerpo es una condición temporal.

La diosa kali 3 Se dice que Shiva y Kali habitan en estos lugares porque es nuestro apego al cuerpo lo que da origen al ego. Estos otorgan liberación al eliminar la ilusión del ego. Por lo tanto, somos el eterno YO SOY y no el cuerpo. Esto es subrayado por la escena de los lugares de cremación. De todas las apariencias de Devi, ella es la más sensible porque suministra moksha, es decir, liberación a sus hijos. Ella es la contraparte de Shiva, el destructor. Ellos son los destructores de la irrealidad. El ego ve a la mama Kali y tiembla de temor porque el ego ve en Ella su propia ocultación.

Una persona que está apegada a su ego no será receptiva a la Madre Kali y aparecerá en una forma temible. Un alma madura que se dedica a la práctica espiritual para eliminar la ilusión del ego ve a la Madre Kali como muy dulce, cariñosa y desbordante de amor incomprensible para Sus hijos.

La diosa kali 4 Ma Kali usa una corona de calaveras y una mini falda de brazos separados porque el ego surge de la identificación con el cuerpo. En verdad, somos seres de espíritu y no de carne. Entonces, la liberación solo puede continuar cuando termina nuestro apego al cuerpo. Así, la guirnalda y la falda son trofeos usados por Ella para simbolizar haber liberado a Sus hijos del apego al cuerpo limitado.

Ella sostiene una espada y una cabeza recién cortada la cual gotea sangre. Según la historia, esto representa una gran batalla en la que ella destruyó al demonio Raktabija. Su piel negra representa el útero de lo cuántico no manifiesto del que surge toda la creación y en el que toda la creación finalmente se disolverá.

Ella es representada de pie sobre Shiva, que yace debajo de ella con piel blanca (en contraste con su piel negra o algunas veces azul oscura). Él tiene una mirada distante dichosa. Shiva representa la conciencia sin forma pura sat-chit-ananda (ser-concienciabienaventuranza) mientras ella representa la “forma” eternamente sostenida por el substrato de la conciencia pura. (Ver articulo: Tilaka) Su mantra Aquí hay algunos mantras para complacer a Kali Ma: 1. Bija Mantra: Kreem: Este mantra te protegerá de todas las fuerzas del mal. 2. Forma simple de Kali Mantra: Om Krim Kali: Significado: K significa conocimiento completo, R significa que ella es auspiciosa, Quiero decir que ella otorga auges, y M que ella le da libertad.

3.Kali Mantra: Om Kring Kalikaye Namah. Este mantra es facil y transforma al piadoso en conciencia pura. 4. Kali Mantra simple: Om Sri Maha Kalikayai Namaha. Solo unos poquitos seres usan este mantra debido a su naturaleza laxante. La diosa kali 5 5. Kalika-Yei Mantra: Om Klim Kalika-Yei Namaha. Se cree que este mantra brinda alivio a todo tipo de problemas, sin importar cuán complejo sea. 6. El mantra de quince sílabas: Om Hrim Shreem Klim Adya Kalika Param Eshwari Swaha. Se dice que este mantra trae un ligero desarrollo a la espiritualidad de uno. 7. Kali Mantra para la adoración: El Mantra consiste en tres semillas, krim, hum y hrim, y el nombre ‘dakhshina kalike’ y ‘swaha’, que significa ofrenda. Este mantra es usado por los

devotos de Kali, el conservador de la Tierra, quien nos salva de toda la ignorancia y el miedo a la muerte. 8. Kali Gayatri: Significado: Om Gran diosa Kali, la única que reside en el océano de la vida y en los terrenos de la cremación que disuelve el mundo. Centramos nuestras energías en ti, que nos concedas bendiciones y bendiciones. 9. Kali Chantsun. ¡Om Kali, Kali! ¡Om Kali, Kali! Namostute, namostute, namo! Namostute, namostute, namo! segundo). Ananda Ma Ananda Ma Kali Ananda Ma Ananda Ma Kali Ananda Ma Ananda Ma Kali Om Kali Ma! Estos son los cantos simples para complacer a la Diosa Negra. 10. Dakshina Kali Dhyan Mantra: Esto también se conoce como karpuradi stotram. La diosa kali 7 Significado: Om Feroz de cara, ella es oscura, con el pelo suelto y cuatro brazos. Dakshina Kalika divina, adornada con una guirnalda de cabezas. En Sus manos de loto a la izquierda, una cabeza cortada y una espada, Ella otorga santuario y bendiciones con su mano derecha. 11. Maha kali dhyanam Significado: Aum, Sus diez manos sostienen una cimitarra, disco, maza, flechas y arco, lanza, bastón, una calavera y una caracola. Ella es una diosa de tres ojos, Su cuerpo está cubierto de adornos, y Su rostro con el brillo de diamantes azules, con diez extremidades. Ofrecemos nuestro servicio a mahakali, Ella a quien Brahma elogió por la protección de los demonios madhu y kaitava, cuando Bishnu estaba dormido. (Ver articulo: Parvati) Oraciones y rituales A continuación se expondrán algunos rituales en los que se ve involucrada a la Diosa Kali Ritual de claridad de la mente Si necesita ver una situación con claridad cristalina, Kali puede ayudarlo a discernir la realidad detrás de la ilusión y las percepciones. Este ritual debe realizarse durante la luna creciente para un aumento de la claridad y la percepción. Se puede modificar para pedirle a Kali que elimine claramente las cosas que están en el camino de su visión. Cuando se utiliza como un destierro, realizar durante una luna menguante y sustituir una vela negra por la vela blanca. La diosa kali 8 Artículos necesarios Barra de manchas Vela negra nueva

Vela blanca nueva Vela nueva en el color que elijas Incienso en un aroma de tu elección. Cuerpo ritual Arregle los artículos cómo lo ve apropiado en su altar o en la mesa donde realizará este ritual. Mancha el área, lanza el círculo de la manera que prefieras, Llame a las cinco direcciones de la manera que prefiera. Invita a La diosa kali a tu ritual. Relacionarse con ella como un hijo de la Madre Oscura que necesita Su ayuda. Enciende la vela negra para honrar y darle la bienvenida a la diosa Kali. Pídele a la diosa Kali que consuma toda la ilusión en Sus fuegos purificadores y te permita ver la verdad y la realidad. Enciende la vela blanca de la vela negra para mostrar Sus fuegos encendidos. Enciende la vela que te representa desde la vela blanca para mostrar la ilusión que se borra de tu mente y visión, y para mostrar la claridad que se manifiesta dentro de ti. La diosa kali 9 Permanezca con las tres velas ardiendo frente a usted durante el tiempo que desee y medite sobre su problema o problema. Cuando esté listo, agradezca a la diosa Kali por su amable ayuda. Pídale que se quede, si lo desea, pero que vaya si debe. Agradece las cinco direcciones por estar presente y contribuir con sus energías a tu ritual. Abre el círculo. Si es seguro hacerlo, permita que las velas se quemen solas. De lo contrario, apague las velas. Saca la cera restante y la ceniza del incienso y entiérralos, si es posible. (Ver articulo: Dios rama) Imágenes representativas En 1847, la adinerada viuda Rani Rasmani se preparó para peregrinar a Banaras para expresar su devoción por la Divina Madre. La noche antes de la peregrinación, Kali intervino. Ella se apareció al Rani en un sueño y dijo: No hay necesidad de ir a Banaras Instala mi estatua en un hermoso templo a orillas del Ganges y organiza mi adoración allí. Entonces, me manifestaré en la imagen y aceptaré la adoración en ese lugar. La diosa kali 10 Profundamente afectado por el sueño, el Rani inmediatamente compró la tierra, y comenzó la construcción del templo. La pieza central del complejo del templo es un santuario dedicado a Kali. La representación pictórica de la Madre Kali es, a primera vista, extraña y extraña para los ojos y las mentes de los occidentales. Kali es la personificación de ese aspecto de la Madre Divina que destruye compasivamente el ego. Para empezar, el concepto de destruir el ego no prevalece en la cultura occidental.

De hecho, casi todo en nuestra cultura adora el ego. El concepto de ser inocente, indefenso e infantil, dependiendo solo de Dios y no de nuestra astucia inteligente, está casi perdido. Jesús nos dice que debemos llegar a ser como niños pequeños para entrar en el reino de los cielos. https://www.youtube.com/watch?v=VgB9vtRscyU Kali proviene de la raíz palabra sánscrita “kala”, que significa tiempo. El budismo tibetano adopta una figura similar a la de Maha Kala, aunque es de sexo masculino. En un sentido académico, la Madre Kali es la energía primordial que anima el espacio y es percibida por nosotros como la secuencia lineal de eventos que llamamos tiempo. Su piel es azul medianoche, casi negra, que representa el útero de la existencia. Este es el mundo cuántico de potenciales y probabilidades sin forma, del cual todos los fenómenos surgen continuamente y en el cual desaparecen continuamente. Su cabello es largo, negro, despeinado y fluye libremente, representando su libertad de las convenciones y los confines de la conceptualización. Sus ojos están abiertos de par en par, eternamente despiertos, resplandeciendo con el fuego de infinitos soles como una expresión de su intensidad indomable. La diosa kali 11 Está de pie, bailando, sobre el baúl blanco puro del Señor Shiva, quien, como pura conciencia primigenia, yace en una posición reclinada pasiva, recostado pacíficamente con los ojos medio abiertos en un estado de bienaventuranza. La diosa Kali es la danza del tiempo como la creación sin fin y la disolución del universo sostenida por Shiva, que es una consciencia absolutamente pura y sin forma. Él es el testigo eterno del teatro divino de su consorte. Es a través de Ella que la autorrealización ocurre cuando ella es el espejo perfecto, el reflejo infinito de su naturaleza sin forma. Sus dos brazos derechos se levantan benévolamente con las palmas extendidas otorgando regalos de perspicacia y sabiduría a Sus hijos. Su brazo izquierdo superior sostiene la espada de la iluminación que entrega el golpe de la realidad no dual al ego liberando al alma para siempre de la tiranía de la intoxicación engañada. La diosa kali 12 En su mano izquierda inferior, ella sostiene la cabeza cortada del ego. La identificación con el cuerpo es lo que da lugar a la ilusión del “yo” o ego. Por lo tanto, la presentación aparentemente espantosa de una cabeza cortada representa el acto más directo de compasión sublime, que la Madre le otorga a Sus devotos. La diosa Kali lleva con orgullo una guirnalda de calaveras, que recuerdan a sus muchos hijos a quienes liberó de las garras del engaño del Yo-soy-el-cuerpo y de la tiranía hipnótica del nacimiento y la muerte. Estos remanentes de la iluminación son trofeos del cumplimiento de la evolución humana que Ella exhibe prominentemente alrededor de su cuello de la misma manera que las madres terrenales colocan los zapatos de bebé bronceados de sus hijos adultos en el manto de la chimenea.

Nombre Kali es llamada así porque devora a Kala (tiempo) y luego reanuda su oscura falta de forma. Ella es la encarnación de tres gunas (cualidades de la naturaleza): crea con su sattva guna (calidad de bondad y pureza), conserva con rajas (pasión y actividad) y destruye con tamas (ignorancia e inercia). La diosa kali 13 Cutis Su tez es azul oscuro, como el cielo. Como el cielo es ilimitado, también lo es Ella. Desde la distancia uno ve el agua del océano como azul, pero es incoloro y transparente cuando se examina de cerca. Media luna arriba de la frente Ella es la dadora de la liberación. Pendientes Imágenes de dos bebés pequeños cuelgan de sus orejas; esto significa que Ella favorece a los devotos infantes. Cara sonriente Ella es eternamente dichosa. Lengua Los dientes blancos de Kali simbolizan sattva o serenidad; Su lengua roja, rajas o actividad; y Su embriaguez: tamas o inercia. El significado: tamas puede ser conquistado por rajas, y rajas por sattva. La diosa kali 14 Pecho completo Ella es la nutridora de todos los seres. Forma terrible Ella es la madre del universo y también el destructor. Cuando una madre azota a su hijo, no significa que sea cruel; ella disciplina a su hijo por su propio bien. Collar Consiste en cincuenta cráneos que representan las cincuenta letras del alfabeto sánscrito, el origen del sonido. Ella es Shabda Brahman (Sound-Brahman) o Logos, la fuente de la creación. Dos brazos derechos El brazo derecho superior otorga intrepidez y el brazo inferior derecho ofrece bendiciones. Ella protege a sus hijos del peligro y cumple sus deseos. Dos brazos izquierdos

Ella sostiene una espada con el brazo izquierdo superior y una cabeza cortada con el inferior. Ella puede cortar la esclavitud humana con la espada del conocimiento, e imparte sabiduría a la cabeza, el receptáculo de la sabiduría suprema.

Forma desnuda Se llama digambari, “vestida en el espacio”. Ella es infinita, así que ninguna vestimenta finita puede cubrirla. Cintura La cintura de la diosa Kali está rodeada por una faja de brazos humanos cortados que representan la acción. Todas las acciones humanas y sus resultados van a la Madre Divina. Al final de un ciclo, todas las almas se fusionan con Kali; durante la creación, nuevamente evolucionan con sus respectivos karmas. Shiva está bajo sus pies Shiva y Shakti siempre están juntos. Él es el aspecto inmutable del Supremo, y Ella el aspecto aparentemente cambiante de lo mismo. Shiva es conciencia cósmica pura, y Kali es energía cósmica. Ninguna creación es posible sin su unión. Siva no puede manifestarse sin el poder de Kali, y Kali no puede funcionar sin la conciencia de Shiva. Creatividad en disfraces La mitología hindú ha inspirado a muchas personas con la historia de esta diosa llamada Kali, tanto que han llegado a disfrazarse de esta deidad en las fiestas de Halloween. A continuación se les contará una pequeña historia de una chica llamada Amanda elaborando su propio disfraz de esta deidad. La chica llamda Amanda era la diosa Kali, la diosa hindú azul de seis brazos. Junto a su amigo, llamado Josh, se reunieron para elaborar el disfraz. Encontraron una foto hace más de un año y tuvo que hacer de esto un disfraz. Les llevó casi dos meses elaborar el disfraz, encontraron el tono correcto de pintura y hacer las extremidades para la diosa armada. Ver-La-diosa-kali-15 Hicieron los brazos y las manos con un increíble producto de espuma, esa espuma se colocó en moldes hechos con brazos de maniquí y mis manos reales (para que tuvieran el tamaño correcto). El disfraz paresia ser pesado, de hecho, era ligero y bastante fácil de maniobrar a través de una gran multitud, lo cual Amanda se había preocupado un poco. Los dos brazos inferiores se movieron con los dos brazos de ella por medio de brazaletes y sedal. Utilizo medias para los brazos y piernas y puso una fina capa de pintura sobre cada una para que coincidiera mejor. Llevaba contactos y colmillos rojos, y una peluca de tres pies de largo que Josh y la Amanda montaron (solo tenían extensiones de peluca negra). Hubo mucho amor en el disfraz de Halloween, Amanda espera que le devuelvan algo de amor. Con suerte, si gano, finalmente Amanda pudo llevar a su amigo Josh a una cena agradable con toda su ayuda. Información de documental realizado

Kali es negra, la diosa más poderosa y venerada de la India. Ella es la diosa que otorga Tantra a sus seguidores. Mientras que esta diosa de piel oscura es adorada en todo el mundo, las niñas con la piel oscura son condenadas al ostracismo en la India. Este documental analiza la dicotomía de las condiciones sociales y profundiza en La diosa kali y Tantra desde el corazón de Bengala, donde el culto a Tantra y La diosa kali continúa en pleno vigor. La diosa kali 16 Su director fue Subrata Sen. (Ver articulo: Agni) Su Tantra Las diosas desempeñan un papel importante en el estudio y la práctica del Tantra Yoga, y se afirma que son tan fundamentales para discernir la naturaleza de la realidad como lo son las deidades masculinas. Aunque a menudo se dice que Parvati es el destinatario y el alumno de la sabiduría de Shiva en la forma de Tantras, es Kali quien parece dominar gran parte de la iconografía tántrica, los textos y los rituales. En muchas fuentes, Kali es alabado como la realidad más elevada o la más grande de todas las deidades. El Nirvana-tantra dice que los dioses Brahma, Vishnu y Shiva surgen de ella como burbujas en el mar, surgiendo y desapareciendo incesantemente, dejando intacta su fuente original. La diosa kali 17 El Niruttara-tantra y el Picchila-tantra declaran que todos los mantras de La diosa kali son los mejores y el Yogini-tantra, Kamakhya-tantra y el Niruttara-tantra proclaman Kali vidyas (manifestaciones de Mahadevi, o “divinidad misma”). Ellos declaran que ella es una esencia de su propia forma (svarupa) del Mahadevi. La diosa kali y Raktabija Finalmente, en otra versión del nacimiento de Kali, está la historia del terrible demonio Raktabija (semilla de sangre). Este demonio estaba, como la mayoría de los demonios, causando una gran cantidad de problemas con personas y dioses por igual, pero aún peor era su capacidad de producir más demonios cada vez que una gota de su sangre se derramaba en el suelo. Por lo tanto, cada vez que atacaban a Raktabija, el único resultado era más demonios con los que lidiar. Los dioses decidieron trabajar juntos y combinar toda su shakti o energía divina y producir un super ser que podría destruir a Raktabija; el resultado fue Kali (en otra versión solo Durga produce Kali). (Ver articulo: Durga) La diosa kali 18 Dadas todas las armas divinas de los creadores, la diosa Kali rápidamente buscó a Raktabija y sus demonios y procedió a tragarlos a todos para no derramar más sangre en el proceso. El propio Raktabija fue asesinado cuando Kali le cortó la cabeza con una espada y luego bebió toda su sangre, asegurándose de que ninguno cayera al suelo y por lo tanto asegurando que no más demonios podrían amenazar al mundo.

Otra historia famosa que involucra a la diosa Kali es su escapada con una banda de ladrones. Los ladrones querían hacer un sacrificio humano a Kali, e imprudentemente eligieron a un monje brahmán como una probable víctima. Arrastrándolo al templo más cercano, los ladrones se prepararon para hacer el sacrificio frente a la estatua de la diosa Kali cuando de repente la estatua cobró vida. La diosa kali 19 Indignada por el plan de los ladrones de matar a un monje, la diosa tomó una vengativa venganza y decapitó a toda la pandilla, incluso moviendo la cabeza por diversión, mientras que naturalmente el brahmán escapó para continuar su vida de reflexión erudita. Adoración en el mundo occidental Un estudio académico de los entusiastas occidentales de Kali señaló que, “como se muestra en las historias de todos los trasplantes religiosos transculturales, el devocionalismo de Kali en Occidente debe tomar sus propias formas indígenas si se va a adaptar a su nuevo entorno”. La diosa kali 20 Rachel Fell McDermott, profesora de culturas asiáticas y del Medio Oriente en la Universidad de Columbia y autora de varios libros sobre Kali, ha notado la evolución de las opiniones en Occidente con respecto a Kali y su adoración. En 1998, señaló que: Una variedad de escritores y pensadores han encontrado en Kali una figura excitante para la reflexión y la exploración, en particular, las feministas y los participantes en la espiritualidad de la Nueva Era que se sienten atraídos por la adoración a la diosa. Kali es un símbolo de integridad y curación, asociado especialmente con el poder femenino reprimido y la sexualidad. Sin embargo, tales interpretaciones a menudo muestran confusión y tergiversación, derivadas de una falta de conocimiento de la historia hindú entre estos autores, que raramente recurren a materiales escritos por eruditos de la tradición religiosa hindú.

Es difícil importar la adoración de una diosa de otra cultura: las asociaciones y connotaciones religiosas deben aprenderse, imaginarse o intuirse cuando los profundos significados simbólicos incrustados en la cultura nativa no están disponibles. (Ver articulo: Los dioses hindúes) 5 (100%) 2 votos Si te ha gustado el artículo La diosa kali: significado, mantra, oraciones, rituales y más te recomendamos los siguientes artículos relacionados: Shiva: significado, símbolo, oración, amores y más Shiva: significado, símbolo, oración, amores y más Shiva lingam: significado, propiedades, mantra y mucho más Shiva lingam: significado, propiedades, mantra y mucho más

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Caja de espíritus Hoodoo La “caja de los espíritus” como es llamada básicamente es eso, una caja donde los espíritus toman refugio y toman la caja como su morada. En un sentido puede ser comparada con el Caldero del Palero donde se dice que residen los espíritus. Sin embargo la principal diferencia es que el Caldero del Palero es el hogar de un espíritu principal de los muertos; este espíritu actúa como el familiar del Palero y este espíritu convocará a otros espíritus dentro del Caldero del Palero, a petición del Palero por supuesto. La diferencia con la Caja de los Espíritus Hoodoo es que en ella habitan espíritus elementales, o más bien los espíritus del altar que se dicen que atienden el altar de un hechicero en el momento en que un ritual mágico ha empezado. Estos espíritus se considera que son un tipo de espíritus trabajadores que están conectados al uso de los elementos que conforman un ritual, como en las velas, aceites, incienso, polvos y otras hierbas usadas en un ritual. Y como tales también son seres sensibles no humanos por supuesto, son similares al concepto del “VODOU” un término usado en África Occidental por aquellos que practican la fe, el término “VODOU” se refiere a “espíritu de fuerza mágica”. Estos espíritus son los seres ocultos que trabajan detrás de la escena cuando ha empezado un ritual con velas y queremos hacer un cambio en nuestras vidas. Así que te presento una forma de hacer un hogar para estos espíritus de la práctica Hoodoo.

Construcción de la Caja de los Espíritus La caja de los espíritus hoodoo es realizada en madera del tipo que sea, la caja puede ser de cualquier tamaño entre 13x15x8 cm y 20x22x15 cm. El tamaño es necesario porque pondrás ciertos objetos dentro de la caja cuando trabajes rituales con los espíritus. Principalmente hay dos símbolos que serán pintados sobre tu caja de los espíritus, aunque serán usados por varios

lados de la caja. Estos símbolos son: la encrucijada y una cara de calavera, el símbolo de la encrucijada es el mismo usado en el círculo de los espíritus del que hablé en el capítulo sobre el trabajo con los muertos. Sin embargo en este ejemplo no hay que hacer el círculo alrededor de la encrucijada, pintarás el símbolo de la encrucijada sobre el frontal de tu caja, en el lado opuesto y encima también. La cara de calavera solamente irá pintada en los laterales de la caja, la parte de abajo no tiene diseño ninguno. Usarás pintura blanca para pintar los cruces de caminos y las calaveras, quizá un poco de pintura negra para hacer las caras de calavera. Recuerda, una calavera en el centro de los lados izquierdo y derecho de tu caja, y sólo un cruce de caminos encima, delante y detrás. También puedes pirograbar estos diseños dentro de la caja y ese puede ser un proyecto entretenido igualmente, sólo asegúrate de que la sensación sea correcta para ti haciéndolo de esta manera. La caja debe tener una tapa siendo preferido que tenga bisagras para abrirla sin problema ninguno. Cubrirás el fondo interior de la caja con fieltro rojo y pondrás tres calaveras en miniatura, generalmente las puedes encontrar en la época de Halloween. Otra opción sería hacerlas tú mismo cogiendo tres piedras pequeñas y usando pintura negra acrílica, pintando las calaveras sobre las piedras haciéndoles los ojos, nariz y dientes. Una vez tengas la tres calaveras pequeñitas, pon tres conchas de caurí pequeñas delante de las calaveras, ahora pon un cristal de cuarzo pequeño delante de ellas. Una vez hayas hecho todo lo anterior, los “pasos requeridos”, iremos al siguiente paso crucial, la consagración de la caja de los espíritus y después de eso te explicaré el significado de los símbolos de la caja de los espíritus.

Consagración de la Caja de los Espíritus Para hacerlo a la antigua forma Voodoo colocarás tu caja sobre el altar y la abrirás, después toma un sorbo de ron y espurrea todos los objetos mágicos del interior, repite esto tres veces, después toma un cigarro y sopla humo dentro de la caja tres veces. A continuación toma una vela blanca y graba sobre ella "Yo bendigo esta caja de los espíritus, hogar de los espíritus", después úngela con Van-Van y toma un trozo de papel marrón y escribe sobre él lo que has grabado sobre la vela después de ungir el papel con van-van y ponlo dentro de la caja. Cierra la tapa y pon la vela blanca detrás de la caja y enciéndela, di una oración con tus propias palabras pidiendo a los espíritus Hoodoo que te ayuden en tu hechicería y diles que son bienvenidos a vivir en esta caja sagrada y hacerla su hogar. Unge todas las esquinas de la caja con Van-Van y espolvoréala por encima con Polvo Kabala o Polvo Espiritualista y pon una pizca dentro de la caja. Medita sobre los poderes que hay dentro de la caja de los espíritus, como si fuera ahora "sagrada", permítete sentir la energía de los espíritus. De hecho en este momento antes de ir a describir los fundamentos que conforman la caja de los espíritus, me gustaría darte un consejo sobre cómo mantener hechizada la caja de los espíritus. Justo como en la ceremonia de consagración donde ungiste la caja con Van-Van, eso es lo que ha hecho que se mantenga la caja hechizada, untarla con un aceite que atrae a los espíritus. Van-Van, aparte de ser un aceite sagrado también es un aceite que atrae a los espíritus, aunque esa no es su función principal, sirve para este propósito también. Pero hay otros aceites que un hechicero puede usar para untar la caja de los espíritus, tales como: Siete Potencias Africanas, Kabala, Wanga, Todos los Santos, Espíritu Guía y Espíritu Santo. Personalmente uso aceite Van-Van y Espíritu Santo cuando hechizo la caja, pero si sientes el deseo de intentar otro de los aceites mencionados hazlo así por todos los medios. Sigue tu intuición sobre esta selección de aceites, déjate llevar por aquello con lo que sientas una conexión y tendrás éxito.Un método que yo mismo uso es untar la caja de los espíritus con el aceite, después unjo mi frente en el "tercer ojo" con el aceite en la forma de una cruz y también unto mi templo. Después procedo a saludar a los espíritus de la caja y recitar el Salmo 99 sobre la caja tres veces y visualizar la caja brillando con energía

espiritual. Medito por un rato sobre el sentimiento de los espíritus en la caja y después, si lo siento necesario, trabajo un hechizo dentro de la caja de los espíritus. Cuando creas por primera vez esta caja realmente deberías hacer esta meditación al menos tres veces por semana, pues querrás establecer contacto con los espíritus y atraerlos a tu caja. Con el tiempo y a medida que trabajes con la caja empezará a emitir una vibración magnética, tomará una cualidad muy vívida y ahí es cuando los espíritus manifestarán los hechizos para ti mucho más rápido que cuando empezaste a trabajar con la caja. También puedes quemar incienso para los espíritus en la caja y pasar la caja a través del humo de incienso, el incienso Vesta es bueno para usarlo para este propósito. Antes de darte algunos hechizos de ejemplo me gustaría explicarte los símbolos principales usados en la creación de la caja de los espíritus.

Simbolismo de la Caja de los Espíritus El simbolismo es muy práctico de lo que reside en la caja de los espíritus Hoodoo. Por un lado el símbolo exterior de la encrucijada actúa como un portal para los espíritus, ya que es creído tanto en el Voodoo como en el Hoodoo que las encrucijadas son donde el hombre y los espíritus se encuentran. Este símbolo también porta algunas energías de los espíritus en sí mismos siendo un portal a los reinos espirituales, la calavera simboliza a los antiguos hechiceros muertos que vienen ante nosotros. Esto crea una poderosa atracción para los espíritus invocados por muchos hechiceros y brujas, se trata de los espíritus elementales de trabajo o "espíritus hoodoo". El fieltro rojo es usado para cubrir el suelo interior de la caja, porque en el Voodoo el color rojo es considerado el color más atractivo para los espíritus, este es el motivo de que tradicionalmente las bolsas gris-gris sean hechas de fieltro o franela roja. Como puedes ver hay tres calaveras dentro de la caja que sirven como una base para los espíritus que tomarán refugio en la caja, esto también es un símbolo de los tres niveles de consciencia, como son conocidos por el Voodoo. Las conchas de caurí actuan como interfaz por medio del cual comunicar con los espíritus, ya que por medio de ellas pueden escuchar nuestras peticiones y a su vez podemos oír sus voces. Un cristal de cuarzo es colocado dentro de la caja para servir de base de las energías de los espíritus y amplificar su poder. Estos son los fundamentos que conforman los poderes de este diseño para la caja de los espíritus, yo dediqué una gran cantidad de tiempo a investigar la creación de este diseño y este patrón me ha aportado el método más efectivo de tener contacto con los espíritus. Otros practicantes de Voodoo han hecho sus propios diseños para la caja de los espíritus y su simbolismo es diferente, pero este es el que yo he creado y por consiguiente es considerado un híbrido de los diseños de la antigua caja de los espíritus.

Como iniciar en... Brujería Tradicional Breves apuntes históricos Antes que nada, al hablar de Brujería Tradicional me estaré refiriendo siempre a la que hunde sus raíces en las creencias ancestrales europeas. Existe, por supuesto, la brujería tradicional en otros continentes, pero por lo general, por sus características, se engloban en lo que hoy se denomina Chamanismo. Es así como existe el Chamanismo siberiano y el de los nativos americanos. La magia oriental, como la de Japón, es conocida particularmente con el nombre de

Shintoísmo y estuvo en vigencia hasta 1945. De él se desprenden algunas doctrinas Zen y el Budismo, como lo conocemos hoy en día. En África, por su parte, existe una enorme y ancestral corriente de brujería y magia, de la que derivan algunas de las prácticas más poderosas que hoy forman parte de sistemas como el Vudú, el Palo Santo o Santería, Palo Myombé, Yoruba, Umbanda y Quimbanda, entre otras. Pero en esta introducción no hablaremos de ellas. En todas las mencionadas un factor común lo constituye el animismo. Esta creencia consiste en atribuir espíritu a todo lo que existe; podría indicarse que todo lo que vive, para un animista, tiene espíritu o fuerza vital en él, pero también se hace extensivo a objetos inanimados que hayan sido impregnados con ese espíritu o fuerza, por haber tomado posesión en ellos un espíritu voluntariamente o apresado a la fuerza. Por lo tanto, este animismo sostiene la creencia de que los seres, una vez muertos, permanecen en su forma espiritual y pueden ayudar a los vivos de diversas maneras. Los miembros fallecidos de un clan constituyen los ancestros del mismo y es a quienes se recurre para solicitar fuerza y favores para ocasiones determinadas. En cualquier tipo de brujería, los ancestros ocupan un lugar de honor y son muy venerados. Pero el animismo incluye, además, la creencia de que las montañas, las piedras y el mismo planeta que nos sostiene están impregnados de esa fuerza vital, que poseen una vida -quizás diferente a la de los humanos, pero no por eso menor. Por ello el carácter sagrado de ciertos lugares, de la Tierra, de los ríos o lagos. Dentro de la brujería son venerados como seres poderosos y dadores de vida; se sostiene que sólo el que vive puede dar vida. Estas fuerzas se dividen en masculinas y femeninas. La Tierra es femenina, igual que las montañas. Los océanos y el Sol son masculinos. De ahí que algunas corrientes de brujería identifiquen a estas fuerzas masculinas y femeninas como el Dios y la Diosa. Otras, más adelante, incluso las nombraron como el Dios Astado, que representa al Sol y a los animales del bosque, pero también a la muerte y la Diosa Oscura, que se identifica con la Tierra, la vegetación y la vida. Posteriormente, sus nombres cambiaron y existen una gran variedad de nombres que varían de lugar en lugar. Podrían ser Cernunnos y Hékate. La Brujería Tradicional Europea se pierde en los orígenes del tiempo; por lo general, se transmitía dentro de familias o clanes y era practicada mayormente por mujeres. En la actualidad, es poco lo que se sabe de ella y las prácticas que aún perduran no son muchas y tampoco puede asegurarse que respeten fielmente lo que fueron en el pasado. La pérdida de estos saberes se debe a que fuera violentamente cortada casi de raíz y sus practicantes diezmados sin piedad, durante los 300 años que durara la inquisición en la Europa Medieval, acusados de tratos con demonios y prácticas terroríficas. Aquí hay que hacer un alto, porque en ese entonces, y de acuerdo a lo manifestado por Kramer y Sprenger en su Malleus Maleficarum (El Martillo de las Brujas, obra que pretendía brindar pautas concretas para la identificación de una bruja), las creencias populares generaron un mito enorme alrededor de la figura de la bruja y de todo lo que esta, supuestamente, era capaz de hacer. El adorar a las fuerzas de la naturaleza, identificadas con la figura del Macho Cabrío, como vimos antes, llevó a entender que quien era adorado era el mismísimo Lucifer. En la brujería, sin embargo, éste no existe; debemos recordar que Lucifer es el antagonista, el opositor en la doctrina católica y la brujería no se reconocía a sí misma como parte de ella, si bien es cierto que algunas figuras paganas fueron “adaptadas” a conveniencia del cristianismo.

¿En qué consistía, entonces, la brujería? Puesto que las brujas no volaban en escobas mágicas ni mataban con el poder de su vara de madera, ¿qué hacían estas mujeres que las volvió tan peligrosas a los ojos de la Iglesia Católica? Simplemente, mantenían en vigencia creencias que impedían la expansión del cristianismo y la existencia de un sistema opresor de la humanidad, que vendía terrenos en el cielo e indulgencias a altísimos precios, que dictaminaba el destino de un infierno para los pecadores que no pudieran pagar para que los sacerdotes de entonces rezaran por sus almas cuando les llegase la muerte. Las brujas no creían en pecados; cualquier cosa que estaba en su poder, si era necesario, se hacía. Daba igual favorecer una cosecha o arruinar la de un enemigo. Las brujas eran quienes atendían en los partos, quienes fabricaban ungüentos y pociones para curar o causar enfermedades, filtros para cuestiones amorosas, talismanes para la suerte y demás. Aprovechaban su conocimiento sobre herbolaria local, como también ponían en marcha ciertos ceremoniales, algunos con base en el movimiento de los astros –un saber que los seres humanos poseían desde el inicio de los tiempos-, usaban antiguas palabras de poder y sobre todo, se comunicaban con espíritus de la naturaleza y ancestros, a quienes usaban como aliados para la ejecución de sus obras mágicas. Este tipo de magia llegó a ser conocida como el Arte. Mucho de ese saber murió con cada bruja que fue quemada en la hoguera. Con ellas se perdieron casi por completo los datos para realizar las celebraciones tradicionales, que honraban determinados momentos del año, en relación a los ciclos naturales que se daban en ellos, como la llegada de la primavera. Pero no todo desapareció, algo de ese saber circuló de boca en boca y posteriormente fue escrito, casi siempre en clave por medio de extraños símbolos, en libros que se pasaban de una generación a la siguiente. En la actualidad, varias corrientes Neo-paganas han recuperado parte de ese bagaje pero también es cierto que muchas lo han adaptado a los tiempos que corren, como es el caso de la Wicca. En lo personal, no creo que brujería y Wicca sean lo mismo; sostengo que la Wicca hizo un recorte sustancial de las prácticas mágicas y ceremoniales de la vieja brujería, acomodando las cosas para

presentar un rostro más amable y con menor tendencia a generar malestar, tanto en quienes usan el término en sí mismos, como en quienes lo escuchan. Cabe mencionar, como único ejemplo que daré (aunque, por cierto, hay más) que la premisa “Haz lo que quieras, a nadie dañes”, propia de la Rede Wicca, no es un bastión para los seguidores del Arte Tradicional. De acuerdo a cómo fue conservado el conocimiento dentro de clanes o familias, se habla de linajes y también de corrientes, como la Stregheria o la Brujería del Cerco, entre otras. Se ha dicho que la Brujería Tradicional es más práctica que otra cosa. Esto es casi verdad: son amplios y notorios los conocimientos en cuanto a la preparación de pociones o encantamientos usando hierbas, flores, extractos de las mismas, gemas y vísceras y órganos de algunos animales; sin embargo, todo lo que incluye el tratamiento y la comunicación con entidades espirituales (entre ellas, gnomos, duendes, salamandras, ancestros o espíritus-guía o espíritusfamiliares y otras) se realiza por medio de ceremonias que, en la actualidad, son tomadas casi de forma literal de otras tradiciones; se ignora si esto es porque las propias nociones de cómo llevarlas a cabo han perecido con aquellas brujas medievales y en manos del paso del tiempo, o si acaso, las prácticas ceremoniales que hoy se usan en algunas corrientes mágicas reconocidas han recolectado elementos originales de aquella brujería ancestral.

Prácticas y ceremoniales Herramientas Mágicas Es poca la información fidedigna que existe sobre este tópico. La mayoría de los brujos fabrican sus propias herramientas, que por lo general son simples, caseras. Y en cuanto a ellas, mucho ha servido de modelo cierta literatura medieval. Las fundamentales son: la piedra altar, la escoba, la vara, el báculo (stang) y el caldero. Hay brujos que usan, además, un cuchillo ceremonial, llamado Athame, pero este elemento tiene un uso relativo. Cada uno tiene una funcionalidad específica, por ejemplo el bastón o báculo a veces con forma de horqueta, suele adornarse con cuernos o se le dejan ramas naturales que lo simbolizan y es la representación del Dios Astado y a su vez, en las ceremonias será el Guardián de la Puerta entre Ambos Mundos. La vara se usa para dirigir las energías canalizadas o personales hacia el objetivo. Hay quienes le colocan en la punta un cristal de cuarzo o una amatista. El altar es cualquier mesa de trabajo, idealmente una piedra grande y plana si trabajamos afuera. No es necesario vestir la mesa, pero se pueden agregar elementos como candelabros con velas extras, un cuenco con agua, un recipiente con sal gruesa o piedras pequeñas, algunas flores y granos o pan. Es común que, ya que se trabaja con fuerzas ancestrales, se dejen algunos elementos como ofrenda. El uso del cáliz, tan extendido dentro de las prácticas Wicca, no es propio de la Brujería Tradicional; su uso es posterior al cristianismo, de hecho, es un símbolo que representa repetidamente a la comunión cristiana, al igual que el vino como sustancia ceremonial, si bien es cierto que muchas prácticas cristianas tomaron, como dije antes, elementos paganos y los hicieron propios. Por ello se usa, tradicionalmente, el caldero. Vale decir que no todas las brujas poseían costosos elementos para su uso y por lo general, era más común que durante la Edad Media se consumiera cerveza en vez vino. Si vas a hacer una ofrenda, no te preocupes si usas agua o vino para eso; recuerda que debes beber un trago en honor a los espíritus con los que estés relacionándote y dejar el resto para ellos. La escoba es un elemento de higiene, que en la actualidad se usa para limpiar energéticamente un espacio previo a un ritual. El caldero, por su parte, tiene la misión de cocinar los ingredientes mágicos, pero también se usa para quemar hierbas o peticiones, sin líquido. Las herramientas mágicas son una extensión del brujo; deben ser cargadas con su propio poder, consagradas a algún poder o deidad y su plano de acción es el astral. Todas ellas representan otros muchos aspectos, que no trataré aquí. Respecto a la vestimenta, no ha quedado constancia de su uso; se dice que las brujas concurrían a sus ceremonias (sabbats) vestidas “de cielo”, es decir, desnudas. Es clásica la

representación de la bruja encapuchada y vestida de negro, con una larga túnica. El hábito hace al monje, si deseas usar vestimenta (lo recomiendo, sobre todo si es invierno o vas a hacer alguna práctica al aire libre) elije los colores de acuerdo a lo que cada uno representa, información muy fácil de conseguir en la web, o plantéate qué simbolizan para ti y entonces, elige el más adecuado. Personalmente, elijo siempre el negro.

El trazado del círculo o compás mágico No todas las brujas trabajan dentro del círculo mágico; hay una parte de estas prácticas que se realiza concretamente en la cocina, donde se preparan filtros y cocimientos que requieren fuego, aunque es verdad que también pueden hacerse al aire libre. Por lo general, cuando se efectúan este tipo de brebajes no hay trazado alguno y sí, en cambio, se lo hace más tarde, cuando la poción se “consagra”. Muchas de estas prácticas se llevaban a cabo en bosques, por ello es frecuente que aún hoy se intente adaptar y hacerlas al aire libre.

El círculo mágico cumple la función de aislante de las energías que se desean fuera; así como existen espíritus positivos, para la brujería también están los negativos o aquellos que no nos son propicios. Por otro lado, es un espacio ritual simbólico pero real, un auténtico templo, dentro del cual la energía mágica se mantiene a un alto nivel, con el objetivo de causar mejores resultados en aquello en lo que se está trabajando. Se traza alrededor del altar, quedando este cercano al norte. Similar al Ritual Menor de Destierro del Pentagrama (RMDP), cuando se traza el círculo se da la bienvenida a poderes o fuerzas que se acercan desde los cuatro puntos cardinales. Estos suelen ser identificados como las Atalayas, pero también como los espíritus de los Cuatro Elementos: Aire, Fuego, Agua y Tierra. Convocado el cuarteto, servirán de guardianes y equilibradores de las energías empleadas, aportando las propias. Al trazar este círculo, que siempre se realiza en sentido contrario a las agujas del reloj, vamos saludando a dichos poderes y por lo general, encendiendo una vela en el punto cardinal correspondiente. El origen del

mismo y el color de la vela asociada al elemento varía de acuerdo a la tradición; no hay acuerdo respecto a ello. Hay quienes comienzan por el Este, asociándolo al elemento Fuego y colocando ahí una vela roja, luego vendrá el Norte, relacionado con el elemento Aire, para el que la vela será azul o negra, el Oeste, asociado al elemento Agua, con una vela verde y por último, el Sur, vinculado a la Tierra, cuya vela es blanca. Pero, repito, no es así en algunas tradiciones. Mucho se ha debatido sobre si acaso el círculo se traza de modo inverso en el Hemisferio Sur, en todo caso, esta versión que yo doy si es inversa y si estás más arriba del Ecuador, te sugiero comenzar por el este y seguir con el sur. Cuando se hace la llamada de los Poderes o Elementos se debe, conjuntamente, trazar un pentáculo en el aire. Este es un antiguo símbolo de protección que usaron y usan muchas culturas ancestrales y sólo posteriormente a la Edad Media fue desvirtuado por la Iglesia Católica como elemento satánico. Para desarmar el círculo se procede al revés, es decir, en sentido horario, agradeciendo y despidiendo a los poderes presentes, mientras se apagan las velas. Este círculo puede reforzarse dispersando sal gruesa en su perímetro, o si fuera posible, pequeños cristales de cuarzo. Cuando se lo traza se dice que el círculo está cerrado, cuando se lo deshace, se dice que el círculo está abierto. Debido a que cierta cantidad de energía tiende a permanecer en el sitio, el círculo es, en realidad, como un telón que cae pero que no desaparece completamente.

Familiares Mágicos Algunas brujas poseen familiares mágicos, práctica que, por lo que se sabe, es muy antigua. Ciertos autores mencionan que los familiares eran un obsequio del Astado como marca de iniciación en los ritos brujeriles, sin embargo, la creación de familiares para el auxilio en las tareas mágicas ha persistido durante el tiempo y es obra de la propia bruja. Por lo general, consiste en la creación de un ente no material, sino energético, al que le han sido indicadas sus funciones como protector o asistente –y antes, como un ser que era usado para advertir a la bruja de que era buscada por los inquisidores- y que, una vez creado, se “encadena” (no literalmente) a un animal doméstico, generalmente un gato o un conejo (aunque podía ser una rata, un búho, un hurón) que le servía de “cuerpo”, alojamiento y alimento energético. La bruja se debe ocupar de cuidar muy bien a este animal, que es, a su vez, el custodio de la entidad. Esta práctica, como vemos, continúa hasta la fecha.

El Vuelo en Escoba Las brujas nunca volaron en escoba; la violación de las leyes de la física correspondientes a este plano nunca estuvo entre sus poderes. Sin embargo, el uso de ciertas sustancias vegetales alucinógenas, como la Belladona, favorecían el corrimiento del velo de la realidad, y al igual que ocurre con la Ayahuasca o el Peyote, inducen el “vuelo”, metafóricamente hablando. Parece ser que las brujas untaban el palo de escoba con dicho ungüento y al montarse en él, este era absorbido por la piel de la zona genital y causaba un rápido efecto. Pero también están las brujas que logran viajes astrales y sus experiencias bien pudieron ser interpretadas como un vuelo más allá de su espacio habitual.

El Poder de las Plantas

Las brujas conocían perfectamente los beneficios de muchas plantas, pero no solamente de su parte material, sino también de su doble, espíritu o esencia, es decir, la parte astral-energética de la misma. Este saber es compartido, por supuesto, con los chamanes de diferentes zonas, que utilizan dichos poderes para adquirir nociones sobre cómo tratar distintas dolencias o causarlas, si ese fuera el caso. Algunas plantas de poder son auténticas maestras para la bruja y cada cual tiene sus propias necesidades y particularidades. Era común que se les asignaran nombres diferentes a los usados en la comunidad, como una forma de proteger el saber sobre los usos mágicos y las recetas utilizadas (ver http://www.habitantesdelcaos.com/a93/Brujería:%20qué%20se%20cocina%20en%20el %20caldero%20de%20las%20brujas.htm), una sutil forma de evitar que cualquiera obtuviera dichas fórmulas sin el conocimiento previo, indispensable. Las plantas se clasificaban de acuerdo a sus usos y podían combinarse: para el amor; para asuntos relacionados al aspecto laboral, cosechas o ganado; para la riqueza y prosperidad; para obtener lo deseado; para suerte y protección; para incrementar o desarrollar la espiritualidad; para la salud, etc.

Algunos ejemplos de plantas asociadas al amor son la rosa, la menta, la manzana, la vainilla y ciertas orquídeas.

Rituales, Sabbats y su Función Distintos ritos eran llevados a cabo dentro de las comunidades rurales de épocas antiguas en ciertos momentos del año, sobre todo durante los solsticios y los equinoccios, puesto que son momentos que, astronómicamente, marcan el cierre de un ciclo y el inicio de otro. Estos momentos rituales eran llamados Sabbats. La conducción del aspecto mágico de estas festividades quedaba en manos de las brujas de la aldea, encargadas de decidir qué práctica era la más conveniente y esto, con el paso del tiempo, fue estableciéndose como tradición. Muy conocido es el llamado Rito de la Fertilidad, donde, según se cuenta, un brujo y una bruja copulaban en alusión a la fertilidad que esperaban de la tierra, para sus animales y cosechas. Las corrientes neo-paganas actuales incluyen otros ritos lunares, siguiendo a la autora Doreen Valiente, llamados Esbat, nombre propuesto por la antropóloga Margaret Murray. Hay que

recordar que esto es actual y no constan registros anteriores a la obra de Murray (1921), que, de todos modos, toma el término francés ebat, que significa diversión, esparcimiento.

Legados Familiares y Trato con Seres de Otros Planos Sobre todo la rama de la Brujería Tradicional llamada Brujería del Cerco se ocupa del trabajo con seres y espíritus que moran “más allá del cerco”. En estas operaciones es común el llamado a diversos poderes y fuerzas y la asociación del brujo con alguien del más allá. Es algo que sólo llevan a cabo brujos que tienen muchos años de estudio y práctica, por lo que sus trabajos mágicos están revestidos de un enorme poder. Dependiendo de lo que se desee lograr serán las fuerzas convocadas, pero podrían ser del plano elemental o en asociación con algún ancestro. Se los puede solicitar para llevar a cabo un encantamiento con plantas, con nudos, un enterramiento, la confección de una muñeca o para molestar o asustar a alguien considerado enemigo. Esta práctica, por supuesto, no es nada sencilla. Para estos conocedores de lo que mora más allá del cerco, es relativamente simple establecer alianzas con espíritus y tenerlos a su lado colaborando en su quehacer mágico, como también “capturar” y esclavizar a alguno. Estos espíritus, encadenados por las palabras de una fórmula – tal como Salomón atrapaba a poderosos demonios usando claves y sellos- permanecen al servicio del brujo o de quien este designe, a veces durante generaciones, pasando de una bruja a otra. A esto se le llama legado. Fue una práctica común entre ciertas familias de Irlanda, que tomaban a peligrosos entes denominados Banshees y los mantenían como custodios familiares durante centurias. Se dicen que las grandes familias cuyos apellidos comienzan con Mac o Mc poseen Banshees aún en tiempos actuales.

Cómo comenzar Puedes iniciar tu propia tradición si no conoces nadie que lo haga o no perteneces a un clan o familia asociada a la Brujería Tradicional. Busca información y lee. Practica. Comienza por cosas simples. Infórmate. Prueba. Una y otra vez. Lleva un registro escrito de tus avances y tropiezos. Dedica tiempo a meditar en silencio, concentrado en lo que deseas saber. Presta atención a tus sensaciones viscerales. Poco a poco notarás avances, comenzarás a tener atisbos de una realidad más amplia, no te asustes. Continúa. Ejercita tu certeza. Y recuerda la máxima: conocer, creer y callar.

Resalvajizando la Brujería Nos hemos vuelto tan dóciles. Tan amables acerca de nuestra brujeria. En nuestro deseo de no hacer daño nos hemos vuelto inofensivos. Hemos regateado para conseguir un lugar en la mesa de las grandes religiones para quienes seguimos siendo anatema. ¿Cuánto compromiso hemos hecho en nuestra práctica privada por la libertad de poder usar pentagramas de estaño en público, en la escuela, en nuestros lugares de trabajo? ¿Cuánto nos han vendido nuestros ancianos, genuflectándose ante la Academia, el establecimiento, la prensa sensacionalista? A cambio de este trato hemos ganado precisamente nada. Las supuestas libertades que nos han sido concedidas están vacías A la cultura capitalista-tardía simplemente no le importa cuál sea nuestra vida de fantasía, cómo nos vistamos, o cómo nos disfrazamos en nuestro tiempo libre, mientras sigamos trabajando con nuestros contratos "zero hour", mirando nuestros teléfonos móviles y consumiendo. La razón por la que los servicios sociales no están quitándonos los hijos es porque nadie cree en la existencia de lxs brujxs. Hemos confundido el cambio social y económico con el resultado de nuestra propia defensa. Marchando tomados de los brazos con lo que solía ser llamado mainstream,

pero es ahora lisa y llanamente la mono-cultura, nos hemos desencantado a nosotros mismos, entregado nuestros dientes y garras y brillantes pieles. No seré parte de este proceso, porque hacerlo es ser cómplices de las mismas fuerzas que están destruyendo toda la vida en la Tierra. Es tiempo para que la Brujería no elija, sino que recuerde de que lado está en esta lucha. Argumentaré que la brujería es quintaesencialmente salvaje, ambivalente, ambigua, rara. No es algo que pueda ser socializado, situándose como está en aquel liminal espacio entre los mundos visibles e invisibles. Espacialmente el reino de la brujería es la encrucijada, el cruce de caminos, el punto de ensueño donde el mundo de los humanos y de los espíritus negocian a través del cuerpo poseído de alguien fuera de las reglas normales de la cultura. Lo que vuelve todo esto aún más vital es la manera en que el panorama de la brujería está cambiando. La nuestra es una práctica basada en la tierra, en la red de relaciones de los espíritus, en las plantas e insectos y animales y aves. Ahí es donde debemos orientar nuestras acciones, ahí es donde nuestra lealtad yace. No hay freno al decline de las tradiciones iniciáticas de la brujería de Gardner o Sanders, ni al colapso del neo-paganismo. ¿La razón? Para usar la fórmula mimética correcta: por la Internet. La gente está resolviendo sus necesidades por el simulacro online de la brujería. Aquellos que están buscando la brujería simplemente no tienen que indagar por linajes, todo está frente a ellos en la forma digital que los ha socializado mientras sus padres ponían más atención a sus smartphones. Esta nueva generación se ve cada vez más atraída hacia expresiones “oscuras” de la brujería, siguiendo la lógica adolescente, parece más auténtica. Niega acceso a los adultos. En un sentido están en lo correcto al buscar lo taboo como una fuente de poder; problemáticamente no orientan sus prácticas en contexto y por lo tanto permanecen atrapados en sus propias proyecciones egoicas en vez de involucrarse en trabajo significativo. Aún así, te superan en número por mil a uno y están tratando de hacer algo, deberíamos aplaudirles por esto como mínimo. Mi argumento es que la brujería se ha vuelto demasiado dócil, que la respuestas a esto han sido demasiado introvertidas, y que la nueva brujería necesita tomar en cuenta lo que se le está haciendo a la naturaleza salvaje. Estoy señalando que ésto está sucediendo, y nombraré las fuerzas prohibidas que lo vuelven inevitable sin importar donde estén tus lealtades personales o historias de práctica. Son estas fuerzas las que son el tema de mi charla hoy, y al presentarlas les pediré que saquen sus propias conclusiones. Para algunos podré parecer demasiado radical, pero no estoy proponiendo deciros qué hacer, simplemente el destino del camino sobre el cual debes elegir cómo hacer tu brujería congruente y efectiva. Para entender la resalvajización, la mitad del título de esta charla, debemos comenzar con lobos. No los últimos en Inglaterra, extirpados en el 1700 más o menos al mismo tiempo en que las últimas brujas eran colgadas, sino en el parque nacional de Yellowstone en 1994. Aquí, la reintroducción de lobos creó un aparente milagro ecológico, una cascada trófica que cambió el flujo de los ríos, trajo de vuelta una diversidad de plantas y aves y animales. ¿Cómo sucedió esto? ¿Cómo un ecosistema en crisis atravesó tan dramático volte-face? Cuando los lobos fueron regresados al ambiente, los ciervos se vieron forzados a cambiar sus hábitos, así como los coyotes, evitando las trampas de los ríos de los valles, cuyas plantas, árboles y arbustos florecieron y proporcionaron más ambientes para las aves, ratones de campo, zorros y castores. El “super-depredador” demostró ser el elemento vital en la biodiversidad. El hombre es la única excepción a esta regla. Siete años atrás hubiera sostenido apasionadamente que este era un modelo para la Brujería. Sentí que el colapso de la civilización industrial era nuestro más probable resultado debido al peak del petróleo, la curva de bell del crudo de alta pureza propuesta por el geólogo M. King Hubbert. Esto demostró que la producción de petróleo que alimentó la era de la abundancia que hemos vivido había alcanzado un máximo en 1970. El costo de la extracción de arenas bituminosas, el fracking y la perforación en aguas profundas son desesperadas e incapaces de equilibrar las demandas de un crecimiento económico infinito. Para aquellos que son nuevos en esta idea recomiendo leer de John Michael Greer “La Sangre de la Tierra” él es a la vez un druida y un pensador líder en el movimiento del peak del petróleo.

Pero no nos limitamos a tener el peak o cénit del petróleo, tenemos peak del agua, peak de la madera, peak de la tierra, peak de todo que se dibuja en las fauces del algoritmo inexorable de la cultura industrial y las guerras inevitables y las revoluciones que la escasez de recursos produce. Hace un tiempo razoné que, en un lento y prolongado declive de los estándares de vida, la brujería como una respuesta local, low-tech, podría tal vez sobrevivir la tormenta inminente, y que, de la mano con re-salvajizar habitats, como espacios sagrados re-encantados, ofrecía el potencial para una recuperación post-industrial de la biodiversidad. Ejemplos tales como Yellowstone, y en particular Chernobyl, mostraban cómo aparentemente imposibles recuperaciones podían ocurrir. Re-salvajizar ofrecía la posibilidad de sanar la tierra, y con ella a nosotros mismos; eso es, aquellos de nosotros que superáramos el punto de asfixia cuando la economía basada en el petroleo nos fallara a todos. Ahora todo ha cambiado. Tenemos una iniciación diferente que superar. Re-salvajizar (Rewilding) es la posición final de un movimiento ecológico enfrentando pérdidas catastróficas. Es algo hermoso ver un ecosistema revivificado en una cascada de vida y más vida. Ha otorgado a aquellos en el a menudo horroso mundo del movimiento ecológico un vislumbre de lo que puede ocurrir en un sistema al cual se le permite auto-corregirse. La Naturaleza es hermosa en su abundancia, y en efecto a lo que muchos neo-paganos se refieren cuando dicen Diosa. Sin embargo el fallo esencial del resalvajizar es este: no podemos simplemente introducir nuevos predadores, o especies como el bisonte o los castores, a pequeños aislados medio ambientes mientras la cultura industrial está destruyendo la matriz entera de la vida en el planeta. Estos santuarios serán inevitablemente desregulados por el gobierno, de la mano de la industria, y arrasados. Apoyo completamente el movimiento de resalvajizar. A aquellos en el ambientalismo debiéramos darle nuestro absoluto apoyo; aunque creo que su proyecto está condenado no significa que no debamos comprometernos con esos principios. No estoy sugiriendo renunciar. Lejos de aquello. Estas pequeñas victorias harán una diferencia a medida que nos aproximamos al punto de asfixia y particularmente para quienes tienen, o elijan tener hijxs. La brujería, siendo animista, no es tan egoístamente antropocéntrica, nuestra lealtad personal yace no con nuestra supervivencia genética sino alineada con el destino de todos los seres con quienes estamos innatamente vinculados. Así llegamos al corazón del tema, ya no quedan tierras salvajes. Ningún paisaje que no haya sido despojado por el hombre. Ningun sistema viviente que pueda escapar el destino con el cual nuestras acciones lo han atado. La pérdida de los hábitats se sucede a un ritmo vertiginoso, conducida por aquello que la civilización occidental tiene en común con las religiones del Libro: la visión que la naturaleza, como las mujeres, son nuestras para dominar. La Brujería tiene un entendimiento más matizado de nuestro lugar en la holarquía. Así que ¿cómo se ve nuestro mundo? Déjame describirte nuestros animales de poder. Carcasas de lobos atravesados por marcas de disparos. Húmedas pilas de águilas reales y halcones alimentados con carne envenenada. Tiburones alineados sin aletas faenados por flotas pesqueras que han arrasado a través de los bancos de atún con los que hemos alimentado nuestra plaga de gatos familiares. Lechuzas sangrando por los ojos y con hemorragias en sus entrañas volcándose en su blanco plumaje debido a la warfarina en el veneno de ratas. Sapos y anfibios mutando hacia una muerte de monstruoso dolor, cuyos huesos gelatinosos no flotan hacia la superficie del río. Estamos viviendo un evento de extinción masiva. Esto no es una teoría. Más de la mitad de las especies en la Tierra estarán extintas para el 2050. Déjame repetir ese hecho: más de la mitad de las especies en la tierra estará extinta para el 2050. Estamos en vías de exterminar 75% de la vida en no más de 300 años, asumiendo que sobrevivamos tanto tiempo. Esta es la más rápida y extendida extinción masiva en la historia, incluyendo la de los dinosaurios. Si entendemos el ejemplo de los lobos, podemos ver que estas no son pérdidas discretas, aisladas, representan el desligarse de toda la urdimbre y trama de la vida. En “La sexta

extinción: una historia no natural” de Elizabeth Kolbert, se reporta que el ritmo de extinción en los trópicos es ahora 10.000 veces la tasa estándar. Si tu brujería, como la mía, habla con los espíritus animales, está formada por plantas y flores y rosas y cortezas y semillas, no puede continuar pretendiendo que no estamos sufriendo. Ha de hablar. Ha de lamentarse, ha de llorar, ha de ser irrazonable. Necesitamos estar íntimamente familiarizados con la muerte, pues estos son los ritos sobre los cuales nuestra brujería preside, no algún campo de vacaciones nudista gracias a un exceso de petróleo barato. La brujería está imbuida en el paisaje, y nuestra brujería debe reconocer que incluso el paisaje del sueño emana del mundo físico, el cuerpo de la bruja. Así que cuando llamemos a nuestras atalayas esto es lo que debemos incluir si deseamos honrarlos: Agua de mar tan ácida que las conchas de los moluscos se disuelven. Océanos sobreexplotados al punto que semejan desiertos, fondos marinos arados hasta la destrucción, micro-partículas de plástico indigerible envenenando aves y tortugas, arrecifes blanqueados, poblaciones de plancton que son el bloque de construcción básico de toda la vida oceánica desapareciendo. Se prevee que la acidificación de los océanos se triplicará para el 2100. La muerte de los mares inevitable. De las aguas frescas diré que el drenado de los acuíferos es continuo, que el fracking amenaza las masas de agua y que las guerras por el agua van a sucederse en los años venideros. Agua, os ofrezco saludos y bendiciones. La Tierra misma está exhausta, la degradación de los suelos es endémica, lavados con los fertilizante nitrogenados hacia nuestros ya envenenados mares. La Tierra viva es frágil, toma cien años formar un centímetro de suelo fértil. Las tierras cultivables son un recurso limitado y erosionándose rápidamente. La polución industrial ha destruido el 20% de las tierras cultivables en China; estoy seguro que ni tú ni yo podemos aprehender del todo cuánta tierra es eso. Globalmente el 38% de las tierras de cultivo están ahora clasificadas como degradadas. La población humana continúa creciendo, mientras nuestra capacidad de alimentarla, y nuestras infraestructuras, sucumben. La población de insectos pronto no será capaz de polinizar los cultivos. No son sólo las abejas, con el cambio climático animales e insectos están naciendo fuera de sincronía con sus fuentes alimenticias. Como he dicho antes, la rueda del año se ha roto. Tierra, os ofrezco saludos y bendiciones. El aire y el fuego son quizás quienes deberían preocuparnos aún más. Pensamos que teníamos más tiempo. Que el cambio climático provocado por el hombre sería resuelto. No ha sido así, y no lo será, siendo que los intereses de las corporaciones y los gobiernos son uno y el mismo, dícese crecimiento ilimitado. Aquí es cuando deberías sentir el nudo de miedo en tu estómago. Las emisiones de co2 que están causando estragos son resultado de lo que hemos quemado hace cuarenta años. Desde entonces nos hemos involucrado en una orgía de negación y consumo. No hay ningún arreglo tecnológico en el antropoceno, la era del cambio climático hecho por el hombre. Nada ha sido hecho al respecto. Lo que los científicos mainstream no están diciendo es que el impacto que estamos teniendo crea bucles de retroalimentación que se auto-refuerzan. Esencialmente ellos se enfocan en una sola pieza del domino, cuando tenemos toda una hilera alineada y cayendo. El metano saliendo del deshielo del ártico es particularmente preocupante. Enfrentamos una ecm: extinción a corto plazo. La razón por la cual no sabes nada de esto es explicada en la siguiente cita de Guy McPherson: Los científicos convencionales minimizan el mensaje a cada paso. Como hemos sabido por años, los científicos casi invariablemente subestiman los impactos climáticos. Y en algunos casos, los científicos son agresivamente amordazados por sus gobiernos. No estoy implicando una conspiración entre científicos. La ciencia selecciona lo conservador. La academia selecciona lo extremadamente conservador. Esta gente son reacias a arriesgarse a atraer atención indebida hacia sí mismos, al señalar que podría haber una amenaza a la civilización. Más aún la amenaza a corto plazo a nuestra especie entera (no les podrían importar menos las demás especies). Probablemente sabes que el actual enfoque oficial del IPCC (International Panel on Climate Change) es el de limitarnos a dos grados de aumento en la temperatura. Bueno, el Centro Hadley de Investigación Meteorológica (2009) predice un aumento de 4 grados para el 2060, y

el Programa Ambiental de las Naciones Unidas (2010) hasta 5 grados para el 2050. Claramente nos están mintiendo. Claramente algo está muy mal. Aire y Fuego, os ofrezco saludos y bendiciones. Estimados de cuánto tiempo durará este proceso, el proceso de extinción, varían entre cincuenta a trescientos años. Lo que esas figuras no te dicen es el caos y el sufrimiento que ocurre durante el colapso de nuestros sistemas de vida. Tampoco te cuentan que con el colapso de la civilización los reactores nucleares llegan a un punto crítico y vuelven la vida imposible en el planeta por cien millones de años. No hay ninguna magia que pueda arreglar esto; la brujería, como he escrito, vuela en las alas de la tormenta, no puede cambiar los elementos físicos que hemos enganchado a nuestros sistemas climáticos. La brujería debe mirar fijamente a este futuro. La brujería debe ser el primer movimiento lo suficientemente valiente para aceptar el antropoceno y hacer nuestra resistencia inflexible. Aún si terminaramos la civilización industrial hoy no podríamos ser capaces de prevenir muchos de estos resultados, pero aún así estamos compelidos a actuar. Algunos estarán atemorizados por este conocimiento; la brujería debiera ser liberada por él, liberada de mezquinas preocupaciones, liberada del sonambulismo hacia la muerte a la que nos lleva nuestra cultura, a nosotros y a nuestros hijos. Así que aconsejo, confrontemos la muerte. Para que la brujería sea algo más que el escapismo vacío de los socialmente disfuncionales, o la nostalgia por eras pasadas, necesita sentir la forma de su cráneo, venerar los muertos y el sagrado arte de vivir y morir con sentido. Estamos todos en el sendero fiero ahora.

Confronta la muerte, no pretendiendo que has hecho un trato con los Antiguos Dioses Vampiro inventados para ti por algún Brujo Negro de internet fantasioso en sus libros sobrevaluados. Confronta la muerte, no pretendiendo que un bello ritual de Beltane y un cielo azul significa que todo seguirá igual. Confronta la muerte, no practicando la magia de labradores y yerbateros en tu apartamento urbano, creyendo que te hace más auténtico que cualquier Wiccano. Necesitamos dejar de convertir a aquellos más cercanos en nuestros enemigos jurados. El juego ha cambiado. No tengo ningún interés en decirle a la gente cómo practicar su brujería, un término que abarca una multitud de pecados, pero lo que puedo ofrecer son los principios que la harán funcionar en estas difíciles circunstancias. Los lectores de Brujería Apocalíptica reconocerán estas ideas: Orientación, Presencia, Imperativo. No estamos simplemente perdiéndolo todo, está siéndonos despojado tan ciertamente como aquellos acusados de brujería lo fueron por la inquisición en sus celdas de tortura. Nuestros enemigos no son nuestros hermanos y hermanas en el arte, son los individuos y corporaciones con nombre y dirección y sus gobiernos, quienes nos están desollando vivos. La Brujería nunca ha sido acerca de poner la otra mejilla ante esto. Las brujas han sido creadas por la Tierra, para actuar y hablar por ella. Si prefieres mensajes reconfortantes puedes consultarle a los New Age por su producto de "despertar global", o creer el lavado verde de los emprendedores capitalistas que buscarán ganancias a partir de la muerte de la biósfera misma, con esquemas igualmente improbables y tecno-arreglos ilusos. El gobiernos y los científicos continuarán mintiendo para prevenir el pánico que interrumpe el comprar como si nada; sin embargo, las grietas en la narrativa oficial empiezan a asomarse.La mayoría elegirá mantenerse alineados con los que Dimitri Orlov llama los opiaceos de los títeres de calcetín parloteando en la caja idiota. Sin embargo predigo que la próxima generación estará más enojada y su brujería será más radical que lo que tú o yo podemos soñar. Se darán cuenta que no tienen nada que perder, a diferencia de esta generación que parece preocupada sólo por el tamaño de sus fondos de pensión, en vez del hecho que nos han costado a todos la Tierra.

Necesitamos ofrecer los ritos de muerte en una cultura que pretende que la muerte puede ser engañada comprando los últimos aparatos tecnológicos o conectándonos a bolsas de plasma de sangre joven. Estas respuestas tecnológicas y científicas no dan cuenta de un ambiente mayor sobre el cual no tenemos control, pero el cual busca ahora redirigir el balance de muerte y lo está haciendo con tormentas y fuegos salvajes y tornados y inundaciones y sequías sin importar lo que esté sonando en tus audífonos y cuán altas sean las puertas de tu bunker. Doy bienvenida a esta tormenta. Le hablaba a un amigo acerca de aquella vez cuando un espíritu vino hasta nosotros y tan sólo lloró. Quería saber si el mundo de los espíritus estaba al tanto y reaccionando a todo esto. Para nosotros lo están. Nuestros aliados en lo salvaje están haciendo su última resistencia y nosotros estamos con ellos. Estamos imbuídos en este otro mundo y hablará a través de nosotros. La extinción es una comprensión difícil. Luego que has trabajado la negación, vas a necesitar llorar para poder ofrecer el sagrado lamento. Los cinco pasos del proceso de duelo son bien conocidos, delineados por los psiquiatras Kubler-Ross; son la negación, la rabia, el regateo, la depresión y finalmente, la aceptación. Todos aquí estarán en algún punto de esta escala, y es importante para tu entendimiento de este proceso a medida que llegas a hacerte cargo de estos hechos. Ambientalistas ahora hablan acerca de estar en un hospicio, es decir, un transito a la muerte en un lugar calmo y con apoyo. La Brujería es más activa que eso, estamos realizando los ritos para aquellos que lo necesitan, aquellos que se están liberando de la venda social en los ojos. Si estás involucrado en brujería sugiero que trabajes en el lamento, en tus ritos de muerte, tu escatología y tu cuerpo espiritual. Estos son los ejemplos a ser emulados por aquellos que sensiblemente levantan un animal atropellado del asfalto para enterrarlo o reanimarlo, atendiendo las tumbas descuidadas en el cementerio local, encendiendo velas a los ancestros, recordando los niños perdidos. Deberíamos ser capaces también de ofrecer apoyo a aquellos que son molidos en la rueda social de la vida moderna y para quienes el prozac no adormece el dolor. Nuestra relación con el mundo vivo de espíritu significa que también deberíamos ofrecer nuestro apoyo a quienes están activamente tratando de destruir la civilización industrial con acciones directas a su infraestructura. Estas gentes no son terroristas, son la consciencia del cuerpo de la Tierra. Debemos defender lo que aún permanece. Como practicantes debemos comenzar también a transferir nuestras lealtades al otro mundo, lo cual no significa que abandonemos nuestras responsabilidades con el mundo tal cual es. Con el colapso climático y los fallos en la infraestructura en lo que ahora parece no un lento sino un abrupto descenso, un cambio hacia lo local y un desvincularse de las estructuras del poder son pasos necesarios. Encontrar a los otros se ha vuelto un imperativo. Nuestra escatología personal, la inevitabilidad de nuestras muertes físicas, está ahora siendo actuada a escala planetaria. Forma tus aquelarres, tus grupos de trabajo, no hay tiempo que perder. Haz que tus acciones rituales cuenten. Mantente presente en cada acción e intercambio. Amémonos unos a otros. La Brujería nunca ha sido pasiva ante el poder. Nuestra brujería no será silenciada en un tiempo como éste, no será bien educada. La brujería no se puede retirar a la intemperie salvaje, porque no hay una intemperie salvaje que quede sin amenaza; en cambio tenemos que exteriorizar nuestro salvajismo interior. Necesitamos despertar el animal en nuestros cuerpos. Esto es brujería como contagio, como una llama viva. Nosotras brujas debemos, aún reticentemente, devolver la maldición que ha sido arrojada sobre nosotras todos. Nuestros mayores nos han fallado, no han provisto liderazgo, no hay provisto consuelo, han estado callados y complacientes ante el rostro del poder. No han dicho nada del fracking, el colapso climático, la crisis de extinción y han hecho aún menos. Los ancianos han, en su mayor parte, traicionado a los jóvenes. Esto es tan cierto de la brujería, como lo es de nuestra cultura en general. Por lo tanto recae en nosotros como individuos tomar la guía de la única fuente de iniciación, el espíritu vivo, y a través suyo encarnar la nueva brujería. Debemos volvernos una brujería con un renovado sentido de propósito y significado, de responsabilidad con la tierra que

está en crisis, o no seremos más que consumidores de la tierra que también ya muy pronto nos consumirá a nosotros. Aquellos que no sienten el imperativo de actuar en base a esta información demuestran que no están orientados, eso es, no tienen ninguna conexión con la tierra y sus habitantes. Su magia es poco más que un constructo cerebral, y sin ser encarnada carece de sentido. La brujería es profundamente animista, y eso significa que tenemos responsabilidades que cumplir. No hay una jerarquía de acciones, no hay test de pureza, en cómo los practicantes usen este conocimiento; cada quien encontrará su propia responsabilidad innata generada desde sus propias circunstancias y las necesidades de su comunidad de espíritus. Pero para concluir, tengo una especie de respuesta en cierta forma. Somos un culto extático y nuestro ritual es el éxtasis del Sabbat. Toda carne es una carne en el Sabbat. Somos esta especie. Estamos siendo parte de esta hermosa danza erotica de disolución y sí, horror. Quitaos vuestras ropas brujería, tu cara humana y encuentra vuestra piel. Devora la intimidad de tus otros cuerpos, dales la bienvenida en ti a medida que te poseen. Nuestro vino ha de ser hallado en esta copa sangrienta, exprimida desde nuestros propios corazones palpitantes en pasos aplastantes. He aquí la rosa, danzad aquí.

Esta charla fue dada en la conferencia de la Federación Pagana Sud Central un sábado 7 de Junio, 2014. Fue publicada en línea para la Luna Llena del viernes 13 de Junio y será subsecuentemente incluída en The Brazen Vessel, ensayos compilados de Peter Grey y Alkistis Dimech, por Scarlet Imprint. Las ideas aquí referidas son mejor leídas en conjunto con Brujería Apocalíptica que explora el misterio del Sabbat de las brujas.