Punto de Acupuntura E25 – Tianshu Localización del Punto: 2 cun lateral al ombligo. Acciones en la MTC: Regula los intes
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Punto de Acupuntura E25 – Tianshu Localización del Punto: 2 cun lateral al ombligo. Acciones en la MTC: Regula los intestinos, el estómago y el bazo . Mueve el Qi y vigoriza la Sangre (Xue). Elimina la humedad. Borra el calor en el sistema digestivo. Calma y abre los agujeros de la Mente (Shen). Indicaciones: Borborigmos. Gases. Distensión y dolor abdominal. Estreñimiento. La diarrea crónica debido a la deficiencia del bazo. La comida no digerida en las heces. El edema y la inflamación en la cara. Menstruación irregular, calambres menstruales. La infertilidad. Masas abdominales en las mujeres (Zheng Jia). Área objetivo: Tracto digestivo. Nombre y significado del punto: Tianshu – Pilar Celestial Meridiano de acupuntura: Estómago Categorías: Mu (colector) del Intestino Grueso. Nivel energético: Yang Ming (Yang Brillante) [IG + E]
*Los puntos de acupuntura pueden ser utilizados con seguridad para la acupresión, pero deben usarse con las agujas solamente por acupunturistas o profesional de la medicina tradicional china (MTC).
DOLOR ABDOMINAL
El dolor abdominal hace referencia al dolor que se manifiesta en cualquier parte del abdomen debajo o alrededor del ombligo.
Corresponde concretamente al dolor aparecido en las zonas del mesogastrio (región media del abdomen), hipogastrio (parte inferior del abdomen) y fosas ilíacas (zonas laterales del inferior del abdomen).
El dolor abdominal hace referencia a patologías de origen intestinal relacionadas con la ingesta de alimentos, y debemos diferenciarlo de dolores abdominales de naturaleza ginecológica relacionados con el ciclo menstrual.
Engloba patologías como gastroenteritis agudas y crónicas, espasmo gastrointestinal, neuritis intestinal e indigestión.
El dolor es consecuencia del estancamiento de Qi.
Las causas más comunes de la patología son: Frío patógeno Externo que daña el Jiao Medio.
Insuficiencia constitucional de Yang y/o Insuficiencia de Yang de Bazo que perjudican la función de trasporte y
trasformación.
Ingesta de alimentos crudos o Fríos que perjudican la digestión y provocan retención de alimentos. Los síndrome más comunes son: Acumulación de Frío patógeno
Síntomas principales: Dolor severo de aparición brusca, frío en los miembros, ausencia de sed, heces blandas, orina clara y profusa. El dolor se alivia con el calor y se agrava con el frío, también puede aparecer distensión abdominal y borborigmos.
Insuficiencia de Yang de Bazo
Síntomas principales: Dolor intermitente que mejora con el Calor y la presión, se agrava con el Frío y el hambre. Puede aparecer lasitud y aversión al Frío. La capa lingual es delgada y el pulso profundo y filiforme.
Síntomas principales: Dolor distensivo que se agrava con la presión, eructos fétidos, regurgitaciones ácidas. También pueden aparecer vómitos y dolor que mejora con la defecación. La capa lingual puede ser amarilla o blanca y el pulso es resbaladizo.
Retención de alimentos
Factores patógenos externos
Estrés emocional
Dieta inapropiada
Etiología (origen de la enfermedad) El frío y la Humedad pueden atacar directamente los intestinos contrayendo sus tejidos y provocando un estancamiento de Qi y Sangre que produce dolor. Los estados emocionales intensos afectan la circulación del Qi provocando la disfunción de Órganos vitales como el Bazo y el Hígado. Preocupaciones y trabajo intelectual excesivo dificultan la función de trasformación y trasporte de los alimentos. La ira, frustración o resentimiento pueden bloquear el flujo del Qi en los intestinos y provocar dolor. El consumo excesivo de bebidas crudas, frías productos lácteos, grasos, comidas picantes y alcohol favorecen los desequilibrios internos y el progreso de la patología.
La causa principal del dolor abdominal suele ser la desarmonía entre Bazo y Estómago que perjudica la función de trasporte y trasformación de los alimentos. Los principios terapéuticos consistirán en calentar el Jiao Medio, eliminar el Frío y armonizar el Qi, el Bazo y el Estómago. Los puntos principales del tratamiento son Ren12-Zhongwan+E36-Zusanli. Su combinación armoniza el Bazo y el Estómago. El resto de puntos dependerán del resultado de la diferenciación de síndromes. La acupuntura y la fitoterapia china son muy eficaces en el tratamiento del dolor abdominal. Los síndromes más fáciles de tratar son los relacionados con el Qi y los más difíciles los de Calor-Humedad y Estasis de Sangre en intestinos. Si el dolor abdominal está provocado por una colitis ulcerosa o enfermedad de Crohn el tratamiento puede necesitar 2 años para conseguir la curación.
18/9/13
FIBROMIALGIA
La Fibromialgia en la Medicina Occidental La fibromialgia es una condición que causa dolores musculares y fatiga (cansancio). Las personas con fibromialgia tienen “puntos hipersensibles” en el cuerpo. Estos se encuentran en áreas como: el cuello, los hombros, la espalda, las caderas, los brazos y las piernas. Los puntos hipersensibles duelen al presionarlos.
Las personas que padecen de fibromialgia pueden también tener otros síntomas, tales como: Dificultad para dormir Rigidez por la mañana
Dolores de cabeza
Periodos menstruales dolorosos
Sensación de hormigueo o adormecimiento en las manos y los pies Falta de memoria o dificultad para concentrarse (a estos lapsos de memoria a veces se les llama “fibroneblina”). Las causas de la fibromialgia son desconocidas. Ciertos factores pueden estar relacionados con esta enfermedad. La fibromialgia se ha relacionado con: Acontecimientos estresantes o traumáticos, como accidentes automovilísticos
Lesiones recurrentes
Malestares o dolencias
Ciertas enfermedades. La fibromialgia también puede ocurrir por sí sola. Algunos científicos creen que el origen de la fibromialgia puede ser genético. Los genes pueden hacer que una persona tenga una fuerte reacción de dolor ante cosas que otras personas no consideran dolorosas. Los científicos estiman que la fibromialgia afecta a 5 millones de personas de 18 años de edad o mayores en los Estados Unidos. Entre el 80 y 90 por ciento de las personas a las que les diagnostican fibromialgia son mujeres. Sin embargo, los hombres y los niños también pueden tener la enfermedad. La mayoría de los casos se diagnostican a una edad madura. La fibromialgia se diagnostica más frecuentemente en individuos que padecen ciertas enfermedades. Estas enfermedades incluyen: Artritis reumatoidea Lupus eritematoso sistémico (comúnmente llamado lupus) Espondilitis anquilosante (artritis espinal). Las mujeres que tienen a un familiar con fibromialgia tienen mayor predisposición a padecer de fibromialgia también. La Fibromialgia en la Medicina China La Medicina China interpreta que la Fibromialgia es consecuencia de la deficiente circulación del Qi. El bloqueo energético que se produce en el espacio entre la piel y los músculos (Cou Li), los vasos Colaterales (Lou) y los meridianos musculares inducen a la estasis de sangre y al dolor como manifestación. El espacio entre la piel y los músculos (Cou Li) y los meridianos superficiales es el lugar dónde la Humedad y otros factores patógenos se asienta para provocar el dolor muscular, la sensación de pesadez en las extremidades y la fatiga. Las causas (etiología) de la Fibromialgia según la Medicina Tradicional China pueden ser : · · ·
La invasión de factores patógenos externos Estrés emocional Dieta irregular
·
Trabajo físico excesivo
Patológicamente la Fibromialgia se caracteriza por las condiciones de Exceso o Insuficiencia siendo las principales condiciones del exceso: · · ·
Humedad Estancamiento de Qi Estasis de sangre
Los síndromes de déficit pueden ser: · · · ·
Insuficiencia de Qi de Bazo o Yang de Bazo Insuficiencia de Yang de Bazo y Riñón Insuficiencia de Sangre de Hígado Insuficiencia de Yin de Hígado y Riñón
En la práctica hay que tener presente la existencia de una combinación de síndromes de exceso y de insuficiencia. Muchos autores describen una falta de circulación del Qi original (Yuan Qi) en los meridianos y en los músculos, siendo este bloqueo el causante de los dolores difusos. La causa de este bloqueo circulatorio es el defecto de la función de libre circulación del hígado. La origen de todo eso son los trastornos emocionales, las obsesiones y la irritabilidad que ocasionan el bloqueo de Qi hepático. El bloqueo de Qi ocasiona la estasis sanguínea y la combinación de los dos puede ocasionar dolores en cualquier músculo. Es un circulo vicioso porque el bloqueo hepático a largo plazo produce el fuego que ocasiona la irritabilidad. Este mismo fuego puede subir afectando el corazón y causando el insomnio (perdida del control de la mente por parte del corazón) o puede subir en la cabeza ocasionando la cefalea. El Qi hepático también puede atacar transversalmente el estomago y el bazo ocasionando dolores abdominales, diarrea y varios síntomas digestivos. Tratamiento Es importante tratar las áreas afectadas con la combinación de puntos locales y distales, y al mismo tiempo tratar la dolencia subyacente, es decir, resolver la Humedad, mover el Qi, vigorizar la sangre o tonificar el Qi. La correcta identificación de síndromes condicionará el tratamiento a seguir y la prescripción de puntos acupunturales.
Teniendo en cuenta los síntomas particulares de cada paciente hay una serie de reglas generales y puntos de acupuntura para tratar la fibromialgia: Du20: La estimulación de este punto reducirá las crisis de ansiedad, el insomnio, el dolor de cabeza y la depresión. H2, H3, H13: Estos tres puntos ayudarán a regular el flujo de la energía del Hígado. V11, V12, V13, V14, V15, VB20. Estos seis puntos aliviaran la tensión del cuello y del hombro.
ENFERMEDADES MENTALES
Por enfermedades mentales se entienden las anomalías en las que las funciones de los Órganos y Vísceras del cuerpo humano pierden su normalidad, se daña y debilita el Qi, la sangre, los Líquidos Orgánicos el Jing, la Médula o hay caos en la circulación del Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos como consecuencia de la excesiva excitación espiritual y psíquica. Todas estas alteraciones producen cambios en el Corazón y el Cerebro manifestándose en cambios de conducta, ánimo, sentimientos, conciencia y habla. El tratamiento de las enfermedades mediante la acupuntura y moxibustión debe tener en cuenta cuatro aspectos muy importantes:
1. Conceder importancia a las cosas en su conjunto y establecer una correcta diferenciación de síndromes. 2. Al ser el cuerpo humano un conjunto orgánico íntegro, cuando se trata una alteración mental debe considerarse, no sólo el órgano o meridiano afectado sino también la influencia que pueda tener hacia otros órganos y meridianos vinculados. 3. La correcta diferenciación de síndromes es el principio básico para realizar la terapia más adecuada. 4. Reajuste psicológico. Casi todas la patologías mentales surgen de un exceso de actividad emocional, como por ejemplo preocupación, excesivo regocijo, excesiva ira, tristeza, miedo, terror, etc. Por lo tanto el concienzudo trabajo psicológico favorecerá la recuperación. Uso simultaneo de acupuntura y moxibustión. La moxibustión suele ofrecer mejores resultados en los casos complicados, de larga duración y difícil curación. Importancia de la persistencia El tratamiento de las enfermedades mentales con acupuntura y moxibustión reside en reajustar las actividades funcionales del organismo y estimular la capacidad de resistencia del propio paciente. Esto requiere determinado tiempo y ciertas condiciones puesto que las enfermedades mentales, en la mayoría de los casos, tienen que ver con factores emocionales gestados en prolongados períodos de tiempo. Equilibrio La MTC considera el cuerpo humano como un conjunto orgánico íntegro de forma y Shen. La forma es la parte física del cuerpo y el Shen corresponde a las actividades vitales del cuerpo humano incluido el ánimo, pensamiento, actividad intelectual, sentimientos, etc. El equilibrio del cuerpo íntegro aporta salud y felicidad, sin embargo cualquier daño o lesión o excesivo estímulo emocional pueden perjudicar la salud tanto corporal como espiritual y generar enfermedades. El equilibrio entre Yin y Yang es el fundamento de la salud. Cuando el Yin y Yang están equilibrados el hombre tiene dominado el espíritu. Si no existe equilibrio aparece la enfermedad. Quien tiene excesivo Yang, se manifiesta maníaco. (Nanjing) Quien tiene excesivo Yin se manifiesta deprimido. (Nanjing) Quien tiene mucho Yang tiene mucha alegría. (Lingshu) Quien tiene mucho Yin se enoja mucho. (Lingshu) Aquellas personas que se muestran equilibradas en Yin y Yang, se mantienen sosegadas y no tendrán ni excesivas alegrías ni excesivos temores. Zang Fu y Actividades Mentales Las actividades mentales, tal como las actividades funcionales son también producto de las actividades funcionales de las Vísceras y los Órganos. El Corazón controla la sangre y los vasos. La sangre es la principal base material de las actividades mentales; por eso el Corazón también controla las actividades mentales. El Pulmón controla el Qi y la respiración. La circulación de la sangre depende del impulso del Qi y por tanto de los Pulmones. Al mismo tiempo el Pulmón regula la circulación del agua por sus conductos, si falla en su función de ventilación y descenso, las vías de agua se obstruyen. Si el Pulmón pierde su función de propulsión y descenso del agua, la Flema y la Humedad se estancan dentro, ascienden y trastornar la mente, pudiendo originar enfermedades mentales.
El Estómago se encarga de recibir el alimento y el Bazo de su trasporte y trasformación. Ambos son considerados la fuente del Qi y la Sangre. Si el Bazo pierde su función normal, el Qi y la Sangre pierden su función de origen y la mente queda mal nutrida, o el agua y la Humedad se acumulan produciendo Flema que asciende y ataca al Corazón y la mente. El Hígado administra y atempera las actividades mentales, cuenta con la capacidad de drenaje y se comunica con el Sanjiao para canalizar los conductos de agua. Si el Hígado no canaliza correctamente los mecanismos del Qi no funcionaran con fluidez pudiéndose generar un rápido ascenso del Qi del Hígado manifestándose en la precipitación, la irritabilidad, insomnio y trastornos del sueño. En caso de disfunción también puede generarse la depresión del Qi, originando melancolía, angustia y duda. La Vesícula Biliar es la que gobierna la decisión, tiene que ver con el coraje o cobardía del hombre, Si el Qi de la vesícula es insuficiente se mantendrá una actitud temerosa. El Riñón atesora la esencia vital y si esta no es suficiente, el adulto envejece pronto, se reduce la inteligencia y se sufre amnesia. El Pericardio es la parte exterior del Corazón y constituye la cavidad de entrada y salida de la mente, y al igual que el Corazón administra las actividades mentales. Las actividades mentales se desarrollan bajo la participación conjunta de órganos y vísceras. La disfunción de cualquiera de ellos ejerce una influencia negativa sobre las actividades mentales. El Corazón es quien administra las actividades mentales y el cerebro es la cavidad del Shen Original. Por eso, la anormalidad de las actividades y funciones de otras vísceras y órganos influye en las actividades mentales, influencia que necesariamente se produce a través del Corazón (Pericardio incluido) y el Cerebro, El Suwen dice: “El Corazón atesora el Shen; los Pulmones, el coraje; el Hígado, el alma; el Bazo, la idea y los Riñones, la voluntad. Las actividades mentales se materializan en la esencia adquirida y el surgimiento del Shen, por su lado es congénito y proviene de los padres. La alegría, la ira, la ansiedad, la reflexión, la tristeza, el miedo y el terror son considerados los siete factores emocionales, lo cual constituye el reflejo diferente del cuerpo humano sobre el mundo objetivo. Los cambios emocionales también son producto de la actividad de los Órganos. El Suwen dice: “El hombre tiene cinco órganos para formar cinco tipos de Qi; de allí nace la alegría, la ira, la tristeza, la ansiedad y el temor.” “El Corazón refleja alegría; el Hígado, ira; el Bazo, reflexión; los pulmones, ansiedad, y los riñones, temor”. Esto explica porqué los elementos del mundo externo pueden causar cambios emocionales cuando ejercen su influencia en los órganos internos correspondientes. ETIOLOGÍA Los Seis Factores Patógenos Externos El Viento, frío, calor de verano, sequedad, humedad y fuego son llamados los seis Qi, alteraciones climáticas de la naturaleza. Por si mismos estos agenten climáticos no producen enfermedad en el hombre. la enfermedad se manifestará en caso que el cuerpo humano no resista el ataque de estos factores patógenos. Los Siete factores Emocionales Endógenos La alegría, ira, ansiedad, reflexión, tristeza, miedo y el terror son los siete factores emocionales que estimulados de manera intensa y continuada pueden ocasionar trastornos en las funciones de los Órganos, en la circulación del Qi y de la sangre, produciendo enfermedades mentales.
El Suwen dice: “La ira daña el Hígado, la alegría perjudica el Corazón, la reflexión perjudica el Bazo, la tristeza daña los pulmones y el temor daña los riñones.” El Suwen dice: La ira eleva el Qi, la alegría lo lenifica, la tristeza lo hace desaparecer y el temor lo desciende”. “la reflexión acumula el Qi” “el terror desordena el Qi”. Estas emociones afectan la circulación del Qi. Una ira excesiva puede originar un ascenso vertiginoso de Qi que ataca y desordena el ánimo y la lucidez produciendo extravagancias e insultos furiosos, insomnio y muchas pesadillas, deseo de pegar, de romper objetos, incluso la sangre puede acompañarlo en su ascenso, ocupando el cerebro y provocar, por tanto, un desmayo.
La excesiva alegría puede causar la dispersión y evaporación del Qi del Corazón, el espíritu no se guarda en su lugar, originando la posibilidad de no encontrar la atención, e incluso se puede perder el Shen y enloquecer.
La excesiva tristeza daña el Qi del Pulmón y rebaja la voluntad.
Un excesivo temor puede alterar la solidez del Qi renal que se escapa hacia abajo, y su síntoma es la imposibilidad de control sobre la materia fecal y la orina. O el temor no se resuelve y daña la esencia, produciendo mareo, vértigo, amnesia, eyaculación seminal involuntaria; el repentino terror hace que el Corazón y el espíritu pierdan su administrador; el espíritu no tiene a que adherirse, el pensamiento no encuentra estabilidad, y eso se manifiesta en intranquilidad y desconcierto.
La excesiva reflexión daña el Shen y el Bazo; y su consecuencia es la disfunción del trasporte y trasformación. El estancamiento en el mecanismo del Qi causa anorexia, distensión abdominal o malgaste de la sangre Yin; y el Corazón y el espíritu pierden su apoyo por lo que se presenta palpitación, amnesia, insomnio y pesadillas. Factores no endógenos ni exógenos Nos referimos a la insuficiencia o exceso alimenticios, exceso en descanso y trabajo, heridas, lesiones por caidas o golpes, quemaduras, picadas de insectos, etc. Estos factores también pueden producir desordenes en nuestros órganos, desgaste o estancamiento de Qi y Sangre, y desequilibrio Yin Yang que puede originar enfermedades mentales. ETIOLOGÍA Desequilibrio entre Yin y Yang Un relativo equilibrio entre los fenómenos Yin y Yang garantiza la realización normal de las actividades mentales. Disfunción de Órganos y Vísceras Insuficiencia de Qi de Corazón y Yang de Corazón. Insuficiencia de Sangre de Corazón y Yin de Corazón. Flema que perturba la cavidad cardiaca y Fuego de Corazón. Insuficiencia de Sangre de Corazón e Hígado. Insuficiencia de Corazón y Bazo. Desarmonía entre Corazón y Riñón. Estancamiento de Qi de Hígado. Exceso de Fuego de Hígado. Exceso de Yang de Hígado. Insuficiencia de Yin de Hígado.
Insuficiencia de Yin de Riñón Insuficiencia de Sustancia Basal de Riñón. TRATAMIENTO La correcta diferenciación de Síndromes permitirá establecer y aplicar el tratamiento adecuado, tonificando en caso de insuficiencia, dispersando en cuadros de exceso, y eliminando el Calor y dispersando el Frío cuando proceda. Bibliografía: “Tratamiento de las enfermedades mentales por acupuntura y moxibustión” Autor: Dr. Ye Chenggu, catedrático del departamento de Acupuntura y Moxibustión del Hospital Guang’anmen de Beijing. Ediciones en lenguas Extranjeras de Beijing Beijing 2004
15/9/13
ACUPUNTURA PARA MUJERES
Por HE SHUHUAI y XUE CHENGYUAN
Con el aumento de la edad, se producen en las mujeres algunos fenómenos especiales. Entre los 12 y los 14 años, se da la primera menstruación, símbolo del inicio de la pubertad. Si una mujer no tiene menstruación a los 18 años de edad, debe ir al médico. A partir de ese momento comienza su período de fertilidad, que se prolonga unos 30 años, siempre que los ovarios y las glándulas endocrinas funcionen bien. Debido a la gestación, la procreación y la lactancia, los órganos genitales femeninos experimentan grandes cambios. A los 45 años suele comenzar la menopausia, período caracterizado por la reducción de la función de los ovarios y las irregularidades en el ciclo menstrual. En muchas mujeres, la menopausia produce también insomnio, vértigos, palpitaciones, impaciencia, irritación y transpiración, síntomas que suelen ser temporales y desaparecen espontáneamente. Si dichos síntomas se prolongan o agudizan, es necesario someterse a algún tratamiento médico. En la vejez, terminada ya la menopausia, la función de los ovarios se reduce todavía más y desaparecen las menstruaciones. Algunas enfermedades ginecológicas pueden curarse por medio de la acupuntura y moxibustión. Dolores menstruales Los dolores menstruales que sufren algunas mujeres se localizan en el hipogastrio y las vértebras lumbares; los síntomas graves vienen acompañados de dolores agudos, palidez facial, sudor frío, enfriamiento de las extremidades, vómitos y náuseas. La medicina tradicional considera que todo ello es causado por el frío, la humedad, el enojo y la debilidad congénita, factores que producen el estancamiento de la circulación de la energía y la sangre. La auriculopuntura es eficaz en el tratamiento de estos dolores y síntomas. Generalmente se estimulan los puntos clave zigong,neifenmi, pizhixia, jiaogan, shemeny shen. Sobre cada de ellos se colocan dos semillas de jabonera o de mijo (previamente esterilizadas con agua hirviendo), que se fijan con pedacitos de esparadrapos de 5 x 5 mm, se presionan varias veces al día hasta sentir cierto calor y se cambian cada tres o cinco días. Es necesario mantener el esparadrapo limpio y seco a fin de evitar infecciones. También se recomienda presionar tres veces al día los puntos clave por ambos lados con los dedos pulgar e índice entre tres y cinco minutos. Primero se presionan durante cinco minutos los puntos clave qihai yguanyuan con el pulgar o la palma luego se presionan durante dos minutos los puntos clave xuehaiy sanyinjiao por último se aplican masajes de cinco minutos en los puntos clave baliao yshenshu Los puntos clave adicionales son el zhongwan , el pishu y el weishu. Otra terapia eficaz es la moxibustión. Se quema artemisa para calentar, entre otros, los puntos clave guanyuan, qihai, guilai zusanli, sanyinjiao y shenshu. El tratamiento dura de diez a quince minutos, se aplica cada día o cada dos días una semana antes de la menstruación y finaliza cuando termina la menstruación. Para evitar quemaduras, la artemisa debe acercarse mucho a la piel. En los casos de menstruación abundante y leucorrea, la moxibustión se aplica en los puntos clave yinbai y pinshu. El sanyinjiao es el punto clave más importante para el tratamiento de las enfermedades femeninas y su frecuente estímulo sirve para prevenirlas; además, si se aplica la moxibustión en los puntos clave zusanli, qihai, guanyuan y sanyinjiao, se fortalecerá la salud.
Rectificación de la posición del feto A las 30 semanas de gestación, algunos fetos se sitúan incorrectamente en el útero, hecho que dificulta el parto. La más frecuente de las posiciones incorrectas, y la que acarrea mayores peligros tanto para la madre como para el feto, es la de las nalgas. La moxibustión es una forma sencilla y eficaz de rectificarla. El método es el siguiente: la enferma se sienta en una silla apoyándose en el espaldar o se acuesta en la cama boca abajo, y se calienta con artemisa el punto clave zhiyin de ambos lados entre 15 y 20 minutos; este tratamiento se realiza una o dos veces al día hasta que el feto vuelva a la posición correcta. Este método, aplicable a partir de las 28 semanas de gestación, es especialmente eficaz en la rectificación de la posición transversal. Con este tratamiento, un médico ha conseguido una eficacia del 90,3 por ciento, puesto que de 2.069 casos de posición incorrecta del feto ha rectificado 1.869. Hoy en día este método se usa ampliamente en combinación con otros. Dolencias durante la menopausia Entre los 45 y los 55 años, el ciclo menstrual sufre alteraciones y termina por desaparecer. En este período, conocido como menopausia, las mujeres suelen sufrir vértigos, zumbido de oído, palpitaciones, insomnio, impaciencia, irritabilidad, calor excesivo en las palmas de las manos y en las plantas de los pies, edemas, pérdida del apetito, lumbago y anomalías en las expresiones faciales. Estos síntomas se conocen en medicina como dolencia multifacética de la menopausia. Para su tratamiento auriculopuntural, en cada sesión se estimulan tres o cuatro de los siguientes puntos clave: luanchao, niefemi, fiaogan, pizhixia, shen, xin, pi y gan. El tratamiento es el mismo que el utilizado para los dolores menstruales. También puede aplicarse el siguiente tratamiento digitopuntural: se presionan con los dedos determinados puntos clave, por ejemplo, el sanyinjiao, el taxi y el shenshu, en los casos de pérdida de apetito, estreñimiento, agotamiento físico y edema, se presionan además los puntos clave pishu, weishu, zhongwan, qihai y zusanl i; en los casos en los que también se padecen vértigos, mareos, fastidos, irritación y sudoración excesiva, se presiona además el punto clave taichong; en los casos de precipitación, insomnio y pesadillas, se presionan además el neiguan el xinshu y el pishu y en los casos de opresión en el pecho, expectoración excesiva y ventosidades abdominales, se presionan además elfenglong el hegu y el qihai. Al entrar en el período de la menopausia, las mujeres deben tener cuidado con las enfermedades que afectan a los órganos internos, entre ellas los tumores en el aparato genital.
Puntos del M. Estómago en el Abdomen August 2, 2016
Javier Prieto
PUNTOS DEL MERIDIANO DEL ESTÓMAGO EN EL ABDOMEN 19E: Localización: sobre el abdomen, a 2 cun por fuera de la línea media del cuerpo y 6 cun por encima del ombligo, en el mismo nivel que RM14. Inserción: perpendicular, de 0,5 a 0,8 cun de profundidad. Nota importante: una inserción profunda puede lesionar el hígado a la derecha o el corazón a la izquierda en el caso de un órgano hipertrofiado. Acción: armoniza el jiao medio y hace descender la rebelión, hace descender el qi y alivia la tos y la respiración sibilante. 20E: Localización: sobre el abdomen, 2 cun por fuera de la línea media del cuerpo, y 5 cun por encima del ombligo, al mismo nivel que RM13 Inserción: perpendicular de 0,5 a 1 cun de profundidad. Nota importante: una inserción profunda puede perforar la cavidad peritoneal en una persona muy delgada o el hígado, a la derecha. Acción: armoniza el jiao medio, hace descender el qi rebelde del pulmón y del estómago. 21E: Localización: sobre el abdomen, 2 cun por fuera de la línea media del cuerpo, 4 cun por encima del ombligo, al mismo nivel que RM12. Inserción: perpendicular de 0,5 a 1 cun de profundidad. Nota importante: una inserción profunda puede perforar la cavidad peritoneal en una persona muy delgada o el hígado, a la derecha. Acción: regula el qi y alivia el dolor, armoniza el jiao medio y transforma el estancamiento 22E: Localización: sobre el abdomen, a 2 cun por fuera de la línea media del cuerpo, 3 cun por encima del ombligo, al mismo nivel que RM11 Inserción: perpendicular de 1 a 1,5 cun de profundidad. Nota importante: una inserción profunda puede perforar la cavidad peritoneal en una persona muy delgada. Acción: regula el qi y alivia el dolor, regula los intestinos y tiene efectos beneficiosos sobre la micción. 23E: Localización: sobre el abdomen, a 2 cun de la línea media del cuerpo y a 2 cun por encima del ombligo, al mismo nivel que RM10 Inserción: perpendicular de 1 a 1,5 cun de profundidad. Nota importante: una inserción profunda puede perforar la cavidad peritoneal en una persona muy delgada. Acción: transforma las flemas y calma el espíritu, armoniza el jiao medio. 24E: Localización: sobre el abdomen, 2 cun por fuera de la línea media del cuerpo, 1 cun por encima del ombligo, al mismo nivel que RM9 Inserción: perpendicular de 1 a 1,5 cun de profundidad. Nota importante: una inserción profunda puede perforar la cavidad peritoneal en una persona muy delgada. Acción: transforma las flemas y calma el espíritu, armoniza el estómago y alivia los vómitos. 25E: punto Mu anterior del intestino grueso Localización: sobre el abdomen, 2 cun por fuera del ombligo. Inserción: perpendicular de 1 a 1,5 cun de profundidad, oblicua hacia abajo, hacia el útero para tratar los problemas de útero. Nota importante: una inserción profunda puede perforar la cavidad peritoneal en una persona muy delgada. Acción: regula los intestinos, regula el bazo y el estómago, elimina la humedad y el calor-humedad, regula el qi y la sangre y elimina los estancamientos. 26E: Localización: sobre el abdomen, 2 cun por fuera de la línea media del cuerpo, 1 cun por debajo del ombligo, al mismo nivel que RM7 Inserción: perpendicular de 1 a 1,5 cun de profundidad. Nota importante: una inserción profunda puede perforar la cavidad peritoneal en una persona muy delgada. Acción: regula el qi y alivia el dolor. 27E: Localización: sobre el abdomen, 2 cun por fuera de la línea media del cuerpo, 2 cun por debajo del ombligo, al mismo nivel que RM5. Inserción: perpendicular de 1 a 1,5 cun de profundidad. Nota importante: una inserción profunda puede perforar la cavidad peritoneal en una persona muy delgada. Acción: efectos beneficiosos sobre los riñones y refuerza la esencia, regula el qi y favorece las micciones. 28E: Localización: sobre el abdomen, 2 cun por fuera de la línea media del cuerpo, 3 cun por debajo del ombligo, al mismo nivel que RM4 Inserción: perpendicular de 1 a 1,5 cun de profundidad. Nota importante: una inserción profunda puede perforar la cavidad peritoneal en una persona muy delgada e incluso una vejiga llena, por lo tanto antes de punturar estos puntos, conviene pedir al enfermo de vaciar su vejiga. Acción: regula el jiao inferior y elimina el estancamiento, buenos resultados sobre la vejiga y el útero. 29E: Localización: sobre el abdomen, 2 cun por fuera de la línea media del cuerpo, 4 cun por encima del ombligo, al mismo nivel que RM3 Inserción: perpendicular de 1 a 1,5 cun de profundidad. Nota importante: una inserción profunda puede perforar la cavidad peritoneal en una persona muy delgada e incluso una vejiga llena, por lo tanto antes de punturar estos puntos, conviene pedir al enfermo de vaciar su vejiga. Acción: calienta el jiao inferior, regula las menstruaciones y tiene beneficios sobre la zona genital.
30E: punto del mar del agua y de los cereales. Punto de Chong Mai Localización: sobre el abdomen, 2 cun por fuera de la línea media del cuerpo, al mismo nivel que el borde superior de la sínfisis pubiana, 2RM. Inserción: perpendicular de 1 a 1,5 cun de profundidad. Nota importante: una inserción profunda puede perforar la cavidad peritoneal en una persona muy delgada e incluso una vejiga llena, por lo tanto antes de punturar estos puntos, conviene pedir al enfermo de vaciar su vejiga. Una puntura muy profunda en los hombres dirigida hacia abajo puede perforar el cordón espermático. Acción: regula el qi en el jiao inferior, regula el chong mai y calma "el síndrome del cerdito que corre", este síndrome es tratado en los clásicos, como un malestar que se origina en el bajo vientre y sube de un lado a otro (como un cerdito que corre) por el vientre hasta el pecho e incluso la garganta, se le relaciona con un trastorno emocional.
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