Chikung Moderno Cinco Animales

CHIKUNG MODERNO CINCO ANIMALES Animal MONO Elemento Fuego Muy Yang Verano Rojo Organo Visceras Cualidad Fisica Cualid

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CHIKUNG MODERNO CINCO ANIMALES Animal

MONO

Elemento Fuego Muy Yang Verano Rojo

Organo Visceras Cualidad Fisica Cualidad Emocional Corazon Expresión, humoscontra Intestino Delgado Agilidad euforia, excitación, celos, culpa, avaricia y nervios

Son muchas las cualidades motrices que posee el mono que siempre está en activo. Es hábil, flexible y rápido en todos sus movimientos, tiene una actitud atenta, alerta y responde con prontitud ante cualquier estimulo. El mono se identifica con el órgano del corazón, energía que se corresponde con el movimiento básico del fuego y se caracteriza por un comportamiento energético radiante y expansivo que tiende a propagarse con rapidez. La energía calienta y tiende a elevarse como las mismas llamas del fuego. A nivel físico el corazón regula la sangre y controla los vasos sanguíneos, emerge en la lengua y se asocia con el intestino delgado, que separa lo puro de lo impuro. El pericardio protege al corazón y forma pareja con el triple calentador, un órgano sin equivalencia en anatomía occidental y con una labor puramente energética, dado que coordina la transformación y el transporte de la energía del cuerpo y de los fluidos, además de regular la función térmica de todo el organismo. A nivel psicosomático los estados de agitación perjudican al corazón, por lo que éste tiene propensión a generar todavía mayor euforia y crear un círculo vicioso que no tiene fin. A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía cardiaca induce a un estado de serenidad y generosidad en el que uno sabe dar y recibir amor. Si el corazón sufre un desequilibrio energético se origina un comportamiento de sobreexcitación, euforia, agitación o alegría desmesurada. El humor se vuelve variable y va de un extremo a otro, se pueden alcanzar estados de histeria y perder totalmente el control. En un caso límite la persona llega a la pasión desmesurada, al fanatismo y puede volverse influenciable. Además, surgen dificultades para comunicarse de manera comprensible, se balbucea e incluso tartamudea. La energía del corazón fluye más lenta y se congestiona, provocando irregularidades en el ritmo cardiaco que se traducen en palpitaciones, taquicardia, nerviosismo e insomnio Cuando está equilibrado, el comportamiento energético expansivo del corazón favorece una personalidad comunicativa, con claridad de ideas y gran facilidad de comprensión y asimilación. El espíritu, Shen, habita en dos residencias, la frente y el corazón. En la primera, el espíritu discierne los acontecimientos de la vida y toma conciencia de ellos. En la segunda, equilibra todos los sentimientos y es capaz de expresarlos con sinceridad. La ausencia de emociones no es una opción acertada para mantenerse en equilibrio, ya que la frialdad e indiferencia son síntomas de ausencia de Shen y, en cambio, su abundancia proporciona serenidad y capacidad de dar y recibir amor. Animal

OSO

Elemento Tierra Yin –Yang Verano Amarillo

Organo Visceras Cualidad Fisica Poderoso Bazo Inteligente Estomago Estable Seguridadinterna

Cualidad Emocional Reflexiones y Bondaz contra las Preocupacione Obsesiones y Manias

La motricidad del oso cuando se yergue sobre sus dos patas sólo es torpe en apariencia, pues esconde dos cualidades excepcionales como son la estabilidad y el aplomo. Su espíritu es firme y seguro. El oso se relaciona con el bazo-páncreas cuya energía estabilizadora se identifica con el movimiento básico de la tierra. Se caracteriza por un comportamiento energético que sube y baja uniformemente. A nivel físico, el bazo-páncreas se localiza justo en el centro del tronco, regula la transformación y el transporte de la energía vital, y además controla el tejido muscular. El bazo-páncreas emerge en la boca y se asocia al estómago, que recibe y procesa los alimentos, así como a la glándula timo. La energía

ascendente del bazo-páncreas y la descendente del estómago, confiere equilibrio energético a todo el sistema. A nivel psicosomático la medicina occidental reconoce la conexión entre preocupación crónica y trastornos estomacales tales como úlceras e indigestión. A nivel somatopsíquico, el equilibrio de la energía del bazo-páncreas alimenta las virtudes de la compasión y empatía. El bazo páncreas es la casa del Intelecto, Yi, donde reside el pensamiento lógico y la razón, la crítica constructiva, la reflexión y la memoria. Así, vemos que no se encuentra asociado a ninguna emoción, sino a aspectos intelectivos. De hecho, cuando sucede un desajuste energético y el bazo-páncreas está en vacío, se desarrolla una excesiva preocupación y fijación persistente en algún problema concreto, que mantiene a la mente ocupada de manera constante. Esto puede volverse una actitud crónica que desemboca en la obsesión si el trastorno es extremo. El desequilibrio acrecienta la intolerancia, el individuo se aísla y no desea relacionarse. El desajuste energético priva al cuerpo de la energía vital nutritiva, perjudica la digestión, provoca dolor abdominal y baja la resistencia. La consecuencia de todo ello es fatiga y letargo. Sin embargo, cuando el comportamiento energético estabilizador del bazo-páncreas está equilibrado predispone a tener una personalidad con sentido de la realidad, con los pies en el suelo y una muy buena capacidad de adaptación al entorno. La persona analiza, sintetiza y procesa todo tipo de conocimiento transformándolo en experiencia, que utiliza para superar cualquier situación difícil que se presenta en la vida. Animal

CIERVO

Elemento Madera Yang Primavera Verde

Organo ViscerasCualidad Fisica Higado Belleza elastica Visicula Biliar Resistencia Interna

Cualidad Emocional Calma y elegancia contra el enfado, ira, frustracion, amargura, odio, resentimiento y desprecio

El ciervo, animal herbívoro, mantiene en todo momento un comportamiento tranquilo y contemplativo, ladea el cuerpo con sencillez y facilidad para admirar el paisaje. El ciervo se relaciona con el órgano del hígado y se identifica con el movimiento básico de la madera, distinguido por un carácter energético generador y elástico que crece hacia arriba. A nivel físico el hígado almacena la sangre y regula la circulación y distribución uniforme del Qi. También ejerce una función de control sobre el tejido tendíneo y sobre la uñas y emerge en los ojos. Su pareja es la vesícula biliar, que almacena y excreta la bilis. A nivel psicosomático se sabe que los frecuentes ataques de ira dañan al hígado, que a su vez provoca una mayor tendencia a la irascibilidad. De ese modo se establece una rueda sin fin de energía emocional destructiva que se auto perpetúa. A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía hepática remarca las cualidades de amabilidad y bondad. Una carencia de la energía yin facilita que la energía yang del hígado empiece a quemar como un incendio descontrolado, provocando ira y agresividad. La energía yang asciende en pequeñas descargas que llegan hasta el corazón, residencia del espíritu, y produce migrañas, dolor de cabeza, mareo y confusión mental. Si la hiperfunción energética persiste se pueden generar piedras en la vesícula biliar. Por otro lado, la carencia de energía yang acrecienta el yin del hígado y esto se traduce en incapacidad para encolerizarse, lo que origina una actitud ante la vida irónica, sarcástica y cínica. La irritabilidad no manifestada se puede convertir también en frustración. El sujeto que expresa una ira violenta y agresiva desencadena afán de venganza, resentimientos y culpabilidad. El comportamiento energético generador del hígado cuando está equilibrado favorece una personalidad con gusto por el crecimiento, entendido como trabajo de superación o ambición sana. Aporta una clara perspectiva de futuro con gran capacidad para planear y tomar decisiones. Como el hígado está relacionado con la visión, favorece la memoria visual, la fantasía y la imaginación. Es el espíritu

de iniciativa, emprendedor y explorador. El hígado es la casa del alma, Hun, nivel psíquico que desvía hacia el cuerpo los excesos de las emociones, es decir, los somatiza, con la misión de proteger al corazón. Animal

TIGRE

Elemento Organo Visceras Agua Riñon MuyVejiga Yin Invierno oscuro Azul oscuro

Cualidad Fisica Cualidad Emocional Fuerza explosiva Volutad contra el miedo Flexibilidad interna e inseguridad

La cualidad motriz más relevante del tigre es la fuerza tendínea y muscular. Cuando identifica a su presa la mira con mucha concentración y camina sigilosamente hacia ella. El felino demuestra un espíritu valiente y fiero. El ejercicio físico del tigre activa el riñón, cuyo movimiento de energía es unificador y con tendencia al descenso. Este órgano se identifica con el agua, caracterizada por un comportamiento energético mínimo pero que encierra el máximo potencial. A nivel físico los riñones almacenan la esencia y controlan la reproducción, el crecimiento y el desarrollo. Producen médula y sangre, controlan el tejido óseo y también se relacionan con las glándulas suprarrenales. Los riñones emergen en los oídos. Su víscera asociada es la vejiga, que almacena la orina y controla la excreción. A nivel psicosomático, el miedo paraliza y bloquea la energía renal. Si éste es repentino provoca tal desajuste en la energía de la vejiga que hace evacuarla inmediatamente. El miedo es un código biológico para la supervivencia ante una amenaza o peligro, activa el mecanismo de la autodefensa bien con una acción de huida o de ataque. Por tanto, al miedo se le puede considerar como un excelente amigo que vela por la seguridad y que solamente es negativo cuando se siente a raíz de situaciones de peligro imaginarias. La demanda neurótica de cosas, el apego y aferramiento a lo material, es una búsqueda de seguridad que encubre esta emoción. A nivel somatopsíquico, la energía renal equilibrada desarrolla con su comportamiento unificador una gran confianza en las propias capacidades y favorece una personalidad con gran fuerza de voluntad, como es el caso de personajes muy activos que empujan siempre los asuntos hacia delante. Cuando se origina un trastorno, la energía de los riñones baja y la persona siente pesadez en los miembros inferiores a la vez que es presa del miedo y del pánico. Todas las fobias, como el miedo a los espacios cerrados de la claustrofobia o a los espacios abiertos de la agorafobia, tienen su origen en una disfunción energética de este órgano. Cuando la energía renal es débil aparece la timidez y la persona se asusta de todos y de todo. Los riñones son la casa de la intención y la volición, así como de la libido o Zhi, que descendiende en caso de desequilibrio energético. Animal

PAJARO

ElementoOrgano Visceras Metal Pulmones Yin Intestino Grueso Otoño Blanco

Cualidad Fisica Cualidad Emocional Equilibrio alto Animo y optimismo contra tristeza, Respiración pena, melancolia, nostalgia agustia y pasividad

Desde siempre el pájaro ha sido envidiado por el hombre debido a su capacidad de volar, de moverse hacia cualquier dirección en el inmenso cielo, que corresponde plenamente a la idea de libertad. El pájaro es ligero y grácil, sus movimientos son armónicos y elegantes. La grulla, ave de espíritu sereno símbolo de longevidad en China, se corresponde con los pulmones, cuyo comportamiento energético se identifica con el movimiento básico del metal. Éste se caracteriza por un tipo de condensación de la energía en la que las fuerzas que enfrían se mueven hacia adentro, todo lo contrario de la energía expansiva del elemento fuego.

A nivel físico los pulmones regulan el Qi, la respiración y el tránsito de agua en el cuerpo, y también controlan el tejido epidérmico. Los pulmones emergen en la nariz y su órgano asociado es el intestino grueso, que absorbe lo puro y excreta lo impuro. A nivel psicosomático, la respiración superficial y entrecortada que se experimenta durante periodos de ansiedad intensa es un síntoma común conocido tanto por lo médicos occidentales como por los orientales. A nivel somatopsíquico, el equilibrio de la energía de los pulmones alimenta la integridad. De este modo el comportamiento energético condensado de los pulmones predispone a una personalidad que demuestra dignidad y honorabilidad, sabe juzgar con rigor y ecuanimidad y tiene un gran sentido del deber y el sacrificio ejemplar. Los pulmones son la casa del Instinto, Po, el sentido que ayuda a detectar peligros presintiendo lo que es bueno o malo, que gobierna la atracción o repulsión como instinto de supervivencia e intuye las situaciones que están por suceder. Cuando se origina un trastorno yin/yang, el Qi se congestiona, los pulmones se dañan y se desajusta todo el aparato respiratorio. La circulación de la energía altera la respiración y la inhibe, al mismo tiempo que baja la resistencia y debilita el escudo de Qi Protector que rodea el cuerpo. Entonces aflora la tristeza, la melancolía y el sufrimiento, el individuo pierde confianza en la vida y afronta el futuro con pesimismo, vive desesperanzado, tiende al aislamiento y a la soledad. Fdo Mariano Uceda

PREGUNTAS SOBRE CHIKUNG Pregunta: ¿Qué es el chikung? Respuesta: Chikung es el arte de desarrollar la energía vital, especialmente para la salud, vitalidad, expansión mental y el cultivo espiritual. Pregunta: ¿Es chikung lo mismo que qigong? Respuesta: Si, es lo mismo. "Chikung" es la pronunciación ortográfica más común en inglés, mientras que "qigong" es la ortografía china romanizada. En chino romanizado, q se pronuncia como Chi en inglés; y o se pronuncia como en inglés u. Por eso, tanto "chikung" como "qigong" deben pronunciarse como "chi gung" en inglés( la trascripción fonética al español podría ser "chikong "). Pregunta: ¿Existen muchos tipos de chikung? Respuesta: Dependiendo de como definamos "tipos", existen dos, tres, cuatro, cinco, seis, cientos o miles de tipos de chikung. Alguna gente divide el chikung en dos clases: estático y dinámico, o interno y externo. Otros en tres clases: estático, dinámico y estático/dinámico. Otros en cuatro clases: de pie, sentado, tumbado y en movimiento. Aun así, hay otros que lo dividen en cinco tipos: Budista, Taoísta, Confuciano, médico y marcial. Algunos añaden uno más: chikung popular, lo que suma seis clases. Hay varias escuelas de chikung, como: el chikung Shaolin del cosmos, chikung Shaolin Damo, chikung del taichi de los 18 pasos, chikung de la grulla voladora, chikung fragante, etc...A veces la gente puede referirse a diferentes técnicas de chikung como si fueran diferentes tipos de chikung, en cuyo caso existen miles. Como es comprensible, también existen diferentes niveles de realización en los varios tipos de chikung. Pregunta: ¿Es chikung lo mismo que taijiquan (tai Chi chuan)?

Respuesta: Son diferentes, a pesar de que el taichichuan (si es practicado de la forma en que los maestros tradicionales lo hacían) hace un uso extensivo del chikung. Fundamentalmente, el taichichuan es arte marcial, mientras que el chikung es un término colectivo para agrupar varias artes de la energía, que pueden ser usadas o no usadas para propósitos marciales. Los movimientos de algunos tipos de chikung se parecen a los del taichichuan, mientras otros movimientos de chikung son totalmente diferentes de los movimientos típicos de taichichuan. Pregunta: ¿Cuáles son los beneficios de practicar chikung? Respuesta: Hay muchos beneficios maravillosos que se derivan de la práctica del chikung, y pueden generalizarse en las siguientes cinco categorías: 1-Curar enfermedades y promover la salud 2-Mejorar la vitalidad y desarrollar la fuerza interna 3-Promover la juventud y la longevidad 4-Expandir la mente y el intelecto 5-Cultivo espiritual Muchos tipos de chikung se centran en solo una o dos categorías, pero solo unos pocos cubren las cinco. Por ejemplo; la mayoría de tipos de chikung médico apuntan principalmente a la curación de enfermedades, prácticamente todos los tipos de chikung sexual hacen énfasis solo en mantenerse joven, mientras que el chikung Shaolin del Cosmos toca las cinco categorías de beneficios mencionadas antes. Pregunta: ¿Qué clase de enfermedades se pueden superar practicando chikung? Respuesta: De acuerdo con el pensamiento médico chino, practicar chikung puede curar y también prevenir todo tipo de enfermedades, incluyendo dolencias tales como: asma, diabetes, hipertensión y cáncer, que normalmente son consideradas "incurables" por la medicina convencional, Practicar chikung es también muy efectivo para superar problemas psicológicos (por favor, lea la siguiente sección). Pregunta: ¿Qué relación tiene el chikung con el kungfu? Respuesta: Todo buen kungfu utiliza el entrenamiento de la energía (o sea, el chikung) para desarrollar fuerza interna, sin la cual el kungfu quedaría reducido a una categoría externa y mecánica, considerada por los maestros de artes marciales chinas como burda y de bajo nivel. Por eso un maestro de kungfu podría tener una apariencia, de hecho así es, suave y apacible, pero puede causar mucho daño al oponente con su fuerza interna si así lo desea. Es más, su fuerza interna no disminuye con la edad y puede aplicarla para un uso más pacífico en su vida diaria. A diferencia de muchos otros sistemas de artes marciales donde el mismo entrenamiento da como resultado a menudo lesiones físicas y emocionales, el entrenamiento de kungfu con chikung mejora el fluir armonioso de la energía, promoviendo así la salud, la vitalidad y la longevidad. Pregunta: ¿Cómo puede la práctica del chikung curar las denominadas "enfermedades incurables"? Respuesta: Uno debe, primero, entender que el paradigma de la medicina convencional es solo una de las muchas formas de ver la salud y la enfermedad, y no es necesariamente la única forma correcta. De acuerdo con el paradigma de la medicina china, no existe "algo" que pueda llamarse enfermedad incurable, aun sabiendo que un paciente puede resultar incurable si su dolencia, incluso una muy simple, le ha causado un daño más allá de un cierto límite. Ninguna enfermedad es incurable porque es nuestra condición natural desde que nacemos el superar todo tipo de enfermedades--si nuestros sistemas psicológicos y fisiológicos trabajan de la forma en que deben hacerlo. La enfermedad aparece solo si uno o más de nuestros sistemas naturales fallan en sus funciones. Cuando todos nuestros sistemas funcionan con normalidad, los chinos describen figuradamente esta condición como "fluir armonioso del chi", por ejemplo; el flujo de energía que lleva la información adecuada a todas las partes de

nuestro cuerpo (y mente), que asegura una defensa e inmunidad adecuada cuando se necesita, que repara todo nuestro desgaste, que expulsa los residuos tóxicos y las emociones negativas y que lleva a cabo montones de cosas que nos mantienen vivos y sanos, siempre que funcionen como es debido. Si este "fluir armonioso del chi" es trastornado, aparece la enfermedad. El punto fuerte del chikung es restaurar y mejorar este flujo armonioso de chi, superando de este modo la enfermedad, (sin que importen las etiquetas que uno pueda usar para definir sus síntomas) y promoviendo la salud, cosa que los chinos siempre han considerado más importante que curar enfermedades. Es significativo señalar que la afirmación de que el chikung cura la enfermedad y promueve la salud no se basa en la explicación filosófica anterior, sino en miles de casos prácticos. Pregunta: ¿Qué relación tiene el chikung con el zen o la meditación? Respuesta: Hay tres aspectos en todos los tipos de chikung, a saber: forma, energía y mente. Si solo practicas la forma sin las dimensiones de la energía y la mente, entonces estás practicando ejercicio físico solamente, en rigor, no estás haciendo chikung, porque no hay entrenamiento de la energía. Para un entrenamiento efectivo de la energía tienes que entrar en lo que en términos modernos se llama "estado mental chikung", En el pasado esto se conocía como "entrar en el Zen" o "entrar en el silencio". Cuando estás en Zen o un estado meditativo, puedes entre otras cosas, utilizar energía del cosmos y dirigirla para que fluya hacia cualquier parte de tu cuerpo a voluntad. Es este aspecto mental del chikung, incluso más que el aspecto energético, el que permite que los maestros de chikung puedan ejecutar lo que muchos profanos en el tema llamarían milagros, o dependiendo de su actitud, trucos.