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Aprendiendo Chamalongo. Parte 1

Hace años que recopilo información sobre la lectura de las distintas caídas o signos de los chamalongos que constituyen el oráculo del Palo Monte, para un libro que estoy escribiendo

sobre el tema; pero mientras más investigo, más signos y nuevas interpretaciones de los mismos descubro. Llevo registradas más de 1000 posiciones y gran parte de sus letras, pero calculo que aún me faltan varios cientos por identificar y meses de trabajo, antes de acabar el tratado y publicarlo. Sin embargo, no quiero seguir haciendo esperar a mis lectores y les iré adelantando mis notas, para compartir con ustedes éste apasionante viaje a los secretos más profundos de la palería. Vuestras preguntas y observaciones enriquecerán el libro y me ayudarán a que sea más práctico y atractivo de leer. Para empezar, debo aclarar que la adivinación en el Palo Monte se produce por inspiración espiritual, principalmente; ya que son los muertos los que hablan; a diferencia de la regla de Ocha o Santería, donde cada signo posee una letra o significado predeterminado, que explica lo sucedido a determinados orishas en el pasado y sirve de guía para salir airosos de ella en el futuro. Los signos del Palo Monte no son un libro escrito por los dioses, cuyos consejos hay que seguir al pie de la letra, sino un lenguaje entre el brujo y los nfumbes. En los cultos yorubas los orishas ordenan y los fieles obedecen, mientras que en las reglas congas el brujo indaga y negocia con los espíritus, hasta llegar a un acuerdo que solucione el problema del consultante. Los signos de los chamalongos son el registro de anteriores consultas y sólo sirven de referencia, para que los ngueyos y nuevos tatas se empapen con la experiencia de los mayores y florezca su inspiración. Muchos lectores me cuentan que se han consultado con paleros y resulta que tienen nsila congo o camino en las reglas de Palo Monte y me preguntan que cómo es posible, sí nunca han manifestado los dones espirituales o habilidades extrasensoriales que deben poseer los nganguleros. La verdad es que todo el mundo nace con cierta sensibilidad espiritual que puede ser desarrollada en ambientes propicios, pero antiguamente la humanidad era mucho más espiritual que ahora y los brujos podían elegir a sus aprendices entre las personas que demostraban ciertos poderes desde la infancia o adolescencia; mientras que ahora la mayoría de la gente nace con el espíritu atrofiado y hasta los que poseen nsila congo deben aprender desde cero y esforzarse mucho para desarrollar su mediumnidad. En ese sentido, el conocimiento y práctica de los signos de los chamalongos es una de las herramientas fundamentales con las que cuentan los futuros tatas o brujos para acrecentar su inspiración espiritual. Shamalón significa “idea” en luango y shamalongo o chamalongo se refiere a una de las reglas congas de Cuba, a las conchas marinas, a la “barbacoa” ( hueco en la tierra o altillo en el techo donde se esconde una prenda de brujería ), al cementerio y al principal sistema adivinatorio del Palo Monte. Un juego de chamalongos normales cuenta con cuatro piezas redondas, confeccionadas con arcilla mezclada con mpolos de kiyumba o de 21 palos, dos parejas de conchas marinas ( shamalongos ) o cuatro trozos de un mismo coco ( nzandis ) o de un mismo cráneo ( chamalongo ntu ) humano. Los chamalongos se colocan bocarriba al pie de la nganga, frente al Lucero Guía ( Nkuyo o Lucero que sirve de ndundu o guardiero de la prenda ) y, para usarlos, se traza con yeso o tiza un Cuatro Vientos en el suelo o sobre una tabla ( de ceiba, cedro u otro palo mayor del agrado del brujo o de su mpungu de cabecera. Sí la nganga se encuentra sobre tierra o arena, el Cuatro Vientos se traza con el dedo o con un palo ), frente a la nganga y, tras los consabidos saludos e invocaciones, se pronuncia la pregunta y se arrojan dentro del círculo las cuatro piezas. Cada posición en que pueden caer los chamalongos en el interior del Cuatro Vientos posee uno o varios significados, dependiendo de la pregunta y de las circunstancias que la envuelven, cuyo conocimiento puede provocar trances o revelaciones espirituales en el brujo. La letra de cada signo o posición no expresa lo que dicen los muertos en ese momento, sino lo que dijeron en casos anteriores y, a partir de esa referencia o puente atemporal y simbólico entre el mundo material y el Astral o Más Allá, el brujo sintoniza con los nfumbes e interpreta las imágenes, sonidos e ideas ( inspiraciones ) que éstos proyectan en su mente,

adaptándolos al caso concreto que consulta.

Mientras más sepa el brujo sobre cada signo, más fácil le será entrar en trance y recibir las inspiraciones de los nfumbes; aunque éstas no coincidan con el significado preestablecido del signo en cuestión. Por lo general, suele haber coincidencia entre algunos significados del signo y lo que expresan los espíritus, pero no siempre es así. Pongamos de ejemplo un signo sencillo: cuatro piezas bocarriba; una sobre cada parte del Cuatro Vientos; que simboliza estabilidad, madurez, éxito y equilibrio en todos los aspectos de la vida y es muy positivo, en general. Al fijar la vista sobre el círculo, con los ojos ligeramente entornados y repasar mentalmente lo que recuerda sobre esa caída o posición de los chamalongos, el brujo entra en trance; su pensamiento se detiene y empieza a percibir lo que sienten y le transmiten los espíritus en forma de imágenes, palabras y sensaciones, cuyas interpretaciones pueden ser muy diferentes al significado original de ese signo. La letra puede hablar de armonía y prosperidad, pero los nfumbes pueden señalar lo opuesto a esas bendiciones, alertando de peligros y problemas actuales.

En la Santería, lo que marcan los signos es sagrado y se debe cumplir a raja tabla, pero en el Palo Monte sólo es el principio de la consulta; una puerta entre dos mundos, en cuyo umbral pueden reunirse y hablar de sus asuntos los vivos y los muertos. Continuará... Publicado por Padre Montenegro en 19:13 3 comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: adivinación, chamalongo, Consultas y Trabajos, nfumbe, Palo Monte

jueves, 24 de mayo de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 5

Supongamos que una persona se consulta con un Tata a causa de un problema que tiene con ciertos individuos y sale el signo anterior, Yosi, sobre la firma del Cuatro Vientos. El brujo anota el signo en su libreta ( junto a los datos del consultante, fecha y hora del registro y todas las observaciones que estime necesarias ) y al concentrarse en el signo y en la persona que tiene delante, entra en un estado de semi trance, comienza a percibir los detalles del caso y los nfumbes hablan por su boca hasta llegar a un entendimiento con el sujeto. Cuánto más acertada sea la adivinación del Tata, más seguridad existirá de que los consejos y trabajos recibidos por inspiración espiritual sean los más apropiados y efectivos para resolver satisfactoriamente el problema. Cualquier duda o pregunta que se desprenda de la lectura del signo se consulta con nuevas manos o tiradas, que se interpretan según el método simple de sí

o no, verdadero o falso; pero el único signo que se anota en la libreta es el de la primera tirada.

El tata entrega una lista de materiales ( animales, plantas y otras sustancias y elementos que se emplean en la carga y alimentación de las obras ) al consultante, que debe adquirir y traer a la próxima sesión para consumar el trabajo. La fecha y hora del ritual se establece teniendo en cuenta la naturaleza del trabajo, la correspondencia astrológica con los mpungus y nsambes ( Los mpungus son las fuerzas o elementos originales creados por Nsambi, cómo fuego, aire, tierra, agua y tiempo, y los nsambes son sus hijos; las fuerzas de segunda generación surgidas de los primeros mpungus, cómo el rayo, el hierro, el monte, la ceiba, el río, mayimbe, etc ) del signo y, sobre todo, la fase lunar. En el caso de Yosi, se debe trabajar con luna nueva o creciente para bueno ( curaciones, salvaciones, limpiezas, exorcismos y abrir caminos ); ya que su energía tiene la fuerza y pureza de las cosas que nacen o empiezan; y con cuarto menguante para malo ( cerrar caminos, enfermedades, guerras, daños, maldiciones y dominaciones ); porque su energía tiene el poder negativo de las cosas que mueren o terminan y las semillas y deseos que se siembran bajo su luz crecen con gran resistencia a las adversidades.

La noche del trabajo, el tata traza de nuevo en el suelo o sobre una tabla ritual el signo que salió en el registro, guiándose por las notas de su libreta y le añade nuevos símbolos y elementos, que explican la obra que se quiere hacer, las fuerzas implicadas y los resultados esperados. La siguiente imagen muestra el aspecto final de la patipemba si fueran a realizar un Rompimiento, consagrar un makuto y lanzar una makumba contra el enemigo en la misma sesión:

Cómo podemos apreciar, el Cuatro Vientos también puede ser interpretado en relación al Tiempo; que es un mpungu y quinto elemento físico que habita entre los otros cuatro. El Oeste-Agua contiene el pasado; el Sur-Tierra simboliza el presente; el Este-Fuego indica el futuro próximo y el Norte-Aire el futuro a largo plazo. La flecha vertical o de desarrollo parte del presente del consultante hacia su futuro a largo plazo y simboliza el nsila o camino individual de crecimiento material y evolución espiritual en la vida. La flecha horizontal o de tiempo parte del pasado hacia el futuro inmediato y simboliza la influencia negativa, problemas, obstáculos y enemigos que se cruzan en el nsila del sujeto y afectan su desarrollo presente y futuro. La punta de esta flecha señala también a los enemigos u objetivos de las

makumbas o amarres. La flecha curva o de acción simboliza las acciones mágicas que se harán para resolver los problemas o deseos de la persona y su trayectoria y salida en el tiempo y en el espacio. Los círculos interiores encierran las firmas de los trabajos que se llevarán a cabo durante el plante.

La flecha de acción pasa primero por el círculo central con la firma del Rompimiento, sobre la cual se coloca el plato y demás elementos de esta obra. Una vez concluido el rompimiento y sus sacrificios, la flecha pasa al segundo círculo con la firma de la makumba, amarre o trabajo de guerra que se lance contra los enemigos y rivales del consultante. Terminada la makumba, la flecha sigue hacia el último círculo, sobre cuya firma se consagrará y entregará el nchila, makuto o resguardo, previamente montado por el tata. Después de cada obra se consultan sus resultados con cuatro nkobos con fula ( pólvora mezclada con mpolos de 21 nkunias ) debajo, que se simbolizan con cuatro x ( no confundir con las +, que simbolizan energías positivas ) en la flecha de acción después de cada círculo. Terminados los tres trabajos se consulta el cierre del plante y el camino que se le dará a las obras ( cuatro esquinas, monte, cementerio, juzgados, mercado, línea de tren, mar, río, etc ) con 4 nkobos o nzandis de chamalongo con fula debajo, correspondientes a las 4 x que aparecen al final de la flecha de acción, fuera del círculo del Cuatro Vientos.

Las firmas de mpungus y nsambes que aparecen alrededor del Cuatro Vientos son nominales y no se usan para trabajar; sólo identifican a las fuerzas implicadas en el caso. Cada obra o nsara posee su propia firma y tratado. Más adelante estudiaremos a profundidad las patipembas o kimpungu ( lenguaje de los mpungus ); tema muy amplio y complejo que nos llevará otro libro explicar; pero de momento es suficiente con conocer estas nociones básicas del uso de las firmas en relación a las consultas de chamalongo, para aprender la técnica de este oráculo. Dicho esto, podemos seguir con el estudio de sus signos:

2-Yole: “No hay peor ciego que el que no quiere ver”

Letra del signo: Siempre que cae un nkobo solo en un área del Cuatro Vientos y tres en otra, la pieza solitaria simboliza al consultante. En Yole indica que el sujeto está ciego a la falsedad que le rodea. Persona que es muy inteligente o capaz para unas cosas, pero muy torpe o ingenuo en las relaciones sociales. Alguien muy cercano le envidia y trata de robarle su suerte con mentiras y maldiciones. El enemigo se esconde entre sus amigos, colegas o en su propia familia. Usted tiene una mala influencia que no le deja ver sus caminos, asuntos o negocios y la verdadera maldad que le rodea y atrasa. Sí es un hombre, es posible que su nsambe de cabecera sea Lucero y Kalunga, sí es mujer. Yole es signo de fertilidad y habla de nacimientos, surgimientos y prosperidad que se ven afectados por envidia, mal de ojo, brujerías, malas lenguas, mentiras y traiciones de gente muy allegada.

Trabajos: Sí está enfermo se debe a brujería y debe tratarse con obras de Kobayende para males físicos y de Ngonda para trastornos nerviosos. Para limpiezas, despojos, rompimientos y abrir caminos debe trabajarse con Lucero. Resguardos de Lucero por camino de Kalunga para hombres y viceversa para las mujeres. Amarres, guerras y makumbas se realizan con tratados de Ngonda Nkisi y Madre de Agua.

Continuará...

Publicado por Padre Montenegro en 18:41 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: adivinación, brujería, Cabo Ronda, chamalongo, Consultas y Trabajos, Cuatro Vientos, Mayombe, nfumbe, nganga, Palo Monte, patipemba, videncia

sábado, 9 de julio de 2016

Vititi Mensu: El registro o consulta con mpaka

Mucho se ha escrito sobre el palo monte, pero poco o casi nada sobre la liturgia o ritual y los diferentes métodos de vititi o adivinación empleados por los brujos y brujas para ver el aura y el nsila o camino de cada persona, así como los nsaras o trabajos que marcan los nfumbes, nkisis y demás entidades espirituales, para salvarlos, resolver sus problemas y hacer realidad sus sueños y deseos más profundos. Las causas de ese silencio o vacío son dos, principalmente: Por un lado el palo monte y todas sus reglas, descendientes de los brujos bantú que llegaron como esclavos a Cuba, son muy herméticas o secretas y, por otro, la adivinación en el palo monte es muy diferente de otros sistemas adivinatorios, como los de la santería y el tarot, por ejemplo, cuyos arcanos o signos siempre se repiten al pie de la letra. Los registros de palo monte, en cambio, ya sean de mayombe, kimbisa, nuevos kimbisa, briyumba, shamalongo, o buey suelto, son de naturaleza fundamentalmente espiritual. Es decir, que el Padre o Madre, Tata o Yayi, brujo o bruja que oficia, debe emplear y potenciar sus habilidades mediúmnicas o extrasensoriales para comunicarse con los espíritus, recibir sus inspiraciones y ver a través de sus ojos. Los signos del chamalongo solo son una referencia para auxiliar a los brujos, especialmente a los ngueyos o aprendices. Estamos trabajando arduamente para terminar y publicar el tratado general de los chamalongos este año, pero existen otros detalles del registro o consulta de gran interés para cualquier persona que se inicia en las reglas muerteras o que decida recorrer el camino del buey suelto, que enseñan la liturgia o procedimientos básicos del registro con cualquier sistema de adivinación, espiritual o de signo, en persona o a distancia, y que podemos ir estudiando mientras tanto. De hecho, la mayor parte de lo explicado aquí

formará parte del libro o tratado general de vititi chamalongo que preparo, como introducción. Lo primero que debe saber un palero es que sin muerto no hay brujería, que sin espíritu no hay magia, por eso es preciso poseer al menos un nfumbe para hacer vititi o cualquier otro bilongo, con éxito. Los nfumbes se reciben de los mayores, cuando somos ngueyos, o se pactan o capturan personalmente, cuando tenemos más experiencia. Algunas personas nacen con dones mediúmnicos que les permiten comunicarse con facilidad con los nfuiris o los que ya no están vivos, y pactar con ellos o capturarlos, para transformarlos en nfumbes. Todos los nfumbes son nfuiris que aceptaron trabajar con un ngangulero o cayeron en su trampa. Los nfumbes no son los únicos espíritus con los que trabajamos los brujos, también están los mpungus ( espíritus de plantas, minerales, animales y fuerzas elementales de la naturaleza, espíritus acuáticos, de montañas y volcanes, etc ), los nkuyos ( espíritus que moran en el monte, en cruces de caminos, líneas de tren, mercados, cuevas y ojos de agua, etc ), los ndokis ( espíritus oscuros, nfuiris que tuvieron una muerte violenta, prematura o injusta, que no estaba en el nsila o destino trazado por Nsambi ) y los karires ( fuerzas primigenias y violentas de la naturaleza, antiguos dioses y demonios ) entre otros. A los mpungus no se les posee, son demasiado poderosos para eso, pero podemos trabajar con ellos y contar con su guía y protección, si sabemos cómo. Un nkisi, por ejemplo, es la alianza entre un brujo y uno o varios mpungus, a través de un nfumbe que se consagra a ellos exclusivamente. Cuando decimos nganga o nkisi nos referimos al recipiente o prenda donde habita un nfumbe en estrecha relación con un mpungu o un nkuyo, fundidos en una sola entidad, pero también nos referimos al dueño de la prenda, a la persona viva que cierra el triángulo espiritual que activa el poder mágico. Espíritu vivo + espíritu muerto + espíritu de la naturaleza = nkisi o nganga. En el caldero de un brujo o en la cazuela de una bruja, tiene que habitar un nfumbe ( espíritu pactado o esclavizado ) y parte de la fuerza o energía espiritual de uno o varios mpungus ( como Sarabanda, que es la fuerza del fuego y del hierro, o de 7 Rayos, que es la fuerza del rayo ), nkuyos ( como las entidades que viajan en los meteoritos o se ocultan en los hormigueros, ojos de agua, cuevas y caminos ) o ndokis ( que pueblan los cementerios, morgues y hospitales, las casas malditas, los parajes oscuros y negativos, las copas de los árboles antiguos y frondosos, etc ). De los karires o demonios no se hacen nkisis ni ngangas, ya que son entidades demasiado peligrosas para darles el poder de una nganga o prenda mayor, solo se montan kini kinis o muñecos de palo con ellos. Los nfumbes se pueden recibir de manos de los padrinos en mpakas o gajos, con los que se podrá fundamentar un nuevo nkisi, o directamente en la nganga o recipiente definitivo. Se puede consultar y trabajar con el nfumbe en la mpaka o en el nkisi, la diferencia está en el poder, que es mucho mayor en la nganga. Con un nkisi se puede hacer cualquier trabajo, mientras que la mpaka se emplea para emergencias o trabajos menores cuando se está de viaje, para comunicarse a distancia con el nkisi y, sobre todo, para vititi. La mpaka o cuerno cargado es un artefacto básico en las reglas de palo monte. Hay varias clases de mpaka y cada una tiene sus propias funciones. La mpaka para consultar lleva un espejo en su boca y se llama vititi mensu, el ojo del nkisi. Cada nganga posee su propio ojo. Sin su vititi mensu las entidades que conforman un nkisi no pueden ver con claridad y precisión a las personas, objetos, lugares y situaciones que el brujo señala y sobre los cuales quiere enfocar su poder, pasando el espejo de la mpaka por ellos, como una cámara de video remota, o sobre las patipembas ( firmas o trazos mágicos ) o muñecos cargados que los simbolizan. Cuando una persona acude a la consulta de un palero, ambos se sientan junto a la prenda,

donde el nkisi pueda ver todo lo que pasa a través de su ojo o vititi mensu. Si la consulta se realiza lejos de la prenda, la mpaka debe estar presente, a menos que se trate de un brujo poderoso y experimentado, capaz de comunicarse a distancia con sus nkisis sin necesidad de mpaka, mostrándoles las cosas que le interesan en la pantalla de su mente. Las personas con alto poder de visualización, capaces de imaginar cosas complejas con cierta precisión y detalle, no precisan de mpaka para consultar, pues los nfumbes y nkisis pueden ver por sus ojos y escuchar sus palabras dentro de su cabeza. Ellos son los verdaderos nganga, los tatas mayores que están tan unidos a su nkisi que pueden trabajar sin prendas, pues lo llevan dentro. Cuando el nganga mira, aunque sea ciego, son los muertos quienes miran por sus ojos, y cuando abren la boca, son ellos los que hablan con su lengua. La potencia de un registro no disminuye con la distancia. Las consultas realizadas para una persona que no se encuentra físicamente frente al brujo o bruja pueden tener la misma claridad que una sesión en persona ( o incluso más, puesto que a menudo resulta más fácil concentrarse en silencio, sin las distracciones que genera el consultante con su parloteo ), pues uno de los principios de toda magia es que la parte es igual al todo y, por lo tanto, se puede ver y actuar espiritualmente sobre una persona, cosa o situación a partir de su nombre, su foto, su cabello, su sudor, su sangre, o dibujos y muñecos que le representan. Para los espíritus no hay diferencia entre la imagen directa y la simbólica para rastrear a los vivos y encontrar sus auras en el plano astral de la existencia. El aura es el reflejo espiritual de la energía vital de los seres vivos. Los no vivos no tienen cuerpo ni aura, pero, a diferencia de la mayoría de las personas, pueden verla con claridad desde el plano astral. Conociendo el aspecto del aura de alguien, un brujo puede descifrar su nsila y los factores que lo afectan u obstaculizan, por las tonalidades e intensidades de sus colores. Sabiendo eso, puede elegir y ejecutar el nsara más apropiado para resolver cada problema, no sin antes confirmar con las entidades implicadas ( los distintos mpungus y nkisis que rigen a una persona o trabajo ) si todo está correcto.

Sólo los videntes, brujos y espiritistas pueden comunicarse directamente con los espíritus y ver el aura de las cosas vivas. Los tarotistas, babalawos y muchos santeros que consultan sin pasar muerto ( sin ser mediumnidad ) no pueden ver el aura, únicamente los arcanos y signos que los santos y orishas emplean para comunicarse con los vivos. Los signos pueden

interpretarse erróneamente con más facilidad que los colores del aura. En el palo monte se emplean para trabajar ambos sistemas, vititi mensu y vititi chamalongo, según las necesidades de cada momento. En el registro inicial se suele usar más la mpaka para estudiar el caso y luego la fula o pólvora y/o los chamalongos, para ir preguntando y confirmando cosas puntuales sobre los trabajos o prendas correspondientes. Hoy en día la fula, por ser un sistema más delicado y peligroso, no se emplea casi en las consultas y trabajos, quedando reservado para los rituales y ceremonias más importantes, como pactos con nfumbes y karires, montaje de prendas, rayamientos, cajón de muerto, funerales y fundación de nuevos munansos, juegos, potencias o templos. Volviendo a la consulta, tenemos al buey suelto ( brujo/a que recorre su camino en solitario ) sentado en el suelo junto a su prenda y/o mpaka. El consultante o, en su ausencia, el rastro ( nombre, imagen, pelos, sudor, etc ), se coloca frente al practicante. Entre ambos se traza la patipemba o firma de vititi cuatro vientos, la consulta o registro, con yeso blanco. El círculo del cuatro vientos simboliza al planeta tierra y al universo material en general. Las cuatro flechas indican los cuatro elementos básicos -aire, fuego, tierra y agua-, que corresponden a los cuatro puntos cardinales -norte, este, sur y oeste-, y el centro donde convergen es el quinto elemento, el astral o más allá, el mundo espiritual, la dimensión sin materia. Es fundamental que el cuatro vientos se trace teniendo en cuenta los puntos cardinales. El practicante se coloca al sur de la firma y el consultante o su rastro, encima, al norte. La mpaka vititi mensu debe quedar a la izquierda del brujo, aunque hay muchos que prefieren ponerse al norte, con la prenda a su derecha, lo cual también es válido. Se enciende una vela blanca delante de las prendas, donde no debe faltar tampoco un vaso o copa de agua con una rama de albahaca y un crucifijo ( que no implica que seamos cristianos, ya que un palero puede estar bautizado o no en cualquier religión. Hay brujos católicos, musulmanes, budistas, etc. La cruz es un símbolo prehistórico universal, anterior a todas las religiones, que se refiere al misterio de la muerte y a la existencia espiritual, en general ). Después hay que saludar a Nsambi, a los mpungus y nkuyos, a los nfumbes y nkisis, a los ancestros y nfuiris guías, y llamar o invocar a las entidades con las que vamos a trabajar. También decimos en voz alta el nombre del consultante y demás personas implicadas, así como los objetivos principales que se persiguen. Esto se hace mientras rociamos con chamba, aguardiente de caña y abundante humo de puro de tabaco a la prenda y/o a la mpaka, para que despierten los espíritus y presten atención. Los saludos se acompañan de golpes rítmicos de bastón o maraka de muertos. La mpaka se pasa por el rostro y manos del consultante o sobre su rastro, para que el ojo del nkisi pueda reconocer bien a la persona. Tengan en cuenta que los no vivos, los que no tienen cuerpo ni materia alguna, tampoco poseen ojos, ni oídos o cualquier otro órgano sensorial que les permita percibir la realidad física; ellos sólo perciben la energía o, mejor dicho, el resplandor espiritual de la energía de las cosas terrenales y de los seres vivos, y la mpaka viene a ser como una lupa que ilumina y agranda ciertos lugares, situaciones e individuos, destacándolos del resto. Sí, la mpaka es para los espíritus como un faro o una linterna en la oscuridad. El humo de incienso, cáñamo, tabaco y salvia, entre otras yerbas y preparados, potencia la percepción extrasensorial del practicante vivo y, al mismo tiempo, la percepción astral o energética de la materia, que poseen los espíritus. En la brujería afroamerindia de la que brota el camino del Buey Suelto, se emplea mucho el tabaco, puro o en mezcla con otras yerbas y sustancias, para facilitar vititi, la videncia.

Después de pasar la mpaka por el cuerpo o rastro del consultante, el brujo rocía de chamba y aguardiente el espejo y luego lo ahuma soplando con el cigarro encendido dentro de la boca. Repite varias veces esta acción, mirando el reflejo de las velas en el cristal de la mpaka, hasta que empieza a "ver" lo que sus aliados en el más allá le muestran o responden. Esa visión es más o menos precisa dependiendo de las facultades y experiencia del brujo. La mpaka se mueve en la mano del brujo empujada por los espíritus, sintonizando las imágenes en los reflejos del espejo. Otros nganguleros prefieren hacer girar la mpaka en el suelo, con la mano, sobre el cuatro vientos, o atarla con cordel y colgarla del techo para que gire por sí misma. Los muertos hablan en el aire que mueve la mpaka y en los resplandores del otro mundo que se ven en su cristal. El humo y las cenizas, la humedad del licor y las partículas de la chamba, junto con la saliva del propio brujo, se acumulan en la superficie del espejo, alterando sus reflejos. No hay códigos, ni signos con la mpaka, su secreto consiste en mantener la vista sobre el cristal del espejo sin perder de vista al consultante, persiguiendo cada movimiento aunque sea mínimo, para no perder ninguna imagen o revelación; fuera de eso, cada brujo desarrolla su propia forma o estilo, que es la mezcla de la tradición heredada de sus mayores con sus propios aportes y experiencias.

Los métodos de hipnosis y autohipnosis de la sicología moderna se basan, curiosamente, en los mismos principios que los antiguos chamanes bantúes empleaban para entrar y salir a voluntad de distintos tipos e intensidades de trances, manipulando la luz y el ritmo de los sonidos. También el péndulo y la ouija tienen un principio parecido al de la mpaka. Y es que los reyes de la música y del trance fueron siempre los sabios africanos, los pueblos más antiguos y espirituales de la tierra. De vuelta a la consulta: si el brujo posee ciertos dones extrasensoriales, o si tiene un buen día, puede que no le haga falta nada más -ni fula, ni chamalongos, ni naipes, etc- que su mpaka para ver e interpretar el aura de una persona y, teniendo en cuenta sus preguntas y deseos, establecer un diagnóstico correcto de su caso; pero si no los posee, no se angustie, porque se pueden desarrollar con el tiempo y voluntad. Muchos grandes paleros no eran mediumnidad cuando se rayaron, pero la fueron desarrollando a lo largo de los años, con la práctica constante. Se por experiencia que cualquier persona que practique esta técnica de la mpaka cada noche durante años, antes o después, empieza a ver lo invisible. Mientras tanto,

los chamalongos o cualquier otro oráculo de nuestra preferencia, nos ayudarán a terminar el registro. A las personas preocupadas por la salud les aclaro que el humo del tabaco no hay que aspirarlo, solo soplar para que salga abundante, y los licores ( chamba, aguardiente, ron, vino seco, vino tinto, etc ) no hay que tragarlos, sino atomizarlos con la boca. Se sopla chamba sobre las prendas al principio, para despertar a los nkisis, y después continuamos con aguardiente de caña y más humo, soplando en las cuatro direcciones, arriba y abajo, para que todo el ambiente se cargue bien ( Esa es una de las razones por las que el nso nganga o templo de consulta debe ser un cuarto pequeño, para que se llene de humo con facilidad ). Esa atmósfera propicia el trance y las posesiones espirituales, abriendo una puerta entre nuestro mundo y la dimensión astral. El uso de sillones de balance para mecerse mientras se sopla licor y humo, también potencia y provoca las inspiraciones espirituales. Yo recomiendo practicar un rato todos los días después de la caída del sol. Más que un ritual, este ejercicio es como sentarse a charlar con un amigo invisible. Se comparte la bebida, el tabaco y las preocupaciones, las penas y alegrías, con los nfumbes. No hay que verlo como un deber, o no funcionará, sino como un momento mágico de relajación, meditación y comunión espiritual. Se saludan y mencionan a las entidades y se comentan con ellos los principales acontecimientos del día, se estudian los casos o problemas a solucionar, se repasan y actualizan los proyectos, etc, mientras respiramos y nos va llenando, poco a poco, de la presencia de nuestros aliados invisibles, hasta sentir sus mensajes con claridad dentro de la mente. La luna es fundamental para desarrollar vititi, pues Ngonda nkisi es la reina de los sueños, el subconsciente, las plantas de poder y las percepciones extrasensoriales, y su visión durante los ejercicios resulta muy inspiradora. A diferencia de muchos trabajos de magia que no deben realizarse en luna llena o menguante, las consultas y ejercicios espirituales funciona mejor mientras más grande y visible sea la luna. Las peores fechas para hacer registros nuevos son las noches sin luna, y las mejores, las de luna llena. Para ejercitar vititi se pueden usar puros de tabaco o preparar grandes cigarros con una mezcla de picadura de tabaco puro, un poco de salvia y flores secas de campana o de támbula, enrollada en hojas de tabaco, en papel de estraza o en papel de fumar 100% natural. También podemos preparar una chamba especial para estas sesiones, a base de aguardiente de caña y hojas y flores de albahaca, hierbabuena, tabaco, salvia, támbula, flor de campana y toda clase de plantas enteógenas y de nkunias o árboles sagrados, como ceiba, jagüey, flamboyán y ciprés de cementerio. A esta chamba no se le echa fula, pimientas, ni picantes de ninguna clase, en cambio sí lleva menga de paloma o de cualquier ave que vuele ( no gallinas ) y un chorrito de miel de caña y de abejas. Flores y yerbas aromáticas, inciensos y esencias espirituales, como agua de florida y 7 potencias, y música o sonidos rítmicos y naturales( instrumentos de percusión y sonajeros, principalmente ), también resultan elementos válidos para acompañar y potenciar las prácticas espirituales, especialmente si se realizan con la mpaka. Se trata de saturar las percepciones físicas con determinados olores fuertes, humo denso, resplandores de velas encendidas, sabores y sonidos rítmicos, etc, para forzar a la consciencia a enfocar su atención más allá de los sentidos ordinarios. Las formas que vemos en el cristal de la mpaka bajo esas condiciones sensoriales, si se observan fijamente con los ojos entornados, se transforman una y otra vez, revelando las respuestas que buscamos. Con el tiempo y la práctica se consigue entrar en un estado ideal de semi-trance ( que, a diferencia del trance o posesión completa, permite al practicante mantener cierta consciencia de lo que sucede y recordar lo que ha expresado el espíritu a través de su mente, ojos y cuerdas vocales, y su práctica no debilita tanto al cuerpo. Desde afuera, la persona en

semi-trance parece mareada o ebria, con las pupilas dilatadas, párpados entornados, mirada perdida, lenguaje y gestos torpes, la respiración y el pulso se alteran ) en pocos segundos, que transcurren mientras se encienden las velas y el cigarro, se escupen los primeros buches de chamba y se saluda a los espíritus, con licencia de Nsambi. La propia preparación y cuidado del nso nganga es un ritual, una rutina litúrgica que prepara a la mente para el salto de consciencia que implica abrirse a los no vivos y dejar que sientan y se expresen con nuestro cuerpo, pero sin bajar la guardia, ni olvidarnos del mundo material que nos rodea. Al enfocar el espejo de la mpaka con los ojos, ya la mente del brujo se haya lista para sumergirse en una visión espiritual a través del cristal. No es que vayamos a ver una película en la mpaka, como si fuera un celular; las visiones se proyectarán en el interior de la mente desde los reflejos que estallan sobre el cristal. Se consigue así la visión simultánea de las imágenes que entran por los ojos ( lo que sucede en el nso a nuestro alrededor, el consultante o su rastro, los trabajos, etc ), las que están en la memoria del brujo ( sus conocimientos y experiencias personales ) y las que muestran los espíritus, que son las revelaciones, propiamente dichas. En toda esa información recibida en un resplandor, el brujo aprende a encontrar patrones y asociaciones simbólicas que le ayudan a descubrir nuevos nsilas o caminos, soluciones y respuestas.

Por eso es tan importante conocer el significado esotérico o secreto de los colores, figuras geométricas, números, animales, planetas, objetos y demás elementos simbólicos que aparecen en nuestros sueños, visiones y trances, y su relación o equivalencias con los diversos factores que activan la magia, como la hora y día de la semana en la que se deben hacer los trabajos o rituales; la cantidad de palos, yerbas, animales, etc, que deben emplearse; los elementos, mpungus y otras entidades que rigen una obra o intervienen en un caso; la naturaleza del problema que aqueja al consultante; el tipo de trabajo que hay que hacer; etc. Cada planeta corresponde a un día de la semana, a ciertos colores, números y figuras geométricas, a determinadas divinidades, santos y otros espíritus, que, a su vez, trabajan con ciertos palos, yerbas, animales, minerales, etc, y moran en lugares y parajes específicos. Conociendo ese código secreto, que es el lenguaje de Nsambi y de todos los espíritus, se pueden interpretar con bastante precisión los símbolos que nos rodean; en ellos está escrito el nsila de todas las cosas, presentes, pasadas y futuras.

La Luna, por ejemplo, corresponde al lunes, segundo día de la semana y, por tanto, al número dos. Su figura geométrica es la línea, que posee dos puntos, y sus divinidades, todas aquellas entidades relacionadas directamente con la Luna, como Ngonda, Chola Wengue y Madre de Agua, ya que la Luna se refleja de noche en las aguas y altera las mareas. Por esa razón, el Agua es un elemento primordial en relación a la Luna, pero también lo es el Fuego de los rayos solares que refleja en su superficie. Si el Sol es el padre que cuida la vida durante el día, la Luna es la madre que vela por las noches. El Agua tiene que ver con las emociones y deseos, ya que las lágrimas, tanto de dolor, como de alegría, están hechas de agua, y el reflejo de la Luna en el cielo y en las aguas saladas y dulces de este mundo evoca sentimientos profundos que inspiran poesía, música y arte en el corazón de los humanos. Por eso Ngonda, la Luna, es el planeta y el mpungu de los amantes, poetas, visionarios y lunáticos. El Sol ( sunday ) es el domingo, el primer día de la semana y le corresponden el número uno y la figura del círculo, puesto que solo posee un punto. Su Elemento es el Fuego, ya que el Sol es una gran bola de candela. Los rayos del Sol calientan y animan la vida, pero en alta intensidad producen incendios, erupciones volcánicas, fuego. El fuego licua los minerales y permite crear y dar forma a los metales, por eso el Sol rige el trabajo y los metales, las forjas y fábricas, el oro y el hierro, las herramientas y máquinas que, a su vez, pertenecen a Sarabanda. Como Sarabanda controla los metales, sus elementos básicos son el Fuego y la Tierra, y sus planetas, el Sol y Marte, el tercer día de la semana y antiquísimo dios de la guerra. Las armas son herramientas. Un mbele -cuchillo, machete- sirve para matar y destruir, pero también para cortar y construir; de igual forma, Sarabanda es mpungu de violencia, guerra y destrucción, pero también de trabajo, justicia y creación, como mismo el Sol es capaz de dar vida y de quitarla, según la intensidad o la cercanía de sus rayos. Y así sucesivamente. Cada elemento que aparezca en nuestras visiones o que salga por nuestra boca al manipular una mpaka vititi mensu, puede ser asociado a determinados elementos y mpungus que regirán las consultas y obras que se lleven a cabo para solucionar el caso por el que se pregunta o en el que se esté trabajando. No basta ser médium o poseer dones extrasensoriales para ser un buen ngangulero, también es importante conocer los símbolos y sus correspondencias con los diversos mpungus y factores de la brujería. Las visiones son confusas y se pierde gran parte de los mensajes, como en los sueños, que al despertar casi no recordamos nada, por eso, mientras más símbolos y correspondencias domine el practicante, más posibilidades tendrá de hacer una lectura acertada a partir de cualquier color, número, figura, etc, que logre retener en su memoria.

Aprendiendo Chamalongo. Parte 2

Varios lectores me han escrito preguntando qué deben hacer para apuntarse al curso de Chamalongo, por lo que debo aclarar que no es necesario inscribirse, ya que no obtendrán un diploma por seguirlo; únicamente conocimiento práctico sobre el uso del oráculo. Los interesados en aprender deben hacerse seguidores del blog y recibirán por email enlaces a cada nueva publicación que haga. Cualquier duda, pregunta o sugerencia en relación al tema de los chamalongos, pueden hacerla en los comentarios finales de cada post y con gusto les responderé. Y volviendo al tema que nos trae aquí, quiero empezar la segunda parte de Aprendiendo Chamalongo hablando de Cuatro Vientos, que además de patipemba de la adivinación, también es un mpungu del Palo Monte. Algunos paleros ven a Nkuyo Lucero o a Ngurufinda en Cuatro Vientos y para otros se trata de Orúla, el orisha yoruba de la adivinación, pero por camino congo; porque reúne cualidades de esas tres entidades.

Los fundamentos de Cuatro Vientos consisten en güiras cargadas que cuelgan del techo o de la rama de un árbol, con plumas de mayimbe y otras aves coronándolas o dispuestas a su alrededor en forma de cruz. Esta prenda se suspende sobre la nganga y demás fundamentos, para que sus nfumbes se orienten correctamente en el Astral ( dimensión espiritual desprovista de materia por la que pueden viajar los muertos y también los vivos, con sus espíritus, para observar e influir el mundo material y obtener conocimiento y poderes de otros planos de la realidad. Todas las cosas naturales tienen alma o espíritu, ya sean energías o sustancias físicas, gases, minerales, plantas o animales e independientemente de que se encuentren vivas o no. Cuando una criatura nace, su cuerpo viene envuelto en una capa de energía espiritual o alma, cuya aura le acompañará hasta su muerte; momento en que el alma o espíritu abandona el cadaver. Las personas vivas pueden abandonar su cuerpo temporalmente mediante trances, viajes astrales y otras técnicas de meditación, pero los nfumbes, al no tener cuerpo y ser puro espíritu, pueden moverse en el Astral mejor que los vivos.

El Astral y el mundo de los muertos son dimensiones espirituales muy cercanas, pero distintas, entre los incontables planos que conforman la realidad cómo una cebolla infinita. Digamos que el Astral es la capa de la cebolla que se haya entre el plano material y el de los muertos y, por esa razón, tanto los vivos como los nfumbes y mpungus pueden usarla de puente entre ambos mundos; pero más allá de la capa que habitan los difuntos existen otras dimensiones, tan numerosas y fantásticas como los sueños de toda la humanidad. Los brujos normales trabajan el Astral y el mundo de los muertos para transformar la realidad material a su favor; pero eso sólo es una lasca de la cebolla. Sí su empeño y curiosidad logran trascender lo superficial y adentrarse en lo desconocido, podrán descubrir universos inconcebibles para las mentes mortales. ) y puedan localizar sus objetivos con rapidez.

Para consultar con chamalongos, se sostienen las cuatro piezas entre ambas manos unidas sobre el centro del Cuatro Vientos, se pronuncia la pregunta y se abren las manos. Sí alguna cae fuera de la patipemba, la tirada no vale y debe ser repetida. El círculo está dividido en cuatro áreas por dos flechas cruzadas que señalan los puntos cardinales y sus respectivos elementos y mpungus asociados, cómo se muestra en la imagen superior: Norte-Aire, OesteAgua, Sur-Tierra y Este-Fuego. Las piezas que caen sobre el trazo del círculo pertenecen al área y elemento más cercanos y las que caen sobre las flechas pertenecen al área que les queda a su izquierda, en sentido contrario a las manecillas del reloj. Es importante conocer el simbolismo de los elementos sobre los que cae cada chamalongo a la hora de interpretar un signo, porque no significan lo mismo, por ejemplo, tres piezas bocarriba sobre el área de Agua, que sobre la de Fuego.

Todas y cada una de las innumerables posiciones que pueden adoptar los chamalongos dentro del Cuatro Vientos pueden ser sintetizadas en cerca de 1200 signos, que me propongo compartir con ustedes a lo largo de este curso.

Continuará...

Publicado por Padre Montenegro en 4:36 1 comentario: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: adivinación, chamalongo, Consultas y Trabajos, Cuatro Vientos, nfumbe, Palo Monte, patipemba

jueves, 17 de mayo de 2012

SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Tercera Parte: Los 16 Signos del Chamalongo. Los 16 signos del Chamalongo corresponden a las 16 posibilidades en las que pueden quedar ordenados 4 chamalongos. Recuerden que el orden de los chamalongos se lee siempre en sentido contrario a las manecillas del reloj, como se explica en la entrada anterior. Con este sistema se tiran dos o una mano, dependiendo del resultado de la primera. Si la primera mano es Matuba( Alafia ), Budelele( iyeife ), Nzanza( okana ) o Kufwa( oyekun ), no es necesario una segunda mano. Solo cuando sale Kisalu( etawa ) se lanza una segunda mano. La segunda mano( o la primera, si no hay segunda ) siempre es la que indica si la letra viene por Mbote( iré ) o por Mpi( osorbo ). Los 16 Signos del Chamalongo ( Los O simbolizan las piezas que caen boca abajo y los + simbolizan las que caen boca arriba )

I MITENGWE FORTUNA 2. II MIBIZIMBILI MEDIOS III MAZANGULA CAMINO 3. IV MBUNGA PUEBLO 4. V TAKE ENCUENTRO 5. VI KWAGA SABIDURÍA VII NTAKWALA INOCENCIA 6. VIII MBANGO PÉRDIDAS IX ZILUME JUVENTUD 7. X VUBA PASIÓN XI ZVIBILI GANANCIA 1.

OO++ + + OO OOOO + + + + +OO+ +O ++ OO+O +O+O O+OO ++o+

O+O+

XII KULELA ALEGRÍA XIII MPULULU ENCIERRO 9. XIV NTAGWANA TRISTEZA XV LUMWE ENTRADA 10. XVI KWAMI SALIDA 8.

+++O O++O O+++ OOO+ +OOO

Resumen de cada signo:

I - MITENGWE = FORTUNA “Tyoko-Tyoko u mazi mi nwa vadangu, nsusu ku podi ku nwa ko”. “La forma en que bebe el agua el pato, no esla misma en que lo hace el pollo” – Cada cual es como Dios lo hizo. Las apariencias engañan. En esta letra habla Kasumbenka – No tiene mensajero: Nkisi de la adivinación, de los destinos y no necesita enviar mensajeros ya que se comunica a través del oráculo de los huesos, cauris o cocos. (Conocido en Cuba como Chamalongo) Este signo trae buen augurio y se refiere principalmente al jefe de familia. Habla de incremento en todo. Habla de éxitos, buena suerte, gran fortuna, celebración, propiedad y posesiones. Habla del honor y el respeto.

II - MBIZIMBILI = MEDIOS “Buku bu mvimba ba telamena kuku ku mweka”. “Los hongos (moluscos) estan prendidos de una sola raíz”. Un solo Rey gobierna un solo Pueblo. En esta letra habla Zumbaranda – Mameto kitabu: Nkisi femenino de las aguas estancadas y el barro. Trae salud. (Conocida en Cuba como Mariquilla) Este signo habla de paz en el pueblo; recuperación de una enfermedad, excepto para las mujeres a quienes les pronostica enfermedades serias. Cuando cae dos veces seguidas, indica que no se debe emprender ningún viaje por el momento. Y que el enemigo no tendrá éxitos.

III - MAZANGULA = CAMINO “Ntumpu-Mvemba: lina tumbukwa, li tumbukizi”. “Vana visi baka lu kondo, ngeye koko” “El guiro cae al agua y no llega al fondo”. “a donde el ladrón no llega, tú quieres llegar” En esta letra habla Gonganbira – Tata mukongo: Nkisi de la caza, los alimentos y las expediciones. (Conocido en Cuba como Cabo Ronda) Este signo dice: si tú robas y no eres castigado, podras hacerlo nuevamente. Quiere decir, que cuando una persona hace una cosa y le resulta buena, debe continuar realizándola para tener éxitos. Indica que no habrá problemas, que ante las enfermedades habrá una rápida recuperación.

IV - MBUNGA = PUEBLO

“Vana sili mbungu, vana sili kopu”. “Tali zi sokula, zi podi kwanga nti ko”. “Donde pongo la caneca, ahí pongo la copa”. “El hacha sin cabo, no puede cortar arboles”. En esta letra habla Lembaranganga – Tata Kingonge: Nkisi de la creación, la armonía y la paz. (Conocido en Cuba como Tiembla Tierra o Tata Kengue) Este signo indica luchas, guerras y revoluciones en el lugar donde vive. Habla de personas desagradables. Si sale este signo dos veces seguidas, indica guerra con la mujer o el marido. Lluvias y tormentas, el enemigo ataca desde afuera. El jefe (o Dios) eliminará a todo aquel que cometa errores graves.

V - TAKE = ENCUENTRO “Mbota nkunku li buzi bantu yonso”. “La estrella – cometa mete miedo a los hombres”. En esta letra habla Kaitumba – Mameto Kisanga: Nkisi femenino dueña de los lagos y mares. (Conocida en cuba como Madre Lango o Mama Kalunga) Este signo dice: prepara el escudo antes de emprender un viaje. Es decir, hay que prepararse bien antes de realizar cualquier cosa, antes de salir de viajes, antes de emprender una empresa, antes de tomar una decisión. Habla de enfermedad causada por la guerra entre dos hermanos, que se debe culminar.

VI - KWAGA = SABIDURÍA “Papa Nkandi wele: i Papa i bola ku mayala”. “El árbol tiene muchos cocos: pero muchos se corrompen en las ramas del cocotero”. En esta letra habla Katende – Tata Kitangana: Nkisi de las hierbas y la medicina mágica, tiene una sola pierna, un solo brazo y un solo ojo. (Conocido en Cuba como Gurunfinda – Ozain) Este signo dice: quien corre de partida, corre de regreso. Lo perdido aparece. Si una persona se va de casa, regresa a casa. El perro sale de casa, se pierde y luego regresa a los pies del amo. El signo habla de paz, sabiduría, pureza, noticias, y comunicación. Buenos resultados en los negocios debido a decisiones buenas y cautelosas.

VII - NTAKWALA = INOCENCIA “Ngandu... pu! ... Zi mbolo... pu! ... Ntenvui vyakene”. “El caimán (cae al agua y hace)... pluf! ... el lagarto (cae al agua y hace)... pluf! ... Pero las ondas son diferentes. – Es imposible bañarse dos veces en un mismo río porque el agua nunca es la misma. En esta letra habla Angoro – Tata Ndala o Ndoki: Nkisi masculino representado por una serpiente; representa al brujo, al diablo. (Conocido en Cuba como Ndoki o Makanko) Este signo dice: la persona que no paga lo que debe, se enferma. El que quiera azul celeste, que le cueste.

VIII - MBANGO = PÉRDIDAS “Tsaka-Tsaka i kunda, lenda u butu bi andi”. “Titi zi Lelele i titi zi Nkamba: Monti ku sye zaba ko tumuna, me tumuna zi na zi ke mbongo”. “Quien hace mucho ruido, no le gustan sus parientes” Pacto de la muerte con su ahijado el Médico. Nace la maldición y el Nganga. “La planta de Lelele y la planta de Nkamba: cuando no sabes distinguirlas, puedes usar la salvaje para comer”. – No use la leña si no sabe de cual arbol proviene. En esta letra habla Kavyungo – Tata Kyamba: Nkisi de las dolencias y las emanaciones negativas del cuerpo. (Conocido en Cuba como Pata Yaga o Cobayende) Este signo habla de la persona que se encuentra sola, sin familia, sin apoyo producto de las maldiciones. Dice que de donde se entra, se sale, pero hay que tener cuidado de no salir sucio.

IX - ZILUME = JUVENTUD “Au ma tuba munu, au ma vutula munu”. “Por un lado habla la boca y por el otro responde” Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua. En esta letra habla Kitempo – Tata Tempo: Nkisi responsable del tiempo y los cambios climáticos en general.(Conocido en Cuba como Cuatro Viento o Padre tiempo) Este signo dice que la casa está desierta, hay peligro en todo lo que se emprende. Es signo de virilidad, firmesa y solidez. Grandes cambios. Enfermedad y sufrimiento de una mujer. Habla de mujer embarazada que da a luz antes de tiempo. Una mujer oculta a un hombre para salvarlo.

X - VUBA = PASIÓN “Nkuvu wi natina mwanza”. “La tortuga lleva su casa a cuestas”. La cabeza es la que lleva al cuerpo. (ponga la cabeza en su sitio) En esta letra habla Terekompeso – Tata Kompeso: Nkisi cazador de las aguas dulces. Ayuda a cargar a cuestas todas las cosas pesadas. (Conocido en Cuba como Brazo fuerte) Este signo habla de la persona que debe desarrollar su intelecto, que la persona se encuantra enferma por no atender a los espíritus y solo así podrá recuperarse. Persona que se encuentra atrasada y debe atender la religión. Habla de prosperidad en el lugar donde vive o trabaja. Pero solo si se atiende. Ayúdate que Dios te ayudará. También habla de felicidad, bienestar, ganancias, herencias, buen camino.

XI - ZVIBILI = GANANCIA “Nsusu u buta i butamina ma kyo”. “Nyoka u koka mu mbasa. Bantu ti: bwili mbasa. Kaza minu mbakisi mbasa ami?” “La gallina pone los huevos y los va tocando” – La aguja es la que lleva el hilo.

Mientras tu ángel de la guarda no te venda, nadie te puede hacer nada. “La serpiente entró en la jarra de agua. La gente le dice al dueño (de la jarra): vamos a matarla. Y el dueño le responde: ¿qué tu dices? Dejala que salga y luego la matamos”. – Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero. En esta letra habla Dandalunda – Mameto Ngiyi: Nkisi de los ríos, de las aguas dulces. (Conocida en Cuba como Chola Nguenge o Mama Chola) Este signo dice que quien se mantiene en su casa, está siempre protegido. Cuando se cierra la puerta el mal no entra. En boca cerrada, no entran moscas. Cuando se protege y se cuida una cosa, no se pierde ni se desbarata. Ahorra hoy para que tengas mañana. Habla de alegrías cuando se hacen las cosas bien.

XII - KULELA = ALEGRÍA “Zinga zi bu Mpati, zinga zi bu Nganga. U zinga zi nkento, mono u ala kya”. “Seva-mpi, menu maku mi kuma”. “Vive con los grandes, Vive con los Médicos. La vida de la mujer es de amanecer a amanecer” – Si usted no sabe vivir con la ley de este mundo, aprenderá a vivir el el otro mundo. “Si te ríes de los males del otro, tus dientes se secan” – No hables mal del vecino, que el tuyo viene en camino. – Tu mejor amigo es tu peor enemigo. En esta letra habla Matamba – Mameto Mulenge: Nkisi femenino de las luchas, la guerra feroz, y los muertos. (Conocida en Cuba como Centella Ndoki) Este signo dice que la enfermedad enla persona es provocada por la brujería. Dice que no se debe emprender ningún viaje porque la maldad lo acecha, cosas malas le pueden ocurrir en el camino. Habla de la picada de la serpiente envenena. Dice que la guerra entre familia es provocada por la brujería.

XIII - MPULULU = ENCIERRO ”Ngangda mpinda podi wala ko”. “Mbeze ku mbusa, u sukula yau, u aku”. “El cesto (hecho de banza – caña de guín) para recoger maní (cacahuete) nunca se llena. (Es muy blando y se cae todo)”. – Sacar agua en canasta. “Las heridas dela espalda, quien te las lava, es tu familia”. – Una familia unida es una familia fuerte. – Un amigo en la adversidad es un amigo de verdad. En esta letra habla Wunge Kafulu – Ngolongo Golungoloni / Ngolongo Mayombezo: Zinkisi de los Gemelos Sagrados que son niños y se divierten cuando hay lluvia haciendo ruido en el cielo. Traen riqueza y tambores para auyentar al diablo – Nkosi. (Conocidos en Cuba como los Melli, los Jimaguas) Este signo dice que el regaso de la vida es el vientre de la madre. Habla de la bendición de la madre y los espíritus por línea materna a quienes hay que atender. Habla de problemas matrimoniales, de calumnias y de carcel. Lucha por el progreso, enfermedad., amor, matrimonio, atracción sexual, contratos, acuerdos.

XIV - NTAGWANA = TRISTEZA “Nti u lulama!... Yenda vana nsina ko”. “Mbwa mina nkandi: na veka zabizi buna zi nenina u au”.“Ma dungu ma lili nfunmu andi. – Nzila i mweka ti kwenda ».“Vamos primero a ver el tronco, luego

hablamos” Santo tomás, Ver para creer.“El perro se traga el coco, tiene que saber cómo sacárselo” No entres donde no te llaman. Quien hace una cosa, tiene que saber las consecuencias. “La hernia se come a su dueño. Pero todos vamos por el mismo camino”. Quien hace mal, espere por tal. Quien con hierro mata, con hierro muere. En esta letra habla Nkosi Mukumbe – Tata Nyango: Nikisi de los guerreros, las batallas y el arte de la lucha. (Conocido en Cuba como Sarabanda) Este signo habla de problemas con un hombre, de incertidumbre, que la persona está como una pluma en el aire. Debe hacerse trabajos al pie de una ceiba o un baobad. Dice que quien mal hace,mal acaba. También habla del suicidio, depresión, soledad, humillación.

XV - LUMWE = ENTRADA “Au ma tuba munu, au ma vutula munu”. «Kusu ku butulanga ku ma longo ma ngana ko. Na veka Nzambi u vanga bu au ». “Por un lado habla la boca y por el otro responde” – Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua. “El papagallo no pone los huevos fuera del nido. Dios lo hizo así”. – Cada cual con sus costumbres. En esta letra habla Nzazi Kambarangwanye – Tata Kilumino o Nzazi: Nkisi de los rayos y tormentas eléctricas. (Conocido en Cuba como Nzazi o 7 Rayos) Este signo dice: yo traigo paz al mundo, y encuantro guerras. En este signo se acaban las guerras. Habla de animales enfermos que morirán. Dice que hay que atender a los espíritus por línea paterna, principalmente al padre si es espíritu. Es un signo de nacimiento, de trampas, de mentiras y verdades. La mentira se puede convertir en realidad. Habla de la vida en ciclos, que se debe atender los ciclos de la vida.

XVI - KWAMI = SALIDA “Bana ba ngumbi; bubu ti kwenda, malonge buna ti podi zingwila” “Los pájaros hicieron una reunión (donde dijeron) a donde lleguemos viviremos, ¿si allí no hay cazadores que nos maten? Esto quiere decir: “El consejo de un amigo es un aviso del cielo”. En esta letra habla Aluvaya – Tata usumba: Nkisi que trabaja en los cruces de los caminos y actua de intermediario entre el hombre y el resto de las deidades. (Conocido en Cuba como Lucero o Nkuyu) Este signo habla de de cuidado con los cruces de los caminos. Se cierran puertas y se abren otras. Hay que actuar con inteligencia. La persona enferma producto de un espíritu y debe rogarle al espíritu del padre o abuelo, y hacerse limpiezas. Habla de la persona que va por la vida sin rumbo. También habla de guerras, disputas,

tendencia a grandes victorias, enemigos ocultos.

SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Tercera Parte: Los 16 Signos del Chamalongo. Los 16 signos del Chamalongo corresponden a las 16 posibilidades en las que pueden quedar ordenados 4 chamalongos. Recuerden que el orden de los chamalongos se lee siempre en sentido contrario a las manecillas del reloj, como se explica en la entrada anterior. Con este sistema se tiran dos o una mano, dependiendo del resultado de la primera. Si la primera mano es Matuba( Alafia ), Budelele( iyeife ), Nzanza( okana ) o Kufwa( oyekun ), no es necesario una segunda mano. Solo cuando sale Kisalu( etawa ) se lanza una segunda mano. La segunda mano( o la primera, si no hay segunda ) siempre es la que indica si la letra viene por Mbote( iré ) o por Mpi( osorbo ). Los 16 Signos del Chamalongo ( Los O simbolizan las piezas que caen boca abajo y los + simbolizan las que caen boca arriba )

I MITENGWE FORTUNA 2. II MIBIZIMBILI MEDIOS III MAZANGULA CAMINO 3. IV MBUNGA PUEBLO 4. V TAKE ENCUENTRO 5. VI KWAGA SABIDURÍA VII NTAKWALA INOCENCIA 6. VIII MBANGO PÉRDIDAS IX ZILUME JUVENTUD 7. X VUBA PASIÓN XI ZVIBILI GANANCIA 8. XII KULELA ALEGRÍA XIII MPULULU ENCIERRO 9. XIV NTAGWANA TRISTEZA XV LUMWE ENTRADA 10. XVI KWAMI SALIDA 1.

OO++ + + OO OOOO + + + + +OO+ +O ++ OO+O +O+O O+OO ++o+

O+O+ +++O O++O O+++ OOO+ +OOO

Resumen de cada signo:

I - MITENGWE = FORTUNA “Tyoko-Tyoko u mazi mi nwa vadangu, nsusu ku podi ku nwa ko”. “La forma en que bebe el agua el pato, no esla misma en que lo hace el pollo” – Cada cual es como Dios lo hizo. Las apariencias engañan. En esta letra habla Kasumbenka – No tiene mensajero: Nkisi de la

adivinación, de los destinos y no necesita enviar mensajeros ya que se comunica a través del oráculo de los huesos, cauris o cocos. (Conocido en Cuba como Chamalongo) Este signo trae buen augurio y se refiere principalmente al jefe de familia. Habla de incremento en todo. Habla de éxitos, buena suerte, gran fortuna, celebración, propiedad y posesiones. Habla del honor y el respeto.

II - MBIZIMBILI = MEDIOS “Buku bu mvimba ba telamena kuku ku mweka”. “Los hongos (moluscos) estan prendidos de una sola raíz”. Un solo Rey gobierna un solo Pueblo. En esta letra habla Zumbaranda – Mameto kitabu: Nkisi femenino de las aguas estancadas y el barro. Trae salud. (Conocida en Cuba como Mariquilla) Este signo habla de paz en el pueblo; recuperación de una enfermedad, excepto para las mujeres a quienes les pronostica enfermedades serias. Cuando cae dos veces seguidas, indica que no se debe emprender ningún viaje por el momento. Y que el enemigo no tendrá éxitos.

III - MAZANGULA = CAMINO “Ntumpu-Mvemba: lina tumbukwa, li tumbukizi”. “Vana visi baka lu kondo, ngeye koko” “El guiro cae al agua y no llega al fondo”. “a donde el ladrón no llega, tú quieres llegar” En esta letra habla Gonganbira – Tata mukongo: Nkisi de la caza, los alimentos y las expediciones. (Conocido en Cuba como Cabo Ronda) Este signo dice: si tú robas y no eres castigado, podras hacerlo nuevamente. Quiere decir, que cuando una persona hace una cosa y le resulta buena, debe continuar realizándola para tener éxitos. Indica que no habrá problemas, que ante las enfermedades habrá una rápida recuperación.

IV - MBUNGA = PUEBLO “Vana sili mbungu, vana sili kopu”. “Tali zi sokula, zi podi kwanga nti ko”. “Donde pongo la caneca, ahí pongo la copa”. “El hacha sin cabo, no puede cortar arboles”. En esta letra habla Lembaranganga – Tata Kingonge: Nkisi de la creación, la armonía y la paz. (Conocido en Cuba como Tiembla Tierra o Tata Kengue) Este signo indica luchas, guerras y revoluciones en el lugar donde vive. Habla de personas desagradables. Si sale este signo dos veces seguidas, indica guerra con la mujer o el marido. Lluvias y tormentas, el enemigo ataca desde afuera. El jefe (o Dios) eliminará a todo aquel que cometa errores graves.

V - TAKE = ENCUENTRO “Mbota nkunku li buzi bantu yonso”. “La estrella – cometa mete miedo a los hombres”. En esta letra habla Kaitumba – Mameto Kisanga: Nkisi femenino dueña de los lagos y

mares. (Conocida en cuba como Madre Lango o Mama Kalunga) Este signo dice: prepara el escudo antes de emprender un viaje. Es decir, hay que prepararse bien antes de realizar cualquier cosa, antes de salir de viajes, antes de emprender una empresa, antes de tomar una decisión. Habla de enfermedad causada por la guerra entre dos hermanos, que se debe culminar.

VI - KWAGA = SABIDURÍA “Papa Nkandi wele: i Papa i bola ku mayala”. “El árbol tiene muchos cocos: pero muchos se corrompen en las ramas del cocotero”. En esta letra habla Katende – Tata Kitangana: Nkisi de las hierbas y la medicina mágica, tiene una sola pierna, un solo brazo y un solo ojo. (Conocido en Cuba como Gurunfinda – Ozain) Este signo dice: quien corre de partida, corre de regreso. Lo perdido aparece. Si una persona se va de casa, regresa a casa. El perro sale de casa, se pierde y luego regresa a los pies del amo. El signo habla de paz, sabiduría, pureza, noticias, y comunicación. Buenos resultados en los negocios debido a decisiones buenas y cautelosas.

VII - NTAKWALA = INOCENCIA “Ngandu... pu! ... Zi mbolo... pu! ... Ntenvui vyakene”. “El caimán (cae al agua y hace)... pluf! ... el lagarto (cae al agua y hace)... pluf! ... Pero las ondas son diferentes. – Es imposible bañarse dos veces en un mismo río porque el agua nunca es la misma. En esta letra habla Angoro – Tata Ndala o Ndoki: Nkisi masculino representado por una serpiente; representa al brujo, al diablo. (Conocido en Cuba como Ndoki o Makanko) Este signo dice: la persona que no paga lo que debe, se enferma. El que quiera azul celeste, que le cueste.

VIII - MBANGO = PÉRDIDAS “Tsaka-Tsaka i kunda, lenda u butu bi andi”. “Titi zi Lelele i titi zi Nkamba: Monti ku sye zaba ko tumuna, me tumuna zi na zi ke mbongo”. “Quien hace mucho ruido, no le gustan sus parientes” Pacto de la muerte con su ahijado el Médico. Nace la maldición y el Nganga. “La planta de Lelele y la planta de Nkamba: cuando no sabes distinguirlas, puedes usar la salvaje para comer”. – No use la leña si no sabe de cual arbol proviene. En esta letra habla Kavyungo – Tata Kyamba: Nkisi de las dolencias y las emanaciones negativas del cuerpo. (Conocido en Cuba como Pata Yaga o Cobayende) Este signo habla de la persona que se encuentra sola, sin familia, sin apoyo producto de las maldiciones. Dice que de donde se entra, se sale, pero hay que tener cuidado de no salir sucio.

IX - ZILUME = JUVENTUD “Au ma tuba munu, au ma vutula munu”. “Por un lado habla la boca y por el otro responde” Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua. En esta letra habla Kitempo – Tata Tempo: Nkisi responsable del tiempo y los cambios climáticos en general.(Conocido en Cuba como Cuatro Viento o Padre tiempo) Este signo dice que la casa está desierta, hay peligro en todo lo que se emprende. Es signo de virilidad, firmesa y solidez. Grandes cambios. Enfermedad y sufrimiento de una mujer. Habla de mujer embarazada que da a luz antes de tiempo. Una mujer oculta a un hombre para salvarlo.

X - VUBA = PASIÓN “Nkuvu wi natina mwanza”. “La tortuga lleva su casa a cuestas”. La cabeza es la que lleva al cuerpo. (ponga la cabeza en su sitio) En esta letra habla Terekompeso – Tata Kompeso: Nkisi cazador de las aguas dulces. Ayuda a cargar a cuestas todas las cosas pesadas. (Conocido en Cuba como Brazo fuerte) Este signo habla de la persona que debe desarrollar su intelecto, que la persona se encuantra enferma por no atender a los espíritus y solo así podrá recuperarse. Persona que se encuentra atrasada y debe atender la religión. Habla de prosperidad en el lugar donde vive o trabaja. Pero solo si se atiende. Ayúdate que Dios te ayudará. También habla de felicidad, bienestar, ganancias, herencias, buen camino.

XI - ZVIBILI = GANANCIA “Nsusu u buta i butamina ma kyo”. “Nyoka u koka mu mbasa. Bantu ti: bwili mbasa. Kaza minu mbakisi mbasa ami?” “La gallina pone los huevos y los va tocando” – La aguja es la que lleva el hilo. Mientras tu ángel de la guarda no te venda, nadie te puede hacer nada. “La serpiente entró en la jarra de agua. La gente le dice al dueño (de la jarra): vamos a matarla. Y el dueño le responde: ¿qué tu dices? Dejala que salga y luego la matamos”. – Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero. En esta letra habla Dandalunda – Mameto Ngiyi: Nkisi de los ríos, de las aguas dulces. (Conocida en Cuba como Chola Nguenge o Mama Chola) Este signo dice que quien se mantiene en su casa, está siempre protegido. Cuando se cierra la puerta el mal no entra. En boca cerrada, no entran moscas. Cuando se protege y se cuida una cosa, no se pierde ni se desbarata. Ahorra hoy para que tengas mañana. Habla de alegrías cuando se hacen las cosas bien.

XII - KULELA = ALEGRÍA “Zinga zi bu Mpati, zinga zi bu Nganga. U zinga zi nkento, mono u ala kya”. “Seva-mpi, menu maku mi kuma”. “Vive con los grandes, Vive con los Médicos. La vida de la mujer es de amanecer a amanecer” – Si usted no sabe vivir con la ley de este mundo,

aprenderá a vivir el el otro mundo. “Si te ríes de los males del otro, tus dientes se secan” – No hables mal del vecino, que el tuyo viene en camino. – Tu mejor amigo es tu peor enemigo. En esta letra habla Matamba – Mameto Mulenge: Nkisi femenino de las luchas, la guerra feroz, y los muertos. (Conocida en Cuba como Centella Ndoki) Este signo dice que la enfermedad enla persona es provocada por la brujería. Dice que no se debe emprender ningún viaje porque la maldad lo acecha, cosas malas le pueden ocurrir en el camino. Habla de la picada de la serpiente envenena. Dice que la guerra entre familia es provocada por la brujería.

XIII - MPULULU = ENCIERRO ”Ngangda mpinda podi wala ko”. “Mbeze ku mbusa, u sukula yau, u aku”. “El cesto (hecho de banza – caña de guín) para recoger maní (cacahuete) nunca se llena. (Es muy blando y se cae todo)”. – Sacar agua en canasta. “Las heridas dela espalda, quien te las lava, es tu familia”. – Una familia unida es una familia fuerte. – Un amigo en la adversidad es un amigo de verdad. En esta letra habla Wunge Kafulu – Ngolongo Golungoloni / Ngolongo Mayombezo: Zinkisi de los Gemelos Sagrados que son niños y se divierten cuando hay lluvia haciendo ruido en el cielo. Traen riqueza y tambores para auyentar al diablo – Nkosi. (Conocidos en Cuba como los Melli, los Jimaguas) Este signo dice que el regaso de la vida es el vientre de la madre. Habla de la bendición de la madre y los espíritus por línea materna a quienes hay que atender. Habla de problemas matrimoniales, de calumnias y de carcel. Lucha por el progreso, enfermedad., amor, matrimonio, atracción sexual, contratos, acuerdos.

XIV - NTAGWANA = TRISTEZA “Nti u lulama!... Yenda vana nsina ko”. “Mbwa mina nkandi: na veka zabizi buna zi nenina u au”.“Ma dungu ma lili nfunmu andi. – Nzila i mweka ti kwenda ».“Vamos primero a ver el tronco, luego hablamos” Santo tomás, Ver para creer.“El perro se traga el coco, tiene que saber cómo sacárselo” No entres donde no te llaman. Quien hace una cosa, tiene que saber las consecuencias. “La hernia se come a su dueño. Pero todos vamos por el mismo camino”. Quien hace mal, espere por tal. Quien con hierro mata, con hierro muere. En esta letra habla Nkosi Mukumbe – Tata Nyango: Nikisi de los guerreros, las batallas y el arte de la lucha. (Conocido en Cuba como Sarabanda) Este signo habla de problemas con un hombre, de incertidumbre, que la persona está como una pluma en el aire. Debe hacerse trabajos al pie de una ceiba o un baobad. Dice que quien mal hace,mal acaba. También habla del suicidio, depresión, soledad, humillación.

XV - LUMWE = ENTRADA

“Au ma tuba munu, au ma vutula munu”. «Kusu ku butulanga ku ma longo ma ngana ko. Na veka Nzambi u vanga bu au ». “Por un lado habla la boca y por el otro responde” – Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua. “El papagallo no pone los huevos fuera del nido. Dios lo hizo así”. – Cada cual con sus costumbres. En esta letra habla Nzazi Kambarangwanye – Tata Kilumino o Nzazi: Nkisi de los rayos y tormentas eléctricas. (Conocido en Cuba como Nzazi o 7 Rayos) Este signo dice: yo traigo paz al mundo, y encuantro guerras. En este signo se acaban las guerras. Habla de animales enfermos que morirán. Dice que hay que atender a los espíritus por línea paterna, principalmente al padre si es espíritu. Es un signo de nacimiento, de trampas, de mentiras y verdades. La mentira se puede convertir en realidad. Habla de la vida en ciclos, que se debe atender los ciclos de la vida.

XVI - KWAMI = SALIDA “Bana ba ngumbi; bubu ti kwenda, malonge buna ti podi zingwila” “Los pájaros hicieron una reunión (donde dijeron) a donde lleguemos viviremos, ¿si allí no hay cazadores que nos maten? Esto quiere decir: “El consejo de un amigo es un aviso del cielo”. En esta letra habla Aluvaya – Tata usumba: Nkisi que trabaja en los cruces de los caminos y actua de intermediario entre el hombre y el resto de las deidades. (Conocido en Cuba como Lucero o Nkuyu) Este signo habla de de cuidado con los cruces de los caminos. Se cierran puertas y se abren otras. Hay que actuar con inteligencia. La persona enferma producto de un espíritu y debe rogarle al espíritu del padre o abuelo, y hacerse limpiezas. Habla de la persona que va por la vida sin rumbo. También habla de guerras, disputas, tendencia a grandes victorias, enemigos ocultos. Hasta aquí por hoy amigos. Sería demasiado largo exponer aquí la letra completa de cada signo, por eso solo he puesto un fragmento de cada uno. Si a alguien le interesa tener el tratado completo, que se ponga en contacto conmigo. Un saludo a todos los mpanguis y lectores, que Nsambi les acutare siempre.

¡¡¡KIMBISA QUIEN VENCE!!!

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Publicado por Padre Montenegro en 21:48 15 comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: chamalongo, Cuba, nzandi, Palo Monte

martes, 24 de abril de 2012

SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Segunda Parte

Chamalongos de 7 piezas del Padre Montenegro. Cada pieza lleva una firma por cada cara de 2 entidades diferentes. En total son 14: los 12 mpungus con los que trabaja el Padre Montenegro, más el Diablo 13 y los Espíritus 14. Los Chamalongos, originalmente eran confeccionados con ciertas conchas que presentan una mancha carmelita en su interior y también se hacían de huesos de kriyumba( cráneo humano ), carapacho de jicotea, cuernos de ngandos sacrificados a los fundamentos( principalmente cerca de las mpakas, ya que hay un tratado con ellos ), palos, metal( Sarabanda ), partes animales, piedra y de otras conchas marinas. Muchos paleros siguen usando chamalongos de concha, pero los chamalongos de coco( Nzandi o Nkandi), influencia yoruba, ganan cada vez más terreno, ya que son más resistentes. También influye el hecho de que antiguamente la lectura de chamalongos de concha era mucho más compleja que ahora y contenía interpretaciones para cada forma y situación en la que podía romperse una o más conchas durante una tirada, pero actualmente ese conocimiento está casi perdido, así que es más fácil cambiar las conchas, que por su fragilidad facilitaban la interpretación de sus roturas, por la resistente corteza de coco seco.

Nzandis o nkandis; chamalongos de coco. Izda. boca arriba y dcha. boca abajo. Yo personalmente uso ambos sistemas: tengo 4 nzandis para consultas relativamente sencillas, con mpungus y orishas; y luego tengo 7 chamalongos de conchas marinas con patipembas de mpungus y entidades pintadas por ambas caras, que empleo, en manos de 4 o 7, para registros más profundos o específicos. Debo aclarar que los chamalongos pueden ser de 4, como mínimo, de 5, 7, 14 y hasta 21 conchas o cocos, pero lo más corriente es ver chamalongos de 4, 5 o 7 piezas. En lo que si concuerdan todas las variantes de chamalongos es en que, ya sean de concha, coco, hueso o carapacho y lleven manchas y símbolos o no, sus piezas siempre son redondas, de tamaño similar entre si y con una parte cóncava( curva hacia adentro ) y otra convexa( curva hacia afuera ).

Chamalongos de concha. Izda. boca arriba y dcha. boca abajo. Algunos paleros registran sobre un tablero redondo de madera, parecido al de los babalawos, en el que dejan caer los chamalongos o caracoles; otros simplemente trazan un cuatro vientos( u otra firma, según la situación ) en el suelo o en una tabla o estera, frente a la prenda y arrojan dentro del círculo las piezas. Existen paleros que ven en los vititi chamalongos( la palabra vititi significa mirar, vista, y se coloca delante de los nombres de los diferentes sistemas adivinatorios: viti mensu, vititi nkobo, vititi chamalongo, etc ) el fundamento mismo donde habita Chamalongo, el dios de la adivinación, y por eso le hacen sacrificios aparte, como si fueran un nkisi más. Sinembargo, para otros paleros el dios de la adivinación se llama Kisimba o Kabanga y para otros es Cuatro Vientos o Padre Tiempo, según la regla.

Dos patipembas o firmas de Cuatro Vientos como las que se trazan para usar los chamalongos. La izquierda muestra los 5 elementos( el elemento Espíritu radica en el centro y fuera del círculo ) y la derecha indica el orden de las 4 posiciones, en contra de las manecillas del reloj y de derecha a izquierda. Chamalongo o Shamalongo, versión criolla del vocablo africano Xianmaloango, es también una regla del Palo Monte cubano. Para sus adeptos, Xian significa espíritu de gran fortaleza y complejidad, espontáneo, directo y emprendedor, mientras que Longo o Loango es el nombre de la tierra africana de Loango, donde tuvo origen esta rama. En Cuba, Malongo significa barbacoa, arriba, en lo alto, remolino, y es equivalente al orisha lucumí Oyá( Centella Ndoki ) y también a muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. La regla de Shamalongo es un gajo de Mayombe con una fuerte influencia yoruba y del espiritismo cruzado. Es parecida a la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, pero a diferencia de esta, sus prendas no contienen huesos de muerto, son solo espirituales, aunque muy eficientes para despojos y sanaciones. Al igual que las cartas del Tarot tienen innumerables clases y variantes de tiradas para adivinar, los chamalongos pueden ser consultados de muchas formas, según la casa del oficiante y la situación que lo exiga. Probablemente, el método más sencillo y empleado actualmente, sobre todo entre los principiantes, es el de las 5 Combinaciones Básicas, que heredamos del oráculo yoruba del coco. Las Cinco Combinaciones Básicas del Nzandi o Nkandi:

Dos piezas boca arriba y dos boca abajo: BUDELELE en Palo Monte( Iyeife en Ocha ). Buena letra; respuesta afirmativa. El símbolo 0 indica cuando el coco o chamalongo cae con la parte convexa u oscura hacia arriba, y el símbolo + indica cuando este cae con la parte cóncava o más clara hacia arriba. En algunos tipos de lectura, cuando la pieza cae en posición 0 señala negativo y/o malo( Imbi o Mpi ), y cuando cae en posición + señala positivo y/o bueno( Mbote ); en otros es al revés: 0 es cuando habla el muerto o mpungu y + solo marca la letra. Matuba( Alafia en Osha ): ++++ significa felicidad, éxito, bienestar, bendiciones; signo positivo o Mbote; respuesta afirmativa a una pregunta. Kisalu( Etawa en Osha ): +++0 significa trabajo, prosperidad con obstáculos. Este signo habla de éxitos en el amor, pareja de enamorados; como respuesta a una pregunta es un quizás, un Si con dudas, obstáculos; el éxito no es completo, hay que preguntar de nuevo. Mbote. Budelele( Iyeife en Osha ): ++00 significa igualdad, éxito total; este signo habla de amistad y familia; como respuesta es un Si rotundo. Mbote. Nzanza( Okana en Osha ): +000 significa guerra, dificultades; signo que habla de soledad, dificultades, espirítus oscuros, problemas de salud; como respuesta es no; signo negativo, Mpi o Imbi. Kufwa( Oyekun en Osha ): 0000 significa muerte, oscuridad, peligro, enfermedad grave; como respuesta es un No rotundo. Mpi o Imbi.

Tres piezas boca abajo y una boca arriba: NZANZA( Okana en ocha ). Dificultades, guerra, brujería, enfermedad; respuesta negativa; mala letra o mpi. Si el consultante quiere saber si debe hacer un viaje por avión en febrero, por ejemplo, el brujo deja caer los chamalongos y si salen 2 ó 4 chamalongos o nzandis( de 4 ) boca arriba, es decir, con la parte cóncava hacia arriba, la respuesta es SI; si salen 3 piezas boca arriba significa un SI CON DUDAS Y/U OBSTÁCULOS, por lo que repite la tirada y si esta vez salen 2, 3 ó 4 boca arriba, la respuesta es SI; pero si sale solo uno o ninguno boca arriba, se interpreta como un NO. Siempre que sale una sola pieza o ninguna, boca arriba, ya sea en la primera o segunda tirada, la respuesta es NO. Este sencillo método de las 5 combinaciones también se puede emplear para preguntas de BUENO/MALO. "¿Cómo está la salud de fulana de tal? ¿Cómo va el negocio con mengano de tal? ¿Qué tal es esa oferta que me hicieron?" En todos los casos la respuesta es bueno o malo y dependiendo de la posición en que caigan sobre el cuatro vientos, la estera o tablero, también aportará algunos datos más. Por ejemplo, no es lo mismo que caigan 2 piezas boca arriba y separadas( amistad, amor, matrimonio, buena sociedad, 2 hermanos, las cosas marchan bien, buena letra ), a que caigan 2 piezas boca arriba, pero una encima de la otra( éxito en el amor, pasión, pareja o sociedad muy unida, éxito seguro, bendición de los dioses ).

Esta figura en forma de espada puede referirse al mpungu 7 Rayos( Shangó en ocha ).

La misma figura, pero en vertical, semeja un crucifijo que puede referirse al mpungu Kunankisi, el dueño del secreto de la resurrección del alma y de la ascensión espiritual.

También las formas que crean las piezas pueden señalar a determinado mpungu. La forma de una espada puede indicar que Siete Rayos habla, influye o es el mpungu de cabecera del consultante; y la forma de una ola puede señalar a Madre de Agua. El Método del Cuatro Vientos Otra forma en la que la posición sobre el suelo de las 4 piezas de nkandi o chamalongo pueden mostrarnos información adicional sobre la tirada, consiste en estudiar el orden y localización en que quedan las piezas sobre el cuatro vientos. Dependiendo de las piezas que caigan en el centro( donde se cruzan las flechas ), en las flechas, en las 4 porciones del círculo, o fuera del círculo, se determina el orden( en contra de las manecillas del reloj; primero derecha superior; segundo izquierda superior; tercero izquierda inferior; y cuarto derecha inferior ), las entidades que hablan y los elementos( aire, fuego, tierra, agua y espíritu ) que intervienen, entre otros aspectos de la tirada. Por ejemplo, una pieza boca arriba, fuera del círculo, señala la influencia positiva de un espíritu tutelar, pero una pieza boca abajo, fuera del círculo, señala la influencia negativa de un espíritu oscuro; una pieza boca arriba, en la primera posición( cae dentro de la porción del círculo superior derecha ), se puede interpretar como un buen comienzo, pero si cae boca abajo, en la primera posición, puede significar todo lo contrario.

La pieza boca arriba en primera posición puede indicar un buen comienzo/ boca arriba fuera del círculo o en el centro, señala la influencia positiva de un espíritu/ boca abajo fuera del círculo o en el centro, significa lo contrario, influencia negativa de un espíritu oscuro. En conjunto, la letra es Kisalu y hay que volver a tirar para confirmar; persona muy espiritual, muertera, nsila congo( tiene camino en el palo monte ), un enemigo le hace makumba, pero 7 Rayos y 2 espíritus le protegen, posible victoria. También la primera posición corresponde al elemento fuego, la segunda( izquierda superior ) al elemento aire, la tercera( izquierda inferior ) al agua y la cuarta( derecha inferior ) a la tierra. Madre de Agua es un mpungu puro de Agua, mientras que Chola Wengue es un mpungu de Agua y Tierra; 7 Rayos es un mpungu puro de Fuego, pero Sarabanda es de Tierra y Fuego; Tiembla Tierra y Ngonda Nkisi son puros de Aire, pero Lucero/4 Vientos, Ngurufinda y Kobayende son de Aire y Tierra, y Watariamba( cabo ronda ) y Centella Ndoki son Aire y Fuego, aunque Centella también tiene mucho de Tierra. Cuando caen 3 piezas boca abajo, una en Aire, otra en Fuego y otra en Tierra, señala inequívocamente la presencia o influencia de Centella Ndoki, es letra de daño por brujería; tres boca abajo, una en Aire y dos en Tierra o viceversa, indica la presencia o influencia de Kobayende, letra de enfermedad; tres boca abajo, una en Aire y dos en Fuego o viceversa, señalan a Watariamba y es letra de problemas con la justicia, pero si caen boca arriba quieren decir que el consultante es hijo de Watariamba, justicia a su favor, hombre valiente, victoria, captura provechosa, se alcanzan los objetivos; dos piezas boca arriba sobre Fuego señalan la bendición o protección de 7 Rayos, buena letra, pero si caen boca abajo sobre Fuego significan un castigo o daño proveniente de 7 Rayos y es letra de accidentes con electricidad, incendios, heridas de bala, explosiones, etc.

Dos piezas boca abajo en Fuego( primera posición ) pueden indicar daño o castigo de 7 Rayos, accidentes o desgracias por fuego y electricidad, carácter violento, tiránico. Dos piezas boca arriba en Tierra( cuarta posición ) pueden referirse a un final feliz o resolución satisfactoria de una situación, victoria justa, trabajo, esfuerzo coronado con el éxito. En conjunto, la letra es Budelele, respuesta afirmativa, triunfo; persona muy trabajadora, fuerte y práctica, autoritaria, a veces violento y puede ser terrible con sus enemigos, ambicioso, apasionado en el amor, hijo de 7 Rayos y/o Shangó. Las posibilidades de este sistema son innumerables, partiendo de los 16 signos básicos de todas las combinaciones posibles que se obtienen del orden en que caen las piezas( ++++, +000, +0+0, 00+0, etc, etc hasta llegar a 16 ) y combinándolos con los 5 Elementos( aire, agua, tierra, fuego y espíritu ) y con los significados que se extraen si caen en el centro, sobre las flechas o fuera del círculo, además de con las cinco combinaciones básicas( matuba, kisalu, budelele, nzanza y kufwa ) y con las percepciones que experimente el brujo, le ofrecen a este último un amplio abanico de interpretaciones, símbolos y ramificaciones para responder al consultante. Y aquí es donde el lector piensa: "carajo, y cómo voy a saber elegir entre tantas posibilidades de interpretaciones diferentes?", y la respuesta no es fácil: primero hay que estudiar mucho y no dejar de hacerlo nunca; segundo es practicar, poner en práctica lo aprendido en consultas reales, sobre problemas y personas reales y apuntar todo bien clarito en la libreta; tercero es prestando atención a la propia intuición, escuchando a la voz interior, dejándote llevar por el flujo del universo; y cuarto son los años, la experiencia de la vida, que es la maestra de todos los maestros. Demás está decir que mientras mayor sea el conocimiento del brujo sobre estos métodos, signos y posibilidades, mejor será su interpretación, su registro, su adivinación. Ese es el peligro de consultarse con un palero que no domina suficientemente estos tratados, pues, aunque trabaje con buenas intenciones, puede perjudicar a un consultante al hacer una lectura equivocada y recetar remedios que, lejos de ayudar, lo que hacen es empeorar la situación. Así que a la hora de elegir un padrino, no se guíen por sus modales, aspecto o por si parece buena persona o no, sino por su nivel de consulta. La consulta o registro no solo sirve

para que el brujo pueda conocer nuestra situación; también funciona en sentido opuesto, ya que permite que el consultante pueda conocer el nivel del brujo y así decidir si elegirlo como padrino y poner su salud y destino espirituales en sus manos. Por eso es importante que el ngueyo conozca el funcionamiento de estos sistemas adivinatorios, para que nadie le pueda hacer un cuento.

Aprendiendo Chamalongo. Parte 4

Después de revisar el sistema palero de adivinación derivado del oráculo yoruba de los cuatro cocos, podemos comenzar el estudio de los verdaderos signos de chamalongo y los métodos originales de consulta que empleaban los brujos bantúes que llegaron como esclavos a Cuba entre el siglo XV y XVIII. En ese período arribaron a las isla miles de negros de cerca de 60 etnias distintas de la cultura bantú, procedentes de diversas áreas de Africa subsahariana, como el Congo y Angola; con decenas de cultos, sistemas mágicos y dialectos emparentados,

pero diferentes -entre los que destacaron los musundi de lengua kilari, los bakongos de lengua munukutubá o kikongo, los mayombes de lengua kiyombe, los lingala, los luango, los ntotela y los bríkamos ( pueblo y lenguaje semi bantú del que descienden los ñañigos cubanos )-; de cuyo encuentro, mezcla y posterior sincretismo con elementos, conceptos y vocablos taínos, yoruba, españoles y franceses, principalmente; nació y se nutrió lo que actualmente llamamos Palo Monte o reglas congas cubanas.

Los historiadores coinciden en que fueron negros de los grandes bosques de Mayombe, en el Congo, los que crearon la primera potencia de Palo Monte en Cuba; de la que surgieron las ramas Briyumba, Kimbisa, Ekisi Balandé ( ya desaparecida ) y Masambo ( de influencia yoruba y llevada a Cuba por haitianos a principios del siglo XIX. Adoran a Brazo Fuerte o Aggayú Solá y se juega bajo una palma real ). A su vez, de Briyumba nacieron los 7 Briyumba Ndiambo Kuaba, también conocidos como los Shanganí, y de Kimbisa brotaron Shamalongo y la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Lo que no está claro es quién inventó la prenda Sarabanda: los briyumberos dicen que la crearon para luchar contra los mayomberos y los kimbiseros afirman que fueron ellos, para vencer a los briyumberos.

Debido a la rica diversidad del crisol que las forjó, las reglas de Palo Monte y el dialecto congo que emplean en sus liturgias resultan muy complejos de estudiar y a menudo nos encontraremos con varios vocablos y significados distintos u opuestos para referirse a un mismo elemento, fenómeno o entidad espiritual. En el sello de las prendas, por ejemplo, se traza un Cuatro Vientos especial de 8 flechas que corresponden a los puntos cardinales y que se asocian con distintas entidades -mpungus, nsambes y nfumbes-; cuyo orden o posición varía en cada regla; cómo se puede apreciar en la imagen del inicio.

Simandó -mpungu que rige los caminos y ciclos de la vida y simboliza la ley del principio y fin de todas las cosas- es conocido por distintos nombres o conceptos, como Nkuyo, Lucero, Lucero Mundo, Lucerito y Cuatro Vientos, y se asocia con el elemento Aire, con el elemento Fuego o con el elemento Tierra y con distintos puntos cardinales, planetas y signos, según el Tata que opine y la rama o casa en la que haya sido formado ( en mi opinión, Simandó es Cuatro Vientos-Norte cuando actúa en los planos superiores y Lucero Mundo- Sur, cuando lo hace en los inferiores ). Para muchos paleros, Sarabanda va en el oeste y para otros en el sureste; Kalunga puede ir en el suroeste o en el oeste y simbolizar el mar o el mundo de los muertos; y Kunabungo, el espíritu de los ríos, puede llamarse también Chola Wengue o Mamá Chola y aparecer lo mismo en el noroeste que en el suroeste. Hay religiosos que ven en Tiembla Tierra una entidad de Aire, semejante al orisha Obbatalá, ocupando la posición Norte y para otros ese puesto le corresponde a Tibisia Nsambi Mpungu Bisa Muna Nsulo, mpungu o fuerza que creó a Ntango ( el Sol ) y a la Tierra, y Tiembla Tierra es el mpungu de Ntoto, de elemento Tierra y orientación Sur. Algo parecido ocurre con el mpungu Mariwanga, que para muchos paleros equivale al orisha Oyá y rige el cementerio y a los muertos y se coloca en el Sur o en el Noroeste; mientras que para otros es la fuerza impersonal de las centellas y vientos malos ( fenómenos atmosféricos violentos como trombas, tornados, ciclones y huracanes ) y puede situarse en el Norte o en el Noreste.

En lo único en que están todos de acuerdo es que Nsasi es el mpungu del rayo y rige al elemento Fuego o Mba desde el punto Este, por donde sale el Sol; aunque para unos es un ente antropomorfico y justiciero como el orisha Shangó y para otros, la fuerza o espíritu impersonal de los rayos y de la energía eléctrica, que posee consciencia pero carece de cuerpo y sexualidad.

Recalco esas diferencias o aparentes incoherencias entre las distintas reglas de Sutamutokuni o Palo Monte, para que entiendan que la letra o lectura de cada signo o caída de los chamalongos puede cambiar su significado o contenido según la posición que asignemos a los mpungus dentro del Cuatro Vientos. El orden u orientación de los mpungus que yo emplearé a lo largo de Aprendiendo Chamalongo no es la única que existe, pero es en la que creo y me funciona mejor, tras muchos años de investigación y práctica comparativa. Siéntanse libres de adaptar al Cuatro Vientos el orden astrológico con el que se encuentren más cómodos en sus propias consultas; ya que, siempre que conserven la lógica o mecánica del sistema para leer los chamalongos que les enseñaré a continuación, éste les funcionará perfectamente.

Cada signo corresponde a una caída o posición de los chamalongos dentro del Cuatro Vientos, que representaremos con cruces rojas ( piezas bocarriba ) y círculos negros ( piezas bocabajo ) en el interior de la patipemba. Las piezas que caen sobre el trazo del círculo pertenecen al área o elemento más cercano; las que caen sobre el trazo de las flechas corresponden al área que está a su izquierda y, cuándo un chamalongo cae en el centro donde se cruzan ambas flechas, el significado del signo cambia; cómo veremos más adelante en el capítulo de las caídas centrales.

La siguiente imagen ejemplifica 3 posiciones correctas y tres incorrectas del mismo signo. De izquierda a derecha y de arriba a abajo, las tres primeras posiciones pertenecen al signo Yosi, porque sus piezas caen dentro del área de Aire o sobre el trazo del círculo o de la flecha correspondientes a ese elemento; pero las tres inferiores, aunque parecidas a las otras, pertenecen a otros signos diferentes:

1-Yosi. “El que no vela no escapa”

Letra del signo: Como respuesta a una pregunta simple de sí o no, verdadero o falso, esta posición es afirmativa y positiva; pues equivale al signo yoruba Alafia; pero como signo asociado al estado del consultante su lectura puede resultar bastante negativa y señalar desequilibrio, obsesión y carencia de armonía. Tanta energía positiva concentrada en una sola

área puede indicar éxito en determinada dirección; cómo negocios, liderazgo, guerra, amor, etc; pero también advierte del peligro que entraña descuidar el resto de los aspectos de la vida. Le dice al consultante que su camino es malo; que tenga cuidados con las revoluciones y tragedias, conflictos familiares, violencia, traición, negocios turbios y problemas con la justicia; que es mala cabeza y manifiesta tendencias delictivas o criminales. Tiene enemigos hasta en la familia y su mala reputación frena su desarrollo. No se meta en líos, porque puede acabar preso o en el hospital.

Trabajos: Rompimiento o despojo profundo con un gallo negro y elementos ( yerbas, palos, ngandos, etc ) de Lucero 4 Vientos y Ngonda Nkisi para limpiar la mente y el aura y abrir los caminos del sujeto. Debe recibir un resguardo de Watariamba para protegerse de la policía y enemigos. En este signo, para problemas de salud se trabaja con Kobayende; para guerrear, con Sarabanda y Cabo Ronda y para amarrar o dominar con Ngonda Nkisi.