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Qabbalah de Bardon y el Sepher Yetzirah

Eric Yudelove El Sepher Yetzirah parece ser una fuente importante para los de Franz Bardon "La clave para la verdadera Qabbalah". (Este extracto contiene sólo las partes que guardan relación con Franz Bardon.)

El eslabón perdido: la Cábala judía y occidental En un principio, la Cábala era estrictamente un sistema judío. Se desarrolló como una explicación esotérica, o escondido, del significado de la Torá. La Torá es los primeros cinco libros de la Biblia. Se dice que fue escrito por Moisés y se compone de los libros de Génesis, Éxodo, Números, Levítico y Deuteronomio. Es manuscrita impreso en hebreo en rollos en las sinagogas de todo el mundo e, Inglés, francés, chino, y así sucesivamente, en cada Biblia publicada en cualquier lugar de la tierra. Parece obvio que surgirían tradiciones místicas entre los judíos, tal como lo hay en todas las demás religiones. La Kabbalah era una tradición secreta durante la mayor parte de su historia. Era una tradición oral transmitida de maestro a discípulo. La palabra Kabbalah traduce "para recibir", lo cual es indicativo de la necesaria relación de aprendiz para aprender Kabbalah de un maestro. Historia Antigua de la Cábala La historia temprana de la Cábala es un misterio y leyenda. Una leyenda dice que el arcángel Raziel enseñó Kabbalah a Adán después de su expulsión del

Jardín del Edén. Otra atribuye a Abraham como el primer cabalista y el autor del Sepher Yetzirah, uno de los dos textos clásicos de la Cábala. Otra leyenda habla de Moisés bajando del monte Sinaí con los Diez Mandamientos originales. En estas tablillas originales fue escrita la Cábala. Cuando Moisés vio a los judíos adorando al becerro de oro, que él consideraba indignos de recibir esta ley superior y destruyó las tablas originales. Luego se subió a las alturas del monte Sinaí y regresó al pueblo con un código jurídico sencillo para gobernar los rebeldes esclavos recién liberados de Faraón. Los diez Mandamientos originales de la Cábala fueron hechos por vía oral a Aarón, el sumo sacerdote y el hermano de Moisés. A partir de entonces, la Cábala estaba reservada sólo para el sacerdocio y el muy erudito. Un hombre primero debía iniciarse en la Torá (ley) antes de que poder acercarse a la Kabbalah. ¿Qué hace la Cábala judía aún más difícil? Es el hecho de que había muchas escuelas y sistemas diferentes. No hay una sóla Cábala entre los judíos. Hay un conjunto de conocimientos que se compone de las tradiciones que surgen durante más de cinco mil años de crecimiento. http://www.reocities.com/Athens/Forum/6243/yudelove.html#treeoflife El Árbol de la Vida Durante la mayor parte de este tiempo, la Kabbalah pertenecía exclusivamente a los judíos. En el siglo XII, la Cábala surgió de secretismo en España. Fue aquí que el esquema conocido como el árbol de la vida apareció por primera vez. Este diagrama es el eslabón perdido entre las dos tradiciones de la Cábala judía y occidental.

Figura 1: Puertas de la luz, 1516 Casi la totalidad de la Cábala occidental se basa sobre este árbol. La Cábala judía pone mucho menos énfasis en ella. Específicamente, su primera aparición en un libro en el Portae Lucis en 1516. Esta es la traducción latina de Shaare Orah (Puertas de la Luz), escrito por el rabino Joseph Gikatalia (1248-1323) alrededor del año 1290. Este fue un momento de gran fervor mesiánico entre los judíos basado en la enseñanza profética de Abraham Abulafia, el cabalista maestro. El libro no fue en realidad impreso hasta el año 1516, aunque y existió hasta entonces en forma manuscrita. En la página del título, un hombre sentado aparece sosteniendo un árbol con los diez Sepheroth. La publicación de este libro se corresponde con la creación de una nueva Cábala. El término "cristiano Kabbalah" podría aplicarse con precisión a esta nueva Cábala en ese punto en el tiempo - 1516. Extrañamente, una versión hebrea impresa de este libro no apareció sino hasta 1559. Un año después apareció la primera edición impresa de El Zohar. El Zohar es una obra masiva. Es, junto con el Sepher Yetzirah, el libro clásico de la Cábala

judía. Esto causó un cambio revolucionario en la Cábala judía, pero su influencia apenas tocó la Cábala occidental. Sin embargo, este otro pequeño libro conocido, Portae Lucis, ejerció una influencia tremenda en dos direcciones distintas. Poco después de su publicación en América, un grupo de fervientes dominicanos intentó convencer el papa León X para confiscar y quemar todos los libros judíos. La mística cristiana, Johann Reuchlin (1455 1522), sacó de este libro en su clásico De Arte Cabalística (Sobre el arte de la Cábala, 1517) para convencer al Papa, a quien se dedicó, sobre el valor de las enseñanzas judías y se salvaron los libros hebreos. Reuchlin cree que la Kabbalah contenía la doctrina del cristianismo. Él enseñó que en la época de los patriarcas, delante de Moisés, Dios tenía un nombre con letras de tres como YHV, el Trigramaton. Más adelante en el tiempo, el nombre de cuatro letras de Dios, el Tetragrammaton, YHVH, fue primero revelado a Moisés, como se dice en Éxodo 03:15. En la era cristiana, añadiendo la letra Shin al Tetragrammaton usted tiene cinco letras en el nombre de dios, el Pentagramaton, YHShVH. Esta es también la grafía hebrea del nombre de Jesús. Esta fue la base de los principios de la Cábala cristiana. Reuchlin también era consciente de que los cabalistas practicaban su religión con amor devocional de Dios más que el miedo más tradicional de Dios. Pensó que estos cabalistas eran muy "cristianos" en su comportamiento. La Cábala también habló sobre el Mesías. Reuchlin trató de convencer al Papa que los cabalistas estaban realmente hablando de Jesús. Como cuestión histórica, los cabalistas no creían que el Mesías había aparecido todavía, mientras que los cristianos creían que era Jesús. Por otro lado, los grupos ocultistas de toda Europa estuvieron muy influenciados por las enseñanzas de este libro. Se sigue ejerciendo esa influencia. Cábala Judía Moderna Las enseñanzas en Saarei Orah no se puede decir que estan en el corazón de la Qabbalah judía moderna. Tal como existe hoy en día, la mayoría de los cabalistas judíos siguen las enseñanzas del Zohar y sus interpretaciones del

gran rabino Isaac Luria (1524 1572) conocido como el Ari. La Cábala de Luria es enormemente compleja. Sin embargo, su teoría básica, cuando despojado a lo esencial, es muy coherente con la física moderna en la descripción de la creación del universo y su evolución. Es la Cábala de Luria que se expandió la importancia del Mundo Inferior en la Cábala judía. Este Mundo Inferior es un lugar oscuro, demoníaco, donde las chispas de luz divina viven en el exilio. El cabalista luriánico utiliza una técnica de meditación para viajar al Mundo Inferior (el mundo de la Qlippoth) para rescatar las chispas divinas y llevarlos al Mundo Superior. Esto se llama una unificación porque la luz de Dios en el exilio se reunirá con su fuente. La Cábala luriánica es prácticamente desconocida para los seguidores de la tradición occidental de la Cábala. Los Cabalistas occidentales estaban más preocupados con el Árbol de la Vida y la Sepheroth. Esto es parte de, pero de ninguna manera la totalidad de, la Qabbalah judía. El Tarot también se involucró íntimamente con la Cábala occidental y el Árbol de la Vida. Los Cabalistas judíos aborrecen el Tarot. Ellos no hablan de ello. Esto, en pocas palabras, es el estado de la Qabbalah de hoy. Dos grupos principales –el judío y los cabalistas no occidentales– esencialmente se conocen entre sí. La cábala judía y la cábala occidental son dos tradiciones muy diferentes. La Cábala occidental es una consecuencia del cruce de partes y piezas de la Cábala judía en el mundo no judío en el que se combinó con otras tradiciones para formar una síntesis que se conoce generalmente como la Cábala occidental. Este cruce se inició probablemente en el siglo XII cuando la Qabbalah judía comenzó a herrar su mística de un secreto absoluto y se hizo más conocido entre los judíos europeos que se lo pasó a sus vecinos cristianos. Cábala occidental Cábala occidental parece haber comenzado a tomar forma durante el Renacimiento, la combinación de los rosacruces, la astrología, misticismo sufí traído de las Cruzadas, la magia, la alquimia, el misticismo cristiano, herméticos y, por supuesto, la Qabbalah judía.

Inicialmente, fue tomado por los sacerdotes y la aristocracia. La Cábala proporcionó un área legítima de estudio y una cubierta para los cristianos que deseaban explorar lo oculto sin ser acusados de brujería y herejía. A mediados de 1800, otra pieza de la Cábala occidental cayó en su lugar, siendo este el Tarot. Antes de esto, el Tarot había existido como un sistema de adivinación. El Tarot consta de setenta y ocho cartas. Cincuenta y seis de estas tarjetas son similares a una cubierta moderna de jugar a las cartas con 4 tarjetas de la corte para cada traje de rey, reina, caballero, y el príncipe (o princesa) en lugar de tres cartas de la corte. Además, hay veintidós tarjetas con dibujos llamados los arcanos mayores. El punto de conexión para los cabalistas fueron las veintidós letras del alfabeto hebreo. La fuente de las veintidós cartas de los arcanos mayores es desconocida. Sin duda, había escuelas ocultistas secretas que enseñaban de las conexiones entre las veintidós cartas y las veintidós letras del alfabeto hebreo para un cierto período de tiempo. Su primera aparición en la escritura estaba en Francia en la década de 1850 en el famoso ocultista de Eliphas Levi dos volúmenes Dogma y la Teoría de la Alta Magia. Aquí Tarot fue retratado como la base de un sistema trascendental de expansión de la conciencia conocida como magia, basado en los principios de la Cábala. Ni que decir tiene, ¡generó una tormenta! Los cabalistas hebreos nunca aceptaron el Tarot como tener nada que ver en absoluto con la Cábala. Probablemente se basa en la prohibición establecida en los Diez Mandamientos contra cualquier pintura y esculturas, así como la rigidez de pensamiento. Aunque la Cábala hebrea se basa en un sistema numerológico que las palabras, frases e ideas de igual valor numérico se considera que tienen una conexión interna (cada letra hebrea también es un número), no reconocen ninguna conexión entre estos veinte tarjetas de dos imágenes y las veintidós letras hebreas. Esta es, probablemente, el principal escollo entre el hebreo y cabalistas occidentales. No voy a entrar en los pros y los contras de cada posición aquí. Un cabalista hebreo tiene razón cuando dice que el Tarot no es parte de la Cábala, al igual que el cabalista occidental tiene razón cuando dice que es. La Cábala están cada hablando es un sistema diferente que los demás. La Cábala occidental ganó fama y notoriedad a finales del siglo XIX y del siglo XX Inglaterra en grupos ocultistas como la Golden Dawn. La mayor

parte de la Cábala moderna occidental se basa directamente en el trabajo de estos exploradores ingleses que añadieron adornos egipcios para completar el sistema. Aleister Crowley, un graduado de la Golden Dawn, fue capaz de demostrar la conexión universal de la Cábala con todos los demás sistemas místicos y religiosos. A pesar de su mala reputación, nadie es más responsable que Crowley en señalar la universalidad de la Cábala occidental. Y, en esto radica su gran atractivo. Considerando que el hebreo Cábala es casi inaccesible, excepto para un pequeño grupo de judíos devotos y Yoga Taoísta está llena de simbolismo chino, la Cábala occidental es universal en su capacidad de abarcar todos los sistemas. Tal vez la tradición occidental es un término mejor para él que la Cábala occidental. La tradición occidental es todavía joven en comparación con sus hermanos taoístas y hebreos. Se necesita tiempo para crecer. La Cábala hebrea, a su vez, está empezando a salir de un largo período de inactividad. La erudición moderna de autores como Gershon Scholem nuevamente ha dado legitimidad. Escritores brillantes, como Aryeh Kaplan han hecho el estudio y la práctica de la Cabalá entre judíos ortodoxos y jasídicos, una vez más de moda, después de más de un siglo de abandono. Universidades en Israel tienen ahora departamentos de Kabbalah. Su proselitismo en las calles de la ciudad de Nueva York por los seguidores del rabino Philip Berg. Poco a poco, se está llegando a la vida como judíos para buscar y explorar su herencia mística. Tal vez, es una reacción a su desencanto con el mundo "racional" después del Holocausto. Tal vez, es el comienzo de una experiencia totalmente nueva. El tiempo lo dirá.

Los Elementos El taoísta ve el Cielo Posterior como el lugar donde se formaron las cinco fuerzas de energía universal de la interacción de los Tres Puros. Estos cinco elementos son el fuego, el agua, la madera, el metal y la tierra. Todo en el universo se compone de estos cinco elementos, ya sea en estado puro o interactuar con uno o más de los otros elementos. El término elemento es difícil de definir. Se refiere a la energía en el universo. Esta energía tiene dos polos-Yin y yang, y cinco fases o actividades a que se refiere generalmente

como elementos. Los cabalistas vieron los tres primeros elementos, fuego, agua y aire, como emanaciones de las Tres Madres. Los cabalistas hebreos estaban más preocupados con estos tres elementos. El elemento del aire es en realidad el equivalente de dos de los elementos taoístas madera y metal. El aire se ve como que tiene dos polos en lugar de ser separado en dos elementos distintos. Franz Bardon, el hermetista alemán dijo en Iniciación al Hermetismo que Aire tiene dos polos. Actúa de mediadora entre el Fuego y el Agua. Sepher Yetzirah confirma, en numerosas ocasiones, que Aire actúa en un papel de mediador o de equilibrio. Bardon dice, además, que en su trabajo como mediador, Aire asume la calidad de la sequedad de fuego y la humedad (humedad) de agua para establecer los polos duales. Los dos polos de aire son húmedas y secas. Por esta misma forma de razonar, Bardon no dice que los dos polos también adquieren las cualidades de calidez (no caliente) y frescura (no fría). Cálido y frío son los dos polos de equilibrio de calor y frío. Los dos polos del elemento aire deben ser 1) húmedo y cálido, y 2) fresco y seco para que actúe como mediador entre el fuego y el agua. Busqué durante mucho tiempo para obtener esta información. Sin ella no podría completar las correspondencias entre los cinco taoístas y los cuatro elementos occidentales. El elemento taoísta de madera tiene la cualidad de ser cálido y húmedo. Descripción de Bardon de un polo del elemento aire tan húmedo parecería coincidir. El metal tiene la cualidad de ser fresco y seco. El otro polo del elemento de Aire en el sistema de Bardon tiene la calidad de la sequedad. Lo suficientemente cerca. Así, con el elemento de Aire Occidental combina los elementos taoístas de Madera y Metal de los dos sistemas, china y occidente podrían ser perfectamente correlacionados. El Sepher Yetzirah y Franz Bardon

Franz Bardon Pero aun así, ¿y qué si hay un fundamento alquímico y chamánico en el Sepher Yetzirah? La respuesta es que estos aspectos se han perdido por los intérpretes posteriores. El libro contiene todo un esquema muy elaborado basado de un sistema chamánico alquímico. Pocos escritores o estudiosos parecen ser conscientes de ello. Una persona que se ha iniciado en tan sólo una tradición tal era Franz Bardon, un cabalista alemán y hermetista que murió en 1958. Un hombre más notable, se revela en sus tres libros terminados un universo mágico diferente a todo lo publicado anteriormente

en su apertura y deseo de proporcionar los medios y las explicaciones para explorar los misterios. Su libro La Llave de la Verdadera Cábala (Dieter Rüggeberg, 1957) es un enfoque absolutamente impresionante y totalmente única para el tema en cuestión. Durante años, no podía comprender la fuente de su información. Luego, con la publicación del Aryeh Kaplan Sepher Yetzirah en 1990, que finalmente fue capaz de poner algunas piezas del rompecabezas. En el Sefer Yetzirah, Aryeh Kaplan se traduce en realidad cuatro versiones diferentes de los textos existentes en inglés. Una versión conocida a la versión corta (porque es más corto que los otros) contiene las correspondencias para los años restantes letras del alfabeto hebreo (que no sean las Tres Letras Madres) que difieren en el conjunto de las demás versiones. Yo había hecho un gráfico de todas las correspondencias en Qabbalah de Bardon y encontró que casi todos igualó las correspondencias en la versión corta del Sepher Yetzirah. Teniendo en cuenta lo diferente que las correspondencias entre las diversas versiones podrían ser, me encontré con que Bardon y la versión corta presentan una notable consistencia. Por ejemplo, en la versión Gra del Sepher Yetzirah, el doble de la letra "Pe" corresponde en el hombre con la oreja izquierda, mientras que en la versión larga "Pe" se corresponde con la fosa nasal izquierda. En la versión corta, que es la fosa nasal derecha. En Bardon, la letra "P" (el equivalente de "Pe") se corresponde con la fosa nasal derecha. Esto ocurre en dieciocho de los posibles veintidós letras hebreas. De los otros cuatro, dos se invierten y dos son diferentes. La conexión global entre los dos libros, la llave de Bardon a la Verdadera Cábala y la versión corta del Sepher Yetzirah no debe ser negado. Sin embargo, hay ciertas diferencias. El sistema de Bardon había añadido ciertas correspondencias que no se mencionan en el Sepher Yetzirah, como el color. Pero, no hay duda de que gran parte de su cábala, así como su primer libro Iniciación al Hermetismo (Dieter Rüggeberg, 1956) se derivan de un programa de estudios basado en el Sepher Yetzirah. Bardon afirma que el sistema está a miles de años de antigüedad y que no se derivan del "Sepher Yetzirah". Con el fin de avanzar en la Llave de la Verdadera Cábala, el estudiante debe primero haber dominado la mayor parte de las lecciones del primer libro de Bardon Iniciación al Hermetismo, que se ocupa en gran parte con el dominio de los elementos. Propongo que este sistema está más cerca de la naturaleza a la intención original del Sepher Yetzirah, ya que se transmite por vía oral a largo antes de

que fuera alguna vez escrito. Escritores posteriores tendieron a interpretar el Sepher Yetzirah, en términos de la perspectiva filosófica y cabalística popular y poco a poco su significado original se perdió. Esto es particularmente cierto en los comentarios de Aryeh Kaplan en su Sefer Yetzirah. Él nos da interpretaciones décimo octavo siglo jasídicos, así como las de los siglo XVI Isaac Luria y los cabalistas clásicos de la duodécima, decimotercera y decimocuarta, etc, pero completamente ausente es la tradición oral inicial. La razón de esto es que se perdió. El mismo hecho de que la obra de Bardon es tan diferente de otras interpretaciones, pero es tan similar en muchos aspectos a Alquimia Interna taoísta, que es un sistema en sí mismo muy antigua, me lleva a pensar que bien podemos tener un remanente de la tradición original aquí. En cualquier caso, da qué pensar, y un enfoque práctico y metódico a las enseñanzas del Sepher Yetzirah. Este sistema es básicamente un planteamiento universal y no requiere de un conocimiento de la mística hebrea encyciopedic de entender.

Otros Misterios de las Tres Letras Madres Sobre la base de un conocimiento del sistema de Bardon y Alquimia Interna taoísta, cuando volvamos a nuestra discusión de las Tres Letras Madres, algo del misterio se desvanece.

En el Capítulo 1 1 del Sepher Yetzirah hay otra referencia al número tres. Se nos dice que el universo fue creado con las letras, números y sonidos (habla). Estos son llamados colectivamente los Tres Sepharim o tres libros. Aryeh Kaplan afirma que las letras, números y sonidos (que los traduce en forma de texto, el número y la comunicación) se corresponden con las tres divisiones de las cartas de la madre; Universo, Año y Alma, respectivamente, y representan los aspectos de cantidad, calidad, y la comunicación. El Poder del Sonido Se nos está diciendo que, aparte de las letras y números de la que el Sepher Yetzirah fue compuesto, el sonido es también una clave para los misterios. Luego, en el capítulo 2:1, se nos dice Mem zumba, Shin silba y Aleph es el aliento de mediador de aire entre ellos. Este es el comienzo de la formación con los tres elementos. Aprendemos el sonido de las Tres Madres. Mem se zumbaba mm mmm; Shin se silbó sh hhhh;. Aleph y suena como un soplo de aire h hhh ah, ahora aprendemos a asociar cada sonido con su hhhh elemento Sh con el fuego y el calor, mmmmm con agua y frío, y ah hhhh con el aire y una temperatura de templado neutro. Estos ejercicios se deben desarrollar en un periodo de tiempo. El estudiante debe imaginar activamente que cuando hace el sonido sh hhhh, por ejemplo, que en realidad se siente el calor. Después de tiempo y la práctica continua, sentirá calor, del mismo modo, para los otros dos elementos, hasta que el sonido está totalmente ligada a la temperatura adecuada. El siguiente paso es asociar cada sonido con la parte apropiada correspondiente del cuerpo la SH hhhh con la cabeza, ah hh h con el pecho, y mmmmm con el abdomen. Cuando hacemos estos sonidos, podemos sentir su efecto en estas diversas partes del cuerpo. Este proceso es muy similar al ejercicio taoísta Seis Sonidos Curativos. Con los Seis Sonidos Curativos, varios órganos son calmados, relajados y enfriados por el uso de los distintos sonidos. Con los Sonidos de las Tres Madres, estamos tratando con las partes del cuerpo de manera más general definidos de la cabeza, el pecho y el abdomen. Podríamos llamarlos los "Tres Sonidos Curativos." El trabajo debe continuar hasta que el estudiante puede sentir calor en la cabeza, una temperatura neutral en el pecho, y el frío en el abdomen cuando se pronuncien las letras.

El sonido de las tres de la madre también sirve como una forma de mantra. Las letras se pronuncian lentamente y el estudiante permite a su conciencia descender desde la cabeza hacia abajo al abdomen (como en el taoísta Triple Warmer). Este mantra, sh hhaahhmmm, también promueve el silencio interior. A medida que la conciencia se mueve hacia abajo al abdomen, el diálogo interno que tantos estudiantes experimentan como una interferencia a la meditación, se corta. En un primer momento, este efecto es momentáneo. Con el punto de la conciencia quitado de la cabeza y rebajado en el abdomen, hay un cese de la charla constante en el cerebro. Sin embargo, este efecto puede ser bastante sorprendente para el estudiante y su mente consciente tomará generalmente sobre con pensamientos como "es muy tranquilo aquí." Se requiere Práctica. El estudiante está tan acostumbrado a la presencia habitual del "charlatán" en la mente que cuando se apaga, la experiencia puede ser bastante aterrador. Se siente como si una parte de ti se está muriendo. Este diálogo interno es a menudo confundido con el yo. No es. Se trata simplemente de la interferencia y cuanto antes esté bajo control, más pronto que el estudiante pueda seguir avanzando. El equilibrio entre los elementos En efecto, todos estos ejercicios reflejan taoísta Alquimia Interna. Al disminuir la conciencia en el abdomen, entramos en el reino de lo Tan Tien inferior, cuando el ejercicio de la Órbita Microcósmica comienza y donde los elementos están reunidos en los ejercicios de fusión, así como el que los elementos se invierten para la Ilustración Menor. El ejercicios de elementos del Sepher Yetzirah están diseñados para equilibrar los elementos en el cuerpo. Acabo de exponer algunos de ellos aquí. Franz Bardon dedica una parte importante de su Iniciación al Hermetismo a varios ejercicios de los elementos. Este sistema occidentalizado diferían en la estructura del Sepher Yetzirah en que la Tierra se ve como un elemento separado, mientras que en el Sepher Yetzirah, la Tierra se ve como un ser creado a partir de agua y no se ve como un elemento separado. Esto se explica porque, en teoría cabalística, el universo se ve como si se hubiera creado en cuatro etapas. Estos se conocen como los Cuatro Mundos de Atzilut, Briá, Yetzirah y Assiah. Assiah es el universo físico (similar a Malkuth). Yetzirah es el mundo de la formación (similar a Yesod) que subyace en lo que se conoce generalmente como el mundo real o Assiah. En el mundo de Yetzirah

no hay solidez y por lo tanto no hay ningún elemento Tierra. Es sólo en Assiah que la solidez se lleva a cabo y la Tierra existe como un elemento separado. En el Sepher Yetzirah cada una de las veintidós letras hebreas se corresponde con una parte del cuerpo u órgano. Las tres letras madres Shin, Aleph, Mem y se refieren a la cabeza, el pecho y el abdomen, respectivamente. Además de las Tres Letras Madres, también existen los Siete Dobles y Doce Letras Simples. Cada una de estas cartas se hace referencia también a diversas partes del cuerpo. Por desgracia, el Sepher Yetzirah carece de instrucciones de qué hacer con la información. A menudo parece que se asemeja a las notas de esquema de un estudiante de desecho hacia abajo a lo esencial, más que una transcripción de la totalidad de las enseñanzas originales. La necesidad de mantener el secreto en los tiempos antiguos fue probablemente la razón subyacente de esto. Una primera lectura simple del Sepher Yetzirah generalmente le dejará rascándose la cabeza. Sin embargo, cuando se examina con una mente abierta, sin depender exclusivamente de las interpretaciones hebreas tradicionales, se hace obvio que aquí hay una mente esotérica entera y el cuerpo, así como sistema espiritual. Los Siete Letras Dobles Los Siete Letras Dobles cada uno tenía cuatro correspondencias diferentes 1) una parte del cuerpo, 2) un planeta, 3) un día de la semana, y 4) un atributo como la riqueza, paz, sabiduría, etc. Según Aryeh Kaplan, el atributo deseada (por ejemplo, la riqueza o la sabiduría) se podría mejorar mediante el uso de las cuatro correspondencias. Por ejemplo, la letra Gimel (G) se corresponde con 1) el ojo izquierdo, 2) el planeta Júpiter, 3) el día lunes, y 4) el atributo de la paz. Kaplan dice que para usar esta información se podría meditar en la oreja derecha, de preferencia en un lunes, y más preferiblemente en una hora del día en que Júpiter predomina (un gráfico para hacer esto, derivado de fuentes bíblicas es suministrada por Kaplan en su libro), de modo que uno podría lograr la paz. En un sentido real se equipara estas enseñanzas con la magia, que se definió por Aleister Crowley como "la ciencia y el arte de provocar el cambio que se produzca en conformidad con la voluntad" (Magick en Teoría y Práctica, Castle Books, pg. XII, sin fecha) . Cualquier persona con un conocimiento de grimorios mágicos medievales (libros de fórmulas mágicas e instrucciones), como La Llave de Salomón y La Lemeggeton, reconocería inmediatamente la metodología, es decir, lanzar un hechizo en el día adecuado a la hora adecuada para el propósito correcto.

Los Doce Letras Simples Uno puede estar sorprendido de encontrar asociaciones astrológicas aparentes aquí en uno de los libros más sagrados de la Cábala. Pero eso es sólo lo que son. Si seguimos con los últimos doce letras del alfabeto hebreo, las doce letras simples, nos encontramos con que cada uno corresponde a un signo del zodiaco (jeh (H) es Aries, Vav (V) es Tauro, etc.) La astrología juega un papel importante en la Cábala, sin embargo, se trataba de un papel subordinado. Lo mismo es cierto en la alquimia taoísta. Sin duda, puede ayudar si usted tiene el conocimiento, pero si no lo hace, no debe obstaculizar necesariamente su progreso. Las doce letras simples también se corresponden con el mes del año, una parte u órgano del cuerpo y un atributo físico como el habla, la vista, o las relaciones sexuales. Cuando se mira la manera que he descrito, el Sepher Yetzirah no en efecto convertirse en un gran libro de magia. De hecho, su información, incorporado en el diagrama del Árbol de la Vida, es la base de la Cábala occidental. En las escuelas cabalísticas occidentales largas listas de correspondencias se hicieron para las veintidós letras, así como los diez Sepheroth, además de, y a veces sustituido por, los que se encuentran en el Sepher Yetzirah. Crowley recoge estos en su obra clásica 777. Cada correspondencia tenía un lugar en el árbol de la vida. Meditaciones o rituales podrían estar compuestos por manipulación física o mental de las correspondencias con el fin de llegar a algún destino en el árbol. Esto se discutirá con más detalle en el próximo capítulo. Como antes indiqué, no hay comentarios en existencia que explica lo que el autor del Sepher Yetzirah, ya sea el patriarca Abraham o algún otro, hubiera concebido el trabajo para estar. Todo lo que realmente tenemos es varias versiones del libro en sí. Los comentarios que existen generalmente interpretan el Sepher Yetzirah en cuanto a la interpretación hebraica actualmente aceptable que cambió muchas veces a través de los siglos. El sistema cabalístico Bardon El sistema establecido por Franz Bardon en La Clave de la Verdadera Cábala, es muy diferente de cualquier interpretación hebraica conocida, sin embargo, es similar en muchos aspectos a los taoístas Yoga. Bardon establece un curso completo de formación. Se elimina el fondo de las escrituras que es tan

frecuente en todos los demás comentarios. Nos deja con un sistema que puede ser utilizado por cualquier persona, no sólo los judíos devotos. Esto no es decir que el sistema es fácil, es sólo accesible a una variedad más amplia de personas. Lo mismo podría decirse del yoga taoísta, aunque su fondo es el chino, sus enseñanzas son al alcance de todos. El sistema de Bardon es un cabalístico occidental. Bardon era alemán y sus libros fueron escritos originalmente en alemán. Él parece ser mucho más conocido para los cabalistas europeos y luego a las de Inglaterra o Estados Unidos. Su libro sobre la Cábala es un curso intensivo de capacitación de uso de las letras del alfabeto como su base. Este es el alfabeto alemán, que incluye cartas como Ch, Oe y Sh que no existen letras independientes en el alfabeto Inglés. Algunas traducciones fonéticas espejo de letras hebreas como Chet y Shin (Ch y Sh). Sin embargo, hay acumulaciones obvias en el sistema, si es que de hecho se basa en antiguas fuentes Sepher Yetzirah. Por ejemplo, el color juega un papel importante en el sistema de Bardon. Cada letra se le asigna un color en el primer paso de la práctica. Sin embargo, el Sepher Yetzirah nunca menciona a color. Sin embargo Aryeh Kaplan afirma en la página 1 74 de sus Sepher Yetzirah que una tradición de color para los planetas y el Sepheroth se puede encontrar en El Zohar que sigue el orden que se encuentra en una versión del Sepher Yetzirah. Los cabalistas hebreos han meditado mucho sobre el color asignado a la Sepheroth. Exactamente cuándo se asignaron los colores para cada letra se desconoce. El color es una conexión más obvia y ser capaz de visualizar una carta en un color particular es un dispositivo de meditación excelente. Todas las escuelas cabalísticas occidentales tenían correspondencias de colores para las letras y la Sepheroth. Se trata de una herramienta básica para la construcción de una meditación o ritual. Los taoístas asigna colores a los cinco elementos ya su vez a los órganos internos. El universo taoísta contenía los colores de la Tierra, los planetas y las estrellas. En general, sin embargo, el color es menos importante para los taoístas o los cabalistas hebreos, en el que funciona más como una ayuda a la práctica, lo que es para el cabalista occidental, donde su función es esencial. En el sistema de Bardon el practicante aprende a asignar colores a las letras individuales del alfabeto, por ejemplo, A es la luz azul, B es la luz violeta, y C es de color rojo. Se realizó una serie de cuatro ejercicios diferentes con el color y la carta. Primero, el estudiante aprende a "ver" el color en todo su cuerpo. Siguiente cada letra se asigna a uno de los cuatro elementos. Como

reflejo del Sepher Yetzirah y las Tres Letras Madres, esas letras asignadas al elemento fuego se visualizan en la cabeza, los asignados a aire se visualizan en el pecho, y las que el agua en el abdomen. Bardon trabaja con el elemento de la tierra como el cuarto elemento. Las letras asignadas a la tierra se practican desde el coxis (hueso de la cola) hasta las plantas de los pies. La siguiente serie de ejercicios asigna a cada letra y color a una parte del cuerpo en particular. Estos, en gran parte siguen las correspondencias en la versión corta del Sepher Yetzirah. Todos estos ejercicios utilizan las habilidades que visualizan del estudiante. A continuación, el alumno aprende a "pronunciar" las letras. Cada letra se parecía a una nota en particular de la escala musical. Así que A se hace sonar en el tono de la nota G, B en la nota A, C en la nota D, y así sucesivamente. Básicamente los ejercicios avancen de manera que el estudiante combina tanto el sonido de la letra y el color y repite el ejercicio anterior de escuchar la nota y ver el color de cada letra en 1) todo el cuerpo,2) en su región elemental adecuado (cabeza, el pecho, el abdomen o las piernas), y 3) en su órgano correspondiente. El tercer paso en el entrenamiento cabalístico de Bardon comienza con aprender a asociar cada letra con un cierto sentimiento. Esto se basa en su correspondencia elemental. Por lo tanto, la letra A, que se corresponde con el elemento de aire, se experimenta como una sensación de facilidad y ligereza. La letra B, que se corresponde con el elemento tierra, se experimenta como una sensación de peso. Del mismo modo, una carta que se corresponde con el elemento fuego se experimenta como una sensación de calor y una carta de elemento agua con una sensación de frío. Una vez que esto se aprende, el estudiante ahora combina todos los ejercicios y al mismo tiempo ve el color de la letra, oye en su tono correcto, y se siente en su elemento propio (calor, frío, pesadez o ligereza). Bardon llama a este Tri pronunciación elemental polar o Tri. No es hasta que esta pronunciación polar Tri se domina que el alumno es capaz de utilizar realmente las cartas de forma creativa (como un cabalista). Obviamente, el sistema de Bardon es muy complejo. La formación se describe más arriba en realidad gira en torno a los elementos de la madre de tres. Todos los ejercicios que visualizan son dentro de la provincia del elemento Fuego, todos los ejercicios auditivos están sujetos al elemento Aire y los ejercicios de sentimientos están sujetos al elemento Agua. En efecto, casi todo el curso del estudio se basa en los elementos. Bardon tiene un

capítulo corto en los principios de los diez Sepheroth, pero no hay ejercicios dados específicamente para ellos. Una vez que el estudiante ha alcanzado el punto en que puede utilizar cualquier letra de una manera polar tri, él ya no es un estudiante, pero tiene realmente convertirse en un cabalista. Es, literalmente, una fuerza de la naturaleza, que puede controlar los elementos y las letras que Dios usó para crear y formar el universo. Él es el Maestro de la Palabra. El Sepher Yetzirah se ha traducido como sea el Libro de la Formación o El Libro de la Creación. Bardon nos da un método para aplicar estos términos, literalmente, de modo que el Sepher Yetzirah es visto no como una filosofía antigua, sino como un sistema dinámico de conocimiento creativo verdad. Lamentablemente, Franz Bardon murió antes de que pudiera escribir un libro planeado en la alquimia. Como habría dicho, era la voluntad de la Divina Providencia. Pocas cabalistas occidentales nunca han oído hablar de él. Pero, más que cualquier otra persona que me he encontrado, proporcionó un verdadero puente entre el hebreo y la Cábala occidental y taoísta Yoga.