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B.K.S.Iyengar

Parte 1 Capítulo I Guiando a los Instructores Este curso de entrenamiento para los instructores está basado en el libro "Yoga in Action: A Preliminary Course" (Yoga en Acción: Un curso Preliminar), en donde su énfasis es primordialmente en uno de los ocho pétalos de yoga, el äsana. Por lo tanto, el enfoque de aquí es primordialmente en äsana. Requerimientos de un instructor de Yoga.  Enseñar no solo desde la mente, sino también desde el corazón.  El instructor debe de aprender como cultivar la persistencia en los alumnos, construir y reforzar su poder de voluntad y también impartir conocimientos de donde es más importante enfocarse y con cuanto esfuerzo.  Construir sus cualidades como honestidad, moralidad, ayuda, compasión y dignidad. Ser directos y claros en esto.  Como instructor, permanecer sättvica por dentro, y demostrar la naturaleza räjasica por fuera. La cualidad räjasica de un instructor ayuda a superar la naturaleza tämasica de los alumnos.  Se deben de desarrollar muy buenas habilidades de demostración y poder dar buenas instrucciones verbales.  Aprender y escoger como enseñar de una manera segura a alumnos mayores y a esos con problemas de salud.  Como instructor no debe de tener temor alguno al estar enseñando o ayudando. Debe de estar preparado para expresarse claro y apropiadamente. Muestre valor al momento de duda; no tomo riesgos si tiene alguna duda. Sea retrospectivo y ayude a los alumnos a hacer más y sobrepasar los límites de su mente.  Debe referirse a cada técnica de äsana en "Luz en Yoga" antes de dar cualquier clase. Esto ayudara a expresarse con valor y confidencia.  Sea claro. Sea cuidadoso. Haga que el alumno realice el äsana al nivel de su capacidad y de la capacidad del mismo.  Como instructor, debe de saber la enseñanza objetiva de los siguientes libros: Light on Yoga (Luz en Yoga - el capitulo introductorio para saber la teoría de la yoga) Light on Pranayama (Luz en Pranayama - Sección 1, Capítulos 1 & 2) Light on the Yoga Sutras of Patanjali (Luz en las Sutras de Yoga de Patanjali - Capítulo 2, sutra 26 hasta el capítulo 3, sutra 13) Light on Astanga Yoga (Luz en Astanga Yoga) Yoga: A Gem for Women (Yoga: Una Gema para las Mujeres) Hathayoga Pradipika (Capítulo 1) Yoga in Action: A Preliminary Course (Yoga en Acción: Un Curso Preliminar) Astadala Yogamala (Volumen 1, 2 & 3)

Debe de tener una copio de estos libros para referirse a ellos constantemente. 

Debe referirse a los siguientes libros para el conocimiento práctico: Yoga in Action: A Preliminary Course (Yoga en Acción: Un Curso Preliminar) Light on Yoga (Luz en Yoga) Light on Pranayama (Luz en Pranayama) Yoga: A Gem for Women (Yoga: Una Gema para las Mujeres)

Los puntos debed de ser leídos constantemente y generaran curiosidad y traerán claridad en su mente. 

Usted siempre debe de cuestionar la calidad de su enseñanza. Practique svadhyaya: ¿Fue buena mi explicación? ¿Explique exactamente lo que quería? ¿Qué fue exactamente lo que quería que hicieran y supieran? ¿Enseñe mi äsana mientras dirigía a mis alumnos? ¿Por qué no respondieron los alumnos? ¿Habrá entendido el alumno mi lenguaje o no? ¿Entendí los problemas de mis alumnos?

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Muestra una actitud positiva. No sea negativo. No exprese pensamientos negativos a sus estudiantes. Después de la clase, su tarea es entender por qué los alumnos no están adquiriendo el äsana. Usted tiene que reflexionar en sus problemas. Piense y vuelva a pensar, y después trabaje con usted mismo. De esta forma, podrá encontrar que los alumnos mejoraran mientras la calidad de su práctica en enseñar mejore. Externamente, trate a sus alumnos como alumnos, pero internamente, trátelos como enviados por Dios. Usted está aprendiendo mientras los ayuda. Ellos harán que entienda y usted los tratará con respeto. Cree inteligencia en usted mismo para poder crear un entendimiento propio en sus alumnos para que ellos puedan desarrollar dicha inteligencia. Para poder ser un maestro, debe de ser un aprendiz primero.

Presentación del Instructor 

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Debe de vestir de una manera modesta. Su ropa no debe de ser muy suelta porque de esa manera el alumno no podrá observar lo que esté tratando de demostrarle y tampoco debe de ser muy apretada porque de esta manera puede limitar sus movimientos. No debe de ser muy llamativo o exhibicionista en su vestimenta. Debe de usar su lenguaje del cuerpo para comunicarse de una manera correcta. Por

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ejemplo, no enseñe con sus brazos cruzados por detrás o con sus manos en sus bolsillos. Su comportamiento de de ser tal que gane respeto y que inspire al alumno a involucrarse más en la clase. Use gestos apropiados. Mantenga su pecho en alto. Nunca se pare de una manera aflojerada. Utilice el contacto visual con los estudiantes para establecer comunicación y enfocar su atención en la clase. Todos sus movimientos en la clase son vistos por sus alumnos. Ellos responderán casualmente si su presencia se muestra casual. Sea positivo y objetivo. Sea interactivo y responda a lo que sus alumnos necesitan. Debe de involucrarse en la clase que está dando. No ignore nunca a los que vayan a usted. No se refiera a escritos o ideas que no se necesiten. Su enseñanza debe de ser dirigida no solo aquellos que estén enfrente de usted, sino también a aquellos que estén hasta lo más lejos de su clase. No hable por mucho tiempo de la äsana porque la atención de sus alumnos puede perderse. No hable fuera de contexto mientras sus alumnos estén en äsana. Todas sus palabras y acciones deben estar directamente conectadas hacia el äsana que se esta endeñando. La práctica regular influencia su presentación como un instructor bueno de yoga. Su práctica de äsana debe de ser tal que usted pueda ser claro y seguro de su entendimiento y demostración del äsana. Algunas veces imite los errores de sus alumnos y aprenda en usted mismo como corregirlos. Esto le permitirá enfocarse en sus alumnos y enseñar con confidencia.

Algunos Consejos Todos los instructores deben de saber y practicar el siguiente formato de enseñanza:  Introduzca el äsana primero por su nombre en lenguaje Sanskrit y después en español.  Varias veces los instructores no recuerdan los nombres del äsana. Deben de aprender y pronunciar el nombre del äsana correctamente y también, saber su significado. De vez en cuando, repita los nombres de todos los äsanas que se enseñan. Puede utilizar la sección de audio en la página web http://www.bksiyengar.com o el CD "Iyengar Yoga for All" (Yoga Iyengar para Todos) para la pronunciación.  Demuestre y después haga el äsana con los alumnos; observe y enseñe simultáneamente. Demuestre repetidamente y enseñe el äsana. Enseñe la clase por el äsana particular sin demostrarlo. Observe lo que les falta a los alumnos y después vuelva a demostrar pero sin dar ninguna explicación. Observe que los alumnos estén entendiendo y siguiendo las instrucciones. Debe de mover a nuevos puntos solo cuando las instrucciones pasadas ya hayan sido asimiladas por la mayoría de la clase.  Sea cuidadoso al ayudar, tocar o corregir físicamente a los alumnos. Hágalo con puridad de mente. Demuestre y explíquele al alumno. Si el alumno no entiende, explique y demuestre nuevamente. Usted deberá de ajustarlos físicamente solo si no entienden después de varias explicaciones y demostraciones.

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Enseñe a hacer a sus alumnos alertas de los ajustes que tendrán que hacer guiándolos de la siguiente manera: Trate de que solo haya contacto físico cuando sea necesario. No toque a ninguna persona sin razón alguna. Muéstrele a su alumno cómo y porqué lo está tocando. Tóquelos cuidadosamente al corregirlos. Desarrolle la visión para ver en donde le está faltando movimiento al alumno. Tóquelo solamente en el punto particular necesario. Use al alumno como modelo para demostración si alguno lo está haciendo muy bien. Pero cuando la acción no es tan buena, demuestre solo los errores y enseñe como los ajusta en su cuerpo para que puedan entender el error.

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Prepare a los alumnos física y mentalmente antes de enseñar un nuevo äsana. Es esencial ver la posición de la cabeza, cuello, espina dorsal, brazos, piernas, etc. Por ejemplo, si tiene que enseñar Sirsasana y después que hagan Uttanasana, Adho Mukha Svanasana, Prasarita Padottanasana antes de Sirsasana, puede ayudarlos a sentir el estado del cuerpo invertido. Usted necesita hacerlos alerta de los brazos, antebrazos, hombros, costillas, pecho, piernas, por medio de Urdhva Hastasana, Baddhangullyasana, Gomukhasana (trabajo de brazo), Paschima Namaskarasana, etc. para que sus hombros, cuello y brazos, respondan correctamente.

Durante la Demostración    

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Mantenga las demostraciones a su punto y no de demasiada explicación. No se base solamente de palabras, sincronice sus palabras con sus propias acciones. Debe de entender que la demostración visual es más efectiva que las instrucciones verbales. Nuestro método se basa en la importancia de la demostración. Si usted tiembla, baja su cuerpo y hunde su pecho, entonces sus alumnos pensarán que ellos tendrán que hacer lo mismo. Los alumnos imitarán a su instructor como un niño imita a su madre. Así que sea cuidadoso en lo que hace y dice mientras enseña. Pídale a los alumnos que observen la región en la que se está enfocando o corríjalos cuando este demostrando y que no lo vean a su cara. Necesitará demostrar y hablar mejor porque sus alumnos lo estarán viendo. Es por esto que es sumamente importante que se revele claramente acerca de lo que este enseñando y de lo que quiere que los alumnos aprendan a hacer. Es su responsabilidad moral el poder hacer lo que le pide a sus alumnos que hagan. Su enseñanza debe de revelar y expresar claramente lo que está por venir, tiene que dramatizar el punto o acción que quiere que sus alumnos realicen. Esto ayudara a los alumnos a distinguir la diferencia entre las acciones. Sea como un actor en escenario. Su expresión debe de ser fuerte y dramática para que los alumnos puedan ver claramente. No exagere la dramatización. Tiene que demostrar lo que le dice a sus alumnos.

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Cuando le pida a los alumnos que realicen una acción o un ajuste, demuéstrelo en su propio cuerpo de una manera exagerada. Los alumnos deben de ver claramente esta acción en particular, tal como levantar, jalar, voltear, apretar, y demás. Los alumnos harán lo que usted haga (observar será mejor que seguir las instrucciones verbales). Si su movimiento durante la demostración es muy pobre, entonces los alumnos lo harán de la misma manera. Por lo tanto, demuéstrelo fuertemente para que el alumno pueda hacer más de lo que usted quiere que hagan. Traiga el refinamiento después. Su presentación les dará valor para romper sus límites. Tendrá que enseñar el äsana dos o tres veces al principio para que los estudiantes puedan tener una imagen clara de este. Repita y demuestre la instrucción de una sola acción varias veces por cada lado. Por ejemplo, levantar la mano hacia enfrente para el Ardha Chandrasana. Mantenga una posición en la cual los alumnos puedan observar de distintas maneras en Virabhandrasana y en Utthita Trikonasana. Deberá estar atento de lo que demostrará. Siempre deberá saber cual tiene que ser su posición para que los alumnos puedan visualizar lo que quiere que vean. Si tiene que explicar algo de la espalda o alguna parte trasera del cuerpo, realice una posición de manera que pueda presentar la parte que quiere demostrar. Por ejemplo:

En Samasthiti usted deberá explicar acerca de la parte trasera de las rodillas, entonces tendrá que voltearse y mostrar la parte trasera de sus rodillas. Nunca voltee a ver a los alumnos mientras que explica algo de la parte trasera de los hombros, de la cual no podrán ver. Tendrá que darse la vuelta y mostrar los hombros por la parte de atrás. Para las äsanas en posición parada, deberá de estar frente a los alumnos y ser su imagen espejo, para que así ellos puedan verlo y usted pueda verlos. Si es Parivrtta Trikonasana, debe de estar frente a sus alumnos y en cuanto ellos completen el äsana, inmediatamente voltee al otro lado para que pueda ver a todos sus alumnos. 

Usted estará recibiendo un imprento al estar demostrando y deberá ser capaz de transformarlo en un lenguaje directo y claro. Por ejemplo, no diga "Abre esto", sea más específico del área de la que está hablando.

Organización de la Clase 

Parece en un lugar en donde sea claramente visible por todos los alumnos y al mismo tiempo, todos los alumnos sean vistos por usted.

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Al estar demostrando, hágalo exactamente del lado contrario del cual está esperando que los alumnos lo hagan. Cuando usted quiera que sus alumnos hagan el äsana del lado derecho, entonces usted deberá demostrarlo del lado izquierdo (como una imagen espejo) pero de las instrucciones para el lado correcto. Varios instructores se pueden confundir con esto. Los instructores deberán de practicar "la imagen espejo" en sus instrucciones para que puedan hacerlo y demostrarlo correctamente. Si usted quiere que los alumnos utilicen cualquier tipo de material entonces pídales que los tengan antes de dar cualquier instrucción. Si usted quiere que los alumnos utilicen algún material, entonces demuestre el äsana utilizando el mismo material. Agrupe a los alumnos que tengan las mismas dificultades. Para las posturas de manera sentada, organice a los alumnos de tal manera en la que los alumnos más altos estén hasta atrás. Posicione a los alumnos de tal manera que la visibilidad sea adecuada para ellos y para usted. Si los alumnos son posicionados de una manera lineal y ordenando, crea un ambiente de balance y control, de esta manera los errores se observan fácilmente y son corregidos inmediatamente cuando los alumnos están orientados en una dirección uniforme. Usted deberá saber cómo ordenar una clase de acuerdo a las capacidades de los alumnos. Organice la clase propiamente. Atienda todas las necesidades de todos. Todos los alumnos deberán ser proporcionados con cualquier material que quiera que utilicen. Ningún pupilo deberá ser rechazado o ignorado. No muestre preferencia por algún alumno, pues todos son iguales. Puede atender un problema específico de cualquiera de ellos, pero esto no significa que los demás alumnos serán rechazados o no se les dará tanta importancia. Los alumnos se molestan cuando los llamas para que se acerquen a ver, a que les explique o demuestre algo. Por lo tanto, los alumnos deberán de volver a empezar y restablecerse a sí mismos cuando vuelvan a su lugar. Deles tiempo para recolectar y restablecerse a sí mismos en Tadasana de Dandasana así como en cada requerimiento para el äsana que realizaran.

Presentando un Äsana Todos los instructores deben de practicar los äsanas listados en "Yoga in Action: Preliminary Course" (Yoga en Acción: Un Curso Preliminar)  Los alumnos no tienen la paciencia para escuchar explicaciones muy largas.  Demuestre a los alumnos lo que tienen que hacer, pídales que lo hagan y solo ahí de explicaciones.  No permita que sus cuerpos se enfríen y que su mente se desenfoque por sus explicaciones largas. Manténgalos activos y mentalmente alertas.  Ajuste sus propios defectos y asegúrese que exprese los aspectos correctos del äsana.  De solamente dos o tres puntos durante cada demostración. No de técnicas detalladas.

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Los alumnos son capaces de ver e identificar. Pídale a los alumnos que hagan el äsana dos veces para que pueden entenderlo bien. Primero demuestre el äsana a los alumnos, para que sepan el movimiento rítmico del äsana. Después realice el äsana con los alumnos. Aquí, el instructor mantiene el mismo ritmo y detecta los problemas que tengan los estudiantes y los errores que cometan. Solo después de eso, enséñele a los alumnos a corregir y ajustarse a sí mismos. No les de los puntos solamente porque usted los sabe. De instrucciones especificas por medio de que usted las vea directamente y que vea los alumnos. Usted deberá ser capaz de interactuar y ajustarse a sí mismo simultáneamente mientras enseña. Puede pedirle a los alumnos que ajusten una cosa, como aplastar los pies, pero si usted no lo hace al mismo tiempo, los alumnos no entenderán como hacerlo. Así que primero tendrá que ajustar sus propios pies rápidamente y después dar las instrucciones a los alumnos. Primeramente deberá de implementar las instrucciones antes de dárselas a los alumnos.

Instrucciones Verbales 

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Sus palabras deben de ser disparadas como flechas hacia la parte del cuerpo que está enseñando. Cargue el cuerpo de sus estudiantes con su explicación verbal y cargue su propio cuerpo para enseñarles. No use palabras muy complejas. Explique exactamente la acción utilizando palabras apropiadas y entendibles. No solamente de una instrucción acerca de una posición o acción sin explicar cómo realizarla. Corrija los errores primero. No siga dando instrucciones. Si los alumnos aun no corrigen sus errores, estarán haciendo una postura incorrecta durante mucho tiempo. No de muchas instrucciones al mismo tiempo. Las instrucciones no deben de ser rápidas o contener muchos puntos. No se apure. Las instrucciones deben de ser claras y precisas. De una instrucción y tome una pausa. Deles tiempo a los alumnos para que escuchen y absorban las instrucciones. Las instrucciones no deben ser casuales. El tono de su voz tiene es de suma importancia en sus instrucciones, debe de tener enfoque en una acción particular. Debe de repartir las instrucciones, cambiar las palabras ligeramente para incrementar la profundidad de entendimiento. Vea que la mayoría de los alumnos han asimilado la instrucción antes de dar la siguiente instrucción. Debe de preguntarle a los alumnos si entendieron la instrucción y la demostración. Tiene que dar instrucciones verbales a los alumnos mientras ellos realizan el äsana.

La importancia de la Voz mientras Enseña y el Uso de un Lenguaje Claro

Como instructor, debe de acentuar la importancia de la voz y el lenguaje:  Su voz debe de ser escuchada por todos los alumnos.  Use palabras y el tono de voz objetivamente.  La voz tiene el poder del enfocar y energizar así como relajar y calmar a los estudiantes, así que modere su voz de acuerdo a la situación.  Module su voz para enfatizar los puntos importantes.  No baje la voz inconscientemente al final del äsana. Mantenga su voz alerta incluso cuando dirige a los alumnos a salir de un äsana.  Tendrá que entrenar y cultivar su voz. La voz debe de ser escuchada por todos y debe de ser clara. Su voz debe de ser comandante y no como si estuviera hablando consigo mismo o hacia un pequeño grupo de personas. Si usted demuestra un äsana en donde le da la espalda a sus alumnos, deberá de incrementar el volumen de su voz.  Incrementar el volumen de su voz no significa hablar rápido. Tendrá que hablar lentamente pero tampoco suavemente.  No utilice muchas palabras.  Mientras enseña, su voz, sus movimientos, su lenguaje corporal, su manera de explicar y todo es sumamente importante. El lenguaje de la enseñanza no es el rico contenido literal. El lenguaje durante la enseñanza necesita ser simple y directamente conectado a su mensaje. Para los instructores principiantes, la explicación necesita ser de un nivel en superficie que significa que los alumnos deberán de ser capaces de percibir lo que les está diciendo. Constantemente, los mismos instructores aun siquiera penetran la superficie del nivel ellos mismos. Muchas veces he dicho, "Usted solamente añade las palabras que son dichas por mí, pero no se está encontrando a sí mismo. No repita mi lenguaje."  Mantenga las instrucciones simples, especialmente cuando el entendimiento de los alumnos está limitado y no muy claro.  Utilice oraciones claras y cortas.  Diga solo lo que los alumnos necesitan hacer. Haga sus propias instrucciones directas más no descriptivas.  Utilice un lenguaje que refleje autoridad y respeto hacia el alumno.  Defina sus términos (como cómicos o serios) cuando sea apropiado.  Transmita su conocimiento a sus alumnos. Cuando está enseñando debe primero experimentar y después transmitir su experiencia a sus alumnos. Estas son dos habilidades diferentes. La primera es que usted haga el äsana mientras que lo observa para poder entenderlo. La segunda habilidad es en la cual transmite sus emociones y sensaciones de su experiencia. Tendrá que ser capaz de verbalizar su experiencia y sentimientos en forma de instrucciones directas. Observando la Respiración de los Alumnos 

De una instrucción apropiada acerca de la inhalación y exhalación donde y cuando sea necesario.

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Observe y vea que los alumnos mantengan una respiración normal durante la clase. Regréselos a su posición normal si se les va el aire o su respiración es muy pesada. Pregúnteles porque sucede esto. Puede ser que usted los haya hecho mantenerse mucho tiempo en el äsana o que estaban manteniendo la respiración o que estaban haciendo un postura incorrectamente causando que se colapsen sus cuerpos durante el äsana. No permita que los alumnos respiren por su boca excepto cuando su nariz este tapada. La nariz tapada puede ser sanada por: Uttanasana, Adho Mukha Svanasana, Halasana. Evite los äsanas en posición parada si el alumno sufre de un resfriado o tos. Pídale a sus alumnos que hagan los äsanas invertidos. Estos ayudan a recuperarse de la fatiga. Siga en "Yoga in Action" (Yoga en Acción) parte 14 - 65 a 71, (dadas en el punto c de la sección de abajo), para estos problemas. Debe de observar y asegurarse que loa alumnos no retengan su respiración mientras hacen su äsana. Si se pide que se retenga el final del äsana por mucho tiempo, los alumnos aguantarán su respiración por la incapacidad de retener el äsana. La respiración debe de ser normal mientras realicen el äsana.

Precisión durante la Enseñanza 

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Usted deberá de desarrollar un sentido de dirección - relacione las instrucciones de derecha a izquierda, tanto para las partes del cuerpo como para las partes del cuarto. Cuando los alumnos estén boca abajo, usted deberá ser muy claro en sus instrucciones. Evite el uso de palabras que no puedan ser muy claras. Siempre de referencia mientras habla acerca de alguna instrucción. Sea claro acerca de la técnica y de su explicación verbal. Trabaje en sí mismo y corrija a sus alumnos. Sus instrucciones deben de traer un mejoramiento en el trabajo de los alumnos. Dirija claramente acerca de El lugar de donde empezar el movimiento. La acción precisa (presionar, extender, jalar, etc.) y La dirección del movimiento

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Las instrucciones deben de ser dirigidas a todos. No debe de dirigir una instrucción de corrección a un solo alumno. No mantenga una instrucción secreta o particularizada. Todos deben de estar atentos de lo que está pasando y lo que se está diciendo. Dado a que los alumnos aprenden por experiencia, se les debe de pedir que hagan dos veces cada äsana. Inicialmente, la repetición es más importante que la duración. Su enseñanza no tiene valor hasta que la pueda ver en sus alumnos directamente. Debe de aprender a observar y corregir a sus alumnos de una manera adecuada. Corrija a sus alumnos en base a lo que observa. No se distraiga en otra parte mientras enseña a sus alumnos.

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El ritmo de la clase debe de ser mantenido y constante. Enseñe las técnicas básicas de los äsanas primero para que se establezca una fundación firme. Enseñe a los alumnos sistemáticamente y enséñelos a proceder y progresar de dicha fundación. Los alumnos nuevos quieren acción. Quieren moverse. Primero enséñeles movilidad y después enséñeles estabilidad. Las instrucciones deben progresar de bruto a sutil. Para el principiante, explique lo que puedan percibir. Por ejemplo, la espina dorsal y el hígado son partes del cuerpo no muy fáciles de percibir. No les enseñe en estas partes, pues se confundirán y desesperarán. Asuma que ellos no tienen conocimiento alguno de lo que les enseñará y construya su conocimiento desde una percepción externa del cuerpo. La espina dorsal y el hígado no se pueden ver, ellos solo sentirán que el desarrollo de la sensibilidad. Lo incantable debe ser concebido por la sensibilidad. Observe la parte de su cuerpo de la cual está hablando cuando está enseñando y no a su cara. Como instructor, usted podrá tener una idea arreglada acerca de la técnica o el método de hacer el äsana, el cual no puede ser aplicado al grupo que está enseñando. Enseñe de acuerdo al nivel de los alumnos. Al estar ensañando, pregúntese a sí mismo si está entendiendo sus propias instrucciones. No puede enseñar con una mente confundida y sin claridad. No deberá de tener pensamientos revueltos, los cuales darán como resultado una mala instrucción. Deberá de aprender a conectar sus instrucciones sistemáticamente por: Conectar la parte al entero. Conectar un äsana a otro. Conectar la mente con el cuerpo.

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Surgirán problemas cuando no vea a los alumnos y cuando los alumnos no lo escuchen a usted. Deberá de recordar la secuencia del äsana que ha enseñado en la clase para dar una impresión de progreso en la enseñanza. No deje que su memoria falle. Incluso si enseña en distintos lugares debe de recordar lo que le ha enseñado a cada grupo. Sus instrucciones deben de ayudar a los alumnos a identificar sus brazos, piernas y cada una de las partes de sus propios cuerpos mientras realice el äsana. Después, corrija las posiciones de cada parte. Puede comparar el purusa y prakrti a la espina dorsal y el resto del cuerpo. El purusa es absolutamente estable y no se mueve. El vehículo es el prakrti. Similarmente la espina es el purusa, los brazos, piernas y lados de la camioneta son los vehículos. No tiene que mover tantas partes del cuerpo para hacer que la espina dorsal se mueva. No debe de forzar al alumno a un cuerpo rígido. Pídales que repitan los äsanas importantes, pero no les pida que se queden en el äsana hasta que estén equipados para hacerlo. Deberá de enseñar de acuerdo a la capacidad de los alumnos. Deberá mantener a los

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alumnos en el äsana el tiempo necesario para trabajar. No le pida a nuevos alumnos que mantengan el äsana por más de 10-20 segundos. Sea cuidadoso del tiempo. El alumno no debe de sentirse exhausto en los äsanas. Enfatice en las técnicas de hacer un äsana Esto orienta a los alumnos al äsana. Al salir de un äsana, el proceso debe de ser suave, mas no elaborado. El punto de inicio debe de ser correcto para que el alumno vaya al final correcto del äsana. Por lo tanto, más explicación debe de darse al inicio. Una vez que ya hayan alcanzado el final del äsana, el sentimiento de logro los detiene de pensar un poco más acerca del äsana. Repita el äsana para tener un entendimiento correcto. No le pida a los alumnos que mantengan el äsana por mucho tiempo. Recuérdeles las instrucciones dadas durante su demostración. Su memoria es corta. Por ejemplo, si no habla de las piernas, olvidarán trabajar en las piernas. Mantenga sus mentes enfocadas en todas las áreas que esté trabajando. Cuando los alumnos hayan alcanzado la fase final de un äsana, tiene que ver el äsana para ver si le gusta como lo hayan hecho. Observe si hicieron lo que esperaba. Escoja un error común que tenga su grupo y corríjalo generalmente. Demuestre solamente aquellos errores que vea en los alumnos. Después enseñe su corrección. No tenga un alcance negativo en su enseñanza. Ningún alumno debe de sentir que no puede realizar algún movimiento. Tiene que nivelarse con sus alumnos para que ellos puedan aprender lo que les enseña. Corte las instrucciones si los alumnos no pueden entenderlas. Si cubre muchos puntos en una técnica, pueden no responder. Puede ser que esté tratando de enseñar un solo punto, pero si no responden a su enseñanza, entonces sáquelos del äsana y enséñeles ese punto en específico. Si el alumno muestra señales de confusión, córtela instrucción pero demuéstrela enseñando el error de los alumnos así como su corrección. Debe de desarrollar el proceso de análisis. Todos los instructores deben de saber y emplear técnicas seguras y efectivas de acuerdo a nuestro método del äsana dado. Mientras se haga un äsana, el intento desde el inicio de ya llegar a la fase final, es llamado un proceso evolucionario, y de otra manera desde el final, el intento de llegar a la fase de inicio es llamado un proceso involutivo. El proceso evolucionario muestra el orden de ascenso del aprendizaje, y el proceso involutivo depende de la madurez del alumno de entender y sentir la transformación que se muestra en su práctica. El proceso involutivo es una acción consolidada y madura que toma bastante tiempo para que un alumno lo entienda y adopte. Si ir a un äsana requiere de atención total, entonces salir del äsana hacia la posición original, requiere más atención, mente, paciencia y control. No insista en esto durante el inicio, aunque el proceso involutivo es esencial. Introduzca el proceso involutivo cuando el alumno esté listo. Esto aplica a todas las prácticas de äsana y pranayama. La evolución es el proceso de tratar de alcanzar, la involución es el proceso de consolidar y absorber lo que se ha enviado para aprender. El proceso involutivo toma

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más tiempo. Después de la culminación del proceso evolucionario, el conocimiento que se ha adquirido debe de ser usado para el proceso involutivo. Los instructores avanzados al estar enseñando a los alumnos avanzados deben de asegurarse que el proceso involutivo durante el äsana o el pranayama se realice de una manera comoda y suave. Si el alumno teme en hacer un äsana no alimente su temor, dele valor para que realice su äsana. El temor puede ser resultado de la falta de entendimiento o un mal entendimiento. Si los alumnos temen en hacer el äsana, entonces debe pedirles que hagan el primer paso de este. Construya su valor. Sea respetuoso con sus emociones y trate de entender la causa de su temor. Pídales que observen a los demás alumnos que hacen el äsana con valor. Esto les ayudará a tener valor y tratar de hacerlo. Asegúrese que todos sus alumnos hayan realizado el äsana. Sus ojos deben de ver a todos. Nadie se le debe escapar de su atención. Suponga que usted como maestro no es capaz de ver a todos los alumnos al mismo tiempo, entonces tendra que dar una instrucción paso a paso y observar que esta instrucción fue implementada correctamente por todos los alumnos. Por ejemplo, si usted da una instrucción relacionada con los dedos de las manos, deberá de observar los dedos de todos. De esta manera usted podrá desarrollar la habilidad de observar a todos sus alumnos. Como instructor, necesita conocer todos los puntos técnicos de cada äsana. Es muy importante que regularmente practica todos los äsanas mencionados durante los cursos. Su tarea es tomar nota y practicar los puntos que desea realizar. Piense como puede enseñar en la siguiente clase. De esta manera tendra una impresión fuerte en lo que quiere transmitir. Sus enseñanzas entonces estarán basadas en sus experiencias. Suponga que necesita corregir una acción en la rodilla de cada äsana que enseña, entonces necesitara observar sus rodillas. Como realizar el movimiento en la rodilla será lo que tendrá que recordar. Puede haber escrito muchos puntos en papel pero al estar enseñando sus instrucciones deberán estar dirigidas a lo que es realmente necesario.

Material  

Debera de ser competente en el uso de material extra y entender los principios fundamentales detrás de su uso. Mantengase en el margen de los métodos de enseñanza para el uso de cualquier material. Puede hacer uso de paredes o esquinas si alguien necesita de su ayuda.

1. Materiales comunes encontrados en casa: pared, pasillo, ventana, esquinas de paredes (hacia dentro o hacia afuera), escaleras, marcos de puertas, muebles de cocina o baño. 2. Materiales creados por Guruji: cobijas, bloques, cintos, cuerdas, pesas, bancas, cubre ojos, cajas, sillas, etc.

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Razones para usar materiales: 1. 2. 3. 4. 5.

Incrementa la duración de mantenerse en el äsana. Incrementa la confidencia de los que la practican. Incrementa el conocimiento subjetivo de la alineación adecuada. Incrementa el rango de movimiento. Ayuda a completar un äsana que no es posible sin material.

Capítulo II Atención al Manejar los Problemas

Aquí hay unas cuantas sugerencias y pistas para los instructores en cómo manejar los problemas comunes que surgen al estar enseñando. Los instructores deben de prestar atención a estos problemas y quejas de los alumnos. Algunas Sugerencias para los Instructores: 

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Entienda que no todos sus alumnos tendrán la misma cantidad de energía. Muchos pueden mantener el äsana fácilmente y a muchos puede costarles trabajo. Los alumnos pueden necesitar un soporte como una pared para ganar estabilidad para poder mantener el äsana sin estrés. No haga que sus alumnos realicen un äsana parados si observa que su cara está irritada, o si sus piernas o brazos tiemblan. Deténgalos de hacer esto y diríjalos a realizar äsanas de recuperación. Pídales su historial de salud. Si no está seguro en cuanto a cómo manejar a cierta persona, consulte a un instructor avanzado. Observe al alumno para ver si está rígido, inactivo, flojo, si presenta falta de atención, o presenta algún temor. No presione o ridiculice a sus alumnos. Usted tiene que tener la habilidad de saber cómo mejorarlos. Tiene que tenerlos activos en las áreas que tienen problema para darles movilidad. Pueden resistirse si usted insiste que realicen la fase final del äsana cuando tengan problemas. Deberá de ayudarlos amistosamente, con compasión y saber cómo se podrá mejorar el problema. Desarrolle la habilidad de estudiar estos problemas y cómo deshacerse de ellos. Pregúntese a sí mismo qué es lo que ocasiona estos problemas, si, ¿están apretando los músculos mucho?, o si ¿su cuerpo es naturalmente de esta forma? ¿Podrá ser un límite de su mente lo que provoca que resistan su cuerpo? Debe de poder notar si realmente algo está provocando esto o es solamente temor. Observe la cara y ojos de sus alumnos. Si sus ojos están rojos o el color de su piel en su cara es distinta a la de su pecho, entonces algo está mal. Identifique sus puntos débiles. La cara y ojos expresan su dolor, estrés, fatiga, frescura, debilidad o cansancio. Debe de ser un lector de caras en este sentido. Observe su piel y ojos. Aguantar la respiración hace la cara roja. Negatividad, falta de entendimiento, así como problemas físicos, también hacen la cara roja. En tales situaciones, ponga a sus alumnos en: Paschimottanasana, Janu Sirsasana, Adhomukha Virasana, (Curso Preliminar parte 8), Ardha Halasana (Curso Preliminar parte 10) y Supta Virasana, Supta Baddha Konasana, Salamba Purvottanasana, Salamba Sarvangasana, Setubandha Sarvangasana, Viparfta Karanai y Savasana (Curso Preliminar parte 14). Que realicen todos estos äsanas con soporte. Respete y tome en consideración la edad del alumno. Tenga cuidado con sus limitaciones. Utilice materiales simples como la pared, bloques y cintos. Supervise y revise a los alumnos, vea si no están mareados, temblando, con falta de aire, o

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fatigados. Entre esto, introduzca äsanas de descanso que calmaran la mente para que no se presenten problemas. Los alumnos con baja presión de sangre, problemas de hígado, y problemas digestivos deberán ser inducidos a realizar äsanas y Subsanas de agacharse hacia enfrente, supino, e invertidos en un refuerzo. Para empezar, dígales que realicen uno o dos äsanas parados y después cambie a äsanas menos trabajosos. Vaya añadiendo un äsana en posición parada mientras vea que los alumnos vayan mejorando en sus salud y puedan mantenerlos. Si alguien sufre de alta presión de sangre, entonces tendrá que saber de su condición de salud y su manera de controlarla. Muchos alumnos controlan su alta presión caminando. Enseñe los äsanas que no afecten su rutina. Algunos lo controlan con medicamento. En este caso, no afecte su físico pidiéndoles que dejen su medicamento. Enseñe aquellos äsanas que ayudan a bajar la presión. Ayúdeles a construir su confidencia. Evite enseñar Sirsasana. Enseñe otros äsanas como Halasana, Setubndha Sarvarlgasana, y Virparita Karani son buenos para bajar la presión. Después introduzca el Sarvangasana. En cuanto a los äsanas en posición parada, que los realicen en contra o frente a una pared en caso de que tengan dificultad realizándolos independientemente. Aconséjeles que vean hacia abajo y no hacia arriba en los äsanas clásicos. Personas mayores de edad necesitarán de material extra, así que enséñeles con soporte de estos materiales. Los alumnos débiles deberán hacer Uttanasana y Adho Mukha Svanasana después de un äsana en posición parada. Las variaciones de Uttanasana y Adho Mukha Svanasana pueden ser introducidas. Puede manejar a estos alumnos en una clase regular también. Identifique tanto la debilidad física como mental de los alumnos. Vea si muestran debilidad y averigüe porqué desarrollaron esta debilidad. Pueden tener algo que proporcionarle, ellos se lo proporcionaran si usted se acerca de manera humana y mostrando compasión. No trate el problema usted mismo a menos de que ya esté completamente seguro de lo que se trata. Busque consejos de los instructores avanzados. Después guíe al alumno necesitado. Los äsanas de restauración mencionados en el Curso Preliminar Partes 14, 65 a 71, pueden ayudar a que se superen estos problemas si se practican regularmente. No tome riesgos con los problemas difíciles. Construya confidencia en sus alumnos primero por medio de tranquilidad y entendimiento y después trate el problema directamente. NO LOS RECHAZE. Siempre consulte a los instructores avanzados y siga su consejo. Esto construirá la confidencia y valor en usted mismo. Si el mismo problema persiste durante semanas, entonces necesitará pensar, entender porqué está ocurriendo este problema. Si no es capaz de identificar la causa, entonces deberá de consultar a un instructor avanzado y trabajar en el tema en particular. Escuche los problemas de sus alumnos. Guruji puede ayudar de una forma particular. Usted puede no ser capaz de esto, pero no huya de su responsabilidad solo por esto. Ponga su esfuerzo para entender y ver carcamente las enseñanzas de Guruji. Si el alumno comienza a temblar, entonces el temor entra. Si los músculos de la espina están relajados, pídale al alumno que abra su pecho desde atrás para que los músculos protejan y ayuden a abrir el pecho. Si el temor persiste en los alumnos, entonces puede

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que se deba a alguna debilidad del cuerpo o de los nervios. En este caso, introduzca un äsana de restauración del Curso Preliminar, parte 14. No entre en pánico ante una situación estresante. Si alguien de repente se desmaya por una razón desconocida o se lastima, atienda a la persona con calma y mantenga su compostura. Responda y atienda a cualquier necesidad de primeros auxilios como Sanmukhi mudra en Savasana y las maneras de relajar la tensión en los músculos. Después, lleve un historial de tales incidentes y tendrá que adaptar los äsanas para las necesidades del alumno. Siempre procure saber los problemas de salud de sus alumnos. Algunos alumnos tienden a esconder estos problemas. No trate a estos alumnos generalmente, ya que necesitan de atención especial durante la clase. No permita que los alumnos participen en la clase si sufren de fiebre, ellos necesitaran descanso absoluto, así que aconséjeles realizar el savasana.

Menstruación Las mujeres, durante su menstruación, embarazo o después del embarazo pueden buscar al instructor para aconsejarles. Los instructores deberán de consultar a instructores avanzados de cómo manejar ese tipo de situaciones en caso de que deseen adquirir conocimiento al respecto. 

Las mujeres durante su menstruación pueden realizar los äsanas mencionados en el Curso Preliminar. El enfoque deberá ser en los seguimientos de äsanas y Setubandha Sarvangasana de soporte. Si ellas no tienen problemas de salud como quiste, o útero retrovertido, sangrado pesado, entonces pueden realizar los siguientes äsanas y mantenerlos en práctica con sus seguimientos.               

Samasthiti Urdhva hastasana Urdhva baddhanguliyasana Namaskarasana Urdhva mnamaskarasana Gomukhasana Paschima namaskarasana Vrksasana Utkatasana (Curso Preliminar parte 1) Dandasnaa Urdhva hasta dandasana Padangustha dndasana Baddha konasana Upavistha konasana Upavistha konasana

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Padangustha upavistha konasana Svastikasana parvatasana – en svastikasana, virasana Parvatasana – en virasana (Curso Preliminar parte 7) Paschimottanasana Janu sirsasana Trianga mukhaikapada paschimottanasana Marichyasana I Upavistha konasana (Curso Preliminar parte 8) Bharadvajasana I Bharadvajasana II Bharadvajasana – silla (Curso Preliminar parte 9) Supta padangusthasana II (Curso Preliminar parte 11) Supta Virasana Supta Baddha Konasana Salamba Purvottananasana Setubandha Sarvangasana Savasana (Curso Preliminar parte 14)

Diarrea Las siguientes secuencias deben de ser dadas a los alumnos con diarrea: Supta Virasana, Supta Baddha Konasana (Curso Preliminar parte 14), Salamba Sirsasana (Curso Preliminar parte 10), Salamba Sarvangasana – silla, Setubandha Sarvangasana, viparita Karani, Savasana (Curso Preliminar parte 14). Este no es un tratamiento completo pero estos äsanas minimizan el sufrimiento. Evite otros äsanas que contradigan los procesos de los anteriores. Äsanas durante el Embarazo Las mujeres embarazadas, durante sus primeros cuatro meses, pueden realizar los äsanas siguientes del Curso Preliminar sin ningún temor. Los instructores dirigiendo el Curso Preliminar pueden pedirles a las mujeres embarazadas que participen en la clase dirigida por un instructor avanzado. Si hay algún problema con el embarazo, o por completar los primeros cuatro meses. Si las alumnas tienen un historial de problemas de embarazo o tienen alta presión de sangre, diabetes, dolores abdominales, debilitamientos, calabrés, o cualquier otro tipo de quejas, entonces el instructor deberá de buscar consejo de los instructores avanzados en caso de no tener ninguna experiencia con estos problemas. Después deben mandar a la alumna con dicho instructor, el cual le dará äsanas y pranayamas específicas y esenciales que son requeridas de acuerdo al crecimiento del feto y la necesidad de la madre. [Nota: Los instructores de RIMYI han sido capacitados y se les ha enseñado las maneras de trabajar con mujeres embarazadas, con entendimiento y claridad, de acuerdo a las fases avanzadas de su embarazo. Los instructores del nivel Introductorio I y II, no son elegibles para

trabajar con mujeres embarazadas. Los instructores que trabajan con estas alumnas son los instructores del nivel Intermedio III (que ya tienen su certificado por dos o más años y son elegibles para enseñar a mujeres embarazadas, pues han sido capacitados para trabajar con ellas hasta el nacimiento del bebé) Parte 1 1. Samasthiti 2. Urdhva Hastasana 3. Urdhva Baddhanguliyasana Parte 2 10. Uthita Hasta Padasana 11. Parsva Hasta Padasana 12. Utthita Trikonasana - a) mano en la cintura 13. Virabhadrasana II Nota: Uno puede realizar todos estos äsanas contra la pared (espalda en la pared). Si el alumno esta débil, ha concebido tardíamente, es de una edad media, no es capaz de alinearse. Es mejor hacerlo contra la pared como un guru para que no se sienta dolor en el abdomen o que tengan problemas al respirar. Parte 3 14. Utthita Parsvakonasana - a) brazo estirado hacia arriba 15. Virabhadrasana I - a) pose final Nota: Mantenga las manos en Urdhva Hastasana Parte 4 18. Ardha Chandrasana - b) ir hacia arriba con el codo doblado. Nota: Para poder realizar los movimientos rápidos y un sentido de balance, puede realizar el Ardha Chandrasana directamente del Parsva Hasta Padasana balanceándose en la pierna derecha y la mano derecha. Puede practicar este äsana parándose contra la pared (espalda en la pared y la palma de la mano derecha en el bloque, vea Yoga: A Gem for Women (Yoga: Una Gema para las Mujeres) plato 177. 19. Virabhadrasana III Nota: Si el cuerpo es muy pesado y balancearse le es difícil, entonces haga el Virabhadrasana III con las puntas de los dedos tocando la pared y la pierna estirada descansando en una superficie alta de un metro de alto. Parte 6 23. Parsvottanasana a) espalda cóncava - parada Nota: Si las manos no tocan el piso, ponga las palmas de las manos en bloques de cualquier lado de la pierna. 24. Prasarita Padottanasana a) espalda cóncava (Yoga: A Gem for Women/Yoga: Una Gema para las Mujeres plato 181) 25. Uttanasana c) Uttanasana - piernas separadas, brazos abajo

i) espalda cóncava d) Uttanasana - pies juntos i) espalda cóncava 26. Padangusthasana - a) espalda cóncava 27. Adho Mukha Svanasana Nota: Si los talones se deslizan y ocasiona desbalance, mantenga la parte trasera de los talones contra la pared. Similarmente, si las palmas de las manos se deslizan, entonces mantenga los pulgares y dedos índice contra la pared. Las palmas de las manos deben permanecer ligeramente hacia afuera. Parte 7 28. Dandasana 30. Padangustha Dandasana 31. Baddha Konasana 32. Upavistha Konasana Nota: Puede hacer el 31 y 32 manteniendo la espalda contra la pared. 33. Padangustha Upavistha Konasana Nota: Esta variación puede ser realizada con la ayuda de un cinto alrededor de cada pie para aquellos que no alcancen sus pies. 34. Svastikasana 35. Parvatasana - en Svastikasana 36. Virasana Nota: A muchas personas se les hace difícil sentarse en Virasana debido a problemas en los ligamentos de las piernas. Consulte la página 60 del Curso Preliminar. 37. Parvatasana en Virasana Nota: Si encajar los dedos relaja el pecho, entonces mantenga las manos como en Urdhva Hastasana. Parte 9 46. Bharadvajasana - en una silla Parte 10 47. Salamba Sisasana c) Salamba Sirsasana Nota: En caso de que el alumno no pueda hacer el äsana columpiando las piernas hacia arriba, entonces ayúdelo a hacer el Urdhva Prasarita Eka Pada Sirsasana contra la pared. Parte 11 56. Supta Padangusthasana I & II - b) Supta Padangusthasana II Nota: Si el alumno no puede tocar sus tobillos, entonces utilice un cinto alrededor del pie. Parte 14 65. Supta Virasana - Supta sthiti (Soporte de las almohadas) 66. Supta Baddha Konasana - Supta sthiti

67. Salamba Purvottanasana - Purva pratana sthiti 69. Setubandha Sarvangasana - Viparita sthiti - a) Cruce las almohadas 71. Savasana - Supta sthiti 

No insista en hacer todos los äsanas en posición parada durante el calentamiento de una clase.  Juzgue la energía del alumno.  Haga que el alumno realice el Salamba Sirsasana - (Si es que aun no lo ha hecho). No insista si el alumno teme a hacerlo y se resiste. Salamba Sirsasana no es peligroso en lo absoluto. De hecho ayuda a la madre a mantener su salud. La espina dorsal se fortalece. Mantiene el balance hormonal. Mejora la circulación y se deshace de toxinas. Regularmente las mujeres temen al pararse sobre su cabeza. Este miedo puede causar nerviosismo el cual es dañino. Así que primero hágalas que realicen el Uttanasana descansando la cabeza en una silla y el Prasarita Padottanasana. Después vaya ajustando la posición pidiéndoles que mantengan la cabeza en el piso como en Sirsasana.  En caso de que usted como instructor este nervioso de ayudar a la mujer embarazada es doblemente peligroso. En esta situación no deberá de tomar ningún riesgo. Busque la ayuda de un instructor avanzado.  Haga que el alumno realice los äsanas de forma que el bebé se quede en su lugar. 1. Cuando la mujer embarazada se queje de fatiga, cansancio y debilidad, apéguese a la parte 10 (Soporte de las almohadas acuerdo a la secuencia) 71. Savasana - Supta sthiti 65. Supta Virasana - Supta sthiti (Soporte de las almohadas) 66. Supta Baddha Konasana - Supta sthiti 67. Salamba Purvottanasana - Purva pratana sthiti 69. Setubandha Sarvangasana - Viparita sthiti - a) cruce las almohadas 71. Savasana - Supta sthiti 2. Agregue los äsanas de la parte 7 a la parte 11 antes de la secuencia de la parte 10 (29 a 33) cuando se recupere de la fatiga. 3. Después, para realizar los äsanas parados, puede empezar con el Ardha Chandrasana contra la pared. Äsanas para después del Embarazo Tiene que cuidar los primeros dos meses después del embarazo como se describe en lo siguiente. Después podrá acomodar a la alumna en clases normales. Consulte el libro Yoga: A Gem for Women (Yoga: Una Gema para las Mujeres), capítulo 10 parte 2, claves especiales, parto natural: Primer mes - Savasana, Ujjayi I & II Segundo mes Semana 1 - 1) Urdhva Hastasana, 2) Baddhanguliasana, 3) Urdhva Namaskarasana, 4) Vrksasana, 5) Utthita Trikonasna, 6) Virbhadrasana II, 7) Utthita Parsvakonasana, 8)

Salamba Sarvangasana (silla), 9) Ardha Halasana, 10) Setubandha Sarvangasana, 11) Viparita Karani, 12) Savasana – Pranayama. Semana 2 – 1) Urdhva Hastasana, 2) Baddhanguliasana, 3) Urdhva Namaskarasana, 4) Vrksasana, 5) Utthita Trikonasana, 6) Virbhadrasana II, 7) Utthita Parsvakonasana, 8) Uttanasana, 9) Adho Mukha Svanasana, 10) Prasarita Padottanasana, 11) Salamba Sarvangasana (silla), 12) Ardha Halasana, 13) Setubndha Sarvangasana, 14) Viparita Karani, 15) Savasana – Pranayama. Semana 3 – 1) Urdhva Hastasana, 2) Baddhanguliasana, 3) Urdhva Namaskarasana, 4) Vrksasana, 5) Utthita Trikonasana, 6) Virbhadrasana II, 7) Utthita Parsvakonasana, 8) Uttanasana, 9) Adho Mukha Svanasana, 10) Prasarita Padottanasana, 11) Janu Sirsasana (Padangustha) 12) Trianga Mukhaikapada Paschimottanasana, (Padangustha), 13) Paschimottanasana (Padangustha), 14) Paschimottanasana, 15) Janu Sirsasana, 16) Trianga Mukhaikapada Paschimottanasana, 17) Bharadvajasana I & silla, 18) Salamba Sarvangasana (silla), 19) Ardha Halasana, 20) Setubandha Sarvangasana, 21) Viparita Karani, 22) Savasana – Pranayama. Semana 4 - 1) Urdhva Hastasana, 2) Baddhanguliasana, 3) Urdhva Namaskarasana, 4) Vrksasana, 5) Utthita Trikonasana, 6) Virbhadrasana II, 7) Utthita Parsvakonasana, 8) Uttanasana, 9) Adho Mukha Svanasana, 10) Prasarita Padottanasana, 11) Janu Sirsasana (Padangustha) 12) Trianga Mukhaikapada Paschimottanasana, (Padangustha), 13) Paschimottanasana (Padangustha), 14) Paschimottanasana, 15) Janu Sirsasana, 16) Trianga Mukhaikapada Paschimottanasana, 17) Bharadvajasana I & silla, 18) Paripuma Navasana, 19) Urdhva Prasarita Padasana, 20) Salamba Sarvangasana (silla), 21) Ardha Halasana, 22) Setubandha Sarvangasana, 23) Viparita Karani, 24) Savasana – Pranayama. Tercer mes - Ya puede tomar una práctica normal durante las clases.

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B.K.S.Iyengar

Parte II Capítulo VI Fondo Teórico 1. YOGA El yoga es uno de los seis darsana de la filosofía india ortodoxa. Darsana significa a través de investigación y razonamiento de la naturaleza esencial así como en el estado del ser, sin ningún ideal u objetivo imaginario. Darsana también significa ver, buscar y visualizar. Es una visión directa e inmediata que va más allá de la especulación que de otra forma se basa en la filosofía. Es un principio que lleva a un estado de paz y compostura. Los seis sistemas de la filosofía india consideradas como darsana son, sankhya, yoga, nyaya, vaisesika, mimarnsa y vedanta. La palabra yoga se deriva de la palabra Sanskrt "yujir" que significa unir, enlazar, etc. También significa unión o comunión. Es la unión del hombre con lo divino. Esto también se deriva de la palabra yuj que significa samadhi o contención - el más alto estado divino de citta. Es un proceso en el que un entendimiento propio es establecido entre los cinco fundas (kosa). La yoga establece los enlaces propios entre el cuerpo y los nervios, los nervios y la mente, la mente y la inteligencia, la inteligencia y el querer, el querer y el consentimiento, el consentimiento y la consciencia, la consciencia y uno mismo, y finalmente, uno mismo con el alma universal. La yoga da gran énfasis en sadhana - práctica. Es un acto espiritual. El sadhana del yoga construye rigidez en el citta; después lo pone en silencio para emergerlo con el alma individual. Después el alma individual se emerge con el alma universal. De esta manera la yoga deja que uno se atenga a un estado puro de consentimiento para realizarse uno mismo. Es un darsana. La yoga no solo es arte y ciencia, pero también filosofía. Guía al arte del vivir y ayuda en la calidad de vida. Ayuda en la cultivación de los buenos hábitos lo que lleva a una vida de bien. Como ciencia, trabaja con la salud, fortaleza y búsqueda del cuerpo y mente. Como filosofía, prepara a uno para obtener compostura y enfrentar todos los vicisitudes de la vida, penas y alegrías equitativamente. La yoga es una materia práctica. Es una materia directa y experimental más que una materia de discurso. Su práctica trae a una mente incoherente y revuelta a un estado coherente y de reflexión. Estos son los tres caminos por el cual el hombre se une con lo divino: jñana marga, karma marga y bhakti marga. Todos los tres caminos están basados en el camino del yoga. En este sentido, es un camino completo, el cual lleva a uno al final de la meta.

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ASTANGA YOGA

La yoga tiene ocho extremidades, yama, niyama, äsana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, y samadhi. Asta significa ocho. Anga significa extremidades, pétalos, o aspectos. La yoga es por lo tanto, llamada como astanga yoga. La salud del cuerpo y la mente se sostiene en la práctica de estas ocho extremidades. Todos los aspectos del cuerpo humanos tales como físico, moral, pranico, mental, emocional, consciente, intelectual y espiritual, están balanceados. La ausencia de la práctica en cualquier extremidad causa un desbalance y como consecuencia, impide el progreso de uno mismo. El principio del balance también aplica al estudio de las ocho extremidades del yoga. Cualquier aspecto inadecuado, deficiencia o imperfección en cualquiera de las ocho extremidades impide que una alcance la meta final, la realización de uno mismo. Es como los pétalos de una flor. Si algunos de los pétalos faltan o aun no se abren, entonces la flor no está completamente florecida. Por lo tanto, ninguno de estos ocho extremidades puede no ser tomado en cuenta. Patanjali, siendo un científico, da un método claro y definitivo. Su método, codificado ya hace más de 2500 años, no solo fue relevante para sus días, pero es relevante ahora y lo será para los próximos siglos. Los pasos y disciplina del astanga yoga dirigen la conducta moral, física, emocional, mental, e intelectual del yogi. La yoga empieza desde el primer pétalo, el yama. Es una práctica para tener control de uno mismo sobre sus propias acciones. Es llevar a uno mismo a una cultura correcta de su conducta con su sociedad. El Niyama guía a seguir una rutina diaria necesaria que cultiva a uno mismo al camino del yoga. El äsana es el aspecto en el cual el cuerpo y la mente se disciplinan para aprender y entender el funcionamiento de la inteligencia. Uno alcanza salud física y mental para continuar las prácticas del yoga para estabilizar la energía que existe en el cuerpo. Esta energía se expresa de varias formas, tales como física, mental, intelectual, emocional y espiritual. El pratyahara entrena a uno para controlar los sentidos de percepción, órganos de acción y mente para poder ordenar el desorden de la mente. El dharana organiza, orienta, y dirige a la mente hacia la concentración. El dhyana hace que uno penetre la mente, el consentimiento propio, y la inteligencia para poder reconocer la profundidad de la consciencia. El Samadhi es la integración total de un citta (consentimiento) altamente desarrollado y sensible enfocándose directamente en uno mismo. En este estado, el citta nunca se desvía o se revuelve ya que siempre lleva consigo su meta principal - el Alma. Todos estos aspectos del yoga son inter-dependientes e inter-penetrantes. Cada aspecto se convierte más estable y más refinado cuando uno penetra más profundo a los aspectos sucesivos. Entonces, cada aspecto del yoga madura y soporta a uno para que experimente una profundidad e iluminación nueva. 3.

SADHANA

El sadhana es comúnmente traducido como una práctica austera. Es una práctica de esfuerzo para alcanzar una meta, no importa cuántos obstáculos vengan en el camino. Es un proceso de habilidad para incrementar la eficiencia de cumplir el camino elegido. El sadhana-kriya es un acto de habilidad. Es una transformación gradual desde un esfuerzo con esfuerzo a un esfuerzo sin esfuerzo minimizando el esfuerzo físico y trayendo la calidad de la inteligencia en la observación y atención para su penetración en el sadhana para el sadhaka. El sadhana es un soporte, un agente, aparato o instrumento utilizado para completar la meta de adquirir el conocimiento y experiencia espiritual. El sadhana es una práctica con la articulación de la implementación de un camino elegido. Tiene un propósito con un deseo ardiente que se utiliza para la práctica con habilidad. Patanjali nombra el segundo capítulo como Sadhana Pada, el cual es muy significativo. Primeramente, le da una práctica dividida en tres partes de guía, indicando cada acto principalmente, tapas (deseo ardiente), svadhyaya (estudio de uno mismo), y isvara pranidhana (devoción a Dios). Estos tres aspectos del sadhana son la fundación de la práctica del yoga. Patanjali enfatiza más en la práctica actual más que en la especulación. Conocer bien que el neófito es incapaz de saber dónde empezar, le da un punto de dónde empezar al sadhana y se lleva a cabo como kriya-yoga. El explica este kriya-yoga como un esfuerzo dinámico por el sadhaka. En el sadhana prada, el maneja con qué, porqué, y cómo practicar la yoga. Patanjali da una metodología y el aparato que nosotros, como aspirantes del yoga, necesitan usar para alcanzar el objetivo del yoga. Este capítulo incluye un acto de práctica, para alcanzar el objetivo - el final, la emancipación. Tenemos un cuerpo elemental, órganos en acción, sentidos en percepción, energía pranica, mente, inteligencia y consentimiento (citta) de uno mismo. Esto son nuestros soportes (bija), nuestros instrumentos y aparato de usar para nuestro levantamiento en nuestro sadhana. Todos los instrumentos de arriba son para nuestro sadhana. Entonces hay una metodología, un camino indicado e ilustrado por Patanjali como el astanga yoga (asta = ocho; anga = extremidad, aspecto o pétalo). Estos astangs son yama, niyama, äsana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. A través de estos ocho pétalos o aspectos, los instrumentos mencionados anteriormente son entrenados y entonados para que nuestra eficiencia sea incrementada para alcanzar la meta del yoga. Estos ocho aspectos del yoga deben de ser practicados en forma de tres divisiones del kriya-yoga, el cual incluye un interés fuerte, estudio de uno mismo, y devoción a Dios. Patanjali después guía y dirige que el sadhana es progresivamente completado en tres capas como bahiranga sadhana, anataranga sadhana y antaratma sadhana. Esto se traduce como una cuesta externa, interna e interior que es el Alma. (Vea el libro Light on Yoga/Luz en

Yoga página 21) Para poder alcanzar algo, primero se necesita de una preparación externa, después está una preparación interna, y finalmente una preparación para el nivel interior, desde la cabeza, el corazón, y el mismo núcleo. La profundidad del sadhana está co-relacionado de acuerdo a los niveles de arriba; el intento externo, interno e interior o sadhana. Patanjali categoriza el yama, niyama, äsana, pranayama y pratyahara como bahiranga sadhana; dharana y dhyana como antaranga sadhana y sabija y nirbija samadhi como antaratma sadhana. Es esencial para cada sadhaka que recuerde que todos los ocho aspectos son practicados en todos los tres niveles principalmente, bahiranga, antaranga y antaratma. Uno necesita penetrar desde el periferia hacia el núcleo y desde el núcleo hacia el periferia. La práctica del bahiranga sadhana trae profundidad en el sadhana. Su profundidad es convertida a refinamiento en el antaranga sadhana y después el antaranga sadhana levanta el sadhaka para seguir profundamente hacia adentro hacia el núcleo y transformar su sadhana a un antaratma sadhana. En esta fase, la demarcación del sadhana sale y se desvanece, y después el sadhana se inicia desde uno mismo (jivatman) que está en si. 4.

Preguntas y Respuestas en la Teoría del yoga

Los maestros deben de leer   

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Light on Yoga (Luz en Yoga) - Parte I - Introducción "¿Qué es la Yoga? Light on Pranayama (Luz en Pranayama) - Parte I - Sección I - Capítulos 1 & 2. Light on Yoga Sutras of Patanjali (Luz en los Sutras de Yoga de Patanjali) - Prólogo, Introducción, Sutras de Yoga - Parte II - Sadhana Pada 26 a 55, Parte III - Vibhuti Pada 1 a 13 Yoga: A Gem for Women (Yoga: Una Gema para las Mujeres) - Parte I - Capítulos de Teoría II & III

Aquí hay algunas respuestas para algunas preguntas comunes, las cuales les darán a los instructores un fondo en la teoría del yoga. Después, para tener un entendimiento más profundo en la materia, necesitarán leer los libros recomendados en el capítulo II de este libro. (Estas respuestas objetivas están basadas en Light on Yoga/Luz en Yoga, Light on Yoga Sutras of Patanjali/Luz en los Sutras del yoga de Patanjali, y Light on Pranayama/Luz en Pranayama) 1. ¿Cuál es la definición del yoga? 

La palabra yoga se deriva de yujir, raíz de Sariskrt, que significa juntar, enlazar, etc. Significa unión. Tambien se deriva de la raíz de la palabra yuj, que significa contención indicando samadhi.

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La yoga es la unión del uno mismo (jivatma) con el ser universal (Paramatma). La yoga es un arte, que lleva a una mente revuelta e incoherente a un estado coherente para tener comunión con la divinidad. La yoga es la bella unión entre nuestro valor y el valor de Dios. El yoga es el método sistemático que enseña al hombre con eficiencia a buscar y después ver la divinidad en uno mismo.

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2. ¿Cuántos capítulos hay en la Sutra del yoga Patanjala? ¿Cuáles son sus nombres y cuantos sutras hay en cada uno? Hay cuatro capítulos (padas) en las Sutras del yoga Patanjala: Samadhi Pada, Sadhana Pada, Vibhuti Pada, y Kalvalya Pada. El número total de sutras son 196.  Samadhi Pada se consiste de 51 sutras.  Sadhana Pada se consiste de 55 sutras.  Vibhuti Pada se consiste de 56 sutras.  Kaivalya Pada se consiste de 34 sutras. Samadni Pada es una contemplación. Sadhana Pada está en práctica, explicando las intenciones para realizar el yoga. Vibhuti Pada esta en las propiedades y poderes del yoga. Kalvalya Pada está en la emancipación y la libertad. Se ocupa de la absolución. 3. ¿Cómo describe Patanjali el yoga?    

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Patanjali describe la yoga en el segundo aforismo del primer capítulo cómo – yogah cittavrtti nirodhah El yoga es la cesación de los movimientos en la consciencia (citta). El Sutra contiene cuatro palabras – yogah, citta, vrtti, y nirodhah. Yoga – la unión o integración. Es un proceso de unir el cuerpo, los sentidos de percepción, la mente, la consciencia propia, la inteligencia y el citta en su estado de paz y postura. Citta es conocimiento general Vitti son modificaciones o modificaciones de la consciencia. Nirodhah significa cesación. Entonces, yoga significa la contención de las modificaciones mentales.

4. ¿Qué es citta? ¿Cuáles son sus componentes? El término para conocimiento general es usado por Patanjali en un sentido comprensivo, es citta. Citta tiene tres componente 1) mente – manas, 2) inteligencia – buddhi, y 3) ego – aharnkara. La mente tiene el poder de la atención, selección y rechazo. La inteligencia tiene la facultad de razonar y reflexionar. El ego es el consentimiento de uno mismo. 5. ¿Cuáles son las tres características o cualidades del citta?

El citta se compone de tres atributos o cualidades (guna) de la naturaleza: sattva, rajas, y tamas. Sattva es iluminativo por la naturaleza, rajas es activo o turbulento, y tamas es inerte. Sattva significa iluminación, rajas significa vibración, y tamas significa inercia. Sattva trae armonía, rajas trae movilidad, y tamas trae inercia, no acción. La cualidad del sattvica ilumina el citta y trae tranquilidad, compostura y serenidad. La cualidad rajasica hace al citta activo, energético y voluntarioso. Cualidades tales como ambición, audacia, y orgullo, son atributos de rajas. La cualidad tamasica zambulle a una persona a inercia e ignorancia. 6. ¿Qué son los sad-darsanas? ¿Quiénes son sus autores? 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Samkhya Yoga Nyaya Vaisesika Purfva mimarnsa Uttara mimarnsa

     

Kapila Patañjali Gautma Kanada Jaimini Bardarayana

7. ¿Cuáles son los tres principios eternos reconocidos por el yoga darsana? 1. Isvara – Dios, Alma Universal, Alma Suprema, Purusa Visesa – purusa específico o distinto 2. Purusa – uno mismo, alma, atman 3. Prakrti – natural, universo 8. ¿Cuál es la diferencia entre filosofía y darsana? Ambos, filosofía y darsana son una jornada para la sabiduría y conocimiento. La filosofía es una petición especulativa e intelectual, mientras que darsana es un conocimiento experimental, el cual lleva a una transformación. 9. ¿Cuáles son los nombres de los cuatro verdas? 1. 2. 3. 4.

Rgeda Yjurveda Samaveda Atharvaveda

10. ¿Cuántos tipos de aflicciones hay? ¿Cuáles son sus nombres y significados? Hay cinco aflicciones llamadas panca-klesa.  Avidya – Ignorancia, necedad, carencia de conocimiento espiritual.  Asmita – Ego, orgullo, un sentimiento de “yo” y “uno mismo”, sentimiento de individualidad y egoísmo.

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Raga – Pasion, adjunto, deseo. Dvesa – Aversion, odio, y arborescencia. Abhinivesa – Amor a la vida, miedo a la muerte, pegarse a la vida

11. ¿Cuáles son los cinco estados del citta? El citta funciona en cinco niveles diferentes de acuerdo a la predominancia de estas cualidades: sattva, rajas, y tamas. Estos cinco estados son – 1. Mudha – apagado 2. Ksipta – divagación, vacilar 3. Viksipta – parcialmente estable, oscilando entre divagación y estabilidad 4. Ekagra – apuntado a uno mismo 5. Niruddha – controlado, contenido 12. ¿Cuántas modificaciones hay del citta? Nómbralos y da los significados. Hay cinco modificaciones mentales, por lo tanto son conocidas como pancavtti. 1. Pramana – un ideal estándar, valido, correcto, conocimiento correcto 2. Viparyaya – una visión errónea es observada después del estudio, una identidad errónea, mala identificación, percepción perversa, ilusión, percepción incorrecta. 3. Vikalpa – duda, indecisión, imaginación, conocimiento ficticio. 4. Nidra – sueño, estado de vacío. 5. Smrti – memoria, el pegarse a la impresión de los objetos que uno haya experimentado. Aunque haya cinco modificaciones mentales, pramana tiene tres fases. Entonces se convierten en siete. 13. ¿Cuáles son los nombres y significados de las ocho extremidades o aspectos del yoga? Porque la yoga tiene ocho extremidades, aspectos, o pétalos, se conocen como astanga yoga. Estos son: 1. Yama – alcance ético, mandamiento moral o disciplina ética. 2. Niyama – disciplina individual, observaciones arregladas. 3. Asana – una postura o posición. 4. Pranayama – regulación de la respiración. 5. Pratyahara – internalización de los sentidos hacia su procedencia 6. Dharana – concentración 7. Dhyana – meditación 8. Samadhi – absorción del conocimiento , realización en uno mismo   

Yama es la conducta social de uno mismo hacia los demás o una disciplina social. Niyama es una conducta hacia uno mismo, disciplina individual. Asana es la práctica de las posturas para la disciplina física, fisiológica y psicológica para un vivir rítmico y saludable.

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Pranayama es el control de la respiración y la distribución de la energía vital para desarrollar la disciplina mental.  Pratyahara es el control de los sentidos de percepción y mente, y la disciplina para balancearlos hacia el núcleo del ser.  Dharana es concentración.  Dhyana es meditación o absorción.  Samadhi es realización de uno mismo. Todos estos ocho aspectos son como ocho fases del yoga. Son interdependientes, inter-penetrantes e interactivos. 14. ¿Cuáles son los nombres y significados de yama y niyama? Yama – Patanjali ha enumerado cinco llamas. Yama significa contener o abstención. Los cinco principios de yama son mandamientos universales, que controlan la conducta del hombre para que como individuo, desarrolle una disposición mental saludable y propia hacia sus semejantes. El yama define la conducta social hacia otros. Los siguientes son los cinco yamas: 1. Ahimsa – no violencia 2. Satya – verdad 3. Asteya – no robar 4. Brahmacharya – continencia, celibato, tener control hacia su deseo sexual 5. Aparigraha – no posesión, no acumular Niyama – Patanjali enumera cinco niyamas. Niyama es la ejecución de la disciplina hacia uno mismo, para el propósito de la purificación de uno mismo. Consiste en ambas, disciplina física y mental. Los siguientes son los cinco niyamas: 1. Sauca – limpieza externa así como interna, purificación 2. Santosa – contentamiento 3. Tapas – austeridad 4. Svadhyaya – estudio de las escrituras así como el estudio del ser 5. Isvarapranidhana – inclinación hacia Dios. También significa rendir los frutos de todas nuestras acciones hacia Dios. Devoción y dedicación a Dios. 15. ¿Cuáles son los elementos brutales y sus aspectos sutiles correspondientes? Estos son los elementos brutales conocidos como panca-mahabhutas:  Tierra – prthvi  Agua – Ap  Fuego – Tej  Aire – Vayu  Cielo – Akasa Los aspectos sutiles correspondientes son conocidos como panca-tanmatra.  Olor – Gadha tanmatra  Sabor – Rasa tanmatra

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Forma – Rupa tanmatra Tacto – sparsa tanmatra Sonido – sabda tanmatra

16. ¿Cuáles son los seis elementos enemigos que incomodan o molestan a la mente?      

Pasion, deseo, lujuria – kama Enojo – krodha Avaricia – lobha Encaprichamiento – moha Orgullo – Mada Malicia, envidia, celos – matsarya

17. ¿Cuáles son los tres sariras? Sarira significa cuerpo (cuerpo astral o cuerpo etéreo). Hay tres marcos del cuerpo que cubren el alma. Estos son: sthula sarira, suksma sarira y karana sarira.  Sthula sarira – El marco bruto del cuerpo consistiendo de la funda anatómica o estructural del cuerpo y órganos.  Suksma sarira – El marco sutil del cuerpo consistiendo de la funda psicológica e intelectual del cuerpo y los órganos.  Karana sarira - El marco casual del cuerpo consistiendo de la funda espiritual del cuerpo. 18. ¿Qué son los órganos de acciones y los sentidos de percepción? Hay cinco órganos de acción conocidos como karmendriyas y cinco sentidos de percepción conocidos como jnanendriyas. Órganos de Acción:  Habla (larynx) – Vak  Brazos, palmas – Pani  Piernas, pies – Pada  Órganos de excreción, ano – Payu  Órganos de reproducción – Upastha Sentidos de percepción:  Orejas – Srotra  Nariz – Nasa  Lengua – Jihva  Ojos – Caksu  Piel – Tvak 19. ¿Cuáles son las cinco fundas del cuerpo?

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Annamaya kosa – funda anatómica, esquelética o estructural. Esto corresponde al elemento tierra. Es el sthula sarira. Pranamaya kosa – funda fisiología u orgánica que corresponde al elemento agua y la fuerza de vida que es suksma sarira. Esta funda incluye los sistemas respiratorio, circulatorio, digestivo, nervioso, endocrino, excretorio y reproductor. Manomaya kosa – funda mental o emocional que corresponde al elemento fuego. Sus funciones son la motivación, el sentir, estar alerta, y la sensibilidad. Esta funda también pertenece al suksma sarira. Vijnanamaya kosa – funda intelectual o discriminativa que corresponde al elemento aire. Afecta el proceso intelectual del razonamiento y la experiencia subjetiva. Esta funda también pertenece al suksma sarira. Anadamaya kosa – esta funda es de dicha pura, corresponde al elemento cielo. Esta funda se experimenta solo cuando uno haya absorbido el objeto de la meditación. Podrá alcanzar a verlo cuando despierte después de dormir refrescantemente, profundamente y sin haber tenido sueño alguno. Esta funda también pertenece al cuerpo casual – karana sarira.

Sapta kosas – siete fundas – han sido explicadas agregando cittamaya y atmamaya kosa, los cuales corresponden al consentimiento y el Alma respectivamente.

20. ¿Cuáles son los tres tipos de sadhana? 1. Bahiranga sadhana – búsqueda externa 2. Antaranga sadhana – búsqueda interna 3. Antaratma sadhana – búsqueda del interior espiritual 21. ¿Cuáles son los propósitos de la vida? Nómbrelos. Hay cuatro propósitos de la vida: dharma, artha, kama y moksa. Dharma es el deber. Artha es la adquisición de la riqueza. Kama significa los placeres de la vida. Moksa es liberación. Carakacharya en Caraka Samhita dice, “Para poder alcanzar estas cuatro metas, uno necesita primeramente salud física y mental.” 22. ¿Cuáles son los cuatro caminos para la realización de uno mismo? Estos son cuatro caminos por los que el aspirante viaja hacia su creador – El Alma Universal – Dios. Estos caminos no se basan en reglas difíciles y rápidas. Son básicamente categorizadas de acuerdo a la tendencia inherente del aspirante. Un aspirante que tiene tendencia a servir a los demás está básicamente activo y escoge el camino de acción – karma marga – y llega a la realización de uno mismo. Esta persona necesita realizarse a través de la divinidad por medio de trabajo y deber.

Un aspirante que tiene su corazón lleno de emoción y devoción ama a Dios y llega a la realización de uno mismo. Este camino de devoción es bhakti marga. El aspirante que tiene alta capacidad intelectual y percibe a Dios a través de sus ojos intelectuales, se basa en el camino del conocimiento. Este es jinana marga. Su conocimiento maduro lo lleva hacia el Alma Universal. El aspirante meditativo y en refección, escoge el camino del yoga. Este controla y contiene su citta a través de la disciplina del yoga para realizar que el ser divino está ahí. Al codificar la ciencia del yoga, Patanjali claramente indica que los tres caminos jnanamarga, karmamarga y bhaktimarga, están incluidos en yogamarga. Por lo tanto yogamarga es comprensivo y completo. El primer aforismo en el segundo capítulo indica que todos los tres caminos están incluidos en el camino del yoga. Tapas indica el camino de karma, svadhyaya indica el camino de jinana, e isvara pranidhana indica el camino de bhakti. El camino del yoga es la fuente de estos tres caminos. Finalmente, todos los caminos se fusionan en el cuarto – yoga. El camino del yoga trae la realización de uno mismo y la realización hacia Dios. 23. De las tres búsquedas, disciplinas y astanga yoga (En forma de tabla) *Tabla página 80 del libro. 24. Escriba una nota corta acerca de los obstáculos en yoga. Patanjali hace que un aspirante este atento de los obstáculos o impedimentos que surgirán al practicar yoga. El contener el citta no es al instante. Cuando el sadhaka está constantemente siendo practicado para contener su citta, se da cuenta de cuantas distracciones necesitará enfrentar. Patanjali enumera nueve obstáculos. Estos ocasionan que el citta no oscile y se distraiga del yoga. Estos nueve obstáculos son conocidos como navantaraya. Nava significa nueve y antaraya significa obstáculos o impedimentos. Estos son acompañados por cuatro tipos de distracciones. Las obstrucciones ocasionan distracciones. Los siguientes son los obstáculos que ocasionan distracciones en el yoga. 1. Vyadhi – enfermedad, que molesta el equilibrio físico. 2. Styana – carencia de disposición mental para trabajar, carencia de perseverancia, carencia de interés, flojera mental, inercia. 3. Samsaya – duda, indecisión. 4. Pramada – indiferencia, insensibilidad, intoxicación, no darle importancia, negligencia, inadvertencia. 5. Alasya – flojera física, inactividad. 6. Avirati – sensualidad, el deseo a los objetos sensoriales se apodera de lamente, no darle

seguimiento, carencia de la moderación del control, gráfica sensual, indisciplina de los sentidos. 7. Bhranti darsana – conocimiento falso o invalido, ilusión, noción errónea, visión errónea. 8. Alabdhabhumikatva – fracaso a la continuidad del pensamiento o concentración para que la realidad no sea vista, perder el objetivo, no tener la habilidad de apegarse a lo que se lograra, decepción en el objeto deseado, carencia de perseverancia. 9. Anavasthitattva – no tener la habilidad para concentrarse lo cual se obtiene después de una práctica larga, un estado inquieto, no tener la habilidad de mantenerse en progreso. Estos navantaraya siempre están acompañados por cuatro tipos de distracciones. 1. Duhkha – dolor, miseria, tristeza, melancolía. 2. Daurmanasya – dolor mental, desesperación. 3. Angamejayatva – inestabilidad del cuerpo al temblar. 4. Svasa prasvasa – respiración inestable, respiración no rítmica, respiración poco profunda. Estos obstáculos junto con distracciones se categorizan como físicos, mentales, intelectuales y espirituales. Estos son tres tipos –  Adhyatmika – indicación de uno mismo  Adhibhautika – falta del balance en los elementos del cuerpo  Adhidaivika – defectos genéticos Patanjali da un método remedial para hacer a uno alerta de estos obstáculos. Para poder prevenir que vuelvan a ocurrir, Patanjali ofrece el camino doblado en ocho del yoga. El pide que practique con un esfuerzo de mental. 25. Haz la tabla mostrando la conexión entre KriyaYoga, Astanga Yoga, los tres tipos de Sadana, y los cuatro caminos de acuerdo a “Light on the Yoga Sutras of Patanjali/Luz en los Sutras del Yoga de Patanjali. *Tabla en página 82 del libro.

Preguntas y Respuestas en Sadhana Pada 1. ¿Cuáles son las tres gradas de kriya yoga? 1. Tapas 2. Svadhyaya 3. Isvara Pranidhana 2. ¿Por qué Patanjali explica el kriya doblado en tres del yoga? Ptanjali explica esto que incluye austeridad, estudio de uno mismo, y devoción a Dios,

principalmente para hacer que el citta del aspirante se conduzca a una meditación profunda y absorción así como minimizar las aflicciones. 3. ¿Qué es avidya? Avidya es ignorancia, necedad, carencia de conocimiento o querer conocer, debido a que uno entiende lo no eterno como eterno, la impureza como pureza, el dolor por el placer, y el no ser por el ser.  Temporal – anitya  Permanente – nitya  Impuro – asuci  Puro – suci  Melancolía – duhkha  Placer – sukha  No ser – anatma  Alma - atma

4. ¿Qué es asmita? Asmita es el consentimiento propio, el yo, egoísmo. Es uno de los componentes del citta. El egoísmo es la identificación de uno mismo con un poder instrumental de ver. Por ejemplo, llevar el orgullo al cuerpo como un ser es avidya, en cuanto que el orgullo es asmita. Avidya y asmita son defectos intelectuales. Estos son cortos defectos intelectuales. 5. ¿Qué es raga? Raga es el apego a los placeres, personas o experiencias, lo que trae felicidad. Un placer lleva a un deseo y ahí se mantiene como un proceso sin fin. Este es un sentido de atracción. Es un sentimiento emocional del sentido de los placeres. 6. ¿Qué es dvesa? Dvesa es aborrecer, se desarrolla de un fracaso en ambición, o experiencias no deseadas, lo que causa dolor y melancolía hacia el odio. Esto da un sentido de desprecio. También es un sentimiento emocional de malicia. 7. ¿Qué es abhinivesa? Abhinivesa es un apego a la vida que se debe al temor a la muerte. Los hombres sabios y conocedores tampoco se escapan de este temor a la muerte. Es un instinto de inteligencia. Este instinto trae un enredamiento constante de la preservación de uno mismo, aunque nada en la vida es permanente. 8. ¿Cuáles es la causa raíz de las aflicciones? Las cinco aflicciones tienen sus raíces en avidya. Avidya es la carencia del conocimiento verdadero o un pervertimiento. Esta ignorancia es el campo para que otras aflicciones crezcan.

Como avidya es una fuente, hasta que la ignorancia aparece, las aflicciones nunca desvanecen. Estas aflicciones se expresan en cuatro estados.  Durmiente – prasupta  Atenuado – tanu  Interrumpido – vicchinna  Completamente Activo – udara Avidya es el suelo de todas las aflicciones y tiene que ser erradicado a través de la práctica del yoga. 9. Explica pratiprasava. De acuerdo a Sarnkhya y la filosofía del yoga, la naturaleza lleva el proceso de evolución e involución. Cuando la naturaleza se manifiesta desde su estado de noúmeno a su estado fenomenal, pasa las cuatro fases, noúmeno (alinga), fenomenal (lingamatra), no específica (avisesa), y específica (visesa). Esto se conoce como evolución. En el proceso de involución, la naturaleza tiene un viaje en el que pasa las mismas cuatro fases y alcanza su estado noúmeno. Cuando purusa agita los principios o evoluciones del prakrti en actividad, es el camino de la evolución, y es el camino de la involución, cuando se retira de la naturaleza. La naturaleza se agita desde la mutación de los gunas pero lleva bastante tiempo para cubrir. Similarmente, la involución de la naturaleza también lleva mucho tiempo para regresar a su fuente. Aunque cuando purusa impregna a la naturaleza, la interacción entre purusa y prakrti se vuelve virtuosa. Si purusa ayuda, la naturaleza se disciplina para proceder de una manera correcta, ya sea en el camino de la evolución o involución. Las aflicciones son destruidas con la involución cuando están en una forma muy sutil y atenuada. Cuando prakrti regresa a su fase de noúmeno, entonces purusa es libre de prakrti. Cuando esto sucede, es la emancipación de uno mismo. Pero si en tanto que las aflicciones estén en un estado sutil o bruto, fluctuará el citta. Por lo tanto, en este estado, las fluctuaciones mentales e intelectuales causadas por aflicciones tienen que ser cesadas por bahiranga sadhana, anataranga sadhana y antaratma sadhana en forma del sadhana más sutil: janana/dhyana sadhana. Como dhyana sadhana es un proceso de pensar que tiene como propósito erradicar las aflicciones y traer la cesación de las fluctuaciones del citta. 10. Explique la teoría en karma explicada por Patanjali. Todas nuestras acciones se basan en pensamientos. Los pensamientos tienen un fondo de aflicciones. Obviamente la acción y los pensamientos tienen su raíz en las cinco aflicciones: ignorancia, egoísmo, apego, aversión y apego a la vida.

Todas nuestras acciones del pasado tienen influencia en nuestra vida. Lo bueno y lo malo de cada acción aflige al hombre de acuerdo al grado de merito y no merito en la vida presente así como en la vida futura. En tanto que la raíz de la acción exista, formula la clase del nacimiento de uno, sensibilidad de la vida, y experiencia de vida. Así como recogemos, tiramos. Esta es la ley del karma – la ley universal de la causa y efecto. La clase de nacimiento, sensibilidad de vida y estados de experiencias producen frutos de acuerdo a las acciones buenas, malas o revueltas. Esto puede ser placentero o doloroso dependiendo de ser virtud o vicio. En otras palabras, la acción que hacemos debe de tener fondo en una mente pura. La mente no debe de ser atrapada en aflicciones. La intención detrás de la acción debe de ser pura. No debemos de quedarnos después de los frutos de la acción. El pensamiento de atenuar las aflicciones significa el amanecer del conocimiento. 11. ¿Qué es karma vipaka? El fruto de la acción es el karma vipaka, que depende no solo en la acción hecha, sino también en la intención detrás de la acción, así como el modo y el método de acción. El fruto de la acción resulta de 3 maneras: 1. Dando nacimiento – jati 2. Dando sensibilidad a la vida – ayur 3. Presentando experiencias de vida – bhoga 12. ¿Cuántos tipos de dolores hay, explicados por Patanjali? Hay tres tipos: 1. Parinama duhka – todos los placeres y no placeres terminan en dolor. Los placeres son disfrutados para satisfacer los deseos que no pueden ser alcanzados, estos terminan en dolor. Los placeres son interminables. Estos crean deseo y cuando no pueden ser satisfechos, causan dolor. El placer, cuando es satisfecho o no, resulta en dolor. Las experiencias placenteras son teñidas con dolor. Por lo tanto, se conoce como parinama duhka. 2. Tapa duhka – el dolor que es causado por aversión, alarga el mismo dolor. Si es dolor o placer, los dos llevan a tapa duhka. La causa raíz de tapa dukha son las aflicciones. 3. Samskara duhka – Este dolor es causado por impresiones subliminales. Los deseos existen eternamente, similarmente, sus impresiones existen eternamente. La experiencia previa del placer y el dolor se guarda en la memoria y partes de este recuerdo aparecen para adjuntar, lo que después resulta otra vez en dolor. La causa raíz de estos dolores esta en tres cualidades, sattva, raja, y tama, que se oponen una con otra. La predominancia de los gunas forma el carácter de la persona. La naturaleza, acción, pensamiento, comportamiento, y deseo, se dominan por estas tres cualidades, que chocan causando conflictos mentales y terminan en dolor.

13. ¿Cuál es la causa del dolor? ¿El dolor puede ser evitado? La causa raíz de lo mencionado anteriormente, se debe a la asociación o identificación de la videncia con lo visto. La inteligencia, que es el componente del citta, es un instrumento del ser. Como un imán atrae metal, los objetos del mundo atraen la inteligencia. El citta corre detrás de los objetos de la experiencia. El Ser es atraído a una relación ilusa con el mundo externo, experimentando placer y dolor. Esta es la asociación e identificación de lo visto, lo que termina en karma y fruto del karma. Es el ciclo de aflicciones, acciones, frutos de acciones, placeres y dolores, y se vuelve un ciclo vicioso en donde la inteligencia queda atrapada y el ser se identifica con la inteligencia y su experiencia y se mezcla con ella. De esta manera el proceso de nunca acabar sigue, a menos y hasta que el vidente se desasocie a sí mismo de lo visto. La asociación del vidente y lo visto es la causa del dolor. Las preguntas de las penas y dolores pasados no aparecen en lo que se terminan. Los efectos de las penas pasadas se tienen que ser sufridas con paciencia. El dolor que estamos enfrentando actualmente o experimentado no puede ser evitado totalmente, pero puede ser reducido por las siguientes prácticas. Estas penas son resultado del pasado karma. Necesitan ser enfrentadas. Pero, penas futuras desconocidas, las cuales no han llegado, pueden ser evitadas. Por lo tanto, el karma que nosotros realizamos debe de ser hecho con cuidado para que no quedemos atrapados en los placeres y penas. 14. ¿Qué es drsya? Drsya es lo visto, lo conocido, conocido como prakrti. Los componentes del prakrti son el triguna – sattva, rajas, y tamas, los cuales se expresan como iluminación (prakasa), actividad (kriya), e inercia (sthiti). El prakrti con estas tres características, se evoluciona en cuatro fases en donde el avyakta se vuelve vyakta. Estas cuatro fases son: 1. No marcado, no diferenciable, no atribuible, fase de noúmeno – alinga parva 2. Fenomenal, diferenciable, fase marcada – lingamatra parva 3. No específico, no particularizado – avisesa parva 4. Específico, particularizado, distinguible – visesa parva Prakrti se evoluciona en los asuntos brutos y sutiles del universo así como los órganos de acción, sentidos de percepción, y la mente se vuelve conocedora, esto se conoce como drsya. 15. ¿Qué es drastra? Drastra es vidente, conocedor, la esencia pura o principio del consentimiento conocido como purusa. Purusa es alma. Esto es una entidad pura, intocable por cualquier mancha. Tiende a ver a través de su agente – la inteligencia, en donde esta conjunción del vidente es para que descubra su propia naturaleza verdadera. 16. Explica los siete discernimientos discriminativos.

La identificación falsa del vidente con lo visto se debe al avidya. Es la carencia del entendimiento espiritual. La conjunción del vidente con lo visto es el hecho, para que el vidente descubra su propia naturaleza verdadera. Pero la consciencia fracasa y la inteligencia empieza a ponerse a sí misma como el ser. Para erradicar la ignorancia que tiene una inteligencia nublada, el practicador de yoga despierta la consciencia (viveka). Viveka es dharmendriya. Viveka es el aparato mental, el cual distingue lo bueno de lo malo, lo permanente delo temporal, y el vicio de la virtud, a través del despertar de consciencia. Es correcto, y cualitativo, es superior a la inteligencia. Por lo tanto es llamado dharmendriya – el órgano de la virtud y lo correcto, aunque no sea un organismo físico o un cuerpo celular. La consciencia es un descernimiento discriminativo. Es la atención del conocimiento. La consciencia, la cual ha desarrollado esta atención especial pero particular, se desarrolla en siete aspectos y se explica como sigue:

*Tabla de la página 87 del libro.

Para poder entender y experimentar las siete fronteras del citta, Patanjali explica las ocho extremidades del yoga detalladamente como sadhana yoga, para buscar el estado de libertad de los adjuntos y dolores. Por esto este capítulo es llamado Sadhana Pada.

17. ¿Qué hace el yoga astanga o porque uno practica las ocho extremidades del yoga? Los ocho aspectos del yoga juntos son llamados yoga astanga. Su práctica resulta en asuddhiksaya y jnanadipti. Cuando astanga yoga es practicado reverencialmente, sin interrupción por mucho tiempo, no solamente da conocimiento y entendimiento del cuerpo, mente e inteligencia, pero también erradica las impurezas de estos aspectos y los limpia. Astanga yoga ilumina la consciencia para que la luz espiritual del conocimiento amanezca para que el vidente irradie y establezca en si mismo después.

Sin embargo, la práctica tiene que ser continuada hasta que el viveka madure. En otras palabras, tiene que ser hecho hasta que uno alcance la realización de uno mismo. 18. Explica pratipaksabhavanam. Cuando los principios del yama y niyama son seguidos y bien establecidos en el corazón, se transforman en su manas (mente) y citta. Cambios característicos significantes toman lugar en el sadhaka al seguir los principios de yama y niyama para su posible perfección, trayendo ciertos logros en el sadhaka. 1. No violencia (ahimsa) – en su presencia, los seres humanos así como las creaturas abandonan la hostilidad.

2. Verdad (satya) – Lo que sea que diga se convierte en potente y lleva a la realización. 3. No robar (asteya) – Sin su voluntad, deseo o pensamiento, joyas preciosas y gemas lo rodearan, pero para la persona, la virtud se convierte en la joya más importante. 4. Celibato (brahmacarya) – observancia de la continencia trae conocimiento, vigor, valor y energía. 5. No posesión (aparigraha) – siguiendo este principio, la persona obtiene conocimiento de su vida pasada y futura. 6. Limpieza (sauca) – limpieza del cuerpo y mente desarrolla desinterés hacia su propio cuerpo y ayuda a no tener contacto o relaciones con otros. La profundidad en sadhana después evoluciona en el alcance de los sentidos de percepción, mente benévola, y la purificación de la consciencia haciendo que sean instrumentos hacia la visión del ser. 7. Satisfacción (santosa) – Al superar los deseos por medio del sadhaka, construye felicidad suprema. 8. Penitencia (tapas) – Austeridad significa disciplina propia y control propio. Quema todas las impurezas del cuerpo, sentidos, y mente para que puedan ascender y transformarse en un nuevo nivel de divinidad. 9. Estudio propio (svadhyaya) – Lleva al sadhaka hacia la comunión con la deidad propia deseada – el Alma Suprema. 10. Rendimiento a Dios (isvara pranidhana) – El rendirse a Dios lleva a la perfección en el samadhi. 20. Define äsana. Asana es la presentación de las posiciones del cuerpo para ganar estabilidad perfecta en el cuerpo y firmeza de la inteligencia y benevolencia del espíritu. 21. ¿Cuándo es el asana considerado perfecto? El asana es considerado perfecto cuando el esfuerzo de realizarlo se vuelve fácil y el finito es traído en tacto cercano con el vidente infinito en el. 22. ¿Cuál es el efecto del asana de acuerdo a Patanjali? Patanjali dice que el aspirante permanece en reposo, imperturbable, e inafectado por dualidades objetivas y subjetivas. Su cuerpo, mente, inteligencia, y consentimiento permanecen unísonos con el ser sin disparates. 23. ¿Qué es pranayama? Prana significa energía y ayama significa expansión, extensión, ascendencia, longitud, y ancho. Entonces, pranayama es la distribución de la fuerza de vida o energía en el sistema humano. Pranayama es la regulación de la respiración entrante y saliente así como la cesación del

movimiento de la respiración con retención. Es una prolongación regulada y precisa del fluir interno y externo y la cesación de la respiración. Se dice que pranayama debe de ser practicado solo después de que la perfección haya sido alcanzada en los asanas. 1. Exhalación – Bahya vrtti – recaka 2. Inhalación – Abhyantara vrtti – puraka 3. Retención – Stambha vrtti – kumbhaka Patanjali explica los tres tipos de kumbhaka: 1. Bahya stambha vrtti – retención de la exhalación 2. Abhyantara stambha vrtti – retención de la inhalación 3. Bahyabhyantara visayakspi o kevala kumbhaka – suspensión total de la respiración, ilimitado por exhalación o inhalación 24. Explica el efecto del pranayama de acuerdo a Patanjali.

El pranayama quita el velo cubriendo la luz del conocimiento. Destruye la ilusión, ignorancia, deseo, y engaño, los cuales son instrumentos para obscurecer la inteligencia. Cuando el velo es destapado, la luz interior de la sabiduría brilla para practicar el dharana con tranquilidad. La práctica del pranayama hace a la mente un instrumento para la concentración.

Si el asana es un paso definitivo para el pranayama, entonces el pranayama, también, es un paso definitivo para el dharana.

25. Esplique el pratyahara. El pratyahara es la retirada de los sentidos y mente, de los objetos que despiertan el deseo sexual. Los sentidos están constantemente en contacto con objetos del mundo. Los sentidos son por naturaleza vagos. Se retiran a sí mismos de objetos cuando son atraídos a direcciones opuestas. Después no perseveran al satisfacerlos. Pierden interés en el sabor y sabores de sus objetos respectivos y ayudan a la mente con su búsqueda interna. Los sentidos de percepción junto con los de la mente son elevados a un estado de citta, entonces maduran la mente para su búsqueda espiritual.

26. ¿Qué es el dharana? El dharana es concentración. Significa enfocar la atención en el punto del área escogido

ya sea en el cuerpo o adentro de el. Es un proceso en el cual el pensamiento fluctuoso es eliminado para alcanzar el único punto de atención.

27. ¿Qué es el dhyana? El dhyana es meditación, lleva al citta hacia dhyana. Después de traer al cita hacia el estado únicamente apuntado, este fluir de atención es constantemente dirigido hacia el núcleo del ser. El citta no permite, acepta, absorbe, o adopta cualquier otro pensamiento u objeto para comprometerlo, solo el objeto de la meditación. El dhyana tiene énfasis más en el mantenimiento de la firme, profunda, estable, y contemplativa observación. Es un flujo irrompible de la consciencia el cual es dirigido hacia su maestro – el atman.

28. ¿Qué es el samadhi? Es samadhi es absorción. Cuando el flujo de atención es absorbido en el objeto de meditación, el citta pierde su identidad y se vuelve uno con el objeto. El objeto de meditación envuelve al meditador. El meditador, el objeto de meditación, y el instrumento se vuelven uno. Esta fusión del citta en el ser o núcleo es conocida como samadhi o consumación total. En este estado, el citta es disuelto en el ser o atman. Aquí, no hay espacio para que el citta se exprese como una identidad. El éxito del dharana es dhyana y el éxito del dhyana es samadhi.

29. ¿Qué es el samyama? El samyama es la palabra técnica que defina la integración de la concentración, meditación y absorción. El fenómeno cuando el dharana se culmina en dhyana y dhyana en samadhi, es llamado samyama. Estos tres aspectos se vuelven samyama. No pueden ser separados para esta fase. La luz de la sabiduría brilla cuando la maestría del samyama es alcanzada. Esta cognición y espiritual percepción abre un nuevo horizonte de alerta y ahí viene una nueva visión, una nueva vista. Esta cognición especial es aplicada a varias esferas para derivar su uso. La aplicación del samyama en el mundo material (prakrti) produce siddhi. Si el samyama es en el ser, lleva hacia la realización de uno mismo a través del nibija amadhi.

30. Explica la transformación de la consciencia (citta). El contenido del citta es indudablemente los pensamientos. El proceso del pensar, el contacto, la relación con los objetos externos y las personas, y las impresionas de todas las experiencias generan pensamientos. Como un imán atrae el metal, similarmente las impresiones de experiencias en el citta atraen los pensamientos. El contenido del citta, primeramente son las impresiones conocidas como samskara. El samskara constituye el citta. Mientras el samskara sea, entonces el citta es, y al ser el citta, así son las modificaciones (vrttis). Por lo tanto, debe de transformar el contenido del citta antes de contener sus modificaciones. Tanto que los samskaras no desvanezcan, las modificaciones no pueden ser paradas. Las experiencias del pasado y presente dejan impresiones en el citta. En otras palabras, en cada momento el citta junta y gurda las impresiones de las experiencias en si como samskara. Estos samskara son llamados vyutthana samskara, los cuales gobiernan potencialmente el citta por incontenibles y vagos samskara. Por otra parte, el citta tiene una cualidad potencial y natural también, el de retenerse a sí mismo. Pero es muy raro que esto suceda. Momentos de retención son experimentados raramente por nosotros al estar atrapados fácilmente en fluctuaciones. Constantemente los momentos silenciosos desaparecen al instante. De hecho, hay una pausa de pocos momentos o un momento entre cada pensamiento así como hay una parada completa después de cada oración. Pero estas pausas son pasan desapercibidas por nosotros. Por lo tanto, la potencia de contener o nirodha samskara pasa desapercibida. Estas dos potencias, vyutthana samskara y nirodha samskara se mueven alternativamente en el citta, remplazando una con la otra. Necesitamos traer la transformación del citta por medio de saber y conocer estos cambios básicos pero característicos. El citta pasa por la transformación de una manera muy ordenada. El orden la transformación es la siguiente: 1. Norodha parinama – retener la transformación. El periodo de contención entre dos pensamientos. 2. Samadhi parinama – transformación del samadhi. Es la transformación desde distintos puntos de atención a un solo punto de atención. 3. Ekagrata parinama – un solo punto de transformación. Es una transformación de un puno a ningún punto de atención. Cuando la fusión de los pensamientos sea retenida, unos momentos de la pausa son sentidos antes de fusionar el pensamiento. Es un estado silencioso de consciencia. Cuando estos momentos de pausa son prolongados, la consciencia pasa a una transformación retenida, que es llamada nirodha parinama. En este estado de pausa el vyutthana samskara es mantenido en suspenso y el nirodha

samskara o contención subliminal es prolongado. En esta fase, hay un flujo en reposo de tranquilidad. Ahora la consciencia, que ya aprendió sus potencias, tiene el poder de atención el cual es polifacético. El citta oscila entre polifacético y un solo punto de atención. Cuando un el punto solo de atención desvanece, el citta se esparce en las esferas de todos los puntos de atención, y no regresa a un estado vago del citta. Llevar al citta de ser de atención polifacética a un solo punto de atención, se llama samadhi parinama. Mantenerse alerta con la intensidad del punto solo de atención a ningún punto de atención, se le llama ekagrata parinama. Para este estado, el contenido del citta se reduce a uno solo y el citta permanece con un solo contenido por largo tiempo. El cuerpo elemental y sentidos de percepción junto con la mente pasan por la transformación de una manera similar. Tres fases de transformación así como siguen: 1. Dharma parinama – transformación a una estado exaltado. Es un estado donde el cuerpo y os sentidos son llevados al estado original de pureza. 2. Laksana parinama – transformación hacia la atención de la perfección 3. Avastha parinama – mantenerse en un estado perfeccionado Cuando el cuerpo elemental y los sentidos de percepción experimentan transformación junto con el citta, estos también alcanzan su estado original. Empiezan a mostrar el cambio en sus características. Ya no son vagos. Muestran su contención. Esto se llama dharma parinama. Mientras que pasan por este cambio hay una transformación atributiva. El cuerpo y los sentidos se vuelven tranquilos. Esto se llama laksana parinama. Finalmente, hay una transformación total. Son completamente dirigidos hacia el alma, en cada sentido. Esto es llamado como avastha parinama, la consciencia del yo y el citta se transforman completamente, alcanzando la perfección para permanecer frente a frente con el alma.

Capítulo VII HATHAYOGA PRADIPIKA El Hathayoga Pradipika es un tratado escrito por Svatamarama el cual se recomienda y se refiere por todos aquellos que siguen el camino del yoga. Fue escrito entre el siglo XIV – XVI. A pesar de que se conoce como Hathayoga Pradipika, el autor se refiere a sí mismo como Hatha Pradipika. El tratado contiene cuatro capítulos, a pesar de que en algunos lugares se dice que tiene cinco, con el ultimo explicando la aplicación terapéutica del yoga. Estos capítulos se refieren como upadesa sastra o técnicas de enseñanza. Son los siguientes: 

Prathamopadesa



Dvitiyopadesa



Tritiyopadesa



Caturthopadesa

- Asanavidhi kathanam - Descripción de las técnicas de los asanas - Pranayamavidhi kathanam - Descripción de las técnicas del pranayama - Mudravidhanam - Descripción de las técnicas de la práctica del Mudra - Samadhi laksanam - Signos del Samadhi

El primer capítulo contiene 67 stanzas, el segundo 77, el tercer 130, y el cuarto 114. Brahmananda fue el primer comentarista del Hathayoga Pradipika, su comentario es conocido como Jyotsna. El primer capítulo, en el cual nos estamos enfocando ahorita, trabaja con asana, uno de los ocho aspectos del astanga yoga. El segundo capítulo trabaja principalmente con el pranayama, en el cual el autor se refiere a él cómo asta kumbhaka y explica el satkarma para poder purificar el cuerpo. El tercer capítulo trata las técnicas del dasa mudra y explica como son útiles para poder ordenar y despertar el kundalini, la energía divina en sí. El cuarto capítulo es el que concluye a uno y lo guía a la meta máxima – samadhi. Principalmente explica el estado físico, mental y espiritual del aspirante que ha adquirido el samadhi y experimenta el nadanusandhana. Se convierte en un parámetro para que el aspirante juzgue su propia capacidad, calibración y logros. El primer capítulo, Asanavidhi Kathanam, tiene varios temas en los que se concentra el Svatmarama. El enlista los nombres de los purvacaryas, el guru parampara, el cual es muy

significativo en el yoga. Hace el tema de la materia claro cuando dice que hatyoga vidya y rajayoga vidya, no son pasos, son interdependientes uno del otro. Uno no es logrado sin el otro. Después explica el tipo de lugar y atmosfera que el practicador tiene que escoger para practicar su sadhana y cómo evitar disturbios externos. Después, no olvida recordarle al practicador de la disciplina moral, mental y ética que tiene que seguir, los cuales son el yama y el niyama del Patanjali. Patanjali reconoce el asana como el tercer aspecto, y Svatmarama lo reconoce como el prathamang, el primer aspecto. Para establecer la importancia del asana, el devota un stanza completo a citar los nombres de los yogis como Mtsyendranatha quien ha practicado asana, así como munis y rsis como Narada, Vasista y Yajnavalkya. Después de ahí, enlista los asanas, sus nombres, métodos técnicos, y sus efectos. Al avanzar en la práctica de cada asana, el practicador es llevado hacia el progreso interno. En cuanto a su comportamiento, carácter, estado mental y calibración, el sadhaka regular muestra cambios remarcables al pasar los días. Aquí, Svatmarama explica como la transformación ocurre, como el sadhaka empieza a adquirir control sobre sí mismo. Al mismo tiempo, advierte que el practicador no debe de sobre disciplinarse a sí mismo, ya que la disciplina puede volverse una aflicción causando una auto tortura y tormento. El yoga no es un proceso torturante. Está abierto a todas las edades, capacidades o incapacidades, fuerzas o debilidades. Svatmarama está definitivamente en contra de todos aquellos que pretenden ser yogis sin practicar. Finalmente, el responde a la duda común de por cuánto tiempo debe uno de continuar la práctica. El dice que uno debe de hacer sadhana hasta que alcance el samadhi que él llama como rajayoga.

Preguntas y Repuestas en el Hathayoga Pradipika 1. ¿Cómo Svatmarama abrió su gran tratado Hathayoga Pradipika en las primeras tres stanzas? Svatmarama empieza el tratado saludando al Señor Shiva, al que llama Adinatha, a través de las primeras tres stanzas del primer capítulo. El stanza comienza con el alfabeto auspicioso sri. Svatmarama declara que hathayoga vidya fue enseñado a Parvati por el Señor Shiva. Parati – su socio – fue el primer pupilo del

yoga. Constantemente es visto que el trabajo del hathayoga tantras están en forma de dialogo entre el Señor Shiva y Parvati. El término hatha tiene dos silabas. Ha significa sol, tha significa luna. La unión de estos dos es yoga. Sin embargo, estas dos silabas tienen un significado más profundo y oculto que abarca los aspectos físicos, mentales y espirituales del ser humano. Hatha viene de pingala e ida – nervios simpáticos y parasimpáticos – y la búsqueda de estos es hathayoga. Viene de prana y apana – las energías del ser humano. La energía del cuerpo entero es capturada por estos dos. La provincia del prana es la cabeza (cerebro), la provincia del apana es abajo del ombligo, en las piernas. Prana y apana protegen la energía humana, la cual se presenta en forma de calor, energía eléctrica nerviosa, energía gravitacional, vigor, poder, vitalidad, etc. Prana kriya y apana kriya indican la exhalación e inhalación respectivamente. El balance entre estas dos energías trae la búsqueda del Prana. Esto es un significado mas para hatha – ha, el sol, indica atman, el alma, la cual nunca desvanece. Tha, la luna, indica citta, o vrttis (modificaciones) del citta, las cuales desvanecen, y finalmente pierde su existencia cuando el atman es realizado. El citta lleva la luz o energía del ser y la refleja en los sentidos, mente e inteligencia. La luna ilumina la tierra en la noche con la luz reflejada del sol. La luna toma luz del sol. Por lo tanto, solos capaces de ver objetos a la luz de la luna. Similarmente, el citta toma luz del atman y debido a esto, el citta se ilumina y podemos ver los objetos externos. En este sentido, la luna y el citta son instrumentos dependientes del sol y el atman respectivamente. Sin embargo, durante el día el sol ilumina la tierra. Similarmente, cuando el citta ve el sol (atman) se ilumina y ve su reflejo solo en el sol. El sol y la luna se vuelven uno. “Cuando la pureza de la inteligencia sea igual a la pureza del alma, el yogi alcanza el kaivalya, perfección en yoga”. Hatha también significa voluntad. Ganar sobre tu voluntad es hatha. No hay línea dura y rápida entre hathayoga vidya y rajayoga vidya. Uno se dirija hacia otro. Ninguno puede ser rechazado, ya que uno no puede ser logrado sin el otro. Los logros dependen de ambos. Entonces el primer stanza del tratado empieza con el auspicio y nos informa que fue primeramente enseñando a Parvati. En el segundo stanza, Svatmarama claramente mención a que hathavidya se refiere al propósito de adquirir rajavidya. Aquí, hatha significa sol y luna. Sol y luna se derivan de los sistemas nerviosos simpático y parasimpático, o el sol, ha, indica el sistema nervioso central y la luna, tha, indica los sistemas nerviosos autónomos y periféricos. Entonces, la búsqueda del cuerpo y sus nervios es hatha y raja significa alma. Raja significa rey. El atman es el rey que descansa en cada individuo.

Hatha lleva hacia prakrtilaya (disolución) y raja lleva hacia purusajaya (realización de uno mismo). Purusa no puede ser sentido a menos de que prakrti ya haya sido conquistado. En otras palabras la realización de uno mismo no es posible a menos de que se haya conquistado el cuerpo y la mente. El tercer stanza establece la misma idea, y le da una clave importante. Svatmarama dice que el aspirante deambula en la oscuridad en la búsqueda del alma ya que el conflicto y la duda de su propia práctica se establecen en sus corazones. El aspirante no sabe que sin el hathavidya, rajavidya es imposible y sin proceder hacia el rajavidya, hathavidya se vuelve inútil. Los primeros tres stanzas hacen a la materia y su propósito muy claro.

2. ¿Quiénes son los yogis que Svatmarama menciona como linaje de los practicadores de yoga? Svatmarama menciona un guru parampara en cual se refiere a los yogis Nathampanthi. Su lista no es totalmente exclusiva para la cultura Natha, ya que también se refiere a risis y munis como Vasista. De los gurus mencionados, Matsyendranatha y Goraksanatha son reconocidos por ser de Navanatha. Son pioneros de hathavidya. El uso de la palabra hathavidya es comprensivo, ya que incluye rajayoga.

Este yogavidya fue pasado por el Señor Shiva a Matsyendranatha y de él a otros como Sabara, Anandabharava, Caurangi, Mina, Goraksanatha, Virupksa, Bilesaya, Manthana, Bhairava, Siddhi, Buddha, Kanthadi, Korantaka, Suranada, Siddhipaada, Carpati, Kaneri, Pujyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapali, Binduanatha, Kakacandisvara, Allamaprabhudeva, Ghadacoli, Tintini, Bhanuki, Naradeva, Khanda, Kapalika, y otros que fueron siddhas. Después en el stanza 18, menciona el tema del asana y después se refiere a risis y munis. Esto claramente enfatiza que hathayoga fue practicado no solamente por el sector Natha, sino también por risis y munis.

3.

¿Para quién es el hathavidya?

Hathavidya es para todos aquellos que están afligidos por los tres tipos de tapa. Tapa significa aflicción.

4. ¿Cuáles son los tres tipos de tapa? Las tres aflicciones o enfermedades son adhyatmika, adhibhautika y adhidaivika. Adhyamika consiste en los dos, el cuerpo y la mente. Enfermedades somáticas y físicas están bajo esta categoría. Adhibhautika es la aflicción del entorno causado por elementos como ciclones, tempestades, insolación e inundaciones. Su causa es principalmente la furia de la naturaleza. Adhidaivika es el tipo de enfermedad en la cual eres invitado por tu propio karma. El sufrimiento ha de ser causado por influencia planetarias. Adhyatmika es auto inducido y auto infligido. Se debe a la negligencia de nuestra parte, lo cual ocasiona enfermedades del cuerpo y la mente. Adhibhautika son enfermedades principalmente elementales y causadas por cuerpos elementales, en donde todos los planetas y reinos animales, están incluidos. Las enfermedades de adhidaivika son resultado de nuestro propio karma y destino.

5. ¿Por qué el yoga fue un arte secreto? Fue debido a su santidad. Pudo haber sido mal usado o abusado si pasaba a cualquiera. Su secreto fue para que se mantuviera su pureza y santidad. La materia del yoga ha sido aprendida de un guru. Svatmarama menciona como él aprendió de la manera tradicional de su guru. Aunque el Hathayoga Pradipika está disponible en forma de un libro, Svatmarama insiste en aprender yoga directamente de un guru. El guru, de la otra manera, necesita ver si la disciplina esta lista y elegible. Comentaristas dicen que el hathavidya necesita darse a aquellos que siguen el yama y niyama perfectamente. Está claro que la practica ética y disciplina es esencial para el hatha yoga también.

6. ¿De acuerdo al Svatmarama, cuáles deben de ser las condiciones ambientales o el monasterio para un practicador? Los factores externos como la atmosfera, ambiente, y lugar deben de ser tales que el practicador no se distraiga de su sadhana.

El practicado debe de tener una pequeño matha o monasterio. Para la situación moderna, decimos que uno debe de tener un pequeño cuarto en su casa, con privacidad para la práctica. Si esto es posible, entonces como mencionado en Light on Yoga/Luz en Yoga, uno debe de tener un lugar, el cual este limpio, libre de insectos, que tenga aire, y que el piso este nivelado. Svatmarama apunta que el practicador debe de vivir solo. Esta soledad es necesaria para la seclusión y privacidad, para que el sadhaka se mantenga libre de interferencia externa y mantenga cierta disciplina en su sadhana con el propósito de permanecer cercano al núcleo. El monasterio debe de estar situado en un lugar que esté libre de piedra, agua y fuego. Las piedras radican calor. El lugar no debe de estar muy caliente en la tarde. El agua puede causar humedad. Si un rio está muy cerca, puede desembocarse en una temporada lluviosa. Entonces el aspirante puede quedarse sin lugar en donde practicar. El fuego puede causar calor o quemar el lugar. El lugar, de acuerdo a Svatmarama, no debe de estar cerca de áreas de temblores o cerca de volcanes. En otras palabras, quiere que se eviten los desastres adhibhautika causados por la naturaleza. El matha debe de tener una puerta pequeña sin ninguna ventana, para evitar distracciones como sonido, luz, viento, etc. En tiempos pasados, la auto protección era esencial. El practicador necesita protegerse a si mismo del peligro potencial si hay muchas puertas y ventanas. Las paredes no deben de tener hoyos. De otra forma, hormigas, serpientes, ratas e insectos pueden entrar en el matha causando problemas como aflicciones adhibhautika. El lugar no debe de ser muy alto, porque uno necesitara escalar y no debe de ser muy bajo donde otras personas se reúnan y el practicador se distraiga. El piso debe de estar limpio, nivelado y libre de polvo e insectos. Svatmarama pide a sus discípulos que manchen el piso con estiércol de vaca. Antes en la India, los limpios estaban hechos de lodo y después eran manchados con estiércol de vaca lo que mantiene el área fresca y libre de mosquitos. A diferencia del cemento o loseta, en el cual vatta, pitta y slesma se adolece, el estiércol de vaca no hace al cuerpo rígido u ocasiona dolor. Afuera del cuarto, se necesita un pequeño corredor y asiento. El asiento debe de estar un poco más para que el practicador se siente. El monasterio debe de estar rodeado de plantas, flores, etc. Para que el sadhaka sienta tranquilidad mental. El sadhaka debe de escoger un área que sea gobernada por un rey (gobierno), para que el enemigo no lo moleste. Debe de estar libre influencias políticas. Debe de preferir quedarse con las personas que siguen a la religión en sus deberes, y mantener la santidad y divinidad alrededor. Debe de escoger un lugar en donde la comida y el agua sean abundantes. El lugar

debe de ser tal que no tenga problemas de ladrones y barbajanes, para que esté libre de toda preocupación y problema para poder seguir a práctica así como lo dirige su guru.

7. ¿Cuáles son las cosas que el sadhaka necesita evitar y que debe de adoptar y seguir para una sadhana exitoso? Antes de explicar el yama y el niyama, Svatmarama explica seis tipos de restricciones y seis tipos de deberes para condicionarse a uno mismo para tener continuidad y éxito en la práctica del yoga. Son factores esenciales actualmente. Restricciones 1. Atyahara - El aspirante debe de evitar comer en exceso, no debe de comer más de lo que es esencial. Debe de comer solo para calmar el hambre. A comida debe de ser para alimentar y nutrir. Después en el mismo capítulo Svatmarama explica acerca de la dieta adecuada. 2. Prayasa – El aspirante no debe de exceder su práctica física. Debe de evitar labor físico. En exceso, puede causar fatiga y no podrá hacerle justicia al yoga. 3. Prajalpa – El aspirante debe de evitar hablar mucho. Hablar no solo cansa los pulmones, pecho y garganta, también incremente el vata en el cuerpo. Hablar fortalece la energía y esto puede causar que pierda el control sobre el habla o que hable sin propósito alguno, o que discuta por cosas sin importancia. Hablar mucho invita la contaminación del habla. 4. Niyamagrha – Observar las ofrendas, lo cual va en contra de la naturaleza de uno mismo y puede dañar el cuerpo, traer desbalance a los tres humores y los siete ingredientes del cuerpo, deben ser evitados. Estas ofrendas con cosas como vanarse con agua fría en la mañana, comer platillos pesados en la noche, ayunar sin tener agua o evitar la comida completamente. Estas austeridades severas pueden ser dañinas, ya que incrementan el estrés y dolor. 5. Janasanga – El practicador debe de evitar contacto público o compañías promiscuas. Tales compañías pueden distraer e influenciar la mente. 6. Laulyam – A través de la tendencia natural de los seres humanos, indulgencia es una debilidad. Nos rendimos a tentaciones fácilmente., porque nuestra mente avara. El practicador debe de tener cuidado en ver que evite tales indulgencias.

Deberes

1. Utsaha – El practicador debe de mantener felicidad para poder continuar con su esfuerzo en su práctica. No debe de aburrirse mentalmente o cansarse físicamente. 2. Shasa – El practicador debe de tener perseverancia y estar listo mentalmente para su práctica. 3. Dhairya – El valor es una cualidad muy importante. El temor es un gran obstáculo. El temor puede causar que descontinué el sadhana. Para estar estable en la práctica y penetrar con profundidad para encontrar la realidad, se necesita de valor. Constantemente el sadhaka no quiere enfrentar estos obstáculos. 4. Tattvajnana – entendimiento correcto a través del conocimiento, a través del camino correcto y del alcance correcto, es muy importante. Debe de haber una urgencia para encontrar la verdad. 5. Niscaya – determinación y creencias firmes son muy importantes para practicar lo que el guru le ha enseñado. Las dudas, la influencia de otros, y la carencia de confidencia deja a uno en un estado de indeterminación e inestabilidad. Por lo tanto, debe de estar firme en sus decisiones. 6. Janasanga pariyaga – finalmente, Svatmarama pide al practicador que abandone el contacto público para que no se revuelva por pensamientos y vistas opuestas del yoga. No debe de revelar sus logros del yoga ya que los que no lo practican pueden expresar opiniones opuestas. Todas estas seis restricciones y deberes dejan al aspirante orientado propiamente hacia el progreso. En el mismo capítulo, Svatmarama le dice a Goraksanath – “Evita localidades malvadas, mala compañía, peregrinar cerca del fuego, relaciones sexuales (sobre indulgencia), viajes largos, vanarse temprano en la mañana, ayunar, trabajo físico que ocasiona dolor y fatiga del cuerpo.”En pocas palabras, se aconseja que se regule la vida.

8. ¿Qué son el yama y el niyama de acuerdo a Svatmarama? En cuanto a yama y niyama, hay dos versiones. Una versión dice que Svatmarama acepta 10 yama y niyama explicados por el sastra de yoga – la ciencia de la yoga. Otra versión dice que yama y niyama ya son practicados como aspectos esenciales. Así que el toma el asana como la primer extremidad. Los diez aspectos elegidos del yama son:  

Ahimsa – no violencia Satya – verdad

       

Asteya – no robar Brahmacharya – celibato Ksama – perdón Dhrit – estabilidad del intelecto Daya – compasión Arjava – franqueza Mitahara – moderación en una dieta Sauca – limpieza

Los diez aspectos del niyama son:          

Tapa – austeridad Santosa – satisfacción Astikya – fe Danam – caridad Isvara pujanam – oración, rendir los pensamientos a Dios. Siddhanta vakya sravanam – escuchar a las doctrinas establecidas Hri – modestia Mati – intelectualidad Japa – recitación del mantra Vrata – observación de ofrendas, auto disciplina

9. ¿Cuáles son los efectos del asana sadhana? De acuerdo a Svatmarama, la práctica del asana trae estabilidad, salud y un sentimiento de ligereza del cuerpo. Aquí, la firmeza y la salud son atribuidas a ambos cuerpo y mente desde la ligereza del cuerpo especificado. Por lo tanto: 1. Sthairyam – firmeza del cuerpo y mente 2. Arogyam – salud mental y física 3. Angalaghavam – ligereza del cuerpo

10. Da la lista de los asanas mencionados por Svatmarama

Svatmarama dice que el asana dado por el fue practicado por risis como Vasista y yogis como Matsyendra. Lista de asanas. 1. Svastikasana 2. Gomukhasana 3. Virasana 4. Kurmasana 5. Kukkutasana 6. Uttana kurmasana (garbha pindasana) 7. Dhanurasana (arkarna dhanurasana) 8. Matsyendrasana 9. Pascimottanasana 10. Mayurasana 11. Savasana 12. Siddhasana (Vajrasana, muktasana, guptasana) 13. Padmasana (baddha padmasana) 14. Sirnhasana 15. Bhadrasana Todos estos mencionados en el primer capítulos. Sin embargo, Utkatasna aes mencionado en el segundo capítulo el cual forma un total de 16 asanas. En el tercer capítulo, en adición a las explicaciones del dasa mudra, se hace mención al Viparita Karani. Todos los asanas invertidos caen bajo esta categoría de Viparita Karani. Por lo tanto, incluye Sirsasana y Sarvangasana.

11. ¿Cuál debe de ser la dieta para el aspirante cuando se trata del primer aspecto del hatha vidya, i.e., asana? Principiantes muy seguido se preguntan esto. Antes de empezar la práctica, las personas tienen la idea de una dieta restringida. Temen que no podrán restringir su dieta debido a su deseo de comer, así que se retractan del yoga. Tiene que ser aclarado que es la práctica que trae el control del deseo de comer. Svatmarama apunta esto en su primer capítulo. Dice que uno que permanece confinado con la práctica del asana controla la fatiga del cuerpo y procede con pranayama y otros aspectos. Para esta fase, puede practicar continencia, moderación en la dieta, renuncia de los

deseos terrenales, así como el fruto de la acción y seguir confinado a la yoga. Esto sugiere muy claramente que la práctica del asana es una base, la cual es necesaria para un progreso futuro en otros aspectos del yoga. Después explica de la dieta. El practicador debe de comer comida placentera, dulce, y untuosa, la cual es primeramente ofrecido a Dios. No debe de comer para su satisfacción propia o para satisfacer su lengua, sino para satisfacer al antaryamin, el Señor, Alma que reside en sí. Debe de comer solo para llenar la mitad del estomago y dejar la otra mitad para agua y aire. Debe de evitar comer en exceso, debe de evitar comida agria, caliente, y amarga. Debe de evitar vegetales verdes, nueces y hierbas, aceite, mostaza, alcohol, pescado, carne de animales como la cabra, frutas jugosas, dulces aceitosos, y ajo. Estos son insalubres. Debe de evitar la comida que se calienta repetidamente, seca, agria, salada, vieja y putrefacta. Incluso comiendo vegetales crudos no es bueno para la práctica del yoga. La comida que es buena para un yogi es el trigo, arroz, leche, dulces de azúcar, manteca, miel, jengibre seco, pepino, las cinco hierbas de té (panca saka – jivanti, vastu, matsyksi, meganad, punamava) y gramos verdes. La comida debe de ser nutritiva, dulce e untuosa. La leche y productos de vaca son recomendados para que los siete ingredientes sean alimentados apropiadamente.

12. ¿Quién es elegible para practicar yoga de acuerdo a Svatmarama? Ya que todos necesitan salud y quieren una vida saludable hasta el último suspiro, nadie es considerado inapropiado para la práctica del yoga. Ya sea viejo, joven, decrepito, enfreno, incapacitado, no solamente están permitidos, pero también pueden esperar éxito en este camino. La práctica no está restringida por edad. La práctica incluye asana, pranayama, y mudra. La práctica del yoga es para alcanzar el estado de samadhi. Por lo tanto, Svatmarama dice que todos los aspectos del yoga tienen que ser practicados por el aspirante. Similarmente, el se enfatiza en la práctica siendo genuino y con devoción. Dice que el yoga no es adquirido por conocimiento teórico a través de leer libros o escrituras. Otra vez, solo por usar un saffron o por pretender ser un yogi o hablar del yoga, no alcanzas la meta del yoga. La práctica activa a solas traerá el éxito en el yoga. La práctica debe de incluir todos los aspectos del yoga. Svatmarama re-enfatiza y dice que uno debe de hacer asana, pranayama y mudra hasta que alcance la meta final.

13. Explica los efectos del asana de acuerdo a Svatmarama. Svatmarama explica la técnica del asana en corto. A pesar de que esto está muy claro, menciona cada parte del cuerpo y como debe de ser colocada en el asana e indica que la técnica en si trae el resultado propio del asana afectando el sadhaka en todos los niveles, físico, mental, moral, intelectual, y espiritual. Al principio de la introducción al asana, Svatmarama habla acerca de la estabilidad, salud y ligereza. En cuanto a los efectos de otros asanas, da efectos detallados por Matsyendrasana, Pascimottanasa, Mayurasana, Savasana, Siddhasana y Padmasana. Después, en el tercer capítulo narra los efectos de las inversiones del asana a los cuales se refieren como Viparita Karani Mudra. 1. Svastikasana – en esta posición de piernas cruzadas, los músculos permanecen suaves pero balanceados – rjukaya y samasina 2. Matsyendrasana – (paripuma matsyendrasana). Este asana estimula el fuego gástrico que incrementa el apetito. Destruye muchas enfermedades terribles; ayuda al despertar del kundalini y hace al ida nadi firme para enfriar el cuerpo y la mente. 3. Pascimottanasana – Este asana hace la espalda fuerte y energética, desde que la energía se hace para mover a la espina dorsal. Enciende el fuego gástrico, reduce la panza, hace que los lomos descansen y libera a uno de la enfermedad. 4. Mayurasana – este asana destruye las enfermedades del estomago y el bazo. Quita enfermedades causadas por vata, pitta y kpha excesivo. Svatmarama dice que enciende el fuego gástrico y hace tan poderoso que cualquier comida que se coma se digiere. Indica que el sistema digestivo se vuelve muy poderoso. 5. Savasana – se deshace de la fatiga mental y hace al citta calmado y silencioso. 6. Siddhasana – purifica los 72, 000 nadi. Es recomendado para el pranayama y dhyana ya que la mente, inteligencia, y energía se dirige para llevar al sadhaka hacia la emancipación. 7. Padmasana – destruye todas las enfermedades y ayuda al sadhaka al despertar del kundalini.

Capitulo III Secuencia Yama y Niyama Empecemos desde el principio. Los maestros y estudiantes deben llegar a la clase a tiempo. Cada clase debe empezar con la invocación a Patañjali. No forze la disciplina yogi en los participantes. Ninguno de los aspectos del ser humano debe someterse a imposición. La secuencia sistemática de Ãsana La filosofía de yoga tiene un alcance muy sistemático que lleva de lo mundano a la vida spiritual. Es una jornada desde el cuerpo hacia el alma – desde annamaya kosa hacia ãnandamaya kosa. Mientras se sistematiza la filosofía yogi en la forma de aforismos o sutras, Patañjali lo hizo en un orden secuencial. El progreso o ascenso de uno mismo desde el mundo terrenal al mundo spiritual, del proceso yogi, también es secuencial. La secuencia es muy importante. El proceso de traer el cambio o la transformación en el practicante, ya sea físico, fisiológico, moral, mental o espiritual también es secuencial. Astãnga Yoga tiene ocho aspectos, 1) yama – mandamientos morales universales, 2) niyama – auto purificación por disciplina, 3) ãsana – postura, 4) prãnãyãma – respiración rítmica, 5) pratyahara – retirada de los sentidos y emancipación de la mente desde la dominación de los sentidos y los objetos exteriores, 6) dharana – concentración, 7) dhyana – meditación y, 8) samadhi – un estado de súper-consentimiento traído a través de una meditación profunda. Al enseñar, las secuencias de ãsana y prãnãyãma son muy importantes. Aquí también, la secuencia de Patañjali no se olvida. Prãnãyãma empieza solo después de ãsana. Ãsana enseña la dirección propia del cuerpo, respiración, y mente. Preliminarmente a la practica de ãsana y prãnãyãma, yama y niyama son de vital importancia. Para los neófitos, este alcance secuencial de yama, niyama, ãsana, prãnãyãma es mantenido pero cada uno es adoptado de una manera leve como principiante ya que no tiene la capacidad para la llevar a cabo una disciplina intensa. El plan de estudio para ãsana y prãnãyãma puede ser muy vasto. Sin embargo, solo un aparte ha sido seleccionada para el curso preliminar.

Similarmente, yama y niyama también son adoptados de una manera leve para los neófitos. Clasificación de Ãsanas Considerando la secuencia correcta de ãsanas, tiene que primero entender la capacidad de los alumnos nuevos que les falta el consentimiento en el cuerpo y la mente. Para poder hacerse consciente del propio cuerpo de uno, los movimientos, estabilidad, capacidad, coordinación, flexibilidad y firmeza son aspectos muy importantes. El practicante tiene que conocer su propio cuerpo muscular, esquelético, orgánico y neuromuscular. Los ãsanas deben ser introducidos de tal manera que el alumno trabaje cada parte, cada región y varios sistemas del cuerpo. Debes de conocer los conceptos generales de secuenciar. Secuenciar el ãsana de tal manera que no irrite el sistema nervioso. Las preocupaciones generales de la preparación para las inversiones y extensiones traseras y su orden apropiado debe de ser enseñado. Debes de saber cuales ãsanas son:  Para producir calor o enfriamiento  Estimulantes o disminuyentes  Energizantes  Para activar o relajar  Simples o complejos * Comúnmente enseñados al principio y al final de la clase Para el primer nivel de entendimiento, la siguiente secuencia general es la elegida. Uno empieza con los ãsanas de pie (uttistha sthiti), después sentados (upavistha sthiti), seguidos de las extensiones hacia delante (paschima pratana sthiti), y de ahí procede hacia las extensiones laterales (parivrtta sthiti). Una vez que se hayan aprendido los ãsanas elegidos de estas cuatro categorías, se intentan las inversiones (viparita sthiti) y las extensiones traseras (purva pratana sthiti). Los ãsanas abdominales (udarakunchana sthiti) son seleccionados cuando los ãsanas de viparita sthiti y purva pratana sthiti son aprendidos. La posición supina (supta sthiti) se intenta desde el inicio mientras savãsana se lleva a cabo al final de la practica. UTTISTHA STHITI – ÃSANA DE PIE Los ãsanas de pie son conocidos como uttistha sthiti. Los principiantes son introducidos a la funda exterior del cuerpo en los ãsanas de pie y aprenden la

disección en vivo de su propio cuerpo. Los brazos y piernas, dedos, muñecas y tobillo, codos y rodillas, ante brazos y ante piernas se vuelven amigos cercanos uno del otro y guían al practicante para alcanzar el interior. Aquí, la jornada interior del practicante comienza. Los ãsanas de pie rompen el tãmasic, inerte, naturaleza ociosa del cuerpo y traen actividad al practicante. El practicante se acostumbra a varios movimientos que antes eran desconocidos para el o ella. Los ãsanas de pie corrigen la estructura y la postura de la persona y desarrollan un sentido de balance y distribución propia de peso. El practicante empieza a adquirir la coordinación requerida y aprende a enlazar los movimientos de las articulaciones de su cuerpo. Aprenden de los múltiples movimientos de los músculos tales como contracción, extensión, expansión, abducción, rotación, aducción, y circunducción. Los ãsanas de pie incluyen todos los movimientos de la columna vertebral tales como horizontal, vertical y elongación lateral así como la extensión hacia los lados, hacia enfrente, extensiones hacia atrás, y extensiones rotacionales laterales. Así, los ãsanas de pie se convierten en la fundación para el resto de los ãsanas. Los ãsanas de pie pueden ser practicados por uno sin importar el genero o la edad. Es de gran ayuda incluso para los enfermos, discapacitados, pacientes con problemas físicos y mentales, ya que atentan y logran hacer movimientos desconocidos y jamás realizados. Pueden usar su inteligencia para mover su cuerpo vía su sistema neuromuscular. Primero empiezan a sentir vitalidad en su cuerpo celular a través de bioenergía, la cual trae consciencia en ellos. La mente se alerta y se activa. Los nervios eléctricos, a través del flujo de prãna, llevan la fuerza de voluntad requerida para el movimiento y acción en el cuerpo. Los principiantes comienzan a sentir la presencia y co-existencia del sistema celular, la energía pránica y la fuerza de voluntad. La secuencia de los ãsanas de pie introducen al practicante los movimientos de cada área del cuerpo. Estos movimientos lo llevan a la consciencia de conectar la fuerza de vida (energía pránica) con el cuerpo. La energía pránica cubre lo conocido o cuerpo exterior a traes de los brazos, piernas, tronco inferior y posterior, cuello y cabeza, que son parte de visesa parva. Estos construyen su fuerza moral y rendimiento de fuerza para el practicante. En el principio, debes de seguir la secuencia como se menciona en el curso preliminar. Los alumnos se confunden si la secuencia se cambia, por que se pierden o se olvidan de los ãsanas. Debes de mencionar las similitudes y diferencias entre los ãsanas para poder crear una impresión fuerte y memoria de los ãsanas de pie. Instruye las acciones ascendente progresivas para traer mejora y cambio en el ãsana. Por ejemplo, las acciones tales como doblar la rodilla y estirar el brazo verticalmente en utthita trikonãsana y virbhadrãsana II son combinados en utthita parsvakonãsana, donde la secuencia de esta combinación se mantiene antes de

estirar el brazo sobre la cabeza. Debes ser capaz de compara la sensibilidad de los lados del tronco en urdhva hastãsana y utthita parsvakonãsana. Enseña los ãsanas simples primero y después los complicados. Los simples dan una fundación firme. Esta fundación o base da inteligencia fundamental, una inteligencia oculta conocida como “inteligencia base”. Por ejemplo, la inteligencia en la planta del pie, los talones, arco, dedos, esquinas internas y externas, extremidades delanteras, metatarsos, tarsos, tobillos, rodillas y piernas en samasthiti es llevado hacia dandãsana, paschimottanãsana, salamba sirsãsana, ustrãsana, urdhva prasarita padãsana y savãsana, aunque los ãsanas pertenezcan a diferentes categorías. UPAVISTHA STHITI – ÃSANAS SENTADOS Los asnas sentados son conocidos como upavistha sthiti. Estos ãsanas son introducidos después de los ãsanas de pie, ya que dan descanso y reducen la tensión en las piernas. A menudo los alumnos no son capaces de sentarse en el piso con su columna vertebral en una posición vertical debido a la restricción de movimiento en el sacro, región sacro-iliaca, y los músculos de los glúteos. Los ãsanas de pie crean libertad en estas áreas. Los ãsanas tales como adho mukha svanãsana, uttanãsana, parsvottanãsana, prasarita padottanãsana, padngusthãsana, conocido como uttistha paschima pratana o extensiones hacia enfrente de pie traen un movimiento cóncavo así como extensión hacia delante de los músculos de la columna vertebral. Esto causa que los músculos del glúteo tengan libertad y que uno pueda sentarse en una posición vertical con la columna vertebral derecha y alerta. Los ãsanas crean libertad en los movimientos de las rodillas, ingles, tobillos y pies. La extensión hacia arriba de los brazos da una elongación vertical del tronco mientras los músculos de la columna vertebral se estiran. Uno es mas rápido de entender, percibir y hacer las extensiones verticales del tronco que las horizontales. Los músculos de la columna vertebral desarrollan una extensión vertical mas rápido que las extensiones horizontales. De hecho es igual para la inteligencia humana. La inteligencia de un hombre crece mas rápidamente verticalmente que horizontalmente. La persona conoce el progreso en una dirección, la cual es hacia arriba, su inteligencia puede crecer con logros personales pero no en relación con su entorno. El crecimiento vertical de la inteligencia indica un crecimiento de una sola dirección que apunta a un solo punto, mientras que el crecimiento horizontal de la inteligencia indica hacia todas las direcciones apuntando a todos los pontos para que no haya cabos sueltos.

Si se compara samasthiti, urdhva hastãsana, urdhva baddhanguliyãsana, urdhva namaskarãsana, vrksãsana, utkatãsana, con urdhva hasta dandãsana, parvatãsana – en svastikãsana, parvatãsana – en virãsana uno se da cuenta cuanto ayuda a su inteligencia a penetrar y mover la atención hacia el interior. Otra vez los movimientos cóncavos de la columna vertebral en estos ãsanas contribuyen a la concavidad, fuerza, flexibilidad y firmeza de la columna vertebral y los músculos del glúteo en parsvottanãsana, a) espalda cóncava – parado/cóncavo, prasarita padottanãsana, a) espalda cóncava, uttanãsana, c) uttanãsana – piernas separadas, brazos abajo d) uttanãsana – pies juntos, padangusthãsana, a) espalda cóncava y padangustha dandãsana, padangustha upavistha konãsana o janu sirsãsana c) urdhva mukha janu sirsãsana – espalda cóncava, triariga mukhaikapada paschimottanãsana, c) urdhva mukha tringa mukhaikapada paschimottanãsana – cóncavo, marichyãsana, c) urdhava mukha marichyãsana. La libertad de movimiento es traída en la región del sacro y coccígea. El origen de la acción en la extensión hacia delante (paschima pratana) es en el área del glúteo. El dolor en la extensión hacia adelante se debe a la falta de movimiento en los glúteos. Los ãsanas mencionados traen libertad a los músculos de los glúteos y permiten que el cuerpo se extienda hacia delante. El movimiento de los glúteos es afilado en los ãsanas de pie, los cual ayuda en las extensiones hacia delante. PASCHIMA PRATANA STHITI – ÃSANAS DE EXTENSION HACIA DELANTE Los ãsanas en una postura sentada con una extensión hacia delante se llaman paschima pratana sthiti. Similarmente a los ãsanas de pie, los ãsanas de extensión hacia delante son movimientos visibles y percibidos para los principiantes. Uno puede ver el cuerpo e identificar sus movimientos. El corazón apunta hacia el piso en todas las extensiones hacia delante y esto da descanso y ayuda a la recuperación de la fatiga. Por eso, cuando el practicante intenta las extensiones hacia delante después de los ãsanas de pie se recupera de la fática, y sus nervios son calmados trayendo tranquilidad. Se vuelve callado. Si los ãsanas de pie estimulan, los ãsanas de extensión hacia delante pacifican el cerebro. La primera conduce hacia actividad y la otra hacia pasividad. Por lo tanto, la energía permanece balanceada. La primera mejora la estructura musculo-esquelética mientras que la otra refuerza y tranquiliza el sistema neuromuscular. La primera crea calor en el cuerpo y la otra enfría el sistema mental. La primera construye fuerza moral y fuerza física. La otra construye resistencia y fuerza mental. La primera desarrolla fuerza de voluntad y la otra controla el flujo de la fuerza de voluntad. Por lo tanto, uno puede entender fácilmente que la mente agitada es calmada por las extensiones hacia delante donde, la monotonía del cuerpo y la mente es erradicada por los ãsanas de pie. PARIVRTTA STHITI – ÃSANAS DE EXTENSIÓN LATERAL Después de lograr las extensiones cóncavas y hacia delante de la columna vertebral, se procede hacia las extensiones laterales. Estas son conocidas como los

ãsanas de parivrtta sthiti. La fundación de parivrtta sthiti ya se aprende en los ãsanas de rotación de pie o uttistha parivrtta sthiti. La extensión rotacional de la columna vertebral trae gradualmente a la columna a una posición neutral desde hacia delante así como en las extensiones hacia atrás. Los movimientos del brazo en los ãsanas de pie y sentados tales como paschima namaskarãsana, paschima baddhahastãsana gomukhãsana, baddha manibandhãsana son las acciones básicas de los brazos que se intensifican en los ãsanas de extensión lateral. VIPARITA STHITI – INVERSIONES Las inversiones son clasificadas como viparita sthiti. Para las inversiones, la secuencia mientras se aprenden debe ser bien enseñada para que no haya efectos adversos o lesiones. Puedes enseñar setubandha sarvangãsana y viparita karani si hay bloques o bolsters disponibles. Primero debes empezar con halãsana si no hay bloques o bolsters. Primero enseña ardha halãsana ya que, halãsana no es fácil para todos. En tales casos, la secuencia de las inversiones es la siguiente: 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Setubandha sarvangãsana Viparita karani Ardha halãsana a)colgando desde el piso Halãsana Salamba sarvangãsana Salamba sir sana

Sin embargo, tan pronto como uno se aprenda salamba sirsãsana, debe ser realizado antes de setubandha sarvangãsana. Por lo tanto, la secuencia debe ser: 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Salamba sirsãsana Ardha halãsana a)colgando desde el piso Halãsana Salamba sarvangãsana Setubanda sarvangãsana Viparita karani

Después será: 1. 2. 3. 4. 5.

Salamba sirsãsana Salamba sarvangãsana Halãsana Setubandha sarvangãsana Viparita karani

Las variaciones de salamba sirsãsana y salamba sarvangãsana se hacen junto con el ãsana principal . Estos ãsanas pueden realizarse en un estiramiento uno después del otro, o salamba sirsãsana y salamba sarvangãsana pueden ser separados el uno del otro añadiendo otros ãsanas como se indican en los programas semanales. Estos ãsanas pueden formar cualquier clasificación tal como uttistha, upavistha, paschima pratana, purva pratana, parivrtta o udarakunchana. Salamba sarvangãsana, variaciones de salamba sarvangãsana y halãsana pacifican el sistema, enfrían el cuerpo, relajan los nervios y abaten la mente. Obviamente uno no puede hacer los ãsanas que activan o estimulan el cuerpo y la mente inmediatamente después de estos ãsanas, ya que esto puede irritar los nervios y agitar la mente lo que causara que se rompa la paz interior. Después de salamba sarvangãsana, si se debe seguir practicando, se deben elegir los ãsanas que mantienen el silencio de la mente tal como las extensiones hacia delante, extensiones laterales o extensiones supinas de la columna vertebral. Este proceso se invierte después de salamba sirsãsana. Después de salamba sirsãsana, uno puede elegir ãsanas estimulantes tales como las extensiones de pie o hacia atrás. Sin embargo, los ãsanas pacificantes no se contraindican en lo absoluto. Esto nos trae a las siguientes conclusiones: 1. Salamba sarvangãsana siempre debe ser realizado después de salamba sirsãsana. 2. Uno no debe terminar la practica con salamba sirsãsana. 3. Uno puede meter otros ãsanas entre salamba sirsãsana y salamba sarvangãsana. 4. A pesar de que uno puede hacer los ãsanas estimulantes después de salamba sirsãsana, estos no deben ser realizados después de salamba sarvangãsana. 5. Uno puede continuar haciendo los ãsanas pacificantes y para enfriar después de salamba sarvangãsana. 6. La practica debe ser terminada con salamba sarvangãsana y sus variaciones. 7. Salamba sirsãsana y salamba sarvagãsana pueden ser realizados uno después del otro junto con sus respectivas variaciones. 8. Después de salamba sarvangãsana, uno no debe intentar extensiones hacia atrás o surya namaskara. Mientras se intentan las inversiones, el miedo de invertir la posición del cuerpo eclipsa la libertad de la mente. Obviamente, el movimiento del cuerpo es arrestado. Bajo tal situación parsvottanãsana, prasarita padottanãsana, uttanãsana, padangusthãsana, adho mukha svanãsana son útiles para mantener el pulso y la presión normal. Salamba purvottanãsana y setubandha sarvangãsana ayudan a superar el miedo de hacer inversiones abriendo y creando espacio en el pecho. La mente se abre hacia el espacio exterior lo cual disminuye el miedo gradualmente.

En halãsana, uno aprende a balancear y aguantar el peso o carga del cuerpo en los hombros. Esto trae libertad del cuello y los hombres lo cual muestra el camino para ir a salamba sarvangãsana a través de ekapada sarvangãsana. En esta etapa uno comienza a percibir y sentir las inversiones. Es el momento correcto para proceder hacia salamba sirsãsana. Ninguno de los pasos de aprender salamba sirsãsana debe ser omitido por el maestro ya que estos protegen a ambos, los maestros y los estudiantes. Sin embargo, si tu piensas que los alumnos son lo suficiente maduros para aprender salamba sirsãsana, debe ser enseñado antes de intentar salamba sarvangãsana y ciclarlo. Antes de intentar salamba sirsãsana, los alumnos deben ser advertidos acerca de las posturas, especialmente en referencia a sus hombres, esquinas exteriores de los huesos de sus hombros, omoplatos, brazos, axilas, cuello, longitud del cuello, coronilla, posición del pecho, el movimiento cóncavo de la espina dorsal, y la extensión vertical del cuerpo. La posición correcta y la extensión de todas estas áreas debe ser enseñada en los ãsanas tales como samasthiti, urdhva hastãsana, urdhva baddhanguliyãsana, gomukhãsana posición del brazo, paschima namaskarãsana y demás. Los ãsanas de pie mejoran la posición estructural y postura del cuerpo. La memoria del posicionamiento correcto en la postura se lleva hacia las inversiones. Las extensiones sentados y hacia delante son introducidas antes que las inversiones. Estas ayudan a prevenir la ansiedad, retienen la paz de la mente y restauran la energía del cuerpo. El cuerpo y la mente, ambos, se vuelven estables para realizar inversiones. Necesitas notar la secuencia desde el punto de vista del estado mental. La mente ansiosa, temblorosa, miedosa y dudosa hace que uno sufre trayendo efectos adversos al cuerpo y a la mente. La secuencia salva al alumno de tales situaciones. Esa es la belleza de la secuencia. A menudo, los alumnos evitan salamba sirsãsana por que temen tener dolor de cuello. Es verdad que el posicionamiento erróneo de cualquier parte del cuerpo en salamba sir sana puede causar dolor de cuello, dolor de cabeza, peso en la cabeza, y demás. La cara puede enrojecerse debido a una entrada repentina de la sangre o puede hacerse pálida debido al miedo. La garganta puede secarse por el nerviosismo. Si los alumnos son enseñados correctamente la estructura postural en salamba sirsãsana usando la acción secuencial correcta, el movimiento secuencial, así como las pre y post secuencias de los ãsanas para salamba sirsãsana, entonces estos problemas pueden ser evitados fácilmente y se crea confidencia. Los alumnos gozaran realizarlo.

La secuencia correcta de los ãsanas y prãnãyãma así como la acción secuencial y aplicación secuencial de las técnicas, protegen, construyen valor y confidencia en los pupilos. UDARA AKUNCHANA STHITI – ÃSANAS PARA LA CONTRACCIÓN ABDOMINAL Los ãsanas para la contracción abdominal se conocen como udarakunchana sthiti. Para poder hacer ãsanas de esta categoría uno necesita músculos fuertes en el abdomen y la columna vertebral, especialmente en la región lumbar. Esto se logra en las extensiones de pie, sentado, y hacia delante. Sin embargo, el simple arco de la espalda de urdhva mukha svanãsana contrarresta la tensión. Es importante tener conocimiento de las inversiones antes de que uno proceda hacia los ãsanas abdominales. Para evitar la tensión o cualquier efecto de una postura errónea, uno debe de conocer las inversiones. Uno debe de ser capaz de por lo menos realizar salamba sarvangãsana y halãsana. SURYA NAMSKARA Surya namaskara es el enlace de los ãsanas, a pesar de que cada ãsana se aprende por separado en el principio. Para los principiantes, es mejor hacer surya namaska después de los ãsanas de pie, ya que el cuerpo se vuelve flexible y móvil. Sin embargo, después de acostumbrarse a la practica, uno puede comenzar con surya namaskara. A menudo, los ãsanas de extensiones sentadas y hacia delante requieren atención especial y mayormente una intención especial para practicarlas. A pesar de que estos ãsanas al ser realizados durante una duración prolongada, traen silencio y tranquilidad, pueden llevar a los estudiantes a un estado de letargo. Esto debe ser evitado. En este punto, surya namaskara ayuda a traer rapidez y agudeza. PURVA PRATANA STHITI – ÃSANAS DE EXTENSION HACIA ATRÁS Ahora, veremos las extensiones hacia atrás, conocidas como purva pratana sthiti. Estos ãsanas de extensión hacia atrás son fascinantes y atractivas pero uno debe ser precavido y saber como introducirlos. Las extensiones hacia atrás deben ser introducidas gentilmente con ãsanas simples tales como urdhva mukha svanãsana. Antes de enseñar las extensiones hacia atrás (purva pratana) uno necesita enseñar las extensiones hacia delante (paschima pratana). Los músculos de la columna vertebral, que están situados posterior a la parte trasera del tronco, son largos y tienen movilidad. Los músculos anteriores son pequeños comparados con los posteriores. Los músculos posteriores son activados y participan rápidamente en cualquier movimiento hacia atrás o hacia delante. Los músculos anteriores, directamente y cercanamente conectados a la columna vertebral, participan en las extensiones hacia atrás con movimientos sutiles pero intensos. En otras palabras,

los músculos posteriores trabajan el nivel bruto mientras que los músculos anteriores trabajan en el nivel sutil. En las extensiones hacia atrás complejas, intensas y avanzadas, la espina anterior junto con los músculos anteriores deben participar para poder traer la acción requerida y los efectos esperados. Por lo tanto, antes de intentar las extensiones hacia atrás, los ãsanas de pie, las extensiones hacia delante y las extensiones laterales deben ser enseñadas. Urdhva mukha svanãsana deja una fundación para las extensiones hacia atrás en las que el pecho se expande y, casi después de seis meses, los alumnos son introducidos a las extensiones hacia atrás preliminares tales como dhanurãsana, salabhãsana y ustrãsana. Las extensiones hacia delante de pie traen libertad de movimiento a la columna vertebral inferior, como la región lumbar, sacra y coccígea. El área de los glúteos se libera desde la opresión interna y la contracción, para que no creen ninguna restricción. En las extensiones hacia atrás avanzadas, la liberación del dorsal, lumbar y el sacro es el requerimiento primario y esencial. En las extensiones hacia atrás, las glándulas adrenales son activas y estimuladas. En las extensiones hacia delante, las glándulas adrenales son pacificadas. Este balance es muy importante para mantener un balance mental. Las inversiones estimulan las glándulas pituitarias y la tiroides y mantienen el balance hormonal. A estas alturas, en el proceso completo de secuenciar en el curso preliminar, tu pudiste haber notado que el cuerpo, mente e inteligencia es despertado gradualmente, desencadenado gentilmente, movido y expandido suavemente. Los ãsanas no son elegidos de acuerdo al capricho de uno. Mientras se secuencian, la inteligencia del cuerpo se desarrolla lentamente para que uno pueda entender su propio cuerpo. No hay caos en los movimientos y funcionamiento. La mente se expande gradualmente. El cuerpo se convierte en un universo para que la mente pueda viajar en el. La inteligencia se expande para ocupar cada una de las áreas y dar el sentimiento de espacio. La salud física y mental se construye lentamente pero positivamente. Mas que el cuerpo, es la mente la que requiere un alcance gentil y delicado. El elemento opaco en la mente debe ser removido. Se requiere estimulación pero al mismo tiempo no debe ser sobre-estimulado. No debe permitirse que se vuelva hiperactivo. Uno debe ser capaz de estimularlo así como de pacificarlo. El control para activarlo y pacificarlo debe estar en tus manos. La secuencia enseña este ajuste y administración. Se desarrolla la mente yogi. El cuerpo y la mente alcanzan madurez para la evolución correcta para poder proceder hacia la involución.

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CAPÍTULO VIII ESTUDIO DE ANATOMIA

LECTURAS ASIGNADAS: • Yoga – A Gem for Woman, Geeta Iyengar – Capítulos V a VIII • Light on the Yoga Sutras of Patañjali, B.K.S. Iyengar - Tabla 15, paginas 292-293 • Light on Pranayama, B.K.S. Iyengar - Parte I – Capítulo 6, puntos 12 y 14, Capítulo 4, Capítulo 3 puntos 3 a 7. • Light on Asthanga Yoga, B.K.S. Iyengar • Iyengar – His Life and Work – 1) Similitud en el tratamiento de Yoga y Ayúrveda, 2) Yoga Terapéutico, 3) Yoga y Ayúrveda. • Astadala Yogamála - Volumen III – Sección III – Yoga y Ayúrveda • 70 glorious years of Yogachárya B.K.S. Iyengar – 1 )Ayúrveda y Yoga, 2)Yoga and Medical Science • Yoga for Children, Swami and Rajiv Chanchani. Páginas 123 y 124 • Urderstanding Yoga Through Body Knowledge, Dr.S.D. Telang • Un buen libro de Anatomía

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FILOSOFÍA YOGUICA DEL SER HUMANO. De acuerdo a la Filosofía Samkhya, el Ser Humano está conformado por 25 componentes permeados por las cualidades (Gunas) de Sattva, Rajas y Tamas, ellos son: 1. Purusa (o Jivatma) - Alma individual 2. Múla Prakrti (o Avyakta) – Raíz de la naturaleza (nature Unevolved Matter = sustancia de la naturaleza no evolucionada, Naturaleza no evolucionados materia) (Sattva, Rajas y Tamas) 3. Buddhi o Mahat . Intelecto 4. Ahamkara – Ego 5. Pañca Tanmatra – 5 elementos sutiles (Sabdha-Sonido, Sparsa-Tacto, Rupa-Vista, RasaGusto, Gandha-Olor) 6. Pañca Mahabhuta – 5 elementos bastos (Prthvi-Tierra, Ap-Agua, Tejas-Fuego, VayúAire, Akasa-Ether). 7. Pañca Jañanendriya - 5 sentidos de percepción (nariz, lengua, ojos, oídos, piel) 8. Pañca Karmedriyas – 5 organos de acción (pies, manos, órganos del habla, regeneración y excresión) 9. Manas – Mente.

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Sattva, Rajas y Tamas cuando están en estado de equilibrio vibran y así Mula Prakriti evoluciona como Mahat. Esta energía vibrante es llamada energía cósmica (prana) e inteligencia cósmica (Mahat). La energía futura se filtra y evoluciona. Esta energía, en forma de Pañca Vayus y Pañca Upavayus, se activa y metaboliza en el cuerpo generando nueva energía. Todas las funciones del cuerpo dependerán de estos Váyus. Ellos son: Prána, Apána, Vyána, Udána y Samána. Los Upaváyus: Nága, Kúrma, Brkara, Devadatta y Dhanamjaya son los asistentes al inicio de los principales Váyus.

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Prána Váyu se mueve en la región del corazón y controla los movimientos de la respiración y absorbe la energía vital admosférica. Ápana Váyu se mueve en la región del abdomen bajo y controla la función de la eliminación de la orina, el semen y la heces. Samána Váyu recide en el centro del tronco y alimenta el fuego gástrico para la digestión y la asimilación. Udána Váyu está situado muy arriba en la zona torácica y en la garganta, controla el consumo de aire y alimentos. Vyána Váyu impregna el cuerpo entero y distribuye la energía derivada del aíre y de la comida.

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Los asistentes de los vientos Upaváyus transforman las siguientes funciones: Nága alivia la presión abdominal por medio del Eructo. Kúrma controla los movimientos de los párpados para prevenir que cuerpos extraños y la luz demasiado fuerte se introduzcan en los ojos. Brkara impide el paso de materia a través del conducto nasal hacia el interior del cuerpo, mediante el Estornudo y la Tos. Devadatta proporciona la ingesta extra de oxígeno a través del Bostezo. D h a n a m j a y a permanece en el cuerpo y causa la hinchazón del cadáver.

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La evolución de Prakriti puede aclararse aún más. Damos la información en la siguiente tabla de la cosmogonía, que Samkhya Yo g a , Áyurveda y esto a nuestra manera. Principalmente, esto no difiere. Más bien es una mayor elaboración de la cosmogonía.

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SALUD Una buena salud de cuerpo y mente es necesaria para que el hombre pueda cumplir los cuatro objetivos o propósitos de la existencia humana (Dharma, Artha, Káma y Moksa) la salud del cuerpo implica la parte física y también la parte menta Es signo del estado de paz del cuerpo y la mente, cuando uno es capaz de seguir los códigos éticos, mantener los estándares morales, y cumplir con las obligaciones sociales. Por lo tanto, el camino hacia el Sí mismo, Mundakopanisad.

no se realiza por un debilucho o enclenque, de acuerdo al

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La buena salud se define como: El estado en que las funciones del cuerpo y la mente están en armonía y se dirigen hacia el interior, hacia la meta de la Auto-realización.

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La mala salud o enfermedad es la perturbación en la función normal del cuerpo y de la mente. De acuerdo con el Áyurveda cualquier deficiencia o exceso en la cantidad normal de los Dosa (humores) o de los Dháthus (ingrediente), o cualquier obstrucción en su flujo o funcionamiento, provoca desequilibrios dando como resultado el malestar causando por una enfermedad.

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El Áyurveda define la salud como el equilibrio de cinco factore: 1. Tridosa –Humores- Váta (viento, aire), Pitta (bilis-fuego), y Slesma o Kápha (flema o agua) 2. Sapta Dhátu – Secreción de jugos y tejidos del cuerpo, [de acuerdo al Áyurveda hay 13 Srotas (vasos), que transportan sustancias por todo el cuerpo]. Rasa (quilo), Rakta (sangre), Mamsa (carne), Meda (grasa), Asthi (huesos), Majjá (médula ósea), Súkra o Sonita (sémen y óvulo). 3. Agni - digestión, eliminación, metabolismo. 4. Claridad y pureza de los sentidos 5. Tranquilidad y paz de la mente.

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Con Heyam Duhkhamanágatam (Y.S.1.16) Patañjali nos dice “que los dolores futuros pueden y deben ser evitados” esto puede ser logrado mediante un perfecto balance y cooperación entre el cuerpo y la mente, que desarrolla estabilidad, compostura y firmeza.

! TERMINOS ANATOMICOS !

La totalidad del cuerpo es un increíble compromiso entre rigidez y movilidad. Está enteramente compuesto por tres categorías de sustancias esenciales: Solidos, Fluidos y Gases. Los órganos internos del cuerpo están estrechamente empacados en común y sin embargo pueden trabajar libremente y con facilidad. El marco que rodea de huesos y músculos ofrece su apoyo y protección, así como una armadura para la fijación de los músculos ligamentos y tendones que permiten la articulación de los huesos en varias direcciones (cortesía de las articulaciones) para que podamos movernos. El alimento esencial y energía para el cuerpo vivo y sus funciones llega a través de los pulmones, donde el oxígeno y el dióxido de carbono se intercambian inteligentemente a través de la ósmosis, de manera que el oxígeno fresco se transporta a todas y cada una de las células en el cuerpo y el dióxido de carbono es devuelto y exhalado a la atmósfera. El combustible más adelante es suministrado a través del Aparato Digestivo que digiere, se agita, absorbe, asimila, clasifica, tamiza, transforma y transporta los nutrientes vitales a donde quiera que se necesite exactamente y en las cantidades requeridas y, finalmente, elimina todo lo que tiene que ser desechado.

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Toda la compleja interacción de gases, fluidos y sólidos ocurre dentro del microcosmos de todas y cada una de las células del cuerpo. El núcleo es el corazón de la célula y contiene genes que gobiernan toda la vibrante ciudad celular. Además del núcleo, la célula contiene varios orgánulos suspendidos en el citoplasma que es un gel una sustancia de unión de la membrana celular que es la cubierta exterior de la célula. Estos orgánulos incluyen al suave y rugoso endoplasma, lisosomas (bolsas de jugos digestivos que descomponen las sustancias no deseadas), las gotitas de grasa, las mitocondrias, el Aparato de Golgi. Una gran cantidad de actividad química se lleva a cabo dentro de la célula, es como una ciudad que nunca duerme. Es la unidad básica de la vida. El cuerpo se compone de unos 100 billones de células de 100 tipos diferentes que cumplen funciones especializadas. Cada una de ellas reacciona a los estímulos, transforma los nutrientes en energía, crece y se reproduce.

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Las células se agrupan para formar tejidos, cada uno diseñado específicamente para llevar a cabo una función. Tejidos relacionados se unen para formar órganos adaptados para tareas particulares.

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! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! Hay Cuatro Tipo Principales De Tejido. Ellos Son: !

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1. Conectivo - Puede ser clasificado en general como: Sangre (la cual actúa como un medio para el transporte de sustancias hacia y desde diferentes partes del cuerpo y protege el cuerpo contra agentes externos tales como bacterias y virus); Huesos (tejido óseo); Cartílagos y tejido conectivo fibroso (que une y soporta las células de muchos otros tejidos). 2. Epitelial (piel)- Líneas del cuerpo y cavidades. Es un importante órgano sensorial que proporciona protección, regula la pérdida de calor del cuerpo y también tiene glándulas excretoras. 3. Tejido Nervioso – Envía y recibe impulsos eléctricos estos son conducidos por un intercambio Electroquímico. Se encuentran solamente en el cerebro, la espina y los nervios. 4. Tejido Muscular- Estos incluyen músculos lisos, esqueléticos y cardíacos. Estos pueden ser voluntario que se contraen sólo cuando un impulso nervioso llega (estos son los "músculos" a los que nos referimos comúnmente) o involuntario, como el cardíaco (corazón) o aquellos que forman parte del tracto digestivo y los vasos sanguíneos.

Tejidos especializados forman los órganos. Los órganos se agrupan para formar Sistemas. Cada Sistema puede consistir de varios órganos. Los órganos son dependientes uno de otro, por lo que también los Sistemas, es decir, el Sistema Respiratorio, necesita del Sistema

Circulatorio para distribuir la rica sangre oxigenada y retornar la sangre con el dióxido de carbono para su eliminación.

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¿Cuáles son los Sistemas del Cuerpo Humano? Hay diez Sistemas principales en el cuerpo humano. La mayoría de los Sistemas se forman de órganos. Los órganos son dependientes y funcionan en relación entre sí.

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Los diez Sistemas del Cuerpo Humano son: 1. Esquelético – Proporciona un marco de soporte para el cuerpo entero. También incluye las articulaciones para permitir el movimiento. 2. Muscular – Generalmente se combina con el Sistema Esquelético, sobre el que literalmente descansa. Incluye ligamentos y Tendones 3. Nervioso – Incluye el cerebro, la médula espinal y los nervios. Incluye El Sistema Nervioso Central y El Sistema Nervioso Periférico. El Sistema Nervioso Periférico también tiene los nervios motores y sensoriales. Los nervios motores se clasifican en el sistema nervioso somático o voluntario y autónomo o involuntario. 4. Endocrino – Es un potente coordinador de las funciones del cuerpo, desde el desarrollo de las características sexuales a la utilización de los alimentos. Segrega hormonas que regulan diversas actividades y funciones del cuerpo. 5. Circulatorio – Corazón, Arterias, Venas y la Sangre que fluye a través de ellos. Incluye al Sistema Linfático 6. Respiratorio – Incluye Nariz, Garganta, Tráquea y los Pulmones nos proporcionan la sustancia de la vida: El Oxígeno. 7. Gastrointestinal – Incluyen la boca, el Esófago (conducto del alimento), estómago, intestinos, Hígado, Páncreas, Colon y Recto. El descompone los alimentos que comemos y provee al cuerpo con un suministro continuo de agua, electrolitos, nutrientes y energía. 8. Reproductivo – Estos son los órganos que permiten la regeneración de las especies. Este es el Sistema Reproductivo Femenino y Masculino. El Sistema Reproductivo Femenino consta de Ovarios, Trompas de Falopio, el Útero, la Cérvix y la Vagina. El Sistema Reproductivo Masculino consta de Pene, Testículos, Epidimo (el Prepucio que recubre el Glande), conductos deferentes y las Glándulas Secretoras tales como la Próstata y las Vesículas Seminales. El funcionamiento de estos sistemas se encuentra bajo el fino control de las glándulas del Sistema Endocrino. 9. Piel - Se trata de un sistema completo por propio derecho. Cubre el exterior del cuerpo, así como los revestimientos dentro de él. También incluye el cabello y las uñas.

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10.Urinario y Excretor – Está formado por los riñones, así como la vejiga y los tubos de conexión que separan, cuelan y drenan los materiales de desecho.

Nota: El cuerpo tiene cinco Órganos de Excreción : Ellos son La piel para agua y sales; Los Pulmones para dióxido de carbono y agua; el Hígado para sales biliares y pigmentos a saber, bilirrubina; Los Intestinos para fibras, agua, sales y células muertas y los Riñones tienen la más importante ruta para la excreción. Un constante ajuste del nivel de orina es formado en los riñones, reunido y luego expulsado por la vejiga.

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¿Cuáles son los Cinco Sentidos? Los sentidos especiales nos brindan contacto y por consiguiente experiencia con el mundo exterior. Los Sentidos especiales son: 1.Olor, 2.Gusto, 3.Vista, 4.Tocar/sentir tacto, 5.Oir y equilibrio.

! ! ¿Qué Términos son usados para describir las Partes y su lugar en el Cuerpo? !

▪ Medial – Esta es la línea media central del cuerpo. ▪ Lateral – Son las líneas verticales que son paralelas a la línea medial a cada lado. ▪ Transverso – Son las líneas del cuerpo o planos del cuerpo que son horizontales con respecto al suelo. ▪ Anterior – Es un término que implica cualquier cosa que sea "delante de". Frontal es otro término con el mismo significado ▪ Posterior – Es un término que indica cualquier cosa que está "detrás". ▪ Proximal – Un término que indica que algo está muy cerca. ▪ Distal – que algo está alejado o distante de.

! ¿Cuáles son las Cavidades más importantes o Regiones en el Cuerpo? !

1. Cavidad Craneal – El interior del Cráneo, contiene al Cerebro. El cerebro tiene varios lóbulos a saber: Frontal, Parental, Temporal y Occipital. También incluye el Cerebelo y el Tallo Cerebral. Toda la materia gris está rodeada por 3 capas de cubierta que protegen y amortiguan el cerebro de golpearse contra el duro hueso del cráneo. 2. Cavidad Espinal – Contiene la médula espinal, el fluido espinal y la cubierta que es la misma que está por encima, pero que se extienden hacia abajo de la médula espinal. 3. Cavidad Torácica - Se extiende desde los hombros hacia el Diafragma Torácico y contiene el área del pecho con los Senos en el frente y el Corazón y los Pulmones dentro. La parte posterior se llama la Región Dorsal. 4. Cavidad Abdominal – Se extiende desde el Diafragma Torácico hasta el Diafragma Pélvico. Contiene el Estómago, y los Órganos Digestivos. El ombligo está en el centro. La parte posterior es el área Lumbar y Sacra. 5. Cavidad Abdominal Baja – Se extiende desde el Diafragma Pélvico hasta el Pubis. Y contiene los Órganos Reproductores y los Conductos Excretores. Los Glúteos están detrás ¿Cuáles son Las Principales Partes de la Superficie Anatómica del Cuerpo? Las partes superficiales del cuerpo son las que podemos ver. Muchos de los términos nos son familiares.

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! EL SISTEMA ESQUELÉTICO El Sistema Esquelético está conformado por: Huesos, Cartílagos. Ligamentos, Tendones y Articulaciones. Hay aproximadamente 213 huesos en el esqueleto, ellos se mantienen unidos por los tendones y los ligamentos. Los tendones conectan con los músculos. Los ligamentos conectan con los huesos. (Músculos conectan ligamento con ligamento).

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La Función del Sistema Esquelético es la de proveer soporte/estructura, Movimiento/ palanca para los músculos, protección para los órganos vitales, producción de sangre y almacenamiento de minerales.

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Tipo principales de Articulaciones: Inmóvil, 2. Poco Movible y se mueve libremente también conocida como articulación Sinovial.

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Función de las articulaciones: son las de proveer movimiento y la de mantener los huesos juntos.

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Existen cuatro tipos de huesos: Cortos- Falanges; Largos-Húmero/brazos y fémur/Muslos; Irregulares-vértebras espinales; Planos-omoplatos. Hay 2 subdivisiones principales del esqueleto:

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1.Esqueleto Axial: Formado por el Cráneo; 7 vértebras Cervicales: 12 vértebras Torácicas; 5 vértebras Lumbares; el Sacro (5 vertebras fusionadas); el Coxis (3-5 vertebras fusionadas) y Caja Torácica o Costillas 2.E s q u e l e t o A p e n d i c u l a r : C i n t u r a Escapular; Cintura Pélvica; Brazos, Piernas; Manos y Pies.

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Los principales huesos del brazo: son el Húmero en el brazo superior y el Radio y el Cúbito en el antebrazo. Los principales huesos de la pierna: son el hueso del Fémur en el muslo y la Tibia y el Peroné en el inferior de la pierna (que a menudo se refieren como las espinillas); la Patela o Rótula es también parte de la




pierna. El pie contiene el Astrágalo, los Tarsos, Metatarsos y Falanges. El pie tiene 3 Arcos que soportan el peso del cuerpo y sirven como una palanca para impulsarnos hacia adelante.

! El SISTEMA MUSCULAR En nuestro cuerpo hay más de 500 músculos principales y más de 100 pueden ser vistos solamente bajo el microscopio. Los músculos proveen movimiento, mantienen la postura, generan calor y estabilizan las articulaciones. Todos los músculos realizan su tarea específica mediante la contracción/acortamiento. Los músculos permiten el movimiento a través de la Flexión, Extensión, Abducción, Aducción, Circunducción, Rotación, Pronación, Supinación, Inversión, Dorsiflexión, y Flexión Plantar.

! Hay dos tipos principales de Músculos !

1. Voluntarios – Bajo el control de nuestra voluntad. (esqueleto y músculos) 2. Involuntarios – Que controlan el funcionamiento interno del cuerpo (músculos lisos y Músculo Cardíaco) Los nervios motores proporcionan el estímulo para todas las células del músculo esquelético para trabajar. Cada músculo esquelético tiene dos puntos de unión, que son: 1. Origen- inamovible y 2. Inserción – movible.

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Hay cuatro Grupos Principales de Músculos con funciones específicas, estos son: 1. Músculos de la Cabeza – La Expresión Facial y la Masticación. 2. Músculos del Tronco y Cuello – Mueve la Cabeza, Cintura Escapular y el Tronco y forman la Faja Abdominal. 3. Extremidades Superiores - Causa el movimiento en el hombro, el codo y la mano. 4. Extremidades Inferiores – Causa el movimiento en las caderas, rodillas y pie.

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En resumen algunos de los Principales Músculos Superficiales del cuerpo son: • Parte Superior del Brazo – Deltoides, Bíceps y Tríceps. • Muslos Anteriores - Cuádriceps • Parte Posterior de la Pelvis – Glúteo Mayor. • Muslos Posteriores – Isquitibiales. • Pierna Baja Posterior – Músculo de la Pantorrilla (Gastrocnemio). • Espalda Alta y Hombros – El Trapecio • Espalda – Dorsal Ancho (Latissimus Dorsi) • Tronco Frontal – El Pectoral Mayor, El Recto Abdominal y el Oblicuo Externo.

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EL SISTEMA NERVIOSO La función del Sistema Nervioso es: Mantener la homeostasis en el cuerpo con el Estímulo Eléctrico; Proveer para la sensación; llevar a cabo las funciones mentales superiores y la respuesta emocional; y activar los músculos y las glándulas. El Tejido Nervioso está formado por neuronas y células de soporte.

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Hay dos subdivisiones del Sistema Nervioso 1. Sistema Nervioso Central (SNC) – Está formado por el Cerebro, que se localiza dentro del Cráneo y la Médula Espinal localizada dentro de la Columna Vertebral de la Cavidad Dorsal Corporal. Su función es interpretar la información y la emisión de instrucciones sensoriales entrantes basado en la experiencia del pasado y las condiciones actuales. 2. Sistema Nervioso Periférico (SNP) - Consta de nervios fuera del sistema nervioso central que unen todas las partes del cuerpo hacia y desde el cerebro y la médula espinal.

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El Sistema Nervioso Periférico tiene además dos subdivisiones 1. Sensorial o División Aferente - transmite impulsos en el Sistema Nervioso Central de los receptores sensoriales del cuerpo (soma) y órganos (visceral) y 2. Motora o división Eferente - lleva impulsos desde el Sistema Nervioso Central a los músculos y glándulas. Ellos provocan la respuesta motora. La División Motora tiene dos subdivisiones: 2.1. Somática o Sistema Nervioso Voluntario controla los músculos esqueléticos. 2.2. Autónoma o Sistema Nervios Involuntario regula la actividad de los músculos liso y cardíaco y las Glándulas. El Sistema Nervioso Autónomo tiene dos partes: 2.1.1.El Sistema Nervioso Simpático y 2.1.2.El Sistema Nervioso Parasimpático.

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LOS

SISTEMAS ORGÁNICOS (Los Sistemas Circulatorio, Respiratorio, Digestivo y Reproductivo)

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El contenido del pecho y el abdomen están en constante movimiento - el latido del corazón, la inhalación y exhalación en los pulmones y la perístalsis del intestino. Todos estos órganos vitales pueden moverse libremente, ya que están protegidos y rodeados por capas lisas especiales de tejido conocido como el pericardio, pleura y peritoneo. Dentro del tronco del cuerpo humano tres sistemas principales están compartiendo el espacio, el Circulatorio, Respiratorio y Digestivo.

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EL SISTEMA CIRCULATORIO El órgano más importante de este Sistema es el Músculo Cardíaco. Se encuentra detrás del Esternón en el Tórax. El Corazón está formado por dos pares de cámaras – Aurícula y Ventrículo – que actúan como bombas separadas. • El lado derecho bombea la sangre oxigenada a los pulmones – Circulación Pulmonar. • El lado izquierdo bombea la sangre oxigenada desde los pulmones – Circulación Sistémica. El Corazón pesa alrededor de 300 gramos y bombea 9000 litros de sangre en un día, a un ritmo que varía entre 60 y 160 latidos por minuto.

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El corazón tiene su propio suministro de sangre y circulación, llamada Circulación Coronaria. El corazón se mantiene latiendo a través de impulsos eléctricos que provocan una contracción del músculo del corazón, forzando a la sangre a ser bombeada dentro de grandes y luego pequeñas arterias. Las cámaras del corazón están separados por válvulas que se abren y cierran para que la sangre puede acumularse dentro de una cámara y se bombea hacia fuera en el siguiente latido.

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Las arterias llevan la sangre desde el corazón y las venas la devuelven. La sangre se bombea dentro de grandes y pequeñas arterias antes de llegar a las arteriolas y finalmente a los capilares. Es aquí que un intercambio de gases tiene lugar y el fluido intersticial es formado antes de que retorne la sangre a través del sistema venoso. Tanto la circulación sistémica y pulmonar trabaja sobre el sistema con los vasos linfáticos recolectando el exceso de líquido intersticial.

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La Presión Arterial: PA tiene dos mediciones; Sistólica y Diastólica. Los Adultos sanos relajado tienen una presión arterial de alrededor de 120/80. Una medición de la presión sobre 150/90 se considera como Hipertensión.

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EL SISTEMA RESPIRATORIO La Respiración es el proceso mediante el cual el aire entra y sale de los pulmones con el objeto de permitir a la sangre absorber oxígeno y desprender dióxido de carbono y agua. El Sistema consiste de Nariz, Laringe, Tráquea, Tubo Bronquial, Bronquiolos y Sacos Alveolares presentes dentro de los pulmones. Los dos pulmones están alojados dentro de la caja protectora de las costillas. El curvado músculo del Diafragma se expande en la base de la caja. El pulmón izquierdo está formado por dos lóbulos y es ligeramente menor que el derecho, que tiene tres lóbulos.

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Los principales músculos de la respiración son el diafragma y los músculos intercostales (dos capas de músculo que corren entre cada hueso de las costillas). La mayoría de los adultos inhalan y exhalan de 15 a 18 veces por minuto. Todas las células del cuerpo requieren de oxígeno para su funcionamiento. El aire inhalado por la nariz pasa a través de la tráquea, los bronquios y los bronquiolos y luego entra en los sacos alveolares en los pulmones. Es aquí donde se produce el intercambio de gases (oxígeno y dióxido de carbono) que tiene lugar en menos de un segundo. Todo el aparato respiratorio desde la nariz hasta los alvéolos no sólo transportan el aire, lo humidifican (incrementan la humedad), ajustan la fuerza, así como la temperatura del aire de entrada para que sea apta para la transferencia de gases en los sacos alveolares.

! ! EL SISTEMA DIGESTIVO (Absorción, Asimilación y Eliminación) !

El Sistema Digestivo descomponen los alimentos en sus moléculas básicas para que puedan ser absorbidos por las células que recubren el tracto digestivo.

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Los principales órganos del Sistema son: La Boca, glándulas Salivales y Lengua, Esófago, Estómago, Duodeno, Yeyuno, Íleon, Colon, Recto y Ano. Otros dos órganos juegan un rol importante en la digestión y estos son el Hígado junto con la Vesícula Biliar y el Páncreas.

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Los alimentos que ingerimos son reducidos a pequeñas moléculas mecánicamente así como por las enzimas producidas por los diversos órganos del sistema digestivo. El movimiento de los alimentos en el tracto digestivo se produce debido a la perístalsis, una onda de movimiento de la relajación y contracción de las diversas partes del tracto digestivo. La comida digerida es absorbida por las células en los intestinos. El Intestino Delgado tiene tres secciones. ▪ El duodeno es el área de recepción para los productos químicos y los alimentos parcialmente digeridos en el estómago, el próximo es ▪ El Yeyuno donde se absorben la mayoría de los nutrientes y, por último, ▪ El Íleon, donde el último de los nutrientes es absorbido antes de que los residuos se mueve hacia el intestino grueso. El intestino grueso tiene un aspecto ascendente, transverso y descendiente antes de abrir en el recto. El recto es el órgano final de las funciones de excreción. La materia que se excreta está curiosamente también integrada por las tres sustancias principales que componen el cuerpo humano - sólido, líquido y gas. Los otros órganos involucrados en la función de la excreción son los Riñones y la Vejiga, conectados por los uréteres y través de la uretra con el medio ambiente exterior. Los riñones equilibran los líquidos en el cuerpo además limpian la sangre de toxinas e impurezas. Filtran,

purifican, regulan el volumen de líquido, reciclan minerales y nutrientes del agua y ajustan la composición química de la sangre.

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Ellos reciben 0.9 de cada litro de sangre por minuto bombeando directamente a ellos a través de la Aorta. Si decaen, uno muere al ser envenenado por sus propios desechos, falta de nutrientes vitales o ahogándonos en los excesivos fluidos corporales. Un flujo constante del filtrado u orina entra en la Vejiga y se excreta cuando esta señala su plenitud.

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EL SISTEMA REPRODUCTOR La Anatomía del Sistema Reproductivo completamente natural puede ser dividida en dos – Masculino y Femenino. La función del Sistema Reproductivo es para la reproducción de las especies.

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Las Partes principales del Sistema Reproductor Masculino: Estas son un par de Testículos que se encuentran fuera de la cavidad abdominal en una bolsa llamada Escroto, producen esperma que fertiliza los óvulos femeninos. Este es el medio por el cual el varón transmite sus genes a su descendencia. Los testículos también fabrican Testosterona, que son las hormonas que regulan el desarrollo masculino. El Pene transporta Esperma del hombre a la mujer. Menos conocida pero sin embargo esencial  parte del sistema reproductor masculino incluyen el Epidídimo, un tubo delgado, en espiral situado en el escroto junto a cada testículo, donde el esperma maduro; y el conducto Deferente, un conducto donde se almacenan los espermatozoides y por los que se transportan hacia la uretra. Las glándulas Bulbo Uretrales, las Vesículas Seminales y la Próstata también son partes esenciales del Sistema Reproductor Masculino; todas las sustancias secretadas que componen el semen cargado de esperma.

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Las Partes Principales del Sistema Reproductor Femenino: Mientras que el Sistema Reproductor Masculino juega el vital rol de la Concepción, el Sistema Reproductor Femenino contiene todos los elementos esenciales no sólo para la concepción, sino también para el desarrollo del feto, para el parto y para la crianza del niño después de su nacimiento. Una nueva vida crece dentro de la mujer, y sus principales órganos reproductivos – la Vagina, el Útero, conductos o Trompas de Falopio y los Ovarios se encuentran en el interior en lugar del exterior como en un hombre. Sin embargo, las glándulas accesorias de la reproducción femenina - las glándulas mamarias y la vulva - son externas.

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Los ovarios son los órganos primarios de la reproducción femenina; ellos secretan hormonas responsables del desarrollo femenino y producen los óvulos o huevos, que son fertilizados

para el nuevo crecimiento por el esperma masculino. Los ovarios se encuentran en la pelvis a cada lado del útero.

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La naturaleza es pródiga con su suministro de óvulos, abasteciendo con 2 millones de óvulos al momento del nacimiento una niña. De estos 400 o 500 se desarrollan en el momento de la pubertad. Cada mes uno de los ovarios libera un óvulo maduro para su fertilización. El útero es un sistema de soporte de vida donde se implanta el óvulo fertilizado, recibe alimento y se desarrolla durante un período de nueve meses. El útero se encuentra detrás de la vejiga. La vagina es un tubo increíblemente expandible que conecta el útero con el mundo exterior.

Recibe al pene masculino y es el corredor para el surgimiento del bebé al mundo exterior. La vagina está detrás de la uretra y la vejiga y delante del recto.

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