• Author / Uploaded
• Jose Marinho

• Categories
• Religión y creencia
• Plantas
• Naturaleza

Citation preview

Tratado de Awofakan E Ikofafún

1

Awofakan e Ikofafún  La primera ceremonia es a eégun. El primer paso que se da es dar conocimiento a Eégun (muerto). Antes de comenzar la actividad religiosa. Eégun se prepara de la siguiente forma: si el awó tiene fundamento de Òrun, esta ceremonia se hace delante de este. Si el awó no lo posee, se escribe en el piso con efún, la atena de Eégun. La cual lleva los siguientes òdú: -

Atena sencilla para comida (9 òdú):

Òyèkú méjì, Òtúrá níkó, Ògúndá fún, Ògúndá Bedé, Ìrètè yero, Ìká yeku, Ogbè Ìròsùn, Òtúrá juani, Òdí méjì. -

Otra:

Òtúrá şè, Ogbè yonu, Ògúndá Bèdé, Òyèkú Pakioshe, Òşé Yekun, Ojuani Ìròsùn, Ojuani Pokon, Òdí Fumbo, Òtúrá Níkó, Ìrètè Yero, Osalo fobeyo, Ògúndá fún, Òyèkú Méjì, Orángùn, Okana Sa Bilari. -

Atena que se hace en mi casa de Ifá:

Òşé tura, Baba Éjìogbè, Òyèkú méjì, Òtúrá níkó, Ògúndá fún, Ògúndá Bedé, Òşé yeku, Òyèkú Òşé, Ìrètè yero. Pintar una atena de Eégun en el piso con Efún cerca de un caño o en algún lugar apartado y ahí se le da coco y se pregunta. 

Significado de los òdú de la Atena y rezo:

Òtúrá níkó: Patrón de los Eégun Masculinos. Òyèkú méjì: Nace la Atena de Eégun. Òsá fobeyo: Eégun que acompaña a todos. Ogbè juani: Nace el tratado de Eégun donde se le da Eyeun a Eégun en una Teja. Òşé Pa ‘wúre: Oba de todos los Eégun. Òyèkú Ògúndá: Representa la espiritualidad de Ifá. Ògúndá yeku: Representa la Espiritualidad Material de Òrúnmìlá. Òşé yeku: Patrón del Oba de todos los Eégun. Ìrètè yero: Patrón de los Eégun femeninos. Òfún méjì: Ojuani méjì: Ìrètè méjì: Encargado de llevar y traer a los Eégun desde la Tierra hasta Ara Onu. Òdí yeku: Òdú autorizado por Òrúnmìlá para comer en la Atena. Ògúndá fún: Representa a las Siete Potencias Africanas y a los Awó fallecidos. 2

Òsá méjì: Nace el Secreto de prender las Ìtanná a Eégun. -

Nota: Los Signos de la Atena se rezan y se tapan con polvo de efún.

-

Rezos de la atena de eégun:

Òtúrá níkó: Bòròkú Şàngó mo wayé, Bòròkú Şàngó mo wayé, baba wayé ikú. Òyèkú méjì: Baba ikú oba, ikú eégun oba, ikú Şàngó loye ní Òrun Şàngó lele Kuri oba ikú iná Şàngó. Eégun iná mode dide omó Foríbálè, oba eégun kua kua laweni. Jekua laweni Jekua eégun lekun Şàngó ore buyeri. Oba iba je oba ikú eégun kayiku ebó. Ìrètè yero: Baba Òrun, baba ìyá Òrun, lekun Òrun ti mbè lorun abure lobe nilé fún. Òdí Fumbo: Òdí Fumbo ara, ara Òşànla, ara inlé ayé mojure ni Òşànla lésè ikú paraldo Òrúnmìlá lorubo. Se toma un pedazo de coco, que se cubre con epó en toda la superficie blanca, a continuación se le añade ekú, èjá, agwado, ori (mesan), ataré mesan, , oyin, oti, efún, colocándolo en medio de la atena, flores (preferiblemente mar pacífico), 9 pedazos de obi con su correspondiente comidilla, epó (manteca de corojo), ekú (jutía ahumada), èjá (pescado ahumado), agbado (maíz tostado) y una ataré (pimienta de guinea) en cada uno de los pedazos de los cocos. Se le pone omí tuto, café amargo, agua con azúcar, un tabaco, un cigarro y se le enciende dos ìtanná. 

Se presentan los Adimú a Eégun, se reza:

Awa inlé gungun suwandele layere Òrun: òkú oro. Awa inlé gungun suwandele layere Òrun: omí bona (agua con azúcar). Awa inlé gungun suwandele layere Òrun: oti. Awa inlé gungun suwandele layere Òrun: omí erú (café). Awa inlé gungun suwandele layere Òrun: sèsè (flores). Awa inlé gungun suwandele layere Òrun: guara (leche). Awa inlé gungun suwandele layere Òrun: asha (tabaco). Awa inlé gungun suwandele layere Òrun: asha fún fún (cigarro). Awa inlé gungun suwandele layere Òrun: akara bibo (pan). Awa inlé gungun suwandele layere Òrun: èjá tutu. Y así con los demás adimú que se le pongan.

3

-

El oficiante cruza los brazos con las ìtanná en las manos pidiéndole la bendición a awó ìtanná y a awó ikuku para que las cosas salgan bien y dice el rezo de Òyèkú méjì y Ojuani Ìròsùn: Awó ìtanná, awó ikuku, awó mafun, Àşe. Otro: Omí efún Eégun, omí efún Olórun, abeyí Òlódùmarè

A esta atena se le enciende ìtanná méjì, cantándole el siguiente ìyèré: Ìtanná lolo ari kùkù ojù fumi lau lau. Ìtanná Eégun lelekun, Ìtanná Eégun lelekun Baba Olófin Eégun lelekun, Ìtanná Eégun lelekun Òlódùmarè Eégun lelekun, baba mi Eégun, Eégun lelekun. Ìtanná Eégun lelekun Ìtanná kéké, Ikú Eégun kéké, àgbà funlo furibuyema Ikú Eégun kéké, ìtanná kéké. Ìtanná lau lau, Eégun fumi lau lau, Ìtanná lau lau, Eégun fumi lau lau, ìtanná lau lau. (Coro)... ìtanná lau lau. -

Terminada esta ceremonia se le da coco a Eégun de la siguiente forma:

Se colocan los obi (cocos) en el suelo frente a la teja en línea recta y boca abajo, se comienza con el Obi omí fún Eégun awa lode y después a la mo júba dándole cuenta a Eégun de la ofrenda y los motivos, una vez terminada la mo júba tradicional, rezamos Òşé bilè a Eégun. -

Cuando se da un animal se prepara una igba con omí y efún y se dice :

1- Obi omí fún Eégun awa lode…Y se va alternando a los Eégun de la rama con el siguiente Ìyèrè, ejemplo: -

Obi omí efún Eégun awa lode, obi omí efún olúwo Sarakó Bonifacio Valdés Ogbè weñe. Obi omí efún Eégun awa lode, obi omí efún Ifá lufon José de las Mercedes Valdés Montalvo (cheche) ojuani a la kentú. Obi omí efún Eégun awa lode, obi omí efún Eugenio Días Ogbè ate. Obi omí efún Eégun awa lode, obi omí efún Ifá omí atanda keibi Ifá bi Adechina. Obi omí efún Eégun awa lode, obi omí efún Ifá tolá Miguel Febles Padrón Òdí ka. Obi omí efún Eégun awa lode, obi omí efún Cundo Sevilla ogbè di. Obi omí efún Eégun awa lode, obi omí efún Pancho Amieba Éjìogbè. 4

-

Obi omí efún Eégun awa lode, obi omí efún Taita Gaitán Ògúndá fún. Obi omí efún Eégun awa lode, obi omí efún Bernabé Menocal baba Éjìogbè. Obi omí efún Eégun awa lode, obi omí efún Bernardo Rojas Òdí kolá. Obi omí efún Eégun awa lode, obi omí efún Ifá omí Adolfo Fresneda. Obi omí efún Eégun awa lode, obi omí efún José Isabel de las Mercedes Òbàrà méjì.

Así sucesivamente, y después continúa con los Eégun familiares, y el de los aleyos. 2- Después de obi omí efún el awó mo júbà. Levantando la igba con las dos manos por encima de la cabeza dice: Llamada Igbo Eégun bàbá tobi (si el padre es muerto). Eégun belekun lona, eégun baba mowa omó onifa belekun alona awó omó nifa were eégun baba tobi ikú belekun lona (nombre y apellidos eégun baba tobi) Belekun lona. Àşe Olófin, omí efún eko, omí efún Òlódùmarè, omí efún Eégun gbogbo Eégun ara onu. Se dice la mo júbà normal y la información (fifun). Eégun emi omó kan...... yoko Oşa en mi lerí.......awó ni Òrúnmìlá Intori òdú Ifá Àşe Ogbèate (rezo) Nitosi inshe ni obi omí tuto, ìtanná méjì, gbogbo adimú y èjé ni (àkúko, eyelé, etu etc.). Nitosi Ikú nlo aro nlo, etc. Nitosi iré omó, iré oma, etc. 3- Rezo de Òşé bilè a Eégun: Obi Yekun Eégun awa lofun, Yowa Ni Fe Obi Oyá Òrun Mayebi Obi Mafun Eégun, Obi tiwa Mayebi Eégun Umbati Abokú Olórun nawa Yebo Eégun Obi Láfi Biku Okana Yire o Umbati Biku Lowa Lésè Iré Araonu Obi Ifá, Obi Fún Eégun, Obi Fún Inle, Obi Fún Olórun, Obi Fún Eégun Òdàrà. -

Otro:

Obi obi awe bilaye obi Òdàrà Obi yeku yeku Mayekun Obi layebi, obi biri biku, obi fibe Ikú Ikú Eégun obi Òdàrà Obi etawa yebi Oba Ikú Olórun yawa nife Eégun 5

Obi a la fibe Ikú lebo ara onu baye iré Obi a la fibe Ikú, Ikun Eégun obi odara. -

Se toca el piso 3 veces diciendo :

Obi fún Inlé mokuo, obi fún inlé mokuo, obi fún inlé mokuo (akueye). Obi fún Eégun mokuo, obi fún Eégun mokuo, obi fún Olórun Eégun mokuo (akueye). Se recogen los obi del suelo diciendo: Ojù mokuo obi (bis), òsì ni ikú intori, biyu awa ti ana sode.  Otra manera: Akueye omó, akueye oma, akueye arikú baba wa. - Se continúa diciendo: Ikú nlo, aro nlo, òfò nlo......Iré Aiku, iré omó, iré oma, iré oma ye..... - Se le presenta el obi a la persona. - Se presentan los obi a los cuatro vientos: Àti wayé – Àti walona – Àti lode – Àti kantare. - Se tira el coco. -

4- Sarayenye: Se pone a la persona de espalda a Eégun y se le echa Aguardiente soplado sobre Èşù ni kuako, se manda a ir girando con el siguiente Ìyèrè: Sarayenye Eégun biri kún lona. Sarayenye Eégun biri kún laye o. Primero los Awó, después los demás y por último el que está oficiando. Después de dar obi (coco) y hacer el sarayenye el siguiente paso es dar èjé de los animales destinados a Eégun. En el caso de las aves no se le lavan las patas ni el pico, sólo se les rocía oti en la boca. En algunos casos tomamos por las patas el ave introduciendo las alas en un recipiente con agua de lluvia. Se sacude el ave en el aire haciendo que mojamos al o a los presentes, en otro caso, en dependencia de la gravedad de la situación limpiamos directamente a la persona de la ofrenda con el siguiente ìyèré: Fitileto, Fitileto, Fitileto igba, Igbá Omí... Después de limpiar a las personas empezamos a matar. Si es Okùnrin el Eégun se le da Èjé y Eyeun en la Atena del Lomo de la Teja. Si es Obìnrin el Eégun se le da Èjé y Eyeun en la Canal de la Teja. -

Rezar: Eégun Mofi kirimba èjé ni (àkúko, eyelé, etu etc.) ni okan.

Nota: Se golpea al animal contra el piso o se mata con el Òbe y se canta en dependencia del animal. 6



Ìyèrè de la èjé:

1- Arrancándole las plumas del cuello: Llamada: Ya ki nya, ya ki nya lóro. Contestación: Òdàrà ya ki nya ya ki nya lóro. Òdàrà ya ki nya. Llamada: Ya wè ‘se, ya wè ‘se lóro. Contestación: Òdàrà ya wè ‘se, ya wè ‘se lóro. Òdàrà ya wè ‘se lóro. 2- Introduciendo el cuchillo: Iba ‘se Ògún awó, Iba ‘se Ògúndá. Iba ‘se òbe Ògún, to. Àşe. Llamada: Ògún soro soro. El Espíritu del Hierro habla. Contestación: Èjé ba de karo. El poder de la sangre es su saludo. -

Al darle las eyelé a eégun, se canta el siguiente ìyèré.

Oba: Eyelé mankio Aşikuelu Elégbára, Aşikuelu Elégbára, Èjé, èjé eyelé nilé o, akoro loye eyelé nilé o. Èjé eyelé Eégun awa ikú. Coro: Èjé eyelé eégun awa ikú. Oba: Eégun, Eégun Awa ni lorun. Coro: Eyelé Nilé o Akoro Loye Nilé o...  Como alternativa se utiliza este otro ìyèré: Eyelé nilé o akoko Riye nilé o Eyelé nilé o akoko Riye nilé o -

En caso de que fuera un àkúko a eégun, se le canta el siguiente ìyèré: Oba: Àkúko mankio, àkúko mankio. Aşikuelu Elégbára. Coro: Ewé èjé ikú Òdàrà, àkúko mankio Oba: Ikú yere, ikú yere Coro: Èjé ikú yere

-

En caso de que fuera una ádìe lo que se le fuera a dar a eégun, se le canta el siguiente ìyèré: Oba: Adie ikú yere, ádìe ikú yere, èjé ádìe ikú yere. Oba: Erunse èjé Erunse èjé... Coro: Èjé Erunse èjé. Oba: Eégun Awa ni lorun Erunse èjé. Coro: Èjé Erunse èjé. 7

-

Cuando se termina de desangrar el animal, no se le corta la cabeza arriba de la herida, se le echa oti y para ello, se le canta el siguiente ìyèré: Eégun lowa o oti lairo, Eégun lowa o oti lairo.

-

Posteriormente se le añade omí y para ello se le cantara el siguiente ìyèré: Eégun lowa o omí lairo, Eégun lowa o omí lairo.

-

Para finalizar se le echa oyin con el siguiente ìyèré: Eégun Lokua Oyin Lairo, Eégun Lokua Oyin Lairo...

Se le coloca al animal boca abajo frente a la teja de forma tal que la cabeza quede encima de ella y se hace Ogbè Ìròsùn úntele. En esta misma forma los dejamos colocados frente a la teja y a todos los presentes se le van echando efún en las manos para que se limpien sobre la teja con el siguiente ìyèré: Baba Lodu Nilé Fún, Baba Lodu Nilé Fún Nilé efún Ma nilé, baba Lodu nilé fún -

Se rezan los 16 méjì y se le canta primero a Òşé Òtúrá y a Òtúrá níkó. Ìyèrè de Òşé Òtúrá: Ni yebe Ikú, Ni yebe Ikú. Baba Eégun Odùdúwà Ni yebe Ikú. Ìyèrè de Òtúrá Níkó: Baba Lodu Nilé Fún, Baba Lodu Nilé Fún Nilé efún Ma nilé, baba Lodu nilé fún

-

Se comienzan los rezos de los 16 méjì.

Acto seguido se toma el bastón de Eégun y golpeando con el mismo en el suelo se comienza a cantar a Eégun. Según las reglas tradicionales o africanas, como mínimo se cantan 9 ìyèré y como máximo de 16 a 32 ìyèré. Se empieza por el canto al pagugu: Orere Iki Oba, Orere Iki Oba, Mofo yuwo Releo, Òdú Aremu Kayoba, Òdú Aremu Kayoba, Òdú Aremu Kayoba, Orere Iki Oba. Se comienzan los cantos a continuación.

8

-

Después de terminado los ìyèré tomamos los cocos y se pregunta si Eégun Òdàrà umbemi otan. Si el Eégun cierra satisfactoriamente ponemos los cocos boca arriba y le echamos omí tutu con el siguiente ìyèré: Awara wara obi Mayekun. (Coro)... obi lele obi lele awa ikú.

-

Además se puede utilizar este otro ìyèré: Obi Mayekun layé, Obi Mayekun laye Ikú eégun Mayekun laye.

-

Viramos el coco boca abajo y haciendo la misma operación cantamos el siguiente ìyèré: Obi Ikú, Obi Ikú Lele, Obi Awa Lorun... (Otro) Iku eegun mayekun laye (Bis)

Nota: Los animales de Eégun van enterrados en un hueco fundamentalmente en el cementerio. En otras ocasiones al pie de un árbol como la ceiba, el jobo o el algarrobo, etc.

9

Ceremonia de enterramiento -

Se traza un circulo con efún en la tierra y se pinta en el centro Ogbè roso, se reza este signo:

Ogbè Irosu úntele àşe ebó to arikú bàbáwà Òrúnmìlá akualosiña Akua ebó ron Òrúnmìlá isota Ogbè roso úntele Àşe deku deku atí e, Atí e deja, deja atí e, atí e àkúko, àkúko atí e atí e agbado juju juju Omo lon otu arumale unkuin okua adié. -

Y se comienza a abrir el hueco, se colocan los animales dentro de él y encima de ellos se rocía cascarilla con ìyèré y comenzamos a tapar el hueco de la siguiente forma:

El primer puñado de tierra se toma con la mano derecha la persona que ejecuta la ceremonia, se persigna con ella la besará y la dejará caer con el siguiente ìyèré: Oba: Igba ko loye, igba ko loye Coro: Awa inlé igba ko loye. -

Después de tapado totalmente el hueco se deja caer bastante agua (omí) con el siguiente ìyèré: Fe leya kún, fe leya eégun okuo Olórun

-

Encima del hueco de forma ritual podemos dejar colocado las siguientes ofrendas:

Ebó, ekru, akara, èjá, agbado, oti, maíz finado, rositas de maíz, café, ajiaco y flores.

10

 Preparación de omí èrò. 

Distribución de los ewesi en la estera.

Se prepara la estera donde el awó oficiante coloca el ewé, con el cual se va a confeccionar el omí èrò de Osányìn, el ewé se coloca de derecha a izquierda y se coloca en el siguiente orden: Elégbára, Òbàtálà, Yemayá, Oyá, Oşún y Şàngó. Nunca puede haber menos de dieciséis hierbas. Otra manera de colocar las hierbas: Obatala arriba, orunmila en el centro y elegbara abajo. Nunca deben faltar: Alacrancillo, Pèrègún, Iwereyeye, laurel, majagua, guanina, cundiamor y árboles frutales. -

Al ir distribuyendo sobre la estera los ewesi en el orden establecido, se va cantando el siguiente ìyèré.

Guía: Ewé ni bini ewé, gbogbo ewé Osányìn, ikokó ni báwà. Coro: Ate ewé ni yere Osányìn, ate Òrúnmìlá kashebo, kashe fileni Òrìşà. Otro: Ate mi ewé Osányìn, Ate mi ewé ayé. Otro: Teteregun Ewé Ozain, Teteregun Ewé Ni Ifá.  Ripio de los ewé en la ikokó de Osányìn. -

Los dos awó más pequeños, son los encargados del ripio de los ewé en la ikokó de Osányìn, cuando el awó oficiante va entregando los ewé dice el nombre del ewé y después el siguiente ìyèré:

Ewé (nombre de la hierba) báwà ikokó Osányìn, (esta hierba va para la cazuela). -

Los que están ripiando hacen el coro y dicen:

Teteregun ewé, ewé Òdàrà. (Esto es partiendo el ewé y echándolo en la cazuela.) Teteregun ewé, ewé Osányìn. Al finalizar el ripio, el resto del ewé que queda en la estera se echa en la ikokó acompañado del siguiente ìyèré para quitarle la maldición, este canto se hace 7 veces: Apore o aporapa, Apore o aporapa, Lawo si awó

11

-

Después de partida para rezar se canta: Osányìn ewé ladide báwà Osányìn ewé ladide báwà.

-

Seguidamente se prepara el Osányìn, entonando los siguientes ìyèré: Guía Omó mo ya yiya Omó mo ki ibo Omó moni Osányìn Omó mo ni ewé Omó mo ni omí

-

Coro. Ìyá, ìyá, ìyá. Ebó, ebó, ebó. Osányìn, Osányìn, Osányìn. Ewé, ewé, ewé. Omí, omí, omí.

Para tocar la lerí con el ewé tomode: Ewé tomode abobonishe omó lerí Òrúnmìlá.

A continuación se sazona la ikokó de Osányìn y para ello se rezan los ingredientes como sigue: -

Para tocar el Iwereyeye: Iré abi were aye, Ewé ni ikokó àşe ni Osányìn. Para echar epó: Irofá omó epó enifa, ikokó àşe ni Osányìn. Para echar el peregun: Òsùn omó peregun omio, Òsùn agada ewé Osányìn Òlódùmarè. Para echar el ori: Ayee ori Ifá, ikokó àşe ni Osányìn. Para echar oti: Oti Ifá oyimu, ikokó àşe ni Osányìn. Para echar el oyin: Oyin ewere Osányìn, ewere oyin Ifá Osányìn àşe, ikokó Osányìn. Para echar gbogbo omí: Otunde made enifa, eni boleri àgbà enifa, aşeni ikokó Osányìn oşoro. Para echar efún: Efún kafun iré aje, aşeni ikokó Osányìn. Para echar ekú, èjá, agbado: Ekú, èjá, agbado, iré asheun olona, aşeni ikokó Osányìn. Para echar atare: Atare baba Ìyèrè agbanifa, aşeni ikokó Osányìn. Para echarle el omí de obi: Obi omí agbaniboshe, omí mu Osányìn. Para echarle el Eyin adié: Kokoro adié, adewa Ifá, Ifá eñi adié, adewa Ifá. Para echar el carbón: (El carbon se pone entre 2 hojas de siempre viva) Inamo àşe awó, iná yolokun Ifá, Susu lorun báwà teteregun shupawo Ifá. Inawo àşe awó apakuanda maya ikú. (etc.)

12

Y antes se le pone a todos los awó presentes en la boca para que todos le den su àşe, y antes de echarlo en la cazuelita con el omí èrò se dice: Inawo àşe awó apakuanda maya ikú. Inawo àşe awó apakuanda maya Àrùn, ofò, èjó, arayé, Akoba, Iná…etc. Se amaga 3 veces con el carbón hacia la ikoko diciendo: Aládé tuyu mí…şoró, àlàde tuyu mí…şoró, àlàde tuyu mí…şoró. -

Para echar el àşe: Órúbo àşe Osányìn, ebó ni o àşe Atefá, àşe nifa òdú báwà. Para echar el ewé que queda en la estera: Apore aparapa, enifa laboshe awó, atewe Osányìn, Aşeni ikokó Osányìn.

A continuación, se toma el tablero con iyéfá y se rezan, entre otros, los òdú de los awó presentes, desbaratando los òdú con el Irofá al finalizar se pregunta con el òpèlè si Eboda, y se echa el ìyèròsùn en la ikokó de Osányìn. Concluida la sazón, se mastica obi con 3 ataré y se sopla a los 4 puntos de la ikokó de Osányìn. 

Después se mo júbà y se le hace el rezo a Osányìn para dar obi a la ikokó:

Osányìn eni omó Osányìn, intori òdú…. Awe ni elese kan méjì, elésè omó Atefá loko lowa Bowo kue awó otá ewé bora, ikuanda obi ikokó Osányìn Semi enifa omofá obireooo. -

Nota: Cuando se prepara la ikokó de omí èrò de un Atefá, después se coge una eyelé y se le da èjé cantando: Isosaye oba ewé, isosaye ibo, ibo ibo eyelé ibo.

-

A continuación el oficiante, frente a las ikokó de Osányìn, describe una circunferencia con la pierna derecha y dice ku elésè kan, ku elésè méjì y gira la pierna izquierda.

Para finalizar esta parte de la ceremonia, se enciende ìtanná okan al lado de la ikokó de omí èrò, acompañado del siguiente ìyèré: Òyèkú ni yeku rè, Òyèkú ni yeku rè, ibo ibo Osányìn ìtanná ibo. Notá: El ewé que queda va picado en la canasta, no se bota, se guarda por si se necesita para cualquier ceremonia, en caso de un òdú fuerte que venga, después que se termina el Ifá se pone a secar y se hace Afoshe al igual que el carbón de la ikokó y sirve para uso del padrino como defensa de este. 13



Lista de los 101 ewé de Ifá:

01. Ewé Atiponlá – Tosten. 02. “ Papisami – Verdolaga. 03. “ Dundun – Prodigiosa. 04. “ Araba – Ceiba. 05. “ Odan – Álamo. 06. “ Tetenifa - Bleo blanco finito. 07. “ Tete - Bleo blanco corriente. 08. “ Tetelegu - Bleo colorado. 09. “ Akioye - Albahaca mondonguera. 10. “ Oguma - Maravilla. 11. “ Yenyeoko - Coralillo. 12. “ Obanuyoko - Aguinaldo morado. 13. “ Oniyoko - Aguinaldo blanco. 14. “ Alokerese - Hiedra. 15. “ Alikpaiya - Caimito. 16. “ Okoikan – Jobo. 17. “ Yeyé - Ciruela amarilla. 18. “ Abare - Romerillo. 19. “ Aberodope - Amor seco. 20. “ Eran - Hierba fina. 21. “ Anakikerere - Pata de gallina. 22. “ Uro - Salvia. 23. “ Yokoye - Patico de la reina. 24. “ Afoma - Curujey. 25. “ Bayeiku - Yagruma. 26. “ Ela - Bejucubi. 27. “ Ñoño - Romerillo cimarrón 28. “ Oto - Caisimón. 29. “ Osa - Guacamaya francesa. 30. “ Tiomode - Guanina. 31. “ Misi misi – Mastuerzo. 32. “ Fin - Botón de oro. 33. “ Fa - Corazón de paloma. 34. “ Kuye kuye - Frescura. 35. “ Oriye - Celestina azul. 36. “ Kotoriye - Celestina blanca. 37. “ Totoriye - Hierva parada. 38. “ Òrìşà oma - Hierba lechera colorada. 39. “ Mowo - Bejuco lechero. 40. “ Aladun - Orosun. 41. “ Alafin - Pega pollo. 42. “ Opoto - Higo. 14

43. 44. 45. 46. 47. 48. 49. 50. 51. 52. 53. 54. 55. 56. 57. 58. 59. 60. 61. 62. 63. 64. 65. 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86

“ Hashibata - Platillo. “ Oyouro - Lechuguilla. “ Abamoda - Belladona. “ Ouro - Jacinto de agua. “ Ibayu - Paraíso. “ Yenipupa - Albahaca morada. “ Eferin - Albahaca fina. “ Yini – Cundiamor. “ Ayo - Guacalote. “ Ono - Güiro amargo. “ Orawe - Vinagrillo. “ Agbe - Güira. “ Fún - Hierba de la plata. “ Iré - Jagüey hembra. “ Daguro - Abrojo blanco. “ Akoko - Pasiflora. “ Laguga - Pecadillo. “ Iroko - Teca africana. “ Atori - Mar pacífico. “ Òşé - Baobab. “ Eran - Caoba. “ Akowe - Paragüita. “ Iwereyeye - Peonia. (hojas) “ Etiologbo Oreja de gato. “ Oşepoyu - Malva blanca. “ Yamode - Málvate. “ Ororo - Cordón de san francisco. “ Glen glen -Guenguere. “ Omini - Berro. “ Bana - Algarrobo. “ Onibara - Meloncillo. “ Buye - Granada. “ Bure - Cerrajera. “ Oro - Mango macho. “ Peregun - Bayoneta. “ Peregun tupa - Cordobán. “ Ìmó òsùn - Helecho de rio. “ Ayekobale - Croto. “ Ou - Algodón. “ Ma - Farolillo. “ Agogo - Campana blanca. “ Agusi - Almendra. “ Espirinaya - Anís de España. “ Afere - Platanillo de Cuba. 15

87 “ 88 “ 89 “ 90 “ 91 “ 92 “ 93 “ 94 “ 95 “ 96 “ 97 “ 98 “ 99 “ 100 " 101 "

Itauko - Itamoreal. Omó - Uva gomosa. Wewe - Lengua de vaca. Afa - Maní cimarrón. Kolerikoromo - Mazorquilla. Yenyen - Filigrana. Jun - Flor de Pascua. Erishoñi - Hierba de la niña. Kankashela - Palo Ramón. Mokogun - Alacrancillo. Añai - Cucaracha. Karodo - Canutillo morado. Arikú - Canutillo blanco. Shewerekuekue - Fosforito. Yanten.

16

 Llamada a la puerta. La llamada a la puerta solo la realizan las Obìnrin (mujeres) que están recibiendo el ikofafun, detrás de la puerta se pintará la siguiente atena con efún y oti rociado. I 0 I 0

I 0 I I

I 0 0 I

I 0 0 I

I 0 I I

I 0 I 0

Se llaman las futuras apetebi. Si alguna tiene Yoko Òsa en su cabeza la ceremonia comienza por la mayor y después por orden de edad. La mujer se arrodilla al lado de la puerta al lado del awó que le dará las instrucciones. La persona que va a recibir toca 3 veces la puerta y el padrino, que se encuentra tras şilékun ilé, establece el siguiente dialogo: Awó oficiante: Erí wo jà. Afuera: Awó Òşé Òtúrá. Awó oficiante: Quien llama. Aleyo: Dice su nombre. Awó oficiante: A quien buscas. Aleyo: A Òrúnmìlá. Awó oficiante: Para qué. Aleyo: Para salud, desenvolvimiento, estabilidad, de todos y mía. Awó oficiante: Àşe. -

Esta operación se repite por espacio de 3 veces el mismo dialogo, a continuación moviendo circularmente sobre la atena la mano derecha primero, y la izquierda después con el adelé contra el suelo entonando el siguiente ìyèré: Biti biti, bitiré, lerí emi ewé ni Ikofafún ni Òrúnmìlá Omori omofá, Gbogbo awó Ikofafún ni Òrúnmìlá, Biti biti bitiré.

Entonces la mujer que recibe, con los ojos cerrados, recibirá el Ikofafún en sus manos y presentará juramento delante del padrino y se persignará y lo besará.

17

 Lavatorio de los elementos consagratorios. Existen dos maneras de hacer el lavatorio que son: 1. La rama de Miguel Febles Padrón. Se empieza por los Ìyèrè de los guerreros, después los Ìyèrè de Osányìn y oro a Òrúnmìlá. 2. La rama de Tata Gaitán. Se empieza por los cantos de Osányìn, después los Ìyèrè de los guerreros y por último el oro a Òrúnmìlá. En el lavatorio de un Atefá, en la ikokó solo se puede lavar el Ifá completo del awó, el Irofá, el òpèlè y el opon del awó. En caso de lavarse ikofa, hay que hacer otra cazuela de omiero para lavarlos aparte. Cuando la apetebi del awó no tiene ikofa, este si se puede lavar en conjunto con el Ifá del awó que nace. 

El awó oficiante entregará en las manos a los awó que van a lavar los Kofas y Awofakas y dirá el siguiente rezo: Àşe Baba Àşe Yèyé Àşe Olófin Àşe Şàngó Àşe Asèda Àşe Akódà Àşe Olúwo Àşe Ojùgbónà Àşe Apétèbi Àşe Iyalosa Àşe Babaloşas Àşe Olúwo Osányìn Ti mbè lona. Àşe Gbogbo Iworo. Àşe gbogbo Eégun Ni Ara Onu.

-

Sentados frente a frente, los awó más pequeños reciben en sus manos los elementos que serán lavados, antes de comenzar se ponen de pie frente a la ikokó de Osányìn y dicen lo siguiente persignándose:

Rezo: Enu otá, enu awó ashoro (en cada hombro 3 veces). Otro: Ori otá, ori Oto. Ala wara wara shire..... Ashoro.... wa. Esto es del òdú Òbàrà dila.

18

Posteriormente amagan 2 veces introducir las manos en la ikokó y en el 3er intento es donde se introducen las manos y se cogen un poco de ewé, diciendo las palabras siguientes: Àlàde tutu fumi mori ore (se amaga 3 veces). Ashoroooo. (3 veces) Otro: Àlàde foyo fumi............................... shogde Àlàde foyo fumi............................... shogde Àlàde foyo sumí............................... sawa.  Lavatorio de los elementos consagratorios (continuación). Sentados nuevamente cada uno dice una mo júbà corta llevando los ikines a la boca, y el awó encargado de suministrar el omí para el lavatorio, comienza echando ewé en las manos de ambos awó, acompañado del siguiente ìyèré: 

Se da ewé:

-

Rezo: Ewe fokoshe, ewe fokoshe. Coro: Àşe, Osé foşewao.

-

Otro: Osé foko Oşa, Osé foko Oşa, àşe, osé foko Oşa.



Cuando se pone el jabón en las manos se canta :

Osé f’osé wa o, Osányìn nawe f’osé wa o. Mo júbà Orişa (bis), Àşe mo júbà Orişa A partir de aquí, se van cantando todos los ìyèré conocidos, que acompañan el proceso del lavatorio. Se cantan 3 iyere a Elegbara, Ogun y Osoosi. 

Ìyèrè de los guerreros:

1- (s) Àşe mo júbà, mo júbà Òrìşà. (c) Àşe mo júbà Òrìşà. (s) Mo júbà Olófin, mo júbà Òrìşà. (c) Àşe mo júbà Òrìşà. (s) Mo júbà Laroye, mo júbà Òrìşà. (c) Àşe mo júbà Òrìşà. . 2- (s) Ibarago, ago mo juba ra, Omodé korikosi Ibarago (2 veces) Ago mo júbà Elégbára Èşù lona. 19

3- (S) Ishonsho nabe, Ishonsho nabe, (c) Ishonsho nabe (s) Òbàrà kororileyo, baba semi. (c) (s) Èşù alámalá baba semi. (c) (s) Èşù laroye baba semi. Etc. 4- Èşù o, Elégbára arae... (2 veces) Elégbára ala moforibale. Elégbára arae. 5- (S) Ago Elégbára bukenke, ago Elégbára bukenke. (C) Bis. (S) Ago laroye bukenke, ago Elégbára bukenke. (Se repite con el mismo Ìyèrè varios Elégbára.) 6- (S) Èşù beleke iban laye. Laroye iban laye (c) Bis. (S) Èşù beleke iban laye Alawana iban laye. (Se repite con varios Elégbára.) 7- Elégbára, Elégbára, asukere keremeyé. Elégbára, Elégbára, laroye kilanmoshe (Se repite con varios Elégbára) -

Nota: Al terminar cada Ìyèrè se dice:

Àşe oni Osányìn (le contestan) mo wayé. (2 veces)  Ògún 8- (S) Awa nileo, Ògún mariwó, awa nileo Ògún mariwó Ògúndá fomule, Onilé Awere, mariwó, Ògún de bamba. (C) Se repite lo mismo. 9- Ògún dédé arere ile bobo lokua, Ògún wanile Ògún sholona ile gbogbo lokuaye. 10- (S) Awanile, awanile komanse Irawó, Awanile komanse Irawó. (C) Awanile, awanile komanse Irawó awanile. (S) Komanse Irawó (C) Bis (Lo anterior) (S) Arere komanse Irawó (C) Bis (S) Ògún komanse Irawó. 20

11- (S) Awanile may may. Ògún arere kilanshe. (C) Awanile may may. (S) Ogun demasa kilanshe. (C) Bis. (S) Ògún arere kilanshe. (C) Bis... 12- (S) Ode mata (C) Iwara odefa. (S) Mata de mata. (C) Bis... (S) Òşosi ode de (C) Òşosi ode de. 13- (s) Òşosi ayi loda, ala malade. (c) Bis... (s) Sire sire..... (Se repite el canto 3 veces.) (c) Ode mata ore ore. 14- Shambeleke iloro, Ode mata colora. (Canto y coro repite 3 veces.) 15- (S) Òşosi omo mi wara wara oke oke. (Canto y coro repite 3 veces.) Òşosi omo mi wara wara oke lado (c) Bis. (s) Òşosi omomi wara wara oke oke, ibanloke wayé wara wara, oke oke. (c) Bis. 16- (S) Òşosi ayi Lodá alámalá òde sire sire (C) Ode mátá ore ore (S) Sire sire, (C) Òde mata ore ore. (S) Jámbele iloro Òde mata sholona (C) Se repite lo mismo. (S) Ero si bamba karele, adífáfún Òşosi, adífáfún Òde. (C) Ero si baba karele. (S) Òşosi omó mi wara wara oke oke obayome.

21



Lavatorio. Ìyèrè de Osányìn :

(S) Osányìn demu fara dide o Osányìn demu fara dide o. (C) Se repite. (S) Ta rukuta, baba rukuta, oyo niré Òrúnmìlá baba rukuta. (C) Se repite lo mismo. (S) Ada Àşe, ada mashe eje ewé keumba lowo, bi ada Àşe Èjé wè keumba lowo. (C) Se repite lo mismo. (S) Abero, abero oma, abero, abero oma, bobaliño olúwo Osányìn Abero abero oma mowo. (C) Se repite. (S) Baba un tomode... (C) Se repite lo mismo. (S) Moyun ewé mosará o, moyun ewé mosará Ewé lobini, ewé loyami, moyun ewé mosará o (Ojuani boká). (C) Se repite lo mismo 

Cierre de Osányìn.

-

Para cerrar el Osányìn, siempre se cantan los ìyèré siguientes en orden:

1) Keru keru beke, Keru keru beke, Mariboye mari boje.

(Nace en Ìrètè untedi)

2) Osányìn kukuru kukuru Tibiri tibiri lawo nishera

(Ìrètè untedi)

3) Osányìn kukuru kukuru gan gan, Osányìn obó ni boshe gan gan.

(Ogbè şé)

4) Atiponlá Ifá beru, atiponlá Ifá beru, Ifá omó, Ifá awó, Ifá inlé, atiponlá ifá beru.

(Ogbè di)

5) Ojiki, ojiki, otá lomio, ojiki ojiki, otá lomio, Ojiki, ojiki, agbado awó okuma, ojiki ojiki, otá lomio.

(Ìrètè yero)

22

6) Ewé iré belodo, ewé iré belodo, Aberoko omó ewé, ewé iré belodo.

(Ìwòrì boká)

7) Ban semi semi, Osányìn lomi lomi baba, Owiwi àgbà yeroko, owiwi àgbà tewiwi. 8) Borokiti lagba tarepo, Borokiti lagba tarepo, Opopolini àgbà lésè, Borokiti lagba tarepo.

(Ogbè unle)

(Òdí ka)

9) Abero abero awa, abero abero awa, Bobaliño olúwo Osányìn, abero abero ma mowe.

(Ìrètè untedi)

10) Awesun bera mai, Awesun bera mai, Bobaliño olúwo Osányìn, Awesun bera ma mowe.

(Ìrètè untedi)

11) Baba ipon mode, baba ipon mode, Bobaliño olúwo Osányìn, baba ipon mode mowe.

(Ìrètè untedi)

12) Ìyá ipon mode, ìyá ipon mode, Bobaliño olúwo Osányìn, ìyá ipon mode mowe.

(Ìrètè untedi)

13) Osányìn ewé didara madao, Osányìn ewé didara madao, Osányìn adamiwo, ewé didara madao.

(Òşé Pa wúre)

14) Agbe masi boloyu, Agbe masi boloyu, Banto oke yo mansi boloyu, mansi bololo.

(Ògúndá fún)

15) Àşe awó , ori awó, inşe awó, Moyukayo mama Osányìn.

(Ogbè fún).

16) Òbàrà Bogbè ibode, Òbàrà Bogbè ibode, Osányìn moraye moraye, Òbàrà Bogbè ibode.

(Òbàrà Bogbè)

17) Ewé ikokó, ewé ikokó, Lodafún Òrúnmìlá, ewé ikokó.

(Éjìogbè)

18) Ewé tomode, ewé tomode, Were were omó lerí Òrúnmìlá, ewe tomode.

(Òsá rete)

19) Ewé pandiomo, ewé pandiomo, Adífáfún Òrúnmìlá, ewé pandiomo.

(Òtúrúpòn méjì)

20) Ewé ayo, ewé ayo, Ayewe fún fifun, ewé ayo.

(Òşé miwe) 23

21) Osányìn sèsè nile o sèsè, Osányìn sèsè nile o sèsè, Alaikeke sèsè foloko nile o sèsè, Osányìn sèsè nile o sèsè. 22) Oju oro, oju oro, Gbogbo awoni Osányìn, oju oro.

(Òşé yeku)

(Òdí Òró)

23) Shewere kue kue fumiwao, shewere kue kue fumiwao, Àşe Osányìn ewé, shewere kue kue fumiwao. 24) Ewé tètè lamisaye, ekuma lawa ewé okuma (Así todas las hierbas). 25) Ewé oyeye, ewé oyeye, Kikan omokan oro awó, ewé oyeye.

(Òtúrá níkó) (Òtúrúpòn kana)

(Òyèkú batrupon)

26) Erí semi la isoro egan, erí semi la isoro egan, Eye ibi laya ebi kimbo, erí semi la isoro egan. 27) Ewé Òdàrà, ewé Òdàrà, Ewé Osányìn ifá la omó, ewé Òdàrà.

(Ìká bèmí)

(Ìwòrì obere).

28) Ewé dù dù sheke, ewé dù dù sheke, Bòro bòro sheke bòro. (Empezando por Elégbára hasta Òrúnmìlá)

(Òfún şé)

29) Kuye kuye ewé fin, Misi misi ewé fà.

(Òbàrà kasika)

30) Ewé fún, ewé fà, Omó alawo kikate

(Òbàrà kasika)

31) Ewé Oyouro tomi, ewé tominiyeo tomi, Ewé ashibata tomin, tominiyeo tomi. 32) Moyun ewé mosarao, moyun ewé mosarao, Ewé loyami ewé lobibi, moyun ewé mosarao. 33) Nita nita nita awó, nita nita nita awó, Iba kimban kawa iré Odún, nita nita nita awó.

(Ògúndá trupon)

(Ojuani boká)

(Ògúndá Másàá)

34) Osányìn demu faradideo (4 veces )

(Ògúndá Másàá)

35) Bodomi bodola, Osányìn bodola odola kinta.

(Òyèkú batrupon) 24

36) Ewé nila dide o, ewé nila dide o, Awó foko Oşa Osányìn de male, ewé nila dide. 37) Omodé kogofa, ewé sesefa, Omodé boyoko Omodé kayogun, Omodé kogofa barara.

(Òtúrá méjì)

(Òdí bara)

38) Tani lagba dibaro, Tani lagba dibaro, Digbaro aya popo Eşìn. Kodigbaro edibaro, tanilagba dibaro.

(Òkànràn méjì)

39) Sotuto tara weyeye, sotuto tara weyeye, Baba dogun baba doma, sotuto tara weyeye. 40) Mofe Àşe láşhe aweo, mofe Àşe láşhe aweo, Oyoro kogumini, mofe Àşe láşhe aweo. 41) Osányìn tente loniye, Osányìn tente loniye, Tebo lonileo atebo lonileo, Osányìn tente loniye. 42) Osányìn shiwiri kui kui, Osányìn shiwiri kui kui, Ewé èjá ewé eye, Osányìn shiwiri kui kui. 43) Osányìn shiwiri kui kui, Osányìn shiwiri kui kui, Aun fore mole eni aun oni aun, Osányìn shiwiri kui kui.

(Òşé bilè)

(Ogbè fún)

(Ìwòrì wófun)

(Ogbè tumako)

(Ogbè tumako)

44) Ewé Osányìn shebo, ewé Osányìn shebo, Àşe Osányìn Àşe bonigbe, ewé Osányìn shebo.

(Ògúndá ka)

45) Leke lekeoo, leke lekeoo, leke kambelori, Igi Ogbè bara, obewo Ogbè bara, leke lekeoo.

(Ogbè Bara)

46) Osányìn tente moni tente, Osányìn tente moni tente Yama edun koşedun, Osányìn tente moni tente.

(Ògúndá Yekun)

47) Mokueti baro, oromini Osányìn Mokueti baro, oromini ewé.

(Ògúndá tetura)

48) Osányìn ñaña kiwi wawe, Osányìn ñaña kiwi wawe Aleyo alabbio, ozayo ñaekokini bawo.

(Ogbè weñe)

49) Şikiri wanwa, şikiri wanwa Awó nameyo, Osányìn kimeyo.

(Òdí Ògúndá) 25

50) Aşemola Aşemola, Aşemola Aşemola, Osányìn edun Fokan şewola nife, Aşemola Aşemola.

(Ogbè di)

51) Osányìn bombo, Osányìn bombo, Agueremi eleno sokuta, Osányìn bombo.

(Òşé bara)

52) Osányìn sakueremi, Osányìn bombo, Elenu sokuta, Osányìn bombo.

(Òşé bara)

53) Osányìn ayegumi, Osányìn bombo, Eleno sokuta, Osányìn bombo.

(Òşé bara)

54) Agbado agwado, Osányìn molo shenshin, Kosile shinshinolu oro.

(Ojuani boká)

55) Mamura mofiye, Osányìn Mamura agbodole

(Ogbè tua)

56) Osányìn bowo ikokó, Osányìn bowo ikokó, Walaşe méjì sokuta, Osányìn bowo ikokó.

(Ìrètè yero)

57) Yoko inlé yoni, agbana méjì yoni, Oşinşin ilé yomi, Osányìn bakubeya wayoroba, Okò inlé yomi.

(Ìrètè yero)

58) Tani kini okami, okani baba Osányìn, Kini molokun.

(Ìrètè yero)

59) Osányìn ewe weni lamisaye, Osányìn ewé weni lamisaye

(Ògúndá ka)

60) Osányìn shewele wele wele gún gún, Osányìn shewele wele wele àkúko Pon maroko arerewao, pon maroko arere ó. (Baba Éjìogbè) 61) Osányìn wiri wiri Obá ewé, Osányìn wiri wiri Obá ewé.

(Òkànràn trupon)

62) Osányìn eleye Osányìn eleye, Obá ewé awó funiye, Osányìn aleye.

(Òkànràn trupon)

63) Osányìn bankoko Osányìn Kuenkoro ewé ishe Òrún, Osányìn bankoko.

26

(Ogbè tua)

64) Osányìn yoyobi , Osányìn yoyobi Ewé ewé ewesi, Osányìn yoyobi

(Òsá fobeyo)

65) Osányìn wanwa, Osányìn wanwa, Obashe sa ewé, Osányìn wanwa.

(Òtúrúpòn Òdí)

66) Osányìn ewé edun, Osányìn ewé edun, Kowa iná, Osányìn ewé dun.

(Òşé lèéso)

67) Osányìn kuen kuen, Osányìn kuen kuen, Omó awó awó shebo, Osányìn kuen kuen

(Òbàrà şé)

68) Baba Osányìn mowa mi lowo, baba Osányìn mowa mi lowo, Kini kini eyi òşé, baba Osányìn mowa mi lowo.

(Òtúrúpòn şè)

69) Obere kete obere ketewa, obere kete obere ketewa, Osányìn olori ewé, obere kete obere ketewa.

(Òbàrà rete)

70) Osányìn kilode, okamu babashire, Osányìn kilode.

(Òsá fobeyo)

71) Bake oma ìyá oma, bake oma ìyá oma, Ewé Osányìn waoo, bake oma ìyá oma.

(Ìká Pa wúre)

72) Osányìn burukan, Osányìn burukan, Lerí ni awó, Osányìn burukan.

(Ìká sa)

73) Osányìn mini mini ifá mowa, Osányìn mini mini ifá mowa, Orisayé oti Osányìn laye, Osányìn mini mini ifá mowa.

(Òdí ka)

74) Mamba Osányìn lumamba lode, mamba Osányìn lumamba lode Osányìn eko, mamba mamba lode 75) Osányìn onibomboshe, Osányìn oni bomboshe, Şàngó edun ara lelu, Osányìn oni bomboshe. 76) Baba Osányìn omolóju, baba Osányìn omolóju, Orofun Osányìn afemoyu, baba Osányìn omolóju.

(Òfún funda)

(Edibere)

(Òyèkú ìwòrì)

77) Ekute paramao Ologbo kowa ilé.

(Ìwòrì bosa)

78) Osányìn kosheku, Osányìn kosheku, Olúwo Sarakó, Osányìn ayaoo.

(Ogbè weñe) 27

79) Iroko ayeo, iroko ayeo Tente okuo òkú àgbà un shise.

(Ìrètè méjì)

80) Iroko dilokun, iroko dilokun, Kaka kini kumare ewé, irokó dilokun.

(Òfún Nalbe)

81) Osányìn abinu foyuu, Osányìn abinu foyuu, Ikokó ñaña ikokó ñaña, Osányìn abinu foyuu.

(Ìká di)

82) Osányìn yiwi yiwi, Osányìn yiwi yiwi Amuba olelé iroko ñaña, Osányìn yiwi yiwi.

(Ìká di)

83) Osányìn òkété wewe, Osányìn òkété wewe, Ikuoo sanuoo omalo, Osányìn òkété wewe

(Òtúrá níkó)

84) Osányìn Osányìn ifalaba, Osányìn yoyo

(Ogbè sa)

85) Osányìn ifá lagba fekunfe Osányìn ifá lagba Osányìn mariwó

(Ìrètè wan wan)

86) Osányìn iwin iwin iré Osányìn iwin iwin iwore lésè

(Ìwòrì Ìrètè)

87) Awó Olófin elekete ma inshe awó Elekete mainshe awó wan wan

(Ògúndá Masá)

88) Osányìn Olúwo awe elekete mainshe awó Wan wan elekete mainshe awó

(Ògúndá Masá)

89) Shainlo mokankoi, shainlo mokankoi, Osányìn Olúwo moka, shainlo mokankoi

(Òfún Tempolá)

90) Lowo lowo Osányìn gbogbo Orumale Oşa inlo mokonkoi

(Òfún Tempolá)

91) Bobaremi ifá abure, bobaremi ifá abure, Àwúre shure kukute, bobaremi ifá àwúre. 92) Ewé iwi tele iroko, ewé iwi tele iroko, Iroko mayawao, iroko Osányìn makarele, ewé iwi iroko

28

(Òsá fún)

(Òdí ka)

93) Gbogbo lowo Osányìn mofinkaya, gbogbo lowo Osányìn mofinkaya Awoni Osányìn mofinkaya Gbogbo lowo Osányìn mofinkaya

(Ogbè ate)

94) Osányìn madain, Osányìn farawa.

(Ogbè ate)

95) Osányìn uoko modere, Osányìn faraway.

(Ogbè ate)

96) Osányìn inleo, Osányìn inle o, Ayao morokete, Osányìn inle o.

(Ogbè tua)

97) Osányìn mawa, Osányìn mawa, Osányìn torito kelefun, Osányìn mawa.

(Ogbè kana)

98) Bami okan poroyo poroyo omu yenye Bami okan poroyo poroyo omu yenye

(Ogbè kana)

99) Gan gan Osányìn akueleku Ikú nlo, etc. 100)

101)

102)

103)

104)

105)

106)

107)

(Òkànràn méjì)

Kàn kàn kàn kàn kuelesho Kan kan baba Osányìn kuamilo.

(Òkànràn méjì)

Ewé oyeye, ewé oyeye Obekan oroiña komo ewé, ewé oyeye. Ewé okikan, ewé okikan, Osányìn ashoromi Şàngó mowa, ewé okikan. Aya bekun bele koima, koima kuruma mio, Bekun eye bekuaniye, ayebekun bele koima. Aya bekun odolao, aya bekun odolao Odolowani odoloraye, aya bekun odolao.

(Òbàrà sa)

(Òfún Tempolá)

(Òtúrá sa)

(Òtúrá sa)

Taa rukuta baba rukuta Oyonile Òrúnmìlá, baba rukuta.

(Éjìogbè)

Adashe adamashe, eyewese umbalodo Bi ada àşe, ayewese umbalobo.

(Éjìogbè)

Osányìn omó ira kiya ira, Osányìn omó ira kiya ira Omoyekun biekun mayo, Osányìn omó ira kiya ira. 29

(Òtúrá ira)

108)

109)

110)

111)

112)

113)

114)

115)

116)

Ewé onibara, ewé oni bara Abara bara Osányìn awo lode, ewé oni bara.

(Òbàrà méjì)

Osányìn nada lerí lomi, lomi o, Osányìn nada lerí lomi, lomi o Pewewe Osányìn, Osányìn nada lerí lomi lomio Osányìn ikokó otá wan wan, Osányìn ikokó otá wan wan Shushu dédé Osányìn kunayo, Osányìn ikokó otá wan wan.

(Ògúndá kete)

(Ìrètè wan wan)

Osányìn onimolekun makun Osányìn onimoleta mola.

(Òbàrà kana)

Osányìn ewé inawa, Osányìn ewé inawa Oponsa ifá mila dide, Osányìn ewé inawa.

(Òkànràn yeku)

Osányìn elésè ilé bombolara, Osányìn elésè ilé bembolara Oponsa ifá miladide, Osányìn ewé inawe.

(Ògúndá dio)

Osányìn érese ilé bombolara, Osányìn érese ilé bombolara Osányìn iré iré, tiki tiki bombolara.

(Ògúndá dio)

Awara wara waraloye Osányìn melekemio Awara wara waraloye Osányìn melekemio, Onifa awaraloye, awara wara waraloye Osányìn melekemio.

(Ògúndá Masá)

Osányìn ewé ayo, ayo, ayo Osányìn ewé ayo, ayo, ayo.

(Ìrètè

ansa) 117)

Osányìn fayo mawo fowo du du, Osányìn fayo mawo fowo du du Osányìn tomode, Osányìn mawo, Osányìn fayo mawo fowo du du.

(Òbàrà

méjì) 118)

119)

120)

Osányìn oloyu ekun aworire, Osányìn oloyu ekun aworire Borí loyu ekú awó yaye, ployu ekun awó rire. Osányìn moni kueleto, Osányìn moni kueleto Oyu mama Osányìn, Osányìn moni kueleto. Osányìn eñi ñaña o, Osányìn eñi ñaña o Osányìn agogoro, Osányìn eyin ñaña o.

30

(Òyèkú Dí)

(Ogbè yonu)

(Ogbè tua)

121)

122)

123)

124)

125)

126)

127)

128)

129)

130)

131)

132)

133)

134)

Ban ban Osányìn boguede, ban ban Osányìn boguede Ori ifá basawo, ban ban Osányìn boguede.

(Baba Éjìogbè)

Osányìn abe bebewa, Osányìn igi moyawre.

(Ogbè tua)

Osányìn erí lokun erí báwà, Osányìn boriboshe erí bowaooo.

(Ogbè şe)

Wade Wade lobi iná, wade wade lobi iná Osányìn nikolabino, Osányìn nikolabino, Wade wade lobi iná, wade wade lobi iná.

(Òdí méjì)

Iki mawa Olókun, Òrúnmìlá tentenideo Iki mawa Olókun, Osányìn tentenideo.

(Baba Éjìogbè)

Osányìn nilaye Benbewao nilaye.

(Òşé miwe)

Osányìn baba un baba, Osányìn baba un baba Osányìn babaleyo omio

(ìwòrì boshe)

Ewé Afoma ewé yiki yiki Ashishe Osányìn ashishe ifá, ewé Afoma. Ewé afoma ewé afoma Osányìn teteira, ewé afoma.

(Ògúndá tetura)

(Ògúndá tetura)

Oniki lawa abola nileta Osányìn Osányìn oniki lawa abola nile wa

(Ìká méjì)

Ewe laye Osányìn awoye, ewe laye Osányìn awoye Arikú omó, ewé laye Osányìn awoye ó. Osányìn kaye oyemio mayio, Osányìn kaye oyemio mayio Eni shawo moshawe, Osányìn Kaye oyemio mayio.

(Ogbè kana)

(Ogbè ate)

Osányìn oni àşe bami oba bo, Osányìn oni àşe bami oba bo Mbò owó, Osányìn oni àşe bami oba bo, Gbogbo iré mbo Osányìn, àşe bèmí oba bo.

(Ìròsùn mbò)

Osányìn Atori ewé Òrìşà ó, Osányìn Atori ewé Òrìşà ó Efufu lélè Osányìn mashe beleye Atori ewé, Osányìn Atori ewé Òrìşà ó Efufu lélè.

(Òyèkú méjì)

31

135)

Ewé ma òşé iboye, ewé fin òşé iboye Otoroma otorofin, ewé ma òşé iboye.

(Òşé méjì)

136)

Osányìn were were ewe ou lanla, Osányìn were were ewé ou lanla Ewé ou momode omó ogodo, Osányìn were were ewe ou lanla (Òsá méjì)

137)

Osányìn Omodé lalademi, Osányìn Omodé lalademi Osányìn mariwó òpè yèyé, Osányìn Omodé lalademi.

(Orángùn)

138)

Osányìn oroyu akuere moukuete, Osányìn oroyu akuere moukuete Emi oroyu akuere moukuete, Osányìn oroyu akuere moukuete. (Ogbè Ìròsùn)

139)

Okua ewere Osányìn àşe ku oto Eweni báwà arikú, Okua ewere Osányìn àşe ku oto.

140)

(Ogbè fún)

Osányìn loma gún sawo, Osányìn loma gún shawo Ayawo ishe Éjìogbè koba laye, Osányìn loma gún shawo

(Baba Éjìogbè)

141)

Àgbà yeku yeku Osányìn oriwa, àgbà yeku yeku Osányìn oriwa Olomo Osányìn àgbà yeku, àgbà yeku yeku Osányìn oriwa. (Òyèkú pakiose)

142)

Osányìn ogoroye baba e, Osányìn ogoroye baba e Odùdúwà atemaro, Osányìn ogoroye baba ee.

(Òyèkú bedura)

Ifá irele Osányìn, Ifá irele Osányìn Irele ewé oba fekolaye, Ifá irele Osányìn.

(Ìwòrì Ògúndá)

143)

144)

145)

146)

147)

148)

Osányìn lorí yoko, omó òkété Osányìn lorí yoko, omó òkété Aya Òrún imamba aloamai shewa maisheo. Osányìn lorí yoko, omó òkété.

(Ogbè tua)

Semi semi ojù ko l’ojù, semi semi semi şé lario Bolo kimbolo ojù ko l’ ojù, Semi semi şé lario.

(Òsá yeku)

Àkúko fún fún bamilawa àkúko Ti mbè laye, Ti mbè laye, Osányìn Ti mbè laye.

(Òkànràn méjì)

Osányìn agbado omo irokooo, Osányìn agbado omo irokooo Àşe komare ade shebale, Osányìn agbado omo irokooo.

(Òkànràn méjì)

Àkúko kéké kéké oyu mai mai. Àkúko lami wo, Adié fún fún.

(Òkànràn méjì).

32

149)

150)

151)

152) . 153)

154) 

Ojubo, Ojubo Osányìn kumambo, Osányìn awaye Ojubo, Ojubo Osányìn kumambo.

(Òtúrúpòn méjì)

Osányìn Egungun iré ajare ata epó Akani kàn ere agbanio. Osányìn wenilaye.

(Òkànràn trupon).

Osányìn ayewi yokuta, iré iré iró l’aiye iré Osányìn ayewi yokuta, iré iré iró l’aiye iré.

(Òsá trupon)

Osányìn adere koropo iró, iró iró l’aiye iró Osányìn adere koropo iró, iró iró l’aiye iró.

(Òsá trupon)

Osányìn fara Osányìn, fara Osányìn oñi mora Osányìn Osányìn fara Osányìn fara kini kini, ebó Osányìn fara. Peregun alawa lotuntun, peregun alawa lotuntun Gbogbo de Marun efiromini, peregun alawa lotuntun.

(Òsá juani).

(Orángùn)

Se mencionan todos los ewé conocidos. Ahora se continua con los ìyèré de Òrúnmìlá:

(S) Ifá aunko Òrúnmìlá afeyu èjé Òrúnmìlá (2 veces). (C) Se repite lo mismo. (S) Ifá ounko Òrúnmìlá laka laka lawo sì Ifá ounko Òrúnmìlá laka laka lawo sì awó (C) Òşé mí ni òhen, Òşé mí ni òhen. (Se repite lo mismo). (S) peregun alawa lotuntun, peregun alawa lotuntun. Gbogbo de marun efiromini, peregun alawa lotuntun. (C) Repite lo mismo. (S) Ebó fi Òşé Aboja (al comenzar se retira el jabón). (C) Ebó fi Òşé Aboja. (S) Ewé oma Òşé Aboja, ewé oma Òşé Aboja. (C) Ewé oma Òşé Aboja. (S) Arikú maniwa, arikú maniwa, Oniku baku dideo, arikú maniwa. (C) Òşé mí ni òhen, Òşé mí ni òhen. (Repite lo mismo). (S) Òyèkú ni yeku rè, Òyèkú ni yeku rè, Oniki baku dideo, Òyèkú ni yeku rè. (C) Òşé mí ni òhen, Òşé mí ni òhen.. ( se repite lo mismo). 33

(S) Ogbe tumako Olórun latiku Òyèkú di. (2 veces) (C) Òşé mí ni òhen, Òşé mí ni òhen., Ogbe tumako ( 2 veces repite) (S) Ewé iná ikú lowa ó, Olórun latiku, Olórun latiku Òyèkú di. (2 veces) (C) Se repite. 

Cuando se cierran los cantos a Osanyin se comienza entonces a rezar los 16 méjì:

1- Baba Éjìogbè: Baba Éjìogbè alekun omí ikun adífáfún Olúwo aladashe. Coro y oba repiten lo de la letra (e) àlàde maumbe àlàde maumbe. 2- Baba Òyèkú méjì: Arikú má dàgbá má èjó Ògún siwun mole pororeyarun o ní bàbálawo adífáfún olúwo agogo abolebo. 3- Baba ìwòrì méjì: Jígí jígí móju móju adífáfún kooko lo òyè igbe Ifá tiro wúyè, lampè Sango, lampè Olórun, eleri ìpín Òrúnmìlá lorubo. 4- Baba Òdí méjì: Aşamaa arúmaa, adimaa bàbá jérí ìmó Òşànla, Ajagunnà, Ajagun ró, a beerè eni owó, adífáfún èjá tútù adimaa órúbo. 5- Baba Ìròsùn méjì: Ó joro òsùn òpá tiri ìta bèbè, ó joro òsùn tó bèbè, ó joro Òsùn adífáfún Òsùn, maferefun Olórun, maferefun Olókun, Òrúnmìlá lorubo. 6- Baba Ojuani méjì: Adífáfún agangara ilé peko Òlódùmarè, Kiko makuanda ikú, Kiko makuanda aron, Kiko makuanda òfò, Kiko makuanda iña, Kiko makuanda èjó, Àti wa loòrun arayé tikua, Òrúnmìlá lorubo. 7- Baba Òbàrà méjì: Òní bara, òla bara adífáfún bara omó Olórun. Òbàrà nifá ki kátì, omó kátì ikú, omó kátì àrùn, omó kátì òfò, omó kátì ògú, Şàngó Òdàrà, Òrúnmìlá lorubo. 8- Baba Òkànràn méjì: Bàbá Òkànràn Méjì, oni Òkànràn iré, ifá Òkànràn iré, awó Òkànràn iré Şàngó Èşù bi awada shure o Òrúnmìlá lorubo. 9- Baba Ògúndá méjì: Ògúndá èjé, Ògúndá ti ró, lo wá lójú òkun Òşànla bíìrí oníwà, hépa bàbá, oba igbó, Òbàtálà ìsà, ó dòbálè ní Ògún, Òrúnmìlá lorubo. 10- Baba Òsá méjì: Baba bisu bisu, baba foshe foshe kinkamaché Elégbára, qui ború Elégbára, laqui aboya Elégbára, qui abosise Elégbára, Òrúnmìlá lorubo. 11- Baba Ìká méjì: Ìká nika ebó, Ìká ni ká elebute, adibebeye abe betún adibebeye abebe Ozun, Oşún ñara ñara adífáfún àkúko elebute, Òrúnmìlá lorubo. 34

12- Baba Òtúrúpòn méjì: Òtúrúpòn Méjì aayé bí òtún, Òtúrúpòn Méjì aayé bí òsì, hepa Bàbá oyinyin lá şooro oyin o, eni fé kún tówò nifa Òrúnmìlá lorubo. 13- Baba Òtúrá méjì: Òtúrá Méjì ogbó ni papó kéké ni papó adífáfún imòlé. saalà imòlé kún, imòlé kún saalà Olórun, iná tútù mbè layé Òrúnmìlá lorubo. 14- Baba Ìrètè méjì: Ìrètè Méjì éjì elemere, àkó elemere póróyé omó ní agbónniregún. Arikú maa ni wá, arikú maa ni wá Òrúnmìlá lorubo. 15- Baba Òşé méjì: Òşé Méjì orúnkun aro kó o şè múnukun, adífáfún Oşún, Òşé àlàde ajé o ni agbónniregún. 16- Baba Òfún méjì: Òfún méjì Jekua baba, Orángùn mafun, adífáfún Olófin, Orángùn, maferefun Odùdúwà, maferefun Òbàtálà, maferefun Eégun, Òrúnmìlá lorubo. Cuando se terminan de rezar los 16 meji de Ifa, todos se ponen de pie acompañado del siguiente ìyèré: -

Coro y oba repiten: Àlàde maumbe àlàde maumbe Oba: shuku shuku àlàde maumbe àlàde maumbe Coro: shuku shuku àlàde maumbe àlàde maumbe Oba: àlàde maumbe ire, àlàde maumbe owó Coro: shuku shuku àlàde maumbe àlàde maumbe Oba: koibidan koibire Coro: Shuku shuku àlàde maumbe àlàde maumbe Oba: Abelomo abelaye

-

Y se procede a rezar Irosun Tolda:

Ofo Wewe Ayaba Dide Kukute Male Adifafun Timode Irosun Tolda Ilebo Ni weta Elebo Ni keño.

-

Después de esto va fotiwo (con una jícara de oti) los awó se ponen de pie y sosteniendo a Ifá por el orden uno debajo y otro encima. El oba con la jícara de oti va dejando caer chorritos sobre los adeles cantando: Obá iré fotiwo, Obá iré fotiwo, Elégbára fotiwo, Obá iré fotiwo, Obá iré fotiwo, Ògún fotiwo Obá iré fotiwo, Obá iré fotiwo, Ozun fotiwo, Obá iré fotiwo, Obá iré fotiwo, Òrúnmìlá fotiwo. 35

-

Otro:

(S) Ofere kete ayaba dide o, Ofere kete kukute male. (S) Osuborio madebule, duruganga la bòsì, Osuborio madebule, duruganga la bòsì. (C) Òşé mí ni òhen, Òşé mí ni òhen, (repite lo anterior). (S) Danterio, danterio, danterio (los que lavaron dan una vuelta en un solo pie). Con la igba de oti, reza Ìrosùn tolda. Abo rere al ebó, al ebó kinkeño, al ebó síwàjú. El que suministra el aguardiente, va echando poquitos al decir la palabra fotiwo. -

Después se hace fomiwo con la igba de omí, es procedimiento es igual, se va echando poquitos de agua con el siguiente Ìyèrè:

Fomiwo, oba iré fomiwo, oba iré fomiwo, Elégbára fomiwo oba iré fomiwo, oba iré fomiwo, Ògún fomiwo, oba iré fomiwo, oba iré fomiwo, Òsóòsì fomiwo, oba iré fomiwo, oba iré fomiwo, Òrúnmìlá fomiwo. Después de los Ìyèrè de Osun si la persona es omó (hijo) de él, hay que lavar el Osun desde la rodilla. Este Osun se levanta con 16 Ìyèrè. -

Después de levantar a Osun se echa el Ifá, cada mano en una igba con agua y se dice al echarlo amagando 3 veces:

Òrún olukate adele Ifá abibo. Enu otá (al lado izquierdo), Enu oto (lado derecho), wara wara shire. -

Esto se hace 3 veces muriendo en el centro del pecho. Después se amaga 3 veces diciendo:

Àlàde foyo fumi… oshoro, y en la 4ta vez se dice wa y es cuando se echan los adeles. 

Otro rezo para echar los adeles:

Òrún olukale adele nifa aribo, Enu otá omí ashoro. Ifá àlàde otolu fumi oshoro wa.

36



Entonces se cuenta el Ifá (se cuenta por Òşé bilè).

-

(5) Marún osìn - O tán kà rọ o tán tò àrún. Cinco son para Oshin, el termina de contar, él termina de poner en linea de a cinco.

-

(5) Éwá orà - O tán kà rọ o tán tò arún. Diez son para Ora, el termina de contar, él termina de poner en linea de a cinco.

-

(3) Éta ogunda - O tán kà rọ o tán tò àrún. Tres que siguen para Ogunda, el termina de contar, el termina de poner en linea de a cinco.

-

(2) Éjì Irétè - O tán kà rọ o tán tò àrún. Dos son para Irete, el termina de contar, él termina de poner en linea de a cinco.

-

(1) Òkan soso tokù ni ti `ofidan keru baiye - O tán kà ro o tán tò àrún. Uno solo que falta (para hacer los 16) son para Ofidan que nació esclavo del mundo, él termina de contar,el termina de poner en linea de a cinco.

-

(3 o 5) Adele marún kinserú Ifa - O tán kà ro o tán tò àrún. Cinco son los testigos esclavos de Ifa, el termina de contar, él termina de poner en linea de a cinco.

Entonces los 5 o los 3 en los casos se restriegan por el piso como si se tratara de un itá y se echan en la igba con agua. 

Concluida esta parte de la ceremonia, los awó se sitúan frente a las igba que previamente se situaron frente al tablero de Òrúnmìlá, y recogen los ikines para la realización del àwán foketé. Ambos se persignan tres veces diciendo: Oto otá...... a wara shire Oto otá...... a wara shire Oto otá...... a wara shire



Ambos awó que lavaron, meterán las puntas de los dedos de las manos en sus respectivas igba y salpicaran los ojos de todo el que se arrodille ante ellos y cuando las personas besen la estera. Iyere del awan foketé: Awàn foketé - Ojù (se echa omí en el rostro) Awàn foketé - Òfò (se deja caer omí en la nuca).

Nota: Esta ceremonia se hace de mayor a menor.

37



Concluida esta ceremonia, se preparan las condiciones para darle coco a Elégbára, antes de darle coco se rocía con omiero a los guerreros y a Òrúnmìlá, con el siguiente rezo: Ewé refa, ewé refa Elégbára, ewé refa Ewé refa, ewé refa Ògún, ewé refa Ewé refa, ewé refa Òsóòsì, ewé refa Ewé refa, ewé refa Ozun, ewé refa

Se concluye para darle coco a los guerreros. Se mo jùba y se le da cuenta de lo que se está haciendo y de los animales que se van a sacrificar. Se presentan los animales a las personas y se procede a la matanza. Terminado esto se procede a dar coco a Orunmila.

38

 Obi omí tutu a Òrúnmìlá. Debo aclarar que, en el caso de la Deidad Òrúnmìlá, el darle obi omí tutu debe estar representado por dos Awó o Bàbálawo, representado por el mayor que se pondrá en el lado derecho y el menor en el lado izquierdo, y cada uno tirará 4 pedazos de Obi (coco), que serán colocados en platos. 

1er Paso:

Se situará la sopera de Òrúnmìlá sobre su tablero en el suelo y se colocará de frente a la salida del Sol. Ya colocado en el suelo, se pondrán los siguientes elementos: -

1 estera. 2 platos o candelabros para colocar las velas. 2 platos donde se situarán los cocos. Una moneda de plata. 1 jícara con agua.

La forma de colocar cada cosa se verá en el siguiente diagrama:

Vela

Plato, coco

Vela

Òrúnmìlá X

Jícara

Awó menor

Awó mayor

39



2do Paso:

Ya cuando todo esté preparado la estera y el resto, el Awó mayor, que estará arrodillado en el lado derecho, tomará las dos velas apagadas y se las cruzará en los brazos y rezará Òwònrín Ìròsùn. -

Rezo:

Awó ikú kú Awó ìtanná Ma fún àşe

Adivino de la oscuridad Adivino de la claridad Constantemente dan facultad.

Después de esta operación, el Awó mayor encenderá las velas, con el siguiente Ìyèrè (canto): Òrìşà awó ikú kú, Òrìşà awó ikú kú, Òrúnmìlá ìtanná méjì, Lobi mi ká orina, Òrìşà awó ikuku. -

Traducción:

Santo adivino de la oscuridad, Òrúnmìlá con dos velas, En lo alto yo alrededor de la cabeza ilumino, Santo adivino de la oscuridad. -

Coro: Òşé mí ni òhen, dirá lo mismo.



3er Paso:

Se destapa a Òrúnmìlá, dándole 3 golpes y diciendo "Ago", se procederá por el Awó mayor a llamarlo con el siguiente Suyere: -

Ìyèrè: Ifá ji Òrúnmìlá Bi o lo Lokun --> Esta palabra se va sustituyendo ilé loja”, lode, loke, etc. Coro: Ki o wálé o

Traducción: Ifá despierta a Òrúnmìlá. Si Ud. fue al campo ---> Plaza, cacería, deberá venir a la casa, loma, etc. Se pondrán los cocos en el suelo y el mayor tirará la moneda haciéndola sonar, auto seguido comenzará la Ìjúba. Terminada la Ìjúba o rendirle homenaje a las Deidades superiores y antepasados, se le hará el rezo a Òrúnmìlá (despertar de Òrúnmìlá). Posteriormente el mayor le dará cuenta a Òrúnmìlá, (quién le está dando el obi omí tuto y en compañía de quién, y le dará conocimiento de lo que se va a hacer).

40



4to Paso:

El Awó mayor dirá entonces Òşé-Bìí-Lè y el awó menor lo realizará. Debo aclarar que antes de rezar Òşé-Bìí-Lè, el menor (o el mayor) rezará lo siguiente: -

Rezo:

Ogbè di kàkà Ogbè di lele adifayoko barabaniregun adífáfún Oşún, adífáfún Ògún Obìnrin. Ogbè sa yèyé mateo aféfe salu obó lode awa Lodá ikin. Después de realizar el Òşé bilè, los Awó levantarán los cocos con la mano derecha y los pasarán sobre Òrúnmìlá y el mayor de los Awó cantará: -

Ìyèré: Shoro dide Òrúnmìlá, obi mo fiye. Apúrate y párate, Òrúnmìlá El coco yo giro para preguntar. Coro: Shoro dide obi mo fiye.

Después se realiza esta misma operación pero con los cocos en la mano izquierda. A continuación se tomarán dos cocos en cada mano y extendiéndolas hacia arriba, tanto el Awó mayor como el menor y a la voz del mayor, que dirá: -

Ìyèré: Òlódùmarè obi mo fiye. Coro: Shoro dide obi mo fiye.

-

Ìyèré: Olófin obi mo fiye. Coro: Shoro dide obi mo fiye.

-

Ìyèré: Olórun obi mo fiye. Coro: Shoro dide obi mo fiye.

Como podrán ver, se les estará dando cuenta a las principales Deidades que viven en el Cielo. Después se tomarán los cocos en cada mano y tocando o dando golpes suaves en el piso, y a la voz del mayor de los Awó: -

Ìyèré: Odùdúwà obi mo fiye. Coro: Shoro dide obi mo fiye.

-

Ìyèré: Inlé oguere obi mo fiye. Coro: Shoro dide obi mo fiye.

-

Ìyèré: Apokoyeri obi mo fiye. Coro: Shoro dide obi mo fiye. 41

-

Ìyèré: Oanla obi mo fiye. Coro: Shoro dide obi mo fiye.

Aquí se le da cuentas a las Deidades principales de la Tierra. Después se tocarán todas las partes del Opon Ifá (Tablero). -

Ìyèré: Eleri opon obi mo fiye. Coro: Shoro dide obi mo fiye.

-

Ìyèré: Elésè opon obi mo fiye. Coro: Shoro dide obi mo fiye.

-

Ìyèré: Òtún opon obi mo fiye. Coro: Shoro dide obi mo fiye.

-

Ìyèré: Òsì opon obi mo fiye. Coro: Shoro dide obi mo fiye.

-

Ìyèré: Atena bájè obi mo fiye. Coro: Shoro dide obi mo fiye.



5to Paso:

Se colocaran los cocos en el piso y el mayor dirá: Ilé mo òkú o, a peye - Traducción: Tierra, yo te saludo. Nosotros te convocamos para preguntar. Esto se realiza tocando los cocos y el piso. Después, tocando a Òrúnmìlá, se dirá: Òrúnmìlá mo òkú o, a peye - Traducción: Òrúnmìlá, yo te saludo, nosotros convocamos para preguntar. 

6to Paso:

Posteriormente se unen los 8 pedazos de coco y se presentan o persignan a los presentes. Después de presentado se intercambian dos pedazos de coco entre los awó oficiantes (2 cocos de arriba y 2 cocos de abajo, se le dan al awó menor). Después, se presentarán los cocos a los puntos cardinales. Ya presentados los cocos a los puntos cardinales, se dirá 3 veces Obi a Òrúnmìlá y se tirará hacia adelante. El coco de Òrúnmìlá se hará de un solo tiro, buscando el mensaje que dice. En caso que dé Ògúndá méjì (o Etawa méjì), se cantará el siguiente Ìyèré: 42

-

Ìyèré:

Ojù dédé a wara wara nife, Obi Modu pe Òrúnmìlá ayé keda, Ojù dédé a wara wara nife, Obi Modu pe Òrúnmìlá ayé keda. Y se procede a cantar: Òrúnmìlá ma aboru, Òrúnmìlá ma aboja, Òrúnmìlá ma abosise. Olúwo ma aboru, Olúwo ma aboja, Olúwo ma abosise. Ojùgbónà ma aboru, Ojùgbónà ma aboja, Ojùgbónà ma abosise, Apetebi ma aboru, Apetebi ma aboja, Apetebi ma abosise.

Olúwo (Mayor de los adivinos)

Ojùgbónà (Quien mira y guía el camino)

Apetebi (Quien llama la simiente de Ifá)

Amosun ma aboru, Amosun ma aboja, Amosun ma abosise.

Amosun (Conoce los sueños)

Amoro ma aboru, Amoro ma aboja, Amoro ma abosise.

Amoro (Conoce las palabras)

Apeje ma aboru, Apeje ma aboja, Apeje ma abosise.

Apeje (Quien llama)

Después, el mayor dirá: -

Oba: Òdú Coro: Eruale

Figura o signo. Esclavo de la clave

-

Oba: Oşún ìmòrí Coro: Yèyé o

Oşún yo te veo Madre 43

-

Oba: Iyayan Coro: Eruale

Madre de la controversia Esclavo de la clave

-

Oba: Oba nla Coro: Eruale

Rey mayor Esclavo de la clave

Después se reza: Mo wa aiye, mo wa gún, awa nilé, Ilé kobu, ye gbé mi iré, Òrúnmìlá Aboru, aboja, abosise iré yenye mí. -

A continuación se le indica a los que están recibiendo que se viren de espaldas. Y los awó que puedan sostienen en sus manos cuantas adié puedan. Les arrancan plumas a todas las adié, limpiándose con ellas y el resto se las echa en los bolsillos. Toda esta ceremonia se realiza entonando el siguiente ìyèré: Ju ju muñaña, aféfe laye, aféfe laye.

-

Terminada esta operación, se le indica a los presentes que se pongan de frente. A las mujeres, una por una, dan un paso al frente y se les pone en la lerí ju ju de las lerí de las adié y se les va limpiando con las alas, acompañado del siguiente ìyèré: Jù jù lerí ádìe, apetebi lerí èbáná.

-

Posteriormente, a los hombres, se les va poniendo ju ju en el hombro izquierdo, y con el mismo procedimiento se les va limpiando con las adié con el siguiente ìyèré: Ju ju apa adié kaye lapa Awofakan Òrúnmìlá báwà. Otro: Adié Oto, Adié Otá. Adié Òsì May May

-

A continuación se le presentan las aves a los presentes y seguidamente se le comienza a matar a Òrúnmìlá con el siguiente Ìyèré:

-

Arrancándole las plumas del cuello:

Llamada: Ya ki nya, ya ki nya lóro. Contestación: Òdàrà ya ki nya ya ki nya lóro. Òdàrà ya ki nya. Llamada: Ya wè ‘se, ya wè ‘se lóro. Contestación: Òdàrà ya wè ‘se, ya wè ‘se lóro. Òdàrà ya wè ‘se lóro.

44

-

Introduciendo el cuchillo:

Iba ‘se Ògún awó, Iba ‘se Ògúndá. Iba ‘se òbe Ògún, to. Àşe. Llamada: Ògún soro soro. El Espíritu del Hierro habla. Contestación: Èjé ba de karo. El poder de la sangre es su saludo. (S) Òrúnmìlá ni èjé, Òrúnmìlá ni èjé (C) Ojù Òrúnmìlá ni èjé. (S) Ádìe du du. (C) Iná tutu Ifá Òdàrà. (S) Ifá ni sificula, Ifá ni sificula. (C) Èjé, Ifá ni sificula. (S) Òrúnmìlá dekun. (C) Eran dekun Oúnje. (S) Èjé Òrúnmìlá Nìyè, Èjé Òrúnmìlá Nìyè (C) Èjé Òrúnmìlá Nìyè, Èjé Òrúnmìlá Nìyè. (S) Òdó, Òdó Ní laye, Òdó, Òdó Ni laye Èjé Adié Òrúnmìlá Adié, Òdó, Òdó Ni laye (C) Òdó, Òdó Nilaye, Òdó, Òdó Ni laye Èjé Adié Òrúnmìlá Adié, Òdó Òdó Ni laye. (S) Awa nilé o Ifá Abure, Şàngó Abure, Osányìn Abure Odùdúwà Abure, Òrúnmìlá Abure, Tente Ni Ifá (C) Awa nilé o Ifá Abure, Şàngó Abure, Osányìn Abure, Òrúnmìlá Abure, Tente Ni Ifá. (S) Èjé Si Mo jure (C) Ebi Ama Èjé Si Mo jure Ebi Ama (S) Èjé Loro, Èjé Loro (C) Èjé, Èjé Loro Èjé (S) Irunmole Èjé, Irunmole Èjé (C) Eje Irunmole, Èjé, Èjé (S) Eró Ko Iso Owó (C) Eró, Eró Ko Iso Eró, Eró Ko Iso Oma. A continuación el Ìyèré anteponiéndole a la palabra dekun, Irofá, Ozun, gbogbo ìlèkè, Mamu ikokó de Osányìn, etc.

45

A continuación se procede a untarle epó a los pescuezos de las aves, acompañado del siguiente ìyèré: ¿????? Falta rezo -

Posteriormente, se le agrega oyin al pescuezo con el siguiente ìyèré: Oyin lésè mbò, oyin o awó kinshoso Oyin lésè mbò, oyin o awó kinshoso awó. Mamu ádìe.

-

A continuación, se le indica a los presentes, que cierren los ojos y a las mujeres les pone a Mamu ádìe, acompañado esta operación con el siguiente ìyèré:

Mamu ra Adié Dawa Òná Sende Adié, Mamu ra Adié Dawa Òná Sende Adié, Mamu ra Adié -

A continuación se les entrega los vasos para el Mamu omí, con el siguiente ìyèré: Mamu, Mamu, ankerere. Mamu, Mamu, ankerere.

-

Seguidamente se crean las condiciones para echar omí en las alas de las adíes y rociándoles agua se le cantará: Tutu, tutu, tutu nene o, inankijo Akua erí Oro mikiko lashe oro, inankijo lashe Orişa.

Terminada esta fase, se van virando de modo que queden con el ala izquierda hacia arriba, y al virarla se va diciendo: Men wara.....awó. Men wara...... awó -

Se le echa oyin a Òrúnmìlá:

(S) Oyin o Elésè mbò, Orí Oyin Awó Kinsofo. Oyin o Elésè mbò, Orí Oyin Awó Kinsofo (C) Òşé mí ni òhen, Òşé mí ni òhen, Oyin o Elésè mbò. Orí Oyin Awó Kinsofo. Oyin o Elésè mbò, Orí Oyin Awó Kinsofo (S) mbà Tówò mbà Lowo, Ori ña Awó Kinsofo Mbà Tówò mbà Lowo, Ori ña Awó Kinsofo Awó (C) Òşé mí ni òhen, Òşé mí ni òhen. Mbà Tówò mbà Lowo, Ori ña Tówò Kinsofo mbà Tówò mbà Lowo, Oriñá Awó Kinchofo Awó.

46

(S) Bara Ilá Wi Oyin o, Bara Ilá Wi Oyin o Òdú mama La Wi Oyin o, Bara Ilá Wi Oyin o. (C) Bara Ilá Wi Oyin o, Bara Ilá Wi Oyin o Òdú mama La Wi Oyin o, Bara Ilá Wi Oyin o. Para concluir, se le rocía omí encima de Òrúnmìlá, con el siguiente ìyèré. Ifá ti mò dá ìşé, Ifá ti mò dá ìşé. Òbàrà abogbè Ifá ti mò dá ìşé. -

A continuación se reza Ogbè Ìròsùn úntele y se cubren a los objetos de la ceremonia con bastante juju, finalizando con esto la actividad del primer día.

(S) Ogbè Rosun Ntele Atí e Tolo Manikuin, Mmm Tolo Manikuin Tolo Manikuin. (C) Ogbè Rosun Ntele Atí e Tolo Manikuin, Mmm Tolo Manikuin Tolo Manikuin. (S) Gbogbo Bo mi (C) Eran gbogbo Bo Mi èjé (S) Gbogbo Bo mi (C) Eran gbogbo Bo Mi èjé Fin.

47

Inangare o Nota: Para preparar el Inangare o, se riega arena en el piso y se escribe sobre éste, Òtúrá Méjì. Acto seguido se le da coco a Olórun que es la ceremonia conocida por Ñangareo. Aquí también se mó júbà, se reza Òşé Bileè, se reza Baba Òtúrá méjì y se da coco. Ìyèrè: Guía: Inangare, Inangare o. Coro: Inangare o Guía: Aya Itá Ebó Olórun. Coro: Inangare o Guía: Kakafena Omó F’ojú. Coro: Inangare o Guía: Àgbà Mo l’ojù. Coro: Inangare o Guía: Kakafetu Mo lokun. Coro: Inangare o Guía: Maya, Maya Mo f’ojú. Coro: Inangare o Guía: Adisa to Mo lorun. Coro: Inangare o Guía: Inangare o Inangare o. Coro: Inangare o Guía: Olófin Lawa do. Coro: Inangare o Guía: Olófin Lo yiwi. Coro: Inangare o Guía: Arere, Arere o. Coro: Inangare o Guía: Erín Omó lorun. Coro: Inangare o Guía: Derengue Imalé. Coro: Inangare o Guía: Olayo Ogba yere. Coro: Inangare o Guía: Òdí Kaleto Omó lorun. Coro: Inangare o Guía: Ase kina Mo f’ojú. Coro: Inangare o Guía: Iná Tutu mbè laye. Coro: Inangare o, Iná Tutu mbè laye Guía: Oma Lonu Imalé. Coro: Inangare o Guía: Inangare o -

Ìyèrè para tapar el Inangare o con el paño rojo: Aşo Olórun Komaya Aşo Olórun Komaya Alafia Telekun Itá Aşo Olórun Komaya Alafia Aşo Telekun Itá Şàngó Aşo Olórun Komaya

-

Y después sobre este trapo rojo se cubre el Inangare o con una canasta. Y el awó que dio coco da vueltas alrededor de la igba que tiene el Inangare o y todo el que está presente le sigue en esta operación con el siguiente ìyèré: Guía: Barika, Barika Imalé. Coro: Barika Imalé Guía: Ada Eni Òdó. Coro: Barika Imalé Guía: Elufe Èlú adé Imalé. Coro: Barika Imalé 48

-

Después, antes de tapar la igba se entona otro ìyèré: (S) Awan, Awan Awa nansè (C) Awan, Awan Awa nansè (S) Awan, Awan Awa nansè Imalé Awan, Awan, Awa nansè Olórun Awan, Awan, Awa nansè Şàngó. Awan, Awan, Awa nansè Nifa Òlódùmarè

Y se procede a darle coco a los guerreros. Acto seguido se desayuna y se procede a darle coco a Òrúnmìlá, con la diferencia que el día de itá tiene que haber un awó sentado en el tablero para que atefe. Y después se queda el primer Ikofa dentro del cuarto. El awó sentado en la estera lo primero que debe hacer es desatar y contar su Ifá como lo establece el òdú Iká Rete.

49

Desamarre de Ifá Para poder sacar a Òrúnmìlá para atefar, se debe realizar de acuerdo a lo que dice el òdú Ìká Ìrètè que es donde nace el desamarre. La sopera de Òrúnmìlá se llama Ajere. Después se besa el opon y se dice: 1- Ojù opon baba ebó òkiti koda Euré, (Ojos divinos, padre del ebó que afirma la corona bien a las criaturas). 2- Coloque el cuenco de los ikines en el suelo, a la izquierda diciendo: Mo jàre ese rete le bayi. Yo cojo su pie y aprieto la tierra con gusto. 3- Colocar el cuenco en la estera, diciendo: Mo jàre ese rete ori eni bayi, mo gbé oka lorí eni, kio le gbé mi ka lorí eni titi láì. Cojo su pie y aprieto la parte de arriba de la estera, lo siento a usted en ella para poder sentarme luego yo. 4- Se riega iyéfá (polvo de termita sagrado), se marca Éjìogbè en el opon y mientras se marca se reza: Mo là òná fún ó tòrorò, kí ole là òná fún mí tòrorò - Yo marco un camino recto para usted y así, usted marca un camino recto para mí. 5- Se toma el ajere con 17 ikines dentro con ambas manos, se le echa el aliento 3 veces y se dice: Ilá Òrun Ifá Òrúnmìlá sodide. 6- Luego se pondrá Òrúnmìlá sobre el opon Ifá, diciendo: Ifá gbogbo adele, Ifá òdú, Ifá semi. Mo gbé oka lorí opon Ifá, kio le gbé mi ka lorí opon Ifá titi láì. (Yo lo invito a sentarse en la bandeja de Ifá, entonces, siéntese conmigo en la bandeja de Ifá para siempre). 7- Pegado al borde del tablero y con ambos dedos del medio de cada mano, se marca un circulo en el iyéfá alrededor de la jícara con los ikines y se reza: Mo kole yí o ká, ki o le ko, le yí mika, kio le jékí omó yí mika kio le jékí owó yí mika. Construyo una casa a su alrededor para que usted pueda construir una casa a mi alrededor y permita a los niños y al dinero rodearme. 50

8- Se quita la sopera del opon y dice: Mose oniré o Òşé on aremi Ifá yefùn fumida omó re àşe òná re o síwàjú. 9- Borre la línea con una pluma: Mo júbà o, mo júbà o. Iba se, iba se, iba se. Le doy mi respeto, le doy mi respeto. Le doy alabanza, le doy alabanza, le doy alabanza. 10- Salpique el suelo con el polvo de Ifá: Ilé mo júbà, iba se. Tierra, yo le doy a usted respeto y alabanza. 11- Marque una línea que vaya del centro a la parte de arriba del tablero: Mo lona fún o tòrorò ki o le la òná fún mi tòrorò, kio le jékí omó to òná yí wa òdó mí, kio le jékí owó to òná yí wa òdó mí. Abro un camino recto para usted y para que usted pueda abrir un camino recto para mí, para que pueda permitir a mis hijos y al dinero tomar ese camino en mi presencia. 12- Mover el polvo de Ifá en el suelo con una pluma: Mo se ilé bayi. Hago esto en la tierra. 13- Remueva el tablero con el polvo de Ifá: Mo se opon bayi. Hago esto en el tablero. 14- De un golpecito en el tablero con el Irofá de Ifá: A gún se o gún se. Bi akoko gori igi ase, a gún se – o, a gún se. Subir y charlar, subir y charlar. Si el pájaro carpintero africano oriental sube a la cima de un árbol él charlará, subirá y charlará, subirá y charlará. Bi àgbè ji a ma se, a gún se o, a gún se. Si el pájaro del àgbè despierta subirá y charlará, subirá y charlará, subirá y charlará. Bi aluko ji a ma se, a gún se o, a gún se. Si el pájaro carpintero despierta charlará, subirá y charlará, subirá y charlará. Iba se (Nombre de Orişa) Oba aiye atí Oba Òrun iba yin o. Alabo a (nombre del Orişa), jefe en la tierra, jefe en el cielo, le doy alabanza. Òrúnmìlá Àború, Òrúnmìlá Aboye, Òrúnmìlá Abosise. Espíritu del Destino, levante mi carga de la Tierra y ofrézcala al Cielo. 51

15- De tres palmadas: Adupe o. Yo doy gracias. Ifá jí Orúnmílà (3) - Ifá despierta a Ọrúnmílà. Bí o lo lode ki o walé o - Si fue a cazar ,que regrese a casa. Bí o lokun ki o walé o - Si fue al mar ,que regrese a casa. Bí o lo lodo, ki o walé o - Si fue al rio ,que regrese a casa. Bí o lo lojà, ki o walé o - Si fue al mercado que regrese a casa. Bí o lo ìta mérin , ki o walé o - Si fue a las cuatro esquinas que regresa a casa. Bí o lo ìta méta, ki o walé o - Si fue a las tres esquinas que regrese a casa. Bí o lo lorun ki o walé o - Si fue a orun que regrese a casa. Se comienza a contar diciendo: A tun ka li asiwèrè ìkà owó rè - Contando y contando es como un loco cuenta su dinero. Se procede aquí a contar a Ifá alternando las manos, comenzando por la derecha tomando 5 ikines, después con la izquierda 5, con la derecha 3, con la izquierda 2, con la derecha 1 y con el cual se toca la frente ,el pecho, el hombro derecho, el izquierdo se pasa por ambos ojos y se besa, con la derecha se toman los que restan y en todo este proceso según va contando se dice: -

(5) Àarún osìn - O tán kà rọ o tán tò àrún. Cinco son para Oshin, el termina de contar, él termina de poner en linea de a cinco.

-

(5) Éwá orà - O tán kà rọ o tán tò àrún. Diez son para Ora, el termina de contar, él termina de poner en linea de a cinco.

-

(3) Éta ogunda - O tán kà rọ o tán tò àrún. Tres que siguen para Ogunda, el termina de contar, el termina de poner en linea de a cinco.

-

(2) Éjì Irétè - O tán kà rọ o tán tò àrún. Dos son para Irete, el termina de contar, él termina de poner en linea de a cinco.

-

(1) Òkan soso tokù ni ti `ofidan keru baiye - O tán kà ro o tán tò àrún. Uno solo que falta (para hacer los 16) son para Ofidan que nació esclavo del mundo, él termina de contar,el termina de poner en linea de a cinco.

-

(3 o 5) Adele marún kinserú Ifa - O tán kà ro o tán tò àrún. Cinco son los testigos esclavos de Ifa, el termina de contar, él termina de poner en linea de a cinco.

Ahora, cada vez que termina un ciclo de pasar y contar, el awó pone la mano de Ifá (ikines) en la jícara que está delante de él y despeja, se toca con sus dos manos la 52

cabeza, los hombros, las rodillas, el vientre, sopla ambas manos y se las pasa 3veces por toda la cabeza de adelante hacia atrás y dirá en cada ocasión: -

Cuando se toca ambas sienes con ambas manos: Orí a bile - Ori brilla en la tierra.

-

Cuando se toca los hombros cruzando cada brazo: Ifá yo wa - Ifa nos protege.

-

Cuando se toca ambas rodillas con ambas manos:

Elésè kan èkún di onà mọò Ifá rawo kùnà wa - El que tiene piernas se arrodilla, quien sabe ifa se da cuenta de los errores. -

Se toca con ambas manos el vientre : Inú so èkó adele - Del interior brota el conocimiento de los adele.

-

Se las lleva delante de su boca y sopla hacia arriba: Ófò láìtó sú - La perdida va a ser echada afuera.

-

Se pasa ambas manos por la cabeza de alante hacia atras tres veces seguidas:

Ifa si gbé dé onà ìyè mi - Ifa asi viene a trazar el camino para mi. 

Presentar los adele entre las dos manos, llevarlos a la frente y decir : Emi Faru Atefá, Bi Faru Atefá



Por detrás de la espalda el awó pasa la mano de Ifá de su mano derecha a la izquierda y dice:

Òrò òkan so ko si awó nilé. Una sola palabra no lleva al awo a su casa (no lo lleva a una conclusion). Cuenta Ifá y se toca los puntos del cuerpo. 

Se depositan los adele en la igba y se hace lo siguiente:

-

Despejar. Contar adele. Despejar Presentar los adele entre las dos manos, llevarlos a la frente y decir : Emi Faru Atefá, Bi Faru Atefá



Por detrás de la espalda el awó pasa la mano de Ifá de su mano izquierda a la derecha y dice: 53

Òrò òkan so ko si àgbà nilé - Una sola palabra no lleva al anciano a su casa (no lo lleva a una conclusion) Cuenta Ifá y se toca los puntos del cuerpo. 

Se depositan los adele en la igba y se hace lo siguiente:

-

Despejar. Contar adele. Despejar. Mo júbà. Se ponen los adele en la igba.

Eriwo jà, awó Òşé Òtúrá, Eriwo jà, awó Òşé Òtúrá, Eriwo jà, awó Òşé Òtúrá, aja po, aja bo, Òrúnmìlá osin kue. Aloro omí, aloro omí…….. Cuando termina el ciclo completo se pasa a la mo jùba.Terminada la mo jùba el awó pasará las 16 tierras comenzando por señalar la rodilla de la pierna derecha con ambas manos cerradas conteniendo los ikines y dice: 1. 2. 3. 4. 5.

Awó lode - El secreto del exterior. Awó lodá - El secreto de la creación. Awó lomọ -El secreto de la inteligencia. Awó Lókún - El secreto del mar. Awó Igbá, igba yún - El secreto de la jícara (la primera casa de Òrúnmìlá), el secreto de la jícara grávida (se refiere a igbadu). 6. Awo afín, àwọfín - El secreto del albino y el hombre rubio (el termino rubio no existe en yoruba se traduce; con piel de albino) 7. Awó obe - El secreto del cuchillo. 8. Awo oko - El secreto del campo. 9. Awó àkùkọ - El secreto del gallo. 10. Awó okunrin - El secreto del hombre. 11. Awó erú - El secreto del esclavo (se refiere al negro). 12. Awó oyimbó - El secreto del hombre blanco. 13. Awó kúkúndùnkún - El secreto de la patata dulce (refiriendose al mestizo). 14. Awó finalí - El secreto del hombre chino. 15. Awo Ibeji - El secreto de los jimaguas. 16. Awó asé - El secreto de Òrúnmìlá que dio a los hombres. 

Después se ponen los adele en a igba y:

-

Despejar. Volvemos a contar a Òrúnmìlá. Despejamos. 54

-

Contar los adele y los 5 que quedan se frotan con la mano derecha en el suelo girando en contra del reloj y cantando:

Wàrà wàrà okunrin lorisa Wàrà wàrà Òrúnmìlá Ifá we o (3 veces). Rapidamente los Orisas masculinos lavan a Òrúnmìlá. -

Después con la mano izquierda en la parte izquierda y a favor del reloj se canta:

Wàrà wàrà obinrin lorisa Wàrà wàrà Òrúnmìlá ifa we o (3 veces). Rapidamente los Orisas femeninos lavan a Òrúnmìlá. -

Se pasan los adele a la mano derecha, se muestran a los awó presentes y se dice:

Adele (ni Ifá) Òrun tètè eni bo aiye. Los adele de Ifa cubrimos de prisa con la estera y la tierra. Se ponen los 5 adele debajo de la estera en la parte izquierda. -

Se cuentan 8 y 8 ikines y se dice:

Awó Otún, Awó Osin (Se unen ambas manos llevándolas hacia la frente) se dice: O fikán agò lerí omofá lo já Orí òdó, gbogbo adelé, òdú Ifá sé mi -

El sacerdote se persigna y se dice en cada parte: Nibí aajo Nígbàtí wa lòna Nibí o lè Wole o lè wá mí

-

Se presentan los adele al opon diciendo: A ti ìla oorùn A ti kàn tá aarín A ti ìwò oorùn

Iré lóde

Erí Opon Atena omu

Atena bájè Elésè Opon 55

Òrun kana

A dá Àşe olúwo síwàjú, A dá Àşe Ojùgbónà, A dá Àşe gbogbo awó, A dá Àşe apetebi, A dá Àşe Oşa enifé, onise mogun Ifá wa, Ifá rè wò. (Se muestran los adele con ambas manos unidas). Los presentes dirán: A dà Àşe. Se comienza a atefar, cuando se saca la primera marca, se coge de encima con los dedos pulgar y medio un poquito de Iyéfá y se coloca al costado derecho del tablero. Se humedece el dedo medio con agua de la igba, se pasa por encima del Iyéfá, se prueba con la lengua, se dibuja una línea hacia arriba en la frente y se dice: A la derecha: Ilé la Àşe rà Otún A la izquierda: Ilé la Àşe rà Òsì Al completar el òdú, se procederá a la ceremonia del Kásè Òró (Cosechar la facultad de la palabra). Se invocará a Òşé Òtúrá, borrando con el Irofá la figura del iyéfá, luego se rezarán Òwònrín Şogbè, con sus respectivos cantos y se cierra con el canto del Kásè Òró. Tanto en Igbòdù, como Atefá se adicionaran los signos de los awó presentes… (Buscando elevar o ampliar la facultad divina en la tierra. Òbàrà Òwònrín e Ìròsùn Ògúndá. -

Rezos:

Òşé Òtúrá - El que conozca el awó. Òwònrín Sogbè – Ídem. Kásè Òró – Kásè Òró ni mo Òró (2 veces). Òrúnmìlá Agbónniregún, kásè Òró ni mo Òró. El iyéfá rezado se echará en un paquetico que contendrá ewé ikokó (malanga), ekú (jutia asada), èjá (pescado ahumado), y pedazos de eko (tamal de maíz). Además se le agregarán 3 gotas de agua y se dirá: Àşe tó, Àşe bo, Àşe arikú bàbáwà. La facultad hace posible el sacrificio, el permiso para derramar las bendiciones. Al echar los poquitos de agua, se dirá el rezo del agua (Éjìogbè) o también: Iré owó, iré omó, iré arikú bàbáwà. Para la bendición del dinero, de los hijos y de todas las bendiciones celestiales. -

Rezo del agua de Éjìogbè:

Òrúnmìlá ni o di………hin ¡ Mo ni í di imí sinsín, O ni enití oba o kí, Omó rúbo isé ni sinsín. 56

Òrúnmìlá dice que debemos suspirar……………hin¡ Yo digo que debemos tomar asiento y descansar, Él dice que quien sacrifica el agua, Tendrá un buen suspiro. -

Luego se tocará la cabeza de los presentes y se dice:

Agò Orí. Con el permiso del levantamiento de quien manda. -

Y se llevará para la calle mientras se hace alegoría a Èşù:

Ese Èsùwá ju maa maa ké yan, Èşù Òdàrà ki ké yan. (Varias veces hasta regresar). -

Cuando regresa el mandadero, besará el opón y se prosigue la Atefá. Para marcar el òdú de la derecha se dirá: Òtún bá lowo. Lo que va a la derecha de mis manos.

-

Cuando se marca el de la izquierda se dice: Òsì ni mo wá. Regresa a nosotros a través de la izquierda.



Notas aclaratorias del Atefá:

Cuando se trata de una mano de Òrúnmìlá, se atefará con 20 adele de la persona mas un testigo de nuestro Ifa, pues de ese esta naciendo. Se presenta Ifá a la persona y se le dice a Òrúnmìlá lo que se esta haciendo. Y ya podemos comenzar a atefar. (Cuando termina ese ita se ponen los 19 adele en la ahere(sopera) de la persona y ese testigo mas el ikin de nuestro ifa regresa a nuestra ahere. En el caso de los ekofa se atefa con 3 ikines nuevos donde habra 2 testigos mas 19 ikines de los nuestros. Cuando termina si es meji se le dan 2 y el tercero va dentro de nuestro Ifa y si no lo es dos iran para nuestro ifa. Los 19 adele se regresan . hay ekofa donde despues de saber el odu se le agregaran 3, 5, o 15 ikines a la mujer..) El Atefá nació en el òdú Ìká Ìrètè, a través de la prisión sostenida en su aprendizaje por el omofá, que no podía usar os ikines, solo el òpèlè. De una forma u otra, nos enseña la tradición Yorùbá de los ancestros, que solo los maestros en conocimiento del ifismo podrán usar las semillas sagradas de Ifá y que el novato se deberá entrenar de forma sistemática y precisa, hasta lograr el dominio de amasar los ikines, que son las formas corpóreas de las ideas de Ifá. -

Cuando se cae al suelo un ikin se reza: Pèlé bàbá, mo forí ada èsè, awó subu awó dide.

-

Si cayera algún ikin dentro de la igba se dirá: Olórun fifun, Olórun ìwa. El cielo no baja a decirnos que hacer. 57

-

Sino quedara ningún ikin dentro de nuestra mano izquierda, se tocará el estómago y se dice: Òfò lo yí kò su. Fuera la pérdida dentro de mí.

Cuando se termine el Atefá, se ungirán las semillas sagradas en aceite de palma y se le cantarán alabanzas a Òrúnmìlá, Ifá y Elà y se guardarán en el ajere. Itàn Ifá ni lorun, awó ni bosé, maa yí iré, maa yí iré…. A Wàrà wàrà eni mò Orò (2 veces), ká se itàn, ká omí ni, A Wàrà wàrà eni mò Orò. Ewé lórun (2 veces), Òrúnmìlá ifá okan soso.

58

Ceremonia para colocar el Idé de Orúnmila -

Se reza Ogbe Fun:

Ogbe fun Funlo, Iku Pomi Arugba gun Iruma Lebi wane Okunrin Adifafun Erugba Unlofa Omó. Obatalá Àse Lebo Jekua Edu sè worongun Ebó Adié Meji, Ekú, Ejá, Epó, Owo La Meji. -

Iyere:

(S) Okuo Morun Sele. (C) Hum. (S) Okuo Morun Selu Ayé. (C) Hum. (S) Okuo Okue nifeo. (C) Hum. (S) Ariku Ariku. (C) Hum. (S) Enife Onife Orugbo. (C) Enife, Onife Orugbo (S) Koyo dide, Koyo dide, Alaya o Koyo dide Alaya o (C) Koyo dide, kóyo dide, Alaya o Koyo dide Alaya o… (S) Alaya o Afefe Iku.

Ceremonia para colocar el collar. -

Se reza Ojuani Meji:

Rezo: A difa fún agangara ilé peko Òlódùmarè, Kiko makuanda ikú, Kiko makuanda àrùn, Kiko makuanda òfò, Kiko makuanda iña, Kiko makuanda èjó, Àti wa loòrun arayé tikua, Òrúnmìlá o rúbo. Ìyèrè: Agangara omó Òlódùmarè (bis) arikú lo wá ó, omó Òlódùmarè. -

Después se procede a levantar Orunmila.

(S): Ofere kete Awa dide o, Ofere kete Awa dide o. (S) Osuborio madebule, duruganga la bòsì, Osuborio madebule, duruganga la bòsì. (C) Òşé mí ni òhen, Òşé mí ni òhen, (repite lo anterior). (S) Danterio, danterio, danterio A kuna wa.(los que lavaron dan una vuelta en un solo pie).

59

Òpè ni fún Olórun. Ìbà Òlódùmarè, Oba ajiki. Mó jí lòní. Mo wo’gún merin ayé. Oribawa Olófin, Oribawa Olórun, Oribawa Odùdúwà, Oribawa Òrúnmìlá, Oribawa Gbogbo Osa, Oribawa Gbogbo Òrìşà, Oribawa Gbogbo Eégun, Oribawa lode Ilekun inşe le Ife, Òdú inlé oguere Òlódùmarè Bàbá Modu Poe Olórun àkó kói beerè. Òtún owó abá, Òsi ni àboşé, Shewele shewele omó layé lodafún bàbálawo. Omí tútù, Òna tútù, ilé tútù, tútù owó, tútù larogba, tútù nene, tútù omo, tútù alawe ikokó, tutu inlé owere omaya, tútù Aríkú bàbáwà, omí fún Òdàrà, omí fún ilè, omí fún éégun, omí fún Olórun. Ìbà Bàbá, Ìbà Yèyé, Ìbà awó Asèda, Ìbà awó Akóda, Ìbà araba karaba, Ìbà òşupá, Ìbà ìrawo, Ìbà ‘se ilá Oorùn. Ìbà ‘se ìwò Oòrun, Ìbà ‘se Aríwa, Ìbà ‘se Gúúsù, Ìbà até, Ìbà Orí, Ìbà Orí inú, Ìbà Oba Ìgbalye, Ìbà Atiwo Òrun, Ìbà Olókun à-sòrò-dayò, Ìbà aféfe légélégé awó isálu-ayé, Ìbà Ògègé, Oba tí ngb'áiyé gún, Ìbà àte-ìká eni Òlódùmarè, Ìbà Olórun àkó kói beerè, Iba Nana Fiyó òdú Ifá Araemi, atanda okongo Ibá é bàye ntòrun: Araonu Iñó José Okonko Oluguere Òyèkú Mejí, Ibá Òbàrà Mejí Iñó Remigio Herrera Adechina, Ògúndá òfún Tata Gaitán, Ogbè tua Nilara Ramón Febles, Iñó Carlos Adé Bi Ojuani Boká, Iñó Norberto Noriega Ògúndá Méjì, Olúwo Sarakó Bonifacio Valdés Ogbè Weñe, Ojuani Alakentu Sheshe Ifá Funké, Ibá Eloni Bernabé Menocal Bàbá Éjìogbè, Òtúrúpòn Baraife Arturo Peña, Bernardo Rojas Ìrètè Tetedí, Òşé Pá wúre Bernardito Rojas, Òşé Pa wúre Benito Rodríguez González, ti mbè Olórun, ti mbè làiyé, ti mbè lésè Olódùmarè, Ibá é bàye ntòrun Òbàrà Koso Rolo, Juan Rossel Ògúndá Masá, Juan Angulo Ogbè tua Ni Lara, Asunción Villalonga Ògúndá Masá, Alfredo Rivero “El violinista” Òtúrúpòn Ogbéconwa, Félix El Negro Papaíto Òsá Rete, Robertico Lemus Òtúrá Wo, Quintín García Òtúrá Níkó (hermano de Marcos García Ifá Lola), Cundo Sevilla Ogbè Dí Kaká Ogbè Dí Lele, El Bebo Pastoriza Ogbè Ate, Fermín Medina Òdí Atakofeñó, Secundino Crucé Osa Fobeyo, Florentino Ajuria Òsá Fobeyo, Babel Baba Éjìogbè, Cirilo Ìrètè Wan Wan, Fernando Navarro Òdí Oro, Miguel Ángel del Toro Ogbè Fún Funlo, Manolo Ibáñez Osé Méjì, Santiago Ìwòrì Bosá, Arístides Vasconcelos Ìrètè Kutan. Ibá é bàye ntòrun ti mbè lésè Olódùmarè Miguel Febles Padrón Òdíká, Panchito Febles Òtúrá níkó, Eduardo Padilla Ifá Òrun Bàbá Éjìogbè, Miguel López Ìrètè yero, Raymundo Fraga Ìwòrì bosaso, Rolando Padilla Ogbè weñe, Roberto Ògúndá Bedé Ibá é bàye ntòrun ti mbè lésè Olódùmarè gbogbo éégun ilé, gbogbo éégun aremi, gbogbo éégun ara, gbogbo éégun erú, gbogbo éégun imalé, gbogbo éégun finalí, gbogbo éégun merinlaye, gbogbo éégun cucunducú, gbogbo éégun ti mbè Olórun, ti mbè làiyé 60

Gbogbo éégun emí ni (Se mo júba todos los muertos familiares) Ibá é bàye ntòrun ti mbè lésè Olódùmarè, Bàbálòşà òtókú, Ìyálòşà òtókú, Àşe bgogbo awó òtókú, alawa alawa opolopo Olúwo, Ozain ti mbè Olórun, Eggun ti mbè Olórun, Osun ti mbè Olórun, ti mbè làiyé, ti mbè lésè Olódùmarè. Àşe Baba, Àşe Yeyé, Àşe Asedá ti nko gbogbo awa ni ìmoran, Àşe Àkóda, Àşe araba karaba, Àşe Olofin, Àşe Olorun, Àşe Oddùduwa, Àşe Oşún ala leyó emi ni, Àşe Inlé Oguere, Àşe Inle Fokan, Àşe wamale, Àşe Inle Fokoyeri, Àşe Eyite, Àşe Irawó, Àşe Iyàre (nombre de la madre) oni Yemayá apetevi iyafa, Àşe Babawere ni yoko Òsá (nombre de la persona), Àşe Ojùgbónà okan ni yoko Òsá (nombre), Àşe Oluwó síwaju omo (padrino de Ifá) awo ni Òrúnmìlà Ifa Ibùjókòó Ogbè yonu, Àşe Ojùgbónà Okan (2do padrino) awó ni Òrúnmìlà Ògúndá àbéde, Àşe Gbogbo Awó, Àşe Bàbálòşà, Àşe Ìyálòşà, Àşe babalorisha, Àşe Gbogbo iworo, Àşe ariku babawa. Ìbà Èşù Òdàrà, Ìbà Ògún awó, Ìbà Òsóòsì òde mátá, Ibá Oşún oloriya igún aréwa Obiìrin, Ibá Osányìn, Ìbà Òbàtálà, Òrìşà Òsérè Igbó, Ìbà Orí inú, Ibá Oyá Yansa Jekuá Jey, Ìbà Yemoja Olúgbé, Ibá Osún, Ibá Şàngó, Ìbà Ibejí orò, Ìbà Òrúnmìlá Eléri ìpín, Ibá Aragba Karagba, Ibá Olórun àkò kói beerè. Emí omofá (en el caso de un bàbálawo) (nombre de la persona), omó (Osa que tiene y nombre), Awó ni Òrúnmìlá (nombre de Ifá y òdú), (se reza el signo), Lodá Obi Omí Tuto Nitosi Osinse Òdàrà Ni (Ceremonia que se realiza, por ejemplo: Ikofafún marun, Awofakan meta, osode, etc.) Nitosi Unyén Ni Eyebale (se mencionan los animales que se van a dar, por ejemplo: Ádìe Méjì que Lodafún Abure mi (se menciona el nombre de la persona que realiza la ofrenda) para sodide. Nítosí ìjà nlo, ejó nlo, àrùn nlo, ikú nlo, òfún nlo, gbogbo osobú nlo adebe Eleggua kamanayo un bati osobú nlo. Gbogbo Òrun bowa iré owó, iré omo, Iré Arikú, Iré Omá, Iré Susu, Iré Batá, Iré Kirin Kirin, Iré Deguantolokun, Iré Ìségun òtá, iré arikú bàbáwà. Nota: En ciertas oportunidades o situaciones se pueden invocar las poseciones obtenidas con la frase siguiente: Àşe gbogbo ìwoorò àkówa ilé - Facultad de todas las riquezas, primeras, en venir a la casa. Èşù o Elègbàrà: Èşù Òró mà ni kò. Èşù Òró mà ya kò. Èşù Òró fohun tire silé. Èşù Òró ohùn olóhun ni ima wa kiri. Àşe. Ògún: Ògún kòwá màrìwò, Ògún titi maa aró, Ògún Alágbède, Ògún kó gbún kó gbún, Awa ní yé, jéjé Ògún tóye. Òsóòsì: Òsóòsì òde mata. Òde ata matase. Onibebe a júbà. Àşe. 61

Òrìşà okò: Òrìşà okò, ikú aféfe, orogodó gailotiguaro, ayugba. Inle: Inle Abata, Ouse makolegüini, ala ganao, oreguekún, ayugba. Korikoto: Ayugba, ayano, ayugba. Dadá: Aburo, Dada, omó kuyale, ayugba bañani. Aganju: Aganju Solá kiñiba, kiniba sogún, allaloro kinibako, egüenillo etalá, boyugba, adagua, ayugba. Şàngó: Kábíyèsí Şàngó Káwó silé, Olúfiná O lù ekò, ó lù sìn ó saan A ká tàn ilé, eepà Şàngó Oşé eere ré, ada şe. Ibejis: Beji oro araba, aína kainde, ideu, ayugba. Obàtálá: Obàtálá bi ìrí oníwà, oníwà laanú, eepà bàbá ó dù mí là, Oodúa àrèmo, Òşànla, Ajagunnà, Eleerí bó, Jé ó kú làgbà, ó kú àlà àşe ológbò, aşe tó, aşe bo, aşe ariku bàbáwà. Oyá: Oyá, Hépa he, ìyánsàn, ìyánsàn, òro ikú, he rè Obìrin, a eji lo dá. Yémójá: Ìyá mo dúpè, f’Oba e. Ìyá mo dúpè, f’Oba éò. Oba nlá toro aro, ago l’ónà. Ìyá mo dúpè, f’Oba, Ìyálóde. Àşe. . Òşùn: Òşùn Imòrí yèyé ó Obirin ìso Abèbe òro Òşùn, Imòrí ikò là àwé, Apètèbí Òrúnmìlà Ìyálóde Eleri owó. Ozun: Ozun, gaga labuosu Ozun, omo dùbúlè, Ozun, ediolo Ozun idioma arikú babawa. Osányìn: Osányìn, aweniyi, tivi tivi, lawodin, yeera, sokere keremeyé mele, lesekan, melle, elésè omo, órúbo, wanwaraloko, bogüó, ewé, ayugba. Rezo a Òrúnmìlà: Òrúnmìlà eleri pin, ibìkéjì Olódùmarè, onitúmò agbédèweyo, apàló siyàn, ó wí odù dù ìwa, àşe işé mí ní, Òrúnmìlà şómoşómo. -

Tocar la frente: Kan jérí a bè bọrú – Toco para dar testimonio a quien ruego y ofrece un sacrificio. Tocar la garganta: A là kó bó tutó – Lo que se lame, no se libera y se vomita. Tocar el occipucio: Èşù ní pàra aaré yún (Èşù ni kuarareño) – Èşù logra al momento la fatiga cortar. Tocar el brazo derecho: Ki yè lapá òtún – Que esté sano el brazo derecho. Tocar el brazo izquierdo: Ki yé lapá òsì – Que esté sano el brazo izquierdo. 62

-



Tocar el vientre: Ki ta aboyún (keta aboñu) – Que sea posible que se cultive un embarazo (sólo para mujeres). Tocar la rodilla derecha: Ki nkàn burúkú – Que no haya una cosa mala. Tocar la rodilla izquierda: Ki nkàn burúkú lóde – Que no haya una cosa mala afuera (no salir con el pie izquierdo). Tocar el pie derecho: Ki elésè ntẹlè – Que este pie logre caminar. Tocar el pie izquierdo: Ki elésè ntẹlè kó má fà esè tè – Que este pie logre caminar, no sea remiso el pie al pisar. Tocar la mano derecha y la izquierda juntas: Ki owó òtún, owó òsì, Aríkú bàbáwà – Que la mano derecha y la mano izquierda, verán la muerte de nuestro padre. El sacerdote se persigna y se dice en cada parte: Nibí aajo Nígbàtí wa lòna Nibí o lè Wole o lè wá mí



Saludos a los Puntos Cardinales: A ti ìla oorùn A ti kàn tá aarín A ti ìwò oorùn

Iré lóde

A ti ìla oorùn – Nosotros en dirección al este. A ti ìwò oorùn – Nosotros en dirección al oeste. Iré lóde – La bendición de afuera. A ti kàn tá aarín – Nosotros en esa dirección tocamos y arrojamos al centro.

Erí Opon Atena omu

Atena bájè

Òrun kana

Elésè Opon A da Àşe olúwo síwàjú, A da Àşe Ojùgbónà, A da Àşe gbogbo awó, A da Àşe apetebi, a da Oşa enifé, onise mogun, Ifá re o A da Àşe. Òrúnmìlá iré eni fawin eni Omodé….fulano de tal

63

Mo júba òwò Olófin.- Yo rindo homenaje con respeto al que gobierna. mo júba òwò Olóde.- Yo rindo homenaje con respeto al dueño de la parte de afuera. mo júba ìrawo.- Yo rindo homenaje a las estrellas. mo júba òşupá.- Yo rindo homenaje al cuarto de luna. mo juba ògéré.- Yo rindo homenaje a la madre tierra. mo júba irú nmólè juu kòtún.- Yo rindo homenaje a las semillas que están enterradas en el suelo y se tiran a la derecha. mo júba i gbà mólè yi kòsì.- Yo rindo homenaje a lo que se recibe, pegado al suelo, que retorna a la izquierda. mo júba Olórun, akò kòi beerè.- Yo rindo homenaje al dueño del cielo, al primero que todavia se le pregunta. Olórun ti mbè lóke.- Al dueño del cielo que vive en lo alto. ìrù ìbáje kí Olófin.- Con el rabo de vaca me asocio saludando al que gobierna. ìrù ìbáje, mó fó júba Olórun.- Con el rabo de vaca me asocio y, al amanecer lo despliego (ender) rindiendo homenaje al dueño del cielo. omí tútù.- Agua fresca. òna tútù.- Camino fresco. ilé tútù.- Casa fresca. tútù owó.- Dinero fresco. tútù omo.- Hijos frescos. tútù Aríkú bàbáwà.- Fresco para ver la muerte de nuestro padre. omí fún éégun.- Agua para los difuntos. omí fún ilè.- Agua para la tierra. omí fún Olórun.- Agua para el dueño del cielo. èwe jí Olódùmarè.- Nuevamente despertamos al supremo. gbogbo ara òrun.- y a todos los familiares difuntos. (se mencionan a los difuntos – el orílè – rama familiar religiosa de Ifá) y se dice - ibá é bàye ntòrun.- Te saludo, y doy lugar a los que estan en el cielo. àşe bgogbo awo òtókú.- Permiso de todos los adivinos que la muerte se llevó. ìyálòşà òtókú.- de las madres de santo que la muerte se llevó. bàbálòşà òtókú.- de los padres de santo que la muerte se llevó. gbogbo éégun ilé.- de todos los muertos de la casa. gbogbo éégun ara.- y de todos los muertos familiares. gbogbo eegun ti mbè làiyé.- todos los muertos que viven en la tierra ti mbè lésè Olódùmarè. y los que viven al pie del creador. Òtún owó abá.- En la derecha está lo que escondemos (movimiento, esfuerzo). Òsi ni àboşé.- En la izquierda está lo que queremos hacer o causar (Trabajo posterior). (regresa colmada o siendo perfecto) 64

àşe bàbá.- Permiso del maestro. àşe yèyé.- Permiso de la más anciana madre. àşe olúwo síwaju.- Permiso del adivino que va adelante o al frente. àşe akóda ti nkó odù Ifá gbogbo àiyé.- Permiso de Akódá quien enseñó los odù Ifá a todo el mundo. (estudio y aprendizaje). (otra traducción) Facultad de Àkòdá aquel que enseñó con los odù Ifa a todos el modo de vivir. àşe àşedá ti nko gbogbo awa ni ìmoran.- Permiso de Àşedá quien enseñó a todos nosotros a poseer conocimiento. (entendimiento de lo estudiado) (otra traducción) Permiso de Àşedá aquel que enseñó a todos los mayores a tener una opinión. Àşe ètó.- Facultad para un rumbo (dirección). Àşe gbò.- Permiso o facultad para obrar o florecer (gbó – madurar). Àşe Aríkú bàbáwà.- Permiso para ver la muerte de nuestro padre. Ìbáşe.- Sea. La persona se dirige a la divinidad que se le va a ofrecer sacrificios u ofrendas suplementarias (frutas, comidas, etc) invocando su oríki (rezo) y a continuación se dice: Emí omofá (en el caso de un bàbálawo) o Emí bàbálòşà (en el caso de un santero), o Emí iyálòşà (en el caso de una santera); seguidamente se menciona el nombre litúrgico (nombre de Ifá o de santo) ni rúbo Obi omí tútù. Ejemplo: Emí omofá Ògúndá Ìwòrì ni rúbo obi omí tútù t. Yo hijo de Ifá Ògúndá Ìwòrì estoy ofreciendo coco y agua. nítorí ìjà nlo, ejó nlo, àrùn nlo, ikú nlo, òfún nlo, gbogbo osobú nlo; gbogbo òrun bowa iré owó, iré omo, iré arikú bàbáwà. t. A causa de que se aleje la guerra, que se alejen los casos judiciales, que se aleje la enfermedad, que se aleje la muerte, que se aleje la pérdida de los bienes y que se alejen todas las cosas malas y venga del cielo el beneficio de dinero, el beneficio de hijos y el beneficio de ver la muerte de nuestro padre. Nota: En ciertas oportunidades o situaciones se pueden invocar las poseciones obtenidas con la frase siguiente: Àşe gbogbo ìwoorò àkówa ilé t. Facultad de todas las riquezas, primeras, en venir a la casa. Nota linguística: La letra “ş” se pronuncia como la “sh”; el caso de Èşù se pronuncia Èshù. La letra “J” suena como la “LL”; en el caso de Ajé que se pronuncia Allé. La frase “Mo júba” se pronuncia “Mo llúbba”. Las terminaciones “ran, ren, rin, ron y run”, se pronuncian: “na, ne, ni, no, nu”. Ejemplo: “gbogbo ara òrun” se pronuncia: “gbogbo ara onu y la frase “ibá é bàye ntòrun” se pronuncia: “Ibá é bàie ntònu”. 65

Rezos (Oriki) a las ocho divinidades más importantes del panteón yoruba. 1.- Èşù o Elègbàrà. Èşù Bara, Alaàjekí, Alágbána, nbé ilékùn so kùn Alaàroyé, Èşù nkanmáşe, maa maa kéyàn òfé mí. t. Èşù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería, quien barre el camino, vive en la puerta de la casa, transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la controversia), Èşù libra de fuerzas malignas, constantemente gratifícame como elegido, que las cosas sean gratis para mí. 2.- Ògún. Ògún kòwá màrìwò, Ògún titi maa aró, Ògún Alágbède, Ògún kó gbún kó gbún, Awa ní yé, jéjé Ògún tóye. t. Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma, Ògún habitualmente es un herrero, Ògún el forjador, Ògún no me golpees, no me hieras, nosotros lo estamos elogíando, dulcemente Ògún merece una recompenza. 3.- Obàtálá. Obàtálá bi ìrí oníwà, oníwà laanú, eepà bàbá ó dù mí là, Oodúa àrèmo, Òşànla, Ajagunnà, Eleerí bó, Jé ó kú làgbà, ó kú àlà àşe ológbò, aşe tó, aşe bo, aşe ariku bàbáwà. t. Obatala engendró la forma de la persona de buen carácter, de un carácter bondadoso, bienvenido padre, no me rechaces ser salvado, a Oodúa el primogénito, el gran santo fue el guerrero que azotó, la persona sucia libera, permiteme no morir y llegar a viejo, no morir con ropa blanca, permiso de llegar a la vejez, facultad para componer, para sacrificar y para ver la muerte de nuestro padre.

66

4.- Yémójá (Yemayá). Yémójá ìyá omí là tèbo, Ataara maa wá omí ó Ayaba bí Olókun, Òkè rè Olókun aganna, eji dè dewó àkóba eji ré o, A shèrè, Ògún ayaba, Ti wá orù omí, fiyèdénú. Ìyá omí, gbogbo alágbe, ìyá roko oko, Yémójá lósa nlò orù Ashàmaa, arùmaa, adimaa. t. Yemayá, madre del agua, que aparece mojando, quien derrama el cuerpo, habitualmente viene con el agua, Reina quien dió orígen al dueño del mar, Desde su cima, el dueño del mar y a la diosa de la lluvia, la lluvia atada la desata y el mal imprevisto la lluvia corta. Quien hace ganancias, reina del río Ògún, a quien va a buscar agua con el cántaro, ella perdona. Madre del agua, que a todos los pobres, la madre, le cultiva el suelo de la granja. Yemayá en la laguana está utilizando el cántaro para quien recoge uno a uno habitualmente, para quien carga habitualmente y quien coge poco habitualmente. 5.- Şàngó. Kábíyèsí Şàngó, Káwó silé, Olúfiná O lù ekò, ó lù sìn ó saan A ká tàn ilé, eepà Şàngó, Oşé eere ré, ada şe. t. Saludos al rey Şàngó, usted manda en la casa, quien posee la candela, el golpea con vigor, el golpea para dominar, ruidosamente, quien finaliza brillando en la casa, saludos (bienvenido) Şàngó, su bastón es el ídolo que corta y la espada que actúa. 6.- Oyá. Oyá, Hépa he, ìyánsàn, ìyánsàn, òro ikú, he rè Obìrin, a eji lo dá. t. Oyá, bienvenida a recoger frutas, madre de nueve hijos, madre de nueve hijos, espíritu de la muerte, quien recoge frutas y las deja caer a las mujeres, quien con la lluvia va a tumbarlos. Proporciona alimentos y frutos a las familias. Nos comunica con los antepasados. Influye en la salud humana.

67

7.- Òşùn. Òşùn Imòrí yèyé ó Obirin ìso Abèbe òro Òşùn, Imòrí ikò là àwé, Apètèbí Òrúnmìlà Ìyálóde Eleri owó. t. Oşún tiene el conocimiento de su Orí, madre anciana, oh, mujer de la aseveración (es oradora), la defenza está en la palabra de Òşùn, es la mensajera del conocimiento del Orí que salva a una persona sin dirección, esposa de Òrúnmìlà, dueña del mercado (o primera dama) y intermediaria (testigo) del dinero. 8.- Rezo a Òrúnmìlà. Òrúnmìlà eleri pin ibìkéjì Olódùmarè, onitúmò agbédèweyo, apàló siyàn, ó wí odù dù ìwa, àşe işé mí ní, Òrúnmìlà şómoşómo. t. Òrúnmìlà es el testimonio final (quien habla último), es el segundo de Olódùmarè, quien entiende todos los lenguajes (quien da el significado, como sabio, de lo que dicen en Oyo), narrador de adivinanzas en los debates, el dice el odù a quien busca su conducta (destino), que la facultad de mi trabajo se logre, Òrúnmìlà quien toma ventaja por encima de cualquiera. Metodología del Coco. Utilizando cuatro medias mitades (secciones) de coco de agua (Agbon) o cuatro medias mitades de nuez de kola (Obi) es posible invocar a las divinidades para obtener su beneplácito o inconformidad por algún acontecimiento. La palabra Obi se deriva de: O – quien; Bí – Reproducir, dar origen. Preguntar y sostener. O sea: Obi es: quien reproduce, quien da origen, quien pregunta y quien sostiene. Su lanzamiento representa, simbólicamente, las diferentes fases que presentan la caída de los frutos de los árboles. Al ser lanzadas se pueden obtener las siguientes figuras o posiciones en el espacio abierto: Òyèkú. Los frutos que caen secos o no están completamente formados.

68

Las cuatro secciones boca abajo.- Hablan los espíritus (respuesta enunciativa de la muerte). Hay que indagar sobre asuntos inesperados. Esta palabra se deriva de: ò – quien; yè – posponer; kú – fallecer; o sea: “quien pospone el fallecimiento”. Existe la posibilidad de tomar su semilla y sembrarla. La semilla “omó” es la representación de Eégun, el cual hay que consultar para retomar su comportamiento o sembrar nuevamente su ejemplo. Òkànràn. Los frutos que caen verdes o infestados. Una (okàn) sección boca arriba.- Una figura que nos indica que no se está preparado aún, para recibir el beneficio esperado. (respuesta negativa, anunciando alguna dificultad grave). La palabra “Okànràn” se deriva de: Okàn – uno; Ràn – infestado, ser lento en crecer; o sea: “El primero es lento en crecer”. Ejife. Los frutos que caen maduros y listos para cosechar. Dos secciones boca arriba.- Espere buena fortuna, prosperidad. (respuesta positiva, firme y rotunda). La palabra “Eejìfé” se deriva de: Eejì – dos; Fé – estar a gusto, gustar; o sea: “El segundo está a gusto”. Eetàwá. Los frutos que caen y se pierden en la espesura. Se requiere que se indague por él. Tres secciones boca arriba.- Conformidad y satisfacción. (respuesta ambigua, es probable pero sujeto a alguna condición, hay que volver a indagar con una segunda tirada). La palabra “Eetàwá” se deriva de: Eetà – tres; Wá – escudriñar, buscar por; o sea: “El tercero hay que buscarlo”. Alàfihá. Los frutos que quedan suspendidos de los árboles a merced del viento y de ser cosechados. Las cuatro secciones boca arriba.- Come, bebe y se felíz, la fortuna sonrie. (respuesta positiva, de gracias y dones). Esta palabra se deriva de: A – quien; Là – aparece; Fihá – colgar, suspender. Nota: Cuando una sección cae arriba de otra, indica que algo bueno está en camino, se espera un visitante muy importante y es necesario prepararse para ser hospitalario. Simbólicamente, representa un montón o canasta de frutos, cuando son amontonados para llevarlos al mercados o recibirlos del mismo. Para preguntar si falta algo. ¿Bè ko si? - ¿Se necesita algo?

69

-

Rezo para el Coco.

Òşé bile Odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alaketa Òşé bile odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alakesisi Òşé bile odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alaketu obi a tanù kó maa yé Alaketa obi a tanù kó maa yé Alakesisi obi a tanù kó maa yé Alaketu owó mi a la èbè obi ifá awo. t. Òşé bile figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alaketa, Òşé bile figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alakesisi Òşé bile figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alaketu El coco tiramos para constantemente preguntar a Alaketa El coco tiramos para constantemente preguntar a Alakesisi El coco tiramos para preguntar constantemente a Alaketu con mis manos le pedimos al coco, secreto de Ifá. Se toca el suelo y alternativamente las cuatro porciones de cocos y se dice tres veces: Ilé mo pè - A la casa yo invoco. Y todos los presentes contestan: A pè yé - Nosotros invocamos para preguntar. Y luego se dice: A pè yé owó, a pè yé omo, a pè yé ariku bá bawà. t. Nosotros convocamos para preguntar por el dinero, nosotros convocamos para preguntar por los hijos y nosotros convocamos para preguntar por la salud predestinada. Seguidamente se dice: Obi Èşù - Coco para Eshu. Los presentes responden: A paayan (A kuaña) – Nosotros preguntamos con cuidado. Finalmente se tiran las porciones de coco al suelo desde la altura de la cintura y se lee la figura que forma en su caida. Para tocar las partes del cuerpo humano.

70

La persona necesita de vez en cuando o todos los días ofrecer a las divinidades Obi omí tútù (coco y agua fresca) para proporcionar el cuidado de su cuerpo con todas las exigencias que a continuación veremos. Para ello se toca con cuatro pedazos de coco todas las partes señaladas del cuerpo, deseando buenas cosas para cada una de ellas y, finalmente, ofrecemos algunas secciones a la divinidad seleccionada. Si la caída del fruto es favorable, ofrecemos una parte a Èşù, comeremos parte de él y continuamos con nuestros propósitos. También con los ofrecimientos de un sacrificio (ebó), al final de las invocaciones, se deben tocar estas partes del cuerpo. Tocar la frente: Kan jérí a bè bọrú – Toco para dar testimonio a quien ruego y ofrece un sacrificio. Tocar el occipucio: Èşù ní pàra aaré yún (Echu ni kuarareño) – Èşù logra al momento la fatiga cortar. Tocar la garganta: A là kó bó tutó – Lo que se lame, no se libera y se vomita. Tocar el brazo derecho: Ki yè lapá òtún – Que esté sano el brazo derecho. Tocar el brazo izquierdo: Ki yé lapá òsì – Que esté sano el brazo izquierdo. Tocar el vientre: Ki ta aboyún (keta aboñu) – Que sea posible que se cultive un embarazo (sólo para mujeres). Tocar la rodilla derecha: Ki nkàn burúkú – Que no haya una cosa mala. Tocar la rodilla izquierda: Ki nkàn burúkú lóde – Que no haya una cosa mala afuera (no salir con el pie izquierdo). La rodilla es la que manipula y conduce el pie que está a su lado. En el dedo gordo del pie izquierdo vive Ìpònrí (quien le comunica a Orí las orientaciones del destino) y representa la residencia de nuestros antepasados femeninos. Además, por el pie izquierdo recibimos todas las variaciones y corrientes espirituales del entorno, tanto las buenas como las malas. El dedo gordo del pie izquierdo se utiliza para sacrificios a la cabeza y para mantener contacto con el Òrìşà tutelar, pisando una sección de coco, con ese dedo, durante el rito de Ìtan y para sacrificar al espíritu de nuestra madre, si estuviera muerta. También se asegura que por Ìpònrí penetra la muerte. De ahí que sea preciso evitar colocar primero, nuestro pie izquierdo en la calle puesto que, corremos el riesgo de recibir las malas influencias de afuera a través de Ìpònrí. Una de los cuidados que se tenían en la antigüedad era colocar una cadena en ese pie que sirviera como barrera de todas las malas espiritualidades. Por el contrario, por el pie derecho, residencia de nuestros antepasados masculinos, salen al entorno circundante todos nuestros pensamientos y deseos. Si salimos con el pie derecho conjuntamente con una buena proyección de nuestras ideas, de seguro que la contienda de afuera resultaría ser bastante exitosa. Tocar el pie derecho: Ki elésè ntẹlè – Que este pie logre caminar. Tocar el pie izquierdo: Ki elésè ntẹlè kó má fà esè tè – Que este pie logre caminar, no sea remiso el pie al pisar. Tocar la mano derecha y la izquierda juntas: Ki owó òtún, owó òsì, Aríkú bàbáwà – Que la mano derecha y la mano izquierda, verán la muerte de nuestro padre. 71

Saludos a los Puntos Cardinales A ti ìla oorùn – Nosotros en dirección al este A ti ìwò oorùn – Nosotros en dirección al oeste Iré lóde – La bendición de afuera A ti kàn tá aarín – Nosotros en esa dirección tocamos y arrojamos al centro El derecho. Àşedí (ashedí) – Se le denomina al dinero (owó, ajé) que se paga en compensación a los trabajos rituales. Vulgarmente conocido como el “derecho del santo o de la consulta”. La palabra Àşedí se deriva de: Àşe – facultad, autoridad; dí – transformar, hechizar, encantar. Nuestros antepasados creían que el dinero tenía facultades espirituales para modificar los acontecimientos, según se narran en muchas de las fábulas y leyendas. El dinero pasa de una persona a otra y con ello las adversidades de uno se van de nuestro lado. Es esencial su presencia en la adivinación pues, él, vive en muchos bolsillos y casas y todo lo sabe, está presente en todo, decían muchos de nuestros abuelos. No le daban mucho sentido material sino espiritual. También, por otra parte, le atribuían poderes destructivos por lo que se exigía entregarlo envuelto en papeles utilizados para envolturas y en hojas de malanga (ewé ikokó). Se dice que Èşù quien está pendiente de las compensaciones, exige la quinta parte de nuestras ganancias o cinco monedas como pago. Desde tiempos antiguos los derechos mantenían esa normativa. Las consultas primero, eran 0.5 (cinco centavos); épocas posteriores 1.05 (un peso, cinco centavos); luego siguió aumentando a 2.10, 3.15, 4.40, 5.35, 7.35, 8.40, 9.45 hasta 16.80. En la actualidad el derecho es a capricho y potestativo. El dinero también se dividía en partes y luego se repartía de la mejor forma. En toda la literatura antigua aparece: owó là méjọ, owó là méta, etc. Esto era el dinero dividido en ocho y el dinero dividido en tres. Se deriva de owó – dinero; là – dividir; méta – tres; méjọ – ocho. Awó mi iré ó – “A mi plato lo bendigo” y todos los presentes responden con la frase conocida: A wó ogbó a tó – “Quien está tirado como la planta rastrera es aquel que enderezamos”. Esta frase se utiliza cuando levantamos del suelo, luego de haber terminado un rito, el plato que contiene los cocos de adivinación y el dinero compensativo (Àşedí) de las ceremonias. -

Bendecir a los menores:

Ogbó a tó, Yemonjá a gbé o ¡díde! (Awao a to, Yemonjá abe o ¡díde!) – “El viejo es quien endereza (componer) y Yemonjá (o el Òrìşà) es quien lo levanta ¡párate!”. Esta frase es parte del saludo tradicional de los Lucumi. Las mujeres menores se acuestan de ambos lados sobre el suelo y son bendecidas por las personas mayores; los hombres se 72

tiran acostado boca abajo. En el caso de las mujeres, les está prohibido tocar el suelo con su vagina puesto que, la leyenda dice que está maldecida (Ògúndá Òşé) por el Òrìşà Ìyá mí (Mi madre eterna). Esta frase, llena de bendiciones se puede utilizar para cualquier persona y especialmente es muy conveniente para nuestros hijos. Su origen filosófico está basado en el hecho que las yerbas arrastradas y que se doblan (bajan su cabeza) ante los fuertes vientos (mayores) sobreviven por siempre; de forma contraria los árboles no inclinan su cabeza al viento y perecen, siendo arrancados de raíz.

73

Como se consagra òpèlè de Ifá. El òpèlè es el guardián más fiel que tiene Òrúnmìlá. La mujer cuando recibe ikofa se le pone sobre las piernas para simbolizar el compromiso de salvaguardar el honor de Ifá donde òpèlè se vuelve el guardián del honor de Ifá. Este instrumento es un poderoso auxiliar de Ifá. El mismo nace en el òdú Ògúndá méjì, este no es propio de Ìká tierra yoruba, fue traído a esta desde Abisinia por Erigba hasta la tierra yoruba. En el òdú Ogbè tumara se dio a conocer a plenitud el uso de este a Òrúnmìlá, de regalo le dio la cadena para que sustituyera las sogas que este utilizaba para amarrar las carillas o conchas de òpèlè. Estos varían en relación a los materiales empleados en su construcción con relación al òdú determinante. Aunque generalmente se emplea la cascara de coco en su confección, también se emplean cascaras de carapacho de jicotea, cascaras de semillas de mango, etc. En el òdú Òdí Ìròsùn se ordena que el bàbálawo tenga un òpèlè hecho de las placas del pangolín que es un animal mamífero. En el òdú Ìròsùn méjì se emplea un òpèlè de oro y a su vez varios de distintos metales. En el òdú Òsá kuleya es donde en propiedad se usa el òpèlè hecho de carapacho de jicotea por los secretos que este animal obtiene en este òdú de Ifá. En el òdú Ogbè di se debe de usar un òpèlè hecho de los huesos de la cabeza del pescado èjá abori (picúa), el cual está consagrado a Oşún en la tierra Iyesa pues con un òpèlè de este tipo fue que Ogbè di se hizo adivino de la tierra Iyesa. En el òdú Ìròsùn tura se ordena tener un òpèlè de hierro. En el òdú Bàbá Éjìogbè se le ordenaba al awó tener 16 òpèlè distintos, aunque en Cuba esta es una costumbre que generalmente lo practican casi todos los awó independientemente de su òdú. El verdadero òpèlè para los ritos mortuorios y de adoración de los ancestros Iyeku o también conocida como Yoko Eégun es el hecho de semillas de fruta del pan. Llamada también pan de mono, este òpèlè se le conoce con el nombre de Ayofa. El òpèlè de Ifá se lava con 16 hiervas, kolá, ero, òsùn, àşe, después se pregunta cual pata es la derecha y cuál es la izquierda. Con el mismo òpèlè, a la derecha se pone Éjìogbè y a la izquierda Òyèkú, se le da de comer a cada pata: -

A la derecha o sea donde está marcado Éjìogbè una ádìe. A la izquierda una eyelé o sea donde esta Òyèkú.

Los animales se dejan muertos cada uno al lado de cada pata donde se sacrificó, a cada pata se le echa bastante efún, ekú, èjá, epó, ori, oti, oñi, agwado, 1 atare sobre cada lado, y se marca la derecha. Después de esto se recoge y se lleva al pie de una mata de coco (òpè agban), para así darle cuenta a Olórun (se le da cuenta antes de comer).

74

Nota: Después de lavado el òpèlè se saca del omiero y se lava con agua de lluvia para purificarlo. La forma de las chapillas del òpèlè varían según las funciones a darle, aunque es de explicar que en Cuba estos varían mucho, pues según la imaginación artística del awó tienen una mayor o menor elaboración. -

El òpèlè empleado para trabajos con Osányìn debe de tener las chapillas cuadradas. El empleado para trabajos con Eégun deben de tener forma redondas. El òpèlè empleado para los llamados aquí en Cuba de cazuelas de prenda se usan de metal y de forma elíptica. El de consulta con Òrúnmìlá de forma elíptica.

Las chapillas del òpèlè se denominan: -

La que marca Éjìogbè o sea la que está cóncava: aşiju. La que marca Òyèkú o sea la que está conversa: dojude.

El signo que sale en un osode con òpèlè se le llama òdú Opole. 

Los òpèlè pueden ser de:

1. Cascara de coco. 2. Marfil. 3. Carapacho de jicotea. 4. Semillas de mango. 5. Oro. 6. Plata. 7. Cobre. 8. Bronce. 9. Aluminio. 10. Hierro. 11. Nácar. 12. Semilla de fruta del pan. 13. Hueso de la cabeza de la picúa. 14. Hueso del frontil de la Eure de Òrúnmìlá. 15. Escama de caimán. 16. Cascara de güira.

75



Consagración del òpèlè de Òrúnmìlá.

Después de fabricado el òpèlè se le hace ceremonias de consagración antes de Ifá. Se abre un jorojoro en el patio poniendo a Elégbára delante de ese hueco, en el fondo se ponen 16 hojas de ewé ikokó (bigramia), se le echa resina de iroko, epó. Se pone el òpèlè y se marca Éjìogbè entonces se le echa iyéfá rezado de los 16 òdú mayores. Se reza baba Éjìogbè y se tapa todo con tierra. También se le reza el siguiente rezo de consagración: Òrúnmìlá òpèlè Ifá agbodun iwoni okata bonife Bolaribo adífáfún okan lénu irunmole òpèlè watorumbo Way unsoro Eégun, Òrìşà Àti Òrúnmìlá adífáfún male. Se deja 4 días enterrado, al cuarto día se desentierra, se le da un àkúko a Elégbára y al òpèlè una ádìe junjun. -

Ceremonia del monte.

Después se lleva el òpèlè para el monte y ahí se abre un jorojoro. Se ponen los mismos ingredientes que en el primer jorojoro, el òpèlè se pone marcando Òyèkú méjì, se reza el òdú y se tapa el jorojoro. Se hace el rezo de la consagración y después se le pone una otá encima. Al cuarto día se saca el òpèlè y se le da una ádìe dundun con la cual se rellena en jorojoro. -

Ceremonia del río.

Después el òpèlè se lleva a la orilla del río y le repite la misma operación, a los 4 días lo saca y le da àkúko. El òdú que se marca es Ìwòrì méjì, por último se lleva al pie de una ceiba, el tratado y los rezos son los mismos, solo que se marca Òdí méjì con el òpèlè lo deja enterrado otros 4 días y al sacarlo se le da una eyelé. En la casa se debe tener preparado una jícara grande con omiero de 8 ewé de Ifá, que son: -

Akoko Prodigiosa Guacalote Iwereyeye Bleo blanco Farolito Amor seco Iroko

76

A esta jícara también se le echa kolá, eta elede, 7 atare y la sangre de una eyelé. Se pone el òpèlè dentro durante 7 días, cuando pasen estos se le da obi y se saca el òpèlè para la ceremonia del lavatorio y consagración de igbodun. Entre los Iyesa existe un sistema de adivinación que es como una metamorfosis del sistema del òpèlè de Ifá yuxtapuesto al oráculo del Dilogún, pudiendo ser utilizado por los iworo. Es un òpèlè de caracol llamado awpele, el cual en vez de cadena lleva un collar de Elégbára y en vez de llevar 8 chapillas (4 en cada rama) lleva 4 Dilogún 2 en cada pata que se llaman awpele. lleva en una pata cuentas del ángel de la guarda del iworo y una espuela de gallo cargada con las sustancias especificas ordenadas por el Òrìşà y en la otra un pedazo de palo parami con cuentas de Òrúnmìlá. Este awpele lleva una consagración con el que consulta siguiendo el método siguiente que es el mismo de Ifá. Al òpèlè se le debe de preguntar si ese día se le toma para adivinar, esto ya pocos lo realizan en Cuba. Antiguamente antes de abrir el día el bàbálawo seleccionaba un òpèlè, se lo presentaba a Olórun y le rezaba a Ifá. Entonces sé cogía este òpèlè y el awó le hacia una pregunta simbólica de respuesta conocida: Olórun mabi obi ojo. El sol saldrá hoy. Si la respuesta es afirmativa ese òpèlè inmediatamente se utiliza para sacar la letra del día. Si la respuesta era negativa ese òpèlè se retiraba por no estar dispuesto a decir la verdad y se le hacía la pregunta a otro, etc. hasta hallar el que iba a trabajar ese día, por eso el bàbálawo debe tener varios òpèlè. -

Dídá owó:

Es el entretenimiento del bàbálawo para que aprenda a tirar el òpèlè de Ifá es el proceso de mirarse diariamente para obtener un òdú de entrenamiento. -

Shishi opeleja:

Llamamos así a la ceremonia de consagración del òpèlè de Ifá para hacerle apto para la adivinación. -

Rezo para mo júbà el òpèlè (agumaga) en arara:

Agumara lisa gogo, ato abi yala yala kodo Àgbò àgbo yiki orude nakize awó kalu kagbele umi Abalu yebi ago òdú ta ibode miji abo layebi agumaga legboyu, legboye, legboshe.

77



Confección del iyéfá, lyé, Àşe de Òrúnmìlá

El próximo paso fundamental será utilizar lo que comúnmente se llama iyéfá, lyé, Àşe de Òrúnmìlá. En la confección del Iyéfá se usara siempre polvo de ñame, ya que los osobu cuando prueban este polvo se inhabilitan para atacar al Awó o persona que usa este Iyéfá según cuenta la leyenda. Existían varias fórmulas para la confección de este Iyéfá, pero la más común ya que no todos los òdú tienen su propio Iyéfá, o hasta el momento no se conocen todos, es a base de polvo de ñame, hierbas de Osányìn y aşeses como: Obi, Kolá, Òsùn, Erú, Orogbo, Aira, Ekú, Èjá, agwado y lerí de las Adié de Òrúnmìlá. Hay otros que usan para su confección, polvo de ewé de Osányìn, polvo de Ñame, KoIá, obi motiwao, aridá, anun, lerí de ekú, lerí de Èjá, efún y para consagrarlo polvo de Oro. Existen varias formas que veremos a continuación: -

Ìròsùn méjì: El Iyéfá secreto de este òdú se prepara con flores rojas de piñón africano, flores rojas de sinecio, 101 atare, èjé de àkúko y de aunko.

-

Òbàrà méjì: Al Iyéfá de este òdú se le agrega raíz de calabaza.

-

Ògúndá méjì: Al Iyéfá de este òdú se le agrega cabeza de pargo.

-

Ogbè weñe: Para hacer el Iyéfá, el ñame se pica en lascas finitas y si el Awó tiene cuchillo se pone en la fuente de este y se reza los 16 méjì, después se pone al sol a secar solo de día, cuando este seco se hace polvo y se mezcla con cogollo de Palma Real.

-

Ogbè Tua: 16 espigas de guirnalda blanca, 12 atares, atiponlá, ewé y efún.

-

Ogbè Ate: El Iyéfá de este signo es a base de Orosun y semillas de calabaza.

-

Ogbè şe: Cuenta la leyenda que a Sango lo mandaron a la tierra a dirigirla y el cortó cabezas, las echo en un pilón, las machaco, las puso a secar y con este Ìyè escribió en el tablero para hacer Ebó.

-

Òyèkú Nilógbè: Se hace Ebó con rosas de colores y eyelé méjì, después se quema y se usa como Iyéfá.

-

Òyèkú Bika: El iyéfá de este òdú se prepara con muchos pétalos de romerillo a los que se le dan 2 eyelé y se pone a secar al Sol.

-

Edibere: Este iyéfá se confecciona con Ìyè de tabla de palma y azufre. 78

-

Òdíká: El iyéfá de este òdú es de polvo de arroz, marfil y oro.

-

Òdí Tauro: El iyéfá de este òdú se hace con semillas de seso vegetal, lerí de Èjá orù, efún, ishu, ekú, cogollo de palma, raspa de coco seco, obi, kolá, erú, obi motiwao, òsùn, hierbas de ewé Ifá secas y molidas.

-

Ìròsùn Di: El Iyéfá de este òdú es a base de mates.

-

Ojuani Boká: El iyéfá de este òdú se confecciona con Ìyè de juju de gavilán.

-

Ojuani Bofun: Este iyéfá se prepara a base de Ìyè de ñame y después hay que rezarle los Òdú correspondientes, lleva el siguiente rezo: Òrúnmìlá Iyéfá Atefá, àşe tomi jo agoró níse domado awa si awa wona.

-

Òbàrà kushiyo: El iyéfá separa a base de semillas de melón del que se le pone a Ògún.

-

Òkànràn Ká: El iyéfá se prepara con cáscara de mamey.

-

Ògúndá Bedé: El iyéfá se prepara con ewé que se recoge en el cementerio y se pone a secar y después lo liga con lo sabido.

-

Ògúndá Kete: Al iyéfá de este òdú hay que agregarle cascaron de ìgbín.

-

Òsá Fún: Al iyéfá de este òdú hay que echarle Ìyè de mariposa.

-

Ìká Umbemi: Se confecciona con işu, hierbas de Osányìn, Orosun, flor de romerillo, marfil, Ìyè de las leris de los animales de Elégbára y de Òrúnmìlá, Ìyè de metales de owó vencedor, vence batalla, vence guerra, véncelo todo, dominador, para mí, no me falles, pierde rumbo, raspa lengua, justicia, yaya, no me olvides, cuaba prieta, adivina, cuatro vientos, armonía, dagame, astronomía, palo santo, juju de etu, de eyelé, de àkúko de akuaro, de adié, erú, Obi, kolá, òsùn naburu, Obi motiwao, todo reducido a Ìyè se pone sobre el tablero y se le dan 2 eyelé fún fún y se le presentan a Olórun para que se seque y después se reza.

-

Ìká Ògúndá: Al iyéfá de este òdú no le puede faltar Ìyè de ewé algodón ni de marfil.

-

Òtúrúpòn Adakino: Al iyéfá de este òdú se le agrega Ìyè de ewé curujey y jagüey.

79

-

Òtúrá Níkó: Al iyéfá de este signo se le agrega Ìyè de una palma que haya sido tumbada por un rayo.

-

Òtúrá Sa: Al iyéfá de este òdú se le agrega Ìyè de semilla de melón de castilla.

-

Ìrètè Untendi: Aquí nace el iyéfá de Gbogbo ewé. Ìrètè Kutan: Al iyéfá de este òdú se le agregan Ìyè de la raíz de ceiba y palma real.

-

Òşé pa wúre: Al iyéfá de este òdú se le agrega Ìyè de ewé Oriye, hierba fina, y efún.

-

Òfún Yemilo: Al iyéfá de este òdú se le echará Efún siempre.



Para consagrar el Iyéfá, en el tablero se pondrán los siguientes signos de Ifá:

1) Òşé tura 2) Òkànràn sa 3) Òyèkú nilógbè 4) Òwònrín sobe 5) Éjìogbè 6) Ogbè yonu 7) Ogbè tua 8) Òtúrá níkó 9) Ogbè roso 10) Òtúrá şe Estos signos se pondrán a la derecha del opon, se rezarán, se borran y a continuación se pondrán los siguientes signos: -

Padrino Òdí fún Òtúrá şe Ògúndá Másàá Ojùgbónà

Nota: El iyéfá tiene el siguiente rezo que se hará antes o después de haber rezado los signos descritos anteriormente que es: Òrúnmìlá iyéfá, Atefá àşe tomi jo ágora do maddo ado awa si awa wona.

80

Òşétura. -

Rezo: Akéké nìbagi şa, A Dífá fún Òrúnmìlá, T’Awo bá ní ó làállé Tí nlòó gba’bà òun Àşe nílé Òlódùmarè, Ebó wón i’ó wáá şe O nsè wa gbé bo nbè ni ni ba ntu gbó Bá o bá la ó láia, À máa lalle, Akéké nìbagi şa, Ẹnu awó Nìbà òun Àşe wá, Ẹnu awó, T’Awo bá la ó láia À máa láia, Akéké nìbagi şa, Ẹnu awó Nìbà òun Àşe wá, Ẹnu awó, T’Awo bá la ó bímo À máa bímo Akéké nìbagi şa, Ẹnu awó, Nìbà òun Àşe wá, Ẹnu awó T’Awo bá lo a ó niré gbogbo (T’Awo bá la ó niré gbogbo) À máa niré gbogbo, Akéké nìbagi şa, Ẹnu awó, Nìbà òun Àşe wá, Ẹnu awó.

Òkànràn Òsá. -

Rezo: Òkànràn Òsá mo kii si bilari oyin bàbálawo bilari, bilari oma, bilari owó, bilari mo kii si laweni. Ifá oyin bàbálawo ko shire awó. Oyin bàbálawo l’Òrun, l’Òrun lobosu aya l’Òrun, l’Òrun ebó kabo losi. Òkànràn Òsá kosè Şàngó ebó ada moko sì bilari kángu gún gún adífáfún olúwo ikokó.

Òyèkú nilógbè. -

Rezo: Aroni òşó opa, kíta èsi ború, Ifá àşe èsi ìkódá. (Aquí se prueba el iyéfá tres veces con el Irofá) Ifá àşe èsi ìkódá.

Òwònrín Şogbè. -

Rezo: Èşù kú Orí, Egbà kú Orí, A Dífá fún wón ní Ìllèşhà Òrun ekú. Èşù kú Orí, Egbà kú Orí, A Dífá fún wón ní Ìllèşhà oorùn èjá. Èşù kú Orí, Egbà kú Orí, A Dífá fún wón ní Ìllèşhà oorùn ié. Èşù kú Orí, Egbà kú Orí, A Dífá fún wón ní Ìllèşhà oorùn eran. Òwònrín Şogbè, k’ Èşù gbà Èşù gbà tìré. Kóo iáa máa ló o, Òwònrín Şogbè, k’ Èşù gbà.

Éjìogbè -

Rezo: Alòló omí, Alòló omí Àti-wáié e Gúnnugún Àti-ròrun Àkàlàmàgbò Ó n roni lóllú tòkí A Dífá fún Òrúnmìlá Ifá nlo rèé gbé Olómi-tútù níiàwó, Ifá ló di eke’ku, Ifá ló di èèwò Ifè Èrìgì-Àlò ò níí fi Olómi-tútù fún Ikú kpua. Tòun Ikú ti di ìmùlè.

81

Ogbè yonu. -

Rezo: Obó sobú obó kònu adífáfún´şena, ikú sigbe rè, àrùn sigbe rè, òfò sigbe rè.

Ogbè Òtúrá. -

Otro: Bàbá mò fo wù sésìn, adífáfún olúwo alàdí mò fo wù sésìn, adífáfún àjapá ti roko lo lení Ifá.

Òtúrá oníko. -

Rezo: Òtúrá oníko, oníko lo wá ó, a bè sí Ayé, awó ki tánişé aféfe loòrun, adífáfún erun ti o nlo silé Òrìşà okò jewéjewé ó dòbálè, mo foríbálè yí kotún, mo foríbálè yí kòsì Olórun àkó kói beerè.

Ogbè Ìròsùn. -

Rezo: Ogbè Ìròsùn ntele adífáfún okùnrin Òde, opipo Obìnrin òro indoko ofikale peculio opolopo okùnrin.

Òtúrá Òşé. -

Rezo: Òtúrá Òşé bàbá jé ewé, ìdá ku dá, irú ku rú, işe ku te, a beerè kíta ó ní bàbálawo adífáfún Òrúnmìlá, ó jère nifá, tó abàn Èşù.

2do Tablero. Ogbè yonu. -

Rezo: Obó sobú obó kònu adífáfún´şena, ikú sigbe rè, àrùn sigbe rè, òfò sigbe rè.

Òdí òfún. -

Rezo: Òdí òfún, ìdí ìfun bó, ìdándè ìfun ká rà wè, ìdándè ìfun kárakò, adífáfún taaba.

Òtúrá Òşé. -

Rezo: Òtúrá Òşé bàbá jé ewé, ìdá ku dá, irú ku rú, işe ku te, a beerè kíta ó ní bàbálawo adífáfún Òrúnmìlá, ó jère nifá, tó abàn Èşù.

82

Ògúndá-Másàá. -

Rezo: Òkpuè ìjájá níí şhowó alákedun tìrìmómó- tìrìmómó A Dífá fún Ònbè. Tí’óó maa bè Ìkpuín oníkpuìn kiri o. Orí awó ó bè Àbégbó má ni o Ìkpuín awó ó bè Àbètó má ní.

Ògúndá-Bedé (Ògúndá-Ogbè) Agídí kpuáálí kpuèlú nira, Àkùrẹtè kpuèlú ìià Kàkà kí llé àkùrẹtè, Ma kùkù llé Agídí-kpuáálí A Dífá fún Ògúndá, Tí ióó ia’ lé Ogbè Kó llókòó Mo Ia’ lé Ogbè mo ní ìsinmi Ògúndá Ló ia’ lé Ogbè ló llókòó Mo ia’ lé, Ogbè mo ní ìsinmi 

Sazonar los ikines.

-

Agua. Ekú. Èjá. 1 huevo. Arena de mar. Sal y azúcar. Efún. Epó. Oyin. Otí. Orí. Atemoletá. Polvo de ìgbín.

Ponerlos al sereno durante 16 días.

83

Osode Ofetile El Osode ni Ifá, tiene como sabemos 3 patas o Òdú, que son los que llamamos el Òdú Tó Jálè y los testigos, estos testigos son los encargados de definir el Iré o el Osobu que dicho Òdú Tó Jálè trae consigo para la persona que se está consultando o para el propio awó. Estos Òdú reciben cada uno un nombre esotérico con un significado que define su papel e importancia en el trabajo que realizan dentro del Osode ni Ifá, estos nombres que reciben son los siguientes: Òdú Tó Jálè Iwa: Òdú que investiga y explica el destino de la persona y a su vez representar a la misma y sus problemas. Òdú Lokuta Leke: El que marca los detalles al máximo, este es el que llamamos "primer testigo" y como su nombre indica, el primer testigo nos ha de decir lo que indica el Tó Jálè y a su vez nos conduce al trabajo a realizar para la resolución de problemas. Òdú Tomala Belanshe: Es el que da la noticia del tiempo y solicita el trabajo, este es el que llamamos "segundo testigo", su labor es la de decidir lo que indica el Tó Jálè y el primer testigo y a su vez nos conduce al trabajo a realizar para la solución del problema. Òdú Amotorum Iwa: Se conoce con este nombre en el Osode ni Ifá, al Òdú formado por la combinación de la primera pata del Òdú Tó Jálè Iwa con la segunda pata del Òdú Tomala. Este último viene haciendo función de padrino del registro u Osode ni Ifá ante la presencia de Olófin, es también llamado de cierre de Osode ni Ifá. Este Òdú se puede emplear para además de hablar y reforzar la conversación del Osode o registro, también para marcarle un ebó complementario a la persona que se está registrando. Òdú Boyuto Awó: Este es el Òdú guardián y protector de un Òdú Tó Jálè, del Òdú del awó o del Òdú de unita de Awofakan, este òdú es formado por la inversión de las escrituras del tablero y en las conchas del òpèlè, es decir en la escritura del òdú en un papel los círculos se convierten en palos y los palos en círculos, ejemplo:

84

+ 0 0 0 I

+ I I 0 0

I I I 0

0 0 I I

Boyuto Awó tó Jálè

De estos ejemplos vemos que el protector o guardián de Ojuani Ògúndá es Ìròsùn Òkànràn, es decir que es el Boyuto Awó, entonces significa que el Boyuto Awó de Òtúrá şé no es otro que Ìká Fún, signo que también te sirve para tu defensa en el mundo, en cuanto a sus obras y ebó, ya que Òşé Òtúrá solo es tu contra abure y si lo interpretas puede ser tu enemigo. Analizando e interpretando en profundidad las problemáticas de lo antes descrito, nos daremos cuenta que cuando en un Itá bien sea de Atefá, Ikofa, Awofakan o Bajadas, cuando el awó marque un ebó y Òrúnmìlá lo rechace, dicho awó debe fijarse bien con que Òdú lo rechazó y por cuál de ellos se debe regir para continuar su actuación en ese lugar, según las advertencias que Òrúnmìlá le señale. Este es un momento que Òrúnmìlá aprovecha para comunicarse con alguno de los awó que están presentes en el lugar. Y más si este no se registró antes de ir a la ceremonia. Aspectos importantes sobre el iré y el Osobu: Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta importante cuestión. Es mucho más importante dejar bien claro lo que significa cada cosa y su implicación posterior en la cuestión que estamos analizando, ya sea un Osode, Itá, Bajada, etc... Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo afortunado, y es cierto, pero no podemos llamarnos a engaño porque el santo en cuestión nos dé Iré. Pues, es porque alrededor de nosotros está viendo el osobu, o encima de nuestro cuerpo. Si tuviéramos la suerte el santo no tendría por qué dárnosla, luego, si el santo nos la da es porque nos hace falta o nos la merecemos y lo hace con carácter transitorio, ya que la lógica de Ifá no es más que la Astrología misma. Pienso por todas estas cosas, que cuando al consultado se le ve osobu, es porque realmente está Iré y dicho osobu se le avecina, es por lo que también podemos interpretarlo a la inversa, es decir, que cuando se le ve Iré es porque realmente está Osobu y dicho Iré se le avecina. Esto da por consecuencia, que muchas personas piensan que cuando se ve Iré no deben de hacerse nada y esto es un error ya que debemos recordar que en el Òdú Ogbè Fún Funlo dice, " Osobu fue el único que hizo ebó y por eso está en las 8 plantas preferidas de Olófin”. Pero existe otro problema con respecto al Iré y es el siguiente, el santo le da un Iré al consultado en función de su actitud posterior a su conveniencia con dicho 85

consultado, luego entonces el Iré es algo que está anexo y condicionado a dicha actitud posterior, por tanto según se cuida y se atienda el consultado, así será su verdadera y futura suerte. Con relación al Osobu ya no es preciso aclarar muchas cosas, el Osobu es todo lo malo que tenemos encima o que nos puede pasar, debemos poner más atención para evitar lo malo que nos está alertando la Osa y esto me obliga a hacer énfasis en lo que también dice el Òdú de Ogbè fún funlo " Osobu es el único Iré que hizo ebó y por eso es más fuerte y duradero". Es bueno aclarar que todos en la vida generalmente estamos Osobu, porque estamos sujetos a todo lo malo que está en el medioambiente como las intrigas, envidias, la traición, la tragedia, la perdida, la enfermedad y por consiguiente la muerte, porque todo lo que adquiere el don de la vida de echo adquiere la obligación de morir. Creo que es bueno aclarar que tanto el Iré como el Osobu, son cuestiones transitorias que ayudan al olúwo a exponer una conversación como recurso de interpretar un òdú. Pero a la hora de tomar determinaciones debemos tener bien presente y de manera fundamental el análisis que trae consigo el Òdú Tó Jálè y la profecía o encabezamiento del osode, ya que ahí están encerradas las horas de la vida y el comportamiento del consultado, como también las soluciones para hacerle alcanzar el Iré que tanto necesita.

86

Osode    

-

Se anota en la libreta la fecha y el nombre de la persona a consultar. Se coloca el òpèlè en Baba Éjìogbè. Se Mo júbà, mientras se Mo júbà a los Eégun se va refrescando el òpèlè con omí de la jícara. Cuando se termina la mo júbà se coge òpèlè y los igbos y se presenta a la persona junto con el pago de la vista. Tocar la frente: Kan jérí a bè bọrú – Toco para dar testimonio a quien ruego y ofrece un sacrificio. Tocar la garganta: A là kó bó tutó – Lo que se lame, no se libera y se vomita. Tocar el occipucio: Èşù ní pàra aaré yún (Èşù ni kuarareño) – Èşù logra al momento la fatiga cortar. Tocar el brazo derecho: Ki yè lapá òtún – Que esté sano el brazo derecho. Tocar el brazo izquierdo: Ki yé lapá òsì – Que esté sano el brazo izquierdo. Tocar el vientre: Ki ta aboyún (keta aboñu) – Que sea posible que se cultive un embarazo (sólo para mujeres). Tocar la rodilla derecha: Ki nkàn burúkú – Que no haya una cosa mala. Tocar la rodilla izquierda: Ki nkàn burúkú lóde – Que no haya una cosa mala afuera (no salir con el pie izquierdo). Tocar el pie derecho: Ki elésè ntẹlè – Que este pie logre caminar. Tocar el pie izquierdo: Ki elésè ntẹlè kó má fà esè tè – Que este pie logre caminar, no sea remiso el pie al pisar. Tocar la mano derecha y la izquierda juntas: Ki owó òtún, owó òsì, Aríkú bàbáwà – Que la mano derecha y la mano izquierda, verán la muerte de nuestro padre.



Se le entrega todo a la persona que se mira junto con el Àşedí en sus dos manos, se lo lleva a la boca y pide mentalmente a Òrúnmìlá el objeto de la vista.



El sacerdote se persigna y se dice en cada parte: Nibí aajo Nígbàtí wa lòna Nibí o lè Wole o lè wá mí



Se presenta el òpèlè a los puntos cardinales. Saludos a los Puntos Cardinales: A ti ìla oorùn A ti kàn tá aarín

Iré lóde A ti ìwò oorùn 87

A ti ìla oorùn – Nosotros en dirección al este A ti ìwò oorùn – Nosotros en dirección al oeste Iré lóde – La bendición de afuera A ti kàn tá aarín – Nosotros en esa dirección tocamos y arrojamos al centro Erí Opon Atena omu

Atena bájè

Òrun kana

Elésè Opon 

Con el òpèlè en la mano se va moviendo en movimiento vertical tocando la estera y se dice:

A da Àşe olúwo síwàjú, A da Àşe Ojùgbónà, A da Àşe gbogbo awó, A da Àşe apetebi, a da Oşa enifé, onise mogun, Ifá re o A da Àşe. 

    

Con la cadena (òpèlè) puesta en la frente de la persona se dice: Òrúnmìlá ofikan mofa lashe lerí osode Nitosi ebofi Eboda y se procede a sacar el òdú Tó Jálè. Se toca la frente con la otá y se dice Òrúnmìlá ofeye iré (si está sola la persona) gbogbo awó ofeye iré (si está acompañado). Se sube con la otá, el gún gún o el aje por el òpèlè (según el caso) por la pata derecha diciendo otá siwayu, o según corresponda. Se baja con el oyú por la pata izquierda y se dice oyu lokeño beko. Se entregan los igbos iré, callajao (ojo buey), otá (piedra). Se saca el primer òdú testigo. Se saca el segundo òdú testigo. Se pide la mano:

-

Si el primer testigo es mayor que el segundo izquierda. Si el primer testigo es menor que el segundo derecha.

 

 Para iré: -

La otá siempre sí. El callajao siempre no.

88

 Para Osobu: Si la persona está Osobu, le retiras la otá y le entregas el ajé o el dun dun para determinar el tipo de osobu. -

El aje (caracol) siempre sí. El callajao siempre no.

 Para osobu Ikú: -

El gún gún (huesito) siempre sí. El callajao siempre no.

  

Después de esto se completa la profecía en dependencia de iré u Osobu. Si es iré (Lésè), es decir, Oşa que defiende…. iré Lésè (a través de quien) Oşa, Òrìşà, Ori Oşa, Eégun, Olófin, Eleda…después de sacar el iré se pregunta si es Oyale (firme), Tesi (seguro). Si es osobu (oniré), quien da el iré…. Oşa oniré….



Después se pregunta:

-

Onisè (si quiere algo el que defiende) Onisè (Oşa, Òrìşà, ori Oşa, Orumale) Onisè ara (que quiere su cuerpo) Onisè lerí (que quiere su cabeza) Onisè oyiyi (que quiere la sombra) Onisè ilé (que quiere su casa) Onisè şilékun ilé (que quiere la puerta de la casa) Onisè ilé bàbáwà (que quiere el techo de su casa) Onisè unshinshe (su centro de trabajo) Onisè (erita merin, ilé ibu, onika, ilé Ikú, ilé agbolla) (Cuatro esquinas, río, mar cementerio, plaza)

Nota: Si no coge con nada de lo anterior (Oşa, Òrìşà u Ori Òrìşà) se pregunta por Eégun.  Cuando el causante del Osobu sea un muerto, se debe preguntar qué tipo de muerto es. 

Los Eégun se dividen en dos grupos:

-

Alano o Eégun favorables. Burúkú o perjudiciales. 89



Eégun favorables o Alano:

-

Eégun elemí - guía o protector. Eégun chewo - protege junto al alaleyo. Eégun ore - amigo. Eégun gogo - que viene a ayudar. Eégun arae - familiar. Eégun dile - que se ha hecho pacto con él.

Estos Eégun pueden estar afligidos y afectar a uno sin tener la intención de hacerlo, por lo que hay que preguntar qué quieren tal como adimú, Aladimu, mini mini, Èjé, oro, tambor, etc. Nunca usar en estos casos el paraldo pues puede ser peligroso. 

Eégun perjudiciales o Burúkú:

-

Eégun mitilowao - enviado. Eégun akarakanbura - perro de prenda. Eégun ogugu - de prenda. Eégun bakula - de prenda judía. Eégun olosi - demonios. Eégun gini - burlón. Eégun okobo - vicioso. Eégun Ikoro Ni Eégun...........Que viene de prenda.

Estos Eégun se prenden y expulsan en forma brusca con paraldo. En el caso de un Eégun aima, Eégun que son desconocidos pero se pegan y los Eégun merinlaye, Eégun errantes que también se pegan, como son neutros se despiden de forma cortés, dándole unyen, adimú, mini mini, o lo que pidan. Se les puede hacer Kuaraldo pero nunca paraldo. 

Algunos elementos esenciales para la interpretación en el acto de adivinación:

-

Ká firè fún – Finalizar confrontando. A dífá fún – Fue en busca de adivinación. Lodá fún – Va realizar la adivinación. Mo firè fún – Oşa que debemos tomar como referencia conductual (su ejemplo o patrón de conducta en la historia o Pataki que se refiere). Abo fún – Quien está cerca del consultado. Ajogún – Malas espiritualidades (muerte, enfermedad, pérdida, etc.). Ayanmo – Destino. Ayewo – Maleficio. Ké fèrí lorí – Incrédulo. Kán kán lòní – Rápidamente, hoy mismo, ahora mismo.

-

90

-

Ki nkàn má se – Proteger de fuerzas malas. Kó le ni ó díwò – No debería estarle ocupando todo el tiempo. Jálè – Completo. Mo Jálè – Seguir más allá. Kòtò Jálè – Es insuficiente, seguirlo o completarlo. Bè ko si – Súplica por algo que no hay. (Falta algo?) Laarí ìşé Orişa? – Es importante un trabajo con Orişa? Ní tórí, Intori – A causa de. Lésè – Al pie de, seguir el rastro. Lowo – A manos de. Igbó – Bosque, manigua. Òde – Cazador. Dáfa – Adivinación.



Elementos de adivinación para la comunicación con Orí, (ibo).

-

Apadí – Pedazo de losa porcelana, opuesto a iré. Àpá – Semilla de ojo de buey (vencer oponentes). Gún gún – Muerte, difuntos, concluir. Ìgbín – Caracol alargado, significa unión. Otá – Piedra pequeña, longevidad y guerra. Owó – Caracol doble, moneda, beneficio, adquirir. Àwòran – Pequeña imagen de tela o barro. Àgbálùmó – Semilla de caimito, disfrute de la vida. Efún – Bola de cascarilla, representa la pureza. Eyin – Diente de animal, pérdida irremediable. Isin – Semilla de seso vegetal, representa a Òrúnmìlá. Sáyò – Semilla de guacalote, niños y multiplicidad de bienes.



Iré:

1. Iré àşe iré - Suerte por sus buenas acciones. 2. Iré - Suerte. 3. Iré arikú - Suerte de salud. 4. Iré mota ari - Suerte lotería. 5. Iré owó di - Suerte dinero. 6. Iré lowo omó - Suerte por los hijos. 7. Iré Aiku – Suerte de salud, por longevidad o de vida. 8. Iré elésè Òrìşà - Suerte al pie del santo. 9. Iré oma - De inteligencia. 10. Iré didara - Bienestar. 11. Iré Ibùjókòó - Un bien que viene despacio, asentamiento. 12. Iré aje - Riqueza. 13. Iré Isègún otá - Vencimiento por Oşa. 91

14. Iré Isègún otá - Vencimiento enemigos. 15. Iré obale - Alcanzar el poder. 16. Iré shale - Suerte provisional. 17. Iré ilé siwayu - Suerte en la casa del padrino. 18. Iré aje Ikú - Burlar la muerte. 19. Iré abiti irina – Suerte de escapar de las trampas. 20. Iré oniye – Suerte de tener memoria 21. Iré olo oye - Sabiduría. 22. Iré lo sowó - Negocios y comercio 23. Iré ojù enimo – Suerte por la videncia. 24. Iré betansi - Por bondad. 25. Iré aja tebal - Está en el aire. 26. Iré fishe tire – Suerte de estar lo mismo bien que mal. 27. Iré nisideni – Suerte que puede perjudicar. 28. Iré lona iré – Suerte de obtener buenos caminos. 29. Iré Elésè Eégun - A través de los muertos. 30. Iré dewan to Olókun - A través del mar completa. 31. Iré Elésè Oşa - Por la Oşa. 32. Iré antonowa - Por el asentamiento. 33. Iré Ilé unshinshe – suerte de obtener un trabajo. 34. Iré ala jère – suerte de estar bien lejos. 35. Iré eleyo – suerte que viene por el día. 36. Iré eyare – Suerte que viene por la noche. 37. Iré laye - Bien por la tierra. 38. Iré lowo Obiìrin - Bien a través de mujer. 39. Iré Alaleyo – Suerte que da el ángel de la guarda. 40. Iré Lésè lerí - Bien por s cabeza. 41. Iré báwà ilé - Bien que viene a su casa. 42. Iré iyami - Bien por su mama. 43. Iré aji owó - Vencer en el dinero. 44. Iré babami - Bien por su padre. 45. Iré Aleyo - Proximidad de aleyos. 46. Iré oshonkelawo - Por un resguardo. 47. Iré ese lokun - A través del mar 48. Iré abilona - Tener los caminos abiertos. 49. Iré lalafia - Felicidad. 50. Iré onida - Libertad. 51. Iré àjé - De todo por los Oşa. 52. Iré abeyawo - Bien de matrimonio. 53. Kirin kirin - Dar un viaje. 54. Silemu - Inmunidad al peligro. 55. Iré dédé wan – Suerte que es de todo un poco.

92



Para determinar quién trae, quien da o a través de quien se adquiere el Iré se utilizan las palabras Elésè (al pie) o Nitosi (por), ejemplos :

-

Elésè Òrúnmìlá - Al pie de Òrúnmìlá. Elésè Oşa - Al pie del Oşa. Elésè Òrìşà - Al pie de una deidad. Elésè Eégun - Al pie del muerto Nitosi ore - Por un amigo. Nitosi okùnrin - Por un hombre. Nitosi Obìnrin - Por una mujer. Nitosi omó - Por un hijo. Nitosi abure - Por un hermano. Nitosi órúbo - Por un viejo. Nitosi Ègbón ìyá - Por una tía. Nitosi Ègbón baba - Por un tío. Nitosi ìyá - Por tu madre. Nitosi baba - Por tu padre. Nitosi ìyá tobi - Por la madrina. Nitosi baba tobi - Por el padrino. Nitosi akisa - Por un pobre. Nitosi omologuio - Por un palero. Nitosi kokomi fuye - Por los animales Nitosi enimo - Por el espiritismo.

Es importante aclarar que, aunque en el Osode se haya marcado Nitosi para determinar quién da el Iré en caso de los humanos u otra cosa, se debe de marcar Elésè con referencia a la Oşa, ejemplo: Iré ilé siwayu Nitosi ore Elésè Òrúnmìlá. Entonces cuando ya está determinado el Iré y quien lo trae o lo da se pregunta Onisè, que significa "Hay que hacer algo", pero que se tenga en cuenta que solo es para los santos, ejemplo: -

Onisè Òrúnmìlá - Hacerle algo a Òrúnmìlá. Onisè Oşa - Hacer algo a las Oşa. Onisè Òrìşà - Hacer algo a deidad. Onisè Eégun - Hacer algo a Eégun.



Si por alguna casualidad el Osode a la hora de preguntar si es Otan, no cierra también, se pregunta lo siguiente:

-

Onisè Orumale Oşa - Hay que hacerle algo al santo. Onisè Orumale Òrìşà - Hay que hacerle algo a una deidad. Onisè Orumale Eégun - Hay que hacerle algo a Eégun. 93

Y ya entonces se determina lo que hay que hacer en cada caso específico y a quien hay que hacérselo. Con relación de los Iré, hay también dos palabras que se utilizan mucho y son Oyale (seguro) Tesi (perfecto), lo señalo para decir que solo se marcan cuando el Osode está Iré. Se hace necesario dejar bien claro algo muy importante que se utiliza mucho a la hora de marcar en los Osode, Itá, bajadas cuando se está Iré y es lo siguiente: La palabra ti mbè làiyé. Esta palabra solo se debe marcar en el caso de: Iré Ashekun Otá Coleñio Adio Oyale Tesi ti mbè làiyé. Cuando se pregunta o se marca la palabra ti mbè làiyé en cualquier otro Iré que no sea el expresado, se convertirá en Ti mbè lorun, que significa que la persona solo encontrará la suerte después de muerta, y entonces ya para que la quiere. Hay otro Iré muy importante que también debe conocerse y cuando debe de usarse, ya que es un Iré muy contradictorio y por ser de Ituto no deja de ser importante. Este Iré se llama "Iré Agogo Òrun" y significa que la persona se murió porque estaba cumplida, por eso se marca solamente en rituales de Ituto, o sea que este Iré solo se da cuando la persona está muerta. 

Osobu:

1. Ikú - Muerte. 2. Ikú Ru – Muerte por accidente. 3. Ikú Osoku - Muerte por suicidio. 4. Ikú Ayé – La muerte viene detrás de la persona. 5. Ikú Bakú – Muerte por confundirlo por otro. 6. Ikú Ìmó Lule – Muerte por colapso. 7. Ikú Suayo - Muerte delante de la persona 8. Ikú Ado - Muerte detrás de la persona 9. Ikú Ni Ikú - Muerte segura (solo puede salvar Òrúnmìlá) 10. Ikú Alaleyo - Muerte por su ángel guarda. 11. Ikú lowo eégun - Muerte por la mano de un muerto. 12. Ikú lowo Obiìrin - Muerte por la mano de una mujer. 13. Ikú lowo okùnrin - Muerte por la mano de un hombre. 14. Ikú Otonowa - Muerte por el cielo. 15. Ikú Arayé - Muerte por la gente mala. 16. Ikú Erese Òrìşà - Muerte por Oşa (hacer santo) 17. Ikú Eégun - Muerte por un Eégun. 18. Ikú Lésè Lerí - Muerte por su propia cabeza. 19. Ikú Otea raye – Muerte por conspiración. 20. Fitibo – La muerte provocada por algo inesperado. 94

21. Osoku – La muerte por suicidio. 22. Àrùn - Enfermedad. 23. Àrùn Anodi - Enfermedad congénita. 24. Àrùn Intikusara - Enfermedad indefinida. 25. Àrùn Na - Enfermedad instalada. 26. Àrùn Enimo - Enfermedad incurable. 27. Àrùn Aleyo - Enfermedad por un extraño. 28. Àrùn Otonowa - Enfermedad por el cielo. 29. Àrùn Erese Òrìşà - Enfermedad pos los Oşa. 30. Àrùn Arayé - Enfermedad por gente mala. 31. Èjó - Discusiones, problemas. 32. Èjó Niwa Ilé - Problemas en la casa. 33. Òfò - Perdida. 34. Òfò Aiku - Perdida de salud. 35. Òfò Laitosho - Perdida de todo. 36. Òfò Onira - Perdida de libertad. 37. Òfò Ni Puyoko - Pérdida de estabilidad. 38. Òfò Ni Alafia - Pérdida de felicidad. 39. Òfò Dikute - Perdida completa. 40. Òfò Ditoto - Perdida de varias cosas. 41. Òfò Talaka Owó - Perdida por derroche de dinero. 42. Òfò Itifo – Perdida continua. 43. Òfò Lona Irora – Perdida por un mal camino. 44. Obesebi - Fracaso 45. Obesebi Lerí - Fracaso por su cabeza. 46. Iña - Envidias y chismes. 47. Iña Koruma – Enredos, chismes, perturbaciones. 48. Ògú - Bujería directa. 49. Ashelu - Policía. 50. Bembelenu – Contrariedad por hablar lo que no debe, chismes. 51. Lona Burúkú – Camino malo o torcido. 52. Ija - Pelea. 53. Okiki Akua Òsùn - Envidias. 54. Aruye – Contrariedad por susto. 55. Òná - Golpe de la vida, azote. 56. Aiyan – Contrariedad por ansiedad. 57. Akoba - Algo imprevisto. 58. Ofundina - Perdida de libertad. 59. Opalaye - Juicio. 60. Daie – Contrariedad por traición. 61. Aisan - Trastorno no definido. 62. Onaku - Golpe por muerto. 63. Onilu - Problemas de papeles. 64. Egra - Parálisis. 95

65. Bakura - Brujería de espiritismo. 66. Badula – Por brujería. 67. Shepe - Maldiciones. 68. Tiya tiya – Contrariedad por riña, pelea, guerra. 69. Omu – Por celos. 70. Saluga – Contrariedad por cosas inesperadas. 71. Elenu - Lengua sobre él y/o ella. Como en el caso de los Iré, que se utilizan 2 palabras para determinar quién los da y quienes los traen, en el caso de los Osobu también se utilizan otras dos palabras que son; Intori (a través) y Lowo (por manos). 

Causas que pueden motivar o producir estos Osobu:

- Otonowa - Mano del cielo. - Kafeti Lerí - Por su cabeza - Intori Iworo - Por personas religiosas. - Intori Omologú - Por un palero. - Intori Ògú - Por brujería. - Intori Bakura - Por brujería enterrada. - Intori Shekue - Por una maldición. - Intori Eégun - Por un muerto - Intori Eruya - Por una guerra. - Intori Ebora - Por hechicerías. - Intori Arayé - Por los enemigos. - Intori Oşa Nibo - Por desobediencia al Oşa. - Intori Akarakambuka - Por prenda palo. - Intori Oti - Por la bebida. Después se pregunta (lowo), es decir, por la mano de: -

Lowo Okùnrin - Por mano de un hombre. Lowo Obìnrin - Por mano de una mujer. Lowo Omó Kéké - Por mano de un niño. Lowo Adodi - Por mano de un homosexual. Lowo Alakuata - Por mano de una lesbiana.



Para Onisè Oşa, Òrìşà, Ori Oşa:

-

Adimú (frutas, comida, akara fulè (frituras de ñame) etc. Aladimu (un adimú grande y tapado con paños). Fitilá (lámparas de jícara, calabaza, etc.) Oni bokoye (cosas distintas). Ebó kere (adimú al que no le puede faltar granos, carne, huevos y frutas). Gbogbo tenuyen (todo lo que come la boca cocinado en bolas, y granos). 96

-

-

Ebó shire (adimú en pequeñas cantidades que se le pone a un Oşa determinado para que lo reparta entre los demás, se pasa por el opon). Ebó keun edun keun (igual que el ebó shire pero este se le pone a cada uno de los Oşa, después se pasa por el opon comenzando por Elégbára y terminando por el alaleyo). Saomerio (ewé secas al sol que se determinen en el osode, no puede faltar cascara de naranja e incienso). Inayo (bolas de gofio, harina, miel, mechas de ou, epó y azufre). Sarao eko (especie de ñangareo que se le pone a los Oşa). Todo lo que lleve eyebale son ofrendas mayores.



Onisè ara (que quiere el cuerpo):

-

Ebó misi. Sarayenye (con huevo, menestras etc.). Ebó Kásè Òró (ebó en el opon con huevo). Ebó akuayeru (ebó con juju). Ebó impori lerí awó (el que marca el awó). Ebó tenteboru (ebó detallado del òdú). Ebó ni meta òdú (tres ebó del òdú). Ebó inşe asegun (ebó que lleva elementos rellenos). Paraldo. Kuaraldo. Oparaldo. Awan. Kuaramao (limpieza con animal de cuatro patas descuartizados).



Onisè lerí (que quiere el lerí):

-

Ebó misi con ewé determinada por Ifá. Ebó ori eleda (rogación). Fiwo (machuquillo de ewé que se hace con oke y se refresca la lerí). Awetonireo (un jío jío y ewé). Èjé. Isoye lerí otá (darle eyebale a su ángel de la guarda a través de su lerí). Folori Èjé (Èjé de su lerí con el santo que determine). Ni toshe (recibir àşe del opon al lerí). Felembe (jío jío en el lerí en presencia de Elégbára rezando 16 mejí). Chacha lerí (medio asiento). Yoko Oşa.

97



Onisè aboñu u oloñu (que quiere el vientre):

-

Mamu (remedios tomados). Eborí aboñu (rogación de vientre). Ebó misi. Sarayenye. Èjé. Akuaramao. Ebó aboyún (se marcan los signos del ebó en el vientre y se hace ebó con lo que marque).



Onisè Elésè (que quieren las piernas):

-

Se hace solo cuando se sabe que hay problema en una pierna. se hace lo mismo que aboñu, estas comen con Azowano o alaleyo y se le pueden hacer paraldo.



Onisè lowo (que quieren las manos):

-

Lo mismo que aboñu pero se puede hacer. Ebó acua (lavar las manos para aña). Isoye lowo otá (sangre a través de sus manos). Eborí lowo (rogarse las manos igual que la lerí). Ebó misi.



Onisè Ojiji (que quiere la sombra):

-

Adimú a la sombra (se ponen adimú en la sombra). Ìtanná encendidas a la sombra. Èjé a la sombra. Paraldo a la sombra. Kuaraldo a la sombra. Sarayenye a la sombra. Ebó a la sombra (se recoge todo lo enmarcado en la sombra y se hace el ebó con esto en el tablero).



Onisè ilé, Onisè ilekun, Onisè ilé bàbáwà, Onisè todas las posiciones:

-

Se puede comprometer a algún Oşa junto con la posición o a esta sola. Ebó misi. Adimú. Inayo. Saomerio. Èjé. Ebó opon. 98

-

Paraldo (Òsa fobeyo). Inşe asegun (enterrar inşe en las posiciones). Èşù enterrados en las posiciones. Se amarran las cuatro esquinas para asegurar. Se prepara el techo con todo esto. Nota importante:



Preguntas para cuando suceda que Òrúnmìlá no coja lo que el olúwo ha tratado de marcar, es decir esto ayuda a situar en tiempo y espacio la pregunta:

-

Okobi àşe (que no se dejen hacer las cosas). Kowaniche nilowo (terminar la obra completa para ver los resultados). Kawi (hacer las obras rápido).



Algunos lugares donde se pueden dar los Iré y los Osobu:

-

Kotowa Ilé - En la casa. Ilenwa - En la cárcel. Ilé alepun - En el hospital. Ilé unshinshe - En el trabajo. Ilé loyade ede - En la calle. Ilé merita yagada - En las esquinas.



Algunas soluciones para estos Iré u Osobu:

-

Òrúnmìlá lowa - Seguir consejos de Òrúnmìlá. Oşa lowa - Seguir consejos Oşa. Òrìşà lowa - Seguir consejos deidades. Kabebona Òrúnmìlá - Recibir Òrúnmìlá. Kabebona Oşa - Recibir - Oşa. (Ver cuales). Kabebona Òrìşà - Recibir deidades. (Ver cuales). Eégun lowa - Seguir consejos Eégun. Onisè ebó - Ebó. Onisè ebó paraldo - Ebó y oparaldo a la vez. Onisè ebó kasheto - Ebó con jío jío que muera dentro. (Òdú Ìká fún). Onisè ebó akuayeru - Ebó sin animales. Onisè ebó misi - Baños sin eyebale. Onisè sarayenye - Limpiarse el cuerpo. (Se pregunta con que) Onisè ebori eleda - Rogarse la cabeza. Onisè kaure - Rogación al santo. Onisè adimú - Presentes. Onisè ala adimú - Presentes que cubran la sopera. Onisè bebikan tuto - Ponerle cosas frescas al santo. 99

-

Onisè unyen fi eyebale - Darle de comer al santo o Eégun. Onisè yoko Oşa kuakua lerí - Asentar santo en la cabeza. Bebikan biye - Cosas calientes. Ebó keun keun - Rogativas con una cosa y otra mañana. Akara fulè - Frituras de ñame. Fitilá - Lámparas de jícara, ¿obi?, calabaza, etc… Oni bokoye - Cosas distintas. Isogi - Frutas. Fibo - Lavatorios de cabeza (después de haber hecho algo en la cabeza). Atitan ilé - Tierra de la casa. Atitan elésè - Tierra de los zapatos. Atitan oshishe - Tierra de trabajo. Atitan bata - Tierra de la esquina. Atitan erita meni - Tierra de 4 esquinas. Atitan jorojoro - Tierra de un hueco. Atitan erita meta - Tierra de las 2 esquinas y de la puerta de la calle. Obanishegun - En mano del médico. Ori bokoye - Poner cosas variadas. Kawi intori eégun - Tiene que trabajar eégun. Kawi - Recibir. Ebó misi eye - Bañarse con hierbas y 2 jío jío. Okó biashe - No dejar de hacer. Soro - Conversación. Kaorishetan kakamafoyu - Conclusión; todo terminó. Gbogbo ere - Muchas menestras. Mini mini - Misa espiritual. Apan eran - Carne con huesos. Higo oñi - Dulce. Akara - Pan.

100



Generalidades de los òdú:

-

Ogbè: El sol principio de las cosas. Cabeza. Òyèkú: La noche, la tierra, marca un muerto. Ìwòrì: Los animales de 4 patas. La lógica. Òdí: Formación del género humano, representa la nalga (Olókun), las cosas se deben hacer con la cabeza. Ìròsùn: Tablero de Ifá lleva polvo de oro, representa el interior de la tierra. Marca trampa. Ojuani: Representa la mitad del mundo. Arayé. Òbàrà: Marca reino, riquezas, sabiduría. Òkànràn: Cosas en cadena, la soga, rogación, enfermedad. Ògúndá: Justicia, ley, cirugía, guerra. Òsá: Mundo de los espíritus, todo está en el aire. Ìká: Brujo, maldad. Òtúrúpòn: Desbarate, trampa, daño, brujería. Òtúrá: Enemigo de dos caras y de espaldas, todo lo que sube baja, Ifá de la escalera. Ìrètè: Cuidarse de las piernas y accidentes, jimaguas. Òşé: Mitad del mundo, sangre familiar o religiosa, problemas en la sangre. Òfún: Perdidas, lo negro, sufrimiento, todo lo bueno y lo malo.

-

 Resolución a través òdú. 

Ashelu:

-

Éjìogbè. Ogbè yonu. Ogbè sa - Por traición. Òyèkú di - No ver presos. Ògúndá méjì - Prenden a los awó. Ògúndá roso - Lo vigilan. Ògúndá lení - Problemas y líos. Ògúndá ká - Problemas y líos. Ògúndá masa - Que un hijo no sea carne de presidio. Ògúndá ká - Cuidado. Ògúndá tetura - Lo vigilan. Ògúndá fún - Por una niña. Òsá méjì - Marca prisión. Òsá di - Señala prendición. Òsá rete - Se la traen.

101



Lotería:

-

Òkànràn bara. Òsá roso. Òsá Òtúrúpòn. Ìká kana. Òsá méjì. Òtúrá níkó.



Memoria:

-

Ìròsùn méjì. Ìròsùn juani. Ìròsùn tolda. Òbàrà wori. Òbàrà kushiyo - Trastornos. Òbàrà fún - Se le olvidan las cosas. Òkànràn sode - Rendición y locura. Òkànràn roso - Trastorno. Òkànràn koloso - Trastorno. Òsá di - Por tomar algo, puede parar loco. Òbàrà Òyèkú - Mal de la cabeza. Òbàrà kana - Locura y desobediencia. Ìká fún - Se vuelve loco.



Guerra

-

Ogbè di. Ogbè tumako. Ogbè fun. Òyèkú Òtúrúpòn. Òdí kana. Ìròsùn méjì. Òdí şé. Ìròsùn di. Ìròsùn bara. Ìròsùn şé. Ojuani şé. Ojuani méjì. Òbàrà kushiyo - Siempre tendrá guerra.

102



Brujería:

-

Ogbè weñe - Paleros. Ogbè sa. Ogbè şé. Ìwòrì bere - En la puerta. Òdí şé. Ojuani méjì. Ojuani Òyèkú - En la puerta. Òtúrá Òyèkú. Ìká bèmí - Por paleros. Ìká di - Contra todos. Ìká roso - 3 enemigos le enredan la casa. Òtúrúpòn di - En la puerta. Òbàrà gunda - Por una mujer Òkànràn gunda - Enemigo fuerte. Ògúndá dio - Nace la brujería.



Envidia:

-

Ìròsùn méjì. Ìròsùn tolda. Òbàrà kana. Òbàrà şé. Òkànràn Ìrètè. Òkànràn şé. Ògúndá kete. Òtúrá şé. Òfún funi - Nace la envidia.



Vencimiento:

-

Ogbè di Ogbè roso. Ogbè kana. Ogbè yonu. Ogbè ate. Ogbè fún. Ojuani gunda - Cuando el awó tiene guerra, este òdú le da la victoria. Es el más poderoso. Ògúndá Òyèkú - Representa a Òrúnmìlá en la tierra, solo con marcarlo se está representando al mismo Òrúnmìlá. Òtúrá şé - Se reza 4 veces.

-

103



Muerte:

-

Ìròsùn Òyèkú. Ìròsùn juani - Marca Ikú, dice Ifá que la persona no se salva. Ojuani Òyèkú - Cuando lo tenga todo en la vida morirá. Òbàrà dila - Por accidente. Òbàrà kana - Por traición. Òbàrà trupo - El enfermo no tiene cura. Òbàrà kete - No tiene salvación, no le gusta hacer nada. Òkànràn méjì - Señala corta vida, señala muerte. Ògúndá ká - Se pregunta bien ya que la muerte es segura EN su camino. Ògúndá tetura - Suicidio. Òsá ká - La naturalidad de la muerte. Ìká Òyèkú - Muerte y suicidio del awó. Ìrètè méjì - El hueco está abierto.



Perdidas:

-

Ìwòrì di Ìròsùn méjì Ojuani Òyèkú Òkànràn méjì Òkànràn sa - Perdida de barriga. Òkànràn Ká. Ògúndá Kete. Òsá Méjì. Òsá Wori. Òsá Di - Por la voluntad de un Eégun.



Atracción y amarre:

-

Ogbè Bara. Ogbè Kana. Ogbè Fún - Matrimonio. Òyèkú Bara. Òdí Méjì. Òdí Leke. Ojuani Alakentu. Òbàrà Kushiyo - Está amarrado. Òkànràn Méjì. Ògúndá Bedé.

104



Comercio

-

Òdí Òyèkú - Nace el comercio. Òbàrà Méjì - Riqueza por Olófin. Òkànràn Di - Dichoso. Òsá Méjì. Ìká Méjì - El Barco Ìká Bèmí Ìká Gunda - El que trae el barco. Osalo fobeyo Òtúrúpòn Şe Òtúrá Méjì - Ganancias por viaje. Òtúrá Juani - Varios negocios. Osa Roso - El àşe del comercio.



Maldición:

-

Ìwòrì obere - Por un viejo. Òdí Ká - Orişaoko. Ìká gunda - Desde el vientre. Òtúrúpòn Tura - Maldecir y renegar. Òtúrá Òyèkú - Lo maldice un niño o amiga. Òfún gando - Por una mujer. Ogbè ká - Maldición del hijo alcanza al padre. Ogbè tua. Òkànràn Òyèkú. Òkànràn Ìròsùn. Òkànràn she. Ògúndá Méjì.



Espiritista:

-

Ìròsùn Tolda - Los muertos le hablan. Òbàrà Fún - Le gusta. Osalo fobeyo - Nació para trabajar. Òtúrá Şe - Le gusta consultar con los espíritus. Òşé Bara - Espiritista y adivino. Òfún Méjì. Ogbè Bara. Òyèkú birikusa. Òyèkú Bika. Òdí méjì. Òdí Sa. 105



Debilidad sexual:

-

Ogbè Yonu. Ogbè ká. Ogbè Ate. Ìròsùn şé - Enfermedad mal curada. Òtúrá Òtúrúpòn - Porque se masturba. Òtúrá Kana - Por abuso. Ìrètè Òtúrúpòn - Se queda impotente. Ìrètè suka - Por chulo y masturbarse. Ògúndá ká - Por desenfreno sexual. Ògúndá Méjì - Por pene grande. Ìká Bèmí - Por amarre, con una puede con otra no. Òtúrá Ká - Por pegarle a la Obìnrin. Òtúrúpòn konga - Se masturba por espíritu adodi. Òkànràn Şe - Lo trabaja mujer caprichosa y lujuriosa.



Traición:

-

Ogbè Sa. Ogbè Ate. Òyèkú Kana. Òyèkú Bika. Ìwòrì gunda. Òdí méjì. Òdí Fún. Ìròsùn Ká Òbàrà Méjì.



Infidelidad:

-

Ìwòrì di. Ìwòrì gunda. Ìwòrì boká - Aquí son los dos. Ìwòrì tetura. Ìwòrì Rote - El viejo mata a la mujer joven. Òdí Òtúrúpòn - Es él. Òdí Şe - La mujer. Òbàrà Dila. Òbàrà Juani - Se enamora del amigo del esposo. Òbàrà Sa - Ha tenido varios. Ògúndá kete - Infidelidad y bochorno. Òkànràn sodde - Ifá de cañona. Òkànràn Ògúndá - Pasional y placeres extremos. 106

-

Òşé fún. Òsá fún - Los dos.



Relación de los 3 itas de Ifá:

-

Ijo Ìtefá:

Es el Òdú astral de sentencia que Olófin le da al omó en la tierra por haber querido entrar en el campo de Ifá llevando todos los atavismos astrales de sus existencias anteriores de acuerdo al astro que rige el nacimiento de la persona, definiendo cuál es su personalidad. -

Ijó Ìtan:

Este es el que saca propiamente después que Òrúnmìlá comió. Se hace el tercer día y es el que Òrúnmìlá le dice al awó: "ya Olófin te sentenció; yo te doy este òdú para que puedas defender tu persona, tu casa, tu familia defendiendo en esencia tu relación con los demás iniciados”. -

Ijó Oyè:

El itá del iyoyé se realiza después que Olófin se fue. Indica el òdú que va a vivir en su aspecto beneficioso o maléfico con la humanidad que lo rodea a su asable albedrío el camino a seguir del desarrollo del mismo iré u Osobu según el awó sea capaz de llevarlo. El awó como nace desvalido en Ifá, Òrúnmìlá y Olófin velan por él por su falta de conocimiento por eso es de gran valor que el omó de Òrúnmìlá entre al igbodun de Òrun y Odùdúwà porque son poderes que apuntalan su cuerpo y su mente para dar el gran paso al igbodun de Ifá. Olófin acompaña al awó durante el primer año. Después se queda Òrúnmìlá acompañándolo por siete años y baja cada 41 días. Por eso durante el primer año debe darle a su Ifá dos adié cada 41 días, pero desde su Lerí a su Ifá. El aprendizaje del awó es durante los siete primeros años para que lyá Mayekun suba a su mente pues todos dependen de él.

107