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• Antonio Ramos Flores

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Animales sagrados Publicado en 22 may, 2009 por Naren Herrero

Ya he escrito en más de una ocasión que en la India es normal encontrarse con “cosas” sagradas. O sea, con ríos y edificios sagrados, con ciudades y personas sagradas, con plantas sagradas, con alimentos sagrados… Es normal, se trata de una tierra santa. Dentro de esta vasta gama de elementos sagrados hemos de incluir, por supuesto, a los animales. Siguiendo la línea, hay muy pocos miembros del reino animal que se queden afuera del status sacro, y ya sea por una razón o por otra, muchos de ellos son respetados y adorados.

Vahana Por otra parte, también he escrito sobre el concepto de vahana. Es decir, el vehículo que se asocia a cada deidad en particular en la mitología Hindú (también ver, “El descenso de la montaña”). Se trata del vehículo, en el sentido de que es el medio de transporte de la deidad, pero esta es sólo una las funciones, la más banal es cierto.

En un punto, el vahana representa algunos de las cualidades que caracterizan a la deidad principal. En otro sentido, también representa ciertos aspectos negativos que la deidad es capaz de dominar y “montar”. De allí que una de las formas típicas de representar de manera iconográfica a estos vehículos sea con la deidad viajando, montando, sobre ellos.

En muchos casos no es claro si la adoración de cada animal específico se debe a su aparición en las escrituras sagradas de la India, generalmente como metáfora o símbolo de alguna virtud; o si realmente ese animal era considerado sagrado de antemano y por ende tiene un posterior rol destacado en los libros sagrados.

Sea como sea, la interrelación entre mitología, religión y sacralidad animal es muy fuerte, y no se puede delimitar de manera aséptica, sino que se basa, justamente, en esa mixtura, lo que la hace más atractiva.

Hamsa

Hamsa es el nombre sánscrito para el cisne. Tradicionalmente es el vahana de la diosa Saraswati (y también de su consorte, Brahma), diosa de las artes, el conocimiento y el aprendizaje. Según la mitología, Hamsa habita en el lago Manasarovar, a los pies del Monte Kailash, en los Himalayas (más detalles en, “Hacia la fuente”)

Por su color blanco el cisne simboliza la pureza, por supuesto, y también la excelencia. De todos modos, la simbología principal de Hamsa es su capacidad de discriminación, su sabiduría para discernir lo valioso de lo banal. Esta idea se basa en la creencia de que el cisne es capaz de separar con su pico la leche del agua, aunque estos dos elementos estén mezclados. Llevado al ser humano, se trata de un tipo de conocimiento que lo capacitaría para discernir lo verdadero de lo falso, en términos de búsqueda espiritual. Es decir, concentrarse en el verdadero propósito de la vida (llámese: conocerse a uno mismo, iluminarse, unión con Dios, etc.) y no detenerse en las impermanentes y materiales tentaciones que se encuentran en el camino.

Otro simbolismo es el que respecta a las alas del cisne, que al parecer puede deslizarse sobre el agua sin mojárselas. De la misma manera, un buscador espiritual puede vivir en este mundo material sin mancharse con motas de materialismo.

Por otra parte, muchos santos han obtenido el título de Paramahamsa, que no es otra cosa que “cisne supremo”, y se refiere a la gran maestría que esas personas santas han logrado sobre las verdades espirituales. Eximios ejemplos de ello son, seguramente, Paramahamsa Yogananda y Ramakrishna Paramahamsa, de quienes ya he escrito en el pasado.

Rata Ya dije al principio que en la India muy pocos animales se quedan sin categoría de sagrado. Algunos son aceptados de manera más amplia y sin importar la región, otros están más restringidos a una época del año o a un sitio especifico.

Así es como, sin recibir una adoración unánime, también hay lugar en el altar hindú para un animal que por lo general no conoce tratos muy amables, en ninguna parte del mundo: la rata.

El templo de Karni Mata, en Deshnoke, estado de Rajasthan, es también conocido como el “Templo de las Ratas”. Karni Mata fue una mística india del siglo XIV y XV, ya que vivió más de 150 años, y es considerada una encarnación de la diosa Durga. El templo es famoso, evidentemente, por sus ratas (unas 20.000 aproximadamente según la National Geographic), que son tratadas como sagradas y son cuidadas en el recinto. Esto se debe a que la leyenda dice que las ratas son las reencarnaciones de la santa Karni Mata y los miembros de su clan. Al parecer, hace cinco siglos, el hijo de uno de estos miembros murió y entonces la santa le pidió a Yama, el dios de la muerte, de volverlo a la vida, pero ante la negación del favor, Karni Mata hizo reencarnar al niño como rata, y no sólo a él, sino a todos los miembros de su clan, para tenerlos bajo su protección.

Es por ello que si accidentalmente alguien mata un rata, digamos que la pisa, entonces la tiene que reemplazar por una rata de oro o plata, como forma de expiación. Además, hay un evento especial que todos aquellos que visitan este templo esperan: ver una rata blanca. Entre las miles de ratas negras, se dice que hay unas pocas blancas, y el hecho de verlas es considerado de gran auspiciosidad. Se cree que estas ratas blancas son la manifestación misma de Karni Mata y su familia.

Más allá de la impresión que puede causar esta historia, debido al infeccioso prontuario de las ratas en todo el mundo, lo destacable es que en los tantos años que lleva esta práctica nunca ha habido una plaga o una epidemia nacida de todas estas ratas, como si el hecho de que sean sagradas (o tratadas como sagradas) pudiera cambiar el patrón de siempre. Es todo una cuestión de actitud.

Mushika De todos modos, hay un antecedente mitológico para la adoración de las ratas que está relacionado con nuestra deidad estrella: Ganesha.

Como siempre, hay muchas versiones, pero me gusta la que dice que un demonio inmortal estaba disturbando a los dioses; entonces llegó Ganesha y le venció en batalla. Como no podía matarlo, por ser inmortal, lo convirtió en una rata llamada Mushika, que a la sazón es el vahana de Ganesha.

De esta forma, se pueden ver representaciones iconográficas de Ganesha montando sobre Mushika (de tamaño equino, por lo general), o también ver a la rata junto al dios de cabeza de elefante, con un tamaño más normal.

Ya fue dicho alguna vez que el significado espiritual de la rata es el de representar los deseos mundanos, los cuales Ganesha es capaz de gobernar a su antojo.

Así es como pasamos del cisne a la rata, de lo sublime a lo supuestamente sórdido, como siempre sucede en la India. Y como siempre, también, la condición de sacro es omnipresente, a pesar de todo.

Para la próxima entrega, entonces, tengo en mente algunos otros animales, sagrados por supuesto.

Animales sagrados Posted on martes, 14 de diciembre de 2010 in Animalitos .

El animismo (del latín anima, alma) es un concepto que engloba la creencia que todas las criaturas, incluso las inanimadas, poseen alma. Muchas sociedades antiguas creen que los animales tienen un significado espiritual especial y éso es lo que vamos a ver hoy. Vacas

En India, las vacas gobiernan las calles. Cuando una de ella se detiene, todo se para: taxis, carros e incluso ambulancias. Para el Hinduismo, la vaca es símbolo de comida y vida; el símbolo de la tierra, por proveer alimento. Las escrituras védicas dictaminan que deben ser tratadas con el mismo respeto que el de la propia madre. No se pueden matar ni comer. Los hindúes no las consideran sagradas (o sea, no son objeto de adoración) sino que son apreciadas como uno de los regalos de Dios. En la India rural, una vaca se considera el más generoso y piadoso de todos los regalos. A menudo se entrega como dote.

Osos

El culto a los osos es una de las creencias religiosas más antiguas. Desde el Neolítico el oso ha sido venerado y la adoración de este animal se remonta a las sociedades Neanderthal. Se han encontrado motivos religiosos pintados en las paredes de las cuevas, altares dedicados a deidades osos y mitos y leyendas que expresan el rol del oso como madre protectora, el que cambia las temporadas, y como un poder temible de la naturaleza. La práctica se encuentra en muchas religiones circumpolares étnicas de América del Norte y de Eurasia del Norte. En Japón, por ejemplo, los Ainu se refieren a la Madre Oso como su ancestro.

Elefantes

En la cultura tailandesa, los elefantes son el símbolo de la paz y el poder. Históricamente han desempeñado un rol integral en las guerras, así como han oficiado de bestias de carga. Las generaciones más viejas consideran que el elefante es un animal mágico. Las imágenes e ídolos de elefantes con la trompa hacia arriba son especialmente auspiciosas. Se cree que un elefante blanco, específicamente, contiene las almas de personas fallecidas. Si se captura uno de estos elefantes, el captor obtiene una recompensa y el animal debe ser llevado al rey para que se ocupe de él. No puede ser comprado ni vendido. A su muerte, el elefante es llorado como un ser humano. En India, el popular dios hindú Ganesha tiene cabeza de elefante y torso de humano.

Cocodrilos

Para los antiguos egipcios, el cocodrilo representaba al dios Sebek. Como se temía profundamenteos a los cocodrilos en un país tan dependiente del río Nilo, la gente tenía la esperanza de que si le rezaban al dios, éste los protegería de ser atacados. Impresionados por la velocidad del cocodrilo, su destreza y habilidad de caza, identificaron las cualidades de este animal majestuoso como las necesarias para su Faraón, especialmente en la batalla.

Búhos y lechuzas

En algunos países, estas aves son un símbolo siniestro, asociándose con la muerte y la mala suerte. Sin embargo, en otros representan la prosperidad.

Los hindúes los consideran portadores de buena fortuna por estar relacionados con la diosa Lakshmi. En la antigua Grecia, se representaba con frecuencia a la diosa Atenea acompañada por una lechuza, que representaba la sabiduría.

Tigres

En la cultura china, el tigre remplaza al león como Rey de las Bestias. El tigre representa la monarquía, la valentía y la ira. Es también uno de los doce animales del zodíaco, un importante símbolo en la mitología china y su cultura. Es frecuentemente representado como rival equivalente al dragón chino; juntos representan la batalla entre la materia y el espíritu. En la antigua China el tigre era el símbolo de la guerra y representaba el más alto rango en el ejército. El raro y elusivo tigre blanco tiene un significado más profundo. En China se lo valora como al dios del oeste, Baihu, y se lo asocia con el otoño y el metal. Los tigres blancos aparecen también en la cultura pop como símbolos de fuerza, belleza y distinción.

"La grandeza de una nación y su progreso moral se pueden juzgar por la forma en que trata a sus animales". Mahatma Gandhi.