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镜中那一侧 中 El otro lado del espejo 药 典 Una introducción a la 入 farmacopea china 门

Eduard Genís Sol

镜 中 那 一 侧 El otro lado del espejo

© Eduard Genís Sol

Introducción a la farmacopea china 中国药典入门

Eduard Genís Sol © Eduard Genís Sol

Queda prohibida, salvo excepción prevista en la ley, cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública y transformación de esta obra sin contar con la autorización del titular de la propiedad intelectual. La infracción de los derechos mencionados puede ser constitutiva de delito contra la propiedad intelectual.

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Prólogo de Bob Flaws El otro lado del espejo: una introducción a la farmacopea china, de Eduard Genís Sol, es una valiosa aportación a la bibliografía en español sobre medicina china. Actualmente el español es la tercera lengua más hablada del mundo y el interés por la medicina china en los países de habla hispana crece día a día, con lo cual surge la necesidad de más y de mejor información. Este libro proporciona una sólida base introductoria a la medicina herbal china y, particularmente, a la materia médica de la medicina china.

A pesar de que la acupuntura es el aspecto típicamente más conocido de la medicina china en occidente, la medicina herbal representa la inmensa mayoría de los tratamientos de medicina china en China, su país de origen. En cuanto a la medicina herbal, la materia médica es su fundamento y el abecé de toda práctica posterior y hasta que, o a menos de que se disponga de una sólida base sobre materia médica, es simplemente imposible la práctica de la medicina china con un mínimo grado de competencia.

Felizmente, el lector encontrará en el presente libro todo lo que necesita para crearse esta sólida base. En él, tanto los estudiantes como los terapeutas encontrarán información sobre los cuatro Qi, los cinco sabores, los canales destinatarios, la toxicidad, las acciones, las indicaciones, la posología y las contraindicaciones de los remedios medicinales chinos más corrientemente utilizados. Además, el lector encontrará una valiosa información sobre las transformaciones de los remedios medicinales con el objetivo de que su uso clínico sea más focalizado, potente y seguro. Otros temas extremadamente importantes incluidos en este texto son las secciones que hacen referencia a los principios y a los métodos de tratamiento, así como a las enseñanzas tradicionales de cómo combinar los diferentes remedios medicinales.

Felicito a Eduard Genís Sol por el sumo cuidado que ha puesto en la investigación y en la aplicación de una terminología en español adecuada a todo este material, así como por la fidelidad mantenida con la tradición. Recomiendo vivamente este libro a todos aquellos lectores hispanohablantes que busquen una verdadera comprensión de cómo se describen y se utilizan los remedios tradicionales en la práctica de la medicina china. Bob Flaws.

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Prólogo del autor El principio fundamental de la medicina china es el de la identificación de patrones como base para determinar el tratamiento (辨证论治, Bian Zheng Lun Zhi) que debe administrarse al paciente, en contraposición con un tratamiento determinado únicamente por una identificación de enfermedades (辨病论治, Bian Bing Lun Zhi), que es la estrategia seguida por otras culturas médicas. Una vez identificados los patrones de la desarmonía hay que pensar en los métodos de tratamiento (治法, Zhi Fa) que hay que aplicar. La definición de estos métodos es la que nos permitirá seleccionar las fórmulas (方剂, Fang Ji) que tendremos que modificar para ajustarlas a ellos y/o los remedios medicinales (中药, Zhong Yao) que podremos escoger con el mismo propósito. Los métodos de tratamiento son el nexo de unión entre la identificación de patrones (辨证, Bian Zheng) y la selección de los remedios medicinales. Además, la terminología con la que se formulan los métodos es la misma que se utiliza para describir las acciones (功效, Gong Xiao) de dichos remedios, de manera que si se tienen claros los métodos de tratamiento podremos seleccionar la materia médica sin demasiadas dificultades. Adicionalmente, si se conoce el sentido de cada uno de los sabores, naturalezas y tropismos que definen sus acciones, es fácil comprender porque los remedios actúan de una manera y no de otra. Un uso correcto de la terminología es fundamental para encarar el estudio y la práctica de la medicina china, ya que dicha terminología es el hilo conductor de las diferentes partes que la integran. Si aquella no es la adecuada,

estas diferentes partes no encajan en el todo.

Contrariamente, un uso correcto de la terminología propia de la medicina china facilita el tránsito entre sus diferentes aspectos y los integra en un todo unitario. Hemos escrito este libro respetando la terminología propia de la medicina china hasta el punto de abundar en él los paréntesis que incluyen palabras y frases con caracteres chinos y su correspondencia en pin yin (la romanización de los caracteres chinos). Ello puede parecer farragoso y redundante pero su objetivo es el de familiarizar al lector con las expresiones originales y, además, permitirle que a través del pin yin acuda al índice por palabras del libro A Practical Dictionary of Chinese Medicine, de Nigel Wiseman, para

encontrarlas y así

profundizar en los respectivos conceptos que definen. Los lectores que no deseen hacerlo, simplemente pueden leer el texto prescindiendo de los paréntesis. Queremos agradecer el prólogo de Bob Flaws y las aportaciones de David Sarsanedas en las precisiones históricas, de

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Du Qian en las lingüísticas, de Josep Astorch en el diseño de la portada y de Nigel Wiseman en los aspectos terminológicos. Hay que señalar que el estudio de la farmacopea china (中药, Zhong Yao) es largo y arduo. Supone conocer y memorizar una serie de parámetros de unos cuantos centenares de remedios medicinales: su sabor (味, Wei), su naturaleza (性, Xing), su tropismo (归经, Gui Jing), sus acciones (功效, Gong Xiao), sus contraindicaciones (禁忌, Jin Ji), su posología (用量, Yong Liang), su eventual toxicidad (毒, Du), sus transformaciones (炮制, Pao Zhi). Supone también estudiar sus posibles asociaciones con otros remedios (配伍, Pei Wu) y sus roles en las distintas fórmulas y prescripciones (方剂, Fang Ji) en las que participan. Cada uno de estos aspectos tiene un sentido y a lo que aspiramos con este libro es a facilitar la comprensión de este sentido. En ningún caso pretendemos sustituir el estudio pormenorizado y en profundidad de cada uno de los remedios medicinales, ya que sabemos que no hay atajos para andar este camino. Nuestro objetivo es mucho más modesto. Sólo queremos dar una visión panorámica de los remedios medicinales chinos, de su diferenciación y de sus propiedades. Sólo pretendemos atisbar el otro lado del espejo y contemplar el jardín sin que nos parezca un laberinto. Bienvenidos al mundo real.

Eduard Genís So l Girona , 2008

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Contenido: Prólogo de Bob Flaws…………………………………………………………………V Prólogo del autor……………………………………………………………………..VII Introducción histórica……………………………………………................................1 Los grupos de remedios medicinales (中药种类)...…………….…………………….9

Primera parte- Las propiedades de los remedios medicinales (药性)…………..…18 Los cuatro Qi (四气)…………..…………………………...………………………….19 El Qi frío (寒气)……………...……..………………………………………………….20 El Qi fresco (凉气).…….………………...…………………………………………….22 El Qi neutro (平气)……………………………………………………….…………….22 El Qi caliente (热气).……………………………………………………………...……23 El Qi tibio (温气)………….……………………………………………………………23 Los cinco sabores (五味)…………………………………………….………………...26 El sabor ácido (酸味)……………………….…………………………………………..27 El sabor amargo (苦味)………………………………………………………………...28 El sabor picante (辛味)……………………………………….……………………...…31 El sabor dulce (甘味)………………………………………….…………………….….35 El sabor salado (咸味)……………………………………………………………….…39 El sabor áspero (涩味)……………………………………………………………….…40 El insípido (淡味)………………………………………………………………………40 La fragancia aromática (香)………………………………………………………….41 El tropismo (归经)…………………………………………………………………….43

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Los embajadores (使) ………………………………………………………………...46 El carácter fijo y el carácter móvil de los remedios (守而不走, 走而不守)…….…54 Los movimientos ascendentes, descendentes, centrípetos y centrífugos (升降浮沉)... ………………………………………………………………………………………….55 La toxicidad (毒)………………………………………………………………………59 Las contraindicaciones (禁忌)………………………………………………………..67 La posología (用量)……………………………………………………………………76 Los procedimientos de transformación (炮制)……………….……………………..82 Las transformaciones elementales (基本炮制法)………………………………….…..84 Las transformaciones con agua (水制)………………………………….………….…..86 Las transformaciones con fuego (火制)………………………………………………..86 Las transformaciones con agua y fuego (水火制)…………………….……...……….101 Las transformaciones mediante fermentación y germinación (发酵法, 发芽法)……104 Otros procedimientos de transformación (其他炮制程序)…………………………...104 Los nombres de los remedios medicinales (中药名称)………………….…………106 La distribución geográfica de los remedios (根据地理分布定名)………………...114 Los remedios medicinales (中药)……….…………………………………………...119

Segunda parte - Principios y métodos de tratamiento (治则与治法)…..…...…...134 Los principios de tratamiento (治则)……………………………………….………136 Los métodos de tratamiento (治法)…………………………………………………142 Las acciones de los remedios medicinales (功效)………………….……………….170

Tercera parte - La asociación de remedios (配伍)………………...………………181 Las siete relaciones (七情)…………………………………………………………...182

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El remedio solitario (单行)..…..……………………………………………………...182 La ayuda mutua (相须)………………………………………………….……………183 La potenciación (相使)..…..……………………………………….…………………184 El temor (相畏)………………………………………………………………….……193 La neutralización (相杀)…………………………………………………...…………193 La aversión (相恶)……………………………………………………………………194 El choque (相反)………………………………………………………………….…..194

Cuarta parte – Las prescripciones y las fórmulas (方剂)…………………………199 El rol de los diferentes remedios de una prescripción (主辅佐引)………………..201 Las siete prescripciones y los diez tipos de fórmulas (七方与十剂)……………...208 La preparación de las fórmulas (剂型)……………………………………..………218

Glosario de términos (词汇表)……………………………………………………….230 Remedios medicinales por orden alfabético del pin yin……………………...……300 Remedios medicinales por orden alfabético farmacéutico………………………..307 Bibliografía…………………………………………………………………………...330 Índice general…………………………………………………….…………………..332 Contacto con el autor………………………………………………………………..348

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中药 Los remedios medicinales chinos (Zhong Yao) La farmacopea china (中药, Zhong Yao) existe y se viene desarrollando desde hace milenios. Cuando hacemos referencia a ella, empleamos el término Yao (药), que se puede traducir como remedio medicinal, y no el término Cao (草), hierba, ya que a pesar de que la mayoría de los remedios utilizados pertenecen al mundo vegetal, una buena parte de ellos son sustancias minerales (玉石, Yu Shi), como por ejemplo el cinabrio, Zhu Sha (朱砂), o la pirita, Zi Ran Tong (自然铜); o sustancias animales (虫兽, Chong Shou), como por ejemplo los cuernos del ciervo joven, Lu Jiao (鹿角), o las escamas del pangolín, Chuan Shan Jia (穿山甲); o incluso sustancias humanas, como por ejemplo el cabello carbonizado, Xue Yu Tan (血余炭), o la placenta, Zi He Che (紫河车). En cualquier caso, la farmacopea china se ha ido desarrollando durante milenios, y con el transcurso del tiempo ha ido creciendo constantemente. Los tratados de materia médica (本草, Ben Cao,) han avanzado a través de la historia en una doble dirección: por una parte, a través de las aportaciones de nuevos remedios medicinales y de nuevos usos de los ya existentes, y por la otra, a través de la elaboración de relaciones entre las teorías de la medicina china y los efectos terapéuticos observados empíricamente en los remedios medicinales. De manera que la farmacopea china ha crecido sin cesar y ha ido acotando los diferentes parámetros que definen las propiedades y las relaciones de los remedios medicinales de acuerdo con los principios y las bases de los estudios de medicina (医学, Yi Xue), que mucho más tarde acabarían con la denominación actual de medicina china (中医, Zhong Yi). Desde uno de los primeros textos que se han podido rescatar, las Prescripciones para cincuenta y dos dolencias (五十二病方, Wu Shi Er Bing Fang), en el que se mencionan unos 250 remedios, hasta las 5.767 entradas de la actual Enciclopedia de sustancias medicinales tradicionales chinas (中药大辞典, Zhong Yao Da Ci Dian), numerosos tratados de materia médica (本草, Ben Cao) han visto la luz en el transcurso de los siglos y de las diferentes dinastías. Cada uno de ellos ha realizado la aportación necesaria para propiciar el crecimiento de la farmacopea china hasta nuestros días.

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Hay que decir que la medicina china, junto con la ayurvédica y la tibetana, es uno de los sistemas de medicina tradicional de uso continuado más antiguos del mundo. Sin embargo, hubo momentos cruciales de su historia en el que estuvo a punto de desaparecer. El último de ellos fue cuando el Partido Comunista Chino tomó el poder en el año 1949 y se encontró ante una disyuntiva: por una parte consideraba que el sistema médico tradicional del país no era más que un puñado de supercherías medievales y, por otra parte, la depauperada economía china no podía asumir la totalidad de los costes hospitalarios ni farmacéuticos propios de la biomedicina (西医, Xi Yi). Finalmente, se impusieron el pragmatismo y la conveniencia política de enfatizar un producto genuinamente autóctono y se estimuló el uso de remedios medicinales chinos como alternativa a los fármacos occidentales mientras que, paralelamente, se realizaba una refundición de los múltiples subsistemas médicos existentes en el país del centro y, bajo el epígrafe de Medicina Tradicional China (中医学, Zhong Yi Xue), se cultivó tanto su enseñanza como su desarrollo. Y esta es la materia que se imparte hoy en dia en las universidades chinas. Pero todo había comenzado mucho antes, cuando entre el 200 AC. y el 100 DC. se recopiló por parte de diversos autores anónimos el Clásico Interno del Emperador Amarillo (黄帝内经, Huang Di Nei Jing), la máxima expresión junto con el Clásico de las Dificultades (难经, Nan Jing) de una medicina filosófica y que, todavía hoy en día, es el gran libro de referencia de la medicina china, a pesar de que contiene bien poca información en términos de materia médica, concretamente, un total de veintiocho remedios y de doce prescripciones. El descubrimiento, en el año 1973, de las que bautizaron como Prescripciones para cincuenta y dos dolencias (五十二 病方, Wu Shi Er Bing Fang), puso a la luz que, además de contener información acerca de unos 250 remedios medicinales pertenecientes a los reinos vegetal, animal y mineral, en la época de su escritura - a principios de la dinastía Han (汉) - la magia y los encantamientos todavía formaban parte de los tratamientos médicos. Posteriormente, en el libro El Clásico de la Materia Médica del Agricultor Divino (神农本草经, Shen Nong Ben Cao Jing), escrito durante la dinastía Han, se describen individualmente hasta 365 remedios medicinales, 253 vegetales, 45 minerales y 67 animales, clasificados en tres categorías: superior, media e inferior, y en él aparece por primera vez el término Yao Xing (药性), propiedades de los remedios medicinales, y un esbozo de categorización de las interacciones entre remedios, las siete relaciones (七情, Qi Qing). A mediados de la dinastía Han (汉), Zhang Zhong Jing (张仲景) escribió el Tratado de las Lesiones Producidas por el Frío y otras Enfermedades Diversas (伤寒杂病论, Shang Han Za Bing Lun), y fué durante la dinastía Jin (晋朝) que Wang Shu-He (王叔和) partió de este libro para agrupar las secciones que hacían referencia a la penetración del viento y del frío, © Eduard Genís Sol

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estructurando así el famoso Tratado de las Lesiones Producidas por el Frío (伤寒论, Shang Han Lun), un libro de referencia en todas la épocas, incluida la actual, y en el que se desarrollan ciento trece fórmulas organizadas de acuerdo con una estrategia terapéutica que constituye la metodología clásica que más tarde pasaría a denominarse la identificación de patrones según los seis canales (六经辩证, Liu Jing Bian Zheng). Las secciones no integradas en el Shang Han Lun se agruparon con posterioridad para conformar el libro Prescripciones Esenciales del Cofre Dorado (金匮要略方论, Jin Gui Yao Lue Fang Lun).

A través de los años y de las sucesivas dinastías, se fueron ampliando el número de remedios medicinales utilizados. Así, en la Colección de comentarios sobre el clásico de materia médica (本草经集注, Ben Cao Jing Ji Zhu), de Tao Hong Jing (陶宏景), que data de la dinastía Jin (晋), ya se describen 730 remedios medicinales. Durante la dinastía Sui (隋) apareció la Materia médica de las propiedades medicinales ( 药 性 本 草 , Yao Xing Ben Cao), en la que se sistematizaban el sabor, la naturaleza, la toxicidad, las acciones, las asociaciones y las transformaciones de los remedios como parámetros indisociables de los mismos. Y en la Materia Médica Tang (唐本草, Tang Ben Cao), escrita durante la dinastía Tang (唐), se detallaban e ilustraban 844 sustancias medicinales. Por la misma época, se escribió las Omisiones del clásico de materia médica (本草拾遗, Ben Cao Shi Yi), de Chen Cang Qi (陈藏 器), que no sólo versaba sobre remedios medicinales, sinó también sobre fórmulas (方剂, Fang Ji). Este tratado ampliaba la breve descripción de las asociaciones de remedios aparecida en el Clásico de medicina interna ( 内 经 , Nei Jing), de manera que hacía hincapié en lo que denominaba las siete prescripciones (七方, Qi Fang), es decir, la gran prescripción (大方, Da Fang), la pequeña prescripción (小方, Xiao Fang), la prescripción lenta (缓方, Huan Fang), la prescripción rápida (急方, Ji Fang), la prescripción par (偶方, Ou Fang), la prescripción impar (奇方, Qi Fang) y la prescripción compleja (复方, Fu Fang). Durante la dinastía Song (宋), Ma Zhi (马志) describió hasta 983 remedios en su libro Materia médica de la era Kai Bao (开宝本草, Kai Bao Ben Cao) y, poco a poco, con el transcurso del tiempo, se fueron introduciendo más y más remedios medicinales. Así, Zhang Yu Xi (掌禹锡) y Su Song (苏颂) compilaron hasta 1.082 remedios, que describieron en su libro Materia médica de la era Jia You (嘉祐 祐本草, Jia You Ben Cao), que data de finales del siglo XI. Pocos años más tarde, Tang Shen Wei (唐慎微) compilaba hasta 1.558 remedios y los describía en su libro Diferenciación y aplicación de la materia médica (经史证类备急本草, Jing Shi Zheng Lei Bei

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Ji Ben Cao), donde presentaba los remedios según los patrones que trataban y, además, exponía una correlación entre remedios medicinales y canales (经脉, Jing Mai). Es también en plena dinastía Song (宋), en el año 1111, que aparece el Clásico de las fórmulas sagaces (圣济经, Sheng Ji Jing) para exponer los diez tipos de fórmulas (十剂, Shi Ji). Esta lista se basaba en las acciones de los remedios principales empleados en cada fórmula, de manera que se proponían fórmulas para suplementar (补剂, Bu Ji), para difundir (宣剂, Xuan Ji), para liberar (通剂, Tong Ji), para drenar (泻剂, Xie Ji), para astringir (涩剂, Se Ji), para lubricar (滑剂, Hua Ji), para secar (燥剂, Zao Ji), para humedecer (湿剂, Shi Ji), fórmulas pesadas (重剂, Zhong Ji) y fórmulas ligeras (轻剂, Qing Ji). Cinco años más tarde, el libro Extensión de la materia médica (本草衍义, Ben Cao Yan Yi) añadió dos nuevas categorías: las fórmulas calientes (热剂, Re Ji) y las fórmulas frías (寒剂, Han Ji). La Materia médica para decocciones (汤液本草, Tang Ye Ben Cao), escrita por Wang Hao Gu (王好古) en el año 1246, explicaba las acciones de los remedios medicinales combinando las teorías de las cinco fases (五行, Wu Xing) y de los cuatro Qi (四气, Si Qi). Unos años más tarde, Li Dong Yuan (李东垣) escribiría una de las obras clave de la medicina china, el Tratado del bazo y del estómago ( 脾胃论, Pi Wei Lun) en el que, además de hacer hincapié en las tendencias direccionales de los remedios medicinales, se gestaba la importante teoría del yin fuego (阴火, Yin Huo). Pero sin duda, la obra de mayor envergadura fue escrita por Li Shi Zhen (李时珍) en el año 1596, en plena dinastía Ming (明 朝). Se trata de la Gran materia médica (本草纲目, Ben Cao Gang Mu,), en la que detallaban e ilustraban 1.892 remedios, de los cuales 1173 pertenecian al mundo vegetal, 444 al animal y 275 al mineral, y unas 11.000 fórmulas. Zhao Xue Min (赵学敏) amplió un siglo más tarde en su obra Omisiones de la gran materia médica (本草纲目拾遗, Ben Cao Gang Mu Shi Yi) el número de sustancias descritas por Li Shi Zhen, incluyendo 716 sustancias medicinales descritas por primera vez.

A finales de la dinastía Ming, Miao Zhong Chun (缪仲淳) añadió en el libro Anotaciones de la materia médica del granjero divino (神农本草经疏, Shen Nong Ben Cao Jing Shu) dos nuevas categorías de fórmulas a las desarrolladas por el Clásico de las fórmulas sagaces (圣济经, Sheng Ji Jing) y por la Extensión de la materia médica (本草衍义, Ben Cao Yan Yi). Se trataba de las fórmulas ascendentes (升剂, Sheng Ji) y de las fórmulas descendentes (降剂, Jiang Ji).

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Y fue también durante la dinastía Ming (明), en el año 1624, que Zhang Jing Bin (张介宾) escribió las Colecciones de tratados de Jing Yue (景岳全书, Jing Yue Quan Shu), en el que desarrolló el sistema de las ocho tácticas (八阵, Ba Zhen): suplementar (补阵, Bu Zhen), armonizar (和阵, He Zhen), atacar (攻阵, Gong Zhen), disipar (散阵, San Zhen), enfriar (寒阵, Han Zhen), calentar (热阵, Re Zhen) y contener (固阵, Gu Zhen). En el año 1732, en plena dinastía Qing ( 清 ), Cheng Zhong Ling ( 程 钟 龄 ) escribió las Revelaciones médicas (医学心悟, Yi Xue Xin Wu), en las cuales detallaba los ocho métodos terapéuticos (八法, Ba Fa), es decir, las ocho formas de tratamientos específicos adaptados a cada situación patológica y basados en la identificación de patrones según los ocho principios (八纲辨证, Ba Gang Bian Zheng). Dichos métodos eran la sudorificación (汗法, Han Fa), la vomificación (吐法, Tu Fa), la precipitación (下法, Xia Fa), la armonización (和法, He Fa), el calentamiento (温法 Wen Fa), la clarificación (清法, Qing Fa), la suplementación (补法, Bu Fa) y la dispersión (消法, Xiao Fa). En la actualidad de la República Popular de la China, además de los libros especializados que se editan continuamente, cada mes ven la luz más de cien revistas de medicina china, publicadas a nivel nacional, provincial y local. Entre las primeras destacan la Revista china de medicina tradicional china y de farmacia (中华中医药杂志) y la Revista de medicina tradicional china (中医杂志). A nivel provincial, prácticamente cada provincia china tiene su propia revista: Revista de medicina tradicional china de Zhe Jiang (浙江中医杂志), Revista de medicina tradicional china de Hu Bei (湖北中医杂志), Revista de medicina tradicional china de Jiang Su (江苏中医药志)... A nivel local, un buen número de universidades también publican su revista: Revista de medicina tradicional china de la universidad de Cheng Du (成都中医药大 学学报), Revista de medicina tradicional china de la universidad de Zhe Jiang (浙江中医药大 学 学 报 )... Los artículos que aparecen en estas revistas suelen hacer referencia a nuevas utilizaciones clínicas de los remedios medicinales, a combinaciones de remedios y a investigación médica en general. Esta situación demuestra que la medicina china no es una reliquia antropológica, sinó una ciencia viva y en constante evolución.

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Los grupos de remedios medicinales ( 中 药 种 类 , Zhong Yao Zhong Lei ) Tras esta breve introducción histórica de la farmacopea china, es preceptivo exponer una primera clasificación de los remedios medicinales que nos acerque a ellos y que nos permita avanzar hacia sus propiedades y sus relaciones. Para facilitar su conceptualización y su estudio, los remedios medicinales chinos (中药, Zhong Yao) se distribuyen en grupos y subgrupos según la afinidad de sus propiedades (药性, Yao Xing) y de sus acciones ( 功 效 , Gong Xiao). Estos grupos y subgrupos, desde la óptica tradicional, son los siguientes:

1Los remedios que resuelven la superficie (解表药, Jie Biao Yao): Eliminan los perversos que atacan la superficie (表邪, Biao Xie) mediante la sudorificación (汗 法, Han Fa). Son remedios de sabor picante y con tropismo hacia los canales del pulmón y de la vejiga, que controlan la superficie. El sabor picante posee un efecto dispersante y una acción ascendente, de manera que libera la superficie (解表, Jie Biao) de los perversos externos que la invaden. Este grupo de remedios se divide en dos subgrupos, en función de su acción sobre el viento-frío (风寒, Feng Han) o sobre el viento-calor (风热, Feng Re), respectivamente: Remedios picantes y tibios que resuelven la superficie (辛温解表药, Xin Wen Jie Biao Yao). Remedios picantes y frescos que resuelven la superficie (辛凉解表药, Xin Liang Jie Biao Yao).

2Los remedios que clarifican el calor (清热药, Qing Re Yao): Se utilizan principalmente para el tratamiento de patrones de plenitud de calor interno (湿热里 证, Shi Re Li Zheng) y responden al método terapéutico de la clarificación (清法, Qing Fa). Su naturaleza es fría o fresca y se clasifican en seis subgrupos en función de sus respectivas acciones principales: Remedios que clarifican el calor y drenan el fuego (清热泻火药, Qing Re Xie Huo Yao). Remedios que clarifican el calor y secan la humedad (清热燥湿药, Qing Re Zao Shi Yao). Remedios que clarifican el calor y refrescan la sangre (清热凉血药, Qing Re Liang Xue Yao). Remedios que clarifican el calor y resuelven la toxicidad (清热解毒药, Qing Re Jie Du Yao). Remedios que clarifican el calor vacío (清虚热药, Qing Xu Re Yao).

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Remedios que clarifican el calor y resuelven la canícula (清热解暑药, Qing Re Jie Shu Yao).

3Los remedios que drenan y precipitan (泻下药, Xie Xia Yao): Son remedios que responden al método terapéutico de la precipitación ( 下 法 , Xia Fa). Provocan la evacuación de las heces e hidratan el intestino grueso, también favorecen la eliminación de las acumulaciones de calor del intestino grueso y la de las acumulaciones de agua, de manera que tratan patrones de plenitud (实证, Shi Zheng). Según sus propiedades precipitantes se clasifican en tres categorías: Remedios que atacan y precipitan (攻下药, Gong Xia Yao). Remedios humedecedores y precipitantes (润下药, Run Xia Yao). Remedios catárticos y diuréticos (峻下逐水药, Jun Xia Zhu Shui Yao).

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remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fang Xiang Hua

Shi Yao): Son remedios de sabor picante y amargo y de naturaleza tibia y secante, que transforman la humedad (化湿, Hua Shi) del calentador medio (中焦, Zhong Jiao), con el objetivo de permitir el libre funcionamiento del mecanismo del Qi (气机, Qi Ji), de reforzar el bazo (健脾, Jian Pi) y de armonizar el estómago (和胃, He Wei). Se utilizan sobre todo en aquellos casos en que la humedad dificulta el desarrollo de las funciones de transporte y transformación (运化, Yun Hua) del bazo. Este grupo de remedios responde al método terapéutico de la dispersión (消法, Xiao Fa).

5Los remedios que desinhiben el agua y filtran la humedad (利水渗湿药, Li Shui Shen Shi Yao): Desobstruyen la vía del agua (水道, Shui Dao) y favorecen la eliminación del agua y de la humedad. Suelen ser remedios insípidos y neutros, y son útiles en caso de retenciones y acumulaciones de agua y de humedad en el interior, que se manifiestan con dificultades urinarias (小便不利, Xiao Bian Bu Li), estranguria (淋漓涩痛, Lin Li Se Tong), edemas y acumulaciones de mucosidades ( 水 肿 痰 饮 , Shui Zhong Tan Yin), micciones difíciles acompañadas de orina turbia (淋浊, Lin Zhuo) y diarrea (泄泻, Xie Xie), icterícia por humedadcalor (湿温黄疸, Shi Wen Huang Dan), inflamaciones y dolores articulares (关节肿痛, Guan

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Jie Zhong Tong) y erupciones y pápulas por humedad-calor (湿热疮疹, Shi Re Chuang Zhen). Este grupo de remedios responde al método terapéutico de la dispersión (消法, Xiao Fa).

6Los remedios que disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qu Feng Shi Yao): Son remedios picantes y amargos, de naturaleza tibia o fresca, que eliminan el viento y la humedad de los músculos, de los canales, de los tendones y de los huesos y, con ello, calman los dolores producidos por el patrón Bi (痹证, Bi Zheng). Se utilizan para tratar el dolor y el bloqueo producidos por el viento y la humedad (风湿痹痛, Feng Shi Bi Tong), los espasmos de los tendones (筋脉拘急, Jin Mai Ju Ji), el entumecimiento y la pérdida de sensibilidad (麻木不 仁, Ma Mu Bu Ren), el dolor en los miembros (肢体疼痛, Zhi Ti Teng Tong) y la limitación de los movimientos articulares (关节不利, Guan Jie Bu Li). Este grupo de remedios responde al método terapéutico de la dispersión (消法, Xiao Fa).

7Los remedios que calientan el interior (温里药, Wen Li Yao): Son remedios picantes y calientes que calientan el interior y dispersan el frío (温里祛寒 Wen Li Qu Han), hacen revenir el yang (回阳, Hui Yang) en caso de colapso, y calientan los canales y detienen el dolor (温经止痛, Wen Jing Zhi Tong). Son útiles para tratar patrones de frío interno (里寒证, Li Han Zheng) y responden al método terapéutico del calentamiento (温法, Wen Fa).

8Los remedios que transforman las mucosidades, mucosidades, detienen la tos y calman la disnea (化 痰治咳平喘药, Hua Tan Zhi Ke Ping Chuan Yao): Son remedios utilizados tanto para eliminar las mucosidades con forma (有形, You Xing), que se manifiestan con tos acompañada de mucosidades abundantes (痰多咳嗽, Tan Duo Ke Sou), con mucosidades difíciles de expectorar (咯痰困难, Ka Tan Kun Nan), o con disnea derivada de una retención de mucosidades ( 痰 饮 气 喘 , Tan Yin Qi Chuan), como para eliminar las mucosidades sin forma (无形, Wu Xing), que se manifiestan en forma de bocio (瘿, Ying), de tumores (瘤, Liu), de escrófulas (瘰疬, Luo Li), de vértigo (眩晕, Xuan Yun) y de abscesos yin (阴疽, Yin Ju). Asimismo, también se incluyen en este grupo los remedios que tratan la tos (治 咳, Zhi Ke) y calman la disnea (平喘, Ping Chuan).

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Este grupo de remedios responde al método terapéutico de la dispersión (消法, Xiao Fa) y se divide en cuatro subgrupos en función de las acciones principales de los remedios que los integran: Remedios que calientan y transforman las mucosidades-frío (温化寒痰药, Wen Hua Han Tan Yao). Remedios que clarifican y transforman las mucosidades - calor (清化热痰药, Qing Hua Re Tan Yao). Remedios que suprimen las mucosidades con el vómito (涌吐止痰药, Yong Tu Zhi Tan Yao). Remedios que detienen la tos y calman el asma (止咳平喘药, Zhi Ke Ping Chuan Yao).

9Los remedios que dispersan las retenciones de alimentos (消食药, Xiao Shi Yao): Facilitan la digestión de los alimentos sólidos y líquidos y dispersan las retenciones alimenticias. Se utilizan cuando los alimentos no digeridos se acumulan y producen distensión en el estómago y en el abdomen que prefiere la presión (脘腹胀满, Wan Fu Zhang Man), eructos y regurgitaciones ácidas (嗳气吞酸, Ai Qi Tun Suan) y náuseas y vómitos (恶心呕吐, E Xin Ou Tou). También se utilizan cuando la mala digestión deriva de un vacío del bazo y del estómago (脾胃虚弱, Pi Wei Xu Ruo). Este grupo de remedios responde al método terapéutico de la dispersión (消法, Xiao Fa).

10Los remedios que calman el hígado y extinguen el viento (平肝熄风药, Ping Gan Xi Feng Yao): Se trata de remedios que calman y hacen descender el yang del hígado (平降肝阳, Ping Jiang Gan Yang) y que extinguen el viento y tratan la tetania (熄风止痉, Xi Feng Zhi Jing).

11· Los remedios que abren los orificios (开窍药, Kai Qiao Yao): Son remedios picantes y aromáticos que abren los orificios (开窍, Kai Qiao) y reviven el espíritu (兴神, Xing Shen). Suelen tener un tropismo preferencial hacia el canal del corazón y se utilizan en aquellos casos de desórdenes de la conciencia producidos por una penetración de perversos que bloquean los orificios, o ante desórdenes convulsivos y ataques de apoplejía generadores de síncopes. Son remedios de urgencia que sólo tratan la manifestación (治标, Zhi Biao).

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12Los remedios que tranquilizan el espíritu (安神药, An Shen Yao): Calman el espíritu y los estados emocionales exacerbados. Se utilizan ante manifestaciones de agitación del espíritu, como por ejemplo palpitaciones (心悸, Xin Ji), disforia y agitación (烦躁, Fan Zao), insomnio (失眠, Shi Mian), pérdida de memoria (健忘, Jian Wang), vértigo (头晕, Tou Yun) y epilepsia (癫痫, Dian Xian). Este grupo de remedios se puede subdividir en dos subgrupos en función de la acción drástica o nutriente de los respectivos remedios que los integran: Remedios de naturaleza pesada que tranquilizan el espíritu (重镇安神药, Zhong Zhen An Shen Yao). Remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón (养心安神药, Yang Xin An Shen Yao).

13Los remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao): Son remedios que regularizan el aspecto Qi (调理气分 Tiao Li Qi Fen) y que rectifican y facilitan los movimientos del Qi ( 舒气机, Shu Qi Ji). De manera que desbloquean el Qi estancado y lo impulsan hacia la dirección correcta. Responden al método terapéutico de la dispersión (消法, Xiao Fa).

14Los remedios que activan la sangre y dispersan la estasis (活血祛瘀药, Huo Xue Qu Yu Yao): Se utilizan principalmente para tratar los cuadros de obstrucción derivados de una estasis de sangre (瘀血阻滞, Yu Xue Zu Zhi), como por ejemplo dolor epigástrico (胃脘痛, Wei Wan Tong), dolor en el poco vientre (少腹疼痛, Shao Fu Teng Tong), dolor en el pequeño vientre (小腹痛, Xiao Fu Tong), hematemesis (吐血, Tu Xue), impotencia (阳萎不举, Yang We Bu Ju), dolor y distensión de los testículos (睾丸胀痛, Gao Wan Zhang Tong), disuria (小便不利, Xiao Bian Bu Li), anuria (尿闭, Niao Bi), hematuria (小便出血, Xiao Bian Chu Xue), hemafecia (便 血 Bian Xue), hemorroides (肛门生痔, Gang Men Sheng Zhi), dolor en la región del corazón (胸痹心痛, Xiong Bi Xin Tong), hemoptisis (咯血, Ke Xue), palpitaciones cardíacas (心悸, Xin Ji), dolor en los flancos (胁痛, Xie Tong), dolor dorsal (背痛, Bei Tong), dolor lumbar (腰痛, Yao Tong), dolor en las extremidades (四肢疼痛, Si Zhi Teng Tong), dolor y tumefacción de los miembros inferiores (下肢重痛, Xia Zhi Zhong Tong), masas abdominales (症瘕, Zheng Jia), abscesos y lesiones cutáneas piógenas (痈疮, Yong Chuang), traumatismos (跌打损伤, Die Da Sun Shang), patrón de obstrucción crónico (痹证, Bi Zheng), cefalea (头痛, Tou Tong), migraña (偏头痛, Pian Tou Tong), reglas dolorosas (痛经, Tong Jing), reglas bloqueadas (经闭, Jing Bi),

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reglas inhibidas (经行不畅, Jing Xing Bu Chang) o dolores abdominales del posparto (产后腹 痛 , Chan Hou Fu Tong). Este grupo de remedios responde al método terapéutico de la dispersión (消法, Xiao Fa).

15Los remedios que detienen las hemorragias (止血药, Zhi Xue Yao): Los remedios que detienen las hemorragias son remedios hemostáticos que son válidos tanto para tratar las hemorragias internas como las externas. Se utilizan para tratar cuadros agudos de hemorragias y principalmente tratan la manifestación más que la causa de estas hemorragias. Pueden tratar toda clase de ellas, como hematemesis (吐血, Tu Xue), hemoptisis (咯血, Ka Xue), epistaxis (衄血, Nu Xue), hemafecia (便血, Bian Xue), hematuria (小便出血, Xiao Bian Chu Xue), inundaciones y pérdidas (崩漏, Beng Lou), púrpura (紫癜, Zi Dian) o hemorragias de origen traumático (外伤出血, Wai Shang Chu Xue). En función de sus características, los remedios que detienen las hemorragias se pueden clasificar en cuatro subgrupos: Remedios que refrescan la sangre y detienen las hemorragias (凉血止血, Liang Xue Zhi Xue). Remedios que calientan los canales y detienen las hemorragias (温经止血, Wen Jing Zhi Xue). Remedios astringentes que detienen las hemorragias (固涩止血, Gu Se Zhi Xue). Remedios que dispersan la estasis y detienen las hemorragias (祛瘀止血, Qu Yu Zhi Xue).

16· Los remedios que aseguran y astringen (固涩药, Gu Se Yao): Son remedios, en general, ácidos y ásperos. Su función es la de retener todo lo que se escapa del cuerpo de manera patológica. De manera que tratan las pérdidas espontáneas, incontroladas o excesivas de líquidos orgánicos, de Qi, de sangre, de esencia, de sustancias que normalmente tendrían que estar dentro del cuerpo o bien que éste tendría que liberar de forma controlada, como el sudor, la saliva, la sangre, la orina, el esperma y las heces. De manera que estos remedios astringen la esencia (涩精, Se Jing) y tratan la espermatorrea (遗精, Yi Jing) y las emisiones seminales (遗泄, Yi Xie), detienen la transpiración (止汗, Zhi Han), y las descargas vaginales (止带, Zhi Dai).

17· Los remedios que estimulan y suplementan (补益药, Bu Yi Yao): Son aquellos remedios que refuerzan o nutren una determinada zona o proceso del cuerpo deficiente o que está debilitado. Asimismo, también refuerzan las defensas del cuerpo contra las enfermedades. Estos remedios se utilizan para tratar cuadros de vacío de Qi (气虚, Qi Xu), de

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sangre (血虚, Xue Xu), de yin (阴虚, Yin Xu) y/o de yang (阳虚, Yang Xu) que, en la práctica clínica, se suelen combinar. Los remedios que suplementan responden al método terapéutico de la suplementación (补法, Bu Fa) y se clasifican en cuatro subgrupos en función de sus acciones principales: Remedios que suplementan el Qi (补益药, Bu Qi Yao). Remedios que nutren la sangre (养血药, Yang Xue Yao). Remedios que nutren el yin (养阴药, Yang Yin Yao). Remedios que suplementan el yang (温阳药, Wen Yang Yao).

18· Los remedios remedios que expulsan los parásitos (驱虫药, Qu Chong Yao): Así se denominan todos los remedios que eliminan los parásitos del organismo o los destruyen. Cuando se habla de parásitos se hace referencia a los ascárides (蛔虫, Hui Chong), a los oxiuros (蛲虫, Nao Chong), a los anquilostomas (钩虫, Gou Chong), a los fasciolopsis (姜片虫, Jiang Pian Chong) o a la tenia (绦虫, Tao Chong). Este grupo de remedios responde al método terapéutico de la dispersión (消法, Xiao Fa).

19· Los remedios de aplicación tópica (外用药, Wai Yong Yao): Son remedios de uso externo que se utilizan sobre todo para tratar hemorragias, inflamaciones, supuración de fluidos y, en general, desórdenes dermatológicos. Algunos de ellos se utilizan solos, otros se utilizan asociados con otros remedios y, en algunos casos, se pueden tomar por vía interna en forma de decocción.

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Primera Primera parte

第一部分 药性 Las propiedades de los remedios medicinales © Eduard Genís Sol

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药性 Las propiedades de los remedios medicinales (Yao Yao Xing) Xing Hay una serie de parámetros que son propios de la farmacopea china y que definen nítidamente las propiedades de los remedios medicinales (药性, Yao Xing). Dichas propiedades vienen determinadas por el Qi (气) y el sabor (味, Wei) de los remedios; por su tropismo o canales destinatarios (归经, Gui Jing); por los movimientos de ascenso, de descenso, centrífugos y centrípetos (升降浮沉, Sheng Jiang Fu Chen) y por su eventual toxicidad (毒, Du). Estas propiedades son las que definen las acciones (功效, Gong Xiao), la posología (用量, Yong Liang) mínima y máxima requerida para cada remedio y las contraindicaciones (禁忌, Jin Ji) que hay que tener en cuenta. Además, tanto las propiedades como las acciones de los distintos remedios medicinales pueden modificarse mediante las transformaciones (炮制, Pao Zhi) y mediante las asociaciones con otros remedios (配伍, Pei Wu).

- Los cuatro Qi (四气, Si Qi): Qi En este contexto, Qi hace referencia a la cualidad térmica, a la temperatura que incorporan los remedios medicinales al organismo humano. Los cuatro Qi también se denominan las cuatro naturalezas (四性, Si Xing), y es por ello que se dice que los remedios poseen cuatro naturalezas, o cuatro Qi. Tratar las enfermedades a través de la naturaleza de los remedios, implica regularizar un determinado Qi excesivo o un determinado Qi deficiente del organismo a través de los diferentes Qi de los remedios. Así, al frío (寒, Han), al calor (热, Re), a la tibieza (温, Wen) y al frescor ( 凉 , Lian) se les llama los cuatro Qi de los remedios y se corresponden con la temperatura propia de las cuatro estaciones. Ello es así por el hecho de que los antiguos chinos consideraban que los remedios recibían su Qi directamente del cielo. De manera que los cuatro

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Qi (四气, Si Qi) o las cuatro naturalezas (四性, Si Xing) corresponden a estos cuatro efectos térmicos. Los remedios medicinales chinos se polarizan en dos grandes grupos en función de su Qi: los remedios tibios y calientes y los remedios frescos y fríos configuran estos grupos. Los remedios que pueden mitigar o eliminar un cuadro de calor tienen un Qi fresco o frío, los remedios que pueden mitigar o eliminar un cuadro de frío tienen un Qi tibio o caliente. Esto quiere decir que el Qi de los remedios corresponde a su efecto térmico sobre el organismo humano y que tiene la característica contraria de la afección que trata. Los textos clásicos establecen que las enfermedades del frío deben ser entibiadas y las enfermedades del calor deben ser clarificadas. Es decir, la naturaleza de los remedios y el carácter caliente o frío de las afecciones tienen que ser opuestos. Por lo tanto, una de las reglas fundamentales de la utilización de los remedios es que para tratar el frío se deben utilizar remedios calientes o tibios y para tratar el calor se deben utilizar substancias frías o frescas. Pero también existe un quinto tipo de Qi: el Qi neutro. Se trata de un grupo de remedios que posee un efecto térmico relativamente suave o casi imperceptible, aunque siempre exista una ligera tendencia hacia el frescor o hacia la tibieza. La ventaja que poseen los remedios con este tipo de Qi es que se pueden utilizar indistintamente tanto en cuadros de frío como en cuadros de calor, ya que no incorporan efecto térmico alguno al organismo.

• El Qi frío (寒气, Han Qi ): El Qi frío clarifica el calor y drena el fuego (清热泻火, Qing Re Xie Huo). Es decir, enfría el organismo y ralentiza el metabolismo y las funciones orgánicas. Clarificar el calor (清热, Qing Re) implica dispersar la acumulación de yang Qi que lo produce. El concepto de fuego (火, Huo) hace referencia a una acumulación de calor de mayor intensidad. Y drenar el fuego (泻火, Xie Huo) es una acción más fuerte que la de clarificar el calor, e implica expulsarlo del organismo por vía fecal o urinaria. Además, la naturaleza fría también nutre el yin (养阴, Yang Yin) y hace descender el yang (降 阳, Jiang Yang), refresca la sangre (凉血, Liang Xue) y resuelve la toxicidad (解毒, Jie Du). El Qi frío tiene tendencia a propiciar un movimiento de descenso (降, Jiang), y se puede encontrar en los siguientes grupos de remedios: -

Remedios que clarifican el calor y drenan el fuego (清热泻火药, Qing Re Xie Huo Yao), como por ejemplo Shi Gao (石膏, Gypsum Fibrosum) o Zhi Zi (栀子, Fructus Gardeniae).

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Remedios que clarifican el calor y refrescan la sangre (清热凉血药, Qing Re Liang XueYao), como por ejemplo Sheng Di Huang (生地黄, Radix Rehmanniae) o Xuan Shen (玄参, Radix Scrophulariae).

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Remedios que clarifican el calor y resuelven la toxicidad (清热解毒药, Qing Re Jie Du Yao), como por ejemplo She Gan (射干, Rhizoma Belamcandae) o Jin Yin Hua (金银花, Flos Lonicerae).

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Remedios que clarifican el calor y secan la humedad (清热燥湿药, Qing Re Zao Shi Yao), como por ejemplo Huang Qin (黄芩, Radix Scutellariae) o Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis).

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Remedios que clarifican el calor vacío (清虚热药, Qing Xu Re Yao), como Di Gu Pi (地骨 皮, Cortex Lichi) o Hu Huang Lian (胡黄连, Rhizoma Picrorhizae).

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En algunos remedios que clarifican el calor y resuelven la canícula (清热解暑药, Qing Re Jie Shu Yao), como Qing Hao (青蒿, Herba Artemisae Apiaceae) o Xi Gua (西瓜, Fructus Citrulli Vulgaris).

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Remedios que atacan y purgan (攻下药, Gong Xia Yao), como Da Huang (大黄, Radix et Rhizoma Rhei) o Mang Xiao (芒硝, Mirabilitum).

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En la mayoría de los remedios que clarifican y transforman las mucosidades - calor (清化 热痰药, Qing Hua Re Tan Yao), como Zhe Bei Mu (浙贝母, Bulbus Fritillariae Cirrhosae) o Tian Zhu Huang (天竺黄, Concretio Silicea Bambusae).

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Remedios que eliminan las mucosidades con el vómito (涌吐止痰药, Yong Tu Zhi Tan Yao), como Gua Di (瓜蒂, Pedicellus Cucumeris) o Li Lu (藜芦, Radix et Rhizoma Veratri).

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En la mayoría de los remedios que refrescan la sangre y detienen las hemorragias (凉血止 血, Liang Xue Zhi Xue), como Bai Mao Gen (白茅根, Rhizoma Imperatae) o Ce Bai Ye (侧 柏叶, Cacumen Biotae)

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En algunos de los remedios que calman el hígado y extinguen el viento (平肝熄风药, Ping Gan Xi Feng Yao), como Gou Teng (钩藤, Ramulus Uncariae cum Uncis) o Di Long (地龙, Lumbricus). © Eduard Genís Sol

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En algunos de los remedios de naturaleza pesada que tranquilizan el espíritu (重镇安神药, Zhong Zhen An Shen Yao), como Mu Li (牡蛎, Concha Ostreae) o Long Gu (龙骨, Os Draconis).

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En algunos de los remedios que nutren el yin (养阴药, Yang Yin Yao), como Tian Men Dong (天门冬, Tuber Asparagi Cochinensis) o Gui Ban (龟板, Plastum Testudinis).

Paralelamente, hay que tener en cuenta que el Qi frío también presenta inconvenientes, ya que daña el yang Qi y especialmente el del calentador medio (中焦, Zhong Jiao), es decir, el del bazo y el del estómago.

• El Qi fresco fresco (凉气, Liang Qi ): El Qi fresco tiene el mismo efecto térmico que el Qi frío, pero de intensidad más suave. Básicamente, clarifica el calor con una acción más moderada que la del Qi frío. El Qi fresco se puede encontrar en los siguientes grupos de remedios: -

Remedios picantes y frescos que resuelven la superficie (辛凉解表药, Xin Liang Jie Biao Yao), como Chai Hu (柴胡, Radix Bupleuri) o Sheng Ma (升麻, Rhizoma Cimicifugae).

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En algunos de los remedios que refrescan la sangre y detienen las hemorragias (凉血止血, Liang Xue Zhi Xue), como Da Ji ( 大 蓟 , Herba Cirsii) o Xiao Ji ( 小 蓟 , Herba Cephalanoploris).

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En algunos de los remedios que nutren el yin (养阴药, Yang Yin Yao), como Sang Shen (桑 椹, Fructus Mori) o Xi Yang Shen (西洋参, Radix Panacis Quinquefolii).

Paralelamente, el Qi fresco también presenta inconvenientes, ya que una utilización prolongada daña el yang Qi, sobre todo el del calentador medio (中焦, Zhong Jiao), es decir, el del bazo y el del estómago.

• El Qi neutro (平气, Ping Qi ): El Qi neutro no tiene ningún efecto térmico en el organismo. Los remedios que poseen un Qi neutro pueden utilizarse para tratar toda clase de afecciones sin el peligro de incorporar al organismo un efecto térmico inapropiado. De hecho, la utilización de un remedio de Qi neutro vendrá determinada básicamente por su sabor (味, Wei) o por su tropismo (归经, Gui Jing). De © Eduard Genís Sol

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manera que los remedios de naturaleza neutra se pueden encontrar repartidos entre la mayoría de grupos de remedios medicinales chinos.

• El Qi caliente (热气, Re Qi ): Es un Qi que calienta el organismo. Es decir, aumenta el metabolismo y estimula las funciones orgánicas. Disipa el frío interno (散内寒, San Nei Han) y se utiliza para tratar patrones de frío y plenitud internos (寒实里证, Han Shi Li Zheng), aunque también puede estimular el yang de los órganos internos y acelerar sus funciones. De manera que el Qi caliente también calienta el yang Qi (温阳, Wen Yang) de forma directa y contundente, razón por la cual se puede utilizar en determinadas ocasiones para tratar cuadros de frío exuberante por vacío de yang (阳虚寒凝证, Yang Xu Han Ning Zheng). Los remedios de Qi caliente tienen un efecto terapéutico rápido y, con ello, aumentan la temperatura corporal, la tensión arterial y las pulsaciones cardiacas. Por esta razón son útiles para revivir el yang (兴阳, Xing Yang), es decir, para suplementar el yang y disipar el frío de forma simultánea, y con ello tratar patrones de colapso del yang (亡阳证, Wang Yang Zheng). Finalmente, el Qi caliente tiene un marcado efecto térmico sobre los canales y los colaterales, razón por la cual es muy útil para tratar patrones de obstrucción dolorosa (痹证, Bi Zheng) por frío. De manera que los remedios de Qi caliente disipan el frío (散寒, San Han), reviven el yang (兴阳, Xing Yang), calientan el interior (温里, Wen Li) y liberan los canales (通经, Tong Jing) y sus colaterales (通络, Tong Luo). Su tendencia es el ascenso (升, Sheng). El Qi caliente se puede encontrar entre los remedios que calientan el interior (温里药, Wen Li Yao), como Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata) o Gan Jiang (干姜, Rhizoma Zingiberis Exsiccata). El Qi caliente también presenta algunos inconvenientes, ya que el efecto secante del calor consume y daña el Qi, la sangre y los líquidos orgánicos. Es decir, el Qi y el yin. Además, puede inducir a un ascenso del fuego ministerial (相火, Xiang Huo) si se administra de forma inadecuada.

• El Qi tibio (温气, Wen Qi ): El Qi tibio tiene un efecto térmico parecido al del Qi caliente, aunque de intensidad más moderada, y se dice de él que entibia o que calienta (温, Wen). La naturaleza tibia disipa el © Eduard Genís Sol

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viento (祛风, Qu Feng) y el frío, (祛寒, Qu Han) seca la humedad (燥湿, Zao Shi), calienta el estómago ( 温 胃 , Wen Wei) y armoniza el centro ( 调 中 , Tiao Zhong), asegura la libre circulación del Qi y de la sangre y suplementa el yang Qi (补阳气, Bu Yang Qi). El Qi tibio se puede encontrar en los siguientes grupos de remedios: -

Remedios picantes y tibios que resuelven la superficie (辛温解表药, Xin Wen Jie Biao Yao), como Gui Zhi (桂枝, Ramulus Cinnamomi Cassiae) o Bai Zhi (白芷, Radix Angelicae Dahuricae).

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Remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fang Xiang Hua Shi Yao), como Hou Po (厚朴, Cortex Magnoliae Officinalis) o Sha Ren (砂仁, Fructus Amomi Villosi).

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En alguno de los remedios aromáticos que disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qu Feng Shi Yao), como Du Huo (独活, Radix Angelicae Pubescentis) o Can Sha (蚕沙, Excrementum Bombycis).

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Remedios que calientan y transforman las mucosidades-frío (温化寒痰药, Wen Hua Han Tan Yao), como Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae) o Bai Jie Zi (白芥子, Semen Sinapis Albae).

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Remedios que detienen la tos y calman la disnea (止咳平喘药, Zhi Ke Ping Chuan Yao), como Xing Ren (杏仁, Semen Pruni Armenicae) o Zi Wan (紫菀, Radix Asteris).

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En la mayoría de los remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao), como Chen Pi (陈 皮, Epicarpium Citri Reticulatae) o Mu Xiang (木香, Radix Saussureae).

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En la mayoría de los remedios que activan la sangre y dispersan la estasis (活血祛瘀药, Huo Xue Qu Yu Yao), como Chuan Xiong (川芎, Radix Ligustici Wallichii) o Hong Hua (红 花, Flos Carthami).

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En los remedios que abren los orificios (开窍药, Kai Qiao Yao), cuando se trata de oclusiones frías, como por ejemplo She Xiang (麝香 Secretio Moschi) o Su He Xiang (苏合 香, Styrax Liquidis).

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Remedios que calientan los canales y detienen las hemorragias (温经止血药, Wen Jing Zhi Xue Yao), como Ai Ye (艾叶, Folium Artemisae) o Fu Long Gan (伏龙肝, Terra Flava Usta).

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Remedios que suplementan el Qi (补气药, Bu Qi Yao), como Ren Shen (人参, Radix Ginseng) o Bai Zhu (白术, Rhizoma Aractylodis Macrocephalae).

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En alguno de los remedios que nutren la sangre (养血药, Yang Xue Yao), como Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis) o Long Yan Rou (龙眼肉, Arillus Euphoriae Longanae).

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Remedios que suplementan el yang (补阳药, Bu Yang Yao), como Rou Cong Rong (肉苁蓉, Herba Cistanches) o Yin Yang Huo (淫羊藿, Herba Epimedii).

Los remedios de naturaleza tibia están desaconsejados en pacientes con un vacío de yin (阴虚, Yin Xu), ya que su efecto secante podría dañar a los líquidos orgánicos. Asimismo, un largo tratamiento con remedios de naturaleza tibia también requiere prudencia y seguimiento, debido al hecho de que una acumulación de tibieza podría transformarse en calor y dañar al yin.

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Los cinco sabores (五味, Wu Wei ) El segundo parámetro propio de la farmacopea china para definir las propiedades de los remedios medicinales es el sabor (味, Wei). La noción del sabor se explica por la combinación de dos elementos diferentes. Por una parte, el concepto de sabor propiamente dicho en su acepción más amplia. Por la otra, hay que tener en cuenta que cada acción de los remedios medicinales se ha relacionado tradicionalmente con un determinado sabor. Así, en el transcurso de la historia, cuando se constataba que un cierto remedio tenía uno u otro efecto, se decía que este remedio poseía el sabor correspondiente a dicha acción. La noción actual de sabor es, pues, el resultado de ambos conceptos y determina el tipo de acción terapéutica que incorpora cada remedio. Por todo ello, se ha podido constatar que remedios de sabores diferentes actúan de manera diferente, y que remedios de sabores idénticos actúan de forma similar. A partir de esta constatación se ha podido establecer la teoría de los sabores aplicada a la utilización de los remedios medicinales chinos (中药, Zhong Yao). Hay siete sabores: el ácido (酸, Suan), el amargo (苦, Ku), el picante (辛, Xin), el dulce (甘, Gan), el salado (咸, Xian) el insípido (淡, Dan) y el áspero (涩, Se). Sin embargo, clásicamente sólo se contemplan cinco sabores (五味, Wu Wei), ya que se considera que el insípido es una polaridad del sabor dulce, y que el áspero es una polaridad del sabor ácido. Los sabores amargo, salado, ácido y áspero pertenecen al yin. Los sabores picante, dulce e insípido pertenecen al yang. Así, en el libro Preguntas elementales (素问, Su Wen) se dice que los sabores picantes y dulces dispersan y son de naturaleza yang, los sabores ácidos y amargos evacuan y son de naturaleza yin; el sabor salado desobstruye y precipita y es de naturaleza yin, el sabor insípido permite la circulación y la evacuación y es de naturaleza yang. Según la teoría de las cinco fases (五行学说, Wu Xing Xue Shuo), o de los cinco movimientos, a cada sabor le corresponde un órgano sobre el que incide de manera específica. Así, el sabor ácido corresponde al hígado, el sabor amargo al corazón, el picante al pulmón, el dulce al bazo y el salado al riñón. En cantidad moderada, un determinado sabor nutre al órgano con el que se corresponde, pero un exceso puntual de dicho sabor lo daña. Además, según la misma teoría, cada órgano está relacionado con un conjunto de correspondencias, que son las siguientes:

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Madera

Fuego

Tierra

Metal

Agua

Órgano

Hígado

Corazón

Bazo

Pulmón

Riñón

Entraña

Vesícula biliar

Intestino delgado

Estómago

Intestino grueso

Vejiga

Forma corporal

Tendones

Vasos sanguíneos

Carnes

Piel y pelos

Huesos

Manifestación

Uñas

Cara

Labios

Pelos

Cabellos

Líquido

Lágrimas

Sudor

Saliva fina

Mucosidad nasal

Saliva espesa

Territorio

Flancos

Punta del corazón

Abdomen

Tórax

Lumbares

Sentido

Vista

Habla

Gusto

Olfato

Oído

Emoción

Cólera

Alegría

Preocupación

Ansiedad

Miedo

Sabor

Ácido

Amargo

Dulce

Picante

Salado

Olor

Fétido

Tostado

Perfumado

Agrio

Podrido

Color

Verde azulado

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

• El sabor ácido (酸味, Suan Wei ): El sabor ácido pertenece al yin. Es descendente (降, Jiang) y centrípeto (浮, Fu). Tiene una acción astringente (涩, Se) que aguanta, retiene lo que se escapa. Esta acción astringente incide en la esfera del Qi, de la sangre, de la esencia y de los líquidos orgánicos. Así, suele emplearse el sabor ácido en caso de sudor por vacío, de diarrea, de enuresis, de espermatorrea o de leucorrea. Por ejemplo, Yin Su Ke (罂粟壳, Pericarpium Papaveris Somniferi), ácido y neutro, consolida los intestinos y detiene la diarrea (止腹泻, Zhi Fu Xie) y, tostado con miel (蜜炙, Mi Zhi) consolida el pulmón y detiene la tos ( 止 咳 , Zhi Ke). Jin Ying Zi (Fructus Rosae

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Laevigatae), ácido y neutro, retiene lo que se escapa y contiene y asegura la orina (摄固小便, She Gu Xiao Bian) para tratar la enuresis y la incontinencia urinaria; consolida la esencia para detener las emisiones seminales ( 止 遗精 , Zhi Yi Jing) y así tratar la espermatorrea y la eyaculación precoz; detiene la leucorrea (止带下, Zhi Dai Xia) y la diarrea (止腹泻, Zhi Fu Xie) crónicas. El sabor ácido genera un movimiento centrípeto (浮, Fu) que astringe. Pero además, si se administra en pequeñas cantidades, drena y activa el hígado, refuerza el corazón y protege el pulmón. El sabor ácido, cuando se combina con el sabor dulce, genera yin y atenúa los espasmos y las contracturas. Este sería, por ejemplo, el caso de la asociación entre Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae), de sabor ácido, con Zhi Gan Cao (炙甘草, Radix Glycyrrhizae), de sabor dulce. Si asociamos el sabor ácido con el picante, el resultado dispersa y retiene simultáneamente. Es el caso, por ejemplo de la combinación de Wu Wei Zi (五味子, Fructus Schisandrae), ácido, con Xi Xin (细辛, Herba Asari cum Radice), picante. Esta combinación trata las mucosidadesfrío alojadas en el pulmón y que provocan tos. El sabor picante desbloquea el Qi del pulmón para transformar las mucosidades y el sabor ácido retiene el Qi del pulmón para tratar la tos. Podemos encontrar el sabor ácido en algunos de los remedios que consolidan y astringen (固涩 药, Gu Se Yao), como por ejemplo Wu Wei Zi (五味子 Fructus Schizandrae) o Wu Mei (乌梅, Fructus Mume). El sabor ácido está contraindicado ante problemas de tendones y ligamentos.

• El sabor amargo (苦味, Ku Wei ): El sabor amargo pertenece al yin y es descendente (降, Jiang) y centrípeto (浮, Fu). Purga, drena (moviliza, clarifica, hace descender), elimina las obstrucciones y seca. El sabor amargo tiene una acción drenante (泻, Xie) y secante (燥, Zao). La acción drenante es triple, ya que el sabor amargo drena mediante la purgación (同泻, Tong Xie), mediante la clarificación (清泻, Qing Xie) y mediante el descenso (降泻, Jiang Xie). Así, por ejemplo, Da Huang (大黄, Radix et Rhizoma Rhei), amargo y frío, drena las heces mediante la purgación (同

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泻, Tong Xie); Zhi Zi (栀子, Fructus Gardeniae), amargo y frío, drena clarificando (清泻, Qing Xie), es decir, clarifica el calor y drena el fuego, y Xing Ren (杏仁, Semen Armeniacae), amargo y tibio, drena mediante el descenso (降泻, Jiang Xie), es decir, hace descender el Qi para detener la tos. Esta propiedad descendente, drenante, del sabor amargo, permite incluso que remedios como Chuan Niu Xi (川牛膝, Radix Cyathulae Officinalis) no sólo dirija el fuego hacia abajo, sinó también la sangre. La acción secante consiste en secar la humedad (燥湿, Zao Shi), tanto el frío-humedad (寒湿, Han Shi) como la humedad-calor (湿热, Shi Re), y se utiliza en presencia de patrones de humedad (湿证, Shi Zheng). Así, por ejemplo, Cang Zhu (苍术, Rhizoma Atractylodis) y Hou Po (厚朴, Cortex Magnoliae Officinalis), amargos y tibios, disipan el frío (散寒, San Han) y secan la humedad (燥湿, Zao Shi), y Huang Bai (黄柏, Cortex Phellodendri) y Long Dan Cao (龙胆草, Radix Gentianae), amargos y fríos, clarifican el calor (清热, Qing Re) y secan la humedad (燥湿, Zao Shi). Asimismo, la acción secante también se extiende a la acción de transformar las mucosidades (化痰, Hua Tan). Así, por ejemplo, Tian Nan Xing (天南星, Rhizoma Arisaematis), amargo y tibio, disuelve las mucosidades-frío (寒痰, Han Tan). Además, el sabor amargo tiene la función de consolidar el yin (坚阴, Jian Yin). Ello quiere decir que drena el fuego (泻火, Xie Huo) y nutre el yin (养阴, Yang Yin). Así, por ejemplo, Huang Bai (黄柏, Cortex Phellodendri) y Zhi Mu (知母, Rhizoma Anamarrhenae), hacen descender el fuego ministerial (降相火, Jiang Xiang Huo) y protegen los líquidos yin. Cuando se combina con el picante, el sabor amargo hace circular, desobstruye y hace descender. Este es el caso de Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis), amargo, asociado con Zi Su Ye (紫苏叶, Folium Perillae), picante. El sabor amargo también clarifica el calor (清热, Qing Re) y drena el fuego y resuelve la toxicidad (泻火解毒, Xie Huo Jie Du) cuando se asocia con la naturaleza fría. Este es el caso de Huang Qin (黄芩, Radix Scutellariae) asociado con Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis), ambos amargos y fríos. La combinación amargo-frío también clarifica el calor y seca la humedad (清热燥湿, Qing Re Zao Shi), como por ejemplo en la asociación de Cang Zhu (苍术, Rhizoma Atractylodis), amargo, con Huang Bai (黄柏, Cortex Phellodendri), frío. Y hace descender el fuego (降火, Jiang Huo) y consolida el yin (坚 阴, Jian Yin), como por ejemplo en la asociación de Huang Bai (黄柏, Cortex Phellodendri) con Zhi Mu (知母, Radix Anemarrhenae), ambos amargos y fríos.

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La combinación del sabor amargo con el salado drena el fuego (泻火, Xie Huo) y ablanda los endurecimientos (软坚, Ruan Jian). Este es el caso de la asociación de Xia Ku Cao (夏枯草, Spica Prunellae), amargo, con Mu Li (牡蛎, Concha Ostreae), salado. Si a los sabores amargo y salado además les añadimos una naturaleza fría, la acción resultante será la de ablandar, humedecer y drenar las ataduras de calor (热结, Re Jie). Este es el caso de la asociación de Da Huang (大黄, Radix et Rhizoma Rhei), amargo y frío, con Mang Xiao (芒硝, Mirabilitum), salado, amargo y frío. Si al sabor amargo le añadimos una naturaleza tibia, la acción derivada será la de disipar el frío y secar la humedad (祛寒燥湿, Qu Han Zao Shi). Por ejemplo, la combinación de Cang Zhu (苍术, Rhizoma Atractylodis) con Hou Po (厚朴, Cortex Magnoliae Officinalis), ambos amargos y tibios, tiene este resultado. Finalmente, si asociamos el sabor amargo con la naturaleza caliente, esta combinación precipita las acumulaciones de frío (寒积, Han Ji). Así, la asociación de Da Huang (大黄, Radix et Rhizoma Rhei), amargo, con Fu Zi ( 附 子 , Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata), caliente, tiene este resultado. Podemos encontrar el sabor amargo en los siguientes grupos de remedios: -

En la mayoría de los remedios que clarifican el calor y drenan el fuego (清热泻火药, Qing Re Xie Huo Yao), como por ejemplo Zhi Mu (知母, Rhizoma Anemarrhenae) o Zhi Zi (栀 子, Fructus Gardeniae).

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Remedios que clarifican el calor y secan la humedad (清热燥湿药, Qing Re Zao Shi Yao), como por ejemplo Ku Shen (苦参, Radix Sophorae Flavescentis)y Qin Pi (秦皮. Cortex Fraxini).

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Remedios que clarifican el calor vacío (清虚热药, Qing Xu Re Yao), como por ejemplo Bai Wei (白薇, Radix Cynanchi) o Hu Huang Lian (胡黄连, Rhizoma Picrorrhizae).

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Remedios que clarifican el calor y refrescan la sangre (清热凉血药, Qing Re Liang Xue Yao), como por ejemplo Xuan Shen (玄参, Radix Scrophulariae) o Mu Dan Pi (牡丹皮, Cortex Montan Radicis).

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Remedios que clarifican el calor y resuelven la toxicidad (清热解毒药, Qing Re Jie Du Yao), como por ejemplo Bai Tou Weng (白头翁, Pulsatilla Sinensis) o She Gan (射干, Rhizoma Belamcandae Sinensis).

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Remedios que atacan y precipitan (攻下药, Gong Xia Yao), como por ejemplo Da Huang (大黄, Radix et Rhizoma Rhei) o Lu Hui (芦荟, Herba Aloes).

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Remedios catárticos y diuréticos (峻下逐水药, Jun Xia Zhu Shui Yao), como por ejemplo Gan Sui (甘遂, Radix Euphorbiae Kansui) o Shang Lu (商陆, Radix Phytolaccae).

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Remedios que eliminan las mucosidades con el vómito (涌吐止痰药, Yong Tu Zhi Tan Yao), como por ejemplo Gua Di (瓜蒂, Pedicellus Cucumeris) o Li Lu (藜芦, Radix et Rhizoma Veratri).

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En algunos remedios que detienen la tos y calman la disnea (止咳平喘药, Zhi Ke Ping Chuan Yao), como por ejemplo Xing Ren (杏仁, Semen Pruni Armenicae) o Jie Geng (桔梗, Radix Platycodi).

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En algunos remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao), como por ejemplo Chuan Lian Zi (川楝子, Fructus Meliae Toosendan) o Xie Bai (薤白, Bulbus Allí Macrostemi).

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En la mayoría de los remedios que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药 Huo Xue Qu Yu Yao), como por ejemplo Mo Yao (没药, Resina Myrrhae) o San Leng (三棱, Rhizoma Sparganii).

Hay que tener en cuenta que el sabor amargo favorece las funciones del corazón y del intestino delgado, aunque el exceso de dicho sabor las perjudique. Además, los remedios de sabor amargo tienen una acción drenante ( 泻 , Xie) muy fuerte, y algunos de ellos no deben administrarse, o bien deben administrarse con precaución, a las personas mayores, a las personas con una constitución física débil, o a las mujeres embarazadas.

• El sabor picante picante (辛味, Xin Wei ): El sabor picante pertenece al yang y es ascendente (升, Sheng) y centrífugo (沉, Chen). El sabor picante difunde y disipa (发散, Fa San), moviliza el Qi (行气, Xing Qi), activa la sangre (活血, Huo Xue) y humedece y nutre (润养, Run Yang). Es, por lo tanto, útil para resolver la superficie

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(解表, Jie Biao), movilizar el Qi y activar la sangre (行气活血, Xing Qi Huo Xue) y favorecer el metabolismo del agua. El sabor picante tiene una acción dispersante, que hace circular los líquidos orgánicos, abrir los poros, regularizar el hígado y estimular la circulación de la sangre. La acción dispersante del sabor picante actúa a dos niveles: por una parte, dispersa los perversos externos (邪气, Xie Qi) de la superficie, ya que su movimiento ascendente y centrífugo le confiere una acción sudorífica. Por otra parte, moviliza el Qi y activa la sangre, con lo cual dispersa los estancamientos y las acumulaciones del interior. Se utiliza en patrones de ataque a la superficie por parte de perversos externos, como viento, frío, calor o humedad, y en afecciones derivadas de estancamientos del Qi y de estasis de sangre. Así, los remedios que integran el grupo de los picantes y tibios que liberan la superficie (辛温解表药, Xin Wen Jie Biao Yao), como por ejemplo Gui Zhi ( 桂 枝 , Ramulus Cinnamomi Cassiae) o Fang Feng ( 防 风 , Radix Ledebouriellae), y los que integran el grupo de los remedios picantes y frescos que liberan la superficie (辛凉解表药, Xin Liang Jie Biao Yao), como por ejemplo Bo He (薄荷, Herba Menthae) o Niu Bang Zi (牛蒡子, Fructus Arctii Lappae), poseen en casi su totalidad el sabor picante. También tienen este sabor buena parte de los integrantes del grupo de remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao), como por ejemplo Zhi Shi (枳实, Fructus Citri Aurantii Immaturus) o Mu Xiang (木香, Radix Saussureae), y los del grupo de remedios que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药, Huo Xue Qu Yu Yao), como Chuan Xiong (川芎, Radix Ligustici Wallichii) o Yu Jin (郁金, Tuber Curcumae Aromatica). Además, el sabor picante también posee una acción hidratante y nutritiva. Se puede decir que el picante indirectamente hidrata, ya que hace circular los líquidos. Así, por ejemplo, Tu Si Zi (菟 丝子, Semen Cuscutae Sinensis) hace circular el yang y, con ello, hidrata y nutre el yin. Es por ello que el zumo fresco de esta semilla puede utilizarse como remedio único para tratar una enfermedad de consumición y sed (消渴病, Xiao Ke Bing). Podemos encontrar el sabor picante en los siguientes grupos de remedios: -

Remedios picantes y tibios que resuelven la superficie (辛温解表药, Xin Wen Jie Biao Yao), como Ma Huang (麻黄, Radix Ephedrae) o Gao Ben (藁本, Rhizoma Ligustici).

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Remedios picantes y frescos que resuelven la superficie (辛凉解表药, Xin Liang Jie Biao Yao), como Ju Hua (菊花, Flos Chryanthemi) o Chai Hu (柴胡, Radix Bupleuri).

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Remedios catárticos y diuréticos (峻下逐水药, Jun Xia Zhu Shui Yao), como Qian Niu Zi (牵牛子, Semen Pharbitidis) o Yuan Hua (芫花, Flos Genkwa).

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Remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fang Xiang Hua Shi Yao), como Sha Ren (砂仁, Fructus Amomi Villosi) o Pei Lan (佩兰, Herba Eupatorii Fortunei).

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Remedios que disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qu Feng Shi Yao), como Du Huo (独活, Radix Angelicae Pubescentis) o Hai Feng Teng (海风藤, Caulis Piperis Kadsurae).

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Remedios que calientan y transforman las mucosidades-frío (温化寒痰药, Wen Hua Han Tan Yao), como Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae) o Bai Jie Zi (白芥子, Semen Sinapis Albae).

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En algunos de los remedios que detienen la tos y calman la disnea (止咳平喘药, Zhi Ke Ping Chuan Yao), como Zi Su Zi (紫苏子, Semen Perillae Frutescentis) o Jie Geng (桔梗, Radix Platycodi).

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Remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao), como Chen Pi (陈皮, Epicarpium Citri Reticulatae) o Zhi Shi (枳实, Fructus Citri Aurantii Immaturus).

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Remedios que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药, Huo Xue Qu Yu Yao), como Chuan Xiong (川芎, Radix Ligustici Wallichii) o Ru Xiang (乳香, Resina Olibani).

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Remedios que calientan el interior (温里药, Wen Li Yao), como Gan Jiang (干姜, Rhizoma Zingiberis Exsiccata) o Wu Zhu Yu (吴茱萸, Fructus Evodiae Rutecarpae).

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En algunos de los remedios que dispersan las retenciones de alimentos (消食药, Xiao Shi Yao), como Shen Qu (神曲, Massa Fermentata) o Lai Fu Zi (莱菔子, Semen Raphani).

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Remedios que abren los orificios (开窍药, Kai Qiao Yao), como She Xiang (麝香, Secretio Moschus) o Bing Pian (冰片, Borneolum).

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En algunos de los remedios que suplementan el yang (补阳药, Wen Yang Yao), como Xian Mao (仙茅, Rhizoma Curculiginis) o Ba Ji Tian (巴戟天, Radix Morindae Officinalis).

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En algunos de los remedios que expulsan los parásitos (驱虫药, Qu Chong Yao), como Da Suan (大蒜, Bulbus Alii Sativi) o Wu Yi (芜荑, Praeparatio Fructus Ulmi Macrocarpi).

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En algunos de los remedios de uso externo (外用药, Wai Yong Yao), como Ban Mao (斑蝥, Mylabris) o Xiong Huang (雄黄, Realgar).

El sabor picante vigoriza el yang (壮阳, Zhuang Yang) cuando se asocia con el sabor dulce. Es el caso de la combinación de Gui Zhi (桂枝, Ramulus Cinnamomi Cassiae), picante, dulce y tibio, con Yi Tang (饴糖, Sacharum Granorum), dulce y ligeramente tibio. Si a los sabores picante y dulce le añadimos la naturaleza tibia, la combinación resultante hace ascender el yang puro (升清阳, Sheng Qing Yang). Este es el caso de la asociación de Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei), dulce y tibio, con Sheng Ma (升麻, Rhizoma Cimicifugae), picante. Esta combinación de picante, dulce y tibio también estimula la función de transformación (化, Hua) del bazo y elimina la humedad (除湿, Chu Shi). Así por ejemplo, la asociación de (Chao Huang) Gui Zhi (炒黄桂枝, Ramulus Cinnamomi Cassiae), picante y tibio, con Bai Zhu (白术, Rhizoma Atractylodis Macrocephalae), dulce y tibio, produce este efecto. Si se asocia el sabor picante con el insípido y con la naturaleza tibia, el resultado estimula la función de transformación (化, Hua) de la vejiga y desinhibe la diuresis (利尿, Li Niao). Este es el caso, por ejemplo, de la asociación de (Chao Huang) Gui Zhi ( 炒 黄 桂 枝 , Ramulus Cinnamomi Cassiae), picante y tibio, con Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos), insípido y neutro. Caso de asociar el sabor picante con el ácido, el resultado dispersa y retiene simultáneamente. Es el caso, por ejemplo de la combinación de Xi Xin (细辛, Herba Asari cum Radice), picante, con Wu Wei Zi (五味子, Fructus Schisandrae), ácido. Esta combinación trata las mucosidadesfrío alojadas en el pulmón que provocan tos. El sabor picante desbloquea el Qi del pulmón para transformar las mucosidades y el sabor ácido retiene el Qi del pulmón para calmar la tos. La asociación del sabor picante con la naturaleza tibia expulsa el viento (驱风, Qu Feng). Es el caso de la combinación de Ma Huang (麻黄, Herba Ephedrae) con Gui Zhi (桂枝, Ramulus Cinnamomi Cassiae), ambos picantes y tibios, con el propósito de liberar la superficie de un ataque de viento-frío. En cambio, la asociación del sabor picante con la naturaleza fresca libera la superficie del viento-calor. Es el caso de la combinación de Bo He (薄荷, Herba Menthae) con Dan Dou Chi (淡豆豉, Semen Sojae Praeparatum).

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Si lo que asociamos es el sabor picante con la naturaleza fría, la acción resultante es la de clarificar el calor y drenar el fuego (清热泻火, Qing Re Xie Huo). Un ejemplo de ello lo tenemos en la combinación entre Shi Gao (石膏, Gypsum Fibrosum), picante y frío, y Zhu Ye (竹叶, Folium Bambusae), dulce y frío. Contrariamente, si asociamos el sabor picante con la naturaleza caliente, el resultado calienta el centro (温中, Wen Zhong) y rescata el yang (救阳, Jiu Yang). Es el caso de la combinación entre Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata), picante y caliente, y Gan Jiang (干姜, Rhizoma Zingiberis Exsiccata), también picante y caliente. Además, este tipo de asociación calienta el yang, dispersa el frío, elimina las obstrucciones y calma el dolor. Es el caso de la combinación entre Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata), picante y caliente, y Gui Zhi (桂枝, Ramulus Cinnamomi Cassiae), picante, para tratar el patrón Bi por frío. Finalmente, la asociación del picante con el amargo moviliza el Qi (行气, Xing Qi), hace circular, desobstruye y hace descender ( 降 , Jiang). Este es el caso, por ejemplo de la combinación entre Zi Su Ye (紫苏叶, Folium Perillae), picante, y Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis), amargo, que tratan un estancamiento del Qi transformado en calor en el calentador medio (中焦, Zhong Jiao). El sabor picante, en pequeñas cantidades, suplementa el pulmón y el intestino grueso, aunque en exceso los debilita. Asimismo, el picante moviliza el Qi, y está contraindicado en caso de vacío de Qi, ya que agravaría dicho vacío. Además, el picante domina la dispersión, razón por la cual no se debe comer picante si hay calor interno, para evitar que el fuego se inflame y ascienda.

• El sabor dulce (甘味, Gan Wei ): El sabor dulce pertenece al yang y es ascendente ( 升 , Sheng) y centrífugo ( 沉 , Chen). Suplementa y estimula (补益, Bu Yi), armoniza el centro (和中, He Zhong) y modera y relaja la tensión (缓急, Huan Ji). Confiere una acción de armonización del efecto terapéutico de las fórmulas, calma el dolor y trata las contracturas dolorosas, armoniza las emociones y distiende el hígado, modera la acción contundente y acelerada de determinados remedios y, además, algunos remedios dulces atenúan la toxicidad de determinadas sustancias medicinales.

El sabor dulce posee cualidades de suplementación. La mayoría de los remedios que suplementan el Qi, la sangre, el yin y el yang son dulces. Este es el caso de remedios que © Eduard Genís Sol

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suplementan de Qi (补气药, Bu Qi Yao), como Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei) y Bai Zhu (白术, Rhizoma Atractylodis Macrocephalae). Y el caso de remedios que nutren la sangre (养血药, Yang Xue Yao), como Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis) y E Jiao (阿 胶, Colla Corii Asini). También es el caso de remedios que nutren el yin (养阴药, Yang Yin Yao), como Mai Men Dong (麦门冬, Tuber Ophiopogonis Japonici) o Bai He (百合, Bulbus Lilii), y el de remedios que suplementan el yang (补阳药, Bu Yang Yao), como Gou Ji (狗脊, Rhizoma Cibotii) o Du Zhong (杜仲, Cortex Eucommiae Ulmoidis). El sabor dulce posee una afinidad particular hacia el calentador medio (中焦, Zhong Jiao), pero hay que tener en cuenta que en cantidad moderada el sabor dulce nutre el bazo, pero en exceso puntual lo perjudica, ya que genera humedad (湿, Shi), el gran enemigo del bazo. El sabor dulce tiene una acción de armonización del efecto terapéutico de las fórmulas. Por ejemplo, el sabor dulce de Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae) o el de Da Zao (大枣, Fructus Zizyphi Jujubae) armonizan la naturaleza de los remedios de una prescripción (调和药性, Tiao He Yao Xing). Armonizar significa equilibrar, conciliar, hacer coherente una acción simultánea de todos los remedios que integran una prescripción. Es decir, consiste en integrar las distintas naturalezas y sabores de remedios que actuan en diferentes direcciones y a distintos niveles dentro de una prescripción. El sabor dulce también posee una acción moderadora (缓急, Huan Ji) que se manifesta en diferentes facetas. Así, el sabor dulce puede calmar el dolor y tratar las contracturas dolorosas, ya que nutre el yin de los tendones y de esta manera relaja los músculos. El sabor dulce de Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae) es un buen ejemplo de ello. Otra manifestación de la cualidad moderadora del sabor dulce es su capacidad para moderar la acción contundente y acelerada de ciertos remedios y convertir una acción drástica y rápida en otra más moderada pero constante. Así, por ejemplo, el sabor dulce de Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae) consigue que una suplementación no sea demasiado fuerte ni una precipitación demasiado drástica, para de esta manera permitir una utilización prolongada de los remedios que suplementan y para proteger el Qi correcto (正气, Zheng Qi), respectivamente. Otra manifestación de la acción moderadora del sabor dulce es su capacidad para calmar la plenitud del corazón y del hígado, es decir, para armonizar las emociones y relajar el hígado. Relajar el hígado (舒肝, Shu Gan) implica nutrir la sangre del hígado para estimular la fluidez del Qi de este órgano, y se trata de un método de tratamiento (治法, Zhi Fa) basado en las características fisiológicas y patológicas del hígado. El hígado almacena la sangre, que © Eduard Genís Sol

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pertenece al yin, pero también promueve la libre circulación del Qi, que pertenece al yang. Para que el Qi circule libremente, ello depende de que en el hígado haya una cantidad suficiente de sangre. Si la sangre del hígado es insuficiente, el Qi se estanca, ya que carece del vehículo de su movilidad. Esta situación se materializa a través de manifestaciones emocionales y físicas, como por ejemplo: irritabilidad, insomnio, o síndrome premenstrual (经前期紧张综合症, Jing Qian Qi Jin Zhang Zong He Zheng) en las mujeres. En estas circunstancias, se dice que el hígado se endurece, y lo que procede es nutrir la sangre con remedios dulces para reconvertir este endurecimiento en suavidad. A ello se le llama relajar el hígado, y siempre que haya un trasfondo de vacío de sangre (血虚, Xue Xu), es más efectivo que simplemente movilizar el Qi. Finalmente, algunos remedios dulces moderan la toxicidad de otros. Es por ello que, por ejemplo, tanto Gan Cao ( 甘 草 , Radix Glycyrrhizae) como Jin Yin Hua ( 金 银 花 , Flos Lonicerae), ambos de sabor dulce, integran juntamente con Sheng Jiang ( 生 姜 , Rhizoma Zingiberis Recens) un antídoto eficaz para tratar una intoxicación de Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata). Y que otro posible antídoto para tratar la misma intoxicación esté integrado por Lu Dou (绿豆, Semen Phaseoli Munginis) y Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae), ambos remedios dulces. Asimismo, la asociación de Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae) con Fang Feng (防风, Radix Ledebouriellae Divaricatae), ambos de sabor dulce, juntamente con Sheng Jiang (生姜, Rhizoma Zingiberis Recens) se utiliza como antídoto tradicional para tratar una intoxicación de Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae). Podemos encontrar el sabor dulce en los siguientes grupos de remedios: -

Remedios que suplementan el Qi (补气药, Bu Qi Yao), como Ren Shen (人参, Radix Ginseng) o Shan Yao (山药, Rhizoma Dioscoreae).

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Remedios que nutren la sangre (养血药, Yang Xue Yao), como Shu Di Huang (熟地黄, Radix Rehmanniae Praeparata) o Long Yan Rou (龙眼肉, Arillus Longan).

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Remedios que nutren el yin (养阴药, Yang Yin Yao), como Mai Men Dong (麦门冬, Tuber Ophiopogonis Japonici) o Tian Men Dong (天门冬, Radix Asparagi).

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Remedios que suplementan el yang (补阳药, Bu Yang Yao), como Lu Rong (鹿茸, Cornu Cervi) o Hu Tao Ren (胡桃仁, Semen Juglandis).

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En la mayoría de los remedios que clarifican el calor y drenan el fuego (清热泻火药, Qing Re Xie Huo Yao), como por ejemplo Shi Gao (石膏, Gypsum Fibrosum) o Lu Gen (芦根, Rhizoma Phragmitis Communis).

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En la mayoría de los remedios que clarifican el calor y resuelven la canícula (清热解暑药, Qing Re Jie Shu Yao), como por ejemplo Lu Dou (绿豆, Semen Phaseoli Munginis) o Xi Gua (西瓜, Fructus Citrulli Vulgaris).

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Remedios humedecedores y laxantes (润下药, Run Xia Yao), como Huo Ma Ren (火麻仁, Semen Cánabis Sativae) o Hu Ma Ren (胡麻仁, Semen Lini).

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En algunos de los remedios que dispersan las retenciones de alimentos (消食药, Xiao Shi Yao), como Gu Ya (谷芽, Fructus Oryzae Sativae Germinatus) o Ji Nei Jin (鸡内金, Endothelium Corneum Gigeraiae Galli).

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En la mayoría de los remedios que tranquilizan el espíritu (安神药, An Shen Yao), como Hu Po (琥珀, Succinum) o He Huan Pi (合欢皮, Cortex Albizziae Julibrissin).

A nivel de asociaciones, el sabor dulce combinado con una naturaleza tibia clarifica el calor (清热, Qing Re) generado por un vacío del Qi (气虚, Qi Xu). Así, por ejemplo, Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei) y Ren Shen (人参, Radix Ginseng), dulces y tibios, integran, entre otros remedios, la fórmula Bu Zhong Yi Qi Tang (补中益气汤), cuya estrategia terapéutica implica fortalecer el bazo (健脾, Jian Pi) y estimular el Qi (益气, Yi Qi) con la utilización de remedios que suplementan y que son ascendentes, secantes, movilizantes, dulces y tibios, para así clarificar el calor generado por un vacío de Qi. Asimismo, el sabor dulce combinado con la naturaleza tibia también suplementa el centro y estimula el Qi (补中益气, Bu Zhong Yi Qi). Valga como ejemplo los mismos remedios y la misma fórmula anteriores. El sabor dulce combinado con una naturaleza fría o fresca nutre el yin (养阴, Yang Yin), humedece la sequedad (润燥, Run Zao) y clarifica el calor (清热, Qing Re). Así, por ejemplo, la asociación de Mai Men Dong (麦门冬, Tuber Ophiopogonis Japonici), dulce y ligeramente frío, con Tian Men Dong (天门冬, Tuber Asparagi Cochinensis), dulce y muy frío, nutren el yin, humedecen la sequedad y clarifican el calor que daña al yin del pulmón, del corazón, del estómago y del riñón.

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Un exceso de sabor dulce perjudica las funciones del bazo y del estómago, con el consiguiente aumento del volumen corporal. También puede dar lugar a un patrón de plenitud en el calentador medio (中焦, Zhong Jiao) y, por lo tanto, no se debe ingerir el sabor dulce en caso de que aquella ya esté presente.

• El sabor salado (咸味, Xian Wei ): El sabor salado pertenece al yin, y es descendente (降, Jiang) y centrípeto (浮, Fu). Tiene una acción precipitante (下, Xia) y de ablandamiento y de dispersión de los endurecimientos que le hace dispersar el bocio la escrófula y los nódulos de mucosidades (消瘿瘰痰核, Xiao Ying Luo Tan He). Se utiliza pues, en caso de escrófula, de nódulos, de bocio, o de estreñimiento por sobrepresión de calor. Así, el sabor salado de Hai Zao (海藻, Herba Sargassii) y el de Kun Bu (昆布, Thallus Algae) puede ablandar las masas y dispersar los endurecimientos, y el sabor salado de Mang Xiao (芒硝, Mirabilitum) permite la precipitación y la evacuación de las heces. Asimismo, la acción descendente de los remedios salados puede hacer descender la sangre (降 血, Jiang Xue). Así, por ejemplo, Su Mu (苏木, Lignum Sappan) y Xue Jie (血竭, Sanguis Draconis) tienen esta acción respecto a la sangre, y Xuan Shen (玄参, Radix Scrophulariae) puede drenar el fuego del corazón. Podemos encontrar el sabor salado en los siguientes grupos de remedios: -

En algunos de los remedios que clarifican y transforman las mucosidades-calor (清化热痰 药, Qing Hua Re Tan Yao), como por ejemplo Hai Ge Ke (海蛤壳, Concha Cyclinae) o Hai Zao (海藻, Herba Sargassii).

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En algunos de los remedios que calman el hígado y extinguen el viento (平肝熄风药, Ping Gan Xi Feng Yao), como Bai Jiang Can (白僵蚕, Bombix Batryticatus) o Shi Jue Ming (石 决明, Concha Haliotidis).

La asociación del sabor salado con la naturaleza fría calma el hígado y sojuzga el yang (平肝 潜阳, Ping Gan Qian Yang). Esta es la función de la asociación de Mu Li (牡蛎, Concha Ostreae) con Shi Jue Ming (石决明, Concha Haliotidis), ambos salados y fríos.

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En cantidad moderada el sabor salado nutre el riñón, en exceso puntual perjudica el riñón y los huesos. Además, el sabor salado está contraindicado si hay un vacío de sangre, ya que perjudica a este líquido esencial.

• El sabor áspero (涩味, Se Wei ): El sabor áspero pertenece al yin y genera un movimiento centrípeto (浮, Fu) que astringe (涩, Se) y asegura (固, Gu). Su acción astringente es superior a la del sabor ácido. De hecho, el sabor áspero no es más que un sabor ácido muy potente que retiene lo que se escapa del cuerpo de forma excesiva o patológica. Tiene, por lo tanto, una acción antisudorífica, antidiurética, antiespermatorreica, antihemorrágica, antileucorreica y antidiarreica. Así, por ejemplo, Lian Zi (莲子, Semen Nelumbinis Nuciferae) astringe la esencia (涩精, Se Jing) y trata la espermatorrea (遗精, Yi Jing) y las emisiones seminales (遗泄, Yi Xie); Shan Zhu Yu (山茱萸, Fructus Corni) retiene el yin y detiene la transpiración (止汗, Zhi Han), y Jin Ying Zi (金樱子, Fructus Rosae Laevigatae) detiene las descargas vaginales (止带, Zhi Dai). Podemos encontrar el sabor áspero entre el grupo de remedios que detienen las hemorragias (止血药, Zhi Xue Yao), como Pao Jiang (炮姜, Rhizoma Zingiberis Praeparata) o Fu Long Gan (伏龙肝, Terra Flava Usta), y entre el grupo de remedios que consolidan y astringen (固涩药 Gu Se Yao), como Bai Guo (白果, Semen Ginko Bilobae) o Fu Pen Zi (覆盆子, Fructus Rubi Chingii).

• El insípido (淡味, Dan Wei ): El insípido corresponde a una ausencia de sabor. Pertenece al yang y posee un movimiento neutro. De hecho, clasicamente se considera el insípido como una modalidad del sabor dulce. El insípido es suave y penetrante y absorbe y elimina la humedad. Tiene la acción de filtrar la humedad y desinhibir el agua (渗湿利水, Shen Shi Li Shui). Así, Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos) y Ze Xie (泽泻, Rhizoma Alismatis) se utilizan habitualmente para el tratamiento de los edemas y de las retenciones urinarias en general. Podemos, por tanto, encontrar el insípido en el grupo de remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Li Shui Shen Shi Yao), como Zhu Ling (猪苓, Sclerotium Polypori Umbellati) o Yi Yi Ren (薏苡仁, Semen Coicis Lachryma – Jobi).

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La fragancia aromática (芳香, Fang Xiang): Xiang Los remedios aromáticos tienen funciones similares a las de los remedios picantes, ya que movilizan (行, Xing) y dispersan (消, Xiao). Poseen la cualidad de secar la humedad y despertar el bazo (醒脾燥湿, Zao Shi Xing Pi), y son especialmente útiles cuando la humedad obstruye el calentador medio (湿阻中焦, Shi Zu Zhong Jiao) y daña la función de transformación y de transporte del bazo (运化失职, Yun Hua Shi Zhi), de manera que el mecanismo del Qi (气机, Qi Ji) queda dañado por la humedad que lo obstruye (湿阻气机, Shi Zu Qi Ji), y ni el Qi del bazo puede ascender (脾气不升, Pi Qi Bu Sheng), ni el Qi del estómago puede descender (胃气不降, Wei Qi Bu Jiang).

Remedios aromáticos como Sha Ren (砂仁, Fructus Amomi Villosi) o Hou Po (厚朴, Cortex Magnoliae Officinalis) secan la humedad ( 燥 湿 , Zao Shi) en el calentador medio. Otros remedios aromáticos transforman la humedad (化湿, Hua Shi) y armonizan el Qi y la sangre (调和气血, Tiao He Qi Xue) en determinados órganos, como por ejemplo Yin Chen Hao (茵陈 蒿, Herba Artemisae) en el hígado y en la vesícula biliar. Los remedios aromáticos también poseen la cualidad de abrir los orificios y restaurar la conciencia (开窍回苏, Kai Qiao Hui Su), como por ejemplo She Xiang (麝香, Secretio Moschus) o Shi Chang Pu (石菖蒲, Rhizoma Acori Graminei). Además, la cualidad movilizante de los remedios aromáticos hace que una buena parte de los remedios que rectifican el Qi (理气 药, Li Qi Yao), como por ejemplo Mu Xiang (木香, Radix Auklandiae Lappae) o Xiang Fu (香 附, Rhizoma Cyperi) posean esta propiedad. En definitiva, podemos encontrar remedios aromáticos en los siguientes grupos: -

En algunos remedios picantes y tibios que resuelven la superficie (辛温解表药, Xin Wen Jie Biao Yao), como Qiang Huo (羌活, Rhizoma Notopterygii) o Zi Su Ye (紫苏叶, Folium Perillae).

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Remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fang Xiang Hua Shi Yao), como Cang Zhu (苍术, Rhizoma Atractylodis Lanceae) o Bai Dou Kou (白豆蔻, Fructus Amomi Cardamomi).

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En algunos remedios que calientan el interior (温里药, Wen Li Yao), como Ding Xiang (丁 香, Flos Caryophylli) o Xiao Hui Xiang (小茴香, Fructus Fueniculi Vulgaris).

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En algunos remedios que abren los orificios (开窍药, Kai Qiao Yao), como Su He Xiang (苏合香, Styrax Liquidis) o Shi Chang Pu (石菖蒲, Rhizoma Acori Graminei).

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En una buena parte de los remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao), como Wu Yao (乌药, Radix Linderae) o Qing Pi (青皮, Pericarpium Citri Reticulatae Viride).

La naturaleza (性, Xing) y el sabor (味, Wei) son dos aspectos importantes de las propiedades de los remedios medicinales que están íntimamente relacionados. Cada remedio posee una naturaleza y un sabor que le son propios, y para poder entender globalmente la esencia de los remedios medicinales chinos (中药, Zhong Yao) se debe proceder a la síntesis de estos dos aspectos. En general, las substancias de la misma naturaleza y del mismo sabor tienen acciones principales similares. Así por ejemplo, los remedios picantes y tibios permiten disipar el frío y resolver la superficie (散寒解表, San Han Jie Biao) y los remedios amargos y fríos en general suelen clarificar el calor y drenar el fuego (清热泻火, Qing Re Xie Huo). Cuando las sustancias no son de la misma naturaleza ni tienen el mismo sabor, sus acciones difieren. Los remedios de una misma naturaleza pueden ser diferenciados por los cinco sabores. Los remedios del mismo sabor pueden ser diferenciados por las cuatro naturalezas. Así, los remedios de naturaleza tibia pero de diferentes sabores no tendrán las mismas acciones. Este es el caso si, por ejemplo, comparamos Gui Zhi (桂枝, Ramulus Cinnamomi), de sabor picante y naturaleza tibia, que hace transpirar y dispersa el viento-frío, con Dang Shen (党参, Radix Codonopsitis), de sabor dulce y naturaleza tibia, que suplementa el centro y nutre el Qi. Asímismo, los productos de sabor picante pero de diferente naturaleza tendrán acciones diversas. Este es el caso si comparamos Ge Gen ( 葛根 , Radix Puerariae), de sabor picante y de naturaleza fresca, que dispersa el viento-calor, con Gan Jiang ( 干 姜 , Rhizoma Zingiberis Exsiccata), de sabor picante y de naturaleza caliente, que calienta el interior y dispersa el frío. También existen remedios que poseen una sola naturaleza pero dos o más sabores. Su radio de acción es entonces más amplio. Este es el caso de, por ejemplo, Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis), de sabor picante y dulce y de naturaleza tibia. El sabor dulce suplementa y el sabor picante moviliza. Por lo tanto, es un remedio que puede suplementar la sangre y activar su circulación al mismo tiempo, y que se utiliza frecuentemente en cuadros de vacío de sangre (血虚, Xue Xu) y de estasis de sangre (瘀血, Yu Xue) por frío o por vacío de sangre. © Eduard Genís Sol

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El tropismo (归经, Gui Jing): Jing Los remedios actúan en el organismo a un determinado nivel y su acción terapéutica tiene una tendencia preferente hacia diferentes canales, entendiendo por tales tanto el canal propiamente dicho (经脉, Jing Mai), como el órgano (脏, Zang) o la entraña (腑, Fu) que le da el nombre, como determinados tejidos o regiones particulares del cuerpo relacionados con el canal. Así por ejemplo, todos los remedios de naturaleza fría tienen la acción de clarificar el calor, pero algunos poseen una acción más clara sobre el calor concentrado en el pulmón, como Lu Gen (芦根, Rhizoma Phragmitis) y otros sobre el calor concentrado en el corazón, como Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis). Lo mismo sucede con los remedios que suplementan. Algunos suplementan el Qi del bazo, como Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei) y otros el del riñón, como Hu Tao Ren (胡桃仁, Semen Juglandis). La síntesis y la sistematización de los efectos terapéuticos obtenidos en las diferentes partes del organismo han permitido establecer la teoría del tropismo o canales destinatarios (归经, Gui Jing). El tropismo pues, corresponde a la acción selectiva de los remedios sobre ciertas partes del organismo. Dicho de otra manera, cada remedio posee una acción evidente a nivel de un determinado canal (es decir, al nivel del órgano o de la entraña correspondiente, así como a nivel del propio canal) o de diversos canales. Y dicha acción es muy débil o inexistente sobre los otros canales. La teoría del tropismo permite localizar el lugar de impacto de los remedios y así, en base a esta diferenciación, posibilita dirigir su acción hacia una determinada localización de la afección. Es decir, muestra el lugar preciso donde el remedio despliega sus acciones. El tropismo está basado en la teoría de los órganos internos (脏腑, Zang Fu) y en la de los canales (经脉, Jing Mai). Estos últimos y sus ramas colaterales (络脉, Luo Mai) permiten la comunicación entre el interior y el exterior del organismo y entre sus partes superior e inferior. Hay que tener en cuenta que un ataque a nivel de la superficie del cuerpo (表, Biao) puede afectar a los órganos y a las entrañas (脏腑, Zang Fu), y una enfermedad de los órganos y de las entrañas puede tener repercusiones a nivel del exterior del organismo. Así, en el transcurso de una afección con síntomas que se manifiesten en todos los niveles, éstos pueden ser sistemáticamente reconocidos a través de los canales y sus colaterales. Por ejemplo, una afección del canal del pulmón puede manifestarse con tos y disnea (咳喘, Ke Chuan) y es tratada con Zi Wan (紫菀, Radix Asteris) o con Ma Dou Ling (马兜铃, Fructus Aristolochiae), el tropismo de los cuales se orienta hacia el canal del pulmón. O una afección del canal del hígado, que se manifieste con dolor en los flancos (胁痛, Xie Tong), es tratada con Qing Pi (青 皮, Pericarpium Citri Reticulatae Viride) o con Yu Jin (郁金, Radix Curcumae), que tienen un © Eduard Genís Sol

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tropismo hacia el canal del hígado. Por lo tanto, el tropismo de los remedios pone de manifiesto donde tiene lugar la acción de las sustancias medicinales. Conocer el tropismo de los remedios facilita su selección, pero ello no significa que dicha selección deba realizarse solamente en función del impacto de los remedios en determinados canales. Hay que tener en cuenta que el tropismo (归经, Gui Jing), las cuatro naturalezas (四性, Si Xing) y los cinco sabores (五味, Wu Wei) son tres parámetros que describen el carácter de los remedios medicinales (中药, Zhong Yao) a partir de aspectos diferentes que se complementan. No hay que olvidar ninguno de estos datos, pero por el hecho de que las afecciones propias de un órgano (脏, Zang), de una entraña (腑, Fu) o de un canal (经, Jing) pueden presentar características diferentes, hay que seleccionar los remedios no sólo en función del canal en el que impactan, sinó también en función de su naturaleza y de su sabor, ya que son éstos los que en definitiva confieren al remedio la acción terapéutica deseada. Así, por ejemplo, tanto Ba Ji Tian (巴戟天, Radix Morindae), como Han Lian Cao (旱莲草, Herba Ecliptae), se dirigen al canal del riñón, pero mientras el primero, picante, dulce y tibio, vigoriza el yang (壮阳, Zhuang Yang) del riñón, el segundo, ácido, dulce y fresco, nutre el yin (养阴, Yang Yin) de dicho órgano. A partir de los principios que rigen la relación entre las cinco fases (五行, Wu Xing), los cinco colores (五色, Wu Se) y los cinco sabores (五味, Wu Wei), los antiguos establecieron, por inducción, la relación entre los colores y los sabores de los remedios con los cinco órganos, así: -

El verde azulado (青, Qing) y el sabor ácido (酸, Suan) pertenecen a la madera (木, Mu) y se dirigen hacia el hígado (肝, Gan) y la vesícula biliar (胆, Dan).

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El rojo (赤, Chi) y el sabor amargo (苦, Ku) pertenecen al fuego (火, Huo) y se dirigen hacia el corazón (心, Xin) y el intestino delgado (小肠, Xiao Chang).

-

El amarillo (黄, Huang) y el sabor dulce (甘, Gan) pertenecen a la tierra (土, Tu) y se dirigen hacia el bazo (脾, Pi) y el estómago (胃, Wei).

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El blanco (白, Bai) y el sabor picante (辛, Xin) pertenecen al metal (金, Jin) y se dirigen hacia el pulmón (肺, Fei) y el intestino grueso (大肠, Da Chang).

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El negro (黑, Hei) y el sabor salado (咸, Xian) pertenecen al agua (水, Shui) y se dirigen hacia el riñón (肾, Shen) y la vejiga (膀胱, Pang Guang)

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Cinco fases

Cinco colores

Cinco sabores

(五行, Wu Xing)

(五色, Wu Se)

(五味, Wu Wei)

Verde azulado (青, Qing)

肝 , Hígado ( 手 少 阳 Jue Ácido (酸, Suan) Yin del pie) / 胆, Vesícula Biliar (足少阳, Shao Yang del pie).

Rojo (赤, Chi)

心, Corazón (手少阴, Shao Yin de la mano) / 小肠, Amargo (苦, Ku) Intestino delgado (手太阳, Tai Yang de la mano).

Madera (木, Mu)

Fuego (火, Huo)

Tierra (土, Tu)

Amarillo (黄, Huang)

Metal (金, Jin)

Blanco (白, Bai)

Agua (水, Shui)

Negro (黑, Hei)

Canales destinatarios (归经,, Gui Jing)

Dulce (甘, Gan)

脾, Bazo (足少阴, Tai Yin del pie) / 胃, Estómago (足 阳明, Yang Ming del pie).

Picante (辛, Xin)

肺, Pulmón (手太阴, Tai Yin de la mano) / 大 肠 , Intestino grueso ( 手阳明, Yang Ming de la mano).

肾, Riñón (足少阴, Shao Salado (咸, Xian) Yin del pie) / 膀胱, Vejiga (足太阳, Tai Yang del pie) .

Por otra parte, los canales del pericardio (Jue Yin de la mano, 手厥阴) y del triple calentador (Shao Yang de la mano, 手少阳) mantienen una relación recíproca con los canales del hígado (Jue Yin del pie, 手少阳) y de la vesícula biliar (Shao Yang del pie, 足少阳), con lo cual los remedios que penetran en el canal del hígado suelen igualmente penetrar en el canal del pericardio, y lo mismo sucede entre los canales de la vesícula biliar y del triple calentador (San Jiao, 三焦 ). Hay que señalar, además, que existe el recurso de dirigir el efecto de los remedios que integran una prescripción hacia una determinada parte del organismo. Para ello, se cuenta con la posibilidad de utilizar los embajadores (使, Shi). © Eduard Genís Sol

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Los Embajadores (使, Shi ): Son remedios que precisan o transforman el impacto de una determinada acción terapéutica, y, con ello, permiten conferir un tropismo preciso a los remedios que integran una prescripción. Podemos clasificar los embajadores en tres subcategorías: Los que han tenido una determinada transformación (炮制, Pao Zhi). Los vectores o guías (引子, Yin Zi). Los armonizantes (调和药, Tiao He Yao).

1) Las transformaciones (炮制, Pao Zhi): El Pao Zhi consiste en preparar los remedios de diferentes maneras tradicionales para conseguir de ellos acciones diferentes. Asimismo, a través del Pao Zhi se puede conseguir que un remedio medicinal asuma una determinada dirección, un determinado tropismo. Así, por ejemplo, las transformaciones con sal (盐炙, Yan Zhi) guían la acción de los remedios hacia el riñón, las transformaciones con vinagre de arroz (醋炙, Cu Zhi) guían la acción de los remedios hacia el hígado, la vesícula biliar y los flancos, y las transformaciones con alcohol de arroz (酒炙, Jiu Zhi) guían la acción de los remedios hacia el calentador superior ( 上 焦 , Shang Jiao). Estudiaremos los procedimientos de transformación (炮制, Pao Zhi) con más profundidad más adelante en esta misma sección.

2) Los vectores (引子, Yin Zi): Son remedios que poseen la cualidad de guiar una prescripción hacia una determinada localización del organismo o hacia un determinado canal. Así, por ejemplo: -

Bai Jie Zi (白芥子, Semen Sinapis Albae) guía la acción de los remedios hacia los flancos.

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Bai Ju Hua (白菊花, Flos Chrysanthemi Morifolii Albae) guía la acción de los remedios hacia los ojos.

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Cang Er Zi (苍耳子, Fructus Xanthii) guía la acción de los remedios hacia la nariz.

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Cang Zhu (苍术, Rhizoma Atractylodis Lanceae) hacia las rodillas.

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Chai Hu (柴胡, Radix Bupleuri) guía la acción de los remedios hacia el hígado y la vesícula biliar, hacia los flancos o hacia la parte superior del cuerpo.

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Chuan Lian Zi (川楝子, Fructus Meliae Toosendan) guía la acción de los remedios hacia los flancos.

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Chuan Niu Xi (川牛膝, Radix Cyathulae Officinalis) y Huai Niu Xi (怀牛膝, Radix Achyranthis Bidentatae) guían la acción de los remedios hacia la parte baja del cuerpo.

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Di Long (地龙, Lumbricus), Chuan Shan Jia (穿山甲, Sqama Manitis) y Luo Shi Teng (络 石藤, Caulis Trachelospermi Jasminoidis) guían la acción de los remedios hacia los canales y los colaterales, así como hacia los músculos, los tendones y los ligamentos.

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Du Huo (独活, Radix Angelicae Pubescentes) guía la acción de los remedios hacia la región lumbar, las piernas y las rodillas.

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Gao Ben (藁本, Radix et Rhizoma Ligustici Sinensis) guía la acción de los remedios hacia la parte superior de Du Mai.

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Ge Gen (葛根, Radix Puerariae) guía la acción de los remedios hacia la parte alta del cuerpo, especialmente las cervicales.

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Gou Ji (狗脊, Rhizoma Cibotii) guía la acción de los remedios hacia la columna vertebral y las lumbares.

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Gua Lou Pi (栝楼皮, Pericarpium Trichosanthis) guía la acción de los remedios hacia el pecho.

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Gu Sui Bu (骨碎补, Rhizoma Drynariae) guía la acción de los remedios hacia los huesos y la médula.

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Gui Zhi (桂枝, Ramulus Cinnamomi Cassiae) guía la acción de los remedios hacia las articulaciones y los huesos. En particular hacia los hombros, los brazos, las manos y los dedos.

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Han Fang Ji (汉防己, Radix Stephania Tetrandrae) guía la acción de los remedios hacia la parte baja del cuerpo.

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Jiang Huang (姜黄, Rhizoma Curcumae Longae) guía la acción de los remedios hacia los miembros superiores y los hombros.

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Jie Geng (桔梗, Radix Platycodi) guía la acción de los remedios hacia el pulmón y el pecho. Además, eleva hacia el calentador medio (中焦, Zhong Jiao) la acción de los remedios que tienen un tropismo hacia el calentador inferior (下焦, Xia Jiao).

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Ju He (橘核, Semen Citri Reticulatae) guía la acción de los remedios hacia los genitales y las ingles.

-

Li Zhi He (荔枝核, Semen Litchi) también guía la acción de los remedios hacia los genitales y las ingles.

-

Luo Shi Teng (络石藤, Caulis Trachelospermi Jasminoidis) guía la acción de los remedios hacia la región lumbar y las rodillas, y está especialmente indicado cuando la persona flexiona y extiende las piernas con dificultad.

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Ma Huang (麻黄, Herba Ephedrae) guía la acción de los remedios hacia la piel y la superficie.

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Man Jing Zi (蔓荆子, Fructus Viticis) guía la acción de los remedios hacia el hueso cigomático y hacia el maxilar superior.

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Mu Gua (木瓜, Fructus Chaenomelis) guía la acción de los remedios hacia las lumbares y las rodillas.

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Pu Gong Ying (蒲公英, Herba Taraxaci Mongolici cum Radice) guía la acción de los remedios hacia los pechos.

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Qiang Huo (羌活, Rhizoma Notopterygii) guía la acción de los remedios hacia el occipucio, la nuca y la parte superior de la espalda.

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Qin Jiao (秦艽 Radix Gentianae Macrophyllae) guía la acción de los remedios hacia la columna vertebral y las lumbares.

-

Qing Pi (青皮, Pericarpium Citri Reticulatae Viride) guía la acción de los remedios hacia los flancos.

-

Rou Gui (肉桂, Cortex Cinnamomi Cassiae) devuelve el yang a su origen (命门, Ming Men).

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-

Sang Ji Sheng (桑寄生, Ramulus Loranthi seu Visci) guía la acción de los remedios hacia la espalda, la región lumbar, las piernas y las rodillas.

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Sang Zhi ( 桑 枝 , Ramulus Mori) guía la acción de los remedios hacia los miembros superiores y los dedos de las manos.

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Sheng Ma (升麻, Rhizoma Cimifugae) guía la acción de los remedios hacia las entrañas yang ming (estómago e intestino grueso) y también hacia la parte alta del cuerpo.

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Shi Chang Pu (石菖蒲, Rhizoma Acori Graminei) guía la acción de los remedios hacia los orificios puros en general y hacia el oído interno en particular.

-

Wu Wei Zi (五味子 Fructus Schizandrae) guía la acción de los remedios hacia el tórax.

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Wu Yao (乌药, Radix Linderae) guía la acción de los remedios hacia el abdomen inferior y los genitales.

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Wu Zhu Yu (吴茱萸, Fructus Evodiae Rutecarpae) guía la acción de los remedios hacia el canal del hígado.

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Xia Ku Cao (夏枯草, Spica Prunellae Vulgaris) guía la acción de los remedios hacia la garganta.

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Xin Yi Hua (辛夷花, Flos Magnoliae Liliflorae) guía la acción de los remedios hacia la nariz.

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Xu Duan (续断, Radix Dipsaci) guía la acción de los remedios hacia los tendones y los huesos.

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Ze Lan (泽兰, Herba Lycopi) guía la acción de los remedios hacia los miembros inferiores.

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Zhi Ke (枳壳, Fructus Citri Aurantii) guía la acción de los remedios hacia el tórax.

-

Vectores específicos para tratar la cefalea (头痛, Tou Tong):

- Bai Ji Li (白蒺藜, Fructus Tribuli Terrestris), en el caso de cefalea en los temporales.

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- Bai Zhi (白芷, Radix Angelicae Dahuricae), en el caso de cefalea de tipo yang ming (cefalea frontal), o cefalea por sinusitis, o cefalea ocular. - Cang Er Zi (苍耳子, Fructus Xanthii) en caso de cefalea acompañada de rinitis o de sinusitis. - Cang Zhu (苍术, Rhizoma Atractylodis Lanceae), en caso de cefalea de tipo tai yin y en caso de viento-humedad. - Chai Hu (柴胡, Radix Bupleuri), en caso de cefalea en los temporales. - Chuan Xiong (川芎, Radix Ligustici Wallichii), en cualquier tipo de cefalea, sobre todo las producidas por estasis de sangre, viento-frío, viento-calor o viento-humedad, y para cefalea en los temporales. - Gao Ben (藁本, Radix et Rhizoma Ligustici Sinensis), para cefalea en el vértex, de tipo jue yin, sobre todo si es por viento-frío. - Ge Gen ( 葛 根 , Radix Puerariae), para

cefalea en el occipucio, tipo tai yang, y para

cervicalgias. - Qiang Huo (羌活, Rhizoma Notopterygii), para cefalea de tipo tai yang. - Wu Zhu Yu (吴茱萸, Fructus Evodiae Rutecarpae), para cefalea de tipo jue yin, en el vértex. Siempre que no sea por viento-frío, en cuyo caso sería más apropiado Gao Ben (藁本, Radix et Rhizoma Ligustici Sinensis). - Xi Xin (细辛, Herba Asari cum Radice), para cefalea de tipo shao yin y producida por un viento- frío. Vectores específicos por canales (经, Jing): •

肺, Pulmón (手太阴, Shou Tai Yin): Jie Geng (桔梗, Radix Platycodi); Sheng Ma (升 麻, Rhizoma Cimifugae); Cong Bai (葱白, Herba Allí Fistulosi); Bai Zhi (白芷, Radix Angelicae Dahuricae).

•

大肠, Intestino Grueso (手阳明, Shou Yang Ming): Da Huang (大黄, Radix Rhei); Bai Zhi (白芷, Radix Angelicae Dahuricae); Sheng Ma (升麻, Rhizoma Cimifugae); Ge Gen (葛根, Radix Puerariae). © Eduard Genís Sol

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•

胃, Estómago (足阳明, Zu Yang Ming): Bai Zhi (白芷, Radix Angelicae Dahuricae); Sheng Ma (升麻, Rhizoma Cimifugae); Ge Gen (葛根, Radix Puerariae); Shi Gao (石 膏, Gypsum Fibrosum).

•

脾, Bazo (足少阴, Zu Tai Yin): Ge Gen (葛根, Radix Puerariae); Sheng Ma (升麻, Rhizoma Cimifugae); Bai Zhu (白术, Rhizoma Atractylodis Macrocephalae); Cang Zhu (苍术, Rhizoma Atractylodis Lanceae); Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae).

•

心, Corazón (手少阴, Shou Shao Yin): Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis); Xi Xin (细辛, Herba Asari cum Radice).

•

小肠, Intestino Delgado (手太阳, Shou Tai Yang): Gao Ben (藁本, Radix et Rhizoma Ligustici Sinensis); Deng Xin Cao (灯心草, Medulla Junci Effusi); Huang Bai (黄柏, Cortex Phellodendri); Mu Tong (木通, Caulis Akebiae).

•

膀胱,Vejiga (足太阳, Zu Tai Yang): Ge Gen (葛根, Radix Puerariae); Qiang Huo (羌 活, Rhizoma Notopterygii).

•

肾, Riñón (足少阴, Zu Shao Yin): Du Huo (独活, Radix Angelicae Pubescentes); Rou Gui (肉桂, Cortex Cinnamomi Cassiae); Zhi Mu (知母, Rhizoma Anemarrhenae); Xi Xin (细辛, Herba Asari cum Radice).

•

肝, Hígado (手少阳, Zu Jue Yin): Wu Zhu Yu (吴茱萸, Fructus Evodiae Rutecarpae); Chai Hu (柴胡, Radix Bupleuri); Chuan Xiong (川芎, Radix Ligustici Wallichii); Qing Pi (青皮, Pericarpium Citri Reticulatae Viride).

•

胆, Vesícula Biliar (足少阳, Zu Shao Yang): Chai Hu (柴胡, Radix Bupleuri); Qing Pi (青皮, Pericarpium Citri Reticulatae Viride).

• -

三焦, San Jiao (手少阳, Shou Shao Yang):

Calentador superior (上焦, Shang Jiao): Zhi Zi (栀子, Fructus Gardeniae); Gui Zhi (桂枝, Ramulus Cinnamomi Cassiae); Lian Qiao (连翘, Fructus Forsythiae Suspensae); Di Gu Pi (地骨皮, Cortex Lichi Radicis).

- Calentador medio (中焦, Zhong Jiao): Qing Pi (青皮, Pericarpium Citri Reticulatae Viride). © Eduard Genís Sol

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-

Calentador inferior (下焦, Xia Jiao): Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli

Praeparata). •

心包, Pericardio (手厥阴, Shou Jue Yin): Chai Hu (柴胡, Radix Bupleuri); Mu Dan Pi (牡丹皮, Cortex Moutan Radicis).

•

督脉, Du Mai: Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata); Lu Jiao (鹿角, Cornu Cervi); Gao Ben (藁本, Radix et Rhizoma Ligustici Sinensis); Gou Qi Zi (枸杞子, Fructus Lichi Sinensis); Cang Er Zi (苍耳子, Fructus Xanthii).

•

任脉, Ren Mai: Bie Jia (鳖甲, Carapax Amydae Sinensis); Gui Ban (龟板, Plastrum Testudinis); E Jiao (阿胶, Colla Corii Asini); Zi He Che (紫河车, Placenta Hominis).

•

冲脉, Chong Mai: Chuan Xiong (川芎, Radix Ligustici Wallichii); Wu Zhu Yu (吴茱 萸, Fructus Evodiae Rutecarpae); Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis).

•

带脉, Dai Mai: Wu Wei Zi (五味子, Fructus Schizandrae); Jin Ying Zi (金樱子, Fructus Rosae Laevigatae); Xu Duan (续断, Radix Dipsaci); Lian Zi (莲子, Semen Nelumbinis Nuciferae); Sheng Ma (升麻, Rhizoma Cimifugae); Qian Shi (芡实, Semen Euryales Ferocis); Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis); Ai Ye (艾叶, Folium Artemisae Argyi); Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae).

•

阴跷脉, Yin Qiao Mai /阳跷脉, Yang Qiao Mai: Rou Gui (肉桂, Cortex Cinnamomi Cassiae); Chuan Shan Jia (穿山甲, Sqama Manitis); Hu Gu (虎骨, Os Tigridis).

•

阴维脉, Yin Wei Mai: Gui Zhi (桂枝, Ramulus Cinnamomi Cassiae); Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae); Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis); Huang Qi ( 黄 芪 , Radix Astragali Membranacei); Chuan Xiong ( 川 芎 , Radix Ligustici Wallichii).

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阳维脉, Yang Wei Mai: Gui Zhi (桂枝, Ramulus Cinnamomi Cassiae); Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae); Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei).

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3) Los armonizantes (调和药, Tiao He Yao): Tienen la función de armonizar la naturaleza de los remedios de una prescripción (调和药性, Tiao He Yao Xing) para hacerlos compatibles. Armonizar significa equilibrar, conciliar, hacer coherente la acción simultánea de todos los remedios que integran una prescripción. Es decir, armonizar consiste en integrar las distintas naturalezas y sabores de remedios que actúan en diferentes direcciones y a distintos niveles dentro de una prescripción. Los remedios armonizantes más utilizados en la práctica clínica son Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae), Da Zao (大枣, Fructus Zizyphi Jujubae) y Feng Mi (蜂蜜, Mel). (Mi Zhi) Gan Cao (蜜炙甘草) o, simplemente Zhi Gan Cao (炙甘草, Radix Glycyrrhizae cum Mel Tosta) no es más que Gan Cao (甘草) tostado con miel. Es un remedio utilizado como armonizante en la mayoría de prescripciones, ya que equilibra las acciones de numerosos remedios y, además, consigue moderar la acción contundente y acelerada de otros y convertir una acción drástica y rápida en otra más moderada pero constante, para procurar que una suplementación no sea demasiado fuerte ni una precipitación demasiado drástica, y así permitir una utilización prolongada de los remedios que suplementan y una protección del Qi correcto (正气, Zheng Qi), respectivamente. Así, Zhi Gan Cao (炙甘草, Radix Glycyrrhizae cum Mel Tosta), modera la acción refrescante de remedios de naturaleza fría, como Zhi Zi (栀子, Fructus Gardeniae) o Shi Gao (石膏, Gypsum Fibrosum), para proteger el estómago; suaviza la acción precipitante de remedios como Da Huang (大黄, Radix Rhei) o Mang Xiao (芒硝, Mirabilitum) para proteger el Qi correcto (正气, Zheng Qi); modera la acción calentadora de remedios como Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata), con el objetivo de preservar el yin; modera la acción de suplementación de remedios como Dang Shen ( 党 参 , Radix Codonopsitis Pilosulae) o Dang Gui ( 当归, Radix Angelicae Sinensis), y así permite una utilización prolongada de los remedios que suplementan, y la de remedios con acciones y naturalezas opuestas, como por ejemplo Rou Gui (肉桂, Cortex Cinnamomi Cassiae) y Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis). Además, Zhi Gan Cao (Radix Glycyrrhizae cum Mel Tosta) también posee una acción relajante de la tensión (缓急, Huan Ji) que calma el dolor y trata las contracturas dolorosas, ya que nutre el yin de los tendones y de esta manera relaja los músculos. Adicionalmente, esta capacidad moderadora de Zhi Gan Cao también se expresa en su facultad de atenuar la toxicidad de ciertos remedios, como Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata) o Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae).

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(Sheng) Gan Cao (生甘草, Radix Glycyrrhizae) tiene propiedades idénticas a las de Zhi Gan Cao (炙甘草, Radix Glycyrrhizae cum Mel Tosta), pero es mejor utilizarlo en un contexto de patrones de calor (热证, Re Zheng). Da Zao (大枣, Fructus Zizyphi Jujubae), y más concretamente la variedad roja, Hong Zao (红 枣, Fructus Zizyphi Jujubae Rubrum), también armoniza la acción de los remedios de una prescripción, aunque su acción es menos eficaz que la de Zhi Gan Cao (炙甘草, Radix Glycyrrhizae cum Mel Tosta). Se utiliza Da Zao cuando no se puede incluir Zhi Gan Cao, por ser este último incompatible con determinados remedios, que son: Gan Sui ( 甘遂, Radix Euphorbiae Kansui), Yuan Hua (芫花, Flos Genkwa), Da Ji (大戟, Radix Euphorbiae seu Knoxiae) y Hai Zao (海藻, Herba Sargassi). También se utiliza Da Zao en lugar de Zhi Gan Cao cuando el paciente tiene edema, anuria o hipertensión arterial. Otra cualidad de Da Zao es la de proteger el estómago ante la utilización de remedios de acción drástica, como por ejemplo Ting Li Zi (葶苈子, Semen Lepidii).

Feng Mi (蜂蜜, Mel) también armoniza la acción de los remedios de una prescripción y, además, atenúa la toxicidad de Cao Wu Tou (草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii), de Chuan Wu Tou ( 川 乌 头 , Radix Aconiti Carmichaeli) y de Fu Zi ( 附 子 , Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata).

- El carácter fijo y el carácter móvil de los remedios (守而不走, 走而不守, Shou Er Bu Zou, Zou, Zou Er Bu Shou) Shou Antes de referirnos a las tendencias direccionals de los remedios medicinales, hay que distinguir entre los remedios de carácter fijo (守, Shou) y los de carácter móvil (走, Zou). Esta dualidad hace referencia al grado de movilidad que poseen los remedios y en ningún caso se trata de una cualidad absoluta, sinó relativa. Así, un remedio puede tener un carácter móvil comparado con otro, pero uno de fijo en relación con un tercero.

El carácter fijo (守而不走, Shou Er Bu Zou): Zou Algunos remedios medicinales se caracterizan por su carencia de movilidad. Desarrollan su acción en un lugar preferencial del organismo, sin movimientos importantes. Tienden hacia la acción a nivel local, centrípeta, fija. La suplementación, la moderación, la armonización y la © Eduard Genís Sol

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astringencia forman parte de su personalidad. Se dice de ellos que poseen un carácter fijo (守, Shou) y son de naturaleza yin respecto a los remedios de carácter móvil (走, Zou). Así, por ejemplo, Shu Di Huang (生地黄, Radix Rehmanniae Praeparata), dulce y tibio, nutre el yin, el jing y la sangre, Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae), ácido y ligeramente frío, retiene el yin debido a que su acidez le confiere propiedades astringentes, y Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae), dulce y neutro en la preparación Sheng (生) y ligeramente tibio en la preparación Mi Zhi (蜜炙), armoniza y modera eventuales acciones drásticas y/o violentas de determinados remedios. Los tres remedios son el paradigma del carácter fijo.

El carácter móvil (走而不守, Zou Er Bu Shou): Shou Otros remedios medicinales se caracterizan por su movilidad, por su naturaleza centrífuga, por su tendencia a la actividad y al desplazamiento, que los lleva a infiltrarse en cualquier lugar del organismo o a dirigirse fácilmente hacia los canales y sus colaterales (经络, Jing Luo). Se dice de ellos que poseen un carácter móvil (走, Zou) y son de naturaleza yang respecto a los remedios de carácter fijo (守, Shou). Así, por ejemplo, Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis), dulce, picante y tibio nutre la sangre por su sabor dulce, y la activa por su Qi picante, que le confiere movilidad; Hua Shi (滑石, Talcum), dulce y frío, hace descender el Qi del pulmón, desobstruye los orificios y favorece la diuresis gracias a su carácter móvil, y Zhi Shi (枳实, Fructus Citri Aurantii Immaturus), picante y neutro, dispersa con tanta fuerza que rompe el Qi (破气, Po Qi). Estos tres remedios son el paradigma del carácter móvil.

- Los movimientos ascendentes, descendentes, centrípetos y centrífugos (升降浮沉, Sheng Jiang Fu Chen) Chen Los remedios medicinales (中药, Zhong Yao), igual que las manifestaciones patológicas, poseen tendencias direccionales ascendentes, descendentes, centrífugas y centrípetas. Existen remedios que hacen ascender el Qi hacia la parte superior del cuerpo, y se dice de ellos que poseen un carácter ascendente (升, Sheng), y remedios que hacen descender el Qi hacia la parte inferior del cuerpo, y se dice de ellos que poseen un carácter descendente (降, Jiang). Otros remedios dispersan el Qi hacia la superficie del cuerpo, son los remedios centrífugos (沉, Chen). Finalmente, hay remedios que conducen el Qi hacia el interior del cuerpo, son los remedios centrípetos (浮, Fu).

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El Qi ascendente y el Qi centrífugo son de naturaleza yang. Se dirigen hacia la parte superior y hacia la superficie del organismo, respectivamente. Se utilizan para dispersar los seis perversos (六气, Liu Qi) de la superficie, para inducir la transpiración, para disipar el viento y el frío. El Qi descendente y el Qi centrípeto son de naturaleza yin. Se dirigen hacia la parte inferior y hacia el interior del organismo, respectivamente. Se utilizan para estabilizar el yang; para tranquilizar el shen; para preservar el Qi; para eliminar los perversos (邪气, Xie Qi) por abajo, es decir, a través de la orina y de las heces; para astringir. Además, usualmente estos movimientos se doblan, de tal manera que nos encontramos con remedios que son ascendentes (升, Sheng) y centrífugos (沉, Chen) a la vez. En este caso, dichos remedios elevan y exteriorizan el Qi, elevan el yang puro (清阳, Qing Yang), resuelven la superficie, abren los orificios, inducen al vómito, expulsan el viento y el frío, dispersan el calor y la humedad, movilizan el Qi, liberan los canales y los colaterales. Paralelamente, los movimientos descendentes (降, Jiang) y centrípetos (浮, Fu) también se suelen doblar para hacer descender e interiorizar el Qi, para drenar el fuego, para hacer descender el yin turbio (浊 阴, Zhuo Yin) para favorecer la diuresis, para hacer descender el yang del hígado, para calmar el shen, para eliminar las mucosidades, la retención de alimentos y los parásitos, y para hacer descender el Qi invertido del pulmón y del estómago. Asimismo, existe una fuerte interrelación entre la naturaleza (性, Xing) y el sabor (味, Wei) de los remedios medicinales (中药, Zhong Yao) y sus tendencias direccionales, de manera que se puede afirmar que la naturaleza y el sabor de un determinado remedio determinan su tendencia. Así, los remedios tibios (温, Wen), calientes (热, Re), picantes (辛, Xing) y aromáticos (芳香, Fang Xiang) tienden hacia los movimientos ascendentes (升, Sheng) y centrífugos (沉, Chen), mientras que los remedios frescos (凉, Liang), fríos (寒, Han), neutros (平, Ping), amargos (苦, Ku) y salados (咸, Xian) tienden a generar un movimiento descendente (降, Jiang). Por su parte, los remedios ácidos (酸, Suan) y ásperos (涩, Se) producen un movimiento centrípeto (浮, Fu), y los remedios de sabor dulce (甘, Gan) tienden a la ausencia de movimiento debido a su carácter fijo (守, Shou). El ascenso (升, Sheng), el descenso (降, Jiang), la exteriorización (沉, Chen) y la interiorización (浮, Fu) constituyen uno de los principios clínicos de utilización de los remedios medicinales. Teniendo en cuenta que las enfermedades pueden aparecer en diferentes lugares del organismo, en la parte superior (上, Shang) o en la inferior (下, Xia), a nivel de la superficie (表, Biao) o en el interior (里, Li), conocer las tendencias direccionales de los remedios medicinales permite © Eduard Genís Sol

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corregir los disfuncionamientos del organismo y restablecer su armonía. Así, por ejemplo, si un paciente presenta signos de reflujo del Qi (气逆, Qi Ni), conviene hacer descender el Qi (降气, Jiang Qi), y si un paciente presenta signos de descenso y hundimiento del Qi, por ejemplo un prolapso rectal debido a una diarrea crónica, será tratado con remedios como Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei), Sheng Ma (升麻, Rhizoma Cimifugae) y Chai Hu (柴胡, Radix Bupleuri), para suplementar el bazo y hacer ascender el Qi (升补脾气, Sheng Bu Pi Qi).

El movimiento ascendente (升, Sheng): Sheng El movimiento ascendente es de naturaleza yang. Hace ascender el Qi hacia la parte superior del organismo. Es el movimiento propio de los remedios que resuelven la superficie (解表药, Jie Biao Yao), de los que abren los orificios (开窍药, Kai Qiao Yao), y de los que elevan el yang puro (升清阳药, Sheng Qing Yang Yao), como Chai Hu (柴胡, Radix Bupleuri), Ge Gen (葛根, Radix Puerariae), He Ye (荷叶, Folium Nelumbinis Nuciferae), Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei), o Sheng Ma (升麻, Rhizoma Cimifugae).

El movimiento descendente (降, Jiang): Jiang El movimiento descendente es de naturaleza yin. Hace descender el Qi hacia la parte inferior del organismo. Es el movimiento propio de los remedios que atacan y precipitan (攻下药, Gong Xia Yao), de los humedecedores y laxantes (润下药, Run Xia Yao), de los catárticos y diuréticos (峻下逐水药, Jun Xia Zhu Shui Yao), de los que dispersan las retenciones de alimentos (消食药, Xiao Shi Yao), de los que drenan el fuego (泻火药, Xie Huo Yao), o de los que detienen la tos y calman la disnea (化痰止咳平喘药, Zhi Ke Ping Chuan Yao).

El movimiento centrípeto (浮, Fu): Fu El movimiento centrípeto es de naturaleza yin. Se dirige hacia el interior del organismo para estabilizar el yang, preservar el Qi, o tranquilizar el shen. Así por ejemplo, los remedios que calientan el interior (温里药, Wen Li Yao), los remedios que consolidan y astringen (固涩药, Gu Se Yao) y los remedios de naturaleza pesada que tranquilizan el shen (重镇安神药, Zhong Zhen An Shen Yao), poseen esta cualidad.

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El movimiento centrífugo(沉 centrífugo , Chen): Chen

El movimiento centrífugo es de naturaleza yang. Se dirige hacia el exterior del organismo para dispersar los perversos externos (六气, Liu Qi) de la superficie, para resolver la superficie (解表, Jie Biao), para disipar el frío (散寒, San Han). Los remedios que liberan la superficie (解表药, Jie Biao Yao) poseen este movimiento.

La densidad de los remedios es otra manera de clasificarlos de acuerdo con los movimientos direccionales. Así, las flores, como por ejemplo Ju Hua (菊花, Flos Chrysanthemi Morifolii), Jin Yin Hua (金银花, Flos Lonicerae Japonicae), Mi Meng Hua (密蒙花, Flos Buddleiae Officinalis Inmaturus), Xin Yi Hua (辛夷花, Flos Magnoliae Liliflorae) o Yuan Hua (芫花, Flos Genkwa), tienen una tendencia direccional ascendente, y desarrollan sus respectivas acciones en la parte superior del cuerpo. Hay una excepción, que es Xuan Fu Hua (旋覆花, Flos Inulae), cuya tendencia direccional es opuesta, y hace descender la inversión del Qi del pulmón y del estómago. En cambio, los minerales, las conchas, y la mayoría de las semillas y de los frutos tienen una tendencia direccional descendente. Así, conchas como Mu Li (牡蛎, Concha Ostrae) y minerales como Dai Zhe Shi ( 代 赭石 , Haematitum) hacen descender el yang. Semillas como Tao Ren (桃仁, Semen Persicae) y Xing Ren (杏仁, Semen Pruni Armenicae) hacen descender el Qi y favorecen la evacuación de las heces. Otras semillas, como Dong Gui Zi (冬葵子, Semen Malvae), que favorece la diuresis y moviliza las heces, o como Lai Fu Zi (莱 菔子, Semen Raphani), que hace descender el Qi invertido del pulmón y del estómago, o como Zi Su Zi (紫苏子, Semen Perillae Frutescentis), que hace descender el Qi del pulmón y favorece la evacuación de las heces, tienen un movimiento claramente descendente. Igual que el que poseen frutos como Zhi Shi (枳实, Fructus Citri Aurantii Immaturus) o Sha Ren (砂仁, Fructus Amomi Villosi), que hacen descender el Qi del intestino grueso y favorecen la evacuación de las heces. Además, los movimientos ascendentes, descendentes, centrífugos y centrípetos de los remedios medicinales pueden modificarse mediante asociaciones con otros remedios (配伍, Pei Wu) y mediante las transformaciones (炮制, Pao Zhi). Así en el primer caso, si asociamos Jie Geng (桔梗, Radix Platycodi), que difunde el Qi del pulmón y favorece el ascenso, con Zhi Ke (枳壳, Fructus Citri Aurantii), que moviliza el Qi y favorece el descenso, la acción conjunta de ambos remedios regularizará los movimientos del Qi, abrirá el pecho y liberará el diafragma. Otro © Eduard Genís Sol

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ejemplo sería la asociación entre Bai Ju Hua (白菊花 Flos Chrysanthemi Morifolii Album) con Gou Qi Zi (枸杞子, Fructus Lichi Sinensis) para tratar una sequedad ocular generada por un patrón de vacío de yin del hígado y del riñón (肝肾阴虚证, Gan Shen Yin Xu Zheng). En este caso, se utilizaría Bai Ju Hua como vector para focalizar la acción de Gou Qi Zi en los ojos. Otra posibilidad de modificar las tendencias direccionales de los remedios es a partir de sus transformaciones (炮制, Pao Zhi). Así por ejemplo, tostar los remedios con vino de arroz (酒炙, Jiu Zhi) permite dirigir sus acciones hacia la parte superior del cuerpo, es decir, conferirles un movimiento ascendente (升, Sheng); tostarlos con una solución salina (盐炙, Yan Zhi) permite dirigir sus acciones hacia la parte inferior del cuerpo, es decir, conferirles un movimiento descendente (降, Jiang). Por otra parte, hay que tener en cuenta que si los remedios ascendentes y centrífugos se asocian con una cantidad mayor de remedios descendentes y centrípetos, las propiedades de los primeros quedan limitadas por las de los segundos y viceversa.

- La toxicidad (毒, Du) Du La toxicidad hace referencia a la posibilidad de que un remedio medicinal produzca reacciones adversas o efectos secundarios no deseados. En medicina china, la palabra toxicidad engloba una doble dirección: 1ª- Intoxicaciones alimentarias o medicamentosas, picadas de insectos o de otros animales, tétanos y quemadas. En todos los casos los signos de calor (热, Re) son evidentes. 2ª- Estados inflamatorios severos, infecciones piógenas y determinadas enfermedades víricas o bacterianas. También en todos los casos hay signos de calor (热, Re). La toxicidad de los remedios medicinales hace referencia a la primera dirección conceptual. De manera que hay que tener en cuenta que existen una serie de remedios intrínsecamente tóxicos. Dichos remedios deben conocerse, así como su posología y sus diferentes transformaciones (炮 制, Pao Zhi), ya que ello permitirá su utilización de forma segura y sin contratiempos. Algunos de estos remedios sólo se utilizan en aplicación tópica, nunca por vía interna, pero la gran mayoría de ellos se utilizan por vía interna sin mayores problemas siempre que hayan sido previamente transformados y sus posologías respetadas. Los remedios intrínsecamente tóxicos más usuales incluyen: - Ba Dou (巴豆, Semen Cronoti)

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- Bai Fu Zi (白附子, Rhizoma Typhonii) - Bai Guo (白果, Semen Ginkgo Bilobae) - Bai Hua She (白花蛇, Agkistrodon) - Ban Mao (斑蝥, Mylabris) - Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae) - Cang Er Zi (苍耳子, Fructus Xanthii) - Cao Wu Tou (草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii) - Chan Su (蟾酥, Secretio Bufonis) - Chang Shan (常山, Radix Dichroae Febrifugae) - Chuan Jiao (川椒, Pericarpium Zanthoxyli Bungeani) - Chuan Lian Zi (川楝子, Fructus Meliae Toosendan) - Chuan Wu Tou (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli) - Da Feng Zi (大风子, Semen Hydnocarpi Anthelminticae) - Da Ji (大戟, Radix Euphorbiae Seu Knoxiae) - Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata) - Gan Sui (甘遂, Radix Euphorbiae Kansui) - Gua Di (瓜蒂, Pedicellus Cucumeris) - Guan Zhong (贯众, Rhizoma Dryopteridis) - He Shi (鹤虱, Fructus Carpesii seu Daucusi) - Ku Lian Pi (苦楝皮, Cortex Meliae Radicis) - Ku Xing Ren (苦杏仁, Semen Armenicae Amarae) - Lei Gong Teng (雷公藤, Radix Tripterygii Wilfordii) - Lei Wan (雷丸, Fructificatio Polypori Omphalia) - Li Lu (藜芦, Radix et Rhizoma Veratri) - Liu Huang (硫磺, Sulphur) - Lu Feng Fang (露蜂房, Nidus Vespae) - Ma Qian Zi (马钱子, Semen Strychnotis) - Meng Chong (虻虫, Tabanus) - Mi Tuo Seng (密陀僧, Lithargyrum) - Mu Bie Zi (木鳖子, Semen Momordicae Cochinchinensis) - Qian Dan (铅丹, Minium) - Qian Niu Zi (牵牛子, Semen Pharbitidis) - Qing Fen (轻粉, Calomelas) © Eduard Genís Sol

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- Quan Xie (全蝎, Buthus Martensis) - Shan Ci Gu (山慈姑, Bulbus Tulipae) - Shan Dou Gen (山豆根, Radix Sophorae Subprostratae) - Shang Lu (商陆, Radix Phytolaccae) - She Chuang Zi (蛇床子, Semen Cnidii) - She Gan (射干, Rhizoma Belamcandae Sinensis) - Shi Jun Zi (使君子, Fructus Quisqualis Indicae) - Shi Liu Pi (石榴皮, Pericarpium Punicae Granati) - Shui Zhi (水蛭, Hirudo) - Tian Nan Xing (天南星, Rhizoma Arisaematis) - Wei Ling Xian (威灵仙, Radix Clematidis) - Wu Gong (蜈蚣, Scolopendra Subspinipes) - Wu Shao She (乌梢蛇, Zaocys) - Wu Zhu Yu (吴茱萸,Fructus Evodiae Rutecarpae) - Xi Xin (细辛, Herba Asari cum Radice) - Xian Mao (仙茅, Rhizoma Curculiginis) - Xiong Huang (雄黄, Realgar) - Xuan Fu Hua (旋覆花, Flos Inulae) - Ya Dan Zi (鸦胆子, Fructus Bruceae Javanicae) - Yang Jin Hua (洋金花, Flos Daturae) - Yuan Hua (芫花, Flos Genkwa) - Yuan Zhi (远志, Radix Poligalae) - Zhang Nao (樟脑, Camphora) - Zhe Chong (蛰虫, Eupolyphaga seu Ophistoplatia) - Zhu Sha (朱砂, Cinnabaris) Por otra parte, hay que decir que la mayoría de los remedios medicinales son seguros si se administran a partir de una identificación de patrones (辨证, Bian Zheng) correcta, con las transformaciones (炮制, Pao Zhi) y la posología (用量, Yong Liang) adecuadas, y no existen interacciones (相互作用, Xiang Hu Zuo Yong) tóxicas entre un determinado remedio y los demás remedios integrantes de una misma prescripción, o con fármacos occidentales que el paciente eventualmente pudiera estar ingiriendo. De manera que los elementos que de facto

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están involucrados en una potencial toxicidad son: la identificación de patrones, las transformaciones, la posología y las interacciones. - La identificación de patrones (辨证, Bian Zheng): En medicina china se procede a la identificación de patrones (辨证, Bian Zheng) a partir de los signos (证, Zheng) recogidos en los cuatro exámenes (四诊, Si Zhen). Una vez llevada a cabo dicha identificación de patrones, se establecen los métodos de tratamiento (治法, Zhi Fa), y es a partir de ellos que se elabora una prescripción (方剂, Fang Ji) de remedios medicinales (中药, Zhong Yao). Si la identificación de patrones es errónea, también lo será la estrategia terapéutica, los métodos terapéuticos y, asimismo, los remedios que integran la correspondiente prescripción. De esta manera, aunque los remedios no sean intrínsicamente tóxicos, por el hecho de no estar adaptados a las necesidades del paciente pueden resultarle tóxicos y producirle efectos no deseados. -

Las transformaciones ( 炮 制 , Pao Zhi): Mediante determinados procedimientos de

transformación (炮制, Pao Zhi), algunos remedios pierden o reducen su toxicidad hasta el punto de poder ser utilizados por vía interna. Así, por ejemplo, (Sheng) Ban Xia (生半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae) es un remedio intrínsicamente tóxico. Si no se transforma previamente no es utilizable por vía interna ya que, tras su ingestión, en un intervalo de entre quince minutos y una hora de promedio, se producirían reacciones tóxicas en el paciente, que podrían incluir quemazón y dolor en la boca, en la lengua y en la garganta; inflamación de la lengua; hipersalivación; ulceración de la mucosa bucal, dificultad para tragar; habla confusa; febrícula; palpitaciones cardíacas y entumecimiento de las extremidades. Y en los casos extremos podrían producirse convulsiones y un paro respiratorio que conduciría a la muerte. En cambio, Ban Xia preparado con Ming Fan (明矾, Alumen), se transforma en (Qing) Ban Xia (清 半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae), un remedio que es utilizable por vía interna con total seguridad. A partir de este concepto, existen una serie de remedios que se transforman sistemáticamente para eliminar o moderar su toxicidad: -

Ba Dou (Shuang) (巴豆霜, Fructus Cronotis Pulveratus) elimina el aceite de las semillas de (Sheng) Ba Dou (生巴豆, Fructus Cronotis), que es tóxico.

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(Chao Huang) Bai Guo (炒黄白果, Semen Ginkgo Bilobae) modera la toxicidad de (Sheng) Bai Guo (生白果).

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(Jiu Zhi) Bai Hua She (酒炙白花蛇, Agkistrodon) modera la toxicidad de (Sheng) Bai Hua She (生白花蛇).

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(Mi Chao) Ban Mao (米炒斑蝥, Mylabris) modera la toxicidad de (Sheng) Ban Mao (生斑 蝥).

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(Qing) Ban Xia (清半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae) o (Fa) Ban Xia (法半夏) moderan la toxicidad de (Sheng) Ban Xia (生半夏).

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(Zhi) Cao Wu Tou (制草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii) modera la toxicidad de (Sheng) Cao Wu Tou (生草乌头).

-

(Zhi) Chuan Wu Tou (制川乌头 Radix Aconiti Carmichaeli) modera la toxicidad de (Sheng) Chuan Wu Tou (生川乌头).

-

(Dan) Fu Zi (淡附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata) o (Pao) Fu Zi (炮附 子) moderan la toxicidad de (Sheng) Fu Zi (生附子).

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(Duan) Gan Qi (煅干漆, Lacca Sinica Exsiccata) modera la toxicidad de (Sheng) Gan Qi (生干漆).

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(Shu) Gan Sui (熟甘遂, Radix Euphorbiae Kansui) o (Cu Zhi) Gan Sui (醋炙甘遂) moderan la toxicidad de (Sheng) Gan Sui (生甘遂).

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(Chao Huang) Hua Jiao (炒黄花椒, Fructus Zanthoxyli Bungeani) modera la toxicidad de (Sheng) Hua Jiao (生花椒).

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(Chao Huang) Huo Ma Ren (炒黄火麻仁, Semen Cannabis Sativae) modera la toxicidad de (Sheng) Huo Ma Ren (生火麻仁).

-

(Zhi) Liu Huang (制硫磺 Sulphur) modera la toxicidad de (Sheng) Liu Huang (生硫磺).

-

(Cu Zhi) Shang Lu (醋炙商陆, Radix Phytolaccae) modera la toxicidad de (Sheng) Shang Lu (生商陆).

-

(Chao Huang) Shi Jun Zi (炒黄使君子, Fructus Quisqualis Indicae) modera la toxicidad de (Sheng) Shi Jun Zi (生使君子).

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(Zhi) Tian Nan Xing (制天南星, Rhizoma Arisaematis) modera la toxicidad de (Sheng) Tian Nan Xing (生天南星).

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(Zhi) Wu Zhu Yu (制吴茱萸, Fructus Evodiae Rutecarpae) modera la toxicidad de (Sheng) Wu Zhu Yu (生吴茱萸).

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(Cu Zhi) Yuan Hua (醋炙芫花, Flos Genkwa) modera la toxicidad de (Sheng) Yuan Hua (生芫花).

- Las asociaciones de remedios (配伍, Pei Wu) son, en algunos casos, otro posible recurso para moderar la toxicidad. Asociar un remedio tóxico con otro u otros remedios puede hacer disminuir la toxicidad del primero. Así, por ejemplo, Cao Wu Tou (草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii) hervido con Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae) y con Hei Dou (黑豆, Semen Sojae) ve reducida su toxicidad. Y lo mismo sucede asociando jengibre, Sheng Jiang (生姜, Rhizoma Zingiberis), con Tian Nan Xing (天南星, Rhizoma Arisaematis), el primero reduce la toxicidad del segundo. Como veremos más adelante, el temor ( 相 畏 , Xiang Wei) y la neutralización (相杀, Xiang Sha) son dos de las siete relaciones (七情, Qi Qing) que combinan remedios cuya toxicidad y efectos secundarios quedan atenuados o suprimidos al asociarse con otros remedios. - La posología (用量, Yong Liang): Es importante conocer tanto la cantidad diaria necesaria de los remedios medicinales como la duración de un tratamiento, de manera que la posología de cada remedio medicinal es un parámetro indispensable. Nos define la cantidad diaria mínima que se debe administrar de dicho remedio para generar el efecto deseado, y la cantidad diaria máxima para no producir efectos tóxicos. En la mayoría de ocasiones los límites son relativamente amplios, como por ejemplo en el caso de (Sheng) Bai Shao Yao (生白芍药, Radix Paeoniae Albae). Para este remedio está recomendada una posología diaria de entre 10 y 15 gramos, pero en los casos graves se puede aumentar hasta los 60 gramos. A partir de esta cantidad, este remedio puede producir efectos no deseados. En otros casos, dichos límites son mucho más estrechos. Por ejemplo, en el caso de (Sheng) Xi Xin (生细辛, Herba Asari cum Radice), la tradición dice que no se deben superar los 3 gramos para evitar que se produzcan reacciones adversas. La posología se basa en la experiencia clínica de centenares de generaciones de practicantes de medicina china. Y es justamente este posito, esta solera derivada del tiempo, de la observación y de la constatación, lo que le proporciona seguridad a este arte.

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-

Las interacciones ( 相 互 作 用 , Xiang Hu Zuo Yong): Las acciones farmacológicas o

terapéuticas de un determinado remedio pueden verse alteradas por la administración simultánea de otros remedios o de fármacos occidentales. Esta interacción se puede manifestar mediante efectos tóxicos, o bien mediante una disminución de la eficacia de un determinado tratamiento. Tradicionalmente, la medicina china ha detectado que existen una serie de remedios que no se deben administrar conjuntamente, y se refiere a ellos denominándolos los diecinueve temores y los dieciocho choques: -

Los diecinueve temores (十九畏, Shi Jiu Wei):

Temor en este contexto significa que dos remedios se neutralizan mutuamente. Y los diecinueve temores incluyen diecinueve remedios agrupados en diez parejas que antagonizan entre si. Es decir, cada remedio neutraliza la acción terapéutica de su respectiva pareja. Son los siguientes: -

Ba Dou (巴豆, Semen Cronoti) y Qian Niu Zi (牵牛子, Semen Pharbitidis).

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Ding Xiang (丁香, Flos Caryophylli) y Yu Jin (郁金, Tuber Curcumae Aromatica).

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Lang Du (狼毒, Radix Euphorbiae Fischerianae) y Mi Tuo Seng (密陀僧, Lithargyrum).

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Liu Huang (硫磺, Sulphur) y Po Xiao (朴硝, Sal Glauberis).

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Ren Shen (人参, Radix Ginseng) y Wu Ling Zhi (五灵脂, Excrementum Trogopteri).

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Rou Gui (肉桂, Cortex Cinnamomi Cassiae) y Chi Shi Zhi (赤石脂, Halloysitum Rubrum).

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Shui Yin (水银, Hydrargyum) y Pi Shuang (砒霜, Arsenicum Sublimatum).

-

Xi Jiao (犀角, Cornu Rhinoceri) y Cao Wu Tou (草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii).

-

Xi Jiao (犀角, Cornu Rhinoceri) y Chuan Wu Tou (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli).

-

Ya Xiao (牙消, Nitrum Equidens) y San Leng (三棱, Rhizoma Sparganii).

- Los dieciocho choques (十八反, Shi Ba Fan): Los dieciocho choques (十八反, Shi Ba Fan) desarrollados a partir de la Materia médica del granjero divino ( 神 农 本 草 经 , Shen Nong Ben Cao Jing) son una lista de remedios (originalmente dieciocho, que con el tiempo han ido aumentando) que chocan cuando se combinan entre si, ya que presentan reacciones tóxicas o bien incrementan su toxicidad. Son los siguientes:

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Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae) choca con: -

Da Ji (大戟, Radix Euphorbiae seu Knoxiae).

-

Gan Sui (甘遂, Radix Euphorbiae Kansui).

-

Hai Zao (海藻, Herba Sargassi).

-

Yuan Hua (芫花, Flos Genkwa).

Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata), Cao Wu Tou (草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii) y Chuan Wu Tou (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli) chocan con: -

Bai Ji (白芨, Rhizoma Bletillae).

-

Bai Lian (白蔹, Radix Ampelopsis).

-

Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae).

-

Bei Mu (贝母, Bulbus Fritillariae Cirrhosae).

-

Gua Lou Pi (栝楼皮, Pericarpium Trichosanthis).

-

Gua Lou Ren (栝楼仁, Semen Trichosanthis).

-

Gua Lou Shi (栝楼实 , Fructus Trichosanthis).

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Tian Hua Fen (天花粉, Radix Trichosanthis Kirlowii).

Li Lu (藜芦, Radix et Rhizoma Veratri) choca con: -

Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae).

-

Chi Shao Yao (赤芍药, Radix Paeoniae Rubrae).

-

Dan Shen (丹参, Radix Salviae Miltiorrhizae).

-

Dang Shen (党参, Radix Codonopsitis Pilosulae).

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Ku Shen (苦参, Radix Sophorae Flavescentis).

-

Ren Shen (人参, Radix Ginseng).

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Sha Shen (沙参, Radix Glehniae Littoralis).

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Xi Xin (细辛, Herba Asari cum Radice).

-

Xuan Shen (玄参, Radix Scrophulariae).

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Pero también existen antagonismos e incompatibilidades entre remedios medicinales chinos (中 药, Zhong Yao) y fármacos occidentales. Así, por ejemplo, Ren Shen (人参, Radix Ginseng) incrementa el efecto de la insulina y de los agentes antidiabéticos en general; Bai Shao Yao (白 芍药, Radix Paeoniae Albae) puede reducir el efecto terapéutico de la mayoría de antibióticos; Ba Ji Tian ( 巴 戟 天 , Radix Morindae Officinalis) puede reducir el efecto terapéutico del bicarbonato sódico, del hidróxido de aluminio y de la mayoría de los antibióticos, y una posología elevada de Bai Guo (白果, Semen Ginkgo Bilobae) administrada conjuntamente con opiáceos como la morfina o la codeína, puede ocasionar un paro respiratorio y conducir a la muerte. De manera que el conocimiento de las múltiples interacciones que pueden producirse es un parámetro esencial, sobre todo cuando se realizan tratamientos integrados de biomedicina y medicina china. No hay que olvidar que, además de los elementos descritos, la contaminación causada por los pesticidas, los microbios y los metales pesados como el mercurio, el cobre, el cadmio o el arsénico también puede ser un agente tóxico. - Tipos de reacciones tóxicas: Básicamente pueden generarse dos tipos de reacciones tóxicas: -

Intoxicación: Se produce cuando un paciente es excesivamente susceptible a un determinado remedio, o bien es incapaz de eliminarlo debido a algún desorden hepático o renal. En el peor de los casos, puede producirse un colapso o la muerte del paciente si no se le administra un tratamiento de desintoxicación adecuado.

-

Reacciones alérgicas: Se pueden producir bien inmediatamente tras la ingestión del remedio, bien al cabo de un cierto tiempo. Suelen manifestarse en forma de edema, de prurito o de erupciones cutáneas.

En términos de sistemas afectados, las reacciones tóxicas pueden incluir desórdenes gastrointestinales, del sistema urinario, de la visión, dificultades respiratorias, desórdenes de la memoria y del razonamiento, excitación, alucinaciones y delirio.

Las contraindicaciones (禁忌, Jin Ji ) Se trata de un parámetro que se estudia para cada remedio y que tiene una importancia similar a la del sabor (味, Wei), a la de la naturaleza (性, Xing), a la de la posología (用量, Yong Liang), a la del tropismo (归经, Gui Jing) y a la de las acciones (功效, Gong Xiao) de los remedios medicinales. Así, para cada uno de ellos tienen que quedar claras cuales son sus © Eduard Genís Sol

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contraindicaciones (禁忌, Jin Ji), aunque éstas no deben ser tenidas en cuenta de una forma absoluta y taxativa, sinó que se deben relativizar en función de cada paciente, de cada situación, de cada cuadro. Una contraindicación es una señal de precaución que nos avisa de que no hay que abusar de un determinado remedio si el paciente presenta un panorama adverso a las acciones (功效, Gong Xiao) de aquel, pero de ninguna manera nos impide utilizarlo siempre que la estrategia terapéutica así lo requiera, sobre todo si tenemos la precaución de añadir a la prescripción remedios que contrarresten el efecto nocivo del remedio contraindicado. En términos genéricos, las precauciones que se deben tomar son las siguientes: -

Para tratar patrones de calor (热证, Re Zheng), se deben evitar los remedios calientes y tibios (热温药, Re Wen Yao), los que suplementan el yang (补阳药, Bu Yang Yao) y los remedios que consolidan y astringen (固涩药, Gu Se Yao).

-

Para tratar patrones de frío (寒证, Han Zheng) se deben evitar los remedios fríos y frescos (凉寒药, Liang Han Yao).

-

Para tratar patrones de la superficie (表证, Biao Zheng) no hay que utilizar ni remedios que estimulan y suplementan (补益药, Bu Yi Yao) ni remedios que consolidan y astringen (固涩 药, Gu Se Yao), ya que por una parte mantendrían los perversos (邪气, Xie Qi) en el organismo y, por otra, reducirían la potencia terapéutica de los remedios que resuelven la superficie (解表药, Jie Biao Yao). Se exceptúa de esta regla el tratamiento de patrones de superficie (表证, Biao Zheng) en un contexto de vacío interno (里虚, Li Xu).

-

En caso de ascensos patológicos del Qi, del yang, del fuego o del viento interno, hay que evitar los remedios ascendentes (升药, Sheng Yao) y centrífugos (沉药, Chen Yao).

-

En caso de hiperactividad y ascenso del yang del hígado (肝阳上亢证, Gan Yang Shang Kang Zheng), se deben evitar los remedios que elevan el yang (升阳, Sheng Yang) y los remedios tibios o calientes que suplementan el Qi (补气药, Bu Qi Yao) o el yang (补阳药, Bu Yang Yao).

-

En caso de debilidad general, se deben evitar los remedios que resuelven la superficie (解 表药, Jie Biao Yao), ya que son sudoríficos y dispersantes, y los remedios que drenan y precipitan (泻下药, Xie Xia Yao).

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-

En caso de debilidad del calentador medio (中焦, Zhong Jiao), se deben evitar los remedios fríos (寒药, Han Yao).

-

En caso de vacío de Qi (气虚证, Qi Xu Zheng), se deben evitar los remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao ).

-

En caso de vacío de sangre (血虚证, Xue Xu Zheng), se deben evitar los remedios que activan la sangre y dispersan la estasis (活血祛瘀药, Huo Xue Qu Yu Yao).

-

En caso de hundimiento del Qi (气陷证, Qi Xian Zheng), se deben evitar los remedios que drenan y precipitan (泻下药, Xie Xia Yao).

-

En caso de vacío de yin (阴虚证, Yin Xu Zheng), se deben evitar los remedios secantes (燥 药, Zao Yao) y picantes (辛药, Xin Yao).

-

En caso de transpiración persistente (汗不止, Han Bu Zhi), se deben evitar los remedios que resuelven la superficie (解表药, Jie Biao Yao), ya que son sudoríficos y dispersantes.

-

En caso de estancamiento del Qi (滞气, Zhi Qi), se deben evitar los remedios dulces (甘药, Gan Yao) y los que estimulan y suplementan (补益药, Bu Yi Yao), ya que multiplicarían el estancamiento.

-

En caso de inundaciones y pérdidas (崩漏, Beng Lou), se deben evitar los remedios que activan la sangre y dispersan la estasis (活血祛瘀药, Huo Xue Qu Yu Yao), excepto cuando aquellas derivan de una estasis de sangre.

-

En caso de embarazo (妊娠, Ren Shen), se deben evitar los remedios que hacen descender (降药, Jiang Yao), los que drenan y precipitan (泻下药, Xie Xia Yao), los tóxicos (毒药, Du Yao), los que activan la sangre y dispersan la estasis (活血祛瘀药, Huo Xue Qu Yu Yao), los que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao) y los remedios muy calientes o muy fríos.

Además, tradicionalmente existen tres tipos específicos de contraindicaciones referidas al momento del embarazo, al de la lactancia y a los alimentos no adecuados durante un tratamiento con determinados remedios. En el primer caso, los remedios tradicionalmente prohibidos durante el embarazo porque potencialmente podrían provocar un aborto o bien dañar al feto son:

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-

Ba Dou (巴豆, Semen Cronoti)

-

Ban Mao (斑蝥, Mylabris)

-

Che Qian Zi (车前子, Semen Plantaginis)

-

Da Huang (大黄, Radix et Rhizoma Rhei)

-

Da Ji (大戟, Radix Euphorbiae seu Knoxiae)

-

E Zhu (莪术, Rhizoma Zedoariae)

-

Fan Xie Ye (番泻叶, Folium Sennae)

-

Gan Sui (甘遂, Radix Euphorbiae Kansui)

-

Hua Rui Shi (花蕊石, Ophicalcitum)

-

Huai Niu Xi (怀牛膝, Radix Achyranthis Bidentatae)

-

Lu Hui (芦荟, Herba Aloes)

-

Ma Chi Xian (马齿苋, Herba Portulacae Oleraceae)

-

Mang Xiao (芒硝, Mirabilitum)

-

Meng Chong (虻虫, Tabanus)

-

Mu Dan Pi (牡丹皮, Cortex Moutan Radicis)

-

Mu Tong (木通, Caulis Akebiae)

-

Qian Cao Gen (茜草根,Radix Rubiae)

-

Qian Niu Zi (牵牛子, Semen Pharbitidis)

-

Qu Mai (瞿麦, Herba Dianthi)

-

San Leng (三棱, Rhizoma Sparganii)

-

San Qi (三七, Radix Pseudoginseng)

-

Shang Lu (商陆, Radix Phytolaccae)

-

She Gan (射干, Rhizoma Belamcandae Sinensis)

-

She Tui (蛇蜕, Periostracum Serpentis)

-

She Xiang (麝香, Secretio Moschi)

-

Shui Zhi (水蛭, Hirudo)

-

Tian Hua Fen (天花粉, Radix Trichosanthis Kirlowii)

-

Tian Nan Xing (天南星, Rhizoma Arisaematis)

-

Xiang Fu (香附, Rhizoma Cyperi)

-

Yan Hu Suo (延胡索, Rhizoma Corydalis)

-

Yuan Hua (芫花, Flos Genkwa)

-

Zao Jiao (皂角, Fructus Gleditsiae Sinensis) © Eduard Genís Sol

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-

Zao Jiao Ci (皂角刺, Spina Gleditsiae Sinensis)

Hay que señalar el hecho de que a pesar de que estos remedios sean de utilización prohibida durante un embarazo, no se trata de prohibiciones absolutas. De hecho, son perfectamente utilizables durante el embarazo, pero sólo en aquellos casos en que su uso esté plenamente justificado para propiciar una determinada acción o acciones terapéuticas y que, además, no puedan ser sustituidos por otros remedios no prohibidos durante el embarazo que pudieran proporcionar los mismos resultados terapéuticos. En estos casos, el uso de estos remedios prohibidos viene justificado a partir de la identificación de patrones (辨证, Bian Zheng) y del patrón o patrones de la enfermedad (病证, Bing Zheng) de la paciente. Y los remedios que se deben utilizar con especial precaución durante el embarazo son: -

Bai Hua She She Cao (白花蛇舌草, Herba Hedyotidis Diffusae)

-

Bai Ji Li (白蒺藜, Fructus Tribuli Terrestris)

-

Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae)

-

Bie Jia (鳖甲, Carapax Amydae Sinensis)

-

Bing Pian (冰片, Borneolum)

-

Chan Tui (蝉蜕, Periostracum Cicadae)

-

Ci Shi Zhi (赤石脂, Hallyositum Rubrum)

-

Chuan Wu Tou (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli)

-

Dai Zhe Shi (代赭石, Haematitum)

-

Dong Kui Zi (冬葵子, Fructus Malvae)

-

Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata)

-

Gan Jiang (干姜, Rhizoma Zingiberis Exsiccata)

-

Hong Hua (红花, Flos Carthami)

-

Hou Po (厚朴, Cortex Magnoliae Officinalis)

-

Hua Shi (滑石, Talcum)

-

Mu Zei (木贼, Herba Equiseti Hiemalis)

-

Pu Huang (蒲黄, Pollen Typhae)

-

Rou Gui (肉桂, Cortex Cinnamomi Cassiae)

-

Shen Qu (神曲, Massa Fermentata)

-

Tao Ren (桃仁, Semen Persicae)

-

Tong Cao (通草, Medulla Tetrapanacis Papyriferi)

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-

Wu Ling Zhi (五灵脂, Excrementum Trogopteri)

-

Xi Jiao (犀角, Cornu Rhinoceri)

-

Ya Dan Zi (鸦胆子, Fructus Bruceae Javanicae)

-

Ye Ming Sha (夜明砂, Excrementum Vespertilionis Murini)

-

Yi Yi Ren (薏苡仁, Semen Coicis Lachryma-jobi)

-

Yu Jin (郁金, Tuber Curcumae Aromatica)

-

Yu Li Ren (郁李仁, Semen Pruni)

-

Ze Lan (泽兰, Herba Lycopi)

-

Zhi Shi (枳实, Fructus Citri Aurantii Immaturus).

La eventual administración de estos remedios debe suspenderse en cuanto la condición de la paciente, que justificaba su uso, haya desaparecido. También se puede hablar de remedios prohibidos durante la lactancia, por el hecho de que la inhiben: -

Hua Jiao (花椒, Fructus Zanthoxyli Bungeani)

-

Mai Ya (麦芽, Fructus Hordei Germinatus )

-

Mang Xiao (芒硝, Mirabilitum)

-

Shen Qu (神曲, Massa Fermentata)

Aunque esta situación se compensa por parte de otros remedios que promueven la lactancia: -

Chuan Mu Tong (川木通, Caulis Akebiae)

-

Chuan Shan Jia (穿山甲, Sqama Manitis)

-

Dong Kui Zi (冬葵子, Semen Abutili Seu Malvae)

-

Lou Lu (漏芦, Radix Rhapontici seu Echinops)

-

Nan Gua Zi (南瓜子, Semen Cucurbitae Moschatae)

-

Si Gua Luo (丝瓜络, Fasciculus Vasicularis Luffae)

-

Tong Cao (通草, Medulla Tetrapanacis Papyriferi)

-

Wang Bu Liu Xing (王不留行, Semen Vaccariae)

-

Zi He Che (紫河车, Placenta Hominis)

Además, hay que tener en cuenta que determinados alimentos anulan o reducen los efectos terapéuticos de ciertos remedios medicinales, o bien favorecen la aparición de efectos

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secundarios, normalmente menores, en el transcurso de un tratamiento. Dichos remedios y alimentos son: -

Ba Dou (巴豆, Semen Cronoti) es incompatible con la carne de cerdo y con la de jabalí.

-

Bai Zhu (白术, Rhizoma Atractylodis Macrocephalae) es incompatible con la carpa negra, con el melocotón y con la ciruela.

-

Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae) es incompatible con la carne y la sangre de cordero y con la maltosa (饴糖, Yi Tang).

-

Bie Jia (鳖甲, Carapax Amydae Sinensis) es incompatible con el amaranto y el melocotón.

-

Bu Gu Zhi (补骨脂, Fructus Psoraleae) es incompatible con la sangre de cerdo.

-

Cang Er Zi (苍耳子, Fructus Xanthii) es incompatible con las carnes de cerdo y de caballo.

-

Cang Zhu (苍术, Rhizoma Atractylodis Lanceae) es incompatible con la carpa negra, con el melocotón y con la ciruela.

-

Cao Wu Tou (草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii) y Chuan Wu Tou (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli) son incompatibles con la soja y con el mijo.

-

Cong Bai (葱白, Herba Allí Fistulosi) es incompatible con la miel y el madroño.

-

Da Huang (大黄, Radix Rhei) es incompatible con la carne de cerdo.

-

Dan Shen ( 丹 参 , Radix Salviae Miltiorrhizae) es incompatible con el vinagre y con cualquier sabor ácido.

-

Feng Mi (蜂蜜, Mel) es incompatible con la cebolleta cruda y fresca.

-

Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos)es incompatible con el té, con el vinagre y con cualquier sabor ácido

-

Fu Shen (茯参, Poriae Paradicis) es incompatible con el vinagre y con cualquier sabor ácido.

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-

Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata) es incompatible con la salsa de soja.

-

Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae) es incompatible con la carne de cerdo y con las algas, sobre todo con Hai Zao (海藻, Herba Sargassi).

-

Hai Zao (海藻, Herba Sargassi) es incompatible con la regaliz (Gan Cao, 甘草, Radix Glycyrrhizae).

-

He Shou Wu (何首乌, Radix Polygoni Multiflori) es incompatible con la sangre animal, con la cebolla, con la cebolleta, con el nabo y con el ajo.

-

Huai Niu Xi (怀牛膝, Radix Achyranthis Bidentatae) y Chuan Niu Xi (川牛膝, Radix Cyathulae Officinalis) son incompatibles con la carne de ternera.

-

Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis) es incompatible con la carne de cerdo y con el agua fría.

-

Jie Geng (桔梗, Radix Platycodi) es incompatible con la carne de cerdo, con el cangrejo y con el pescado en general.

-

Long Gu (龙骨, Os Draconis) es incompatible con la carpa.

-

Mai Men Dong (麦门冬, Tuber Ophiopogonis Japonici) también es incompatible con la carpa.

-

Mu Dan Pi (牡丹皮, Cortex Moutan Radicis) es incompatible con el ajo.

-

Ren Shen (人参, Radix Ginseng) es incompatible con el nabo, con el rábano y con el té.

-

Sheng Di Huang ( 生 地 黄 , Radix Rehmanniae) y Shu Di Huang ( 熟 地 黄 , Radix Rehmanniae Praeparata) son incompatibles con la sangre de todas las especies animales, y con la cebolla, el rábano, la cebolleta y el ajo.

-

Sheng Jiang (生姜, Rhizoma Zingiberis) es incompatible con la carne de caballo.

-

Shi Chang Pu (石菖蒲, Rhizoma Acori Graminei) es incompatible con la carne y con la sangre de cordero y con la maltosa (饴糖, Yi Tang).

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-

Shi Jun Zi (使君子, Fructus Quisqualis Indicae) es incompatible con el té.

-

Shu Di Huang (熟地黄, Radix Rehmanniae Praeparata) es incompatible con el ajo y el

rábano. -

Tian Men Dong (天门冬, Tuber Asparagi Cochinensis) es incompatible con la carpa.

-

Tu Fu Ling (土茯苓, Rhizoma Smilacis Glabrae) es incompatible con el té.

-

Wei Ling Xian (威灵仙, Radix Clematidis) también es incompatible con el té.

-

Wu Mei (乌梅, Fructus Mume) es incompatible con la carne de cerdo.

-

Wu Zhu Yu (吴茱萸, Fructus Evodiae Rutecarpae) también es incompatible con la carne de cerdo.

-

Xian Mao (仙茅, Rhizoma Curculiginis) es incompatible con la carne de ternera y con la leche de vaca.

-

Xie Bai (薤白, Bulbus Allii Macrostemi) es incompatible con la miel.

-

Yu Jin (郁金, Tuber Curcumae Aromatica) es incompatible con el clavo, Ding Xiang (Flos Caryophylli).

-

Zi Su Ye ( 紫 苏 叶 , Folium Perillae) y Zi Su Gen ( 紫 苏 根 , Radix Perillae) son incompatibles con la carpa.

Una vez más, cabe recordar que los remedios medicinales (中药, Zhong Yao) no son seguros por el hecho de ser remedios naturales. Sólo son seguros y efectivos si han sido prescritos correctamente, ya que su potencial terapéutico es considerable, y lo es tanto para curar como para producir yatrogénesis. De manera que si no se prescriben correctamente pueden producir efectos secundarios no deseados. Dichos efectos secundarios pueden derivar de diversas causas relacionadas con una utilización inadecuada de los remedios, las principales de las cuales son: utilizar remedios inapropiados para tratar el patrón o los patrones del paciente; asociaciones de remedios erróneas (entre ellos o con fármacos occidentales); posologías excesivas; administración de remedios demasiado prolongada; transformaciones ( 炮 制 , Pao Zhi)

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inexistentes o inapropiadas; decocciones (汤, Tang) demasiado cortas o demasiado largas, y no tener en cuenta las diferencias individuales entre los pacientes en términos de edad, peso, sexo y constitución.

-

La posología (用量, Yong Liang) Liang

Hace referencia a la dosis diaria de cada remedio medicinal que se puede administrar a un adulto de peso estándar. Dicha posología adulta aparece en todos los libros de texto de materia médica (本草, Ben Cao) y es uno de los parámetros importantes que se debe conocer de cada remedio. Hay que tener en cuenta que para alcanzar los resultados terapéuticos esperados no sólo hay que escoger los remedios adecuados, sinó que también hay que utilizar la posología necesaria. Y hay que saber que al igual que una posología reducida puede demorar dichos resultados, una posología excesiva puede producir efectos secundarios no deseados. De manera que la posología de cada remedio medicinal es un parámetro indispensable. Nos define la cantidad diaria mínima que se debe administrar de dicho remedio para generar el efecto deseado, y la cantidad diaria máxima para evitar efectos indeseables. Normalmente, la posología de los remedios medicinales chinos viene determinada por las características de cada remedio; por la estrategia terapéutica; por la constitución, la vitalidad, el peso y la edad de los pacientes; por las diferentes estaciones del año y por entorno climático en el que vive el paciente. - Las características propias de cada remedio son un factor determinante a tener muy en cuenta. Así: -

Los remedios que resuelven la superficie (解表药, Jie Biao Yao), los remedios aromáticos

que abren los orificios (开窍药, Kai Qiao Yao) y los remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao) deben administrarse en posologías relativamente bajas. - Los remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Li Shui Shen Shi Yao), como Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos) o Hua Shi (滑石, Talcum) pueden administrarse en posologías relativamente importantes. -

Los remedios que estimulan y suplementan (补益药, Bu Yi Yao) pueden administrarse

también en posologías relativamente altas, pero es mejor empezar con posologías menores e

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irlas incrementando gradualmente, ya que la esencia densa y grasa de los remedios que suplementan – sobre todo la de los que suplementan el yin y la sangre - cuesta de digerir, con lo cual se puede generar humedad (湿, Shi) y, como consecuencia, desórdenes digestivos. -

Los remedios que abren los orificios (开窍药, Kai Qiao Yao) y los que eliminan las

mucosidades con el vómito (涌吐止痰药, Yong Tu Zhi Tan Yao), se utilizan una sola vez. Su posología vendrá determinada por el estado del paciente. - Otros remedios que no deben utilizarse con posologías elevadas durante periodos superiores a un mes son los que difunden el pulmón (辛散, San Fei), los que disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qu Feng Shi Yao), los que clarifican el calor y resuelven la toxicidad (清 热解毒药, Qing Re Jie Du Yao), los que atacan y precipitan (攻下药, Gong Xia Yao), los que rompen el Qi (破气药, Po Qi Yao), los que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药, Huo Xue Qu Yu Yao), los que dispersan las retenciones de alimentos (消食药, Xiao Shi Yao) y los de naturaleza pesada que tranquilizan el shen (重镇安神药, Zhong Zhen An Shen Yao). En el caso de enfermedades crónicas, tras un tratamiento intensivo de entre una y cuatro semanas, estos remedios deben administrarse en dosis menores. - Los remedios intrínsicamente tóxicos (毒药, Du Yao) deben memorizarse y se debe respetar el límite de sus posologías y sus transformaciones, ya que de lo contrario son potencialmente peligrosos para los pacientes. - Los minerales (玉石, Yu Shi) suelen administrarse pulverizados para facilitar su decocción y su asimilación. - Los remedios que se administran solos (remedio único, 单行, Dan Xing) se utilizan en posologías altas. Los mismos remedios, en el contexto de una fórmula, se utilizarían en posologías inferiores. La estrategia terapéutica es otro factor que determina las posologías: Para tratar enfermedades crónicas, se empieza por pequeñas dosis, que se aumentarán paulatinamente en función de la evolución del paciente. Para tratar las enfermedades agudas hay que utilizar dosis más importantes. Por otra parte, la posología suele modificarse en el transcurso de un tratamiento. Así, para tratar enfermedades agudas, o para tratar la fase aguda de las enfermedades crónicas, la posología será alta. Cuando la situación esté bajo control, la posología se reducirá. © Eduard Genís Sol

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A veces, la posología de determinados remedios es un factor determinante de la estrategia terapéutica. Así, por ejemplo, cuando se quiere utilizar un determinado remedio como vector o cuando un remedio actúa como armonizante, su posología debe reducirse a unos tres gramos, en general. En otros casos, la estrategia terapéutica puede venir influida por la estación del año, y puede ser que la modificación de una determinada fórmula implique variaciones en la posología de los remedios que la integran. Éste sería el caso, por ejemplo, de Si Wu Tang (四物 汤), una fórmula fundamental para nutrir la sangre (养血, Yang Xue) e integrada por cuatro remedios: Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis), Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae), Chuan Xiong ( 川芎, Radix Ligustici Wallichii) y Shu Di Huang ( 熟地黄, Radix Rehmanniae Praeparata). Al administrar Si Wu Tang en las diferentes estaciones, es conveniente cambiar la posología de estos remedios en función de cada una de ellas. Así, debería doblarse la posología de Dang Gui durante el otoño, supuestamente una estación seca, para contribuir a la nutrición de la sangre y de los líquidos; debería doblarse la posología de Bai Shao Yao durante el verano para facilitar que su polaridad astringente controle la transpiración; debería doblarse la posología de Chuan Xiong durante la primavera, estación proclive al ascenso del yang y durante la cual es conveniente que la función de libre circulación y drenaje del hígado (肝主疏泄, Gan Zhu Shu Xie) sea eficiente y, finalmente, debería doblarse la posología de Shu Di Huang en invierno, la estación en que el riñón almacena la esencia (精, jing) que este remedio suplementa. -

La posología debe también establecerse en función de la constitución y de la edad de los

pacientes. Así, para tratar enfermedades agudas en pacientes jóvenes o de fuerte constitución, la posología será alta. Para tratar enfermedades crónicas, o si el paciente es anciano y débil, la posología debe reducirse. - El peso es también un factor importante para determinar la posología. A un adulto de peso mediano -sobre los 70 quilos- se le administrará lo que definimos como una posología adulta. Pero esta posología deberá modificarse en función del peso del paciente de la siguiente manera: -

Entre 14 y 18 quilos de peso: Del 20% al 27% de la posología adulta.

-

Entre 18 y 22 quilos de peso: Del 27% al 33% de la posología adulta.

-

Entre 22 y 27 quilos de peso: Del 33% al 40% de la posología adulta.

-

Entre 27 y 32 quilos de peso: Del 40% al 47% de la posología adulta.

-

Entre 32 y 36 quilos de peso: Del 47% al 53% de la posología adulta.

-

Entre 36 y 45 quilos de peso: Del 53% al 67% de la posología adulta. © Eduard Genís Sol

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-

Entre 45 y 54 quilos de peso: Del 67% al 80% de la posología adulta.

-

Entre 54 y 68 quilos de peso: Del 80% al 100% de la posología adulta.

-

Sobre los 70 quilos de peso: Una posología adulta.

-

Entre 70 y 90 quilos de peso: Del 100% al 133% de la posología adulta.

-

Entre 90 y 115 quilos de peso: Del 133% al 167% de la posología adulta.

-

Entre 115 y 140 quilos de peso: Del 167% al 200% de la posología adulta. También existe una fuerte correlación entre la posología y la edad, de tal manera que a un adulto de peso medio y de entre 18 y 60 años se le administrará una posología adulta, pero para franjas de edad por debajo o por encima de las mencionadas, dicha posología deberá adaptarse de la siguiente manera:

-

Para bebés de hasta un mes: Del 5% al 7% de una posología adulta.

-

Para bebés de entre uno y seis meses: Del 7% al 15% de una posología adulta.

-

Para bebés de entre seis meses y un año: Del 15% al 20% de una posología adulta.

-

Para niños de entre uno y dos años: Del 20% al 25% de una posología adulta.

-

Para niños de entre dos y cuatro años: Del 25% al 35% de una posología adulta.

-

Para niños de entre cuatro y seis años: Del 35% al 40% de una posología adulta.

-

Para niños de entre seis y nueve años: Del 40% al 50% de una posología adulta.

-

Para niños de entre nueve y catorce años: Del 50% al 70% de una posología adulta.

-

Para jóvenes de entre catorce y dieciocho años: Del 70% al 100% de una posología adulta.

-

Para pacientes de más de sesenta años: El 75% o menos de una posología adulta.

- Otro factor a tener en cuenta es el clima y las diferentes estaciones del año. Así, durante el verano, o en países especialmente cálidos, los remedios que disipan el viento (散风, San Feng) y el frío (散寒, San Han) y que difunden el pulmón (辛散, San Fei) no deben administrarse en posologías elevadas, ya que cuando hace calor los poros no están completamente cerrados y una transpiración excesiva produciría una pérdida de Qi y de yin considerable. En cambio, los mismos remedios pueden administrarse en posologías elevadas durante el invierno o en países en que el frío domina. Además, durante los meses de invierno, se suele aumentar la posología de los remedios de Qi caliente y tibio y, simultáneamente, se disminuye la posología de los remedios de Qi frío y fresco. Y en verano, se hace lo contrario. Y se aplica el mismo

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razonamiento para tratar a pacientes que viven en lugares especialmente fríos o cálidos, respectivamente. Actualmente, la posología adulta total diaria de una prescripción administrada en la República Popular de la China (中国, Zhong Guo), es un paquete (包, Bao) de remedios medicinales que suele oscilar entre los 100 y los 150 gramos y que, a menudo, los supera. Ello es así porque se busca restablecer al paciente lo más rápidamente posible. Tanto de la raíz de la desarmonía (el patrón o los patrones subyacentes), como de la manifestación (la queja o la enfermedad del paciente). Todo ello conlleva que las posologías individuales de cada uno de los remedios que integran las prescripciones tiendan a ser elevadas. A pesar de ello, para tratar los cuadros agudos se administra una posología diaria más importante que para tratar los cuadros crónicos. Ello es así porque en el primer caso lo que se busca es una respuesta rápida al tratamiento, en cambio para la cronicidad no se busca tanto la rapidez como la consistencia.

La posología también viene determinada por el rol de cada remedio en el contexto de una prescripción (方剂, Fang Ji), y oscila entre los nueve o los diez gramos por remedio - que es la expresión traducida de tres qian (1 qian = 3,125 gramos) - para los emperadores (君, Jun) o los ministros (臣, Chen); los seis o siete gramos (dos qian) para los asistentes (佐, Zuo), y unos tres gramos (un qian) para los embajadores ( 使 , Shi). Si eventualmente la posología de un determinado remedio supera los 10 gramos, ello se basa en que la acción terapéutica de ciertos remedios no es destacable si no es a partir de una posología mínima. Así por ejemplo, este es el caso de Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei), que requiere un mínimo de 15 gramos para tener una acción clara, o el de Pu Gong Ying (蒲公英, Herba Taraxaci Mongolici cum Radice), que es un remedio efectivo sólo a partir de los 20 gramos. Otra situación que induce a utilizar posologías mayores es en el caso de que algún síntoma de la enfermedad del paciente sea especialmente molesto y se deba incidir sobre él. En este caso, también se incrementaría la posología del remedio que tratara específicamente dicho síntoma. Paralelamente, si la posología de un remedio es inferior a los nueve o diez gramos, ello se debe a que dicho remedio no tiene un papel principal en el contexto de la prescripción, sinó un papel adjunto, bien porque se trata de un asistente (佐, Zuo), bien porque se trata de un embajador (使, Shi). Otras razones para administrar posologías más reducidas las encontramos en los remedios intrínsicamente tóxicos, o en el caso de que se quieran evitar posibles efectos secundarios en un determinado paciente que, dada su condición, podrían generarle las posologías elevadas de determinados remedios. Otro factor que hay que considerar es el de las posologías que aparecen en los diferentes textos y ser concientes de a que periodo histórico corresponden, ya que el sistema de pesas y medidas

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chino ha variado considerablemente en el transcurso del tiempo. Así por ejemplo, durante la dinastía Qin (秦朝), el liang pesaba un poco más de 16 gr; durante los Han (汉) orientales pesaba casi 14 gr; durante los Zhou (周), 15,66 gr; y durante las dinastías Sui (隋), Song (宋), Ming ( 明 ) y Qing ( 清 ), se estabilizó en los 37,3 gr. Finalmente, a partir del siglo XX se utilizaron las siguientes medidas:

1 jin (一斤) = 500 gr. 1 liang (一两) = 31,25 gr. 1 qian (一钱) = 3,125 gr. 1 fen (一分) = 0,3125 gr. 1 li (一厘) = 0,0315 gr. Ello nos lleva a advertir de que existe el riesgo de confundirse gravemente si se interpretan de forma literal las posologías que aparecen en los textos clásicos y no se tienen en consideración las equivalencias entre las unidades de peso de las distintas épocas y las actuales.

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Los procedimientos de transformación (炮制, Pao Zhi ) El momento escogido para la recolección de los remedios vegetales es un factor que afecta de forma significativa a la potencia terapéutica de los mismos. Los remedios de origen mineral, animal y humano también tienen un momento determinado que es mejor que los otros, pero es en las plantas (草, Cao) donde el momento óptimo de su recolección maximiza el rendimiento terapéutico de los remedios. Cada flor, hoja, corteza, tallo, raíz o planta entera tiene un momento clave de recolección, momento en que la esencia ( 精 , Jing) del remedio está concentrada en la parte de la planta recolectada. Así, cuando se trata de plantas enteras como, por ejemplo, Bai Hua She She Cao (白花蛇舌草, Herba Hedyotidis Diffusae), Han Lian Cao (旱莲草, Herba Ecliptae Prostatae) o Ma Bian Cao (马鞭草, Herba Verbenae), el mejor momento de su cosecha es justo antes de la floración. Los frutos y las semillas como, por ejemplo, Mu Gua (木瓜, Fructus Chaenomelis), Bai Zi Ren (柏子仁, Semen Biotae), Huo Ma Ren (火麻仁, Semen Cannabis Sativae), Suan Zao Ren (酸枣仁, Semen Ziziphi Spinosae), Che Qian Zi (车前子, Semen Plantaginis), o He Zi (诃子, Fructus Chebulae), es mejor recolectarlos en un estadio inicial o intermedio de la formación del fruto. Además, hay que tener en cuenta que remedios como Zhi Shi ( 枳实, Fructus Citri Aurantii Immaturus) o Qing Pi ( 青皮, Pericarpium Citri Reticulatae Viride) tienen que ser específicamente inmaduros para alcanzar su efectividad terapéutica. Las cortezas, como por ejemplo Rou Gui (肉桂, Cortex Cinnamomi Cassiae), Di Gu Pi (地骨皮, Cortex Lichi Radicis) o Du Zhong (杜仲, Cortex Eucommiae Ulmoidis), deben recolectarse en primavera o en verano, cuando el desarrollo de la planta asegura un máximo nivel de nutrientes circulando por la corteza. En cambio las raíces y los rizomas, como por ejemplo Bai Zhi (白芷, Radix Angelicae Dahuricae), Lu Gen (芦根, Rhizoma Phragmitis Communis), o Shan Dou Gen (山豆根, Radix Sophorae Subprostratae), deben recolectarse durante el invierno, ya que es durante esta estación que raices y rizomas disponen de la máxima concentración de nutrientes. Las hojas, como por ejemplo Ju Ye (橘叶, Folium Citri Reticulatae), Mu Fu Rong Ye (木芙蓉 叶, Folium Hibisci Mutabilis), o Sang Ye (桑叶, Folium Mori), deben ser recolectadas justo antes de la floración o durante la misma. La razón de ello es que éste es el momento en que la máxima concentración de nutrientes se halla en las hojas de las plantas. En cuanto a las flores, la regla general es la de recolectarlas antes de que se abran completamente. Es lo que se hace, por ejemplo, con Mei Gui Hua (玫瑰花, Flos Rosae Rugosae), con Kuan Dong Hua (款冬花, Flos Farfarae), o con He Huan Hua (合欢花, Flos Albizziae Julibrissin). En otros casos, como © Eduard Genís Sol

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por ejemplo Jin Yin Hua (金银花, Flos Lonicerae Japonicae) o Xin Yi Hua (辛夷花, Flos Magnoliae Liliflorae), la recolección se realiza incluso antes de que se abra la flor y de que se despliegue un solo pétalo. Otras flores, como Ju Hua (菊花, Flos Chrysanthemi Morifolii) o Xuan Fu Hua (旋覆花, Flos Inulae), se recolectan una vez abiertas. Finalmente, en flores como Hong Hua (红花, Flos Carthami), no sólo se espera a que estén completamente abiertas para recolectarlas, sinó que también hay que esperar a que cambien de color y que pasen del amarillo al rojo, ya que éste es su momento óptimo de recolección. Si el momento de la recolección es importante para extraer un máximo rendimiento de los remedios vegetales, los procedimientos de transformación (炮制, Pao Zhi) de los remedios en general también tienen idéntico objetivo. De hecho, Pao Zhi es el nombre que recibe el conjunto de procedimientos de transformación de los remedios medicinales de la farmacopea china, de acuerdo con las teorías de la medicina china y con las de la materia médica china. Al contrario que en occidente, donde suelen utilizarse las plantas sin transformar, la farmacopea china exige unos procesos de transformación para alcanzar un aprovechamiento pleno de las cualidades y de las potencialidades de los remedios medicinales (中药, Zhong Yao). Las técnicas necesarias para llevar a cabo estos procesos se han ido desarrollando durante milenios y, aunque su puesta en escena sea artesanal y de apariencia humilde, en realidad encierran una intención sutil e inteligente, capaz de resolver la toxicidad de ciertos remedios, los efectos secundarios de otros, o de cambiar la naturaleza, el sabor y las tendencias direccionales de la materia médica

- Objetivos del Pao Zhi (炮制目的, Pao Zhi Mu Di ) Las necesidades de la práctica médica exigen diferentes tipos de transformaciones para modificar y controlar la naturaleza y las acciones de los remedios medicinales. Los objetivos principales que persigue el Pao Zhi son: -

La limpieza y la eliminación de las sustancias no medicinales para habilitar los remedios para su consumo.

-

Facilitar el almacenamiento y la asimilación de los remedios.

-

Disipar los olores y los gustos desagradables de determinados remedios

-

Eliminar o atenuar la toxicidad y/o los efectos secundarios de ciertos remedios.

-

Modificar la acción de los remedios mediante la transformación de su sabor y de su naturaleza. © Eduard Genís Sol

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-

Estimular la potencia terapéutica de determinados remedios.

-

Modificar el tropismo y la tendencia direccional (ascendente, descendente, centrífuga o centrípeta) de los remedios medicinales.

- Los procedimientos de transformación (炮制程序, Pao Zhi Cheng Xu) Xu La primera diferenciación que debemos mencionar es la dicotomía Sheng-Shu. Sheng (生) es una forma genérica de transformación en la cual no interviene la cocción. Shu (熟) también es una forma genérica de transformación, pero en este caso sí que se utiliza el calor de la cocción. Así, por ejemplo, en el caso de Di Huang (地黄, Radix Rehmanniae), la transformación Sheng le confiere al remedio un sabor dulce y ligeramente amargo, una naturaleza fresca y las funciones de nutrir el yin (养阴, Yang Yin) y clarificar el calor (清热, Qing Re). En este caso, se denomina Sheng Di Huang ( 生地黄, Radix Rehmanniae). El mismo remedio, Di Huang, transformado mediante el calor de la cocción, se convertirá en Shu Di Huang (熟地黄, Radix Rehmanniae Praeparata). Su sabor continuará siendo dulce, pero el sabor amargo habrá desaparecido, su naturaleza se habrá transformado de fresca a tibia, y sus funciones habrán cambiado, ya que continuará nutriendo el yin, pero no la polaridad líquidos orgánicos (津液, Jin Ye) como lo hacía Sheng Di Huang, sinó la polaridad esencia-sangre (精血, Jing Xue). Aparte de esta diferenciación elemental, la farmacopea china dispone de una amplia variedad de procedimientos de transformación de los remedios medicinales. De todos ellos, sólo vamos a describir los más corrientes.

- Transformaciones elementales (基本炮制法, Ji Ben Pao Zhi Fa) Fa) Lavado (洗, Xi ): Implica extraer todas las sustancias extrañas y las partes no utilizables de un determinado remedio.

Corte (切, Qie): Qie Hay que cortar los remedios en diferentes formas y grosores para facilitar al máximo la extracción de su esencia. Cada remedio tiene un tipo de corte óptimo, y las formas más usuales son: -

Rodajas muy delgadas: Hasta un milímetro de espesor.

-

Rodajas delgadas: De uno a dos milímetros de espesor.

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Rodajas espesas: De dos a cuatro milímetros de espesor.

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-

Rodajas verticales: De dos a cuatro milímetros de espesor.

-

Rodajas oblicuas: De dos a cuatro milímetros de espesor.

-

Corte longitudinal ancho: De cinco a diez milímetros de anchura.

-

Corte longitudinal delgado: De dos a tres milímetros de anchura.

-

Troceado: De diez a quince milímetros de largo.

-

Cubos: Alrededor de un centímetro cúbico.

Los criterios que se aplican son: -

Los remedios densos y duros, como Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis) o Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae), se cortan en rodajas delgadas.

-

Los remedios poco densos y los remedios porosos, como Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei) o Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos), se cortan en rodajas espesas.

-

Los remedios cuyos componentes activos se extraen fácilmente, como Jing Jie (荆芥, Herba Schizonepetae) o Yi Mu Cao (益母草, Herba Leonuri), se tienen que cortar en trozos de una cierta longitud.

-

Las cortezas y las hojas largas, como He Ye (荷叶, Folium Nelumbinis Nuciferae) o Pi Pa Ye (枇杷叶, Folium Eriobotryae), se suelen cortar con un corte longitudinal ancho.

Pulverización (研, Yan): Yan

Algunos remedios de origen animal, como Mu Li (牡蛎,

Concha Ostrae), Long Gu (龙骨, Os Draconis) o Long Chi (龙齿, Dens Draconis), deben triturarse para reducirlos a polvo antes de su utilización. El objetivo es facilitar la extracción de las esencias de dichos remedios.

Desengrasado ( 去 油 , Qu You): You

Se trata de un procedimiento que conlleva la

extracción de la máxima cantidad posible de aceite de un determinado remedio, con el objetivo de atenuar su toxicidad, o bien de moderar su acción drástica.

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- Transformaciones Transformaciones con agua (水制, Shui Zhi ) Uno de los procedimientos genéricos para transformar los remedios medicinales implica el uso del agua y, a veces, de otra clase de líquidos. Estas trasformaciones con agua pueden tener diversos objetivos, como eliminar las impurezas, eliminar los olores y los gustos desagradables, ablandar los remedios para facilitar su corte, atenuar la toxicidad o los efectos secundarios, o bien para tratar determinados minerales. Los métodos más corrientes son:

Aclarar y lavar (漂洗, Piao Xi): Xi

Consiste en lavar y aclarar repetidamente los

remedios con agua limpia abundante para eliminar las impurezas o para disipar determinados olores desagradables.

Humedecer (闷润, Men Run): Run Consiste en hacer penetrar progresivamente un cierto nivel de humedad tanto en el interior como en el exterior de los remedios con el objetivo de facilitar su conservación.

Remojar (浸泡, Jin Pao): Pao Consiste en sumergir los remedios dentro del agua o dentro de alguna solución acuosa con el objetivo de facilitar su corte o de atenuar su toxicidad.

Trituraciones acuosas (水飞, Shui Fei ): Consiste en triturar determinadas conchas o minerales dentro del agua para recuperar el polvo resultante. Este procedimiento se utiliza para transformar sustancias duras e insolubles y con el objetivo de facilitar la extracción y la asimilación de las respectivas esencias, o bien para atenuar los efectos irritantes de determinados remedios cuando se aplican tópicamente. Bai Zhu (白术, Rhizoma Atractylodis Macrocephalae), Dang Gui ( 当归, Radix Angelicae Sinensis), Gao Liang Jiang ( 高良姜, Rhizoma Alpiniae Offinari), Hua Shi (滑石, Talcum), Shan Yao (山药, Radix Dioscoreae Oppositae), Xiong Huang (雄黄, Realgar) Zhen Zhu (珍珠, Margarita) o Zhu Sha (朱砂, Cinnabaris), son ejemplos de remedios susceptibles de ser transformados mediante este procedimiento.

- Transformaciones con fuego (火制, Huo Zhi ) Se trata de un conjunto de procedimientos que tienen en común la intervención del calor de la cocción. Las transformaciones con fuego más notables son:

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Salteado (炒法, Chao Fa). Fa •

Tostado con coadyuvantes líquidos (炙法, Zhi Fa). Fa

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Calcinado (煅法, Duan Fa). Fa

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Cocido bajo las cenizas (煨法, Wei Fa). Fa

•

Torrefactado (炮法, Pao Fa). Fa

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Secado (烘法, Hong Fa / 焙法, Bei Fa). Fa

Salteado (炒法, Chao Fa) Fa) Saltear (炒, Chao), implica introducir los remedios ya cortados en un recipiente (un wok, por ejemplo) y calentarlos mientras se van removiendo hasta que alcancen el nivel que se pretende. El procedimiento de salteado tiene dos modalidades: salteado sin añadir coadyuvantes y salteado con coadyuvantes. En ambos casos, la finalidad del salteado es mejorar los efectos terapéuticos de los remedios, moderar o cambiar su naturaleza, moderar su sabor, o disminuir su toxicidad.

• Salteado sin añadir coadyuvantes coadyuvantes (清炒, Qing Chao) Chao Esta modalidad de salteado integra tres procedimientos: salteado al amarillo (炒黄, Chao Huang), salteado al marrón (炒焦, Chao Jiao) y salteado al negro (炒炭, Chao Tan). El salteado al amarillo requiere un fuego bajo y un periodo de tiempo relativamente corto. El salteado al marrón requiere un fuego mediano y un poco más de tiempo, y el salteado al negro un fuego fuerte, vivo, y una mayor duración.

Salteado al amarillo (炒黄, Chao Huang) Huang Se saltea el remedio a fuego bajo hasta que adquiera un color amarillento o bien hasta que la cápsula de la semilla - si se trata de una de ellas – explote. Se utiliza este procedimiento de transformación con el objetivo de reforzar una determinada acción terapéutica de un remedio, para disminuir su toxicidad, o bien para atenuar una naturaleza demasiado drástica. Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae), Bai Zhi (白芷, Radix Angelicae Dahuricae), Cao Guo (草果, Fructus Amomi Tsao-kuo), Chun Gen Pi (楮根皮, Cortex Ailanthi), Gou Qi Zi

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(枸杞子, Fructus Lichi Sinensis), Gu Ya (谷芽, Fructus Oryzae Sativae Germinatus), Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei), Ji Nei Jin (鸡内金, Endothelium Corneum Gigeraiae Galli), Jin Yin Hua (金银花, Flos Lonicerae Japonicae), Lai Fu Zi (莱菔子, Semen Raphani), Lian Zi (莲子, Semen Nelumbinis Nuciferae), Mai Ya (麦芽, Fructus Hordei Germinatus), Mu Gua (木瓜, Fructus Chaenomelis), Niu Bang Zi (牛蒡子, Fructus Arctii Lappae), Shan Zha (山 楂, Fructus Crataegi), She Gan (射干, Rhizoma Belamcandae Sinensis), Shi Jun Zi (使君子, Fructus Quisqualis Indicae), Si Gua Luo (丝瓜络, Fasciculus Vasicularis Luffae), Suan Zao Ren (酸枣仁, Semen Ziziphi Spinosae), Tao Ren (桃仁, Semen Persicae), Tian Ma (天麻, Rhizoma Gastrodiae), Wang Bu Liu Xing (王不留行, Semen Vaccariae), Xing Ren (杏仁, Semen Pruni Armenicae) o Yi Yi Ren (薏苡仁, Semen Coicis Lachryma-jobi), son ejemplos de remedios que se pueden saltear al amarillo (炒黄, Chao Huang).

Salteado al marrón (炒焦, Chao Jiao) Jiao Se saltea el remedio a fuego moderado hasta que adquiere una tonalidad de color marrón oscuro y emana de él un olor tostado. Se utiliza este procedimiento de transformación para reforzar una determinada acción terapéutica de un remedio, o bien para atenuar su toxicidad o sus efectos secundarios.

Bai Qian (白前, Radix Cynanchi Stauntonii), Bing Lang (Semen Arecae Catechu), Chai Hu (柴 胡, Radix Bupleuri), Chuan Lian Zi (川楝子, Fructus Meliae Toosendan), Dong Gua Ren (冬瓜 仁, Semen Benincasae), Gu Ya (谷芽, Fructus Oryzae Sativae Germinatus), Gua Lou Pi (栝楼 皮, Pericarpium Trichosanthis), Gua Lou Ren (栝楼仁, Semen Trichosanthis), Huang Qin (黄 芩, Radix Scutellariae), Ji Nei Jin (鸡内金, Endothelium Corneum Gigeraiae Galli), Ju Hua (菊 花, Flos Chrysanthemi Morifolii), Jue Ming Zi (决明子, Semen Cassiae Torae), Ku Shen (苦参, Radix Sophorae Flavescentis), Kuan Dong Hua (款冬花, Flos Farfarae), Long Dan Cao (龙胆 草, Radix Gentianae Scabrae), Mai Ya (麦芽, Fructus Hordei Germinatus), Mu Tong (木通, Caulis Akebiae), Pi Pa Ye (枇杷叶, Folium Eriobotryae), Qian Hu (前胡, Radix Peucedani), Sang Ye (桑叶, Folium Mori), Shan Zha (山楂, Fructus Crataegi), Shen Qu (神曲, Massa Fermentata), Ting Li Zi ( 葶苈子, Semen Lepidii), Wu Ling Zhi ( 五灵脂, Excrementum Trogopteri), Yi Zhi Ren (益智仁, Fructus Alpiniae Oxyphyllae), Yin Chai Hu (银柴胡, Radix Stellariae Dichotomae), Zhi Zi (栀子, Fructus Gardeniae), Zi Su Zi (紫苏子, Semen Perillae Frutescentis), son ejemplos de remedios que se pueden saltear al marrón (炒焦, Chao Jiao).

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Salteado al negro (炒炭, Chao Tan) Tan Se saltea el remedio a fuego vivo hasta que exteriormente adquiera una tonalidad negruzca, pero sin llegar a la carbonización. La finalidad de este procedimiento de transformación es el de detener las hemorragias, según el adagio cuando la sangre ve el negro, se detiene. Ai Ye (艾叶, Folium Artemisae Argyi), Bai Mao Gen (白茅根, Rhizoma Imperatae), Cang Er Zi (苍耳子, Fructus Xanthii), Cang Zhu (苍术, Rhizoma Atractylodis Lanceae), Ce Bai Ye (侧 柏叶, Cacumen Biotae), Da Ji (大蓟, Herba Cirsii), Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis), Deng Xin Cao (灯心草, Medulla Junci Effusi), Di Yu (地榆, Radix Sanguisorbae), He Ye (荷 叶, Folium Nelumbinis Nuciferae), Huai Hua (槐花, Flos Sophorae Japonicae), Huai Jiao (槐角, Fructus Sophorae Japonicae), Huang Bai (黄柏, Cortex Phellodendri), Huang Qin (黄芩, Radix Scutellariae), Jing Jie (荆芥, Herba Schizonepetae), Jin Yin Hua (金银花, Flos Lonicerae Japonicae), Ou Jie (藕节, Nodus Nelumbinis), Pu Huang (蒲黄, Pollen Typhae), Qian Cao Gen (茜草根, Radix Rubiae), Shu Di Huang (熟地黄, Radix Rehmanniae Praeparata), Wu Mei (乌 梅, Fructus Mume), Xiang Fu (香附, Rhizoma Cyperi), Xiao Ji (小蓟, Herba Cephalanoploris) o Zong Lu Pi (棕榈皮 Petiolus Trachycarpi), son ejemplos de remedios que se pueden saltear al negro (炒炭, Chao Tan).

• Salteado añadiendo coadyuvantes (加辅料炒, Jia Fu Liao Chao) Chao En este caso, se saltean los remedios junto con ciertos coadyuvantes sólidos, con la finalidad de modificar su naturaleza, cambiar su tropismo, reforzar una determinada acción, o atenuar su toxicidad o sus efectos secundarios. Esta modalidad de salteado con coadyuvantes sólidos integra diversos procedimientos. Los más utilizados son el salteado con salvado de trigo (麸炒, Fu Chao), el salteado con arroz (米炒, Mi Chao), el salteado con tierra medicinal (土炒, Tu Chao), el salteado con arena (砂炒, Sha Chao), el salteado con polvo de Hai Ge Ke (蛤粉炒, Ge Fen Chao), el salteado con polvo de Pu Huang (蒲黄炒,, Pu Huang Chao) y el salteado con polvo de talco (滑石粉炒, Hua Shi Fen Chao).

Salteado con salvado de trigo (麸炒, Fu Chao) Chao El salvado de trigo atenúa determinadas acciones drásticas de los remedios, suplementa el bazo, protege el estómago y armoniza el calentador medio (中焦, Zhong Jiao). © Eduard Genís Sol

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El salteado con salvado de trigo (麸炒, Fu Chao) consiste en calentar un recipiente a fuego vivo, añadirle el salvado de trigo y saltearlo hasta que empiece a humear. A continuación, se añade el remedio medicinal - siempre removiendo constantemente el contenido - y se saltea hasta que dicho remedio adquiera una tonalidad amarillenta. Seguidamente, se tamiza la mezcla para extraer el salvado de trigo. La finalidad de este procedimiento es la de reforzar determinadas acciones de los remedios, moderar su naturaleza o eliminar olores desagradables. Bai Jiang Can ( 白 僵 蚕 , Bombyx Batryticatus), Bai Zhu ( 白 术 , Rhizoma Atractylodis Macrocephalae), Cang Zhu (苍术, Rhizoma Atractylodis Lanceae), Shan Yao (山药, Radix Dioscoreae Oppositae), Shen Qu (神曲, Massa Fermentata), Ze Xie (泽泻, Rhizoma Alismatis), Zhi Ke (枳壳, Fructus Citri Aurantii) o Zhi Shi (枳实, Fructus Citri Aurantii Immaturus), son ejemplos de remedios que se pueden saltear con salvado de trigo.

Salteado con arroz (米炒, Mi Chao) Chao El arroz elimina la humedad (除湿, Chu Shi), suplementa el Qi (补气, Bu Qi), fortalece el bazo (健脾, Jian Pi), armoniza el estómago (和胃, He Wei) y modera la toxicidad (毒, Du). El salteado con arroz (米炒, Mi Chao) consiste en calentar un recipiente y añadirle arroz hasta que empiece a humear. A continuación, se añade el remedio medicinal y se saltea hasta que el arroz adquiera un color marronoso. Seguidamente, se procede a tamizar la mezcla para separar el arroz. Este procedimiento de transformación busca fortalecer el bazo y detener la diarrea, eliminar olores y gustos desagradables y moderar la toxicidad. Ban Mao (斑蝥, Mylabris) y Dang Shen (党参, Radix Codonopsitis Pilosulae) son ejemplos de remedios que se pueden saltear con arroz.

Salteado con tierra medicinal (土炒, Tu Chao) Chao Esta tierra medicinal es Fu Long Gan (伏龙肝, Terra Flava Ustae), una sustancia que fortalece el bazo y el estómago (健脾胃, Jian Pi Wei), armoniza y calienta el calentador medio (和温中 焦, He Wen Zhong Jiao) y detiene la diarrea (止泄泻, Zhi Xie Xie).

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El salteado con tierra medicinal (土炒, Tu Chao) consiste en introducir dicha tierra medicinal en un recipiente y calentarla a fuego vivo hasta que se ablande. A continuación, hay que incorporar el remedio medicinal que se desea transformar y mezclarlo con la tierra. Seguidamente, hay que saltearlos juntos hasta que el remedio quede rebozado de tierra y desprenda un aroma de tierra cocida. Finalmente, se tamiza la mezcla para separar la tierra y se deja enfriar. Este procedimiento de transformación busca fortalecer el bazo y detener la diarrea. Bai Zhu (白术, Rhizoma Atractylodis Macrocephalae), Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis) y Shan Yao (山药, Radix Dioscoreae Oppositae) son ejemplos de remedios que se pueden saltear con tierra medicinal.

Salteado con arena (砂炒, Sha Chao) Chao Hay que utilizar arena de río previamente tamizada para separar las piedras y lavada para separar la tierra. A continuación, hay que secarla y calentarla en un recipiente añadiéndole una pequeña cantidad de aceite vegetal. Finalmente, hay que saltear la arena hasta que adquiera un color uniforme. Tras la preparación previa de la arena, se coloca ésta dentro de un recipiente que se calentará a fuego vivo y se salteará hasta que la arena quede suelta y resbaladiza. A continuación, hay que añadirle el remedio medicinal que se pretenda transformar y se tiene que remover la mezcla de forma continuada hasta que el remedio se hinche y su color se oscurezca. Para finalizar, hay que tamizar la mezcla para separar la arena, y hay que dejar enfriar o bien sumergir el remedio en vinagre durante un instante y dejarlo secar. Este procedimiento de transformación busca facilitar la pulverización de determinados remedios, como Chuan Shan Jia (穿山甲, Sqama Manitis), Gou Ji (狗脊, Rhizoma Cibotii) o Hu Gu (虎骨, Os Tigridis). También busca atenuar la toxicidad de remedios como Ma Qian Zi (马 钱子, Semen Strychnotis) y eliminar el olor y el gusto desagradable de remedios como Ji Nei Jin (鸡内金, Endothelium Corneum Gigeraiae Galli).

Salteado con polvo de Hai Ge Ke (蛤粉炒, Ge Fen Chao) Chao El polvo de Hai Ge Ke (海蛤壳, Concha Cyclinae) tiene las funciones de clarificar el calor (清 热, Qing Re), eliminar la humedad (除湿, Chu Shi), transformar las mucosidades (化痰, Hua Tan) y ablandar los endurecimientos (软坚, Ruan Jian). © Eduard Genís Sol

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Se trata de pulverizar la concha de Hai Ge Ke (海蛤壳, Concha Cyclinae) y tamizarla hasta obtener un polvillo fino, que se calentará en un recipiente a fuego moderado hasta que quede suelto. A continuación, hay que incorporar el remedio medicinal que se desee transformar y hay que remover continuamente hasta que dicho remedio se hinche. Seguidamente, se tamiza la mezcla para extraer el polvo de Hai Ge Ke y se deja enfriar el remedio. Este procedimiento de transformación busca hacer disminuir la naturaleza grasa de ciertos remedios, atenuar los olores y los gustos desagradables, y reforzar las acciones de clarificación del calor y de transformación de las mucosidades. E Jiao (阿胶, Colla Corii Asini), la gelatina extraída de la piel del asno, es un remedio que se prepara de esta manera con la finalidad de reforzar su efecto expectorante y con el objetivo de tratar las mucosidades-sequedad (燥痰, Zao Tan).

Salteado con polvo de Pu Huang (蒲黄炒, Pu Huang Huang Chao) Chao Se trata de un procedimiento de transformación con una metodología idéntica a la del salteado con polvo de Hai Ge Ke (蛤粉炒, Ge Fen Chao). La diferencia es que en este caso se utiliza polvo de Pu Huang (蒲黄, Pollen Typhae) en lugar de polvo de Hai Ge Ke (海蛤壳, Concha Cyclinae). Pu Huang (蒲黄, Pollen Typhae) es un remedio medicinal catalogado en el grupo de remedios que detienen las hemorragias (止血药, Zhi Xue Yao), de manera que saltear un remedio con polvo de Pu Huang tiene la finalidad de reforzar su acción de detener las hemorragias. E Jiao (阿胶, Colla Corii Asini) es un remedio que, salteado con polvo de Pu Huang, tiene las acciones de nutrir la sangre (养血, Yang Xue), detener las hemorragias (止血, Zhi Xue) y armonizar los colaterales (和络, He Luo).

Salteado con polvo de talco (滑石粉炒, Hua Shi Fen Chao) Chao El talco (滑石, Hua Shi) es de sabor insípido y de naturaleza fría. Desinhibe la orina (利尿, Li Niao), clarifica el calor (清热, Qing Re) y seca la humedad (燥湿, Zao Shi).

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El salteado con polvo de talco (滑石粉炒, Hua Shi Fen Chao) consiste en incorporar el polvo de talco a un recipiente y calentarlo hasta que quede suelto. A continuación, hay que añadirle el remedio medicinal que se quiera transformar y se tiene que remover constantemente hasta que dicho remedio quede crujiente y su coloración más oscura. Finalmente, se tamiza para separar el polvo de talco y se deja enfriar. Este procedimiento de transformación busca que el remedio quede crujiente para que pueda machacarse y cocerse más fácilmente. También tiene la finalidad de atenuar la toxicidad y la de atenuar los olores y los sabores desagradables. Ci Wei Pi (刺猬皮, Erinacei Corium) y Shui Zi (水蛭, Hirudo) son ejemplos de remedios que se pueden saltear con polvo de talco.

- Tostado con coadyuvantes líquidos (炙法, Zhi Fa) Fa El tostado con coadyuvantes líquidos (炙法, Zhi Fa) implica tostar los remedios medicinales con una cierta cantidad de líquidos hasta que éstos penetren progresivamente dentro del remedio. La finalidad de este procedimiento de transformación de los remedios es la de cambiar su sabor y su naturaleza, modificar su tropismo, reforzar una determinada acción, o bien atenuar su toxicidad. Esta modalidad de tostado con coadyuvantes líquidos integra diversos procedimientos. Los más corrientes son el tostado con miel (蜜炙, Mi Zhi), el tostado con vinagre (醋炙, Cu Zhi), el tostado con vino (酒炙, Jiu Zhi), el tostado con una solución salina (盐炙, Yan Zhi), el tostado con zumo de jengibre (姜炙, Jiang Zhi) y el tostado con aceite o con grasa (油炙, You Zhi).

Tostado con miel miel (蜜炙, Mi Zhi) Zhi La miel (蜂蜜, Feng Mi) es dulce y de naturaleza fresca cuando está cruda, y dulce y de naturaleza ligeramente tibia una vez cocida. La miel detiene los espasmos y el dolor (止搐痛, Zhi Chu Tong), humedece la sequedad (润燥, Run Zao), detiene la tos (止咳, Zhi Ke), suplementa el calentador medio (补中焦, Bu Zhong Jiao) y modera la toxicidad (毒, Du). La técnica que se utiliza para llevar a cabo el procedimiento de tostado con miel (蜜炙, Mi Zhi) depende de la densidad del remedio medicinal a tratar: © Eduard Genís Sol

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Para transformar remedios muy densos, primero hay que tostar el remedio en un recipiente hasta que adquiera un color oscuro, con la finalidad de que la posterior absorción de la miel se realice fácilmente. A continuación, se le añade una cierta cantidad de miel sin dejar de remover para que la miel y el remedio se mezclen correctamente. Se continuará tostando hasta que el remedio no se pegue en los dedos.

•

Para transformar remedios de menor densidad hay que mezclar la miel con el remedio antes de tostarlos. Previamente, hay que diluir la miel en agua hirviendo, para a continuación mezclar la miel diluida con el remedio. Hay que dejar que la miel penetre bien en dicho remedio y, seguidamente, hay que tostar la mezcla en un recipiente a fuego bajo hasta que el remedio se oscurezca y no se pegue en los dedos.

Este procedimiento de transformación busca reforzar las acciones de humedecer el pulmón y tratar la tos, potenciar los efectos de suplementar el Qi y reforzar el bazo, moderar la naturaleza de ciertos remedios y atenuar los sabores y los olores desagradables. Bai Bu (百部, Radix Stemonae), Bai He (百合, Bulbus Lilii), Bai Qian (白前, Radix Cynanchi Stauntonii), Bai Wei (白薇, Radix Cynanchi), Dang Shen (党参, Radix Salviae Miltiorrhizae), Dong Gua Ren ( 冬 瓜 仁 , Semen Benincasae), Gan Cao ( 甘 草 , Radix Glycyrrhizae), Gui Zhi (桂枝, Ramulus Cinnamomi Cassiae), Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei), Jie Geng (桔梗, Radix Platycodi), Kuan Dong Hua (款冬花, Flos Farfarae), Ma Dou Ling ( 马 兜 铃 , Fructus Aristolochiae), Ma Huang ( 麻 黄 , Herba Ephedrae), Pi Pa Ye (枇杷叶, Folium Eriobotryae), Qian Hu (前胡, Radix Peucedani), Sang Bai Pi (桑白皮, Cortex Mori Radicis), Sang Ye (桑叶, Folium Mori), Sheng Ma (升麻, Rhizoma Cimifugae), Shi Gao (石膏, Gypsum Fibrosum), Xi Xin (细辛, Herba Asari cum Radice), Xuan Fu Hua (旋覆花, Flos Inulae), Ying Su Ke (罂粟壳, Pericarpium Papaveris Somniferi), Yuan Zhi (远志, Radix Poligalae), Zhi Ke (枳壳,Fructus Citri Aurantii), Zi Su Zi (紫苏子, Semen Perillae Frutescentis) o Zi Wan (紫菀, Radix Asteris), son ejemplos de remedios que pueden tostarse con miel (蜜炙, Mi Zhi).

Tostado con vinagre de arroz (醋炙, Cu Zhi) Zhi El vinagre de arroz es amargo, ácido y tibio. Guía las acciones de los remedios hacia el hígado, rectifica el Qi (理气, Li Qi), activa la sangre y detiene el dolor (活血止痛, Huo Xue Zhi Tong), atenúa la toxicidad (毒, Du), refuerza la astringencia (涩, Se) y desodoriza.

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La técnica que se utiliza para llevar a cabo este procedimiento de transformación de los remedios medicinales depende de si dicha transformación se realiza o no en remedios que contengan resinas o en excrementos de animales. •

Para transformar remedios ricos en resinas o excrementos de animales hay que añadir el vinagre tras haber tostado previamente dichos remedios. En primer lugar, hay que machacar el remedio y tostarlo hasta que su superficie brille - reacción propia de los remedios que contienen resinas – o bien hasta que el remedio cambie de color, o hasta que desprenda un cierto aroma de pescado - reacción propia de los excrementos animales – A continuación hay que regar el remedio con un poco de vinagre de arroz y tostarlo hasta que esté seco.

•

Para transformar el resto de los remedios hay que añadir el vinagre antes de tostarlos y dejarlo penetrar hasta que el remedio lo haya absorbido completamente. A continuación, hay que introducirlo en un recipiente para tostarlo a fuego lento.

La finalidad de este procedimiento de transformación es la de guiar determinados remedios hacia el hígado para activar la sangre y calmar el dolor y/o movilizar el Qi y calmar el dolor. También tiene el objetivo de atenuar la toxicidad y los efectos secundarios de ciertos remedios y el de atenuar los sabores y los olores desagradables. Ai Ye (艾叶, Folium Artemisae Argyi), Chai Hu (柴胡, Radix Bupleuri), E Zhu (莪术, Rhizoma Zedoariae), Gan Sui (甘遂, Radix Euphorbiae Kansui), Mo Yao (没药, Resina Myrrhae), Qing Pi (青皮, Pericarpium Citri Reticulatae Viride), Ru Xiang (乳香, Resina Olibani), San Leng (三棱, Rhizoma Sparganii), Wu Ling Zhi (五灵脂, Excrementum Trogopteri), Xiang Fu (香附, Rhizoma Cyperi) o Yan Hu Suo (延胡索, Rhizoma Corydalis), son ejemplos de remedios que se pueden tostar con vinagre (醋炙, Cu Zhi).

Tostado con vino (酒炙, Jiu Zhi ) El vino amarillo de arroz (黄酒, Huang Jiu) es dulce, picante y de naturaleza muy caliente. Libera los canales (通经, Tong Jing) y activa la circulación en los colaterales (活络, Huo Luo), modera la naturaleza fría de ciertos remedios, dirige las acciones de los remedios hacia la parte superior del cuerpo y desodoriza.

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Para tostar con vino, hay que mezclarlo previamente con el remedio que se quiere transformar y hay que esperar hasta que éste lo absorba completamente. A continuación, hay que introducir el remedio en un recipiente y tostarlo a fuego lento hasta que esté seco. Los objetivos de este procedimientos de transformación son los de cambiar la naturaleza del remedio y guiarlo hacia la parte superior del cuerpo, reforzar las acciones de activar la sangre y desobstruir los colaterales y atenuar los olores y los gustos desagradables. Bai Hua She (白花蛇, Agkistrodon), Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae), Chi Shao Yao (赤芍药, Radix Paeoniae Rubrae), Chuan Niu Xi (川牛膝, Radix Cyathulae Officinalis), Chuan Xiong (川芎, Radix Ligustici Wallichii), Da Huang (大黄, Radix Rhei), Dan Shen (丹参, Radix Salviae Miltiorrhizae), Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis), Huai Niu Xi (怀牛膝, Radix Achyranthis Bidentatae), Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis), Huang Qin (黄芩, Radix Scutellariae), Rou Cong Rong (肉苁蓉, Semen Myristicae Fragantis), Sang Zhi (桑枝, Ramulus Mori), Wei Ling Xian (威灵仙, Radix Clematidis), Wu Jia Pi (五加皮, Cortex Acanthopanacis Radicis), Wu Ling Zhi (五灵脂, Excrementum Trogopteri), Wu Shao She (乌梢蛇, Zaocys), Wu Yao (乌药, Radix Linderae), Xi Xian Cao (豨莶草, Herba Siegesbeckiae), Xian Mao (仙茅, Rhizoma Curculiginis), Xu Duan (续断, Radix Dipsaci), Yan Hu Suo (延胡索, Rhizoma Corydalis) o Yi Mu Cao (益母草, Herba Leonuri), son ejemplos de remedios que pueden tostarse con vino (酒炙, Jiu Zhi).

Tostado con una solución salina (盐炙, Yan Zhi) Zhi Una solución salina posee un sabor salado y una naturaleza fría. Dirige las acciones de los remedios hacia el riñón, ablanda los endurecimientos (软坚, Ruan Jian), clarifica el calor y refresca la sangre (清热凉血, Qing Re Liang Xue), nutre el yin (养阴, Yang Yin) y drena el fuego vacío (泻虚火, Xie Xu Huo). La técnica para tostar con agua salada consiste en un procedimiento diferente según se trate de remedios que contengan una gran cantidad de líquidos viscosos o de remedios que no los contengan. •

En el primer caso, hay que tostar los remedios hasta que desprendan los mencionados líquidos y, a continuación, hay que regarlos con la solución salina. Posteriormente, hay que continuar tostando los remedios a fuego bajo hasta que estén secos.

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En el segundo caso, hay que mezclar los remedios con la solución salina antes de tostarlos y, a continuación, hay que tostarlos a fuego bajo.

Este procedimiento de transformación busca dirigir la naturaleza de los remedios hacia la parte inferior del cuerpo y reforzar sus efectos terapéuticos. En algunos casos, se pueden dirigir los remedios hacia el riñón; en otros casos, se incrementa su capacidad para tratar el shan Qi (疝 气) y calmar el dolor y, en otros casos, se busca favorecer la diuresis. Otro objetivo de tostar los remedios con agua salada es el de reforzar la acción de nutrición del yin y hacer descender el fuego vacío, o el de clarificar el calor y refrescar la sangre. Ba Ji Tian (巴戟天, Radix Morindae Officinalis), Bu Gu Zhi (补骨脂, Fructus Psoraleae), Che Qian Zi (车前子, Semen Plantaginis), Du Zhong (杜仲, Cortex Eucommiae Ulmoidis), Hu Lu Ba (胡芦巴, Semen Trigonellae), Huai Niu Xi (怀牛膝, Radix Achyranthis Bidentatae), Huang Bai (黄柏, Cortex Phellodendri), Sang Piao Xiao (桑螵蛸, Ootheca Mantidis), Sha Yuan Zi (沙 苑子, Semen Astragali), Wu Yao (乌药, Radix Linderae), Xiao Hui Xiang (小茴香, Fructus Foeniculi Vulgaris), Xu Duan (续断, Radix Dipsaci), Yi Zhi Ren (益智仁, Fructus Alpiniae Oxyphyllae), Ze Xie (泽泻, Rhizoma Alismatis) o Zhi Mu (知母, Rhizoma Anemarrhenae), son ejemplos de remedios que pueden tostarse con una solución salina (盐炙, Yan Zhi).

Tostado con zumo de jengibre (姜炙, Jiang Zhi ) El zumo de jengibre, Sheng Jiang Zhi (生姜汁, Succus Rhizoma Zingiberis Recens), es picante de sabor y tibio de naturaleza. Detiene los vómitos (止呕, Zhi Ou), elimina las mucosidades (除 痰, Chu Tan), calienta el calentador medio (温中焦, Wen Zhong Jiao), resuelve la superficie (解 表, Jie Biao), atenúa la toxicidad (毒, Du) y modera la naturaleza fría de los remedios. La técnica para tostar con zumo de jengibre comienza con la preparación del propio zumo. Para ello hay dos posibilidades: •

La primera consiste en trocear jengibre fresco, a continuación hay que añadirle un poco de agua y prensar la mezcla. Se repite esta operación diversas veces, añadiendo un poco de agua cada vez antes de volver a prensar.

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La segunda implica cortar el jengibre ( 生 姜 , Sheng Jiang) en rodajas para, a continuación, cocer las rodajas para extraerles el líquido.

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En cualquier caso, una vez obtenido el zumo de jengibre, se trata de mezclar el remedio a tratar con el zumo y dejar que este lo penetre completamente. Una vez se haya conseguido, hay que introducir el remedio en un recipiente y tostarlo a fuego bajo. Este procedimiento de transformación busca hacer disminuir la naturaleza fría de un remedio y, con ello, reforzar el efecto de armonizar el estómago y detener los vómitos, o bien hacer disminuir los efectos secundarios de ciertos remedios o reducirles la toxicidad.

Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae), Cao Guo (草果, Fructus Amomi Tsao-kuo), Hou Po (厚朴, Cortex Magnoliae Officinalis), Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis), Tian Nan Xing (天南星, Rhizoma Arisaematis) o Zhu Ru (竹茹, Caulis Bambusae in Taeniis), son ejemplos de remedios que se pueden tostar con zumo de jengibre (姜炙, Jiang Zhi).

Tostado con aceite o con grasa (油炙, You Zhi ) La grasa animal (cordero, cabra, cerdo) favorece la penetración de los remedios en los huesos (骨, Gu) y suplementa el bazo y el riñón (补脾肾, Bu Pi Shen). La técnica para tostar con grasa consiste en calentarla en un recipiente y posteriormente filtrarla para separar las impurezas. A continuación, hay que mezclarla con el remedio medicinal antes de tostarlo a fuego bajo hasta que el remedio absorba completamente la grasa y presente un aspecto brillante. Los objetivos de esta preparación son los de reforzar las acciones de calentar el riñón y vigorizar el yang, y también los de lograr que ciertos remedios sean más fáciles de trocear. Ge Jie (蛤蚧, Gecko) o Yin Yang Huo (淫羊藿, Herba Epimedii), son ejemplos de remedios que se pueden tostar con aceite o con grasa (油炙, You Zhi).

- Calcinado (煅法, Duan Fa) Fa Este procedimiento implica calcinar, de forma directa o indirecta, los remedios medicinales a temperaturas entre trescientos y setecientos grados centígrados o hasta que estén al rojo vivo. En algunos casos, tras la calcinación se sumerge el remedio en determinados líquidos. Este procedimiento de transformación posee tres modalidades:

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- Calcinación simple (明煅, Ming Duan) Duan Esta modalidad ofrece dos posibilidades: •

Calcinar directamente los remedios (minerales en este caso) a fuego intenso hasta que estén al rojo vivo.

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En el caso de minerales que contengan agua cristalizada, de conchas y de fósiles de animales, la calcinación se realiza dentro de un recipiente de tierra refractaria capaz de resistir las altas temperaturas a que será sometido.

En cualquier caso, el objetivo de esta transformación es el de favorecer la pulverización de los minerales, de las conchas y de otras sustancias duras, y también favorecer la acción astringente de determinados remedios. Chi Shi Zhi (赤石脂, Hallyositum Rubrum), Dai Zhe Shi (代赭石, Haematitum), Hai Fu Shi (海 浮石, Pumex), Hai Ge Ke (海蛤壳, Concha Cyclinae), Long Gu (龙骨, Os Draconis), Mu Li (牡蛎, Concha Ostrae), Shi Gao (石膏, Gypsum Fibrosum), Shi Jue Ming (石决明, Concha Haliotidis), Wa Leng Zi (瓦楞子, Concha Arcae), Yu Yu Liang (禹余粮, Limonitum), Zhen Zhu Mu (珍珠母, Concha Margaritaferae) o Zi Shi Ying (紫石英, Fluoritum), son ejemplos de remedios que se pueden calcinar de esta manera.

- Calcinar y sumergir en coadyuvantes líquidos (煅淬, Duan Cui ) Se trata de calcinar el remedio hasta que esté al rojo vivo e inmediatamente después sumergirlo en un líquido o en agua fría para enfriarlo rápidamente. Se utiliza esta modalidad sobre todo en minerales para facilitar su pulverización. Ci Shi (磁石, Magnetitum), Lu Gan Shi (炉甘石, Smithsonitum) o Zi Ran Tong ( 自然铜, Pyritum), son ejemplos de remedios que se pueden calcinar de esta manera.

- Calcinación en un recipiente cerrado (闷煅, Men Duan) Duan Se trata de introducir el remedio en un recipiente cerrado y privado de oxígeno y calcinarlo hasta su carbonización.

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Los objetivos de este método son los de cambiar la naturaleza de los remedios, reducir su toxicidad y reforzar la acción de detener las hemorragias. Gan Qi (干漆, Lacca Sinica Exsiccata), Lu Feng Fang (露蜂房, Nidus Vespae) o Xue Yu Tan (血余炭, Crinis Carbonisatus), son ejemplos de remedios a los que se aplica la calcinación en un recipiente cerrado.

- Cocido bajo las cenizas (煨法, Wei Fa) Fa Este procedimiento de transformación admite tres posibilidades: •

Envolver el remedio con una pasta húmeda (harina de arroz, salvado de trigo) o con un papel húmedo y calentarlo debajo de polvo de talco (滑石, Hua Shi) caliente.

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Colocar directamente el remedio debajo de salvado de trigo caliente.

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Envolver el remedio dentro de varias capas de papel húmedo y calentarlo bajo las brasas.

Los objetivos de esta transformación son los de eliminar una parte de los compuestos volátiles y de los compuestos irritantes, atenuar efectos secundarios, moderar acciones drásticas, o reforzar la acción astringente de ciertos remedios. Gan Sui (甘遂, Radix Euphorbiae Kansui), Ge Gen (葛根, Radix Puerariae), He Zi (诃子, Fructus Chebulae), Mu Xiang (木香, Radix Saussureae), Rou Dou Kou (肉豆蔻, Semen Myristicae Fragantis) o Sheng Jiang (生姜, Rhizoma Zingiberis) son ejemplos de remedios que se pueden cocer bajo las cenizas.

- Torrefactado (炮法, Pao Fa) Fa Se trata de un procedimiento similar al de saltear al negro (炒炭, Chao Tan). Consiste en tostar los remedios a fuego vivo, removiéndolos continuamente hasta que se chamusquen y se vuelvan crujientes. Los objetivos de esta transformación son atenuar la toxicidad de ciertos remedios, como Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata), o modificar la naturaleza de otros, como Sheng Jiang (生姜, Rhizoma Zingiberis) que, tras esta transformación, se convierte en Pao Jiang (炮姜, Rhizoma Zingiberis Praeparata).

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- Secado (烘法, Hong Fa / 焙法, Bei Fa) Fa Se trata de calentar de forma directa o indirecta los remedios a fuego bajo o a fuego muy bajo con el objetivo de secarlos completamente. Este procedimiento de secado presenta dos modalidades:

Secar a fuego bajo (焙法, Bei Fa) Fa Se trata de emplazar el remedio en un recipiente y calentarlo a fuego bajo durante poco tiempo, mientras se remueve continuamente hasta que se oscurezca y se vuelva crujiente. El objetivo es el de deshidratar completamente insectos como Meng Chong (虻虫, Tabanus), Shui Zhi (水蛭, Hirudo) o Wu Gong (蜈蚣, Scolopendra Subspinipes).

Secar a fuego muy bajo (烘法, Hong Fa) Fa Se trata de deshidratar el remedio colocándolo cerca del fuego o en un horno especial de secado. Jin Yin Hua (金银花, Flos Lonicerae Japonicae) o Ju Hua (菊花, Flos Chrysanthemi Morifolii), son ejemplos de remedios a los que se aplica este procedimiento de transformación. En ambas modalidades lo que se pretende es facilitar la conservación de los remedios tratados sin que un calor excesivo destruya el potencial de sus respectivas acciones.

- Las transformaciones con agua y fuego (水火制, Shui Huo Zhi ) Son procedimientos en los que se hace intervenir agua o determinados líquidos y un proceso de cocción. Entre ellos destacan: La cocción al vapor (蒸法, Zheng Fa) Fa) La ebullición (煮法, Zhu Fa) Fa) El escaldado (燀 燀法 Dan Fa) El sumergido (淬法, Cui Fa) Fa) El destilado (蒸馏, Zheng Liu) Liu)

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Cocción al vapor (蒸法, Zheng Fa) Fa Se trata de colocar los remedios - bien limpios e impregnados de agua o de algún coadyuvante líquido - dentro de un recipiente adecuado para cocerlos al vapor. Los objetivos de este procedimiento son modificar una naturaleza o una determinada acción del remedio, atenuar acciones drásticas o efectos secundarios, o facilitar el corte de algunos remedios.

- Cocción al vapor con agua (水蒸, Shui Zheng) Zheng Bai Bu (百部, Radix Stemonae), Da Huang (大黄, Radix Rhei), Di Huang (地黄, Radix Rehmanniae), He Shou Wu (何首乌, Radix Polygoni Multiflori), Huang Jing (黄精, Rhizoma Polygonati) , Huang Qin (黄芩, Radix Scutellariae), Mu Gua (木瓜, Fructus Chaenomelis), Shan Zhu Yu (山茱萸, Fructus Corni) o Yu Zhu (玉竹, Rhizoma Polygonati Odorati), son ejemplos de remedios que se pueden cocer al vapor con agua.

- Cocción al vapor con alcohol de arroz (酒蒸, Jiu Zheng) Zheng A veces, el coadyuvante líquido que se utiliza es alcohol de arroz. Huang Jing (黄精, Rhizoma Polygonati), Nu Zhen Zi (女贞子, Fructus Ligustri Lucidi), Shan Zhu Yu (山茱萸, Fructus Corni) o Wu Wei Zi (五味子, Fructus Schizandrae), pueden ser preparados de esta manera.

- Cocción al vapor con vinagre de arroz (醋蒸, Cu Zheng) Zheng Otras veces, el coadyuvante líquido elegido es vinagre de arroz. Wu Wei Zi (五味子, Fructus Schizandrae) es uno de los remedios que pueden transformarse mediante este procedimiento.

Ebullición (煮法, Zhu Fa) Fa Consiste en hervir el remedio con agua o con otro coadyuvante, con el objetivo de atenuar la toxicidad o el de reforzar una determinada acción del remedio. Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae), Cao Wu Tou (草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii), Chuan Wu Tou (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli), E Zhu (莪术, Rhizoma Zedoariae), Yuan Hua (芫花, Flos Genkwa), Yuan Zhi (远志, Radix Poligalae) o Zhen Zhu (珍珠, Margarita), son ejemplos de remedios que se pueden transformar mediante ebullición. © Eduard Genís Sol

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Escaldado (燀法, Dan Fa) Fa Se trata de cocer el remedio con agua hirviendo durante un corto período de tiempo, hasta que la cápsula que envuelve las semillas se hinche y facilite su extracción. En este momento, hay que extraer el remedio del agua hirviendo, sumergirlo en agua fría, secarlo y tamizarlo para extraer la cápsula. El objetivo de esta transformación es, simplemente, el de separar aquellas partes de los remedios medicinales que no se utilizan, o bien facilitar el secado y la conservación de las sustancias. Bai Bian Dou (白豆蔻, Semen Dolichoris Ablab), Tao Ren (桃仁, Semen Persicae), Tian Men Dong (天门冬, Tuber Asparagi Cochinensis) o Xing Ren (杏仁, Semen Pruni Armenicae), son ejemplos de remedios que se pueden transformar mediante este método.

Sumergido (淬法, Cui Fa) Fa Este procedimiento coincide con el concepto de calcinar y después sumergir en coadyuvantes líquidos (煅淬, Duan Cui), que se utiliza para ablandar ciertos minerales, como Ci Shi (磁石, Magnetitum) o Zi Ran Tong (自然铜, Pyritum), y facilitar así su pulverización. Si el coadyuvante líquido es el vinagre de arroz, entonces el nombre del procedimiento de transformación se llama Cu Cui (醋淬). Remedios como Bie Jia (鳖甲, Carapax Amydae Sinensis), Chuan Shan Jia (穿山甲, Sqama Manitis), Dai Zhe Shi (代赭石, Haematitum), Gui Ban (龟板, Plastrum Testudinis) o Zi Shi Ying (紫石英, Fluoritum), pueden ser transformados de esta manera.

Destilado (蒸馏, Zheng Liu) Liu Mediante este procedimiento se destilan al vapor algunos remedios aromáticos con el objetivo de extraer y recuperar sus aceites esenciales. Bo He (薄荷, Herba Menthae), Ding Xiang (丁香, Flos Caryophylli) o Huo Xiang (藿香, Herba Agastaches seu Pogostemi) son ejemplos de remedios susceptibles de ser destilados.

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- Transformaciones mediante fermentación fermentación y germinación (发酵法, 发芽法, Fa Jiao Fa , Fa Ya Fa) Fa Fermentación (发酵法, Fa Jiao Fa) Fa Se trata de exponer los remedios a una determinada temperatura y humedad (en general, entre treinta y trenta y siete grados centígrados de temperatura y entre el setenta y el ochenta por ciento de humedad) hasta que fermenten. Esta transformación busca cambiar la naturaleza de los remedios y conferirles nuevas acciones e indicaciones. Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae), Dan Dou Chi (淡豆豉, Semen Sojae Praeparatum) o Shen Qu (神曲, Massa Fermentata), son remedios que pueden fermentar.

Germinación (发芽法, Fa Ya Fa) Fa Se exponen las semillas de trigo, de arroz, de mijo o de soja a un cierto grado de humedad y a una temperatura de entre dieciocho y veinticinco grados centígrados durante unos tres días, hasta que germinen. El objetivo de esta transformación es cambiar la naturaleza de los remedios medicinales y conferirles nuevas acciones terapéuticas. Gu Ya ( 谷 芽 , Fructus Oryzae Sativae Germinatus) o Mai Ya ( 麦 芽 , Fructus Hordei Germinatus), son dos ejemplos de remedios que se hacen germinar.

- Otros procedimientos de transformación (其他炮制程序, Qi Ta Pao Zhi Cheng Xu) Xu Además de los procedimientos que hemos visto, existen otros muchos cuya aplicación es más minoritaria, aunque no por ello menos importante. Entre ellos destacan:

- Mezclar con una solución de cinabrio (朱砂拌, Zhu Sha Ban) Ban Zhu Sha (朱砂, Cinnabaris), el cinabrio, forma parte de los remedios de naturaleza pesada que tranquilizan el shen (重镇安神药, Zhong Zhen An Shen Yao). Dulce, fresco y tóxico, Zhu Sha

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penetra en el canal del corazón, donde clarifica el calor (清热, Qing Re) y tranquiliza al shen (安神, An Shen). Con el objetivo de reforzar la acción de tranquilizar el shen (安神, An Shen) y/o de clarificar el corazón (清心, Qing Xin), algunos remedios, como Deng Xin Cao (灯心草, Medulla Junci Effusi), Fu Shen (茯参, Poriae Paradicis), Lian Qiao (连翘, Fructus Forsythiae Suspensae), Mai Men Dong (麦门冬, Tuber Ophiopogonis Japonici), Tian Men Dong (天门冬, Tuber Asparagi Cochinensis) o Yuan Zhi (远志, Radix Poligalae) se pueden mezclar con una solución de cinabrio.

- Mezclar con sangre de cerdo (猪血拌, Zhu Xue Ban) Ban La sangre de cerdo (猪血, Zhu Xue) es dulce y neutra. Así, algunos remedios, como por ejemplo Dan Shen (丹参, Radix Salviae Miltiorrhizae), mezclados con sangre de cerdo refuerzan su función de nutrir la sangre (养血, Yang Xue).

- Mezclar con sangre de tortuga (鳖血拌, Bie Xue Ban) Ban Algunos remedios se mezclan con sangre de tortuga de la especie Amyda Sinensis para reforzar la acción de clarificar el calor vacío (清虚热, Qing Xu Re). Chai Hu (柴胡, Radix Bupleuri), Qing Hao ( 青 蒿 , Herba Artemisae Annuae) o Yin Chai Hu ( 银 柴 胡 , Radix Stellariae Dichotomae), son algunos de los remedios sobre los que se puede aplicar este procedimiento de transformación.

- Mezclar con zumo de bambú (竹沥 沥拌, Zhu Li) Li Se trata simplemente de mezclar el remedio medicinal con este líquido, básicamente para conferirle la cualidad de clarificar el calor (清热, Qing Re) debido a la naturaleza fría de Zhu Li (竹沥, Succus Bambusae). Así por ejemplo, si mezclamos (法, Fa) Ban Xia (Rhizoma Pinelliae Ternatae) con zumo de bambú, añade a sus acciones de secar la humedad y transformar las mucosidades (燥湿化痰, Zao Shi Hua Tan), la de clarificar el calor (清热, Qing Re).

- Qing Ban Xia (清半夏) Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae) preparado con Ming Fan (明矾, Alumen) y Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae) se transforma en (Qing) Ban Xia (清半夏), un remedio que ha perdido su toxicidad y que es utilizable por vía interna con total seguridad. Ming Fan es ácido y © Eduard Genís Sol

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frío, y entre sus propiedades figuran las de resolver la toxicidad (解毒, Jie Du) y secar la humedad y transformar las mucosidades (燥湿化痰, Zao Shi Hua Tan). De manera que además de eliminar la toxicidad de Ban Xia, le refuerza las acciones de secar la humedad y de secar las mucosidades.

Los nombres de los remedios medicinales chinos ( 中 药 名 称 , Zhong Yao Ming Cheng) Cheng En numerosas ocasiones el nombre chino de los remedios da una pista sobre su color, sobre sus funciones, sobre su procedencia, sobre su olor o sabor, o sobre que parte de una determinada planta estamos utilizando.

Los nombres basados en el color de los remedios (根据药物颜色定名， Gen Ju Yao Wu Yan Se Ding Ming): Ming A veces, los remedios medicinales se nombran en función de su color: Bai (白): blanco, como Bai Mao Gen (白茅根, Rhizoma Imperatae), Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae), Bai Tou Weng (白头翁, Pulsatilla Sinensis), Bai Zhi (白芷, Radix Angelicae Dahuricae), Bai Zhu (白术, Rhizoma Atractylodis Albae), Bai Xian Pi (白鲜皮, Cortex Dictamni Radicis), o Cong Bai (葱白, Herba Allii Fistulosi). Chi (赤): rojo, como Chi Shao Yao (赤芍药, Radix Paeoniae Rubrae), Chi Shi Zhi (赤石脂, Halloysitum), Chi Xiao Dou (赤小豆, Semen Phaseoli), o Chi Cheng Liu (赤柽柳, Ramulus et Folium Tamaricis). Hong ( 红 ): también rojo, como Hong Teng ( 红 藤 , Caulis Sargentodoxae), Hong Qu (Monascus), Hong Hua ( 红 花 , Flos Carthami), Hong Gu She ( 红 骨 蛇 , Radix Katzura Japonicae), Hong Han Lian (红旱莲, Herba Hypericum Ascyron), Hong Hao Zhi (红蒿枝, Herba Cyathoclines Purpureae), o Hong Hei Er Wan (红黑二丸, Rhizoma Begoniae Sinensis). Hei (黑): negro, como Hei Da Dou (黑大豆, Semen Sojae Nigrum) o Hei Zi Ma (黑芝麻, Semen Sesami Indici). Huang ( 黄 ): amarillo, como Huang Qi (黄芪, Radix Astragali), Huang Qin (黄芩, Radix Scutellariae), Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis), Huang Bai (黄柏, Cortex Phellodendri),

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Huang Teng (黄藤, Radix seu Caulis Fibraureae), Huang Jing (黄精, Rhizoma Polygonati) o Da Huang (大黄, Radix et Rhizoma Rhei). Jin (金): dorado, como Jin Gua He (金瓜核, Herba Dischidia), Jin Qian Cao (金钱草, Herba Lysimachiae), Jin Ying Zi (金樱子, Fructus Rosae Laevigatae) o Jin Yin Hua (金银花, Flos Lonicerae). Lu (绿 ): verde, como Lu Cha (绿茶, Folium Camellia Sinensis), Lu E Mei (绿萼梅, Flos Mume), Lu Xian (绿苋, Herba seu Radix Amaranthi Viridis), o Lu Dou (绿豆, Semen Phaseoli Radiati). Qing (青): verde azulado, como Qing Pi (青皮, Pericarpium Citri Reticulatae Viride), Qing Dai (青黛, Indigo Naturalis), Qing Hao (青蒿, Herba Artemisae Apiaceae), Qing Feng Teng (青风藤, Caulis Sinomenii), o Qing Xiang Zi (青葙子, Semen Celosiae). Yin (银): plateado, como Yin Chai Hu (银柴胡, Radix Stellariae Dichotomae), Yin Xian Cao ( 银 线 草 , Herba Chloranthi Japonici), o Yin Lao Me ( 银 老 梅 , Caulis, Folium et Flos Dasiphorae Davuricae). Zhu (朱): granate, como Zhu Dan (朱丹, Minium) o Zhu Sha (朱砂, Cinnabaris). Zi (紫): morado / púrpura, como Zi Bei (紫贝, Concha Cyperae), Zi Bei Tian Kui Zi (紫背天 葵子, Herba Gynurae Bicoloris), Zi Cao Gen (紫草根, Radix Lithospermi), Zi He Che (紫河车, Placenta Hominis), Zi Hua Di Ding (紫花地丁, Herba Violae Yedoensitis cum Radice), Zi Su Ye (紫苏叶, Folium Perillae), o Zi Wan (紫菀, Radix Asteris).

Los nombres basados en las funciones de los remedios (根据药物功用定 名, Gen Ju Yao Wu Gong Yong Ding Ming): Ming En algunas ocasiones, el nombre del remedio describe someramente su acción terapéutica. Así por ejemplo, Yin Yang Huo (淫羊藿, Herba Epimedii) es un remedio que entibia el yang del riñón, órgano propulsor del deseo sexual. Su nombre significa el yang que levanta la roca, en alusión a la fuerza que puede generar una erección. Otros ejemplos son: Xu Duan (续断, Radix Dipsaci), un buen remedio de la traumatología cuyo nombre significa restaura lo roto; o Fang Feng (防风, Radix Ledebourelliae), un remedio que resuelve la superficie y dispersa el viento,

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cuyo nombre significa previene del viento; o Yi Mu Cao (益母草, Herba Leonuri), un gran remedio ginecológico cuyo nombre significa la hierba que beneficia a la madre.

Los nombres basados en el olor y el sabor de los remedios (根据药物嗅味 定名, Gen Ju Yao Wu Xiu Wei Ding Ming): Ming Como hemos visto, el sabor de los remedios es un parámetro fundamental de los mismos. La denominación china de algunos de ellos nos indica su sabor y, con ello, también nos proporciona un indicio de sus acciones, ya que cada sabor posee una o más de ellas. A continuación, expondremos algunos ejemplos por orden alfabético del pin yin: Dan (淡): insípido, como Dan Zhu Ye (淡竹叶, Herba Lophateri) o Dan Dou Chi (淡豆豉, Semen Sojae Praeparatum). Gan (甘 ): dulce, como Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae), Gan Song (甘松, Radix seu Rhizoma Nardostachys), o Gan Sui (甘遂, Radix Euphorbiae Kansui). Ku (苦): amargo, como Ku Shen (苦参, Radix Sophorae Flavescentis), Ku Lian Pi (苦楝皮, Cortex Meliae), o Ku Xing Ren (苦杏仁, Semen Armenicae Amarae).

Suan (酸): ácido, como Suan Liu Pi (酸榴皮, Pericarpium Granati) o Suan Zao Ren (酸枣仁, Semen Zizyphi Spinosae). Xin (辛): picante, como Xi Xin (细辛, Herba Asari cum Radice) o Xin Yi Hua (辛夷花, Flos Magnoliae Liliflorae). Xiang (香): aromático, como Mu Xiang (木香, Radix Saussureae), Xiang Fu (香附, Rhizoma Cyperi), Xiang Ru (香薷, Herba Elsholtziae), o Xiao Hui Xiang (小茴香, Fructus Foeniculi).

Los nombres basados en la parte de la planta utilizada (根据植株部位 定名, Gen Ju Ju Zhi Zhu Bu Wei Ding Ming): Ming Cada planta esta compuesta por diferentes partes: las semillas, la raíz, el tallo, la corteza, las hojas, los frutos, las flores. A menudo sólo se utiliza como remedio una o alguna de dichas partes. La denominación china nos permite saber qué parte de la planta estamos utilizando. A continuación, expondremos algunos ejemplos por orden alfabético del pin yin: © Eduard Genís Sol

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Cao (草): hierba / herba (hace referencia a la planta entera): como Che Qian Cao (车前草, Herba Plantaginis), E Bu Shi Cao (鹅不食草, Herba Centipedae), Feng Wei Cao (凤尾草, Herba Pteridis Multifidi), Han Lian Cao (旱莲草, Herba Ecliptae), Ji Gu Cao (鸡骨草, Herba Abri), Ji Xue Cao (积雪草, Herba Centellae), Jin Qian Cao (金钱草 Herba Lysimachiae), o Yi Mu Cao (益母草, Heba Leonuri). Dou (豆): semilla /semen: como Bai Bian Dou (白扁豆, Semen Dolichoris), Cao Dou Kou (草 豆蔻, Semen Alpinae), Hei Da Dou (黑大豆, Semen Sojae Nigrum), o Lu Dou (绿豆, Semen Phaseoli Radiati). Gen (根): raíz, rizoma / radix, rhizoma: como Bai Mao Gen (白茅根, Rhizoma Imperatae), Gou Qi Gen (枸杞根, Radix Lycii), Ku Shen Gen (苦参根, Radix Sophorae Flavescentis), Lu Gen (芦根, Rhizoma Phragmitis), Ma Huang Gen (麻黄根, Radix Ephedrae), Rou Dou Gen (肉 豆根, Radix Myristicae), o Zi Cao Gen (紫草根, Radix Lithospermi seu Arnebiae). Geng (梗): tallo / caulis: como He Geng (荷梗, Caulis Nelumbinis), Jie Geng (桔梗, Radix Platycodi), o Zi Su Geng (紫苏梗, Caulis Perillae). Gua ( 瓜 ): fruto / fructus: como Mu Gua (木瓜, Fructus Chaenomelis) o Xi Gua (西瓜, Fructus Citrulli Vulgaris). Hua (花): flor / flos: como Bai Mao Hua (白茅花, Flos Imperatae), Bian Dou Hua (扁豆花, Flos Lablab Album), Ge Hua (葛花, Flos Puerariae), He Huan Hua (合欢花, Flos Albiziae), Hong Hua (红花, Flos Carthami), Huai Hua (槐花, Flos Sophorae), Jin Yin Hua (金银花, Flos Lonicerae), Ju Hua (菊花, Flos Chrysanthemi Morifolii), Kuan Dong Hua (款冬花, Flos Farfarae), Long Yan Hua (龙眼花, Flos Longanae), Mei Gui Hua (玫瑰花, Flos Rosae Rugosae) ,Mi Meng Hua (密蒙花, Flos Buddleiae), Xia Ku Hua (夏枯花, Flos Prunellae) o Xuan Fu Hua (旋覆花, Flos Inulae). Pi (皮): corteza / cortex y también piel, cáscara / pericarpium, exocarpium: como Bai Xian Pi (白鲜皮, Cortex Dictamni Radicis), Chun Gen Pi (楮根皮, Cortex Ailanthi), Di Gu Pi (地骨皮, Cortex Lycii Radicis), Fu Ling Pi (茯苓皮, Cortex Poriae), Ku Lian Pi (苦楝皮, Cortex Meliae Radicis), Mu Dan Pi (牡丹皮, Cortex Montan Radicis), Qin Pi (秦皮, Cortex Fraxini), Sang Bai © Eduard Genís Sol

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Pi (桑白皮, Cortex Mori Radicis), Wu Jia Pi (五加皮, Cortex Acanthopanacis Radicis), Chen Pi (陈皮, Pericarpium Citri Reticulatae), Dong Gua Pi (冬瓜皮, Exocarpium Benincasae), Gua Lou Pi (栝楼皮, Pericarpium Trichosanthis), Da Fu Pi (大腹皮, Pericarpium Arecae), Qing Pi (青皮, Pericarpium Citri Reticulatae Viride), Sheng Jiang Pi (生姜皮 Pericarpium Zingiberis Recens), Shi Liu Pi (石榴皮, Pericarpium Granati), Xi Gua Pi (西瓜皮, Pericarpium Citrulli), o Zhi Zi Pi (栀子皮, Pericarpium Gardeniae). Ren (仁): semilla / semen: como Bai Zi Ren (柏子仁, Semen Biotae), Gua Lou Ren (栝楼仁, Semen Trichosanthis), Suan Zao Ren (酸枣仁, Semen Zizyphi), Xing Ren (杏仁, Semen Pruni Armenicae), Tao Ren (桃仁, Semen Persicae), o Yu Li Ren (郁李仁, Semen Pruni). Teng (藤): tallo / caulis: como Hai Feng Teng (海风藤, Caulis Piperis), Hong Teng (红藤, Caulis Sargentodoxae), Huang Teng (黄藤, Caulis Fibraurea), Ji Xue Teng (鸡血藤, Caulis Millettiae), Luo Shi Teng (络石藤, Caulis Trachelospermi), Qing Feng Teng (青风藤, Caulis Sinomenii), o Ren Dong Teng (忍冬藤, Caulis Lonicerae). Ye (叶): hoja / folium: como Da Qing Ye (大青叶, Folium Isatidis), Du Zhong Ye (杜仲叶, Folium Eucommiae), Fan Xie Ye (番泻叶, Folium Sennae), Ju Ye (橘叶, Folium Citri Rubrum), Fu Rong Ye (木芙蓉叶, Folium Hibisci Mutabilis), He Ye (荷叶, Folium Nelumbinis), Pi Pa Ye (枇杷叶, Folium Eriobotryae), Po Bu Ye (破布叶, Folium Microcoris), San Qi Ye (三七叶, Folium Notoginseng), Sang Ye (桑叶, Folium Mori), o Zi Su Ye (紫苏叶, Folium Perillae).

Zhi (枝): ramilla / ramulus: como Gui Zhi (桂枝, Ramulus Cinnamomi) o Sang Zhi (桑枝, Ramulus Mori). Zi (子): semilla / semen: como Che Qian Zi (车前子, Semen Plantaginis), Da Feng Zi (大风子, Semen Hydnocarpi), Dong Gua Zi (冬瓜子, Semen Benincasae), Dong Gui Zi (冬葵子, Semen Malvae), Fei Zi (榧子, Semen Torreyae), Jiu Cai Zi (韭菜子, Semen Allí Tuberosi), Lai Fu Zi (莱菔子, Semen Raphani), Ma Qian Zi (马钱子, Semen Strychnotis), Mu Bie Zi (木鳖子, Semen Mormordicae), Qian Niu Zi (牵牛子, Semen Pharbitidis), Qing Xiang Zi (青葙子, Semen Celosiae) o Ting Li Zi (葶苈子, Semen Lepidii).

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Los nombres basados en la procedencia de los remedios (根据药物源地定 名, Gen Ju Yao Wu Yuan Di Ding Ming) Ming Algunos remedios se nombran a partir de su procedencia. Así, considerando los cuatro puntos cardinales, un remedio se puede diferenciar de otro según provenga del norte bei (北), como Bei Sha Shen (北沙参, Radix Glehniae Littoralis), o del sur nan (南), como Nan Sha Shen (南沙参, Radix Adenophorae); según provenga del este dong (东), como Dong Yang Shen (东洋参, Radix Panacis Quinquefolii), o del oeste xi (西), como Xi Yang Shen (西洋参, Radix Panacis Quinquefolii). También se pueden nombrar en función de la provincia china de procedencia. Así, por ejemplo, destacan una serie de remedios procedentes de la provincia de Si Chuan (四川), abreviación chuan (川), como Chuan Bei Mu (川贝母, Bulbus Fritillariae Cirrhosae), Chuan Niu Xi (川牛 膝, Radix Cyathulae Officinalis), Chuan Lian Zi (川楝子, Fructus Meliae Toosendan), Chuan Wu Tou (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli) o Chuan Xiong (川芎, Radix Ligustici Wallichii). Otros proceden de la provincia de He Nan (河南), derivación huai (怀), como Huai Ju Hua (怀 菊花, Flos Chrysanthemi Morifolii) o Huai Niu Xi (怀牛膝, Radix Achyranthis Bidentatae). Otros remedios proceden de la provincia de Guang Dong (广东), abreviación guang (广), como Guang Chen Pi ( 广 陈皮, Epicarpium Citri Reticulatae), Guang Di Long ( 广 地龙, Lumbricus), Guang Fang Ji (广防己, Radix Aristolochiae Fangchi), Guang Huo Xiang (广藿香, Herba Pogostemonis), Guang Mu Xiang (广木香, Radix Aucklandiae), Guang Ou Jie (广藕节, Nodus Nelumbinis), o Guang Yu Jin (广郁金, Tuber Curcumae Aromatica). Otros proceden de la provincia de Yun Nan (云南), cuyo nombre alternativo es Dian (滇), como Dian Ji Gu Chang Shan (滇鸡骨常山, Ramulus Et Folium Alstoniae Yunnanensis) o como Dian Nan Hang Zi Shao (滇南杭子梢, Radix Campylotropis Harmsii). Y, finalmente, hay remedios que proceden de la provincia de Zhe Jiang (浙江), abreviaciones zhe (浙) o hang (杭), como Zhe Bei Mu (浙贝母, Bulbus Fritillariae Cirrhosae), Hang Ju Hua (杭菊花, Flos Chrysanthemi Morifolii), o Hang Bai Zhi (杭白芷, Radix Angelicae Dahuricae). Este grado de especificación provincial conlleva también una diferenciación entre las propiedades de un mismo remedio cultivado en provincias diferentes.

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Los nombres basados en la denominación farmacéutica latina (根据拉丁 学名定名, Gen Ju La Ding Xue Ming Ding Ming) Ming La denominación farmacéutica latina de los remedios medicinales de la farmacopea china suele derivar de su nombre botánico en latín y consiste en un término que indica la parte empleada de la planta o del animal, seguida del nombre genérico. Algunas veces, también se añade el nombre de la especie si existe más de una incluida en la materia médica. A veces, se pueden añadir adjetivos para indicar la forma de preparación del remedio, con la finalidad de distinguirlo de otro remedio idéntico pero con diferente preparación, como por ejemplo Radix Rhemanniae Exsiccata seu Recens ( 生 地 黄 , Sheng Di Huang) y Radix Rhemanniae Praeparata (熟地黄, Shu Di Huang). Los nombres farmacéuticos más comunes son los siguientes: -

Arillus: la pulpa del fruto. Como Long Yan Rou (龙眼肉, Arillus Longanae).

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Bulbus: el bulbo. Como Bai He (百合, Bulbus Lillii).

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Cacumen: la punta / el ápice. Como Ce Bai Ye (侧柏叶, Cacumen Biotae).

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Calyx: el cáliz de la flor. Como Shi Di (柿蒂, Calyx Kaki).

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Carapax: el caparazón. Como Bie Jia (鳖甲, Carapax Amydae). Caulis: el tallo. Como Ji Xue Teng (鸡血藤, Caulis Millettiae).

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Colla: la piel. Como E Jiao (阿胶, Colla Corii Asini).

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Concha: la concha. Como Mu Li (牡蛎, Concha Ostrae).

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Concretio: las secreciones coaguladas. Como Tian Zhu Huang (天竺黄, Concretio Silicea Bambusae).

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Cornu: el cuerno. Como Lu Rong (鹿茸, Cornu Cervi).

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Cortex: la corteza. Como Qin Pi (秦皮, Cortex Fraxini).

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Dens: los dientes. Como Long Chi (龙齿, Dens Draconis).

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Exocarpium: el exocarpio. Como Dong Gua Pi (冬瓜皮, Exocarpium Benincasae).

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Flos: la flor. Como Hong Hua (红花, Flos Carthami).

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Folium: la hoja. Como Sang Ye (桑叶, Folium Mori).

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Fructificatio: la infrutescencia. Como Ma Bo (马勃, Fructificatio Lasiosphaerae). © Eduard Genís Sol

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Fructus: el fruto. Como Shan Zhu Yu (山茱萸, Fructus Corni).

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Galla: tumor vegetal causado por un insecto u otro agente irritante. Como Wu Bei Zi (五倍子, Galla Rhois Sinensis).

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Gelatinum: la gelatina extraída con un proceso de cocción. Como Gui Ban Jiao (龟板 胶, Gelatinum Plastrum Testudinis).

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Herba: la parte aérea. Como Lu Hui (芦荟, Herba Aloes).

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Lacca: la resina. Como Gan Qi (干漆, Lacca Sinica Exsiccata).

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Lignum: el centro de la madera. Como Chen Xiang (沉香, Lignum Aquilariae).

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Nidus: el nido. Como Lu Feng Fang (露蜂房, Nidus Vespae).

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Nodus: el nudo. Como Ou Jie (藕节, Nodus Nelumbinis).

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Ootheca: ooteca / la cápsula que contiene los huevos de un insecto. Como Sang Piao Xiao (桑螵蛸, Ootheca Mantidis) en el caso de la mantis religiosa.

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Os: el hueso. Como Long Gu (龙骨, Os Draconis) o como Hu Gu (虎骨, Os Tigridis)

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Plastrum: plastrón / la parte ventral del caparazón de una tortuga. Como Gui Ban (龟 板, Plastrum Testudinis).

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Pericarpium: el pericarpio. Como Da Fu Pi (大腹皮, Pericarpium Arecae). Pollen: el polen. Como Pu Huang (蒲黄, Pollen Typhae).

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Praeparatio: la pasta hecha con alguna parte de una planta. Como Wu Yi (芜荑, Praeparatio Fructus Ulmi Macrocarpi).

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Radix: la raíz. Como Ren Shen (人参, Radix Ginseng).

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Ramulus: la ramilla. Como Gui Zhi (桂枝, Ramulus Cinnamomi).

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Ramus: la rama. Como Kuan Jin Teng (宽筋藤, Ramus Tinosporae).

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Retinervus: las nervaduras. Como Si Gua Luo (丝瓜络, Retinervus Luffae).

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Rhizoma: el rizoma / tallo subterráneo. Como Ze Xie (泽泻, Rhizoma Alismatis).

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Sanguis: la savia. Como Xue Jie (血竭, Sanguis Draconis).

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Sclerotium: micelio / el cuerpo vegetativo de un hongo. Como Fu Ling ( 茯 苓 , Sclerotium Poriae Cocos).

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Secretio: las secreciones. Como Chan Su (蟾酥, Secretio Bufonis).

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Semen: la semilla. Como Lai Fu Zi (莱菔子, Semen Raphani).

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Spica: la espiga. Como Xia Ku Cao (夏枯草, Spica Prunellae).

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Spina: la espina. Como Zao Jiao Ci (皂角刺, Spina Gledtsiae).

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Spora: la espora. Como Hai Jin Sha (海金沙, Spora Lygodii Japonici).

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Squama: la escama. Como Chuan Shan Jia (穿山甲, Squama Manitis).

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Stamen: el estambre. Como Lian Xu (莲须, Stamen Nelumbinis).

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Succus: el jugo. Como Zhu Li (竹沥, Succus Bambusae).

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Tuber: el tubérculo. Como Tian Men Dong (天门冬, Tuber Asparagi).

La distribución geográfica de los remedios (根据地理分布定名, Gen Ju Di Li Fen Bu Ding Ming) Ming En la República Popular China el cultivo o la recolección de los remedios medicinales se distribuye entre nueve grandes regiones. Cada una de estas regiones comprende varias provincias y en cada una de ellas se encuentran o se cultivan determinados remedios medicinales con preferencia sobre los demás. La región del sur comprende las islas de Hai Nan (海南) y Tai Wan (台湾), las islas del sur del mar de la China, el sudeste de la provincia de Fu Jian (福建), el sur de la provincia de Guang Dong (广东), el sur de la región autónoma de Guang Xi (广西), y el sur de la provincia de Yun Nan (云南). De clima subtropical, con temperaturas y humedad altas, destaca por la diferencia de altitud entre las tierras altas del noroeste y las tierras bajas del sudeste. En la región hay más de 4.000 especies de remedios medicinales, incluyendo más de 3.500 especies vegetales, más de 200 especies animales y unas 30 especies minerales. Entre ellas destacan: An Xi Xiang (安息香, Benzoinum), Ba Ji Tian (巴戟天, Radix Morindae Officinalis), Bai Dou Kou (白豆蔻, Fructus Amomi Cardamomi), Bai Hua She (白花蛇, Agkistrodon), Bing Lang (槟榔, Semen Arecae Catechu), Cao Dou Kou (草豆蔻, Semen Alpiniae), Cao Guo (草果, Fructus Amomi Tsao-kuo), Chen Xiang (沉香, Lignum Aquilariae), Chuan Shan Jia (穿山甲, Sqama Manitis), Ding Xiang (丁香, Flos Caryophylli), E Zhu (莪术, Rhizoma Zedoariae), Er Cha (儿茶, Pasta Acaciae seu Uncariae) , Gao Liang Jiang (高良姜, Rhizoma Alpiniae Offinari), Ge Jie (蛤蚧, Gecko), Gou Ji (狗脊, Rhizoma Cibotii), Gou Teng (钩藤, Ramulus Uncariae cum Uncis), Gui Zhi (桂枝, Ramulus Cinnamomi Cassiae), He Zi (诃子, Fructus Chebulae), Hua Jiao (花椒, Pericarpium © Eduard Genís Sol

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Zanthoxyli), Huo Xiang ( 藿 香 , Herba Agastaches seu Pogostemi), Jiang Huang ( 姜 黄 , Rhizoma Curcumae Longae), Ma Qian Zi (马钱子, Semen Strychnotis), Pang Da Hai (胖大海, Semen Sterculiae), Rou Gui (肉桂, Cortex Cinnamomi Cassiae), Ru Xiang (乳香, Resina Olibani), Sha Ren (砂仁, Fructus Amomi Villosi), Shi Jun Zi (使君子, Fructus Quisqualis Indicae), Tan Xiang (檀香, Lignum Santali Albi), Xue Jie (血竭, Sanguis Draconis), Yi Zhi Ren (益智仁, Fructus Alpiniae Oxyphyllae) y Yu Jin (郁金, Tuber Curcumae Aromatica).

La región marítima, que comprende toda la zona litoral del este y sudeste del país. Tiene cerca de 700 especies de remedios medicinales, incluyendo 100 especies de algas, unas 600 especies animales y unos pocos minerales. Destacan entre ellos: Hai Gou Shen (海狗肾, Testes et Penis Otariae), Hai Long (海龙, Syngnathus), Hai Ma (海马, Hippocampus), Hai Piao Xiao (海螵蛸, Os Sepiae Seu Sepiellae), Hai Zao (海藻, Herba Sargassi), Kun Bu (昆布, Thallus Algae), Mu Li (牡蛎, Concha Ostrae), Shi Jue Ming (石决明, Concha Haliotidis), Zhen Zhu (珍珠, Margarita) o Zhen Zhu Mu (珍珠母, Concha Margaritaferae). La región del sudoeste comprende la mayoría de la provincia de Yun Nan (云南), las provincias de Gui Zhou (贵州) y Si Chuan (四川), la municipalidad de Chong Qing (重庆), el oeste de las provincias de Hu Bei (湖北) y de Hu Nan (湖南), el sudeste de la provincia de Gan Su (甘肃), el sur de la provincia de Shaan Xi (陕西), el norte de la región autónoma de Guang Xi (广西) y el este de la región autónoma de Xi Zang (Tibet) (西藏). Se trata de una región montañosa y de altas mesetas que produce la mayor abundancia de remedios medicinales de toda la China. En la región hay más de 5.000 especies de remedios, incluyendo más de 4.500 plantas, más de 300 especies animales y unos 80 minerales. Destacan: Bai Zhi (白芷, Radix Angelicae Dahuricae), Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae), Chuan Bei Mu (川贝母, Bulbus Fritillariae Cirrhosae), Chuan Lian Zi (川楝子, Fructus Meliae Toosendan) , Chuan Niu Xi (川牛膝, Radix Cyathulae Officinalis), Chuan Shan Jia (穿山甲, Sqama Manitis), Chuan Xiong (川芎, Radix Ligustici Wallichii), Da Huang (大黄, Radix Rhei), Du Huo (独活, Radix Angelicae Pubescentes), Du Zhong (杜仲, Cortex Eucommiae Ulmoidis), Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos), Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata), Hou Po (厚朴, Cortex Magnoliae Officinalis), Hu Huang Lian (胡黄连, Rhizoma Picrorrhizae), Huang Bai (黄 柏, Cortex Phellodendri), Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis), Mai Men Dong (麦门冬, Tuber Ophiopogonis Japonici), Mu Xiang (木香, Radix Saussureae), San Qi (三七, Radix Pseudoginseng), She Xiang (麝香, Secretio Moschi), Shi Hu (石斛, Herba Dendrobii), Tian

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Men Dong (天门冬, Tuber Asparagi Cochinensis), Wu Shao She (乌梢蛇, Zaocys), Wu Zhu Yu (吴茱萸, Fructus Evodiae Rutecarpae), Xiong Dan (熊胆, Vesica Fellea Ursi), Xiong Huang (雄黄, Realgar), Xu Duan (续断, Radix Dipsaci), Yu Jin (郁金, Tuber Curcumae Aromatica), Zhu Ling (猪苓, Sclerotium Polypori Umbellati) y Zhu Sha (朱砂, Cinnabaris). La región del este comprende las provincias de Zhe Jiang (浙江) y de Jiang Xi (江西), la municipalidad de Shang Hai (上海), el centro y el sur de las provincias de Jiang Su (江苏) y de An Hui (安徽), el centro y el este de las provincias de Hu Bei (湖北) y de Hu Nan (湖南), el centro y el norte de la provincia de Fu Jian (福建), y pequeñas porciones de las provincias de He Nan (河南) y de Guang Dong (广东). Se trata de una región repleta de colinas y de bosques, que goza de abundante lluvia. Dispone de más de 3.000 especies de remedios medicinales, incluyendo más de 2.500 plantas, unas 300 especies animales y unos 50 minerales. Entre ellos destacan: Bai Hua She (白花蛇, Agkistrodon), Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae), Bai Zhu ( 白 术 , Rhizoma Atractylodis Macrocephalae), Bie Jia ( 鳖 甲 , Carapax Amydae Sinensis), Bo He (百合, Herba Menthae), Cang Zhu (苍术, Rhizoma Atractylodis Lanceae), Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos), Ju Hua (菊花, Flos Chrysanthemi Morifolii), Lian Zi (莲 子, Semen Nelumbinis Nuciferae), Mai Men Dong (麦门冬, Tuber Ophiopogonis Japonici), Mu Dan Pi (牡丹皮, Cortex Moutan Radicis), Mu Gua (木瓜, Fructus Chaenomelis), Nu Zhen Zi (女贞子, Fructus Ligustri Lucidi), Shan Zhu Yu (山茱萸, Fructus Corni), Shi Hu (石斛, Herba Dendrobii), Tai Zi Shen (太子参, Radix Pseudostellariae), Wu Gong (蜈蚣, Scolopendra Subspinipes), Xia Ku Cao ( 夏枯草, Spica Prunellae Vulgaris), Xuan Shen ( 玄参, Radix Scrophulariae), Yan Hu Suo (延胡索, Rhizoma Corydalis), Yu Jin (郁金, Tuber Curcumae Aromatica), Ze Xie (泽泻, Rhizoma Alismatis), Zhe Bei Mu (浙贝母, Bulbus Fritillariae Thunbergii), Zhi Ke (枳壳, Fructus Citri Aurantii), Zhi Shi (枳实, Fructus Citri Aurantii Immaturus),o Zhi Zi (栀子, Fructus Gardeniae). La región del noreste comprende la mayor parte de la provincia de Hei Long Jiang (黑龙江), la provincia de Ji Lin (吉林), el este de la provincia de Liao Ning (辽宁) y el norte de la región autónoma de Mongolia Interior (内蒙古自治区). Se trata de una región montañosa y fría con más de 2.000 especies de remedios medicinales, incluyendo más de 1.700 especies vegetales, más de 300 especies animales y unos 50 minerales. Entre ellos destacan: Cao Wu Tou (草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii), Chi Shao Yao (赤芍药, Radix Paeoniae Rubrae), Di Yu (地榆, Radix Sanguisorbae), Huang Bai ( 黄 柏 , Cortex Phellodendri), Jie Geng ( 桔 梗 , Radix Platycodi), Lu Rong (鹿茸, Cornu Cervi Parvum), Mu Tong (木通, Caulis Akebiae), Niu Bang © Eduard Genís Sol

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Zi (牛蒡子, Fructus Arctii Lappae), Sheng Ma (升麻, Rhizoma Cimifugae), Wu Wei Zi (五味 子, Fructus Schizandrae), Xi Xin (细辛, Herba Asari cum Radice), Xiong Dan (熊胆, Vesica Fellea Ursi), Ren Shen (人参, Radix Ginseng), Ji Lin Shen (吉林参, el ginseng de la provincia de Ji Lin) y Yuan Shen (园参, Radix Ginseng Hortorum). La región del noroeste comprende la región autónoma de Xin Jiang (新疆), el norte de la provincia de Qing Hai (青海), el norte de la región autónoma de Ning Xia (宁夏), el oeste de la región autónoma de Mongolia Interior (内蒙古自治区) y el oeste y el norte de la provincia de Gan Su (甘肃). Es una región de altas montañas, mesetas y llanuras con un amplio desierto. El clima es seco y la lluvia escasea. Hay una gran diferencia de temperaturas entre el dia y la noche. La región cuenta con más de 2.000 especies de remedios medicinales, incluyendo cerca de 2.000 plantas, 160 especies animales y unos 60 minerales. Entre ellos destacan: Bei Mu (贝母, Bulbus Fritillariae Cirrhosae), Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae), Gou Qi Zi (枸杞子, Fructus Lichi Sinensis), Hong Hua (红花, Flos Carthami), Lu Rong (鹿茸, Cornu Cervi Parvum), Luo Bu Ma (罗布麻, Folium Apocyni Veneti), Ma Huang (麻黄, Herba Ephedrae), Rou Cong Rong (肉苁蓉, Herba Cistanches), Suo Yang (锁阳, Herba Cynomorii Songarici), Yin Chai Hu (银柴胡, Radix Stellariae Dichotomae) y Zi Cao (紫草, Radix Lithospermi seu Arnebiae). La región del norte comprende el sur de la provincia de Liao Ning (辽宁), el centro y el sur de la provincia de He Bei (河北), las municipalidades de Bei Jing (北京) y Tian Jin (天津), el centro y el sur de la provincia de Shan Xi (山西), la provincia de Shan Dong (山东), el norte y el centro de la provincia de Shaan Xi (陕西), una parte del sur de la región autónoma de Ning Xia (宁夏), el sudeste de la provincia de Gan Su (甘肃), las provincias de Qing Hai (青海), He Nan (河南), An Hui (安徽)y Jiang Su (江苏). El noroeste de la región es alto y el sudeste bajo, con unos inviernos rigurosos y unos veranos cálidos. La región dispone de más de 1.800 especies de remedios medicinales, incluidas más de 1.500 plantas, 250 especies animales y 30 minerales. Entre ellos destacan: Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae), Bai Zi Ren (柏 子仁, Semen Biotae), Ban Lan Gen (板蓝根, Radix Isatidis seu Baphicacanthi), Bei Sha Shen (北沙参, Radix Glehniae Littoralis), Cang Zhu (苍术, Rhizoma Atractylodis Lanceae), Chai Hu ( 柴 胡 , Radix Bupleuri), Ci Shi ( 磁 石 , Magnetitum), Dan Shen ( 丹 参 , Radix Salviae Miltiorrhizae), Dang Shen (党参, Radix Codonopsitis Pilosulae), Di Huang (地黄, Radix Rehmanniae), Du Zhong (杜仲, Cortex Eucommiae Ulmoidis), Ge Gen (葛根, Radix Puerariae), Gua Lou (栝楼, Pericarpium Trichosanthis), Jin Yin Hua (金银花, Flos Lonicerae Japonicae),

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Huai Niu Xi ( 怀牛膝, Radix Achyranthis Bidentatae), Huang Qi ( 黄芪, Radix Astragali Membranacei), Huang Qin (黄芩, Radix Scutellariae), Ju Hua (菊花, Flos Chrysanthemi Morifolii), Lian Qiao (连翘, Fructus Forsythiae Suspensae), Long Gu (龙骨, Os Draconis), Quan Xie (全蝎, Buthus Martensis), Shan Yao (山药, Radix Dioscoreae Oppositae), Shan Zha (山楂, Fructus Crataegi), Suan Zao Ren (酸枣仁, Semen Ziziphi Spinosae), Xi Yang Shen (西 洋参, Radix Panacis Quinquefolii), Xing Ren (杏仁, Semen Pruni Armenicae), Yang Qi Shi (阳 起石, Actinolitum), Yin Chai Hu (银柴胡, Radix Stellariae Dichotomae), Yu Zhu (玉竹, Rhizoma Polygonati Odorati) y Yuan Zhi (远志, Radix Poligalae). La región de Mongolia Interior comprende el centro y el este de la región autónoma de Mongolia Interior (内蒙古自治区), el oeste de la provincia de Ji Lin (吉林), el centro y el sur de la provincia de Hei Long Jiang (黑龙江), el noroeste de la provincia de Liao Ning (辽宁) y el norte de las provincias de He Bei (河北) y Shan Xi (山西). Se trata de una región montañosa y la más fría de todo el país. Dispone de más de 2.000 especies de remedios medicinales, incluyendo unas 1.700 plantas, más de 300 animales y unos 50 minerales. Entre ellos destacan: Cang Zhu (苍术, Rhizoma Atractylodis Lanceae), Chai Hu (柴胡, Radix Bupleuri), Chi Shao Yao (赤芍药, Radix Paeoniae Rubrae), Fang Feng (防风, Radix Ledebouriellae Divaricatae), Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae), Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei), Huang Qin (黄芩, Radix Scutellariae), Jie Geng (桔梗, Radix Platycodi), Lu Rong (鹿茸, Cornu Cervi Parvum), Ma Huang (麻黄, Herba Ephedrae), Pu Huang (蒲黄, Pollen Typhae), Qin Jiao (秦艽, Radix Gentianae Macrophyllae) , Suan Zao Ren (酸枣仁, Semen Ziziphi Spinosae), Xiong Dan (熊胆, Vesica Fellea Ursi), Yu Li Ren (郁李仁, Semen Pruni), Yuan Zhi (远志, Radix Poligalae) y Zhi Mu (知母, Rhizoma Anemarrhenae). La región de Qing Hai y Tibet comprende la mayor parte de Xi Zang (Tibet) (西藏), el noroeste de la provincia de Si Chuan (四川), el sur de la provincia de Qing Hai (青海) y el sudoeste de la provincia de Gan Su (甘肃). Es una zona de mesetas, cordilleras y altas montañas, con un clima seco y soleado. La región dispone de más de 1.100 especies de remedios medicinales. Entre ellos destacan: Chuan Bei Mu (川贝母, Bulbus Fritillariae Cirrhosae), Da Huang (大黄, Radix Rhei), Dong Chong Xia Cao (冬虫夏草, Cordyceps Sinensis), Huang Liang (黄连, Rhizoma Coptidis), Hu Huang Liang (胡黄连, Rhizoma Picrorrhizae), Qiang Huo (羌活, Rhizoma Notopterygii), Qin Jiao (秦艽, Radix Gentianae Macrophyllae) y Tian Ma (天麻, Rhizoma Gastrodiae).

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Los remedios medicinales (中药, Zhong Yao) Yao) Como ya sabemos, para facilitar su conceptualización y su estudio, los remedios medicinales se distribuyen en grupos y subgrupos según la afinidad de sus propiedades. Pero hay que saber también que para trabajar en medicina interna (内科, Nei Ke) es necesario utilizar un número mínimo de remedios que, en principio, establecemos entre los cuatrocientos y los quinientos. Afortunadamente, hoy en dia la mayoría de ellos están disponibles en occidente, incluyendo sus respectivas transformaciones (炮制, Pao Zhi):

1·Remedios que resuelven resuelven la superficie (解表药, Jie Biao Yao): Yao -Remedios picantes y tibios que resuelven la superficie (辛温解表药, Xin Wen Jie Biao Yao): Yao 麻黄 桂枝 防风 荆芥 羌活 白芷 细辛 苍耳子 辛夷花 藁本 生姜 生姜汁 生姜皮 紫苏梗 紫苏叶 葱白 赤柽柳 香薷

Ma Huang (Herba Ephedrae) Gui Zhi (Ramulus Cinnamomi Cassiae) Fang Feng (Radix Ledebouriellae Divaricatae) Jing Jie (Herba Schizonepetae) Qiang Huo (Rhizoma Notopterygii) Bai Zhi (Radix Angelicae Dahuricae) Xi Xin (Herba Asari cum Radice) Cang Er Zi (Fructus Xanthii) Xin Yi Hua (Flos Magnoliae Liliflorae) Gao Ben (Radix et Rhizoma Ligustici Sinensis) Sheng Jiang (Rhizoma Zingiberis) Sheng Jiang Zhi (Sucus Rhizoma Zingiberis Recens) Sheng Jiang Pi (Cortex Rhizoma Zingiberis) Zi Su Geng (Caulis Perillae) Zi Su Ye (Folium Perillae) Cong Bai (Herba Allí Fistulosi) Chi Cheng Liu (Ramulus et Folium Tamaricis) Xiang Ru (Herba Elsholtziae)

-Remedios picantes y frescos que resuelven resuelven

薄荷 蝉蜕 牛蒡子 菊花 野菊花 桑叶 蔓荆子 升麻 葛根

la superficie (辛凉解表药, Xin Liang Jie Biao Yao): Yao

Bo He (Herba Menthae) Chan Tui (Periostracum Cicadae) Niu Bang Zi (Fructus Arctii Lappae) Ju Hua ( Flos Chrysanthemi Morifolii) Ye Ju Hua (Flos Chrysanthemi Indici) Sang Ye (Folium Mori) Man Jing Zi (Fructus Viticis) Sheng Ma (Rhizoma Cimifugae) Ge Gen (Radix Puerariae) © Eduard Genís Sol

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柴胡 木贼 浮萍 淡豆豉

Chai Hu (Radix Bupleuri) Mu Zei (Herba Equiseti) Fu Ping (Herba Spirodelae) Dan Dou Chi (Semen Sojae Praeparat

2Remedios que clarifican el calor (清热药, Qing Re Yao): Yao -Remedios que clarifican el calor

石膏 知母 芦根 栀子 竹叶 天花粉 夏枯草 决明子 寒水石 莲心 密蒙花 谷精草 青葙子 熊胆 夜明砂

y drenan el fuego (清热泻火药, Qing Re Xie Huo Yao): Yao

Shi Gao (Gypsum Fibrosum) Zhi Mu (Rhizoma Anemarrhenae) Lu Gen (Rhizoma Phragmitis Communis) Zhi Zi (Fructus Gardeniae) Zhu Ye (Folium Bambusae) Tian Hua Fen (Radix Trichosanthis Kirlowii) Xia Ku Cao (Spica Prunellae Vulgaris) Jue Ming Zi (Semen Cassiae Torae) Han Shui Shi (Calcitum) Lian Xin (Plumbula Nelumbinis) Mi Meng Hua (Flos Buddleiae Officinalis Inmaturus) Gu Jing Cao (Scapus et inflorescencia Eriocaulonis) Qing Xiang Zi (Semen Celosiae) Xiong Dan (Vesica Fellea Ursi) Ye Ming Sha (Excrementum Vespertilionis Murini)

-Remedios Remedios que clarifican el calor y secan la humedad (清热燥湿药, Qing Re Zao Shi Yao): Yao 黄芩 黄连 黄柏 龙胆草 苦参 白鲜皮 秦皮

Huang Qin (Radix Scutellariae) Huang Lian (Rhizoma Coptidis) Huang Bai (Cortex Phellodendri) Long Dan Cao (Radix Gentianae Scabrae) Ku Shen (Radix Sophorae Flavescentis) Bai Xian Pi (Cortex Dictamni Radicis) Qin Pi (Cortex Fraxini)

-Remedios que clarifican el calor

生地黄 玄参 赤芍药 牡丹皮 犀角 水牛角 紫草

y refrescan la sangre (清热凉血药, Qing Re Liang Xue Yao) Yao :

Sheng Di Huang (Radix Rehmanniae) Xuan Shen (Radix Scrophulariae) Chi Shao Yao (Radix Paeoniae Rubrae) Mu Dan Pi (Cortex Moutan Radicis) Xi Jiao (Cornu Rhinoceri) Shui Niu Jiao (Cornu Bubali) Zi Cao (Radix Lithospermi seu Arnebiae)

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-Remedios

que clarifican el calor y resuelven la toxicidad (清热解毒药, Qing Re Jie Du Yao): Yao

金银花 连翘 白花蛇舌草 败酱草 白头翁 板蓝根 山豆根 蒲公英 紫花地丁 射干 土茯苓 红藤 木芙蓉叶 马勃 大青叶 鱼腥草 鸦胆子 马齿苋 漏芦 穿心莲 茶叶

Jin Yin Hua (Flos Lonicerae Japonicae) Lian Qiao (Fructus Forsythiae Suspensae) Bai Hua She She Cao (Herba Hedyotidis Diffusae) Bai Jiang Cao (Herba cum Radice Patriniae) Bai Tou Weng (Pulsatilla Sinensis) Ban Lan Gen (Radix Isatidis seu Baphicacanthi) Shan Dou Gen (Radix Sophorae Subprostratae) Pu Gong Ying (Herba Taraxaci Mongolici cum Radice) Zi Hua Di Ding (Herba Violae Yedoensitis cum Radice) She Gan (Rhizoma Belamcandae Chinensis) Tu Fu Ling (Rhizoma Smilacis Glabrae) Hong Teng (Caulis Sargentodoxae Cunetrae) Mu Fu Rong Ye (Folium Hibisci Mutabilis) Ma Bo (Fructificatio Lasiosphaerae seu Calvatiae) Da Qing Ye (Folium Isatidis) Yu Xing Cao (Herba Houttuyniae Cordatae cum Radice) Ya Dan Zi (Fructus Bruceae Javanicae) Ma Chi Xian (Herba Portulacae Oleraceae) Lou Lu (Radix Rhapontici seu Echinops) Chuan Xin Lian (Herba Andrographitis Paniculatae) Cha Ye (Folium Camellia Sinensis)

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-Remedios Remedios que clarifican el calor vacío (清虚热药, Qing Xu Re Yao): Yao 白薇 地骨皮 胡黄连 银柴胡 青蒿

Bai Wei (Radix Cynanchi) Di Gu Pi (Cortex Lichi Radicis) Hu Huang Lian (Rhizoma Picrorrhizae) Yin Chai Hu (Radix Stellariae Dichotomae) Qing Hao (Herba Artemisae Annuae)

-Remedios Remedios que clarifican el calor y resuelven resuelven la canícula (清热解暑药, Qing Re Jie Shu Yao): Yao 白扁豆 荷叶 绿豆 西瓜 西瓜皮

Bai Bian Dou (Semen Dolichoris Ablab) He Ye (Folium Nelumbinis Nuciferae) Lu Dou (Semen Phaseoli) Xi Gua (Fructus Citrulli Vulgaris) Xi Gua Pi (Pericarpium Citrulli)

3·Remedios que drenan y precipitan (泻下药, Xie Xia Yao): Yao -Remedios Remedios que atacan y precipitan (攻下药, Gong Xia Yao): Yao 大黄 芒硝 番泻叶 芦荟

Da Huang (Radix Rhei) Mang Xiao (Mirabilitum) Fan Xie Ye (Folium Sennae) Lu Hui (Herba Aloes)

-Remedios Remedios humedecedores y laxantes (润下药, Run Xia Yao): Yao 火麻仁 郁李仁 胡麻仁 蜂蜜

Huo Ma Ren (Semen Cannabis Sativae) Yu Li Ren (Semen Pruni) Hu Ma Ren (Semen Lini) Feng Mi (Mel)

-Remedios Remedios catárticos y diuréticos (峻下逐水药, Jun Xia Zhu Shui Yao): Yao 大戟 甘遂 牵牛子 商陆 芫花 巴豆 大戟 甘遂 牵牛子 商陆 芫花 巴豆

Da Ji (Radix Euphorbiae seu Knoxiae) Gan Sui (Radix Euphorbiae Kansui) Qian Niu Zi (Semen Pharbitidis) Shang Lu (Radix Phytolaccae) Yuan Hua (Flos Genkwa) Ba Dou (Semen Cronoti) Da Ji (Radix Euphorbiae seu Knoxiae) Gan Sui (Radix Euphorbiae Kansui) Qian Niu Zi (Semen Pharbitidis) Shang Lu (Radix Phytolaccae) Yuan Hua (Flos Genkwa) Ba Dou (Semen Cronoti)

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4Remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fang Xiang Hua Shi Yao): Yao 苍术 厚朴 砂仁 藿香 佩兰 白豆蔻 草豆蔻 草果

Cang Zhu (Rhizoma Atractylodis Lanceae) Hou Po (Cortex Magnoliae Officinalis) Sha Ren (Fructus Amomi Villosi) Huo Xiang (Herba Agastaches seu Pogostemi) Pei Lan (Herba Eupatorii Fortunei) Bai Dou Kou (Fructus Amomi Cardamomi) Cao Dou Kou (Semen Alpiniae) Cao Guo (Fructus Amomi Tsao-kuo)

5 Remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Li Shui Shen Shi Yao): Yao 茯苓 茯参 猪苓 泽泻 薏苡仁 汉防己 半边莲 茵陈蒿 金钱草 玉米须 木通 滑石 海金沙 车前子 扁蓄 瞿麦 石苇 冬葵子 萆薢 薢 地肤子 灯心草

通草

Fu Ling (Sclerotium Poriae Cocos) Fu Shen (Poriae Paradicis) Zhu Ling (Sclerotium Polypori Umbellati) Ze Xie (Rhizoma Alismatis) Yi Yi Ren (Semen Coicis Lachryma-jobi) Han Fang Ji (Radix Stephania Tetrandrae) Ban Bian Lian (Herba Lobeliae Sinensis cum Radice) Yin Chen Hao (Herba Artemisae Capillaris) Jin Qian Cao (Herba Lysimachiae) Yu Mi Xu (Stylus Zeae Mays) Mu Tong (Caulis Akebiae) Hua Shi (Talcum) Hai Jin Sha (Spora Lygodii Japonici) Che Qian Zi (Semen Plantaginis) Bian Xu (Herba Polygoni Avicularis) Qu Mai (Herba Dianthi) Shi Wei (Folium Pyrrosiae) Dong Kui Zi (Semen Abutiloni seu Malvae) Bi Xie (Rhizoma Dioscoreae Hypoglaucae seu Semptemlobae) Di Fu Zi (Fructus Kochiae Scopariae) Deng Xin Cao (Medulla Junci Effusi)

Tong Cao (Medulla Tetrapanacis Papyriferi)

6·Remedios que disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qu Feng Shi Yao): Yao 白花蛇 蚕沙 独活 海风藤

Bai Hua She (Agkistrodon) Can Sha (Excrementum Bombycis Mori) Du Huo (Radix Angelicae Pubescentes) Hai Feng Teng (Caulis Piperis Kadsurae) © Eduard Genís Sol

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海桐皮 虎骨 鹿衔草 络石藤 木防己 木瓜 千年健 秦艽 忍冬藤 桑枝 蛇蜕 伸筋草 松节 威灵仙 五加皮 桑寄生 乌梢蛇 豨莶草

Hai Tong Pi (Cortex Erythrinae) Hu Gu (Os Tigridis) Lu Xian Cao (Herba Pyrolae) Luo Shi Teng (Caulis Trachelospermi Jasminoidis) Mu Fang Ji (Radix Aristolochiae) Mu Gua (Fructus Chaenomelis) Qian Nian Jian (Rhizoma Homalomenae Occultae) Qin Jiao (Radix Gentianae Macrophyllae) Ren Dong Teng (Ramus Lonicerae Japonicae) Sang Zhi (Ramulus Mori) She Tui (Periostracum Serpentis) Shen Jin Cao (Herba Lycopodii) Song Jie (Lignum Pinus Nodi) Wei Ling Xian (Radix Clematidis) Wu Jia Pi (Cortex Acanthopanacis Radicis) Sang Ji Sheng (Ramulus Loranthi seu Visci) Wu Shao She (Zaocys) Xi Xian Cao (Herba Siegesbeckiae)

7·Remedios que calientan el interior (温里药, Wen Li Yao): Yao 草乌头 川乌头 附子 干姜 吴茱萸 肉桂 小茴香 高良姜 丁香 川椒/花椒

8· -

Cao Wu Tou (Radix Aconiti Kusnezofii) Chuan Wu Tou (Radix Aconiti Carmichaeli) Fu Zi (Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata) Gan Jiang (Rhizoma Zingiberis Exsiccata) Wu Zhu Yu (Fructus Evodiae Rutecarpae) Rou Gui (Cortex Cinnamomi Cassiae) Xiao Hui Xiang (Fructus Foeniculi Vulgaris) Gao Liang Jiang (Rhizoma Alpiniae Offinari) Ding Xiang (Flos Caryophylli) Chuan Jiao/ Hua Jiao (Fructus Zanthoxyli Bungeani)

Remedios que transforman las mucosidades, mucosidades, detienen la tos y calman la disnea (化痰止咳平喘药, Hua Tan Zhi Ke Ping Chuan Yao): Yao Remedios que calientan y transforman las mucosidadesmucosidades-frío (温化寒痰药, Wen Hua Han Tan Yao): Yao 半夏 天南星 胆南星 旋覆花 白附子 白芥子 皂角

Ban Xia (Rhizoma Pinelliae Ternatae) Tian Nan Xing (Rhizoma Arisaematis) Dan Nan Xing (Pulvis Arisaemae cum Felle Bovis) Xuan Fu Hua (Flos Inulae) Bai Fu Zi (Rhizoma Typhonii) Bai Jie Zi (Semen Sinapis Albae) Zao Jiao (Fructus Gleditsiae Sinensis)

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-

Remedios que clarifican y transforman las mucosidades - calor (清化热痰药, Qing Hua Re Tan Yao): Yao 栝楼 栝楼皮 栝楼仁 贝母 竹茹 天竺黄 礞石 海蛤壳 海浮石 海藻 昆布 冬瓜仁 前胡 胖大海 竹沥

Gua Lou (Fructus Trichosanthis) Gua Lou Pi (Pericarpium Trichosanthis) Gua Lou Ren (Semen Trichosanthis) Bei Mu (Bulbus Fritillariae Cirrhosae) Zhu Ru (Caulis Bambusae in Taeniis) Tian Zhu Huang (Concretio Silicea Bambusae) Meng Shi (Lapis Chloriti) Hai Ge Ke (Concha Cyclinae) Hai Fu Shi (Pumex) Hai Zao (Herba Sargassi) Kun Bu (Thallus Algae) Dong Gua Ren (Semen Benincasae) Qian Hu (Radix Peucedani) Pang Da Hai (Semen Sterculiae) Zhu Li (Succus Bambusae)

-Remedios que eliminan las mucosidades con el vómito (涌吐止痰, Yong Tu Zhi Tan Yao Yao): 瓜蒂 藜芦

Gua Di (Pedicellus Cucumeris) Li Lu (Radix et Rhizoma Veratri)

Remedios que detienen la tos y calman la disnea (止咳平喘药, Zhi Ke Ping Chuan Yao): Yao

杏仁 紫苏子 白前 桔梗 桑白皮 枇杷叶 百部 紫菀 款冬花 马兜铃

Xing Ren (Semen Pruni Armenicae) Zi Su Zi (Semen Perillae Frutescentis) Bai Qian (Radix Cynanchi Stauntonii) Jie Geng (Radix Platycodi) Sang Bai Pi (Cortex Mori Radicis) Pi Pa Ye (Folium Eriobotryae) Bai Bu (Radix Stemonae) Zi Wan (Radix Asteris) Kuan Dong Hua (Flos Farfarae) Ma Dou Ling (Fructus Aristolochiae)

9 Remedios que dispersan las retenciones de alimentos (消食药, Xiao Shi Yao): Yao 谷芽 鸡内金 麦芽 山楂 神曲 莱菔子

Gu Ya (Fructus Oryzae Sativae Germinatus) Ji Nei Jin (Endothelium Corneum Gigeraiae Galli) Mai Ya (Fructus Hordei Germinatus) Shan Zha (Fructus Crataegi) Shen Qu (Massa Fermentata) Lai Fu Zi (Semen Raphani)

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10 Remedios que calman el hígado y extinguen el viento (平肝熄风药, Ping Gan Xi Feng Yao): Yao 天麻 白蒺藜 石决明 珍珠母 代赭石 羚羊角 紫贝 罗布麻叶 钩藤 白僵蚕 地龙 全蝎 蜈蚣

Tian Ma (Rhizoma Gastrodiae) Bai Ji Li (Fructus Tribuli Terrestris) Shi Jue Ming (Concha Haliotidis) Zhen Zhu Mu (Concha Margaritaferae) Dai Zhe Shi (Haematitum) Ling Yang Jiao (Cornu Antelopis Saigaa-tatarici) Zi Bei (Concha Cyperae) Luo Bu Ma (Folium Apocyni Veneti) Gou Teng (Ramulus Uncariae cum Uncis) Bai Jiang Can (Bombix Batryticatus) Di Long (Lumbricus) Quan Xie (Buthus Martensis) Wu Gong (Scolopendra Subspinipes)

11· Remedios que abren los orificios (开窍药, Kai Qiao Yao): Yao 麝香 牛黄 石菖蒲 冰片 苏合香 安息香

She Xiang (Secretio Moschi) Niu Huang (Calculus Bovis) Shi Chang Pu (Rhizoma Acori Graminei) Bing Pian (Borneol) Su He Xiang (Styrax Liquidis) An Xi Xiang (Benzoinum)

12· Remedios que tranquilizan el espíritu (安神药, An Shen Yao): Yao - Remedios de naturaleza pesada que tranquilizan el espíritu (重镇安神药, Zhong Zhen An Shen Yao): Yao 磁石 琥珀 龙骨 龙齿 牡蛎 紫石英 珍珠 朱砂 金箔

Ci Shi (Magnetitum) Hu Po (Succinum) Long Gu (Os Draconis) Long Chi (Dens Draconis) Mu Li (Concha Ostrae) Zi Shi Ying (Fluoritum) Zhen Zhu (Margarita) Zhu Sha (Cinnabaris) Jin Bo (Aurum)

- Remedios que tranquilizan el shen shen nutriendo el corazón (养心安神药, Yang Xin An Shen Yao): Yao 酸枣仁 柏子仁 远志 夜交藤

Suan Zao Ren (Semen Ziziphi Spinosae) Bai Zi Ren (Semen Biotae) Yuan Zhi (Radix Poligalae) Ye Jiao Teng (Caulis Polygoni Multiflori) © Eduard Genís Sol

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合欢皮 合欢花

13·

He Huan Pi (Cortex Albizziae Julibrissin) He Huan Hua (Flos Albizziae Julibrissin)

Remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao): Yao 陈皮 橘皮 橘红 橘络 橘叶 青皮 枳壳 枳实 木香 乌药 香附 荔枝核 橘核 川楝子 柿蒂 沉香

Chen Pi (Epicarpium Citri Reticulatae) Ju Pi (Epicarpium Citri Reticulatae Immaturus) Ju Hong (Exocarpium Citri Rubum) Ju Luo (Vascular Aurantii) Ju Ye (Folium Citri Reticulatae) Qing Pi (Pericarpium Citri Reticulatae Viride) Zhi Ke (Fructus Citri Aurantii) Zhi Shi (Fructus Citri Aurantii Immaturus) Mu Xiang (Radix Saussureae) Wu Yao (Radix Linderae) Xiang Fu (Rizoma Cyperi) Li Zhi He (Semen Litchi) Ju He (Semen Citri Reticulatae) Chuan Lian Zi (Fructus Meliae Toosendan) Shi Di (Calix Kaki) Chen Xiang (Lignum Aquilariae)

薤白

Xie Bai (Bulbus Allii Macrostemi)

玫瑰花 大腹皮 佛手柑 檀香

Mei Gui Hua (Flos Rosae Rugosae) Da Fu Pi (Pericarpium Arecae Catechu) Fo Shou Gan (Fructus Citri Sarcodactylis) Tan Xiang (Lignum Santali Albi)

14 Remedios que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药, Huo Xue Qu Yu Yao): Yao 川芎 延胡索 郁金 丹参 红花 桃仁 怀牛膝 川牛膝 五灵脂 乳香 没药 三棱 莪术 丝瓜络 鸡血藤 姜黄

Chuan Xiong (Radix Ligustici Wallichii) Yan Hu Suo (Rhizoma Corydalis) Yu Jin (Tuber Curcumae Aromatica) Dan Shen (Radix Salviae Miltiorrhizae) Hong Hua (Flos Carthami) Tao Ren (Semen Persicae) Huai Niu Xi (Radix Achyranthis Bidentatae) Chuan Niu Xi (Radix Cyathulae Officinalis) Wu Ling Zhi (Excrementum Trogopteri) Ru Xiang (Resina Olibani) Mo Yao (Resina Myrrhae) San Leng (Rhizoma Sparganii) E Zhu (Rhizoma Zedoariae) Si Gua Luo (Fasciculus Vasicularis Luffae) Ji Xue Teng (Caulis Millettiae) Jiang Huang (Rhizoma Curcumae Longae) © Eduard Genís Sol

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益母草 王不留行 穿山甲 干漆 刘寄奴 路路通 自然铜 水蛭 苏木 瓦楞子 血竭 泽兰 虻虫 蟅虫 麝香 凌霄花 皂角刺 降真香

Yi Mu Cao (Herba Leonuri) Wang Bu Liu Xing (Semen Vaccariae) Chuan Shan Jia (Sqama Manitis) Gan Qi (Lacca Sinica Exsiccata) Liu Ji Nu (Herba Artemisae Anomalae) Lu Lu Tong (Fructus Liquidambaris) Zi Ran Tong (Pyritum) Shui Zhi (Hirudo) Su Mu (Lignum Sappan) Wa Leng Zi (Concha Arcae) Xue Jie (Sanguis Draconis) Ze Lan (Herba Lycopi) Meng Chong (Tabanus) Zhe Chong (Eupolyphaga seu Ophistoplatia) She Xiang (Moschus / Secretio Moschi) Ling Xiao Hua/Zi Wei (Flos Campsis) Zao Jiao Ci (Spina Gleditsiae Sinensis) Jiang Zhen Xiang (Lignum Dalbergiae Odoriferae)

15· Remedios que detienen las hemorragias -

(止血药, Zhi Xue Yao): Yao

Remedios que refrescan la sangre y detienen las hemorragias (凉血止血药, Liang Xue Zhi Xue Yao): Yao 大蓟 小蓟 侧柏叶 白茅根 地榆 槐花 槐花米 槐角

Da Ji (Herba Cirsii) Xiao Ji (Herba Cephalanoploris) Ce Bai Ye (Cacumen Biotae) Bai Mao Gen (Rhizoma Imperatae) Di Yu (Radix Sanguisorbae) Huai Hua (Flos Sophorae Japonicae) Huai Hua Mi (Flos Sophoreae Japonicae Inmaturus) Huai Jiao (Fructus Sophorae Japonicae)

Zhi Xue - Remedios que calientan los canales y detienen las hemorragias (温经止血药, Wen Jing Zhi Yao): Yao 艾叶 炮姜 伏龙肝

Ai Ye (Folium Artemisae) Pao Jiang (Rhizoma Zingiberis Praeparata) Fu Long Gan (Terra Flava Usta)

- Remedios que detienen las hemorragias astringiendo (固涩止血药, Gu Se Zhi Xue Yao): Yao 仙鹤草 白芨 藕节 血余炭

Xian He Cao (Herba Agrimoniae) Bai Ji (Rhizoma Bletillae) Ou Jie (Nodus Nelumbinis) Xue Yu Tan (Crinis Carbonisatus) © Eduard Genís Sol

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棕榈

Zong Lu (Folium et Petiolus Trachycarpi)

- Remedios que disipan la estasis y detienen las hemorragias (祛瘀止血药, Qu Yu Zhi Xue Yao): Yao 三七 蒲黄 茜草根 莲房 卷柏

16·

San Qi (Radix Pseudoginseng) Pu Huang (Pollen Typhae) Qian Cao Gen (Radix Rubiae) Lian Fang (Receptaculum Nelumbinis) Juan Bai (Herba Selaginellae)

Remedios que consolidan y astringen (固涩药, Gu Se Yao): Yao 五味子 山茱萸 白果 莲子 莲须 赤石脂 楮根皮 海螵蛸 诃子 桑螵蛸 乌梅 罂粟壳 禹余粮 芡实 金樱子 覆盆子 浮小麦 麻黄根 糯稻根须 肉豆蔻 石榴皮 五倍子

Wu Wei Zi (Fructus Schizandrae) Shan Zhu Yu (Fructus Corni) Bai Guo (Semen Ginkgo Bilobae) Lian Zi (Semen Nelumbinis Nuciferae) Lian Xu (Stamen Nelumbinis Nuciferae) Chi Shi Zhi (Halloysitum) Chu Gen Pi (Cortex Ailanthi) Hai Piao Xiao (Os Sepiae seu Sepiellae) He Zi (Fructus Chebulae) Sang Piao Xiao (Ootheca Mantidis) Wu Mei (Fructus Mume) Ying Su Ke (Pericarpium Papaveris Somniferi) Yu Yu Liang (Limonitum) Qian Shi (Semen Euryales Ferocis) Jin Ying Zi (Fructus Rosae Laevigatae) Fu Pen Zi (Fructus Rubi Chingii) Fu Xiao Mai (Semen Tritici Levis) Ma Huang Gen (Radix Ephedrae) Nuo Dao Gen Xu (Radix et Rhizoma Oryzae Glutinosae) Rou Dou Kou (Semen Myristicae Fragantis) Shi Liu Pi (Pericarpium Punicae Granati) Wu Bei Zi (Galla Rhois Sinensis)

17·Remedios que suplementan y estimulan (补益药, Bu Yi Yao): Yao -Remedios Remedios que suplementan el Qi (补气药, Bu Qi Yao): Yao

人参 党参 黄芪 白术 山药 饴糖

Ren Shen (Radix Ginseng) Dang Shen (Radix Codonopsitis Pilosulae) Huang Qi (Radix Astragali Membranacei) Bai Zhu (Rhizoma Atractylodis Macrocephalae) Shan Yao (Radix Dioscoreae Oppositae) Yi Tang (Sacharum Granorum)

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黄精 太子参 灵芝 甘草 大枣

Huang Jing (Rhizoma Polygonati) Tai Zi Shen (Radix Pseudostellariae) Ling Zhi (Ganoderma Lucidum) Gan Cao (Radix Glycyrrhizae) Da Zao (Fructus Zizyphi Jujubae)

- Remedios que nutren la sangre (养血药, Yang Xue Yao): Yao 熟地黄 当归 白芍药 阿胶 何首乌 龙眼肉

Shu Di Huang (Radix Rehmanniae Praeparata) Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis) Bai Shao Yao (Radix Paeoniae Albae) E Jiao (Colla Corii Asini) He Shou Wu (Radix Polygoni Multiflori) Long Yan Rou (Arillus Euphoriae Longanae)

- Remedios que nutren el yin (养阴药, Yang Yin Yao) Yao : 沙参 枸杞子 天门冬 麦门冬 百合 玉竹 石斛 女贞子 旱莲草 鳖甲 龟板 桑椹 黑芝麻 西洋参 乌骨鸡 鸡子黄

Sha Shen (Radix Glehniae Littoralis) Gou Qi Zi (Fructus Lichi Sinensis) Tian Men Dong (Tuber Asparagi Cochinensis) Mai Men Dong (Tuber Ophiopogonis Japonici) Bai He (Bulbus Lilii) Yu Zhu (Rhizoma Polygonati Odorati) Shi Hu (Herba Dendrobii) Nu Zhen Zi (Fructus Ligustri Lucidi) Han Lian Cao (Herba Ecliptae Prostatae) Bie Jia (Carapax Amydae Sinensis) Gui Ban (Plastrum Testudinis) Sang Shen (Fructus Mori) Hei Zhi Ma (Semen Sesami Indici) Xi Yang Shen (Radix Panacis Quinquefolii) Wu Gu Ji (Gallus Domesticus) Ji Zi Huang (Vitelus Ovi Gallinae)

- Remedios que suplementan el yang (补阳药, Bu Yang Yao): Yao 鹿茸 鹿角 鹿角胶 鹿角霜 肉苁蓉 淫羊藿 仙茅 杜仲 续断 菟丝子 锁阳 补骨脂 益智仁

Lu Rong (Cornu Cervi Parvum) Lu Jiao (Cornu Cervi) Lu Jiao Jiao (Colla Cornu Cervi) Lu Jiao Shuang (Cornu Cervi Degelatinatum) Rou Cong Rong (Herba Cistanches) Yin Yang Huo (Herba Epimedii) Xian Mao (Rhizoma Curculiginis) Du Zhong (Cortex Eucommiae Ulmoidis) Xu Duan (Radix Dipsaci) Tu Si Zi (Semen Cuscutae Sinensis) Suo Yang (Herba Cynomorii Songarici) Bu Gu Zhi (Fructus Psoraleae) Yi Zhi Ren (Fructus Alpiniae Oxyphyllae) © Eduard Genís Sol

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巴戟天 沙苑子 骨碎补 胡桃仁 紫河车 狗脊 胡芦巴 冬虫夏草 海马 海龙 海参 蛤蚧 韭菜子 阳起石 羊肉

Ba Ji Tian (Radix Morindae Officinalis) Sha Yuan Zi (Semen Astragali) Gu Sui Bu (Rhizoma Drynariae) Hu Tao Ren (Semen Juglandis Regiae) Zi He Che (Placenta Hominis) Gou Ji (Rhizoma Cibotii) Hu Lu Ba (Semen Trigonellae) Dong Chong Xia Cao (Cordyceps Sinensis) Hai Ma (Hippocampus) Hai Long (Syngnathus) Hai Shen (Stichopus Japonicus) Ge Jie (Gecko) Jiu Cai Zi (Semen Allii Tuberosi) Yang Qi Shi (Actinolitum) Yang Rou (Carnis Ovis)

18· Remedios que expulsan los parásitos 槟榔 大蒜 榧子 贯众 苦楝皮 南瓜子 使君子 雷丸 芜荑 鹤虱 常山

Bing Lang (Semen Arecae Catechu) Da Suan (Bulbus Alii Sativi) Fei Zi (Semen Torreyae Grandis) Guan Zhong (Rhizoma Dryopteridis) Ku Lian Pi (Cortex Meliae Radicis) Nan Gua Zi (Semen Cucurbitae Moschatae) Shi Jun Zi (Fructus Quisqualis Indicae) Lei Wan (Fructificatio Polypori Omphalia) Wu Yi (Praeparatio Fructus Ulmi Macrocarpi) He Shi (Fructus Carpesii seu Daucusi) Chang Shan (Radix Dichroae Febrifugae)

19· Remedios de aplicación tópica 斑蝥 蟾酥 大风子 儿茶 硫磺 露蜂房 炉甘石 马钱子 密陀僧 明矾 木鳖子 硼砂 铅丹 轻粉 山慈姑

(驱虫药, Qu Chong Yao): Yao

(外用药, Wai Yong Yao): Yao

Ban Mao (Mylabris) Chan Su (Secretio Bufonis) Da Feng Zi (Semen Hydnocarpi Anthelminticae) Er Cha (Pasta Acaciae seu Uncariae) /孩儿茶 Hai Er Cha (Catechu) Liu Huang (Sulphur) Lu Feng Fang (Nidus Vespae) Lu Gan Shi (Smithsonitum) Ma Qian Zi (Semen Strychnotis) Mi Tuo Seng (Lithargyrum) Ming Fan (Alumen) /枯矾 Ku Fan (Alumen Praeparatum) Mu Bie Zi (Semen Momordicae Cochinchinensis) Peng Sha (Borax) Qian Dan (Minium) Qing Fen (Calomelas) Shan Ci Gu (Bulbus Tulipae) © Eduard Genís Sol

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蛇床子 雄黄 樟脑

She Chuang Zi (Semen Cnidii) Xiong Huang (Realgar) Zhang Nao (Camphora)

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第二部分 Segunda parte

治则与治法 Los principios y los métodos de tratamiento © Eduard Genís Sol

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治则与治法 Los principios y los métodos de tratamiento (Zhi Zhi Ze Yu Zhi Fa) Fa

En la práctica de la medicina china, una vez se ha establecido la identificación de patrones (辨 证, Bian Zheng), el paso siguiente es el diseño de una estrategia terapéutica que permita que el paciente se restablezca satisfactoriamente. Esta estrategia consiste básicamente en concretar la manera en que se van a contrarrestar el patrón o patrones que configuran la desarmonía del paciente. Este nivel de concreción se instrumentaliza mediante los principios de tratamiento (治 则, Zhi Ze) y los métodos de tratamiento (治法, Zhi Fa). La terminología utilizada para expresar estos últimos coincide con la correspondiente a las acciones (功效, Gong Xiao) de los remedios medicinales (中药, Zhong Yao), de manera que si se tienen claros los métodos de tratamiento que hay que aplicar en cada caso, automáticamente se puede proceder a la selección de los remedios medicinales y/o de las fórmulas que lleva a cabo las correspondientes acciones.

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- Los principios de tratamiento (治则, Zhi Ze): Ze Son las reglas generales encaminadas a escoger el método o métodos de tratamiento (治法, Zhi Fa) más adecuados para la condición del paciente. El principio fundamental de la medicina china es el de la identificación de patrones como base para determinar el tratamiento (辨证论治, Bian Zheng Lun Zhi) que debe administrarse al paciente, en contraposición con un tratamiento determinado únicamente por la identificación de enfermedades (辨病论治, Bian Bing Lun Zhi). Esta situación conlleva la aparente paradoja de la medicina china que se condensa en la frase la misma enfermedad, tratamientos diferentes; diferentes enfermedades, el mismo tratamiento (异病同治，同病异治, Yi Bing Tong Zhi, Tong Bing Yi Zhi), que quiere decir que dos pacientes con la misma enfermedad recibirán tratamientos diferentes si sus patrones son diferentes. Y dos pacientes con diferentes enfermedades recibirán el mismo tratamiento si tienen los mismos patrones. A partir de este concepto básico se desarrollan una serie de principios de tratamiento genéricos, que son los siguientes:

1º)

El tratamiento de la raíz y el tratamiento de las ramas (治本, 治标, Zhi Ben, Zhi Biao): Biao

Tratar la raíz (治本, Zhi Ben) significa tratar la causa de la enfermedad. Tratar las ramas (治标, Zhi Biao) implica incidir sobre alguna o algunas de sus manifestaciones. Una vez determinada la raíz de la enfermedad y, por lo tanto, entendida la naturaleza de la desarmonía, hay que decidir entre tratar la raíz, tratar las ramas, o bien tratar simultáneamente la raíz y las ramas. En términos generales, en los cuadros agudos hay que tratar las ramas y en los cuadros crónicos hay que tratar la raíz.

- El tratamiento de la raíz (治本, Zhi Ben): Ben Significa tratar la causa, la naturaleza de la enfermedad. De manera que el tratamiento de la raíz está basado en las causas y en la naturaleza profunda de la desarmonía. El efecto es generalmente lento, pero progresivo y efectivo. El tratamiento de la raíz de las enfermedades admite una doble posibilidad, el tratamiento directo (正治, Zheng Zhi) y el tratamiento paradójico (反治, Fan Zhi). En una gran mayoría de © Eduard Genís Sol

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casos, se trata con remedios de naturaleza opuesta a los de la patología del paciente, y a ello se le llama tratamiento directo. Sin embargo, hay ocasiones en que la situación del paciente y la estrategia que ésta suscita, obligan a hacer lo contrario. A ello se le llama tratamiento paradójico.

· El tratamiento directo (正治, Zheng Zhi): Zhi

La terapéutica de la medicina china es

generalmente opuesta a la naturaleza de la patología. Así, un patrón de calor (热证, Re Zheng) es tratado con remedios frescos o fríos, y uno de frío (寒证, Han Zheng) con remedios tibios o calientes; un patrón de vacío (虚证, Xu Zheng) se trata con la suplementación (补法, Bu Fa), y un patrón de plenitud (实证, Shi Zheng) con el ataque, mediante la transpiración (汗法, Han Fa), la dispersión (消法, Xiao Fa), la precipitación (下法, Xie Fa) o la vomificación (吐法, Tu Fa). Es lo que llamamos el tratamiento directo (正治, Zheng Zhi).

— El tratamiento paradójico (反治, Fan Zhi): Zhi En

determinados casos, se prescriben

remedios cuyo efecto terapéutico es análogo a la naturaleza de la desarmonía del paciente. Por ejemplo, en caso de signos de calor se utilizan remedios de naturaleza caliente, o en caso de signos de frío se utilizan remedios de naturaleza fría. Esta estrategia se justifica cuando los síntomas son opuestos a la verdadera naturaleza de la enfermedad, especialmente en los casos de frío verdadero / calor aparente (真寒假热, Zhen Han Jia Re), o de calor verdadero / frío aparente (真热假寒, Zhen Re Jia Han). Igualmente, puede utilizarse este método en los casos extremos de vacío (虚, Xu) o de plenitud (实, Shi). Así por ejemplo, en un cuadro de colapso del yang (亡阳, Wang Yang) se utilizan remedios para restaurar el yang (回阳, Hui Yang), pero si el yang está extremadamente débil y el frío interno es máximo, puede surgir un conflicto entre el frío perverso y la naturaleza caliente de los remedios utilizados. En este caso, una pequeña cantidad de remedios fríos sirve como vector para introducir una posología mayor de remedios calientes. Es decir, cuando el yang colapsa, hay un exceso de frío interno en el organismo, y este frío impide la entrada de remedios picantes y calientes por el hecho de poseer naturalezas completamente opuestas. Para resolver este problema se añaden pequeñas cantidades de remedios fríos, como Huang Bai (黄 柏, Cortex Phellodendri), Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis) o Zhi Zi (栀子, Fructus Gardeniae), añadidos a posologías mayores de remedios calientes, todo ello para moderar el conflicto entre la naturaleza de la desarmonía y la de los remedios.

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- El tratamiento de las ramas (治标, Zhi Biao): Biao Significa tratar la manifestación (标, Biao) de la enfermedad en lugar de la raíz (本, Ben), con el objetivo de calmar los síntomas agudos de la patología cuando es necesario obtener un efecto rápido. Y los síntomas agudos que se deben tratar y detener de forma inmediata incluyen el dolor, los vómitos, la transpiración y las diarreas profusas, las hemorragias y las pérdidas de esencia (espermatorrea o descargas vaginales anormales). Todos estos síntomas priorizan por encima de cualquier consideración, ya que implican el sufrimiento de las personas y una pérdida de sustancias esenciales para el organismo humano. En la práctica clínica, ambas formas de tratamiento se combinan o se alternan con frecuencia. Y es corriente que en una prescripción se busque tratar tanto la raíz como las ramas de manera simultánea (标本兼治, Biao Ben Jian Zhi). Aunque, excepto para los síntomas agudos descritos anteriormente, la metodología de la medicina china siempre prioriza el tratamiento de la raíz.

2º)

Reforzar el correcto y expulsar el perverso / Expulsar el perverso y reforzar el correcto (扶正祛邪, Fu Zheng Qu Xie / 祛邪扶正, Qu Xie Fu Zheng) Zheng

En aquellos casos en que el paciente se vea atacado por un Qi perverso (邪气, Xie Qi), hay que decidir si priorizar la acción de reforzar el Qi correcto (正气, Zheng Qi) y con ello expulsar el Qi perverso, o bien priorizar la expulsión del Qi perverso y secundariamente reforzar el Qi correcto. Cuando se hace referencia al Qi correcto, en realidad se sintetiza un compendio de aspectos que incluyen Qi, sangre, yin y yang. Una persona con un Qi correcto débil es alguien con una deficiencia en el conjunto o en alguno de estos aspectos. Cuando se hace referencia al Qi perverso se está señalando a cualquier entidad, exógena o endógena, que ponga en peligro la salud de las personas. De manera que el concepto de Qi perverso es genérico e incluye tanto los seis Qi (六气, Liu Qi) de origen externo: viento, frío, fuego, canícula, humedad y sequedad, como el Qi pestilente (疠气, Li Qi) causante de las epidemias, como las producciones internas de viento, de frío, de fuego, de humedad, de sequedad, de mucosidades y de estasis de sangre.

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- Reforzar el correcto y expulsar el perverso (扶正祛邪, Fu Zheng Qu Xie) Xie Significa reforzar el Qi correcto (正气, Zheng Qi) con el objetivo de que éste elimine al Qi perverso (邪气, Xie Qi) y, secundariamente, expulsar el Qi perverso para proteger al Qi correcto, buscando con ello una relación circular entre ambos aspectos, pero enfatizando la acción de reforzar el Qi correcto. Esta estrategia se utiliza en aquellos casos en que el Qi correcto es deficiente y el Qi perverso tiene una potencia moderada.

- Expulsar el perverso y reforzar el correcto (祛邪扶正, Qu Xie Fu Zheng) Zheng Significa expulsar el Qi perverso (邪气, Xie Qi) en primer lugar y, secundariamente, reforzar el Qi correcto (正气, Zheng Qi). Esta estrategia se utiliza en aquellos casos en que el Qi perverso tiene una potencia considerable y el Qi correcto es sólo moderadamente deficiente.

3º) Armonizar el yin y el yang (调整阴阳, Tiao Zheng Yin Yang): Yang Supone una situación en la que se trata de discernir entre dos tipos de desequilibrios entre el yin y el yang. El primero de ellos proviene de un exceso de yin o de yang. El segundo, de una deficiencia de alguno de ellos.

Corrección de los excesos de yin y de yang (调整阴阳偏胜, Tiao Zheng Yin Yang Pian Sheng): Sheng

-

Se trata de una situación en la que un perverso de naturaleza yin o yang es tan fuerte que perjudica a la polaridad opuesta. Así, un perverso yin en exceso perjudica al yang, y un perverso yang en exceso perjudica al yin. De manera que en el momento de evaluar dichos excesos, primero hay que determinar si existe o no una deficiencia en la polaridad opuesta. Si no existe dicha deficiencia, entonces para restaurar el equilibrio yin-yang simplemente se tendrá que eliminar aquel perverso, yin o yang, que estén en exceso. Pero en el caso de que el yin o el yang estén en exceso y, simultáneamente, el elemento opuesto sea deficiente, además de eliminar el perverso, se tendrá que suplementar el elemento yin o yang deficiente.

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Corrección de las deficiencias de yin y de yang ( 调整阴阳偏衰 , Tiao Zheng Yin Yang Pian Shuai): Shuai

-

En el caso de que los desequilibrios entre el yin y el yang deriven de las respectivas deficiencias de uno de ellos, se habla respectivamente de vacío de yin (阴虚, Yin Xu) o de vacío de yang (阳 虚, Yang Xu), y lo que procederá es suplementar el yin o el yang en situación de deficiencia. Pero, teniendo en cuenta la fuerte interdependencia que existe entre ambos aspectos, para suplementar a cualquiera de ellos se tendrá que buscar su raíz en el otro. Es decir, se tendrá que buscar el yang en el yin (阴中求阳, Yin Zhong Qiu Yang) y buscar el yin en el yang (阳中求阴, Yang Zhong Qiu Yin), de manera que, en la práctica, cuando se quiere suplementar el yin, se utilizan remedios que nutren el yin (养阴药, Yang Yin Yao), pero conjuntamente con algunos remedios que suplementan el yang (补阳药, Bu Yang Yao). Y cuando se quiere suplementar el yang, se utilizan remedios que suplementan el yang, pero conjuntamente con algunos remedios que nutren el yin.

4º) Tratamiento de acuerdo acuerdo con la estación del año (因时制宜, Yin Shi Zhi Yi), Yi con el lugar de residencia (因地制宜, Yin Di Zhi Yi) Yi y con la persona (因人制宜, Yin Ren Zhi Yi) Yi Hay una serie de factores que deben tenerse en cuenta en el momento de diseñar un tratamiento: la estación del año, el lugar de residencia de los pacientes y su constitución, su edad, su sexo y su estilo de vida.

- Tratamiento de acuerdo con la estación del año (因时制宜, Yin Shi Zhi Yi) Yi) Implica decidir el tratamiento más conveniente para el paciente teniendo en cuenta la estación del año en que se realiza dicho tratamiento, ya que los cambios climáticos se asocian con las diferentes estaciones y pueden afectar al organismo humano. Así por ejemplo, durante el verano hace calor, los poros están abiertos y en el caso de tratar pacientes con un viento-frío (风寒, Feng Han) hay que procurar disminuir la posología de los remedios sudoríficos para no provocar una transpiración demasiado profusa que debilitaría al paciente. Contrariamente, durante el frío invernal los poros permanecen cerrados, y se tiene que administrar una posología más generosa de remedios picantes y tibios que liberan la superficie (辛温解表药, Xin Wen Jie Biao Yao) con el objetivo de expulsar eficazmente al Qi perverso (邪气, Xie Qi).

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-Tratamiento Tratamiento de acuerdo con el lugar de residencia (因地制宜, Yin Di Zhi Yi) Yi) Implica decidir el tratamiento más conveniente para el paciente teniendo en cuenta la localización geográfica en que reside. Así por ejemplo, los lugares elevados tienden a ser secos, y esta sequedad climática (燥, Zao) puede repercutir en las personas. Igualmente, los países tropicales y subtropicales son calurosos y húmedos, y esta humedad-calor (湿热, Shi Re) también puede repercutir en las personas. Tener en cuenta las circunstancias particulares de los respectivos lugares de residencia de los pacientes es, pues, un principio a tener en cuenta.

- Tratamiento de acuerdo acuerdo con la persona (因人制宜, Yin Ren Zhi Yi) Yi) Implica decidir el tratamiento más conveniente para el paciente teniendo en cuenta su constitución, su sexo, su edad y su estilo de vida. Así por ejemplo, hay que tener en cuenta que los niños tienen un sistema digestivo inmaduro, que la constitución de los ancianos es más débil que la de los adultos y que los hombres y las mujeres poseen diferencias fisiológicas. Todo ello debe ser tenido en cuenta a la hora de decidir un tratamiento.

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- Los métodos de tratamiento (治法, Zhi Fa): Fa La medicina china no tan sólo ha desarrollado sus propios métodos de diagnóstico, sinó también sus métodos y estrategias terapéuticas. En general, todo tratamiento está destinado a fortalecer el Qi correcto (正气, Zheng Qi), a eliminar el Qi perverso (邪气, Xie Qi), a suplementar el vacío (补虚, Bu Xu), a dispersar la plenitud (消实, Xiao Shi), a equilibrar el yin y el yang, o a transformar producciones patógenas como la humedad (湿, Shi) o las mucosidades (痰, Tan). Es decir, un tratamiento tiene la finalidad de mantener un estado fisiológicamente correcto o bien restaurarlo, de tal manera que las personas puedan desarrollar felizmente sus actividades vitales y que su espíritu (神, Shen) pueda actuar en el seno de una estructura corporal apta para mantener y expresar sus impulsos. Los métodos de tratamiento representan la concreción de los principios de tratamiento ante una determinada desarmonía. El objetivo principal de formular los métodos de tratamiento (治法, Zhi Fa) es el de proporcionar un nexo de unión entre la identificación de patrones (辨证, Bian Zheng) y el tratamiento (治疗, Zhi Liao) en si mismo, de tal manera que ello facilite el hecho de escribir una prescripción (出方, Chu Fang) para realizar un tratamiento adaptado a la condición del paciente. Existen dos grandes bloques de métodos de tratamiento: los métodos de tratamiento interno (内 治法, Nei Zhi Fa) y los métodos de tratamiento externo (外治法, Wai Zhi Fa).

1) Los métodos de tratamiento interno (内治法, Nei Zhi Fa) : Tratamiento interno significa tratamiento por vía interna, lo cual implica la ingestión de los remedios medicinales, que pueden presentarse de diversas formas y que tienen el objetivo común de actuar contra las afecciones desde el interior del organismo. Las bases estratégicas de los tratamientos internos se hallan recogidas históricamente en los ocho métodos (八法, Ba Fa).

- Los ocho métodos (八法, Ba Fa): Fa La identificación de patrones (辩证, Bian Zheng) se puede expresar desde diferentes puntos de vista: -

Desde el los canales y los colaterales (经络辩证, Jing Luo Bian Zheng).

-

Desde el del Qi y la sangre (气血辩证, Qi Xue Bian Zheng) © Eduard Genís Sol

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-

Desde el de los líquidos orgánicos (津液辩证, Jin Ye Bian Zheng)

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Desde el de la causa de las enfermedades (病因辩证, Bing Yin Bian Zheng).

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Desde el de las cinco fases (五行辩证, Wu Xing Bian Zheng)

-

Desde el de los órganos internos (脏腑辩证, Zang Fu Bian Zheng).

-

Desde el de los ocho principios (八纲辩证, Ba Gang Bian Zheng), que está basado en una secuencia de dualidades: vacío/ plenitud (虚/实, Xu/Shi), superficie/interior (表/里, Biao/Li), frío/calor (寒/热, Han/Re) y yin/yang (阴/阳).

-

Desde el de los seis canales (六经辨证, Liu Jing Bian Zheng).

-

Desde el de los cuatro aspectos (四分辨证, Si Fen Bian Zheng).

-

Desde el de los tres calentadores (三焦辩证, San Jiao Bian Zheng).

Históricamente, la acción terapéutica reposa en la aplicación de los ocho métodos (八法, Ba Fa), definidos durante la dinastía Qing (清) en el libro Revelaciones médicas (医学心悟, Yi Xue Xin Wu) y que son diferentes formas de tratamientos específicos adaptados a cada situación patológica. Dichos métodos son:

Sudorificación (汗法, Han Fa). Vomificación (吐法, Tu Fa). Precipitación (下法, Xia Fa). Clarificación (清法, Qing Fa). Armonización (和法, He Fa). Calentamiento (温法, Wen Fa). Suplementación (补法, Bu Fa). Dispersión sión (消法, Xiao Fa). Disper

*La sudorificación (汗法 Han Fa): Fa Se trata de un método destinado a liberar, a resolver la superficie (解表, Jie Biao) de los perversos externos ( 邪 气 , Xie Qi) que la invaden. Consiste en inducir la transpiración estimulando la función de difusión del Qi del pulmón. Ello produce una dilatación de los poros y conduce a los líquidos orgánicos hacia la superficie (表, Biao), con la finalidad de que, con la

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acción del Qi defensivo (卫气, Wei Qi), expulsen a los perversos hacia el exterior. Este método genera un movimiento ascendente (升, Sheng) y centrífugo (沉, Chen), y sólo es adecuado cuando una

enfermedad de origen externo está localizada en la superficie. Está

particularmente indicado para tratar los patrones de viento frío invadiendo el pulmón (风寒犯肺 证, Feng Han Fan Fei Zheng) y los de viento calor invadiendo el pulmón (风热犯肺证, Feng Re Fan Fei Zheng). La sudorificación no sólo provoca transpiración, sinó que además expulsa al perverso hacia el exterior, disipa la perversidad de la superficie, desbloquea el Qi y la sangre y armoniza el Qi defensivo (卫气, Wei Qi) y el Qi nutritivo (营气, Ying Qi). Por lo tanto, este método terapéutico también se utiliza para expulsar el perverso hacia el exterior en el estadio precoz de las enfermedades eruptivas de los niños, como por ejemplo el sarampión (麻疹, Ma Zhen) cuando la erupción se desarrolla con dificultad o bien tarda en producirse. O también ante la presencia de un edema (水肿, Shui Zhong) en la parte superior del cuerpo, e incluso durante el estadio precoz de pústulas o úlceras (痈疮, Yong Chuang) generadas por un patrón de superficie (表证, Biao Zheng). Como precaución, se debe actuar con prudencia con los niños, con las personas mayores y con los pacientes débiles, ya que transpirar implica una pérdida de líquidos yin y de Qi, y producir una transpiración excesiva en este colectivo, que se caracteriza por una deficiencia de uno o de ambos aspectos, puede provocar un vacío de yin y de Qi. - Indicaciones y signos: signos: Las situaciones que definen la utilización de la transpiración como método terapéutico son: -

Perverso (邪气, Xie Qi) externo localizado en la superficie (表, Biao): viento frío (风寒, Feng Han) o viento calor (风热, Feng Re).

-

Estadio precoz de edemas (水肿, Shui Zhong), dolores e inflamaciones por viento humedad (风湿, Feng Shi).

-

Erupciones derivadas de viento calor (风热, Feng Re) en la fase inicial, con el objeto de favorecer su exteriorización, su eclosión.

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Aversión al viento y al frío (畏风恶寒, Wei Feng Wu Han).

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Fiebre (o efusión de calor) (发热, Fa Re).

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Cefalea (头痛, Tou Tong). © Eduard Genís Sol

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Ausencia de transpiración (无汗, Wu Han) o transpiración insuficiente para expulsar el perverso (邪气, Xie Qi) externo.

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Signos variables, como congestión nasal (鼻塞, Bi Se) y sensación de distensión en los ojos (目珠自胀, Mu Zhu Zi Zhang), enrojecimiento de los ojos (目赤, Mu Chi), tos (咳嗽, Ke Sou), dolor e inflamación de la garganta ( 咽喉肿痛, Yan Hou Zhong Tong), dolores generalizados (身痛, Shen Tong) o escalofríos (战栗, Zhan Li).

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Lengua de color normal, con capa de saburra delgada, blanca o amarilla según se trate de viento frío (风寒, Feng Han) o de viento calor (风热, Feng Re), respectivamente.

-

Pulso superficial (浮脉, Fu Mai) y tenso (紧脉, Jin Mai), o rápido (数脉, Shuo Mai), según se trate de viento frío (风寒, Feng Han) o de viento calor (风热, Feng Re), respectivamente.

- Metodología: Metodología: -

En caso de viento frío (风寒, Feng Han), se utilizan remedios picantes y tibios que liberan la superficie (辛温解表药, Xin Wen Jie Biao Yao).

-

En caso de viento calor (风热, Feng Re), se utilizan remedios picantes y frescos que liberan la superficie (辛凉解表药, Xin Liang Jie Biao Yao).

-

En caso de que los patrones de superficie (表证, Biao Zheng) vayan acompañados de un vacío de Qi o de yin, lo que procede es un tratamiento combinado que contemple estimular el Qi y liberar la superficie (益气解表, Yi Qi Jie Biao) o enriquecer el yin y liberar la superficie (滋阴解表, Zi Yin Jie Biao), respectivamente.

-

Contraindicaciones Contraindicaciones: aindicaciones:

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Transpiración profusa (多汗, Duo Han).

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Insuficiencia de líquidos en una enfermedad de calor (热病, Re Bing).

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Lesiones supurativas o abscesos (疮疡, Chuang Yang) crónicos.

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Estranguria (淋病, Lin Bing).

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Diarrea (腹泄, Fu Xie) importante.

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Pérdidas de sangre (失血, Shi Xue).

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Penetración del perverso (邪气, Xie Qi) al interior (里,Li).

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*La La vomificación (吐法, Tu Fa): Fa Este método terapéutico consiste en evacuar por la parte superior las materias o los perversos (邪气, Xie Qi) estancados en el calentador superior (上焦, Shang Jiao) y/o en el calentador medio ( 中 焦 , Zhong Jiao). Se considera un recurso de emergencia, y genera un fuerte movimiento ascendente (升, Sheng) que busca expulsar a los perversos hacia el exterior. Sólo se utiliza de forma puntual y siempre en pacientes capaces de soportarlo, ya que perjudica al Qi correcto (正气, Zheng Qi).

- Indicaciones y signos: signos: Tradicionalmente, la vomificación (吐法, Tu Fa) se ha utilizado como método terapéutico sólo en determinados casos y siempre que no esté indicada la utilización de otros métodos terapéuticos. Estos casos son: -

Retención de alimentos (食滞, Shi Zhi) en el estómago, que genera plenitud (满, Man), distensión ( 胀 , Zhang) y dolor ( 痛 , Tong), o bien una intoxicación producida por determinados pescados, crustáceos, o sustancias tóxicas en general.

-

Mucosidades fluidas ( 痰 涎 , Tan Xian) que obstruyen la garganta y/o el pecho y el diafragma, y que se manifiestan en cuadros como viento de la garganta (喉风, Hou Feng), obstrucción de la garganta ( 喉痹 , Hou Bi), o un ataque de viento con inversión de mucosidades (中风痰厥, Zhong Feng Tan Xue).

- Metodología: Metodología: Se utilizan remedios amargos y tóxicos que requieren una prudencia adicional. De hecho, en la farmacopea china existe un subgrupo de remedios que eliminan las mucosidades con el vómito (涌吐止痰药, Yong Tu Zhi Tan Yao) y que producen efectos drásticos e intensos, de manera que si se utilizan de forma inapropiada los resultados pueden ser nefastos. Es por esta razón que deben prescribirse únicamente a pacientes de constitución fuerte, y en ningún caso a los colectivos señalados en el apartado de precauciones y contraindicaciones. - Contraindicaciones ontraindicaciones: -

Niños, personas mayores y personas de constitución débil.

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Mujeres embarazadas o durante el posparto.

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Personas asmáticas.

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Edema en los miembros inferiores.

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Hemorragias recientes.

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Vacío de Qi (气虚, Qi Xu) y/o de sangre (血虚, Xue Xu).

* La precipitación (下法, Xia Fa): Fa Se trata de un método terapéutico que genera un movimiento descendente (降, Jiang) destinado a estimular el flujo fecal con el objetivo de expulsar perversos (邪气, Xie Qi) externos y de movilizar acumulaciones y estancamientos de líquidos, de mucosidades, de sangre, de calor, de frío, de toxinas o de parásitos. Se utiliza cuando los perversos acumulados en el estómago y en los intestinos generan patrones de plenitud (实证, Shi Zheng), de manera que hay diferentes formas de precipitación:

-

Drenar el fuego (泻火, Xie Huo) en tres contextos: - Precipitación de ataduras de calor en el estómago y los intestinos (下胃肠热结, Xia Wei Chang Re Jie), para tratar un patrón yang ming fu (阳明腑证, Yang Ming Fu Zheng) o de calor en los órganos yang ming. - Precipitación de calor tóxico (下热毒, Xia Re Du), para expulsar el fuego y la toxicidad a través del intestino (defecar), en cuadros de calor externo que penetra al interior en un contexto de enfermedades de la tibieza (温病, Wen Bing).

-

Precipitación del fuego en la parte superior (下怫郁于上之火, Xia Fu Yu Yu Shang Zhi Huo), para tratar un fuego del hígado que se inflama hacia arriba (肝火上炎证, Gan Huo Shang Yan Zheng) y un fuego intenso del pulmón y del estómago (肺胃火炽, Fei Wei Huo Chi). Curar las afecciones de la parte superior a través de la parte inferior (上病下取, Shang Bing Xia Qu) consiste en provocar un movimiento descendente (降, Jiang) que dirige el calor hacia abajo con el objetivo de expulsarlo por vía fecal y urinaria. Dicho movimiento es útil para purgar las acumulaciones de calor (热结, Re Jie) y en el caso de síntomas provocados por calor en la sangre (血热, Xue Re), tales como epistaxis (鼻衄, Bi Nu); hematemesis (吐血, Tu Xue); dolor, enrojecimiento e inflamación ocular (目赤肿痛, Mu Chi Zhong Tong); cefalea (头痛, Tou Tong) o vértigo (头眩, Tou Xuan). En este caso, se utilizan remedios que atacan y precipitan (攻下药, Gong Xia Yao) asociados con remedios que clarifican el calor y drenan el fuego (清热泻火药, Qing Re Xie Huo Yao), o bien con

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remedios que clarifican el calor y refrescan la sangre (清热凉血药 Qing Re Liang Xue Yao), según los casos. - Expulsar acumulaciones frías (逐寒积, Zhu Han Ji) en caso de frío externo que penetra en el interior, donde coincide una retención de alimentos preexistente. Las acumulaciones frías (寒积, Han Ji) se caracterizan por el dolor (痛, Tong), la distensión abdominal (胀, Zhang) y el estreñimiento (大便秘结, Da Bian Bi Jie). Para tratarlas se suelen combinar remedios que atacan y precipitan (攻下药, Gong Xia Yao) con remedios que calientan el interior (温里药, Wen Li Yao). - Expulsar el agua (逐水, Zhu Shui), en casos de hidrotórax o de ascitis severos, caracterizados por una acumulación patógena de agua en el interior y por una retención urinaria con estreñimiento. Todo ello ocasiona dolores abdominales agudos que deben ser tratados con remedios catárticos y diuréticos (峻下逐水药, Jun Xia Zhu Shui Yao), teniendo siempre en cuenta que se trata de remedios tóxicos (毒药, Du Yao), con propiedades purgantes muy potentes que permiten la evacuación de grandes cantidades de agua por vía intestinal y que, por lo tanto, no convienen a personas de constitución débil ni a las mujeres embarazadas. - Humedecer los intestinos y liberar las heces (润肠通便, Run Chang Tong Pian), en aquellos casos en que se deba tratar el estreñimiento y la sequedad intestinal por un vacío de yin (阴虚, Yin Xu) o de sangre (血虚, Xue Xu), situación que puede afectar a las personas mayores o a las personas de constitución débil. En este caso, se utilizan remedios humedecedores y laxantes (润 下药, Run Xia Yao). En determinados casos, conviene aplicar variaciones al método de precipitación. Las más usuales son: -

Suplementación y ataque simultaneos (攻补兼施, Gong Bu Jian Shi): Se trata de un método para tratar cuadros caracterizados por un Qi correcto débil (正气衰, Zheng Qi Shuai) y un Qi perverso fuerte (邪气强盛, Xie Qi Qiang Sheng).

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Aumentar el agua para mover el barco (增水行舟, Zeng Shui Xing Zhou): Se trata de un método para tratar patrones de calor caracterizados por una deficiencia de fluidos y para tratar el estreñimiento por sequedad en los intestinos.

Además, la precipitación puede combinarse con otros métodos de tratamiento que tratan las mucosidades, las estasis de sangre o los parásitos: © Eduard Genís Sol

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Atacar las mucosidades (攻痰, Gong Tan) en caso de un estancamiento y atadura de mucosidades que generan manía y retirada, epilepsia o viento de espanto en los niños.

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Expulsar la estasis (逐瘀, Zhu Yu) en caso de un estancamiento y atadura de sangre en el interior que genera dolor abdominal, menstruación bloqueada, dolorosa o irregular, o masas abdominales fijas.

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Expulsar los parásitos (驱虫, Qu Chong) en caso de parásitos intestinales, como ascárides ( 蛔虫, Hui Chong), oxiuros (蛲虫, Nao Chong), anquilostomas ( 钩虫, Gou Chong), fasciolopsis (姜片虫, Jiang Pian Chong), o la tenia (绦虫, Tao Chong).

De manera que se puede hablar de diferentes tipos de precipitación: -

Precipitación fría (寒下, Han Xia) de calor, de fuego o de toxinas.

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Precipitación tibia (温下, Wen Xia) de acumulaciones frías.

-

Precipitación drástica de plenitudes acompañada simultáneamente de métodos de ataque (攻下, Gong Xia) y de suplementación (补法, Bu Fa).

-

Precipitación suave o lubricación (润下, Run Xia) en caso de vacío (虚证, Xu Zheng).

- Indicaciones y signos: signos: -

Estreñimiento.

-

Acumulaciones de calor o de frío, de líquidos, de sangre, de heces, de mucosidades o de parásitos.

- Metodología: Metodología: La precipitación se realiza, en parte, con remedios precipitantes (泻下药, Xie Xia Yao), cuyas propiedades se clasifican en tres subcategorías: -

Remedios que atacan y precipitan (攻下药, Gong Xia Yao).

-

Remedios humedecedores y laxantes (润下药, Run Xia Yao).

-

Remedios catárticos y diuréticos (峻下逐水药, Jun Xia Zhu Shui Yao).

En el caso de parásitos, existe un grupo específico de remedios medicinales que se ocupa de ellos: los remedios que expulsan los parásitos (驱虫药, Qu Chong Yao). © Eduard Genís Sol

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-

Contraindicaciones: Contraindicaciones:

La precipitación (下法, Xia Fa) es un método terapéutico vigoroso y, como tal, se debe utilizar sólo de forma puntual. Está contraindicada en los siguientes casos: -

Heces pastosas (大便溏软, Da Bian Tang Ruan) o diarrea (腹泄, Fu Xie).

-

Ataque externo, con la presencia de un perverso (邪气, Xie Qi) en la superficie (表, Biao). En este caso, primero hay que liberar la superficie (表, Biao) y después tratar el interior (里, Li).

-

Patrón de shao yang (少阳证, Shao Yang Zheng).

-

Personas mayores y personas de constitución débil. En caso de plenitud interior con un vacío del Qi correcto (正气虚, Zheng Qi Xu) simultaneo, se tendrían que asociar los remedios precipitantes (泻下药, Xie Xia Yao) con remedios que suplementen (补益药, Bu Yi Yao), con la finalidad de atacar el perverso sin riesgo de dañar al Qi correcto (正气, Zheng Qi).

-

Vacío de yang (阳虚, Yang Xu).

-

Durante la gestación (妊娠, Ren Shen) o el posparto (产后, Chan Hou).

-

Durante el período menstrual (经行, Jing Xing).

* La clarificación (清法, Qing Fa): Fa Este método consiste en la utilización de remedios frescos y fríos con el propósito de clarificar el calor (清热, Qing Re), eliminando la toxicidad (解毒, Jie Du) que a veces lo acompaña. De forma complementaria, también puede ser conveniente proteger los líquidos y nutrir el yin (养阴, Yang Yin). Clarificar el calor (清热, Qing Re) es un método terapéutico que supone refrescar y eliminar el calor dispersando la acumulación de yang Qi que lo origina. Se trata de un concepto que, desde una óptica biomédica, engloba un efecto antipirético, antinflamatorio, antiviral y antibacteriano. Drenar el fuego (泻火, Xie Huo) implica eliminarlo por vía fecal o urinaria, y es una acción terapéutica de movimiento descendente (降, Jiang) más vigorosa que clarificar el calor. Uno y otro método se utilizan para tratar patrones de calor interno (内热证, Nei Re Zheng), pero drenar el fuego forma parte del método terapéutico de la precipitación (下法, Xia Fa).

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-

Indicaciones y signos: signos

Se utiliza la clarificación para tratar patrones de calor interno (内热证, Nei Re Zheng), tanto a nivel general como si el calor está definido y localizado en determinados órganos como, por ejemplo, el corazón (心热, Xin Re), el pulmón (肺热, Fei Re) o el hígado (肝热, Gan Re). En los patrones de calor interno, el calor se puede localizar en el aspecto Qi (气分, Qi Fen), en el aspecto ying (营分, Ying Fen) o en el aspecto sangre (血分, Xue Fen) y, en los casos graves, se puede generar calor tóxico (毒热, Du Re) que puede afectar a cualquier órgano o entraña, de manera que este método puede tomar diferentes formas: clarificar el calor del aspecto Qi (清热 气分, Qing Re Qi Fen), clarificar el calor del aspecto ying y refrescar el aspecto sangre (清营凉 血, Qing Ying Liang Xue), clarificar simultáneamente el Qi y la sangre (气血两清, Qi Xue Liang Qing), clarificar el calor y resolver la toxicidad (清热解毒, Qing Re Jie Du), o clarificar el calor de los órganos y de las entrañas (清脏腑热, Qing Zang Fu Re). Además, en los últimos estadios de una afección de la tibieza (温病, Wen Bing), el calor daña a los líquidos yin, en estos casos es imperativo nutrir el yin (养阴, Yang Yin) y clarificar el calor simultáneamente, pero sin utilizar remedios de sabor amargo ni de naturaleza fría. De manera que las indicaciones para la utilización de este método terapéutico son: -

Calor en el aspecto Qi (气分热, Qi Fen Re).

-

Calor en el aspecto ying (营分热, Ying Fen Re).

-

Calor en el aspecto sangre (血分热, Xue Fen Re).

-

Calor tóxico (毒热, Du Re).

-

Humedad-calor (湿热, Shi Re).

-

Calor vacío (虚热, Xu Re)

Las situaciones en las que procede clarificar el calor son múltiples y variadas. Por ejemplo: -

Afecciones de la tibieza (温病, Wen Bing).

-

Disentería por calor (热痢, Re Li).

-

Abscesos inflamados e inflamaciones supurativas (痈肿疮毒, Yong Zhong Chuang Du).

-

Dolor e inflamación de la garganta (咽喉肿痛, Yan Hou Zhong Tong)

-

Enrojecimiento, inflamación y dolor ocular (目赤肿痛, Mu Chi Zhong Tong).

-

Fiebre elevada (高热, Gao Re).

-

Agitación y sed (烦渴, Fan Ke).

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Discurso delirante (谵语, Zhan Yu).

-

Micciones rojizas y cortas (小便短赤, Xiao Bian Duan Chi).

-

Máculas por calor en la sangre (血热发斑, Xue Re Fa Ban).

-

Mordeduras de insectos y de serpientes (虫蛇咬, Chong She Yao).

-

Calor interno por vacío de yin (阴虚内热, Yin Xu Nei Re).

- Metodología: Metodología: Clarificar el calor (清热, Qing Re) consiste en eliminar el calor dondequiera que éste se encuentre, utilizando remedios fríos o frescos y adaptados a cada localización y a cada patrón (证, Zheng) subyacente. Para ello, se utiliza el grupo de los remedios que clarifican el calor (清 热药, Qing Re Yao). Dichos remedios se clasifican en varios subgrupos, que son: -

Remedios que clarifican el calor y drenan el fuego (清热泻火药, Qing Re Xie Huo Yao).

-

Remedios que clarifican el calor y secan la humedad (清热燥湿药, Qing Re Zao Shi Yao).

-

Remedios que clarifican el calor y refrescan la sangre (清热凉血药, Qing Re Liang Xue Yao).

-

Remedios que clarifican el calor y resuelven la toxicidad (清热解毒药, Qing Re Jie Du Yao).

-

Remedios que clarifican el calor vacío (清虚热药, Qing Xu Re Yao).

-

Contraindicaciones: Contraindicaciones:

-

Patrones de frío (寒证, Han Zheng).

-

Frío verdadero, falso calor (真寒假热, Zhen Han Jia Re).

-

Fiebre debida a ataques externos.

-

Erupciones debidas a ataques externos.

-

Calor generado por un vacío de Qi (气虚, Qi Xu) o de sangre (血虚, Xue Xu).

* La armonización (和法, He Fa): Fa La armonización tiene por objeto reducir y expulsar un perverso mediante un efecto de conciliación ( 和 解 , He Jie) y de regularización armoniosa ( 调 和 , Tiao He). Se aplica particularmente para tratar situaciones clínicas caracterizadas por la presencia de perversos en la © Eduard Genís Sol

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zona situada entre la superficie y el interior (半表半里, Ban Biao Ban Li). La expresión tiao he (调和) significa armonizar el conjunto de las actividades funcionales del organismo con la finalidad de restaurar su equilibrio fisiológico. De manera que también se utiliza este método para tratar las desarmonías entre los órganos y las entrañas, entre el Qi y la sangre, entre el frío y el calor, entre el yin y el yang. La armonización como método terapéutico incide en el tratamiento de las desarmonías entre los órganos internos (脏腑, Zang Fu) y en el de los desórdenes del shao yang (少阳), así como en el de ciertas desarmonías entre el Qi y la sangre. Es decir, la armonización (和法, He Fa) es el método adecuado para tratar tanto las desarmonías entre la superficie (表, Biao) y el interior (里, Li), como los patrones de calor (热, Re) o de frío (寒, Han) a nivel del shao yang (少阳), o bien las desarmonías entre el hígado y el estómago (肝胃不和, Gan Wei Bu He), entre el hígado y el bazo (肝脾不和, Gan Pi Bu He) y entre el estómago y los intestinos (肠胃不和, Chang Wei Bu He).

- Indicaciones y signos: signos: -

Desarmonía hígado - bazo (肝脾不和, Gan Pi Bu He), que se manifiesta con diarrea, dolor en los flancos, suspiros frecuentes, depresión o irritabilidad, distensión y dolor abdominal, flatulencias, irregularidades menstruales y un pulso de cuerda (脉弦, Xian Mai). En este caso, el método terapéutico que procede es el de armonizar el hígado y el bazo (调和肝脾, Tiao He Gan Pi)

-

Desarmonía hígado - estómago (肝胃不和, Gan Wei Bu He), que se manifiesta con dolor epigástrico, vómitos, eructos, acidez, hipo, indigestión, irritabilidad y un pulso de cuerda (脉弦, Xian Mai). En este caso, el método terapéutico que procede es el de armonizar el hígado y el estómago (调和肝胃, Tiao He Gan Wei).

-

Desarmonía estómago - intestinos ( 肠 胃 不 和 , Chang Wei Bu He), generada por un malfuncionamiento del descenso armonioso del estómago (胃失和降, Wei Shi He Jiang), pero también por patologías del bazo (脾, Pi), del hígado (肝, Gan), del riñón (肾, Shen) y de los propios intestinos (肠, Chang). Se caracteriza por una sensación de plenitud, náuseas, vómitos, eructos y diarrea o estreñimiento. En este caso, el método terapéutico que procede es el de armonizar el estómago y los intestinos (调和肠胃, Tiao He Chang Wei).

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-

Enfermedad del Shao Yang ( 少 阳 病 , Shao Yang Bing), que se manifiesta con una alternancia de fiebre y escalofríos, dolor y plenitud en el pecho y en los flancos, gusto amargo en la boca, vómitos y un pulso de cuerda (弦脉, Mai Xian). En este caso, el método terapéutico que procede es el de armonizar el shao yang (和解少阳, He Jie Shao Yang).

-

Sobrepresión del Qi del hígado (肝气郁结, Gan Qi Yu Jie) con una desarmonía yingsangre (营血不和, Ying Xue Bu He), que se manifiesta en forma de agitación, dolor y distensión en los flancos y en el pecho, irregularidades menstruales y dolor menstrual. En este caso, el método terapéutico que procede es el de rectificar el Qi y armonizar el ying (理 气和营, Li Qi He Ying).

- Metodología: Metodología: Se trata de aplicar la que corresponda de entre las siguientes acciones terapéuticas en función de la desarmonía del paciente: -

Armonizar el hígado y el bazo (调和肝脾, Tiao He Gan Pi).

-

Armonizar el hígado y el estómago (调和肝胃, Tiao He Gan Wei).

-

Armonizar el estómago y los intestinos (调和肠胃, Tiao He Chang Wei).

-

Armonizar el shao yang (和解少阳, He Jie Shao Yang).

-

Rectificar el Qi y armonizar el ying (理气和营, Li Qi He Ying)

- Precauciones y contraindicaciones: contraindicaciones: -

Patrones de superficie (表证, Biao Zheng).

-

Patrones de calor interno (里热证, Li Re Zheng).

-

En caso de enfermedad del shao yang, cuando el perverso (邪气, Xie Qi) todavía esta en el canal tai yang (太阳) o bien ya se ha desplazado al canal yang ming (阳明).

-

Frío interno en los tres yin (三阴内寒, San Yin Nei Han).

* El calentamiento (温法, Wen Fa): Fa Es el método apropiado para tratar patrones de frío interno (内寒证, Nei Han Zheng). Consiste en eliminar el frío y restaurar el yang utilizando recursos como calentar el centro y disipar el frío (温中散寒, Wen Zhong San Han) para tratar frío derivado de un vacío constitucional de © Eduard Genís Sol

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yang, o un vacío de yang del bazo y del estómago, o un frío externo que penetra en el interior; o como restaurar el yang y detener la inversión (回阳救逆, Hui Yang Jiu Ni) para tratar un colapso de yang (亡阳, Wang Yang); o como calentar los canales y disipar el frío (温经散寒, Wen Jing San Han) ante patrones de obstrucción por viento-frío-humedad (风寒湿痹证, Feng Han Shi Bi Zheng) con predominancia del frío; o como calentar el yang y desinhibir el agua (温 阳利水, Wen Yang Li Shui) en aquellos casos en que un vacío de yang (阳虚, Yang Xu) dañe la función de transformación del Qi (气化, Qi Hua) y, con ello, se produzca una acumulación de líquidos en el interior. Los patrones de frío interno pueden producirse por una penetración directa del frío externo, por una utilización errónea de remedios de naturaleza fría que dañan al yang, o bien por un vacío del yang original (元阳虚, Yuan Yang Xu) que genera directamente frío interno. Además, hay que considerar que el frío interno puede aparecer tanto a nivel de los diferentes órganos y entrañas (脏腑, Zang Fu), como a nivel de los canales y de los colaterales (经络, Jing Luo). Todos estos patrones se tratan con remedios tibios o calientes, ya que se trata de calentar el interior del organismo y/o los canales y los colaterales con la finalidad de disipar el frío y calentar el yang.

- Indicaciones y signos: signos: -

Frío en el calentador medio (中焦寒, Zhong Jiao Han), que se manifiesta con una sensación de frío en el estómago, de dolor frío, de distensión y de sensación de plenitud, con vómitos de líquidos claros y con diarrea.

-

Vacío de yang acompañado de signos de frío (阳虚寒凝, Yang Xu Han Ning).

-

Vacío de yang acompañado de una acumulación de líquidos (阳虚水泛, Yang Xu Shui Fan).

-

Patrón de obstrucción viento-frío-humedad con predominancia del frío (风寒湿痹证, Feng Han Shi Bi Zheng)

-

Estancamiento de frío en los canales, que genera un estancamiento del Qi y una estasis de sangre, con dolores y contracturas.

-

Colapso de yang (亡阳, Wang Yang).

Cabe recordar que el frío se manifiesta, además, con una lengua pálida (舌淡, She Dan) con capa blanca (舌苔白, She Tai Bai) y un pulso profundo (沉脉, Chen Mai) y lento (迟脉, Chi Mai), o tenso (紧脉, Jin Mai).

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- Metodología: Metodología: Se trata de disipar el frío (散寒, San Han) y, simultáneamente, suplementar el yang (补阳, Bu Yang) o restaurarlo (回阳, Hui Yang). Los remedios utilizados son de naturaleza tibia o caliente y pertenecen a los siguientes grupos:

-

Remedios que calientan el interior (温里药, Wen Li Yao).

-

Remedios que calientan los canales y detienen las hemorragias (温经止血, Wen Jing Zhi Xue).

-

Remedios que suplementan el yang (补阳药,, Bu Yang Yao).

- Precauciones y contraindicaciones: contraindicaciones: -

Calor interno (内热, Nei Re).

-

Calor verdadero, frío falso (真热假寒, Zhen Re Jia Han)

-

Sequedad (燥, Zao) por vacío de yin (阴虚, Yin Xu).

* La suplementación suplementación (补法, Bu Fa): Fa Suplementar, en su sentido más amplio, significa reforzar, nutrir, enriquecer, aumentar, vigorizar. Es decir, suplementar implica tratar situaciones de vacío, caracterizadas por una deficiencia de materia (阴, Yin) o de Qi (阳, Yang). La suplementación reconstituye y nutre el Qi, la sangre, el yin o el yang del organismo en general, o bien de un determinado órgano o entraña en aquellos casos en que son deficientes. De manera que la suplementación puede adquirir formas particulares tales como suplementar el Qi (补气, Bu Qi), nutrir la sangre (养血, Yang Xue), enriquecer el yin (滋阴, Zi Yin) y suplementar el yang (补阳, Bu Yang) o, si hay que focalizar en los órganos internos, suplementar el pulmón (补肺, Bu Fei), suplementar el corazón (补心, Bu Xin), suplementar el bazo (补脾, Bu Pi), suplementar el hígado (补肝, Bu Gan) o suplementar el riñón (补肾, Bu Shen).

- Indicaciones y signos signos: os: Vacío de Qi (气虚, Qi Xu), de sangre (血虚, Xue Xu), de yin (阴虚, Yin Xu) o de yang (阳虚, Yang Xu). Tanto si se trata de un vacío general, como si dicho vacío focaliza en un determinado órgano (脏, Zang) o entraña (腑, Fu).

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En cuanto a los síntomas, éstos difieren en función del tipo de vacío y de donde esté localizado. En términos generales: -

Vacío de Qi (气虚, Qi Xu): cansancio y falta de fuerza (无力倦怠, Wu Li Juan Dai), vértigo (头晕, Tou Yun), disnea (喘, Chuan) que se agrava con el movimiento, tendencia a transpirar fácilmente (易汗, Yi Han), distensión abdominal después de las comidas (食后腹 胀, Shi Hou Fu Zhang), heces blandas o diarreicas (大便溏泄, Da Bian Tang Xie), falta de apetito (食纳不香, Shi Na Bu Xiang), prolapso anal (脱肛, Tuo Gang), palpitaciones e insomnio (心悸失眠, Xin Ji Shi Mian), pulso sin fuerza (无力脉, Wu Li Mai).

-

Vacío de yang (阳虚, Yang Xu):

los mismos signos que para un vacío de Qi

añadiéndole signos de frío, como extremidades frías (手足清冷, Shou Zu Qing Leng), edema de los miembros (肢肿按, Zhi Ti Zhong), lumbalgia (腰痛, Yao Tong), diarrea (Fu Xie), micciones nocturnas frecuentes (Ye Niao Zeng Duo), debilidad del deseo sexual (阳弱, Yang Ruo), impotencia (阳痿, Yang Wei), esterilidad por frío en el útero (宫寒不孕, Gong Han Bu Yun), lengua pálida (舌淡, She Dan) y pulso profundo y lento (沉迟脉, Chen Chi Mai). -

Vacío de sangre (血虚, Xue Xu): cara de color amarillo marchito (面色萎黄, Mian Se Wei Huang), vértigo y visión turbia ( 头晕目花, Tou Yun Mu Hua), palpitaciones cardíacas (心悸, Xin Ji), insomnio (失眠, Shi Mian), pérdidas de memoria (健忘, Jian Wang), menstruaciones retrasadas (月经后期, Yue Jing Hou Qi), menstruaciones pálidas (经来色淡, Jing Lai Se Dan) o menstruaciones bloqueadas (经闭, Jing Bi).

-

Vacío de yin (阴虚, Yin Xu):

calor interno por vacío (阴虚内热, Yin Xu Nei Re),

fiebre cíclica (发热起伏不定, Fa Re Qi Fu Bu Ding), sensación de calor en los cinco corazones (五心烦热, Wu Xin Fan Re), sensación de calor en los huesos (骨蒸内热, Gu Zheng Nei Re), garganta seca y sed (咽干口渴, Yan Gan Kou Ke), sudoración ladrona (盗汗, Dao Han), tos seca (燥咳, Zao Ke), mucosidades estriadas de sangre (痰中带血, Tan Zhong Dai Xue), dolor de garganta y hemoptisis (咽痛咯血, Yan Tong Ka Xue), epistaxis (鼻衄, Bi Nu), visión turbia (眼目昏花, Yan Mu Hun Hua), disminución de la agudez visual (视力减 退, Shi Li Jian Tui), vértigo y acúfenos (眩晕耳鸣, Xuan Yun Er Ming), enfermedad de dispersión y sed (消渴病, Xiao Ke Bing), consumción por vacío (虚痨, Xu Lao), insomnio y © Eduard Genís Sol

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sueños abundantes (失眠多梦, Shi Mian Duo Meng), agujetas y debilidad de lumbares y de rodillas (腰膝酸软, Yao Xi Suan Ruan), espermatorrea (遗精, Yi Jing), lengua roja y poco húmeda (舌红少津, She Hong Shao Jin), pulso filiforme y rápido (细数脉, Xi Shuo Mai).

-

Metodología: Metodología:

Se utilizan remedios que suplementan (补益药, Bu Yi Yao), que son los que refuerzan o nutren una determinada zona o proceso del cuerpo que es deficiente o que está debilitado. Estos remedios se diferencian en función de la naturaleza del vacío (Qi, sangre, yin o yang) en:

-

Remedios que suplementan el Qi (补气药, Bu Qi Yao).

-

Remedios que nutren la sangre (养血药,, Yang Xue Yao).

-

Remedios que nutren el yin (养阴药, Yang Yin Yao).

-

Remedios que suplementan el yang (补阳药, Wen Yang Yao).

Normalmente, la suplementación es un tratamiento a largo plazo que busca restaurar alguna función deficiente derivada del hecho de que un órgano o una entraña no desarrollan sus funciones de forma adecuada.

- Precauciones y contraindicaciones: contraindicaciones: -

Cuadros de plenitud (实证, Shi Zheng).

-

Los remedios que suplementan generalmente son sólo una parte del proceso de recuperación de la desarmonía del paciente. Por lo tanto, no hay que atiborrar de dichos remedios a pacientes debilitados y enfermos pensando que es la mejor forma de recuperarlos. Este enfoque es un error, a no ser que se combine con otra estrategia que busque expulsar el eventual perverso (邪气, Xie Qi) subyacente que, en numerosas ocasiones es el responsable real del desorden, mientras simultáneamente se promueve la recuperación del paciente a base de remedios que suplementan.

-

La mayoría de estos remedios, sobre todo los que nutren el yin y la sangre, son ricos, grasos y difíciles de digerir por pacientes con un sistema digestivo débil. Ésto incluye a la mayoría de occidentales, cuyo sistema digestivo está debilitado por un uso exacerbado de la mente,

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por dietas inadecuadas, por emociones descompensadas y excesivas y por un ritmo de vida estresante. Este tipo de paciente no puede digerir fácilmente algunos de estos remedios, ya que su sistema digestivo no se lo permite y genera humedad (湿, Shi) que, a su vez, produce un estancamiento del Qi (气滞, Qi Zhi). De manera que un uso prolongado de remedios que suplementan estanca el Qi. Un recurso para evitar los consiguientes efectos secundarios es asociarlos con determinados remedios que rectifican el Qi (理气药,, Li Qi Yao), como por ejemplo Chen Pi (陈皮, Epicarpium Citri Reticulatae), Mu Xiang (木香, Radix Saussureae) o Sha Ren (砂仁, Fructus Amomi Villosi).

* La dispersión (消法, Xiao Fa): Fa Se utiliza para el tratamiento de acumulaciones patógenas. De manera que todas las formas de estancamientos y acumulaciones de sangre (血, Xue), de humedad (湿, Shi), de agua (水, Shui), de mucosidades (痰, Tan), de endurecimientos (坚, Jian), o de alimentos (食积, Shi Ji) pueden tratarse con este método. Los objetivos de la dispersión son parecidos a los de la precipitación, pero la dispersión como método terapéutico (消法, Xiao Fa) es menos agresiva, ya que no produce la descarga brutal del Qi perverso que aquella genera, sinó que se sustituye este efecto por el de una eliminación progresiva y lenta del perverso.

-Indicaciones y signos: signos: -

Estancamiento del Qi (气滞, Qi Zhi).

-

Estasis de sangre (血瘀, Xue Yu).

-

Retención de alimentos (食积, Shi Ji).

-

Acumulación y estancamiento de humedad (湿积滞, Shi Ji Zhi).

-

Estancamiento de agua (水滞, Shui Zhi).

-

Acumulación de mucosidades (痰积, Tan Ji).

-

Endurecimientos (坚, Jian): bocio, escrófula, nódulos de mucosidades, cálculos urinarios y biliares, y concreciones abdominales.

En cuanto a los síntomas, éstos son muy diversos y variados y dependen de la naturaleza y de la localización de la acumulación o del estancamiento.

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-Metodología: Metodología: Se basa en la eliminación de los estancamientos, en la dispersión de las acumulaciones de Qi (消气积, Xiao Qi Ji), en la eliminación de las estasis (去瘀, Qu Yu), en la eliminación de la humedad (除湿, Chu Shi), en la eliminación de las mucosidades (除痰, Chu Tan), en la desinhibición del agua (利水, Li Shui), en ablandar los endurecimientos (软坚, Ruan Jian) y en dispersar los alimentos no digeridos (消食, Xiao Shi). Concretando, los diferentes métodos terapéuticos que se pueden aplicar son: -

Dispersar la retención de alimentos (消食, Xiao Shi) en casos de indigestión con opresión del estómago, distensión abdominal, inapetencia, eructos nauseabundos, regurgitación ácida y náusea y vómitos. Para ello se utiliza el grupo de remedios que dispersan las retenciones de alimentos (消食药, Xiao Shi Yao).

-

Transformar la estasis (化瘀, Hua Yu) en casos de hinchazones dolorosas debidas a traumatismos; en casos de irregularidades menstruales, inundaciones y pérdidas y dolor menstrual generados por una estasis de sangre; en casos de hemorragias generadas por una estasis de sangre; en casos de enfermedades cardiovasculares producidas por estasis de sangre; en casos de masas abdominales fijas y en casos de patrón de obstrucción recalcitrante, que comporta un trasfondo de estasis de sangre. Para ello se utiliza el grupo de remedios que activan la sangre y dispersan la estasis (活血祛瘀药, Huo Xue Qu Yu Yao).

-

Ablandar los endurecimientos ( 软 坚 , Ruan Jian) en casos de escrófula, nódulos de mucosidades, bocio, cálculos urinarios y biliares, y masas abdominales. Para ello se utiliza el grupo de remedios que ablandan los endurecimientos (软坚药, Ruan Jian Yao).

-

Transformar las mucosidades (化痰, Hua Tan) en casos de mucosidades de diferentes formas y modalidades y alojadas en diferentes localizaciones: mucosidades-humedad (湿痰 证, Shi Tan Zheng), mucosidades-frío (寒痰证, Han Tan Zheng), mucosidades-calor (热痰 证, Re Tan Zheng), mucosidades-sequedad (燥痰证, Zao Tan Zheng), mucosidades-viento (风痰证, Feng Tan Zheng), atadura mutua de mucosidades y de Qi (痰气互结证, Tan Qi Hu Jie Zheng), atadura mutua de mucosidades y estasis (痰瘀互结证, Tan Yu Hu Jie Zheng), mucosidades nublando los orificios del corazón (痰蒙心窍, Tan Meng Xin Qiao), mucosidades-fuego perturbando el corazón (痰火扰神证, Tan Huo Rao Xin Zheng), o

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congestión de la vesícula biliar y perturbación de mucosidades (胆郁痰扰证, Dan Yu Tan Rao Zheng). Cada caso tiente su método de tratamiento. Así, para tratar mucosidades nublando los orificios del corazón (痰蒙心窍, Tan Meng Xin Qiao), procede transformar las mucosidades y abrir los orificios (化痰开窍, Hua Tan Kai Qiao), para tratar una atadura mutua de mucosidades y estasis (痰瘀互结证, Tan Yu Hu Jie Zheng) procede transformar las mucosidades y dispersar la estasis (化痰消瘀, Hua Tan Xiao Yu), y para tratar mucosidades-calor (热痰证, Re Tan Zheng) procede transformar las mucosidades y clarificar el calor (化痰清热, Hua Tan Qing Re). En todos los casos, se utiliza como base el grupo de remedios que transforman las mucosidades (化痰药, Hua Tan Yao). -

Transformar la humedad (化湿, Hua Shi) en casos de humedad patógena localizada en el calentador medio, en el hígado-vesícula biliar, en el calentador inferior o en los canales. Así, es común la utilización de métodos como transformar la humedad y armonizar el centro (化湿和中, Hua Shi He Zhong), transformar la humedad y clarificar el calor (化湿清热, Hua Shi Qing Re), o transformar la humedad turbia (化湿浊, Hua Shi Zhuo). En todos los casos, se utiliza como base el grupo de remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fang Xiang Hua Shi Yao), el de remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Li Shui Shen Shi Yao), y el de remedios que disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qu Feng Shi Yao).

-

Desinhibir el agua (利水, Li Shui) en el caso de ésta no circule con la fluidez debida y se acumule, con las particularidades de:

-

Desinhibir el agua con remedios filtrantes (淡渗利水药, Dan Shen Li Shui Yao) en caso de

acumulaciones de agua-humedad (水湿, Shui Shi) con orina escasa y de edema (水肿, Shui Zhong). Para ello se utilizan remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗 湿药, Li Shui Shen Shi Yao). -Clarificar el calor y liberar la estranguria ( 清热通淋, Qing Re Tong Lin) en caso de estranguria, con micción urgente, frecuente y rojiza. Para ello también se utilizan como base del tratamiento los remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Li Shui Shen Shi Yao). A veces, se utiliza la dispersión (消法, Xiao Fa) conjuntamente con otros métodos, como por ejemplo la precipitación (下法, Xia Fa) si se desea una eliminación más rápida del perverso. O

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como la suplementación (补法, Bu Fa), si se tiene que tratar una situación patológica que se manifiesta como una combinación de vacío (虚证, Xu Zheng) y de plenitud (实证, Shi Zheng).

- Precauciones Precauciones y contraindicaciones: contraindicaciones: -

Diarrea por vacío de Qi del bazo (脾气虚, Pi Qi Xu).

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Edema por vacío de la tierra que no controla al agua (土不制水, Tu Bu Zhi Shui).

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Mucosidades derivadas de un vacío del bazo (脾气虚, Pi Qi Xu).

-

Falta de apetito (食欲不振, Shi Yu Bu Zhen) por calor vacío (虚热, Xu Re).

-

Menstruaciones bloqueadas (经闭, Jing Bi) por sequedad de la sangre (血燥, Xue Zao).

Hasta aquí hemos visto los ocho métodos terapéuticos (八法, Ba Fa), pero para completar el espectro de métodos terapéuticos genéricos más utilizados en la práctica cínica, todavía tenemos que incorporar tres métodos más: abrir los orificios ( 开 窍法 , Kai Qiao Fa), asegurar y astringir (固涩法, Gu Se Fa) y sosegar y absorber (镇纳法, Zhen Na Fa).

* Abrir los orificios (开窍法, Kai Qiao Fa): Fa Este método terapéutico utiliza remedios picantes, aromáticos y penetrantes (辛香走窜药, Xin Xiang Zou Cuan Yao), que penetran en el corazón y abren los orificios, para tratar síncopes (薄 厥, Bo Jue) derivados de viento de espanto, epilepsia, ataque de viento, o angina de pecho, o una pérdida de la conciencia (神昏, Shen Hun) causada por una enfermedad de la tibieza (温病, Wen Bing). La finalidad de abrir los orificios (开窍, Kai Qiao) es restaurar la conciencia, despertar el espíritu, eliminar la distensión y la opresión del pecho y del abdomen causadas por la suciedad turbia (秽浊, Hui Zhuo). Este método terapéutico supone un tratamiento de emergencia. Por esta razón

se suele

administrar en forma de píldoras (丸剂, Wan Ji) o de elixires (丹, Dan) ya preparados. Además, puede escindirse en tres modalidades, que son: clarificar el corazón y abrir los orificios (清心 开窍, Qing Xin Kai Qiao), barrer las mucosidades y abrir los orificios (豁痰开窍, Huo Tan Kai Qiao) y repeler la suciedad y abrir los orificios (辟秽开窍, Bi Hui Kai Qiao). -

Clarificar el corazón y abrir los orificios (清心开窍, Qing Xin Kai Qiao) es un método que se utiliza para tratar patrones de enfermedades de la tibieza (温病, Wen Bing) cuando el calor penetra en el pericardio (热入心包, Re Ru Xin Bao) y produce convulsiones y pérdida © Eduard Genís Sol

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de la conciencia, o bien en un coma generado por un ataque de viento (中风, Zhong Feng). En el primer caso pueden ser útiles fórmulas como Zhi Bao Dan (至宝丹) o An Gong Niu Huang Wan (安宫牛黄丸). En el segundo, lo sería Zhi Bao Dan (至宝丹). -

Barrer las mucosidades y abrir los orificios (豁痰开窍, Huo Tan Kai Qiao) es un método que se utiliza para tratar los síncopes (薄厥, Bo Jue) generados por ataques de angina de pecho, para tratar el coma derivado de enfermedades febriles con mucosidades turbias que nublan el pericardio (痰浊蒙蔽心包, Tan Zhuo Meng Bi Xin Bao), para tratar la pérdida súbita de la conciencia o el coma derivados de un ataque de viento (中风, Zhong Feng), o para tratar enfermedades derivadas de mucosidades que confunden los orificios del corazón (痰迷心窍, Tan Mi Xin Qiao). En todos los casos, es útil el uso de la fórmula preparada Su He Xiang Wan (苏合香丸).

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Repeler la suciedad y abrir los orificios (辟秽开窍, Bi Hui Kai Qiao) es un método que se utiliza para tratar el Qi de la arena (痧气, Sha Qi), un Qi turbio propio de climas calurosos que produce una opresión y distensión repentinas del pecho y del abdomen, ganas de vomitar y de defecar y, en los casos graves, síncope (薄厥, Bo Jue) y congestión de mucosidades (痰涎壅盛, Tan Xian Yong Shen). Su He Xiang Wan (苏合香丸) o Yu Shu Dan (玉枢丹) son fórmulas preparadas para estos casos.

* Asegurar y astringir (固涩法, Gu Se Fa): Fa El objetivo de este método terapéutico es el de controlar las pérdidas de Qi, de sangre, de esencia y de líquidos orgánicos. Se utiliza para el tratamiento de la transpiración espontánea y nocturna, de la tos persistente, de la diarrea recalcitrante, de las emisiones seminales nocturnas, de la enuresis, de las hemorragias, de las inundaciones y pérdidas y de las descargas vaginales persistentes. La mayoría de los remedios medicinales utilizados para este propósito pertenecen al grupo de los remedios que aseguran y astringen (固涩药, Gu Se Yao), pero debido a que todas estas enfermedades mencionadas derivan de patrones de vacío, estos remedios deben combinarse con remedios que suplementan para así tratar la raíz de la desarmonía. En caso de hemorragias, los remedios medicinales que se utilizan para detenerlas pertenecen al grupo de remedios que detienen las hemorragias (止血药, Zhi Xue Yao). Las diferentes modalidades que puede asumir el método de asegurar y astringir (固涩法, Gu Se Fa) son las siguientes:

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Cerrar el sudor (敛汗, Lian Han) para tratar la transpiración espontánea o nocturna.

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Cerrar el pulmón (敛肺, Lian Fei) para tratar la tos persistente.

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Astringir los intestinos ( 涩 肠 , Se Chang) para tratar la diarrea recalcitrante y la incontinencia fecal.

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Astringir la esencia (涩精, Se Jing) para tratar las emisiones seminales nocturnas.

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Reducir la orina (缩尿, Suo Niao), o bien reducir la orina y detener la enuresis (缩尿止遗, Suo Niao Zhi Yi) para tratar las micciones copiosas y frecuentes o la enuresis, respectivamente.

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Asegurar las menstruaciones (固经, Gu Jing) para tratar las menstruaciones profusas (月经 过多, Yue Jing Guo Duo) y las inundaciones y pérdidas (崩漏, Beng Lou). Detener las descargas vaginales (止带, Zhi Dai) para tratar la leucorrea clara, blanquecina e inodora.

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Detener las hemorragias (止血, Zhi Xue) para tratar cualquier tipo de hemorragia.

* Sosegar y absorber (镇纳法, Zhen Na Fa): Fa El objetivo de este método terapéutico es el de tranquilizar el espíritu (安神, An Shen), hacer descender el yang hiperactivo, extinguir el viento interno y promover la absorción del Qi por parte del riñón. Todo ello utilizando como base los remedios de naturaleza pesada que tranquilizan el shen (重镇安神药, Zhong Zhen An Shen Yao). Las diferentes modalidades que puede adquirir el método de sosegar y absorber (镇纳法, Zhen Na Fa) son las siguientes: -

Sosegar el miedo y tranquilizar el espíritu (镇惊安神, Zhen Jing An Shen), en cuadros de palpitaciones cardíacas, insomnio y manía y retirada (癫狂, Dian Kuang).

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Sojuzgar el yang y extinguir el viento (潜阳熄风, Qian Yang Xi Feng) en cuadros de un ascenso del yang del hígado (肝阳上亢, Gan Yang Shang Kang) o de un viento interno (肝 风内动, Gan Feng Nei Dong), o cuando una enfermedad de la tibieza (温病, Wen Bing) acaba produciendo un calor extremo que genera viento (热极生风, Re Ji Sheng Feng).

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Promover la absorción del Qi por el riñón (摄纳肾气, She Na Shen Qi) en cuadros de un riñón que no puede absorber el Qi (肾不纳气, Shen Bu Na Qi). Remedios como Ci Shi (磁 石, Magnetitum), Ge Jie (蛤蚧, Gecko), Bu Gu Zhi (补骨脂, Fructus Psoraleae) o Hu Tao Ren (胡桃仁, Semen Juglandis Regiae) son claves para tratarlos.

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En la práctica clínica, para llevar a cabo un tratamiento se suelen aplicar varios métodos terapéuticos de forma simultánea. De hecho, la utilización de una pluralidad de métodos terapéuticos es tan frecuente, que sólo de forma excepcional se utiliza un solo método. Así, por ejemplo, si el calor combina con la humedad para formar un patrón de humedad-calor (湿热证, Shi Re Zheng), procederá clarificar el calor y secar la humedad (清热燥湿, Qing Re Zao Shi), o ante un patrón de mucosidades-calor (痰热证, Tan Re Zheng), procederá clarificar el calor y transformar las mucosidades (清热化痰, Qing Re Hua Tan). Si estas mucosidades ascienden y boquean los orificios puros, procederá clarificar el calor, transformar las mucosidades y abrir los orificios puros ( 清热化痰开窍, Qing Re Hua Tan Kai Qiao), que son tres métodos terapéuticos. De manera que la medicina interna (内科, Nei Ke) hace servir docenas de métodos terapéuticos que tienen su raíz en los ocho métodos (八法, Ba Fa). Pero la medicina china es una medicina dialéctica que posee una terminología muy precisa. Esta terminología forma parte de la

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metodología de la medicina china y es su vehículo de comunicación, de transmisión y de comprensión. En el apartado de métodos terapéuticos también es abundante y sutil. Esta abundancia y esta sutileza tienen ventajas añadidas. La más clara es que la terminología empleada para definir los métodos terapéuticos es idéntica a la empleada para definir las acciones (功效, Gong Xiao) de los remedios medicinales y la de las prescripciones y fórmulas (方剂) que se tienen que emplear en una determinada situación, hecho que demuestra que los métodos terapéuticos son un puente que desde la identificación de patrones (辨证, Bian Zheng) permite llegar con una cierta comodidad intelectual al momento de escoger las fórmulas y/o los remedios. Así, en el primer ejemplo que hemos expuesto, para escribir una prescripción que cubriera los métodos de clarificar el calor (清热, Qing Re) y secar la humedad (燥湿, Zao Shi), procederíamos a escoger los remedios medicinales entre el grupo de remedios que clarifican el calor y secan la humedad (清热燥湿药, Qing Re Zao Shi Yao) y/o entre las fórmulas que clarifican el calor y disipan la humedad (清热祛湿剂, Qing Re Qu Shi Ji). Abundando en el tema de la terminología, tenemos que precisar y diferenciar entre una serie de métodos terapéuticos que pueden resultar confusos. Así por ejemplo, en un contexto de mucosidades, cuando se habla de disipar las mucosidades (祛痰, Qu Tan) o de eliminar las mucosidades (除痰, Chu Tan), se hace referencia a cualquier acción destinada a hacerlas desaparecer. Pero cuando se habla de transformar las mucosidades (化痰, Hua Tan), implica eliminarlas mediante un cambio suave y gradual, un tratamiento de potencia mediana; si se habla de barrer las mucosidades (豁痰, Huo Tan), se hace referencia a eliminarlas de forma drástica. Lo mismo que si se habla de atacar las mucosidades (攻痰, Gong Tan), también se está haciendo referencia a eliminarlas de forma drástica y, además, se está especificando que es un método terapéutico para tratar desórdenes neurológicos o de endurecimientos generados por mucosidades. En un contexto de humedad, eliminar la humedad (除湿, Chu Shi) también es un término genérico para expulsar la humedad, pero si queremos ser más precisos, el método terapéutico adecuado será el de transformar la humedad (化湿, Hua Shi) si queremos eliminarla del calentador superior (pulmón), el de secar la humedad (燥湿, Zao Shi) si queremos eliminarla del calentador medio (bazo-estómago), el de desinhibir la humedad (利湿, Li Shi), si queremos eliminarla del calentador inferior (vejiga). Si se trata de eliminar la humedad de forma suave a través de la orina, el método empleado será filtrar la humedad (渗湿, Shen Shi). Y en el caso de querer eliminar la humedad mediante remedios que disipan el viento y la humedad (祛风湿药,

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Qu Feng Shi Yao), el nombre de este método terapéutico es vencer a la humedad (胜湿, Sheng Shi). En un contexto de suplementación, la terminología difiere en función del objeto de dicha suplementación. Suplementar (补, Bu) es un término genérico que se puede utilizar tanto para el Qi como para la sangre, para el yin o para el yang. Pero en el caso de la sangre, a menudo se utiliza el término nutrir (养, Yang), término que se reserva únicamente para la sangre y el yin. De manera que nutrir la sangre (养血, Yang Xue) equivale a suplementar la sangre (补血, Bu Xue) y es por ello que, por ejemplo, nutrir el hígado (养肝, Yang Gan) hace referencia a suplementar la sangre/yin de dicho órgano. En el caso del yin, para suplementarlo también existen diferentes métodos terapéuticos: nutrir el yin (养阴, Yang Yin) en general, o reforzar el yin (强阴, Qiang Yin) si se hace referencia al método terapéutico empleado para tratar un vacío de yin que genera debilidad lumbar o de las rodillas; o enriquecer el yin ( 滋 阴 , Zi Yin), cuando se hace referencia a suplementar específicamente el yin del riñón; o fomentar el yin (育阴, Yu Yin), que es sinónimo del método anterior. En el caso de la esencia del riñón (肾精, Shen Jing), el término adecuado sería el de enriquecer la esencia del riñón (滋肾精, Zi Shen Jing) o el de rellenar la esencia (填精, Tian Jing). En el caso del yang, el término genérico es suplementar el yang (补阳, Bu Yang), pero también se pueden utilizar términos sinónimos, como asistir al yang (助阳, Zhu Yang), o calentar el yang (温阳, Wen Yang), o vigorizar el yang (壮阳, Zhuang Yang). En caso de deserción del yang (阳脱, Yang Tuo) o colapso del yang (亡阳, Wang Yang), el método adecuado es rescatar el yang (救阳, Jiu Yang) o revivir el yang (兴阳, Xing Yang). En el caso del Qi, suplementar el Qi (补气, Bu Qi) es el término genérico que nos permite precisar: suplementar el hígado y el riñón (补肝肾, Bu Gan Shen), suplementar el pulmón (补肺, Bu Fei), suplementar el Qi del bazo (补脾气, Bu Pi Qi), suplementar el riñón y regularizar las menstruaciones (补肾调经, Bu Shen Tiao Jing), o suplementar el riñón y nutrir el hígado (补肾 养 肝 , Bu Shen Yang Gan), por ejemplo. Pero además, hay métodos particulares de suplementación, como por ejemplo amontonar la tierra (培土, Pei Tu), que es un método de tratamiento que persigue suplementar el bazo-tierra con el objetivo de restaurar la función de transformación de este órgano, o fortalecer el bazo ( 健 脾 , Jian Pi), que es un método terapéutico destinado a restaurar las funciones de transporte y transformación del bazo. © Eduard Genís Sol

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Por lo que hace referencia a la eliminación de patógenos (邪气, Xie Qi), los términos que definen los diversos métodos terapéuticos son ricos y variados. Así por ejemplo, el término drenar (泻, Xie) se circunscribe sólo al contexto de fuego: drenar el fuego (泻火, Xie Huo), y hace referencia a eliminarlo por vía fecal o urinaria. Descargar (泄, Xie), es un sinónimo de drenar pero ajustado al contexto del hígado. Así, descargar el hígado (泄肝, Xie Gan) significa drenar el fuego del hígado. En un contexto de perversos en general, especialmente el frío (寒, Han), el método genérico para eliminarlos se define con el término disipar (散, San). Así, se habla de disipar el frío (散寒, San Han), de disipar el frío interno (散内寒, San Nei Han), o de disipar el frío del estómago (散胃寒, San Wei Han). Pero el término disipar también se puede aplicar a otros perversos, como por ejemplo disipar la estasis (散瘀, San Yu), disipar el viento (散风, San Feng) o disipar la hinchazón (散种, San Zhong). En cambio, el término dispersar (消, Xiao), que implica desintegrar, hacer desaparecer, se utiliza sobre todo en un contexto de retención de alimentos, de mucosidades y de acumulaciones: dispersar la retención de alimentos (消食, Xiao Shi), dispersar las mucosidades (消痰, Xiao Tan), o dispersar las acumulaciones (消积, Xiao Ji) son ejemplos claros. Resolver (解, Jie), implica eliminar perversos, especialmente los que afectan al exterior o superficie (表, Biao) y a determinadas zonas del cuerpo. Así por ejemplo, se habla de resolver la superficie (解表, Jie Biao), de resolver la toxicidad (解毒, Jie Du), o de resolver la toxicidad y desinhibir la garganta (解毒利咽, Jie Du Li Yan). Otros métodos de eliminación son evacuar (排, Pai), destinado a promover la eliminación de pus, o de cálculos urinarios o biliares a través de la orina o de las heces, respectivamente, y que se definen mediante evacuar el pus (排脓, Pai Nong) o evacuar las piedras (排石, Pai Shi); eliminar (去, Qu) es un método que se utiliza principalmente en el contexto de estasis, ictericia y toxicidad: eliminar la estasis (去瘀, Qu Yu), eliminar la ictericia (去黄, Qu Huang), o eliminar la toxicidad (去毒, Qu Du). En el caso específico de canícula (暑, Shu), se habla de eliminar la canícula (却暑, Que Shu). El término expulsar (逐, Zhu) hace referencia a promover la eliminación de la estasis, del frío, del friohumedad, o del agua: expulsar la estasis (逐瘀, Zhu Yu), expulsar el frío (逐寒, Zhu Han), expulsar el frío-humedad (逐寒湿, Zhu Han Shi) y expulsar el agua (逐水, Zhu Shui) seria la terminología propia de dichos métodos terapéuticos.

También existen métodos destinados a promover movimientos de ascenso, de descenso, de exteriorización, e incluso para promover la fluidez del Qi: Hacer ascender (升, Sheng) es un © Eduard Genís Sol

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método terapéutico destinado al ascenso del yang puro, o yang claro (清阳, Qing Yang), del Qi del bazo, del Qi del centro. Por ejemplo, hacer ascender lo claro (升清, Sheng Qing), o hacer ascender y suplementar el Qi del bazo (升补脾气, Sheng Bu Pi Qi). Hacer descender (降, Jiang) es un método terapéutico destinado a estimular al descenso del reflujo del Qi , del fuego del pulmón y del fuego del pulmón y del riñón: hacer descender el reflujo del Qi (降逆气, Jiang Ni Qi), hacer descender el fuego del pulmón (降肺火, Jiang Fei Qi), hacer descender el Qi del pulmón (降肺气, Jiang Fei Qi), o hacer descender el fuego del riñón (降肾火, Jiang Shen Huo), por poner unos cuantos ejemplos. Hacer fluir el hígado (疏肝, Shu Gan), que es sinónimo de relajar el hígado (舒肝, Shu Gan), o de hacer fluir el hígado y eliminar la sobrepresión (疏肝解郁, Shu Gan Jie Yu), es un método terapéutico que persigue restaurar la función de libre circulación y drenaje del hígado (疏解, Shu Jie) en el tratamiento de una sobrepresión del hígado y estancamiento del Qi (肝郁气滞, Gan Yu Qi Zhi). Hacer fluir el hígado y rectificar el Qi (疏肝理气, Shu Gan Li Qi) es un método genérico asociado. Finalmente, para promover la activación del Qi y de la sangre, hay que diferenciar entre diversos métodos terapéuticos que se distinguen entre sí por su objetivo y por su potencia terapéutica. Así por ejemplo, hay que distinguir entre movilizar el Qi (行气, Xing Qi), que es una acción moderada de dispersión del Qi, y romper el Qi (破气, Po Qi), que es una acción más drástica, y cuya aplicación procede en aquellas ocasiones en que se produce un gran

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estancamiento del Qi, o bien cuando se pretenden dispersar endurecimientos y masas, como por ejemplo tumores abdominales, oclusiones intestinales, esplenomegalia o hepatomegalia. Asimismo, también hay que distinguir entre armonizar la sangre (和血, He Xue), que significa nutrirla y activarla simultáneamente y activar la sangre (活血, Huo Xue) que supone una acción de movilización para promover la circulación sanguínea de forma fluida, o dispersar la estasis (去瘀, Qu Yu), que se utiliza para tratar cuadros más severos de estasis de sangre, en los cuales la sangre se ha espesado y/o se han formado coágulos. En este caso, la sangre no sólo no está circulando de forma fluida, sinó que además se ha acumulado de forma moderada. Finalmente, romper la sangre (破血, Po Xue) supone un método terapéutico todavía más drástico que el anterior y se utiliza para tratar estasis de sangre más graves en situaciones en que se han generado masas sólidas e inmóviles.

-Las acciones (功效,, Gong Xiao) Xiao) de los remedios medicinales: medicinales La terminología de las acciones de los remedios medicinales (功效, Gong Xiao) coincide exactamente con la de los métodos terapéuticos. Así por ejemplo, si necesitamos un remedio medicinal que cubra los métodos terapéuticos (治法, Zhi Fa) de rectificar el Qi (理气, Li Qi), secar la humedad (燥湿, Zao Shi) y transformar las mucosidades (化痰, Hua Tan), podemos pensar en Chen Pi (陈皮, Epicarpium Citri Reticulatae), que tiene las acciones (功效, Gong Xiao) de rectificar el Qi (理气, Li Qi), secar la humedad (燥湿, Zao Shi), transformar las mucosidades (化痰, Hua Tan), armonizar el centro (调中, Tiao Zhong), hacer descender el reflujo del Qi (降 逆气, Jiang Ni Qi) y detener los vómitos (止呕, Zhi Ou). Si lo que necesitamos es un remedio que cubra los métodos terapéuticos de hacer descender el reflujo del Qi (降逆气, Jiang Ni Qi) y tratar el hipo (治呃逆, Zhi E Ni), seguramente pensaremos en Shi Di (柿蒂, Calyx Kaki), que tiene las acciones de hacer descender el reflujo del Qi (降逆气, Jiang Ni Qi) y tratar el hipo (治 呃逆, Zhi E Ni). De manera que la terminología que define a los métodos terapéuticos es idéntica a la que define las acciones de los remedios medicinales, lo cual facilita la elección de estos últimos. Si la identificación de patrones (辨证, Bian Zheng) se ha realizado de forma correcta y exhaustiva, la configuración de los métodos terapéuticos (治法, Zhi Fa) aplicables resulta sencilla, así como la elección de los remedios medicinales (中药, Zhong Yao) cuya acción corresponda a dichos métodos terapéuticos. El hilo conductor de todo ello es la terminología, y es por ello que una terminología correcta es indispensable para relacionar los diferentes aspectos de la medicina china y los diferentes estadios que se suceden desde la identificación de patrones hasta la formulación de una prescripción. © Eduard Genís Sol

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Hay que señalar también el hecho de que los remedios medicinales chinos han sido objeto de una amplia investigación biomédica, tanto en la República Popular de la China como en occidente. El propósito de estas investigaciones ha sido, en la mayoría de los casos, el de aislar determinados principios activos de los remedios estudiados con la intención de aplicarlos directamente a la farmacopea occidental. El resultado ha sido decepcionante: desde esta óptica los remedios chinos no son extrapolables, no funcionan o, por lo menos, no aportan una diferencia significativa respecto a otras sustancias. Quizás porque la suma de las partes no siempre define un todo, quizás porque sin la utilización del remedio en su contexto tradicional el principio activo extraído no tiene una aportación significativa, quizás porque siglos de tradición y de experiencia no admiten atajos o, simplemente, quizás porque la farmacopea china sólo tiene sentido y eficacia aplicando las reglas propias de la medicina china.

Sea como sea, estos intentos han tenido utilidad, ya que han definido las propiedades de los remedios medicinales chinos desde una óptica biomédica. Y este valor añadido ha sido utilizado con inteligencia en los hospitales chinos para complementar los tratamientos de la medicina china a partir de parámetros occidentales. Es decir, la identificación de patrones (辨证, Bian Zheng) que se establece es la propia de la medicina china, pero la consiguiente prescripción tiene en cuenta que de entre todos los remedios que potencialmente podrían utilizarse para cubrir los correspondientes métodos terapéuticos aplicables, alguno de ellos hace descender la tasa de colesterol, o hace aumentar el número de leucocitos, o hace disminuir la hipertensión arterial del paciente, por poner unos ejemplos. Por lo tanto, se escogen aquellos remedios que cubran simultáneamente los métodos terapéuticos aplicables según la medicina china y las acciones propias de la óptica biomédica. Es por ello que no debe asombrar la existencia de una clasificación de remedios medicinales chinos desde una óptica biomédica. De manera que se sabe que remedios como Tu Si Zi (菟丝 子 , Semen Cuscutae Sinensis) o Gua Lou Pi ( 栝 楼 皮 , Pericarpium Trichosanthis) son vasodilatadores de las arterias coronarias; que remedios como Yu Jin (郁金, Tuber Curcumae Aromatica) o San Qi (三七, Radix Pseudoginseng) son hipolipemiantes; que remedios como Fu Ling ( 茯 苓 , Sclerotium Poriae Cocos) o Huang Bai ( 黄 柏 , Cortex Phellodendri) hacen disminuir las transaminasas; que remedios como E Zhu (莪术, Rhizoma Zedoariae) o Shan Zha (山楂, Fructus Crataegi) previenen la fibrosis hepática, y que remedios como Dan Shen (丹参, Radix Salviae Miltiorrhizae) o Ji Xue Teng ( 鸡 血 藤 , Caulis Millettiae)

aumentan los

leucocitos, por poner unos pocos ejemplos.

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2) Los métodos de tratamiento externo (外治法, Wai Zhi Fa) Fa) :

Son métodos que tienen por objeto tratar el conjunto del cuerpo o una determinada zona afectada del mismo desde el exterior, bien manualmente, bien con la ayuda de utensilios terapéuticos, bien con la aplicación de productos medicamentosos. El tratamiento externo es útil para tratar un buen número de afecciones. No obstante, en aquellos casos en los que dicho tratamiento es insuficiente, hay que simultanearlo con un tratamiento interno basado en la ingestión de remedios medicinales. En la práctica, hay tres situaciones en las que un tratamiento externo es especialmente recomendable: en los niños de pecho, en aquellas situaciones en las que no sea posible la ingestión de remedios medicinales, y en aquellos cuadros agudos de aparición brutal en los que la vida del paciente está en juego, caso este último en el que necesariamente hay que recurrir al tratamiento externo debido a que un tratamiento interno no produce el efecto inmediato requerido por la situación. Existen dos tipos de métodos externos de tratamiento: los que utilizan productos medicamentosos y los que utilizan métodos manuales. Entre estos últimos destacan la acupuntura y moxibustión (针灸, Zhen Jiu) incluyendo la electropuntura (电针, Dian Zhen), las ventosas (拔罐, Ba Guan) y las manipulaciones y los tratamientos propios del masaje (推拿, Tui Na) y de la traumatología (伤科, Shang Ke). La utilización de productos medicamentosos para tratamientos externos busca obtener determinadas reacciones mediante la aplicación de diferentes productos sobre la superficie del cuerpo, directamente donde se localiza la afección. © Eduard Genís Sol

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Los métodos de tratamiento externo que se llevan a cabo con productos medicamentosos son los siguientes:

La fumigación (熏蒸法, Xun Zheng Fa) La humidificación (溻浴法 Ta Yu Fa) Las aplicaciones (涂敷法, Tu Fu Fa) Los cataplasmas (敷贴疗法, Fu Tie Liao Fa ) El repaso caliente (熨法, Yun Fa) Las fricciones (摩法, Mo Fa) La inserción (塞法, Sai Fa) El enema (导法, Dao Fa) Las aplicaciones de gotas en los ojos (滴眼法, Di Yan Fa) La pulverización en los ojos (点眼法, Dian Yan Fa) La instilación de gotas (滴法, Di Fa) Los gargarismos (含漱法, Han Shu Fa)

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La fumigación (熏蒸法, Xun Zheng Fa): Fa Consiste en calentar el cuerpo superficialmente mediante el uso del humo o del vapor. El objetivo es movilizar el Qi (行气, Xing Qi), activar la sangre (活血, Huo Xue) y resolver la toxicidad (解毒, Jie Du). La naturaleza densa del vapor penetra a través de los poros de la piel para calentar y liberar los canales (温通经, Wen Tong Jing) y detener el dolor (止痛, Zhi Tong) y el prurito (止痒, Yang). Así por ejemplo, en caso de ulceración de los genitales externos femeninos, se puede fumigar la zona afectada con vapor de She Chuang Zi (蛇床子, Semen Cnidii), Chuan Jiao (川椒, Pericarpium Zanthoxyli Bungeani) y Ming Fan (明矾, Alumen).

La humidificación humidificación (溻浴法, Ta Yu Fa): Fa Por lo general, este método consiste en bañar el cuerpo o una parte del mismo, o bien en impregnar un pedazo de tejido o de algodón con una solución acuosa y medicamentosa ligeramente caliente y aplicarla sobre la zona afectada. Existen cinco formas diferentes de humidificación: - El baño (沐浴法, Mu Yu Fa): Fa Consiste en bañar el cuerpo entero o sólo una parte de él con una solución acuosa y medicamentosa con el objetivo de tratar desórdenes dermatológicos. Así por ejemplo, en caso de úlceras crónicas en las piernas conviene un baño con una solución de Chuan Xiong (川芎, Radix Ligustici Wallichii), Bai Zhi (白芷, Radix Angelicae Dahuricae) y Sang Piao Xiao (桑螵蛸, Ootheca Mantidis). O, en caso de sarna, hay que bañar la zona afectada con agua medicinal a base de Chuan Jiao (川椒, Pericarpium Zanthoxyli Bungeani) y Di Fu Zi (地 肤子, Fructus Kochiae Scopariae). O, para tratar unas manos agrietadas, hay que bañarlas con una solución de Huang Bai (黄柏, Cortex Phellodendri), Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis) y Bai Bu (百部, Radix Stemonae), macerados en vinagre durante una semana.

- El lavado (洗法, Xi Fa): Fa Consiste en aplicar localmente el líquido resultante de una decocción de remedios medicinales. Se utiliza para tratar afecciones oculares y dermatitis alérgica de contacto. Así por ejemplo, en caso de dolor y lagrimeo ocular debido a un cuadro de calor, se pueden lavar los ojos con el líquido resultante de una decocción de Qin Pi (秦皮, Cortex Fraxini). © Eduard Genís Sol

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- El remojo (泡浸法, Pao Jin Fa): Fa Consiste en poner en remojo a determinadas partes del cuerpo para tratar, por ejemplo, afecciones ulcerosas o edema de los genitales externos. Así por ejemplo, un remojo con una solución de Si Gua Luo (丝瓜络, Fructus Luffae Retinervae) puede ser útil para tratar un eczema en el escroto o, en caso de lepra (麻风, Ma Feng), puede utilizarse un remojo de la zona afectada por la con una solución de Ku Shen Tang (苦参汤). - El mojado (溻渍法, Ta Zi Fa): Fa Consiste en humedecer determinadas partes del cuerpo para posteriormente friccionarlas si conviene. Así por ejemplo, el vino (酒, Jiu) se utiliza para friccionar los miembros en caso de las rampas musculares que derivan de las diarreas y de los vómitos producidos por el cólera. Asimismo, para tratar las convulsiones en las extremidades generadas por la canícula (暑, Shu) y el viento (风, Feng), se puede mojar el pecho y los labios con una decocción de Xiang Ru (香薷, Herba Elsholtziae) y de Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis). - La ducha (淋洗法, Lin Xi Fa): Fa : Es otra forma de humidificación que se utiliza para tratar las heridas, las inflamaciones y el dolor ocasionados por la moxibustión (灸, Jiu) con el líquido resultante de una decocción de remedios medicinales. O también para tratar un edema en las piernas mediante la aspersión de una decocción de Gao Ben (藁本, Radix et Rhizoma Ligustici Sinensis) y He Ye (荷叶, Folium Nelumbinis Nuciferae) .

Las aplicaciones (涂敷法, Tu Fu Fa): Fa Consisten en emplazar remedios medicinales sobre una determinada zona del cuerpo con el objetivo de aliviar ciertas afecciones. Hay que distinguir entre diferentes tipos de aplicaciones: - Vendar (罨包法, Yan Bao Fa): Fa Consiste en aplicar remedios sobre determinadas zonas de la piel y así proceder a su cura y vendaje. Se utiliza para tratar heridas, llagas y abscesos mamarios. Así por ejemplo, en caso de fracturas o heridas, se aplica sobre la zona afectada Xue Jie (血竭, Sanguis Draconis), Ru Xiang (乳香, Resina Olibani), Mo Yao (没药, Resina Myrrhae), She Xiang (麝香, Secretio Moschi), Er Cha (儿茶, Pasta Acaciae seu Uncariae), Hong Hua (红花, Flos Carthami), Bing Pian (Borneolum) y Zhu Sha (朱砂, Cinnabaris), y se procede a su vendaje con el objetivo de activar la sangre y dispersar la estasis, movilizar el Qi, reducir la inflamación, detener la hemorragia y detener el dolor.

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- Puntear (点法, Dian Fa): Fa Mismo método que el anterior, pero cuando sólo hay que curar un punto, una superficie muy pequeña del cuerpo. - Cercar (刷法, Shua Fa): Fa Consiste en rodear una determinada zona del cuerpo de una capa de remedios medicinales, con el objetivo de prevenir que se extienda la toxicidad que afecta a dicha zona. - Cepillar (圈法, Quan Fa): Fa Se utiliza una preparación líquida de consistencia viscosa que tiene que aplicarse varias veces sobre la piel para tratar las quemaduras producidas por el fuego o por el agua hirviendo. - Sellar (封法,, Feng Fa): Fa Consiste en aplicar remedios medicinales sobre aquellas zonas que estén afectadas. A continuación, se vendan herméticamente y se dejan así durante un periodo de tiempo largo. Se utiliza en caso de fracturas y de heridas de arma blanca. - Empolvar (粉扑法, Fen Pu Fa): Fa Consiste en aplicar el polvo procedente de determinados remedios sobre ciertas zonas del cuerpo. Así, por ejemplo, polvo de Mu Li (牡蛎, Concha Ostrae) para detener la transpiración espontánea, o polvo del Remedio Blanco de Yun Nan (云 南白药, Yun Nan Bai Yao) para detener las hemorragias. O bien polvo de Ban Mao (斑蝥, Mylabris), Ming Fan (明矾, Alumen) y Qing Dai (青黛, Indigo Naturalis) para tratar abscesos crónicos supurantes.

Los cataplasmas (敷贴疗法, Fu Tie Liao Fa): Fa Son el método de tratamiento externo más común de la medicina externa (外科, Wai Ke). En algunos casos se utilizan emplastos medicamentosos (膏药, Gao Yao). Así por ejemplo, se puede utilizar un emplasto para disipar el yin (散阴膏, San Yin Gao) sobre el punto de acupuntura ming men para tratar frío-humedad en el calentador inferior, o un emplasto para armonizar el yang (阳和膏, Yang He Gao) para el tratamiento de abscesos, o uno de Ku Shen (苦参, Radix Sophorae Flavescentis), Sang Ye (桑叶, Folium Mori), She Chuang Zi (蛇床子, Semen Cnidii) y Huang Bai ( 黄 柏 , Cortex Phellodendri) para tratar eczemas crónicos. Asimismo, para aliviar los dolores epigástricos, pueden aplicarse sobre el estómago compresas hechas con una decocción de Sheng Jiang (生姜, Rhizoma Zingiberis). O también, para eliminar el viento, el frío y la humedad propios del patrón de obstrucción (痹证, Bi Zheng), se puede aplicar sobre la zona afectada un cataplasma caliente con los remedios medicinales que componen la fórmula Juan Pi Tang (蠲痹汤).

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El repaso caliente (熨法, Yun Fa): Fa El objetivo de este método es el de disipar el frío, expulsar el perverso y calmar el dolor. Consiste en aplicar remedios previamente calentados y pasarlos a mano sobre la zona afectada mediante un movimiento continuo. De hecho, yun (熨) significa apretar con algo caliente, de manera que yun fa (熨法) también se puede traducir como compresas medicinales calientes Así, se puede aplicar alcohol de vino (酒, Jiu) sobre la piel para tratar un ataque de frío a la superficie, o se puede aplicar vinagre de arroz (米醋, Mi Cu) para tratar forúnculos. Asimismo, también es habitual efectuar un repaso con remedios como Sheng Jiang ( 生 姜 , Rhizoma Zingiberis) o Xiang Fu (香附, Rhizoma Cyperi).

Las fricciones (摩法, Mo Fa): Fa Se suelen llevar a cabo con preparaciones líquidas o en polvo. El objetivo es el de activar la sangre mediante el calor producido por la fricción y, además, permitir la penetración en profundidad de los remedios medicinales dentro del cuerpo. Así por ejemplo, se pueden tratar las verrugas comunes friccionando la zona afectada una vez al día con el líquido resultante de una decocción de Ji Nei Jin (鸡内金, Endothelium Corneum Gigeraiae Galli).

La inserción (塞法, Sai Fa): Fa Consiste en un tratamiento de acción local mediante la introducción en los oídos, en la nariz, en la vagina o en el ano de remedios medicinales envueltos en una gasa o en forma de supositorios. Así por ejemplo, se pueden administrar supositorios vaginales a base de Xiong Huang (雄黄, Realgar) y de She Chuang Zi (蛇床子, Semen Cnidii) para tratar una vaginitis (阴道炎, Yin Dao Yan) causada por Trichomonas Vaginalis.

El enema (导法, Dao Fa): Fa Tiene el objetivo de provocar la defecación mediante la introducción en el ano de determinados remedios, como por ejemplo bilis de cerdo (猪胆汁导, Zhu Dan Zhi Dao) o miel (蜂蜜导, Feng Mi Dao).

Las aplicaciones de gotas en los ojos (滴眼法, Di Yan Fa): Fa Consiste en aplicar en la comisura de los ojos el líquido resultante de una decocción de remedios medicinales.

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La pulverización en los ojos (点眼法, Dian Yan Fa): Fa Mismo método que el anterior, pero aplicando remedios pulverizados en lugar de gotas.

La instilación de gotas (滴法, Di Fa): Fa Consiste en aplicar algunas gotas del líquido resultante de una decocción sobre determinadas partes del cuerpo. Así por ejemplo, es posible tratar la epistaxis (鼻衄, Bi Nu) y la cefalea (头痛, Tou Tong) mediante la instilación dentro de la nariz de gotas de una decocción realizada con Mu Li (牡蛎, Concha Ostrae) y Shi Gao (石膏, Gypsum Fibrosum).

Los gargarismos (含漱法, Han Shu Fa): Fa Es un método externo para tratar afecciones del calentador superior (上焦, Shang Jiao), de la cavidad bucal o de la garganta, en las cuales es necesaria una difusión lenta de la acción de los remedios. Así por ejemplo para tratar una odontalgia, se pueden realizar gargarismos con Lu Feng Fang (露蜂房, Nidus Vespae), Ru Xiang (乳香, Resina Olibani) y Xi Xin (细辛, Herba Asari cum Radice).

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第三部分 Tercera parte

配伍 La asociación de remedios

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配伍 La asociación de remedios (Pei Pei Wu) Wu Una prescripción puede estar integrada por uno o por diversos remedios medicinales. Si la afección es simple, es posible utilizar un solo remedio de propiedades bien precisas para contrarrestarla. Si el estado del paciente es complejo, se tendrán que prescribir varios remedios simultáneamente. Esta asociación de remedios se llevará a cabo en función del estado del paciente, que vendrá definido por la identificación de patrones (辨证, Bian Zheng), en función de los métodos de tratamiento (治法, Zhi Fa) y en función de las propiedades de los remedios medicinales (药性, Yao Xing). Pero hay que tener en cuenta que el resultado de mezclar dos o más remedios no siempre es igual a la combinación de sus efectos individuales.

Las siete relaciones (七情, Qi Qing) Las siete relaciones formulan una serie de metáforas sociales para explicar siete posibles interacciones medicamentosas entre los remedios que integran una prescripción. Con ellas se explican los diferentes efectos derivados de las asociaciones entre dos remedios y, de esta manera, se ofrecen principios generales de combinación de sustancias medicinales y una base para la organización de las fórmulas. Estas siete asociaciones son: El remedio solitario (单行, Dan Xing) La ayuda mutua (相须, Xiang Xu) La potenciación (相使, Xiang Shi) El temor (相畏, Xiang Wei) La neutralización (相杀, Xiang Sha) La aversión (相恶, Xiang Wu) El choque (相反, Xiang Fan)

El remedio solitario (单行, Dan Xing): Xing Dan Xing significa uno va solo. La filosofía subyacente del remedio solitario es que cuando la enfermedad es simple y clara, basta con un único remedio para obtener buenos resultados. De © Eduard Genís Sol

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manera que hay un cierto número de fórmulas integradas por un solo remedio. Se denominan prescripciones simples (单方, Dan Fang) y son adecuadas para tratar situaciones patológicas elementales. Así por ejemplo, la Decocción de Ginseng Puro (独参汤, Du Shen Tang) es una fórmula que sólo busca una suplementación inmediata del Qi en un contexto de una deserción del Qi (气脱, Qi Tuo), y está compuesta por un único remedio que es Ren Shen (人参, Radix Ginseng). Otros ejemplos serían el Polvo para Clarificar los Canales (清经散, Qing Jing San), que es una prescripción para tratar un cuadro ligero de calor en el pulmón, y que está integrada únicamente por Huang Qin (黄芩, Radix Scutellariae), o el Polvo de Opicalcita (花蕊石散, Hua Rui Shi San), integrado únicamente por (Duan) Hua Rui Shi (煅花蕊石, Ophicalcitum), que es una fórmula para transformar la estasis (化瘀, Hua Yu), detener las hemorragias(止血, Zhi Xue), refrescar la sangre (凉血, Liang Xue) y nutrir el yin (养阴, Yang Yin), o el Polvo de Man Jing (蔓荆散, Man Jing San), integrada sólo por Man Jing Zi (蔓荆子, Fructus Viticis), que es una fórmula para tratar la transpiración amarilla generada por humedad-calor. Dan Xing es una relación simple. La mayoría de las fórmulas antiguas sólo tienen un remedio. Así por ejemplo, más de la mitad de las fórmulas que aparecen en el Clásico Interno del Emperador Amarillo (黄帝内经, Huang Di Nei Jing) están integradas por un único remedio. Y las fórmulas populares que tratan las enfermedades o las heridas simples, también están compuestas por un solo remedio e igualmente pertenecen a esta circunstancia.

La ayuda ayuda mútua (相须, Xiang Xu): Xu Xiang Xu significa que uno ayuda al otro. Se trata de dos remedios de naturaleza y acciones similares que se asocian con el objetivo de reforzar su efecto terapéutico mediante la sinergia que genera la adición de sus respectivas propiedades, o bien para extender su marco de actuación a zonas diferentes. En este tipo de asociación ambos remedios poseen la misma importancia relativa. Así, por ejemplo, se puede asociar Da Huang (大黄, Radix Rhei) con Mang Xiao (芒硝, Mirabilitum) para reforzar el efecto de ataque y precipitación (攻下, Gong Xia), buscando hacer descender y eliminar el calor. O se puede combinar Shi Gao (石膏, Gypsum Fibrosum) con Zhi Mu (知母, Rhizoma Anemarrhenae) para clarificar el calor y drenar el fuego (清热泻火, Qing Re Xie Huo) con mayor intensidad que con uno solo de ellos. O se puede combinar Huo Xiang (藿香, Herba Agastaches seu Pogostemi) con Pei Lan (佩兰, Herba Eupatorii Fortunei), ambos remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fang Xiang Hua Shi Yao), para tratar la canícula-humedad que daña al bazo. O se puede asociar Huang Qi (黄芪, © Eduard Genís Sol

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Radix Astragali Membranacei) con Dang Shen (党参, Radix Codonopsitis Pilosulae) para suplementar el Qi (补气, Bu Qi) con más fuerza. O se puede asociar Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata) con Rou Gui (肉桂, Cortex Cinnamomi Cassiae). Ambos son picantes y calientes y ambos calientan el yang (温阳, Wen Yang), de manera que, una vez asociados, su potencia para calentar el riñón y asistir al yang (温肾助阳, Wen Shen Zhu Yang) será todavía mayor. Es decir, en una relación Xiang Xu (相须), la sinergia que genera la asociación de dos remedios medicinales de naturaleza y acciones similares hace que el resultado sea superior al de la suma de sus individualidades de manera que, una vez asociados, ambos remedios ven reforzados sus efectos. Uno ayuda al otro.

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La potenciación (相使, Xiang Shi): Shi Xiang Shi significa que uno da al otro. Se trata de la utilización combinada de remedios que poseen naturalezas y sabores diferentes, pero su utilización conjunta refuerza sus acciones recíprocas. La relación entre ambos remedios es tal que uno de ellos actúa como principal y el otro como secundario o, en la terminología propia de la farmacopea china, uno actúa como emperador (君, Jun) y el otro como asistente (佐, Zuo). Así, la eficacia del remedio emperador queda reforzada por su asociación con el remedio asistente. Y dado que el efecto terapéutico global es superior a la suma de los efectos terapéuticos de los remedios individuales, podemos hablar de sinergia, de potenciación. Así, por ejemplo, en la asociación entre Ma Huang (麻黄, Herba Ephedrae) y Xing Ren (杏仁, Semen Pruni Armenicae), el primero de estos remedios es picante y tibio, y pertenece al grupo de remedios picantes y tibios que resuelven la superficie (辛温解表药, Xin Wen Jie Biao Yao). Sus acciones principales son la difusión y la sudorificación, de manera que difunde el Qi del pulmón, calma el asma y resuelve la superficie. El segundo remedio, Xing Ren, es amargo y tibio, y pertenece al grupo de remedios que detienen la tos y calman la disnea (止咳平喘药, Zhi Ke Ping Chuan Yao). Su acción principal es la de hacer descender el Qi del pulmón para detener la tos y calmar la disnea. Separadamente, Ma Huang difunde y abre, y Xing Ren hace descender. Su acción conjunta, sin embargo, rectifica el Qi del pulmón (理肺气, Li Fei Qi), detiene la tos (止咳, Zhi Ke) y calma la disnea (平喘, Ping Chuan) en el contexto de desórdenes respiratorios generados por un viento-frío (风寒, Feng Han). Otro ejemplo podría ser la asociación de Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei) con Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos). El primero pertenece al grupo de remedios que suplementan el Qi (补气药, Bu Qi Yao), de manera que Huang Qi suplementa el Qi (补气, Bu Qi) y fortalece el bazo (健脾, Jian Pi). El segundo, pertenece al grupo de remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Li Shui Shen Shi Yao), de manera que Fu Ling filtra la humedad (渗湿, Shen Shi), que es el gran enemigo del bazo. Si se elimina la humedad se potencia la generación del Qi (生气, Sheng Qi). Por lo tanto, Fu Ling potencia la acción terapéutica de Huang Qi y entre ellos existe una relación Xiang Shi. Uno da al otro: Fu Ling filtra la humedad, y da a Huang Qi la posibilidad de suplementar el Qi de forma más eficaz que si se utilizara únicamente este último remedio. Es decir, en una relación Xiang Shi, la sinergia que genera la asociación de dos remedios medicinales de naturaleza y acciones diferentes hace que la eficacia del remedio emperador quede reforzada por su asociación con el remedio asistente. Uno da al otro. © Eduard Genís Sol

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En la práctica, son usuales las combinaciones de remedios que están en las relaciones Xiang Xu o Xiang Shi, y lo son porque se trata de relaciones que permiten incrementar los efectos terapéuticos de dos remedios cuando se utilizan conjuntamente. Así por ejemplo, las circunstancias Xiang Xu o Xiang Shi las podemos encontrar entre Ren Shen (人参, Radix Ginseng), Bai Zhu (白术, Rhizoma Atractylodis Macrocephalae), Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos) y Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae), asociados en una fórmula tan utilizada como la Decocción de los Cuatro Caballeros (四君子汤, Si Jun Zi Tang) para suplementar el Qi (补气, Bu Qi); o también entre Shu Di Huang (熟地黄, Radix Rehmanniae Praeparata), Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis), Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae) y Chuan Xiong (川芎, Radix Ligustici Wallichii) en otra fórmula de uso tan corriente como es la Decocción de los Cuatro Agentes (四物汤, Si Wu Tang) para nutrir la sangre (养血, Yang Xue). De hecho, las circunstancias Xiang Xu (相须) o Xiang Shi (相使) son tan utilizadas en la práctica clínica, que se las designa con el nombre genérico de asociación de remedios similares. Esta asociación de remedios similares se puede polarizar en tres subcategorías:

-Asociación de remedios en función de la naturaleza y del sabor: -Asociación de remedios fríos o frescos para reforzar la clarificación del calor (清热, Qing Re): Por ejemplo, Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis) y Huang Qin (黄芩, Radix Scutellariae) son dos remedios de naturaleza fría que, cuando se asocian, acentúan su poder de clarificar el calor (清热, Qing Re) y secar la humedad (燥湿, Zao Shi). Uno ayuda al otro. -Asociación de remedios calientes o tibios para reforzar la propiedad de disipar el frío (祛寒, Qu Han): Por ejemplo, Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata) y Gan Jiang (干姜, Rhizoma Zingiberis Exsiccata) son remedios de naturaleza caliente y de sabor picante que, cuando se asocian, aumentan su poder de calentar el yang (温阳, Wen Yang), disipar el frío (散寒, San Han) y restaurar el yang (回阳, Hui Yang) de un colapso. Uno ayuda al otro. -Asociación de remedios picantes con remedios dulces para desbloquear, para dispersar: Por ejemplo, Jie Geng (桔梗, Radix Platycodi) y Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae). El primero es picante, dispersante. El segundo es dulce y refrescante. Asociados, clarifican el calor (清热, Qing Re), eliminan las mucosidades (除痰, Chu Tan), resuelven la toxicidad (解毒, Jie Du) y detienen el dolor (止痛, Zhi Tong) en casos de abscesos pulmonares (肺痈, Fei Yong), o de afonía, o de dolor de la garganta generados por un cuadro de calor. Uno da al otro.

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-Asociación de remedios picantes con remedios amargos para desobstruir y hacer descender: Por ejemplo, en la asociación de Zi Su (紫苏, Folium et Caulis Perillae) con Huang Lian (黄连, Rhizoma Coptidis), el primero es picante, tibio, movilizante y descendente, y el segundo es amargo, frío, secante y clarificante. El picante abre y el amargo hace descender. La asociación entre ambos remedios clarifica el calor del estómago (清胃热, Qing Wei Re), seca la humedad (燥湿, Zao Shi), rectifica el Qi (理气, Li Qi) y detiene los vómitos (止呕, Zhi Ou). Se utiliza para tratar vómitos y náuseas y para tratar los vómitos del embarazo cuando derivan de calor en el estómago o de humedad-calor en el calentador medio y se acompañan de un estancamiento del Qi en el calentador medio. Uno da al otro.

-Asociación de remedios aromáticos para reforzar su capacidad de transformar y desobstruir: Por ejemplo, Mu Xiang (木香, Radix Saussureae) y Xiang Fu (香附, Rhizoma Cyperi) son dos remedios picantes y aromáticos que regularizan el Qi (理气药, Li Qi Yao). El primero regulariza el bazo (调脾, Tiao Pi), el segundo hace fluir el hígado y rectifica el Qi (疏肝理气, Shu Gan Li Qi). Asociados, hacen fluir el hígado (疏肝, Shu Gan), regularizan el bazo (调脾, Tiao Pi), movilizan el Qi ( 行 气 , Xing Qi) y detienen el dolor ( 止 痛 , Zhi Tong), para tratar una desarmonía hígado-bazo (肝脾不调, Gan Pi Bu Tiao) que se manifiesta con dolor abdominal, vómitos y diarrea. Uno ayuda al otro.

-Asociación de remedios ácidos con remedios dulces para nutrir el yin y producir líquidos orgánicos: Por ejemplo, Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae) y Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae). El primero es ácido, nutre la sangre y retiene el yin por su astringencia. El segundo es dulce, suplementa el centro y el Qi. Asociados, el ácido y el dulce generan yin (化阴, Hua Yin). No se trata de una aportación directa de yin, sinó de una aportación indirecta a través de la función de transformación (化, Hua) del bazo. Uno da al otro.

-Asociación de remedios dulces con remedios insípidos para potenciar la acción de secar la humedad: Por ejemplo, Bai Zhu (白术, Rhizoma Atractylodis Macrocephalae) y Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos). El primero es dulce y tibio y, por lo tanto, suplementa. Fortalece el bazo (健脾, Jian Pi), seca la humedad (燥湿, Zao Shi) y favorece la diuresis desinhibiendo la orina (利尿, Li Niao). El segundo es insípido y favorece la diuresis. Asociados ambos remedios, fortalecen el bazo, secan la humedad y favorecen la diuresis. Uno da al otro.

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-Asociación de remedios en función del tropismo: -Asociación de remedios con el mismo tropismo para atacar la enfermedad directamente y con fuerza: Por ejemplo, Li Zhi He (荔枝核, Semen Litchi) y Ju He (橘核, Semen Citri Reticulatae) se dirigen al canal del hígado y tratan el Shan Qi. Asociados, se dirigen al canal del hígado y, específicamente, a la región del pequeño vientre (小腹, Xiao Fu), donde disipan el frío (祛寒, Qu Han), dispersan el estancamiento (消滞, Xiao Zhi) y detienen el dolor (止痛, Zhi Tong) generado por una hernia inguinal o escrotal, o una tumefacción y un dolor de los testículos, todo ello provocado por un estancamiento de frío en el canal del hígado (寒滞肝脉, Han Zhi Gan Mai). Uno ayuda al otro. -Asociación de remedios vector, o guía, con otros remedios para que los primeros puedan guiarlos donde se encuentra la enfermedad: Se trata de añadir a una prescripción una posología reducida (unos 3 gramos) de remedios vector (引子药, Yin Zi Yao) para conducir el efecto de la prescripción a una determinada localización. Esta posibilidad viene desarrollada en algunas fórmulas, en las cuales el hecho de que un determinado remedio tenga un tropismo muy claro y fuerte, determina la dirección de toda la fórmula. Por ejemplo, en el Polvo de Ginseng, Poria y Atractylodes Blanco (参苓白术散, Shen Ling Bai Zhu San), Jie Geng (桔梗, Radix Platycodi) conduce a todos los otros remedios hacia la parte superior para favorecer al pulmón y tratar un vacío de Qi del pulmón (肺气虚, Fei Qi Xu) con tos crónica y mucosidades abundantes. Y en el Brebaje de la Señora de Jade (玉女煎, Yu Nu Jian), Niu Xi (牛膝, Radix Achyranthis) hace descender la sangre para que, a través de esta acción, también descienda el calor y se detenga la gengivorragia generada por el calor que asciende por el canal del estómago. Uno da al otro.

-Asociación

de remedios en función de sus acciones:

-Asociación de remedios que resuelven la superficie (解表药, Jie Biao Yao): Por ejemplo, Fang Feng (防风, Radix Ledebouriellae Divaricatae) y Qiang Huo (羌活, Rhizoma Notopterygii). Ambos son picantes, tibios, dispersantes y pertenecen al grupo de remedios picantes y tibios que resuelven la superficie (辛温解表药, Xin Wen Jie Biao Yao). Asociados, su poder de disipar el viento y la humedad (祛风湿, Qu Feng Shi) y detener el dolor (止痛, Zhi Tong) producido por un viento-frío-humedad se refuerza. Uno ayuda al otro. -Asociación de remedios que clarifican el calor ( 清 热 药 , Qing Re Yao): Se utilizan asociaciones de remedios que clarifican el calor interno. Por ejemplo, Shi Gao (石膏, Gypsum Fibrosum) y Zhu Ye ( 竹叶, Folium Bambusae), ambos picantes dulces y fríos, y ambos © Eduard Genís Sol

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pertenecientes al grupo de remedios que clarifican el calor y drenan el fuego (清热泻火药, Qing Re Xie Huo Yao). Shi Gao clarifica el calor del pulmón y del estómago (清肺胃热, Qing Fei Wei Re), elimina la disforia (除烦, Chu Fan) y calma la sed (解渴, Jie Ke). Zhu Ye clarifica el calor del pulmón y del corazón (清肺心热, Qing Fei Xin Re), elimina la disforia (除烦, Chu Fan) y calma la sed (解渴, Jie Ke). La asociación de ambos remedios clarifica el calor del pulmón, del estómago y del corazón, elimina la disforia y calma la sed. Uno ayuda al otro. -Asociación de remedios que drenan y precipitan (泻下药, Xie Xia Yao) entre sí y con otros grupos de remedios: En el primer caso, se suelen asociar Da Huang (大黄, Radix Rhei) y Mang Xiao ( 芒 硝 , Mirabilitum), ambos pertenecientes al subgrupo de remedios que atacan y precipitan (攻下药, Gong Xia Yao), para reforzarse mutuamente en la acción de precipitar las ataduras de calor (下热结, Xia Re Jie) y liberar las heces (通下大便, Tong Xia Da Bian). Uno ayuda al otro. En el segundo caso, los remedios que atacan y precipitan se suelen combinar con remedios que clarifican el calor y drenan el fuego (清热泻火药, Qing Re Xie Huo Yao) para ayudarlos en el movimiento descendente de precipitación; con remedios que calientan el interior (温里药, Wen Li Yao), para calentar el interior (温里, Wen Li) y precipitar las ataduras de frío (下寒结, Xia Han Jie), o con remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao) para movilizar el Qi (行气, Xing Qi), eliminar la plenitud de los intestinos y hacer descender la acumulación y el estancamiento (除肠满降积滞, Chu Chang Man Jiang Ji Zhi), drenar el fuego (泻火, Xie Huo) y liberar las heces (通下大便, Tong Xia Da Bian). Uno da al otro. - Asociación de remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fang Xiang Hua Shi Yao) o de remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Li Shui Shen Shi Yao): En el primer caso, se asocian entre si remedios pertenecientes al grupo de remedios aromáticos que transforman la humedad (芳香化湿药, Fang Xiang Hua Shi Yao), como por ejemplo la asociación entre Cang Zhu (苍术, Rhizoma Atractylodis Lanceae) y Hou Po (厚朴, Cortex Magnoliae Officinalis) para transformar más eficazmente la acumulación de humedad turbia en el calentador medio (中焦, Zhong Jiao). En el segundo caso, se asocian entre si remedios pertenecientes al grupo de remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Li Shui Shen Shi Yao), como por ejemplo la asociación entre Hua Shi (滑石, Talcum), Zhu Ling (猪苓, Sclerotium Polypori Umbellati) y Ze Xie (泽泻, Rhizoma Alismatis) para tratar la retención de líquidos y eliminarlos eficazmente favoreciendo la diuresis. En ambos casos, uno ayuda al otro.

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-Asociación de remedios que disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qu Feng Shi Yao): Se utilizan asociaciones de remedios como Sang Zhi (桑枝, Ramulus Mori) y Sang Ji Sheng (桑寄 生, Ramulus Loranthi seu Visci) para reforzar sus mútuas acciones de disipar el viento y eliminar la humedad (祛风除湿, Qu Feng Chu Shi), para reforzar los tendones y los huesos (强 筋壮骨, Qiang Jin Zhuang Gu), liberar los canales y los colaterales (通经络, Tong Jing Luo) y detener el dolor (止痛, Zhi Tong). Uno ayuda al otro. -Asociación de remedios que disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qu Feng Shi Yao) con remedios que resuelven la superficie (解表药, Jie Biao Yao): La asociación entre Du Huo (独活, Radix Angelicae Pubescentes) y Qiang Huo ( 羌 活 , Rhizoma Notopterygii), por ejemplo, permite disipar el viento-frío-humedad y tratar el patrón de obstrucción (痹证, Bi Zheng). Uno da al otro.

-Asociación de remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Li Shui Shen Shi Yao) con remedios que fortalecen el bazo (健脾药, Jian Pi Yao): Por ejemplo, la asociación de Bai Zhu (白术, Rhizoma Atractylodis Macrocephalae) con Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos) para fortalecer el bazo (健脾, Jian Pi), filtrar la humedad y desinhibir la diuresis (渗湿利水, Shen Shi Li Shui), o bien la de Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei) con Han Fang Ji ( 汉防 己 , Radix Stephania Tetrandrae) para favorecer la diuresis (利水, Li Shui) y dispersar el edema (消水肿, Xiao Shui Zhong). En ambos casos, uno da al otro.

-Asociación de remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad (利水渗湿药, Li Shui Shen Shi Yao) con remedios que calientan el yang (温阳药, Wen Yang Yao) para facilitar la eliminación del yin turbio (浊阴, Zhuo Yin). Por ejemplo, la asociación entre Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos), perteneciente al grupo primero de estos grupos, con Yi Zhi Ren (益 智仁, Fructus Alpiniae Oxyphyllae), perteneciente al segundo, fortalece el bazo (健脾, Jian Pi), consolida el riñón (坚肾, Jian Shen) y regulariza la micción en los casos de estranguria o disuria por un vacío del yang del riñón (肾阳虚, Shen Yang Xu), o por falta de solidez del Qi del riñón (肾气不固, Shen Qi Bu Gu). Uno da al otro.

-Asociación de remedios que detienen la tos y calman la disnea (止咳平喘药, Zhi Ke Ping Chuan Yao), solos o combinados con remedios que transforman las mucosidades (化痰药, Hua Tan Yao) y/o con remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao). Así por ejemplo, la asociación de Xing Ren (杏仁, Semen Pruni Armenicae) con Jie Geng (桔梗, Radix Platycodi), © Eduard Genís Sol

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ambos pertenecientes al primero de estos grupos, regulariza la función de difusión del pulmón (宣肺, Xuan Fei), transforma las mucosidades (化痰, Hua Tan) y detiene la tos (止咳, Zhi Ke) y calma la disnea (平喘, Ping Chuan). Uno ayuda al otro. La asociación de Xing Ren (杏仁, Semen Pruni Armenicae) con Chuan Bei Mu (川贝母, Bulbus Fritillariae Cirrhosae), este último perteneciente al grupo de remedios que clarifican y transforman las mucosidades-calor (清化热痰药, Qing Hua Re Tan Yao), consigue transformar las mucosidades (化痰, Hua Tan), hacer descender el Qi (降气, Jiang Qi) y detener la tos (止咳, Zhi Ke). Uno da al otro. Y la asociación de Zi Wan (紫菀, Radix Asteris) con Ju Hong (橘红, Exocarpium Citri Rubum), el primero perteneciente al grupo de remedios que detienen la tos y calman la disnea (止咳平喘药, Zhi Ke Ping Chuan Yao) y el segundo al grupo de remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao), seca la humedad (燥湿, Zao Shi), transforma las mucosidades (化痰, Hua Tan), rectifica el Qi (理气, Li Qi) y detiene la tos (止咳, Zhi Ke) en aquellos casos en que una acumulación de mucosidades estanca el Qi en el pulmón. Uno da al otro. -Asociación de remedios dispersantes (消药, Xiao Yao), como por ejemplo Bei Mu (贝母, Bulbus Fritillariae Cirrhosae) con Gua Lou (栝楼, Fructus Trichosanthis) para transformar las mucosidades (化痰, Hua Tan), o bien la de Shen Qu (神曲, Massa Fermentata) con Shan Za (山楂, Fructus Crataegi) para dispersar una retención de alimentos (消食, Xiao Shi). En ambos casos, uno ayuda al otro. -Asociación de remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao) con el objetivo de regularizar el mecanismo del Qi (气机, Qi Ji) más eficazmente. Por ejemplo, Xiang Fu (香附, Rhizoma Cyperi) asociado con Chai Hu (柴胡, Radix Bupleuri), rectifica el Qi y abre la sobrepresión (理 气开郁, Li Qi Kai Yu) que provoca dolor y distensión en el pecho y en los flancos. Asimismo, Qing Pi (青皮, Pericarpium Citri Reticulatae Viride), asociado con Mu Xiang (木香, Radix Saussureae), hace fluir el hígado (疏肝, Shu Gan), moviliza el Qi y detiene el dolor (行气止痛, Xing Qi Zhi Tong) epigástrico, el abdominal, o el localizado en los flancos y generado por una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qi (肝郁气滞, Gan Yu Qi Zhi). Uno ayuda al otro.

-Asociación de remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao) con remedios que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药, Huo Xue Qu Yu Yao) con el objetivo de potenciar la activación de la sangre y la transformación de la estasis (活血化瘀, Huo Xue Hua Yu), a partir de la constatación de que cuando el Qi circula la sangre también lo hace (气行则血行, Qi Xing Ze Xue Xing). Así por ejemplo, la asociación de Xiang Fu (香附, Rizoma Cyperi), perteneciente © Eduard Genís Sol

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al primero de estos grupos, con Yi Mu Cao (益母草, Herba Leonuri), perteneciente al segundo, se utiliza para tratar numerosos desórdenes ginecológicos como menstruaciones irregulares, dolor menstrual, o dolor abdominal del posparto. Todo ello en un contexto de un estancamiento del Qi con estasis de sangre (气滞血郁, Qi Zhi Xue Yu). Uno da al otro. -Asociación de remedios que suplementan el Qi (补气药, Bu Qi Yao) con remedios que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药, Huo Xue Qu Yu Yao) con el objetivo de tratar una estasis de sangre que derive de un vacío de Qi (气虚, Qi Xu). Por ejemplo, si asociamos Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei) con Dan Shen (丹参, Radix Salviae Miltiorrhizae), el primero suplementa el Qi (补气, Bu Qi) y el segundo activa la sangre (活血, Huo Xue). Uno da al otro. -Asociación de remedios que activan la sangre y disipan la estasis (活血祛瘀药, Huo Xue Qu Yu Yao) entre si, con el objetivo de reforzarse mutuamente. Por ejemplo, la asociación entre San Leng (三棱, Rhizoma Sparganii) y E Zhu (莪术, Rhizoma Zedoariae), o la asociación entre Ru Xiang (乳香, Resina Olibani) y Mo Yao (没药, Resina Myrrhae). Uno ayuda al otro. Asociación de remedios que activan la sangre y dispersan la estasis (活血祛瘀药, Huo Xue Qu Yu Yao) con remedios que detienen las hemorragias (止血药, Zhi Xue Yao), con el objetivo de tratar hemorragias derivadas de una estasis de sangre. Por ejemplo, si asociamos Pu Huang (蒲 黄, Pollen Typhae) con Wu Ling Zhi (五灵脂, Excrementum Trogopteri), el primero detiene las hemorragias (止血, Zhi Xue) y el segundo activa la sangre (活血, Huo Xue). Uno da al otro.

-Asociación de remedios que detienen las hemorragias (止血药, Zhi Xue Yao) entre si, con el objetivo de reforzarse mutuamente. Por ejemplo, la asociación entre Ce Bai Ye (侧柏叶, Cacumen Biotae) y Ai Ye (艾叶, Folium Artemisae). Uno ayuda al otro. -Asociación de remedios que detienen las hemorragias (止血药, Zhi Xue Yao) con remedios que clarifican el calor y refrescan la sangre (清热凉血药, Qing Re Liang Xue Yao), con el objetivo de tratar hemorragias derivadas de calor en la sangre. Por ejemplo, la asociación de San Qi (三七, Radix Pseudoginseng) con Mu Dan Pi (牡丹皮, Cortex Moutan Radicis) tiene este objetivo. Uno da al otro. -Asociación de remedios que suplementan (补药, Bu Qi): Se asocian entre si remedios que suplementan para reforzar sus propiedades. Por ejemplo, asociamos Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei) con Ren Shen (人参, Radix Ginseng) para estimular el Qi (益气, Yi Qi); Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis) con Shu Di Huang (熟地黄, Radix Rehmanniae

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Praeparata) es una buena combinación para nutrir la sangre (养血, Yang Xue); Mai Men Dong ( 麦 门 冬 , Tuber Ophiopogonis Japonici) asociado con Sha Shen ( 沙 参 , Radix Glehniae Littoralis) se orienta hacia la nutrición del yin y la generación de líquidos orgánicos (养阴生津, Yang Yin Sheng Jin), y Hu Tao Ren (胡桃仁, Semen Juglandis Regiae) asociado con Bu Gu Zhi (补骨脂, Fructus Psoraleae) lo hace hacia la suplementación del yang (补阳, Bu Yang). En todos los casos uno ayuda al otro. -Asociación de remedios de entre los diferentes subgrupos que suplementan para tratar patrones de vacío (虚证, Xu Zheng) complejos. Por ejemplo, remedios que suplementan el Qi (补气药, Bu Qi Yao), como Huang Qi (黄芪, Radix Astragali Membranacei), asociados con remedios que nutren la sangre (养血药, Yang Xue Yao), como Dang Gui (当归, Radix Angelicae Sinensis) para potenciar la acción de nutrición la sangre. O la combinación de remedios que suplementan el Qi (补气药, Bu Qi Yao), como Ren Shen (人参, Radix Ginseng), con remedios que nutren el yin (养阴药, Yin Yang Yao), como Mai Men Dong (麦门冬, Tuber Ophiopogonis Japonici), para tratar un vacío simultáneo de Qi y de yin. Si queremos tratar un doble vacío de yin y de yang podemos combinar remedios que nutren el yin (养阴药, Yin Yang Yao), como Gui Ban Jiao (龟板胶, Gelatinum Plastrum Testudinis) con remedios que calienten el yang (温阳药, Wen Yang Yao), como Lu Jiao Jiao (鹿角胶, Colla Cornu Cervi) . En todos los casos, uno da al otro. -Asociación de remedios que tranquilizan el espíritu (安神药, An Shen Yao): podemos asociar entre sí remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón (养心安神药, Yang Xin An Shen Yao), como por ejemplo Suan Zao Ren (酸枣仁, Semen Ziziphi Spinosae) con Bai Zi Ren (柏子仁, Semen Biotae), caso en el que uno ayuda al otro. O bien podemos asociar remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón (养心安神药, Yang Xin An Shen Yao), como Suan Zao Ren (酸枣仁, Semen Ziziphi Spinosae), con remedios de naturaleza pesada que tranquilizan el espíritu (重镇安神药, Zhong Zhen An Shen Yao), como Long Chi (龙齿, Dens Draconis), con el objetivo de potenciar las respectivas acciones. En este último caso, uno da al otro. -Asociación de remedios que calman el hígado y extinguen el viento (平肝熄风药, Ping Gan Xi Feng Yao), con el objetivo de reforzarse mutuamente. Así, podemos asociar remedios que tienen la función de calmar el hígado y sojuzgar el yang (平肝潜阳, Ping Gan Qian Yang), o de drenar el fuego del hígado y extinguir el viento (泻肝火熄风, Xie Gan Huo Xi Feng). Por ejemplo, Shi Jue Ming (石决明, Concha Haliotidis) asociado con Tian Ma (天麻, Rhizoma Gastrodiae), © Eduard Genís Sol

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tratan el vértigo derivado de un ascenso del yang del hígado, y Wu Gong (蜈蚣, Scolopendra Subspinipes) asociado con Quan Xie (全蝎, Buthus Martensis) tratan los espasmos producidos por un viento interno. En ambos casos uno ayuda al otro.

El temor (相畏, Xiang Wei ): Xiang Wei significa uno teme al otro. Esto quiere decir que la toxicidad (毒, Du) o los efectos secundarios de un determinado remedio son suprimidos por la asociación con otro remedio. Se dice del primer remedio que teme al segundo. Así por ejemplo, (Sheng) Ban Xia (生半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae) modera su toxicidad cuando se asocia con Sheng Jiang (生姜, Rhizoma Zingiberis), de manera que Ban Xia es inhibido por Sheng Jiang o, dicho de otra forma, Ban Xia teme a Sheng Jiang. El temor (相畏, Xiang Wei) es la misma relación entre remedios que la neutralización (相杀, Xiang Sha), pero expresada en sentido contrario.

La neutralización (相杀, Xiang Sha): Sha Xiang Sha significa uno mata al otro. La neutralización (相杀, Xiang Sha), es la misma relación entre remedios que el temor (相畏, Xiang Wei), pero expresada en sentido contrario. Es decir, un remedio modera o suprime la toxicidad o los efectos secundarios de otro remedio. Así, por ejemplo, Sheng Jiang (生姜, Rhizoma Zingiberis) modera la toxicidad de (Sheng) Ban Xia (生半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae), de manera que Sheng Jiang neutraliza a Ban Xia o, dicho de otra forma, Sheng Jiang mata a Ban Xia. Es por ello que Sheng Jiang es uno de los antídotos para tratar una intoxicación de Ban Xia. Otro ejemplo de neutralización es el que se presenta entre Da Zao (大枣, Fructus Zizyphi Jujubae) y Chuan Wu Tou (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli) o entre Da Zao (大枣, Fructus Zizyphi Jujubae) y Cao Wu Tou (草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii), ya que el primero neutraliza la toxicidad de ambas variedades del acónito. De manera que se puede decir que Da Zao mata a Chuan Wu Tou y a Cao Wu Tou. El temor (相畏, Xiang Wei) y la neutralización (相杀, Xiang Sha) son dos relaciones útiles para dirimir con remedios tóxicos. Así, en numerosas fórmulas clásicas se asocian sistemáticamente Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae) y Sheng Jiang (生姜, Rhizoma Zingiberis), ya que ello permite moderar o eliminar la toxicidad propia de Ban Xia.

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La aversión (相恶, Xiang Wu): Wu Xiang Wu significa uno odia al otro. El uso combinado de dos remedios puede comportar interacciones recíprocas de uno de ellos sobre el otro y sus efectos originales pueden disminuir o incluso suprimirse. Así por ejemplo, Ren Shen (人参, Radix Ginseng) se ve limitado por Lai Fu Zi (莱菔子, Semen Raphani), ya que este último hace disminuir el efecto de suplementación de aquel. De manera que clásicamente se dice que Ren Shen odia a Lai Fu Zi.

El choque (相反, Xiang Fan): Fan Xiang Fan significa uno choca con el otro. La asociación de dos remedios en la circunstancia Xiang Fan puede producir efectos tóxicos, es decir, refuerza la toxicidad de los remedios. Así por ejemplo, Gan Sui (甘遂, Radix Euphorbiae Kansui) es incompatible con Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae) ya que la asociación de ambos remedios produce efectos tóxicos no deseados. De manera que ambos remedios no deben utilizarse conjuntamente. Idéntica relación se produce entre Chuan Wu Tou (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli) y Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae), o entre Li Lu (藜芦, Radix et Rhizoma Veratri) y Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae) por poner unos pocos ejemplos Los dieciocho choques ( 十 八 反 , Shi Ba Fan), también llamados las dieciocho incompatibilidades, fueron desarrollados a partir de la Materia médica del granjero divino (神 农本草经, Shen Nong Ben Cao Jing) y son una lista de remedios que chocan cuando se combinan entre si, ya que presentan reacciones tóxicas o bien incrementan su toxicidad. Aquí la cifra dieciocho no es una cifra exacta, sinó abstracta, y tiene el sentido de numerosos. Se trata de los siguientes choques: Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae) choca con: -

Da Ji (大戟, Radix Euphorbiae seu Knoxiae).

-

Gan Sui (甘遂, Radix Euphorbiae Kansui).

-

Hai Zao (海藻, Herba Sargassi).

-

Yuan Hua (芫花, Flos Genkwa).

Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata), Cao Wu Tou (草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii) y Chuan Wu Tou (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli) chocan con: -

Bai Ji (白芨, Rhizoma Bletillae). © Eduard Genís Sol

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-

Bai Lian (白蔹, Radix Ampelopsis).

-

Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae).

-

Bei Mu (贝母, Bulbus Fritillariae Cirrhosae).

-

Gua Lou Pi (栝楼皮, Pericarpium Trichosanthis).

-

Gua Lou Ren (栝楼仁, Semen Trichosanthis).

-

Gua Lou Shi (栝楼实, Fructus Trichosanthis).

-

Tian Hua Fen (天花粉, Radix Trichosanthis Kirlowii).

Li Lu (藜芦, Radix et Rhizoma Veratri) choca con: -Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae). -Chi Shao Yao (赤芍药, Radix Paeoniae Rubrae). -

Dan Shen (丹参, Radix Salviae Miltiorrhizae).

-

Dang Shen (党参, Radix Codonopsitis Pilosulae).

-

Ku Shen (苦参, Radix Sophorae Flavescentis).

-

Ren Shen (人参, Radix Ginseng).

-

Sha Shen (沙参, Radix Glehniae Littoralis).

-

Xi Xin (细辛, Herba Asari cum Radice).

-

Xuan Shen (玄参, Radix Scrophulariae).

Así, la asociación de remedios medicinales (配伍, Pei Wu) se puede estructurar en cuatro grupos de relaciones: •

Asociaciones que combinan remedios con acciones parecidas y que aumentan su efecto terapéutico:

-La ayuda mutua (相须, Xiang Xu) -La potenciación (相使, Xiang Shi) •

Asociaciones que combinan remedios con acciones antagónicas y que disminuyen o debilitan los efectos iniciales:

-La aversión (相恶, Xiang Wu)

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•

Asociaciones que combinan remedios cuya toxicidad y efectos secundarios quedan atenuados o suprimidos:

-El temor (相畏, Xiang Wei) -La neutralización (相杀, Xiang Sha) •

Asociaciones que producen efectos tóxicos o secundarios:

-El choque (相反, Xiang Fan) La Materia médica del granjero divino (神农本草经, Shen Nong Ben Cao Jing) preconiza que hay que estimular el uso de la ayuda mutua y de la potenciación, que hay que evitar el empleo de la aversión y del choque y, si se deben usar remedios tóxicos, hay que inhibirlos con el temor y la neutralización. De manera que cuando se quiere aumentar la eficacia terapéutica, hay que utilizar la ayuda mutua (相须, Xiang Xu) y la potenciación (相使, Xiang Shi). Para controlar la toxicidad de determinados remedios, hay que utilizar el temor ( 相 畏 , Xiang Wei) y la neutralización (相杀, Xiang Sha), para así inhibir la toxicidad y los efectos secundarios. Y hay que evitar las asociaciones de remedios que manifiestan aversión (相恶, Xiang Wu) y que chocan (相反, Xiang Fan) entre si con el objetivo de no generar efectos perversos.

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第四部分 Cuarta Cuarta parte

方剂 Prescripciones y fórmulas

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方剂 Prescripciones y fórmulas (Fang Fang Ji ) Los remedios medicinales chinos (中药, Zhong Yao) no se administran de forma individual, sinó que generalmente vienen integrados en una fórmula compuesta por varios de ellos, y en la que cada uno cumple una función específica dentro del conjunto. En chino, el término usual para describir la palabra fórmula es Fang Ji (方剂). Fang (方) significa prescripción y Ji (剂) fórmula. Ambos términos son indisociables, ya que Fang hace referencia a la receta escrita, a la prescripción, y Ji hace referencia al acto de preparar y administrar dicha receta. De manera que el término compuesto Fang Ji (方剂) expresa el concepto de fórmula llevada a la práctica, en contraposición con el del mero ejercicio intelectual de diseñar una prescripción.

- Ejemplo de prescripción de un hospital de medicina china en China. Obsérvese las elevadas posologías de cada remedio -

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El rol de los diferentes remedios remedios de una prescripción (主辅佐引, Zhu Fu Zuo Yin) Yin Escribir una prescripción (处方, Chu Fang) no sólo consiste en mezclar diferentes remedios sin aplicar método alguno para llevarlo a cabo, sinó que exige aplicar un proceso razonado mediante el cual los remedios se escogen en función de las necesidades expresadas en los métodos terapéuticos (治法, Zhi Fa) formulados que, a su vez, surgen de una identificación de patrones (辨证, Bian Zheng) previa. Además, para organizar una prescripción hay que tener en cuenta la jerarquía y el rol de cada uno de los remedios que la integran. Es decir, hay que tener en cuenta cual es la función de cada remedio medicinal en el contexto de la prescripción y, con ello, poder determinar su importancia relativa. Los diferentes integrantes de una prescripción son: El emperador (君, Jun) Jun Los ministros (臣, Chen) Chen Los asistentes (佐, Zuo) Zuo Los embajadores (使, Shi) Shi

El emperador (君, Jun) Jun Es el ingrediente principal de la prescripción. Su efecto es determinante y su presencia en la prescripción es absolutamente indispensable. Su finalidad es la de actuar sobre el patrón (证, Zheng) fundamental de la patología, que debe venir expresado en el primero de los métodos terapéuticos (治法, Zhi Fa) formulados, o bien tratar el síntoma principal de la enfermedad. En el plano cuantitativo suele tener una posología más elevada que la del resto de los remedios que integran la prescripción. Asimismo, cuando las circunstancias lo requieren, puede haber más de un emperador en una misma prescripción.

Los ministros (臣, Chen) Chen Su función es la de ayudar y potenciar a la acción o acciones del remedio emperador para tratar el patrón (证, Zheng) principal de la afección, o bien la de actuar sobre los otros patrones concomitantes o sobre manifestaciones relevantes.

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Los asistentes (佐, Zuo) Zuo Ayudan al emperador o a los ministros reforzando algunos métodos terapéuticos (治法, Zhi Fa), o bien tratando directamente patrones menores (证, Zheng) de la enfermedad. Por otra parte, también pueden servir para moderar, controlar o resolver la toxicidad o los efectos secundarios del emperador o de los ministros.

Los embajadores (使, Shi ) Concentran los diferentes efectos terapéuticos de una fórmula hacia una determinada localización o hacia un determinado canal (经脉, Jing Mai). Además, en ocasiones tienen un rol armonizante que hace posible la convergencia de las diferentes acciones medicamentosas de los remedios que integran una prescripción. Gan Cao ( 甘 草 , Radix Glycyrrhizae) es el paradigma de este rol armonizante, y es por ello que aparece en la mayoría de las fórmulas.

Así por ejemplo, tomemos la Decocción de Pinellia para Drenar el Corazón (半夏泻心汤, Ban Xia Xie Xin Tang), que pertenece al grupo de fórmulas armonizantes (和解剂, He Jie Ji) y, concretamente, al subgrupo de fórmulas que regularizan y armonizan los intestinos y el estómago (调和肠胃剂, Tiao He Chang Wei Ji). Se trata de una fórmula que armoniza el bazo, el estómago y los intestinos, es decir, trata un vacío del Qi del bazo (脾气虚, Pi Qi Xu) con humedad-calor en el estómago y en los intestinos (胃大肠湿热, Wei Da Chang Shi Re), que se manifiestan básicamente en forma de distensión epigástrica, indigestión, borborigmos, vómitos, diarrea, saburra amarilla y pegajosa y pulso rápido y de cuerda. Todo ello generado por el reflujo del Qi del estómago (胃气逆, Wei Qi Ni) que asciende contracorriente, ya que ha quedado bloqueado por una intrincación de frío y de calor (寒热错杂, Han Re Cuo Za) con una acumulación de humedad. En esta situación, ni asciende el yang puro (清阳不升, Qing Yang Bu Sheng) ni desciende el yin turbio (浊阴不降, Zhuo Yin Bu Jian), y el mecanismo del Qi queda inhibido (气机不畅, Qi Ji Bu Chang).

- Métodos terapéuticos (治法, Zhi Fa) que cubre y, por lo tanto, acciones (功效, Gong Xiao) de Ban Xia Xie Xin Tang: -

Armoniza el estómago (和胃, He Wei).

-

Fortalece el bazo (健脾, Jian Pi).

-

Suplementa el Qi (补气, Bu Qi).

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-

Disipa el frío (散寒, San Han).

-

Calienta el bazo (温脾, Wen Pi).

-

Seca la humedad (燥湿, Zao Shi).

-

Clarifica el corazón (清心, Qing Xin).

-

Clarifica el estómago (清胃, Qing Wei).

-

Clarifica los intestinos (清肠, Qing Chang).

-

Detiene los vómitos (止呕, Zhi Ou).

- Composición de Ban Xia Xie Xin Tang: · Emperador (君, Jun): (Jiang Zhi) Ban Xia (姜炙半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae), 9 gr: calienta el centro ( 温 中 , Wen Zhong), seca la humedad ( 燥 湿 , Zao Shi), transforma las mucosidades (化痰, Hua Tan), hace descender el reflujo del Qi (降逆气, Jiang Ni Qi), armoniza el estómago (和胃, He Wei) y detiene los vómitos (止呕, Zhi Ou).

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· Ministros (臣, Chen): Hay tres: Gan Jiang (干姜, Rhizoma Zingiberis Exsiccata), 9 gr: calienta el bazo y disipa el frío (温脾散寒, Wen Pi San Han). Modera las naturalezas frías de Huang Qin y de Huang Lian. (Chao Jiao) Huang Qin (炒焦黄芩, Radix Scutellariae), 9 gr: clarifica el calor (清热, Qing Re), seca la humedad (燥湿, Zao Shi) y hace descender la inversión. (Jiang Zhi) Huang Lian (姜炙黄连, Rhizoma Coptidis), 3 gr: clarifica el calor, seca la humedad y hace descender el reflujo (降逆, Jiang Ni). · Asistentes (佐, Zuo): Hay dos: Ren Shen (人参, Radix Ginseng), 9 gr: fortalece el bazo y suplementa el Qi (健脾补气, Jian Pi Bu Qi).

Da Zao (大枣, Fructus Zizyphi Jujubae), 4 piezas: fortalece el bazo (健脾, Jian Pi), suplementa el Qi (补气, Bu Qi), el corazón (补心, Bu Xin) y tranquiliza el shen (安神, An Shen). Asimismo, modera las acciones dispersantes de Ban Xia, de Huang Qin, de Huang Lian y de Gan Jiang con el objetivo de proteger el Qi correcto (正气, Zheng Qi) · Embajador (使, Shi): Zhi Gan Cao (炙甘草, Radix Glycyrrhizae), 6 gr: Suplementa el centro (补中, Bu Zhong) y armoniza las acciones de los otros remedios. De esta manera, la Decocción de Pinellia para Drenar el Corazón calienta y refuerza el bazo (温健脾, Wen Jian Pi), armoniza el estómago (和胃, He Wei), seca la humedad (燥湿, Zao Shi) y clarifica el estómago y los intestinos (清胃肠, Qing Wei Chang).

- Algunas modificaciones de Ban Xia Xie Xin Tang: -

En caso de un vacío del Qi del estómago (胃气虚, Wei Qi Xu) con alimentos que dañan el bazo y el estómago (食伤脾胃, Shi Shang Pi Wei), hay que reemplazar Gan Jiang (干姜, Rhizoma Zingiberis Exsiccata) por 12 gr. de Sheng Jiang (生姜, Rhizoma Zingiberis).

-

Si hay dolor abdominal (腹痛, Fu Tong), es conveniente añadir Sha Ren (砂仁, Fructus Amomi Villosi) y (Sheng) Mu Xiang (生木香, Radix Saussureae).

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-

Si hay diarrea crónica (旧泻, Jiu Xie), es conveniente añadir (Wei) Ge Gen (煨葛根, Radix Puerariae) y (Wei) Mu Xiang (煨木香, Radix Saussureae).

-

Si hay opresión torácica (胸闷, Xiong Men), es conveniente añadir (Cu Zhi) Chai Hu (醋炙 柴胡, Radix Bupleuri) y (Chao Jiao) Gua Lou Ren (炒焦栝楼仁, Semen Trichosanthis).

-

Si hay Qi del hueso de ciruela (梅核气 Mei He Qi) es conveniente añadir (Sheng) Hou Po (生厚朴, Cortex Magnoliae Officinalis).

-

Si hay una distensión considerable del epigastrio, es conveniente suprimir Ren Shen (人参, Radix Ginseng) y añadir (Fu Chao) Zhi Shi (麸炒枳实, Fructus Citri Aurantii Immaturus).

Las jerarquías que hemos visto en este ejemplo, no están presentes de forma sistemática en todas las fórmulas. Algunas de ellas, por ejemplo, sólo tienen un emperador y un par de ministros. Si el emperador y los ministros no precisan de la asistencia de otros remedios para llevar a cabo las acciones terapéuticas que realizan ellos mismos, entonces el rol del asistente sería inútil y, como consecuencia, no existe. Y a la inversa, otras fórmulas tienen varios emperadores, diversos ministros y un gran número de asistentes. En cualquier caso, la presencia de cada uno de los remedios integrantes de la prescripción debe venir justificada por los métodos terapéuticos (治法, Zhi Fa) que ésta debe cubrir en su totalidad. Generalmente hablando, los ministros son más numerosos que los emperadores y menos que los asistentes, aunque puede haber excepciones a esta regla. Así, por ejemplo, tomemos la Píldora para vencer las sobrepresiones (越鞠丸, Yue Ju Wan), que pertenece al grupo de fórmulas que rectifican el Qi (理气剂, Li Qi Ji), y concretamente al subgrupo de fórmulas que movilizan el Qi (行气剂, Xing Qi Ji). Se trata de una fórmula que trata un estancamiento de Qi (气滞, Qi Zhi) que genera una sensación de masa y de opresión en el pecho y en el diafragma, una distensión y un dolor epigástrico y abdominal, unos eructos pestilentes, una acidez gástrica, unas náuseas y unos vómitos o una indigestión, y una distensión y un dolor en los flancos. El estancamiento de Qi que trata esta fórmula puede venir generado por cualquiera de las seis sobrepresiones (六郁, Liu Yu): Qi, sangre, mucosidades, fuego, humedad y alimentos. Y de entre todas ellas trata, sobre todo, la sobrepresión del Qi. Cuando el Qi del bazo se estanca y se acumula, las funciones de transporte y de transformación quedan dañadas (运化失职, Yun Hua Shi Zhi) y el ascenso del yang puro (清阳, Qing Yang) y el descenso del yin turbio (浊阴, Zhuo Yin) quedan desarmonizados. En esta situación, ni

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asciende el yang puro (清阳不升, Qing Yang Bu Sheng) ni desciende el yin turbio (浊阴不降, Zhuo Yin Bu Jian), y el mecanismo del Qi queda inhibido (气机不畅, Qi Ji Bu Chang). Todo ello genera la sensación de masa y de opresión en el pecho y en el diafragma, la distensión y el dolor epigástrico y abdominal, los eructos pestilentes, la acidez gástrica, las náuseas y los vómitos o la indigestión. La consiguiente congestión y atadura del Qi del hígado (肝气郁结, Gan Qi Yu Jie) es la que produce la distensión y el dolor en el pecho y en los flancos. Y si el estancamiento del Qi persistiera, podría llegar a transformarse en calor (化热, Hua Re). Hay que tener en cuenta el hecho de que la sobrepresión del Qi puede haberse generado por cualquiera de las otras sobrepresiones (sangre, mucosidades, fuego, humedad o alimentos), y que, asimismo, la sobrepresión del Qi puede generar cualquiera de las otras sobrepresiones. La Píldora para vencer a las sobrepresiones (越鞠丸, Yue Ju Wan) busca sobre todo movilizar el Qi (行气, Xing Qi) y, con ello, eliminar las demás sobrepresiones ya que cuando el Qi se mueve libremente todas las demás sobrepresiones acabaran desapareciendo de forma automática, así como los patrones que provocan. -Métodos

terapéuticos (治法, Zhi Fa) que cubre y, por lo tanto, acciones (功效, Gong Xiao) de Yue Ju Wan:

-

Moviliza el Qi (行气, Xing Qi).

-

Disipa la sobrepresión (散郁, SanYu).

-

Activa la sangre (活血, Huo Xue).

-

Clarifica el calor (清热, Qing Re).

-

Seca la humedad (燥湿, Zao Shi).

-

Dispersa la retención de alimentos (消食, Xiao Shi).

-

Composición de Yue Ju Wan:

Emperador (君, Jun): (Sheng) Xiang Fu (生香附, Rhizoma Cyperi), 10 gr: Moviliza el Qi y disipa la sobrepresión (行气散郁, Xing Qi San Yu). Trata el aspecto fundamental de la afección. Ministros (臣, Chen): Hay cuatro. Cada uno de ellos es un especialista en eliminar diferentes sobrepresiones derivadas de acumulaciones de sangre, de calor, de humedad y de alimentos sin digerir. Potencian el efecto del remedio emperador y actúan sobre un aspecto particular de la afección:

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(Jiu Zhi) Chuan Xiong (酒炙川芎, Radix Ligustici Wallichii), 10 gr. Activa la sangre y dispersa la estasis (活血祛瘀, Huo Xue Qu Yu). (Chao Jiao) Zhi Zi (炒焦栀子, Fructus Gardeniae), 10 gr. Clarifica el calor y drena el fuego (清热泻火, Qing Re Xie Huo). Previene que el estancamiento se transforme en calor (化热, Hua Re). (Fu Chao) Cang Zhu (麸炒苍术, Rhizoma Atractylodis Lanceae), 10 gr. Seca la humedad (燥湿, Zao Shi), con lo cual favorece a la función de transporte del bazo. (Chao Huang) Shen Qu ( 炒黄神曲, Massa Fermentata), 10 gr. Dispersa la retención de alimentos sin digerir (消食, Xiao Shi). Observemos que esta fórmula no incluye ningún remedio para transformar las mucosidades (化 痰, Hua Tan), ni ningún remedio asistente (佐, Zuo), ni ningún remedio embajador (使, Shi). Ello es así por el hecho de que cuando el Qi se estanca, la humedad se acumula y acaba generando mucosidades, pero cuando el Qi circula libremente, las otras sobrepresiones se abren de forma automática.

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Algunas posibles modificaciones de Yue Ju Wan:

-

-

Si queremos reforzar la acción de movilizar el Qi (行气, Xing Qi), le podemos añadir (Sheng) Mu Xiang (生木香, Radix Saussureae) y (Sheng) Zhi Ke (生枳壳, Fructus Citri Aurantii).

-

Si la estasis de sangre (血郁, Xue Yu) predomina, le podemos añadir (Jiu Zhi) Dang Gui (酒炙当归, Radix Angelicae Sinensis), (Jiu Zhi) Chi Shao Yao ( 酒炙赤芍药, Radix

Paeoniae Rubrae), Hong Hua (红花, Flos Carthami) y (Sheng) Tao Ren (生桃仁, Semen Persicae). -

Si predomina la acumulación de humedad (积湿, Ji Shi), le podemos añadir Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos) y (Fu Chao) Ze Xie (麸炒泽泻, Rhizoma Alismatis).

-

Si queremos transformar las mucosidades (化痰, Hua Tan), le podemos añadir (Sheng) Chen Pi (生陈皮, Epicarpium Citri Reticulatae) y (Qing) Ban Xia (清半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae).

-

Si predomina un patrón de alimentos que dañan al bazo y al estómago (食伤脾胃证, Shi Shang Pi Wei Zheng), le podemos añadir (Chao Huang) Mai Ya (炒黄麦芽, Fructus Hordei Germinatus) y (Chao Huang) Shan Zha (炒黄山楂, Fructus Crataegi).

-

Si predomina el fuego (火, Huo), le podemos añadir (Chao Jiao) Huang Qin (炒焦黄芩, Radix Scutellariae) y (Jiang Zhi) Huang Lian (姜炙黄连, Rhizoma Coptidis).

-

Si eventualmente existiera un cuadro de frío (寒, Han) concomitante, le podríamos añadir Gan Jiang (干姜, Rhizoma Zingiberis Exsiccata) y (Zhi) Wu Zhu Yu (炙吴茱萸, Fructus Evodiae Rutecarpae).

- Las siete prescripciones (七方, Qi Fang) Fang y los diez tipos de fórmulas (十剂, Shi Ji ) Las prescripciones son susceptibles de múltiples clasificaciones. Así, se pueden clasificar en función de la situación patológica que tratan, en función de la localización de la afección, en función de su rapidez de actuación, o en función del número par o impar de remedios que las

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integran. Durante la dinastía Tang (唐) se estableció que las prescripciones pueden tener siete formas en función de la acción general buscada. Estas siete prescripciones son:

La gran prescripción (大方, Da Fang) Fang Está integrada por numerosos remedios, o bien por pocos remedios pero con una posología muy elevada de cada uno de ellos. Va dirigida a tratar aquellas situaciones en las que el Qi perverso (邪气, Xie Qi) es poderoso y, por consiguiente, es necesario ejercer una acción terapéutica contundente. Se suelen administrar en una sola toma.

La pequeña prescripción (小方, Xiao Fang) Fang Si los desórdenes son superficiales y/o los perversos (邪气, Xie Qi) son poco abundantes, una prescripción simple, de efectos suaves, será suficiente. Las pequeñas prescripciones son fórmulas integradas por pocos remedios, o bien por muchos remedios pero con una posología reducida de cada uno de ellos.

La prescripción suave (缓方, Huan Fang) Fang Es adecuada para tratar las situaciones crónicas o para los cuadros de vacío (虚, Xu) sin signos de urgencia. Está destinada a producir efectos terapéuticos progresivos, moderados y a largo plazo. Trata la raíz (本) de la desarmonía. De manera que las prescripciones suaves son fórmulas integradas por remedios de carácter moderado y armonizante, adaptadas a los cuadros de vacío crónicos y administradas durante largos periodos con el objetivo de actuar de forma progresiva.

La prescripción prescripción urgente (急方, Ji Fang) Fang Son fórmulas compuestas por remedios muy potentes y de efectos rápidos. Responden a situaciones de urgencia o bien al tratamiento de afecciones agudas de evolución rápida. Son situaciones que requiere un efecto terapéutico puntual pero rápido y, por consiguiente, precisan un tratamiento inmediato.

La prescripción impar (奇方, Qi Fang) Fang Contiene un solo remedio o bien un número impar de remedios. Conviene para tratar patologías con un solo origen caso de utilizar un solo remedio.

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La prescripción par (偶方, Ou Fang) Fang Contiene dos remedios o bien un número par de remedios. Conviene en caso de coexistir dos etiologías. En general, suele tener dos emperadores, cada uno de los cuales se dirige a una de las causas de la patología.

La prescripción compuesta (复方, Fu Fang) Fang Si hay más de dos etiologías, es decir, en principio más de dos emperadores, hablamos de una prescripción compuesta, tanto si el nombre de ingredientes es par como si es impar. Este tipo de prescripción también se dirige a tratar situaciones patológicas con múltiples facetas, como por ejemplo, un cuadro de yin fuego (阴火, Yin Huo), que se puede manifestar con patrones de vacío (虚证, Xu Zheng) y plenitud (实证, Shi Zheng), frío (寒证, Han Zheng) y calor (热证, Re Zheng) simultáneos. Por otra parte, el Clásico de los remedios sagaces (圣济经, Sheng Ji Jing), publicado durante la dinastía Song (宋), hace referencia a los diez tipos de fórmulas (十剂, Shi Ji). Es decir, clasifica las fórmulas en diez categorías diferentes según sus acciones terapéuticas: Fórmulas que difunden (宣剂, Xuan Ji): Su objetivo es el de eliminar las acumulaciones de mucosidades. Fórmulas que liberan (通剂, Tong Ji): Su acción principal la llevan a cabo remedios que liberan y desinhiben. Fórmulas que suplementan (补剂, Bu Ji): Su objetivo son los patrones de vacío (虚证, Xu Zheng), tanto de Qi, como de sangre, de yin o de yang. Fórmulas que descargan (泄剂, Xie Ji): Tratan patrones de plenitud interna (里实证, Li Shi Zheng). Fórmulas ligeras (轻剂, Qing Ji): Están integradas por remedios medicinales livianos y se utilizan para tratar patrones de plenitud externa (表实证, Biao Shi Zheng). Fórmulas pesadas (重剂, Zhong Ji): Están integradas por remedios medicinales pesados, como minerales y conchas. Fórmulas que astringen (涩剂, Se Ji): Están integradas por remedios astringentes.

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Fórmulas que lubrifican (滑剂, Hua Ji): Están integradas por remedios que liberan de cuerpos extraños, como por ejemplo de cálculos urinarios. Fórmulas que secan (燥剂, Zao Ji): Están integradas por remedios que eliminan la humedad. Fórmulas que humedecen (湿剂, Shi Ji): Están integradas básicamente por remedios que eliminan la sequedad.

Posteriormente, el libro Extensión de la materia médica (本草衍义, Ben Cao Yan Yi) añadió dos nuevas categorías de fórmulas: las fórmulas calientes (热剂, Re Ji) y las fórmulas frías (寒 剂, Han Ji), y años más tarde, en plena dinastía Ming (明), el libro Anotaciones de la materia médica del granjero divino (神农本草经集注, Shen Nong Ben Cao Jing Ji Zhu) añadió dos nuevas categorías de fórmulas a las desarrolladas por el Clásico de los remedios sagaces (圣济 经, Sheng Ji Jing) y por la Extensión de la materia médica (本草衍义, Ben Cao Yan Yi). Se trataba de las fórmulas ascendentes (升剂, Sheng Ji) y de las fórmulas descendentes (降剂, Jiang Ji). En épocas posteriores se fueron añadiendo más y más categorías hasta alcanzar las que configuran los grupos actuales de fórmulas. En nuestros días las fórmulas se integran en diferentes grupos y subgrupos en función de la afinidad de sus acciones principales y con el objetivo de facilitar su estudio y su localización. Estos grupos y subgrupos no están estandarizados, y los diferentes textos pueden presentar algunas variaciones entre ellos. Nuestra categorización es la siguiente:

1Fórmulas que resuelven la superficie (解表剂, Jie Biao Ji ): Están integradas principalmente por remedios ligeros y ascendentes, picantes y dispersantes, que provocan la sudorificación (汗法, Han Fa) como método terapéutico para expulsar los perversos externos de la superficie o exterior (表, Biao). Se clasifican en seis subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas picantes y tibias que resuelven la superficie (辛温解表剂, Xin Wen Jie Biao Ji) - Fórmulas picantes y frescas que resuelven la superficie (辛凉解表剂, Xin Liang Jie Biao Ji) - Fórmulas que enriquecen el yin y resuelven la superficie (滋阴解表剂, Zi Yin Jie Biao Ji) - Fórmulas que asisten al yang y resuelven la superficie (助阳解表剂, Zhu Yang Jie Biao Ji) - Fórmulas que estimulan el Qi y resuelven la superficie (益气解表剂, Yi Qi Jie Biao Ji)

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- Fórmulas que resuelven tanto la superficie como el interior (表里双解剂, Biao Li Shuang Jie Ji)

2·Fórmulas que clarifican el calor (清热剂, Qing Re Ji ): Su objetivo es el de clarificar el calor y dispersar el fuego (清热泻火, Qing Re Xie Huo), refrescar la sangre (凉血, Liang Xue), resolver la toxicidad (解毒, Jie Du) y la canícula (解暑, Jie Shu), para tratar patrones de calor (热证, Re Zheng), de fuego (火证, Huo Zheng) y de canícula (暑证, Shu Zheng). Estas fórmulas responden al método terapéutico de la clarificación (清法, Qing Fa) y se clasifican en siete subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas para clarificar el nivel Qi (清气分热剂, Qing Qi Fen Re Ji) Fórmulas para clarificar el ying y refrescar la sangre (清营凉血剂, Qing Ying Liang Xue Ji) - Fórmulas para clarificar tanto el Qi como el ying (清气凉营剂, Qing Qi Liang Ying Ji) - Fórmulas para clarificar el calor y resolver la toxicidad (清热解毒剂, Qing Re Jie Du Ji) - Fórmulas para clarificar el calor de los órganos y las entrañas (清脏腑热剂, Qing Zang Fu Re Ji) - Fórmulas para clarificar el calor vacío (清虚热剂, Qing Xu Re Ji -

Fórmulas para clarificar el calor y resolver la canícula (清热解暑剂, Qing Re Jie Shu Ji)

3 Fórmulas que drenan y precipitan (泻下剂, Xie Xia Ji ): También se denominan fórmulas de ataque interno (攻里剂, Gong Li Ji). Su objetivo es el de atacar y expulsar la plenitud (实, Shi) del interior (里, Li). Estas fórmulas responden al método terapéutico de la precipitación (下法, Xia Fa) y sus efectos son los de desbloquear el intestino grueso, expulsar la acumulación de materia fecal, evacuar el calor, las acumulaciones frías y las de líquidos patológicos. Se clasifican en cinco subgrupos en función de sus acciones principales:

- Fórmulas precipitantes frías (寒下剂, Han Xia Ji) - Fórmulas precipitantes tibias (温下剂, Wen Xia Ji) -

Fórmulas que suplementan y atacan simultáneamente (攻补兼施剂, Gong Bu Jian Shi Ji)

- Fórmulas que expulsan el agua (追水剂, Zhui Shui Ji) - Fórmulas humedecedoras y laxantes (润下剂, Run Xia Ji)

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4· Fórmulas armonizantes (和解剂, He Jie Ji ): Su objetivo es el de equilibrar las afecciones del canal shao yang de la vesícula biliar (少阳胆 经, Shao Yang Dan Jing), controlar la malaria (治疟, Zhi Nue), regularizar y armonizar el hígado y el bazo (调和肝脾剂, Tiao He Gan Pi Ji) y armonizar el estómago y los intestinos (调 和肠胃剂, Tiao He Chang Wei Ji). Estas fórmulas responden al método terapéutico de la armonización (和法, He Fa) y se clasifican en cuatro subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas que armonizan el shao yang (和解少阳剂, He Jie Shao Yang Ji) - Fórmulas que regularizan y armonizan el hígado y el bazo (调和肝脾剂, Tiao He Gan Pi Ji) - Fórmulas que regularizan y armonizan los intestinos y el estómago (调和肠胃剂, Tiao He Chang Wei Ji) - Fórmulas que controlan la malaria (治疟剂, Zhi Nue Ji)

5 Fórmulas que humedecen la sequedad (润燥剂, Run Zao Ji ): Son fórmulas integradas por remedios ligeros, picantes y dispersantes, o bien dulces, frescos, nutritivos y humedecedores, que tienen por objeto humedecer la sequedad (润燥, Run Zao), tanto la externa (外燥, Wai Zao) como la interna (内燥, Nei Zao). Estas fórmulas se clasifican en dos subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas que ablandan suavemente y humedecen la sequedad (软宣润燥剂, Ruan Xuan Run Zao Ji) - Fórmulas que enriquecen el yin y humedecen la sequedad (滋阴润燥剂, Zi Yin Run Zao Ji)

6 Fórmulas que disipan la humedad (祛湿剂, Qu Shi Ji ): Son fórmulas destinadas a tratar afecciones producidas por la humedad (湿, Shi) e integradas por remedios que disipan la humedad (祛湿, Qu Shi), que la secan (燥湿, Zao Shi), o bien que favorecen su desagüe filtrándola ( 渗 湿 , Shen Shi). Estas fórmulas se clasifican en cinco subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas que secan la humedad y armonizan el estómago (燥湿和胃剂, Zao Shi He Wei Ji) - Fórmulas que clarifican el calor y disipan la humedad (清热祛湿剂, Qing Re Qu Shi Ji) - Fórmulas que deshiniben el agua y filtran la humedad (利水渗湿剂, Li Shui Shen Shi Ji) - Fórmulas que calientan y transforman el agua y la humedad (温化水湿剂, Wen Hua Shui Shi Ji)

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- Fórmulas que eliminan el viento y remedian la humedad (除风胜湿剂, Chu Feng Sheng Shi Ji)

7 Fórmulas que eliminan las mucosidades (除痰剂, Chu Tan Ji ): Son fórmulas integradas principalmente por remedios capaces de transformar las mucosidades (化痰, Hua Tan) y de tratar las afecciones provocadas por las mismas. Estas fórmulas se clasifican en siete subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas que secan la humedad y transforman las mucosidades (燥湿化痰剂, Zao Shi Hua Tan Ji) -Fórmulas que difunden el pulmón y transforman las mucosidades (宣肺化痰剂, Xuan Fei Hua Tan Ji) -Fórmulas que clarifican el calor y transforman las mucosidades (清热化痰剂, Qing Re Hua Tan Ji) -Fórmulas que calientan el pulmón y transforman las mucosidades (温肺化痰剂, Wen Fei Hua Tan Ji) -Fórmulas que humedecen el pulmón y transforman las mucosidades (润肺化痰剂, Run Fei Hua Tan Ji) -Fórmulas que tratan el viento y transforman las mucosidades (治风化痰剂, Zhi Feng Hua Tan Ji) -Fórmulas que normalizan el Qi y transforman las mucosidades (顺气化痰剂, Shun Qi Hua Tan Ji)

8 Fórmulas que calientan el interior (温里剂, Wen Li Ji ): Están integradas por remedios de naturaleza tibia o caliente y su objetivo es el de tratar las afecciones generadas por el frío interno. Estas fórmulas responden al método terapéutico del calentamiento (温法, Wen Fa) y se clasifican en tres subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas que calientan el centro y dispersan el frío (温中祛寒剂, Wen Zhong Qu Han Ji) - Fórmulas que restauran el yang y revierten la inversión (回阳救逆剂, Hui Yang Jiu Ni Ji) - Fórmulas que calientan los canales y disipan el frío (温经散寒剂, Wen Jing San Han Ji)

9 Fórmulas digestivas y evacuantes (消导剂, Xiao Dao Ji ): Están integradas por remedios digestivos y evacuantes que tienen por objeto digerir los alimentos y evacuar los estancamientos a nivel digestivo. Estas fórmulas responden al método terapéutico de la dispersión (消法, Xiao Fa).

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10· Fórmulas que abren los orificios (开窍剂,Kai Kai Qiao Ji ): Son fórmulas integradas principalmente por remedios picantes, aromáticos y dispersantes que tienen el efecto de abrir los orificios (开窍, Kai Qiao) y tratar las pérdidas de conciencia. Estas fórmulas se clasifican en tres subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas que clarifican el calor y abren los orificios (清热开窍剂, Qing Re Kai Qiao Ji) - Fórmulas que expulsan el frío y abren los orificios (逐寒开窍剂 Zhu Han Kai Qiao Ji) - Fórmulas que transforman las mucosidades y abren los orificios (化痰开窍剂 Hua Tan Kai Qiao Ji)

11 Fórmulas que tranquilizan el espíritu (安神剂, An Shen Ji ): Son fórmulas que calman el espíritu y los estados emocionales exacerbados. Se utilizan ante manifestaciones de agitación del espíritu, como por ejemplo palpitaciones (心悸, Xin Ji), disfória (烦躁, Fan Zao), insomnio (失眠, Shi Mian), pérdida de memoria (健忘, Jian Wang), vértigo (头晕, Tou Yun), epilepsia (癫痫, Dian Xian) o viento de espanto (惊风, Jing Feng). Estas fórmulas se clasifican en dos subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas pesadas que tranquilizan el espíritu (重镇安神剂, Zhong Zhen An Shen Ji) - Fórmulas que nutren el corazón y tranquilizan el espíritu (养心安神剂, Yang Xin An Shen Ji)

12· Fórmulas que tratan el viento (治风剂, Zhi Feng Ji ) : Son fórmulas que tienen el efecto de disipar el viento externo (疏散外风, Shu San Wai Feng) y el de calmar y extinguir el viento interno (平熄内风, Ping Xi Nei Feng). Estas fórmulas se clasifican en tres subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas que dispersan y disipan el viento externo (疏散外风剂, Shu San Wai Feng Ji) - Fórmulas que calman y extinguen el viento interno (平熄内风剂, Ping Xi Nei Feng Ji) - Fórmulas que expulsan el viento y resuelven la tetania (祛风解痉剂, Qu Feng Jie Jing Ji)

13·Fórmulas que rectifican el Qi (理气剂, Li Qi Ji ) : Son fórmulas destinadas a tratar los estancamientos del Qi (气滞, Qi Zhi) y su reflujo (气逆, Qi Ni). En el primer caso hay que movilizar el Qi (行气, Xing Qi), en el segundo hay que hacerlo descender (降气, Jiang Qi), de manera que este grupo de fórmulas se clasifica en tres subgrupos en función de sus acciones principales: © Eduard Genís Sol

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- Fórmulas que movilizan el Qi (行气剂, Xing Qi Ji) - Fórmulas que hacen descender la inversión y frenan los vómitos (降逆止呕剂, Jiang Ni Zhi Ou Ji) - Fórmulas que hacen descender el Qi y calman la disnea (降气平喘剂, Jiang Qi Ping Chuan Ji)

14·Fórmulas que rectifican la sangre (理血剂, Li Xue Ji ): Son fórmulas integradas por sustancias cuyas acciones son las de activar la sangre (活血, Huo Xue), regularizarla (调血, Tiao Xue) o detener las hemorragias (止血, Zhi Xue). Este grupo de fórmulas se clasifica en dos subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas que disipan la estasis y activan la sangre (祛瘀活血剂, Qu Yu Huo Xue Ji) - Fórmulas que detienen las hemorragias (止血剂, Zhi Xue Ji)

15·Fórmulas que consolidan y astringen (固涩剂, Gu Se Ji ): Son fórmulas que se utilizan para tratar la transpiración espontánea (自汗, Zi Han) o la nocturna, esta última calificada literalmente de transpiración ladrona (盗汗, Dao Han), la incontinencia urinaria (小便不禁, Xiao Bian Bu Jin), las hemorragias uterinas fulminantes (崩 中暴下, Beng Zhong Bao Xia) y la falta de seguridad de las puertas de la esencia (精关不固, Jing Guan Bu Gu). Este grupo de fórmulas se clasifica en cinco subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas para asegurar el exterior y detener la transpiración (固表止汗剂, Gu Biao Zhi Han Ji) - Fórmulas para astringir los intestinos y detener la deserción (涩肠固脱剂, Se Chang Gu Tuo Ji) - Fórmulas para astringir la esencia y detener las pérdidas (涩精止遗剂, Se Jing Zhi Yi Ji) - Fórmulas para detener las pérdidas y las descargas vaginales (固崩止带剂, Gu Beng Zhi Dai Ji) - Fórmulas para constreñir el pulmón y detener la tos (敛肺止咳剂, Lian Fei Zhi Ke Ji)

16·Fórmulas eméticas (涌吐剂, Yong Tu Ji ): Son fórmulas cuya acción esencial es la de expulsar mediante el vómito las acumulaciones de mucosidades, de alimentos o de sustancias tóxicas bloqueadas a nivel de la garganta, del diafragma o de la cavidad gástrica. Responden al método terapéutico de la vomificación (吐法, Tu Fa) y se clasifican en dos subgrupos en función de sus acciones principales: - Para patrones de plenitud (实证, Shi Zheng) - Para patrones de vacío (虚证, Xu Zheng)

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17·Fórmulas que suplementan y estimulan (补益剂, Bu Yi Ji ): Son fórmulas que nutren y reconstituyen el Qi, la sangre, el yin y el yang del organismo. En el contexto de los ocho métodos terapéuticos, pertenecen a la suplementación (补法, Bu Fa). Se clasifican en seis subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas que suplementan el Qi (补气剂, Bu Qi Ji) - Fórmulas que suplementan la sangre (补血剂, Bu Xue Ji) - Fórmulas que suplementan el Qi y la sangre (补气血剂, Bu Qi Xue Ji) - Fórmulas que suplementan el yin (补阴剂, Bu Yin Ji) - Fórmulas que enriquecen el yin y aumentan el Qi (滋阴益气剂, Zi Yin Yi Qi Ji) - Fórmulas que suplementan el yang (补阳剂, Bu Yang Ji)

18·Fórmulas que expulsan los parásitos (驱虫剂, Qu Chong Ji ): Son fórmulas que tienen la propiedad de eliminar los parásitos alojados en el organismo. Concretamente, eliminan los ascárides (蛔虫, Hui Chong), los oxiuros (蛲虫, Nao Chong), los anquilostomas (钩虫, Gou Chong), los fasciolopsis (姜片虫, Jiang Pian Chong) y la tenia (绦 虫, Tao Chong). Responden al método terapéutico de la dispersión (消法, Xiao Fa).

19·Fórmulas de uso externo (外用剂, Wai Yong Ji ): Son fórmulas que se utilizan en aplicación tópica para tratar hemorragias, inflamaciones, supuración de fluidos y, en general, desórdenes de la piel. Se clasifican en cinco subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas de medicina interna para uso externo (内科外用剂, Nei Ke Wai Yong Ji) - Fórmulas de uso externo para los ojos, los oidos, la nariz y la garganta (眼耳鼻咽外用剂, Yan Er Bi Hou Wai Yong Ji). - Fórmulas de medicina externa para uso externo (外科外用剂, Wai Ke Wai Yong Ji) - Fórmulas de uso externo para heridas externas (外伤外用剂, Wai Shang Wai Yong Ji) - Fórmulas ginecológicas para uso externo (妇科外用剂, Fu Ke Wai Yong Ji)

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20·Fórmulas orales para abscesos y llagas (疮痈剂, Chuang Yong Ji ): Son fórmulas que tratan los abscesos y otras lesiones supurativas. En la práctica, se distingue entre los abscesos internos (内痈, Nei Yong) y los externos (外痈, Wai Yong), y entre estos últimos, entre los de tipo yin y los de tipo yang. De manera que estas fórmulas se clasifican en tres subgrupos en función de sus acciones principales: - Fórmulas para abscesos internos (内痈剂, Nei Yong Ji) - Fórmulas para llagas externas – patrones yang (外疮阳证剂, Wai Chuang Yang Zheng Ji) - Fórmulas para llagas externas – patrones yin (外疮阴证剂, Wai Chuang Yin Zheng Ji)

21·Fórmulas de ginecología y obstetricia (经产剂, Jing Chan Ji) Ji : Son fórmulas que tratan los desórdenes femeninos concernientes sobre todo al embarazo (胎甲, Tai Jia), al parto (产, Chan), a las menstruaciones (经, Jing) y a las descargas vaginales (带, Dai).

- La preparación de las fórmulas (剂型, Ji Xing) Xing El nombre de las fórmulas está relacionado normalmente con su preparación clásica, es decir, la más frecuentemente utilizada en tiempos antiguos. De manera que las fórmulas pueden presentarse de diferentes formas. Las principales presentaciones son las siguientes: • • • • • • • • • • • • •

Decocciones (汤, Tang) Polvos (散, San) Píldoras (丸, Wan) Píldoras especiales o elixires (丹, Dan) Comprimidos (片, Pian) Gránulos solubles (冲剂, Chong Ji) Jarabes (糖浆, Tang Jiang) Vinos medicinales (药酒, Yao Jiu) Tes medicinales (茶, Cha) Lingotes (锭, Ding) Linimentos (油,You) Pastas medicinales (膏, Gao) Soluciones inyectables (针剂, Zhen Ji)

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Las decocciones (汤, Tang) Tang La decocción es la más importante de las formas farmacéuticas y la más utilizada actualmente. Tiene la ventaja de que su composición puede adaptarse al estado de cada paciente y de poder evolucionar con él, es decir, de poder variarse ( 加 减 , Jia Jian) conforme al desarrollo terapéutico. Tiene también la ventaja de actuar de manera fuerte y rápida, lo cual hace que sea prescrita de forma preferente a las otras presentaciones tradicionales en las situaciones agudas, aunque se puede utilizar para tratar la mayoría de las afecciones, incluidos los cuadros crónicos. Los inconvenientes son el sabor, que a veces es muy desagradable, el tiempo empleado en su preparación y su coste. A nivel práctico, preparar una decocción ( 汤, Tang) de remedios medicinales consiste en emplazar los distintos remedios de la prescripción dentro de un recipiente y cubrirlos con agua pura hasta que ésta cubra los remedios unos cuatro centímetros por encima de su nivel. Es preferible que el recipiente sea de barro cocido. El aluminio, el hierro o el cobre, por ejemplo, no son adecuados, ya que estos metales pueden influir negativamente en la preparación. Una vez realizada esta operación, se dejarán los remedios dentro del agua durante un tiempo mínimo de una hora, con la finalidad de que vayan desprendiendo sus respectivas esencias. A continuación, se situará el recipiente sobre un fuego vivo y se mantendrá así hasta que el líquido empiece a hervir. Cuando lo haga, hay que bajar el fuego al mínimo y dejar que hierva durante unos veinte minutos de promedio, excepto en los casos en que se decocten remedios que resuelven la superficie (解表药, Jie Biao Yao), que requieren sólo cinco minutos de cocción a fuego vivo para evitar que una larga cocción haga desaparecer sus propiedades, o cuando se decoctan remedios que suplementan (补益药, Bu Yi Yao), que requieren unos treinta minutos de cocción para que sus propiedades puedan difundirse en la decocción. Los remedios de naturaleza tóxica (毒性药, Du Xing Yao) también necesitan una cocción prolongada para reducir su toxicidad. Asimismo, existen procedimientos especiales de preparación para determinados remedios que expondremos de forma pormenorizada más adelante. Una vez finalizada la decocción, hay que colar el resultado de la misma con la finalidad de separar la parte líquida de los residuos sólidos de los remedios. La parte líquida se guarda aparte, y los residuos se vuelven a decoctar una segunda vez para aprovechar al máximo las esencias de los remedios. Finalizada esta segunda cocción, se mezclan los líquidos resultantes de ambas decocciones para ingerirlos en dos o tres tomas durante el transcurso del dia.

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Pero teniendo en cuenta las diferentes cualidades de los distintos remedios medicinales, sus puntos óptimos de cocción también serán diferentes. Es por ello que existen diferentes procedimientos de preparación: Decoctar primero (先煎, Xian Jian) Añadir al final (后下, Hou Xia) Decoctar aparte (另煎, Ling Jian) Disolver en la decocción (溶解, Rong Jie) Decoctar dento de una gasa (包煎, Bao Jian) Diluir (冲服, Chong Fu) - Decoctar

primero (先煎, Xian Jian):

Algunos remedios deben decoctar un mínimo de media hora antes que los otros para poder extraer sus esencias adecuadamente. Es el caso de las sustancias minerales (玉石, Yu Shi, o 矿 物 , Kuang Wu) como por ejemplo Ci Shi ( 磁 石 , Magnetitum), Chi Shi Zhi ( 赤 石 脂 , Halloysitum Rubrum), Dai Zhe Shi (代赭石, Haematitum), Han Shui Shi (寒水石, Calcitum), Hua Rui Shi (花蕊石, Ophicalcitum), Lu Gan Shi (炉甘石, Smithsonitum), Meng Shi (礞石, Lapis Chloriti), Yang Qi Shi (阳起石, Actinolitum), Yu Yu Liang (禹余粮, Limonitum), Zi Ran Tong ( 自然铜, Pyritum) o Zi Shi Ying (紫石英, Fluoritum). También es el caso para los caparazones de tortugas y los huesos fosilizados, como Bie Jia ( 鳖甲 , Carapax Amydae Sinensis), Long Chi (龙齿, Dens Draconis) o Long Gu (龙骨, Os Draconis). Asimismo, las conchas marinas como Hai Ge Ke (海蛤壳, Concha Cyclinae), Mu Li (牡蛎, Concha Ostrae), Shi Jue Ming (石决明, Concha Haliotidis), Wa Leng Zi (瓦楞子, Concha Arcae), Zhen Zhu (珍 珠, Margarita) o Zhen Zhu Mu (珍珠母, Concha Margaritaferae), también tienen que decoctar primero. Además, hay remedios como por ejemplo Fu Long Gan (伏龙肝, Terra Flava Ustae) o Nuo Dao Gen Xu (糯稻根须, Radix et Rhizoma Oryzae Glutinosae), que cuando se decoctan pueden formar un pósito. Para evitarlo, se decoctan aparte, se filtran, y el resto de remedios integrantes de la prescripción se decoctan en el líquido obtenido de la primera decocción. Los remedios tóxicos, como Cao Wu Tou (草乌头, Radix Aconiti Kusnezofii), Chuan Wu Tou (川乌头, Radix Aconiti Carmichaeli) o Fu Zi (附子, Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata) precisan una decocción prolongada, de un mínimo de una hora, para reducir su toxicidad. © Eduard Genís Sol

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- Añadir

al final (后下, Hou Xia):

Los remedios aromáticos (香, Xiang), la mayoría de los picantes (辛, Xin) y la mayoría de las flores (花, Hua) poseen ingredientes que se destruyen con una decocción larga, de manera que es conveniente añadirlos cuando sólo faltan unos cinco minutos para finalizar la decocción. Nos referimos a remedios como por ejemplo Bai Bian Dou (白扁豆, Semen Dolichoris Ablab), Bai Dou Kou (白豆蔻, Fructus Amomi Cardamomi), Bo He (薄荷, Herba Menthae), Chuan Xiong (川芎, Radix Ligustici Wallichii), Gou Teng (钩藤, Ramulus Uncariae cum Uncis), Gui Zhi (桂枝, Ramulus Cinnamomi Cassiae), Hong Hua (红花, Flos Carthami), Huo Xiang (藿香, Herba Agastaches seu Pogostemi), Jin Yin Hua (金银花, Flos Lonicerae Japonicae), Ju Hua (菊花, Flos Chrysanthemi Morifolii), Kuan Dong Hua (款冬花, Flos Farfarae), Mei Gui Hua (玫瑰花, Flos Rosae Rugosae), Mu Xiang (木香, Radix Saussureae), Qing Hao (青蒿, Herba Artemisae Annuae), Pei Lan (佩兰, Herba Eupatorii Fortunei), Sha Ren (砂仁, Fructus Amomi Villosi), Sheng Jiang (生姜, Rhizoma Zingiberis), Xiang Fu (香附, Rhizoma Cyperi), Xiang Ru (香薷, Herba Elsholtziae) o Yan Hu Suo (延胡索, Rhizoma Corydalis). Además, remedios como Da Huang (大黄 Radix et Rhizoma Rhei) poseen diferentes acciones en función del tiempo de cocción. Si se quiere conseguir de este remedio una acción precipitante muy fuerte hay que decoctarlo durante sólo cinco minutos. Si se pretende una acción precipitante fuerte, se decoctará por espacio de quince minutos y, en el caso de querer una acción moderada, la decocción será de media hora. - Decoctar

aparte (另煎, Ling Jian):

Hay algunos remedios de la farmacopea china que son muy costosos. Para evitar que sus propiedades se vean afectadas por la mezcla con los otros remedios integrantes de una decocción, se decoctan aparte y el líquido resultante de su decocción se añade al líquido resultante de la decocción de los otros remedios de la prescripción. Entre los remedios que decoctan aparte tenemos, por ejemplo Lu Rong (鹿茸, Cornu Cervi Parvum), Ren Shen (人参, Radix Ginseng), San Qi (三七, Radix Pseudoginseng) o Xi Yang Shen (西洋参, Radix Panacis Quinquefolii). - Disolver

en la decocción (溶解, Rong Jie):

Los remedios que se presentan en forma de gelatina, o bien en formas cristalizadas o pastosas y que se funden fácilmente no se pueden decoctar conjuntamente con los otros remedios, ya que existe el riesgo de que formen una pasta que interfiera en el proceso de la decocción. Es por ello © Eduard Genís Sol

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que este tipo de remedios se disuelve directamente en la decocción líquida ya preparada. Nos referimos a remedios como por ejemplo E Jiao (阿胶, Colla Corii Asini), Gui Ban Jiao (龟板胶, Colla Plastrum Testudinis), Lu Jiao Jiao (鹿角胶, Colla Cornu Cervi), Feng Mi (蜂蜜, Mel), Mang Xiao (芒硝, Mirabilitum), Yi Tang (饴糖, Sacharum Granorum) o Ji Zi Huang (鸡子黄, Vitelus Ovi Gallinae). - Decoctar

dentro de una gasa (包煎, Bao Jian):

Algunos remedios tienen que envolverse dentro de una gasa de algodón antes de ser decoctados (用纱布包煎, Yong Sha Bu Bao Jian). Ello es así para reducir el riesgo de irritación en la garganta o en el tracto digestivo o, simplemente, para evitar que floten. Algunos de los remedios que se decoctan dentro de una gasa son, por ejemplo, Can Sha (蚕沙, Excrementum Bombycis Mori), Ci Shi (磁石, Magnetitum), Che Qian Zi (车前子, Semen Plantaginis), Pu Huang (蒲黄, Pollen Typhae), Ting Li Zi (葶苈子, Semen Lepidii), Wu Ling Zhi (五灵脂, Excrementum Trogopteri) o Xuan Fu Hua (旋覆花, Flos Inulae). - Diluir (冲服, Chong Fu): Algunos tipos de remedios pulverizados, deben diluirse en la decocción justo antes de beberla. Este es el caso para todos aquellos remedios que se administren en forma de polvo, como por ejemplo Hu Po (琥珀, Succinum), pero también para cualquier sustancia que se opte por su forma pulverizada, como por ejemplo, Rou Gui (肉桂, Cortex Cinnamomi Cassiae) o Sha Ren (砂仁, Fructus Amomi Villosi). Una cuestión importante es saber cual es el momento del dia ideal para tomar las decocciones, ya que dicho momento influirá directamente en sus respectivos efectos. Así, por regla general, las decocciones se deben tomar una media hora antes de las comidas (desayuno y cena), sobre todo si la acción de la prescripción debe dirigirse al calentador medio (中焦, Zhong Jiao) o al calentador inferior ( 焦 , Xia Jiao). Pero en los tratamientos oftalmológicos, en aquellos tratamientos en los que la acción de la prescripción deba dirigirse al calentador superior (上焦, Shang Jiao) y en el caso de que puedan irritar el estómago o los intestinos, las decocciones deberán tomarse después de las comidas. Las decocciones que tengan por objeto tranquilizar el espíritu (安神, An Shen) o tratar el insomnio (不寐, Bu Mei), se tomarán una media hora antes de ir a dormir. Las decocciones para tratar la malaria (疟疾, Nue Ji) se tomarán unas dos horas antes de producirse los ataques. Las que tengan por objeto expulsar a los parásitos (驱虫, Qu Chong) se tomarán por la mañana en ayunas y durante un máximo de tres días. Las decocciones

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que tengan por objeto la precipitación (下法, Xia Fa), también se tomarán por la mañana y con el estómago vacío. En cambio, las que traten cuadros agudos podrán tomarse en cualquier momento del día, sin horario fijo, y con una frecuencia mayor. En cuanto a la temperatura de las decocciones, por regla general éstas se tomarán calientes o tibias. Pero para tratar cuadros de calor conviene tomarlas frías. En los casos de calor verdadero y frío aparente (真热假寒, Zhen Re Jia Han), conviene administrar decocciones calientes de remedios fríos o frescos, y en los casos de frío verdadero y calor aparente (真寒假 热, Zhen Han Jia Re), conviene administrar decocciones frías de remedios calientes o tibios. Si una decocción produce vómitos a un determinado paciente, éste tiene la posibilidad de masticar jengibre fresco (生姜, Sheng Jiang) antes y después de tomarla, ya que el jengibre, según la tradición china, es la panacea de los vómitos. Finalmente, cuando los remedios utilizados son tóxicos o bien poseen un efecto violento, hay que administrar la decocción en pequeñas dosis, irlas aumentando progresivamente y detener la administración una vez alcanzado el efecto terapéutico deseado.

El polvo (散, San) San El polvo se obtiene mediante la pulverización fina de los remedios medicinales que integran una prescripción, de manera que aquel puede absorberse con te, con sopa, con agua caliente o con alcohol, en función del estado del paciente y de la acción de los remedios integrantes. Las prescripciones en forma de polvo (散剂, San Ji) tienen la ventaja de que desarrollan sus acciones de forma inmediata, la de que su ingestión es simple y la de que la posología de los remedios integrantes es baja, lo cual las hace más económicas que la decocción (汤, Tang). En los tiempos antiguos, el polvo se utilizaba sobre todo para disipar (散, San) y para tratar los cuadros agudos. Además, el polvo también se puede utilizar externamente mediante el método de las inhalaciones nasales (吹鼻, Chui Bi) y el de pulverización de los ojos (点眼法, Dian Yan Fa). Chuan Shan Jia San (穿山甲散), Hai Jin Sha San (海金沙散), o Ma Fei San (麻沸散) son ejemplos de algunas prescripciones en forma de polvo.

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Las píldoras (丸, Wan) Wan Las píldoras se obtienen mediante una pulverización fina y previa de remedios medicinales, mezclando el polvo así obtenido con agua, miel, pasta de arroz o de harina, vino, vinagre o con el jugo de determinadas plantas. Una vez preparadas las píldoras, se secan y eventualmente se barnizan. La píldora (丸, Wan) tiene la ventaja de poseer una acción progresiva, lenta y durable. Además, es muy práctica, ya que su pequeño volumen la hace manejable tanto para el transporte como para la administración. Tiene el inconveniente de poseer una acción más lenta que la de las decocciones y hay que masticarla antes de tragarla con un poco de agua tibia o caliente. Las píldoras grandes (de 3 a 9 gr.) a veces se acondicionan de forma individual mediante una cápsula de cera que conserva su humedad y las protege del aire y de la luz. En general, las píldoras se utilizan para tratar los cuadros crónicos, aunque también existen píldoras como An Gong Niu Huang Wan (安宫牛黄丸) para tratar cuadros agudos. También es la forma que se adapta mejor para la administración de remedios muy tóxicos, difíciles de decoctar, caros o aromáticos, o bien aquellos que sólo se pueden decoctar durante un breve espacio de tiempo, como por ejemplo Niu Huang (牛黄, Calculus Bovis), She Xiang (麝香, Secretio Moschi) o Su He Xiang (苏合香, Styrax Liquidis). Existen diversos tipos de píldoras, entre los que destacan: Las píldoras con miel (蜜丸, Mi Wan) Las píldoras con agua (水丸, Shui Wan) Las píldoras con harina (糊丸, Hu Wan) Las píldoras con concentrados de plantas (浓缩丸, Nong Suo Wan) - Las píldoras con miel (蜜丸, Mi Wan): Wan Se pulverizan los remedios y se cuecen con miel de abeja (蜂蜜, Feng Mi) hasta formar una pasta que se enrolla en bolas grandes de consistencia húmeda. Se suelen emplear en prescripciones reconstituyentes adaptadas a las afecciones crónicas. Así, Wu Ji Bai Feng Wan ( 乌 鸡 白 凤 丸 ) se utiliza para tratar desórdenes ginecológicos derivados de un vacío del Qi y de la sangre (气血虚, Qi Xue Xu), y es un ejemplo de este tipo de píldoras.

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- Las píldoras con agua (水丸, Shui Wan): Wan En este caso, los remedios pulverizados se mezclan con agua hirviendo, vino o vinagre, hasta formar una pasta, a partir de la cual se fabrican pequeñas píldoras que se disuelven fácilmente. Se utilizan para tratar cualquier tipo de afecciones. Un ejemplo de este tipo de píldoras es Liu Shen Wan (六神丸), que se utiliza para resolver la toxicidad (解毒, Jie Du), disipar la hichazón (散种, San Zhong) y detener el dolor (止痛, Zhi Tong) producido por una severa inflamación de la garganta.

- Las píldoras con harina (糊丸, Hu Wan): Wan

Los remedios previamente pulverizados se mezclan

con harina de arroz o de trigo para formar una pasta a partir de la cual se fabrican las píldoras. Este tipo de píldoras se disuelve más lentamente que las píldoras con miel o con agua, lo cual provoca que el organismo las asimile de forma progresiva, situación que permite obtener un efecto terapéutico prolongado y, además, propicia que el estómago no sufra el impacto de determinados remedios drásticos. De manera que las píldoras con harina se adaptan sobre todo a las prescripciones integradas por remedios tóxicos o drásticos. Ci Zhu Wan (磁朱丸), integrada por Ci Shi ( 磁 石 , Magnetitum), Zhu Sha ( 朱 砂 , Cinnabaris) y Shen Qu ( 神 曲 , Massa Fermentata), utilizada para tranquilizar el shen (安神, An Shen), es un ejemplo de este tipo de píldoras.

- Las píldoras con concentrados de plantas (浓缩丸, Nong Suo Wan): Wan A los remedios previamente pulverizados se les añade una pasta producida a partir de concentrados de plantas. Este tipo de píldoras se utilizan para tratar cualquier tipo de afecciones.

Las píldoras especiales o elixires (丹, Dan) Dan Son aquellas que contienen remedios relativamente costosos o que presentan propiedades muy particulares. Así por ejemplo, Hong Ling Dan (红灵丹), es una píldora especial integrada por cinabrio, Zhu Sha (朱砂, Cinnabaris) - una substancia preciosa para los alquimistas taoístas por oro, Jin Bo (金箔, Aurum), y por Xiong Huang (雄黄, Realgar), She Xiang (麝香, Secretio Moschi), Bing Pian (冰片, Borneolum), Peng Sha (硼砂, Borax), Meng Shi (礞石, Lapis Chloriti) y Ya Xiao (牙消, Nitrum Equidens).

Los comprimidos (片, Pian) Pian Se trata de una presentación más moderna, generalmente industrial, de aglomerados de polvo por presión mecánica. Ofrecen la ventaja de presentar una dosis precisa y un volumen reducido y la de facilitar la absorción de remedios muy amargos o de gusto desagradable. También son © Eduard Genís Sol

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útiles cuando se quiere que los remedios actúen a nivel de los intestinos o cuando existe el riesgo de que los remedios que integran una prescripción sean inhibidos por la acidez del estómago. Los comprimidos presentan la ventaja de tener un coste bajo y, con ello, una amplia utilización en forma de auto prescripción. Así por ejemplo, Sang Ju Gan Mao Pian (桑菊感冒片) es un comprimido de uso corriente para tratar un resfriado leve y Dao Chi Pian (导赤片) es un comprimido para tratar cuadros de calor en el canal del corazón.

Los gránulos instantáneos (冲剂, Chong Ji ) Se trata también de una presentación moderna que se obtiene mezclando un extracto concentrado de remedios medicinales con un coadyuvante como por ejemplo el almidón o la glucosa. La ventaja de los gránulos instantáneos radica en que actúan de forma más rápida que la de las píldoras (丸, Wan) o que la de los comprimidos (片, Pian), que son baratos, fáciles de transportar, simples de preparar y que se adaptan a toda clase de afecciones. Así por ejemplo, Shu Gan Chong Ji (舒肝冲剂) son gránulos instantáneos destinados a relajar el hígado (舒肝, Shu Gan), movilizar el Qi (行气, Xing Qi), regularizar y armonizar el hígado y el estómago (调 和肝胃, Tiao He Gan Wei) y detener el dolor (止痛, Zhi Tong). Están integrados por Chai Hu (柴胡, Radix Bupleuri), Bai Shao Yao (白芍药, Radix Paeoniae Albae), Jiang Huang (姜黄, Rhizoma Curcumae Longae), Chen Pi (陈皮, Epicarpium Citri Reticulatae), Chen Xiang (沉香, Lignum Aquilariae), Chuan Lian Zi (川楝子, Fructus Meliae Toosendan), Sha Ren (砂仁, Fructus Amomi Villosi), Yan Hu Suo (延胡索, Rhizoma Corydalis), Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos), Hou Po (厚朴, Cortex Magnoliae Officinalis), Zhi Ke (枳壳, Fructus Citri Aurantii), Mu Xiang (木香, Radix Saussureae) y Bai Dou Kou (白豆蔻, Fructus Amomi Cardamomi).

Los jarabes (糖浆, Tang Zhang) Zhang Se preparan a partir de una solución de agua saturada con azúcar de caña y en la que se diluye una determinada preparación de remedios medicinales. Los jarabes están especialmente adaptados al tratamiento de los niños y a aquellos casos en que el sabor dulce participa de la acción terapéutica. Pi Pa Gao (枇杷膏) es un ejemplo de jarabe medicinal destinado al tratamiento del dolor de garganta, con tos, afonía y mucosidades, sobre todo en patrones de sequedad ( 燥 , Zao) y de calor ( 热, Re). Está integrado por Pi Pa Ye ( 枇杷 叶 , Folium Eriobotryae), Sha Shen (沙参, Radix Glehniae Littoralis), Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae © Eduard Genís Sol

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Cocos), Chen Pi (陈皮, Epicarpium Citri Reticulatae), Jie Geng (桔梗, Radix Platycodi), Ban Xia (半夏, Rhizoma Pinelliae Ternatae), Gua Lou Ren (栝楼仁, Semen Trichosanthis), Yuan Zhi (远志, Radix Poligalae), Gan Cao (甘草, Radix Glycyrrhizae), Sheng Jiang (生姜, Rhizoma Zingiberis), Wu Wei Zi (五味子, Fructus Schizandrae), Bo He (薄荷, Herba Menthae) y Feng Mi (蜂蜜, Mel).

Los vinos medicinales (药酒, Yao Jiu) Jiu Para prepararlos, se ponen a macerar los remedios en licor de arroz o de sorgo, a temperatura ambiente, durante un determinado periodo que será diferente para cada caso. El producto final se filtra y se utilizar tanto por vía interna como en aplicación tópica. El vino (酒, Jiu), que es amargo, dulce, picante y tibio, tiene un tropismo hacia los canales del corazón, del hígado, del pulmón y del estómago, y disipa el frío (散寒, San Han), activa la sangre (活血, Huo Xue) y libera los canales y los colaterales (通经络, Tong Jing Luo). Los vinos medicinales se utilizan generalmente para suplementar los vacíos crónicos, como por ejemplo es el caso de Shan Yao Jiu (山药酒), un vino medicinal integrado por Shan Yao (山药, Radix Dioscoreae Oppositae), Shan Zhu Yu (山茱萸, Fructus Corni) y Ling Zhi (灵芝, Ganoderma Lucidum), que se emplea para tratar el vacío crónico de yin del pulmón y del riñón ( 肺 肾 阴 虚 , Fei Shen Yin Xu). También se emplean vinos medicinales para reforzar los tendones y los huesos (强筋骨, Qiang Jin Gu), como por ejemplo Ling Pi Di Huang Jiu (灵脾 地黄酒), integrado por Xian Ling Pi (仙灵脾, Herba Epimedii) y Shu Di Huang (熟地黄, Radix Rehmanniae Praeparata); para fortalecer el bazo y armonizar el estómago (健脾和胃, Jian Pi He Wei), como por ejemplo Ling Zhu Jiu (苓术酒), integrado por Bai Zhu (白术, Rhizoma Atractylodis Macrocephalae) y Fu Ling (茯苓, Sclerotium Poriae Cocos), o para tratar los traumatismos como por ejemplo Chuan Xiong Jiu (川芎酒), integrado por Chuan Xiong (川芎, Radix Ligustici Wallichii).

Los tes medicinales (茶, Cha) Cha Los tes medicinales se presentan en formas sólidas tales como bloques, lingotes o cubos, todos ellos destinados a ser utilizados en forma de infusión o de decocción corta, y de ahí su nombre. Un te medicinal no tiene porque contener te, Cha Ye (茶叶, Folium Camellia Sinensis), entre los ingredientes que lo componen. Como concepto, se trata de una forma medicinal simple, integrada por pocos elementos, destinada al tratamiento complementario de los desórdenes y © Eduard Genís Sol

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que tiene a su favor la simplicidad de su preparación y la de su utilización. Así por ejemplo, Xing Ren Nai Cha (杏仁奶茶) es un te integrado por Xing Ren (杏仁, Semen Pruni Armenicae), azúcar blanco (白糖, Bai Tang) y leche, cuyas acciones son humedecer el pulmón y detener la tos (润肺止咳, Run Fei Zhi Ke) y liberar las heces (通大便, Tong Da Bian), razones por las cuales conviene a pacientes con tos por vacío del yin del pulmón y/o con un estreñimiento por sequedad en el intestino grueso. Xin Yi Hua Cha (辛夷花茶) es otro te integrado por dos gramos de Xin Yi Hua (辛夷花, Flos Magnoliae Liliflorae) y por seis gramos de Zi Su Ye (紫苏叶, Folium Perillae), cuyas acciones son las de disipar el viento-frío (散风寒, San Feng Han) y liberar los orificios nasales (宣通鼻窍, Xuan Tong Bi Qiao), de manera que convendrá a pacientes resfriados con una preponderancia de los síntomas nasales. Asimismo, también se pueden preparar tes que sólo suplementen (补法, Bu Fa), como por ejemplo Ren Shen Cha (人 参茶), integrado únicamente por cinco gramos de Ren Shen (人参, Radix Ginseng).

Los lingotes (锭, Ding) Ding Los remedios se pulverizan y se compactan en forma de pequeños lingotes destinados tanto al uso externo como al interno. Antes de absorberlos, se diluyen con un poco de agua caliente. Un ejemplo de lingote sería el lingote de oro púrpura (紫金锭, Zi Jin Ding), destinado básicamente a clarificar el calor y resolver la toxicidad (清热解毒, Qing Re Jie Du) y a eliminar la canícula (却暑, Que Shu). Está integrado por She Xiang (麝香, Secretio Moschi), Xiong Huang (雄黄, Realgar), Qian Jin Zi (千金子, Semen Euphorbiae Lathyridis), Zhu Sha (朱砂, Cinnabaris), Shan Ci Gu (山慈姑, Rhizoma Iphigeniae Indicae), Da Ji (大蓟, Herba Cirsii) y Wu Bei Zi (五 倍子, Galla Rhois Sinensis).

Los linimentos (油, You) You Se trata de líquidos destinados exclusivamente al uso externo. Se suelen utilizar para el tratamiento sintomático de los patrones de obstrucción ( 痹 证 , Bi Zheng), de golpes, de traumatismos, de dolores en general e, incluso, del prurito. Así por ejemplo, Zheng Gu Shui (正 骨水) es un linimento para el tratamiento de dolores articulares, tendinosos y ligamentosos, y para el de fracturas, dislocaciones y esguinces. Activa la sangre y dispersa la estasis (活血祛瘀, Huo Xue Qu Yu), dispersa la hinchazón (消肿, Xiao Zhong) y detiene el dolor (止痛, Zhi Tong). Está integrado por San Qi (三七, Radix Pseudoginseng), Ji Gu Xiang (鸡骨香, Radix Crotonis Crassifolii), Zhang Nao (樟脑, Camphora), Qian Jin Ba (千金拔, Radix Clematidis Finetianae),

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Bai Zhi (白芷, Radix Angelicae Dahuricae), Bo He (薄荷, Herba Menthae), Da Li Huang (大 力黄, Herba Inulae Cappae) y Ba Dou (巴豆, Semen Cronoti).

Las pastas medicinales (膏药, Gao Yao) Yao Se obtienen por concentración a partir de una decocción de remedios medicinales preparada con agua o con algún aceite vegetal. Las pastas medicinales se pueden utilizar tanto por vía interna como por vía externa. En el primer caso, pueden adquirir la forma de extractos líquidos (流煎膏, Liu Jian Gao), de extractos sólidos (煎膏, Jian Gao) o de pastas nutritivas (膏滋, Gao Zi). En el segundo caso, se presentan en forma de ungüentos (软膏, Ruan Gao) y de emplastos (硬膏剂, Ying Gao Ji). Por ejemplo, Gou Pi Gao (狗皮膏) es una pasta medicinal que se utiliza para tratar patrones Bi (痹证, Bi Zheng) por viento frío que invade el pulmón (风寒犯肺证, Feng Han Fan Fei).

Las soluciones inyectables (针剂, Zhen Ji) Ji En los hospitales chinos también se prescriben remedios para administrar a través de inyecciones subcutáneas, intramusculares e intravenosas. Se trata de una forma similar a de la inyección clásica que tiene las ventajas de permitir una dosis precisa y de actuar con rapidez. Un ejemplo es Fu Fang Dan Shen Zhen Ji (复方丹参针剂).

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词 汇 表 Glosario de términos © Eduard Genís Sol

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Ablandar (软, Ruan): Ruan Método de tratamiento para eliminar tanto los endurecimientos (sobre todo la escrófula, el bocio y los nódulos de mucosidades), como los cálculos urinarios y biliares, como las masas abdominales, la hepatomegalia y la esplenomegalia. Por ejemplo: -

Ablandar los endurecimientos (软坚, Ruan Jian).

-

Ablandar los endurecimientos y transformar las mucosidades (软坚化痰, Ruan Jian Hua Tan)

Abrir los orificios (开窍, Kai Qiao): Qiao Es un método de tratamiento que se utiliza para tratar un shen nublado (神昏, Shen Hun) y un estado de coma derivados de un perverso que obstruye los orificios del corazón. Tiene el sentido de abrir al exterior.

Abscesos yong y ju (痈疽, Yong Ju Ju): Los abscesos yong (痈) suponen inflamación, enrojecimiento, dolor y supuración. Se pueden dispersar fácilmente antes de que supuren y, una vez han supurado, cicatrizan y curan fácilmente. Los abscesos ju (疽) son planos y suponen una supuración maligna a nivel muscular, tendinoso u óseo, generada por un perverso tóxico que obstruye el Qi y la sangre.

Activar (活, Huo): Huo Método de tratamiento que persigue estimular el flujo de la sangre y eliminar la estasis de sangre. Por ejemplo: -

Activar la sangre (活血, Huo Xue).

-

Activar la circulación en los colaterales (活络, Huo Luo).

Aflojar (宽, Kuan): Kuan Método de tratamiento destinado a tratar un estancamiento del Qi por causas emocionales, con opresión torácica, en el diafragma, y dolor y distensión en los flancos y en el bajo vientre. Sinónimo de hacer fluir el hígado y eliminar la sobrepresión (疏肝解郁, Shu Gan Jie Yu). Sólo para pecho, centro, tendones. Por ejemplo: -

Aflojar el pecho (宽胸, Kuan Xiong)

-

Aflojar el centro (宽中, Kuan Zhong)

Agalactia (乳液不足, Ru Ye Bu Zu): Zu

El término agalactia hace referencia a una

insuficiencia de leche materna después del parto. Existen dos mecanismos que pueden propiciar esta situación: La madre no genera suficiente leche o bien el flujo de ésta está obstruido. © Eduard Genís Sol

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En el primer caso, cabe recordar que para la medicina china la leche materna es una transformación de la sangre. De manera que un vacío de sangre y/o de Qi puede conllevar esta situación. En el segundo caso, el canal del hígado en su recorrido interno llega hasta el pezón, y el flujo del Qi por el pecho depende de la función de libre circulación y drenaje del hígado (Según la medicina china el hígado domina la libre circulación y el drenaje (肝主疏泄 Gan Zhu Shu Xie)). De manera que una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qi (肝郁气 滞, Gan Yu Qi Zhi) también puede generar un cuadro de agalactia.

Agitación Agitación del feto (胎动不安, Tai Dong Bu An): An Si tras la concepción una mujer tiene pequeñas descargas vaginales sangrientas, en ginecología china se habla de Tai Lou ( 胎 漏 ).

Si esta situación se acompaña de molestias lumbares, de dolor abdominal y la

hemorragia vaginal es mayor en cantidad, se habla de Tai Dong (胎动) o de Tai Dong Bu An (胎动不安), una agitación del feto. Así pues, la agitación del feto se caracteriza por un movimiento del feto acompañado de dolor y de pesadez en el abdomen y en la región lumbar y de hemorragias uterinas. En el peor de los casos, puede tratarse de una situación precursora de un aborto. Los factores desencadenantes pueden ser golpes y caídas (跌打, Die Da), vacío de Qi (气虚, Qi Xu) y/o de sangre (血虚, Xue Xu), vacío del riñón (肾虚, Shen Xu) o calor en la sangre (血热, Xue Re) que daña a los canales Chong y Ren.

Aliviar ( 缓 , Huan): Huan

Método de tratamiento destinado a rebajar el dolor y la

hipertonicidad. Por ejemplo: -

Aliviar la tensión (缓急, Huan Ji)

-

Aliviar el dolor de la obstrucción (缓解痹痛, Huan Jie Bi Tong)

Anquilostomas (钩虫, Gou Chong): Chong

El anquilostoma es un gusano de color rosado

que mide de uno a dos centímetros y que parasita al hombre. Sus huevos necesitan de un medio húmedo y oxigenado para desarrollarse. La larva, si entra en contacto con la piel del hombre, la atraviesa, y a través de la sangre llega a los pulmones y, desde allí, a los bronquios, a la traquea y al esófago. También llega hasta el intestino delgado, donde adquiere el estado adulto y provoca enfermedades hemorrágicas. © Eduard Genís Sol

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De manera que una anquilostomiasis es una enfermedad causada por el anquilostoma, las larvas del cual penetran por la boca o bien a través de la piel -donde produce lesiones cutáneas-, pasan al torrente circulatorio y acaban por fijarse en el intestino delgado. Pasados aproximadamente dos meses, aparecen los síntomas de la enfermedad: fiebre, astenia, trastornos digestivos y una intensa anemia, producida por las pequeñas y continuadas hemorragias intestinales que provocan y el veneno hemolítico que segregan. Entre los remedios que expulsan a los parásitos (驱虫药, Qu Chong Yao), destacan en el tratamiento de la anquilostomiasis: Ku Lian Pi (苦楝皮, Cortex Meliae Radicis), Lei Wan (雷丸, Fructificatio Polypori Omphalia), Bing Lang (槟榔, Semen Arecae Catechu), Guan Zhong (贯 众, Rhizoma Dryopteridis) y Fei Zi (榧子, Semen Torreyae Grandis).

Armonizar ( 和 , He): He

Método de tratamiento que busca ajustar las funciones del

organismo. Se utiliza cuando un perverso se sitúa en el shao yang, o cuando hay una desarmonía entre el Qi y la sangre o cuando hay una desarmonía entre órganos. Por ejemplo: -

Armonizar el centro (和中, He Zhong).

-

Armonizar el estómago (和胃, He Wei).

Armonizar el centro (和中, He Zhong): Zhong

Método de tratamiento sinónimo de

armonizar el estómago (和胃, He Wei), aunque en este caso Zhong hace referencia al calentador medio (中蕉, Zhong Jiao), que incluye el bazo y el estómago.

Armonizar el estómago (和胃, He Wei): Wei Método de tratamiento utilizado para tratar una desarmonía del Qi del estómago (胃气不和, Wei Qi Bu He) caracterizada por distensión y opresión, eructos y vómitos de fluidos ácidos. El objetivo es hacer descender el reflujo del Qi del estómago, es decir, armonizar el estómago y hacer descender el Qi (和胃降气, He Wei Jiang Qi). Una fórmula representativa para armonizar el estómago es Ping Wei San (平胃散).

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Armonizar el hígado (和肝,, He Gan Gan): Método de tratamiento que consiste en liberar y movilizar el Qi del hígado con remedios que nutren el yin (养阴药, Yang Yin Yao) y remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao). Se utiliza para tratar un vacío de yin del hígado y del riñón (肝肾阴虚证, Gan Shen Yin Xu Zheng) acompañado de una congestión y atadura del Qi del hígado (肝气郁结, Gan Qi Yu Jie). Las manifestaciones usuales son dolor en el pecho y en los flancos, distensión abdominal, garganta seca y pulso de cuerda.

Ascárides (蛔虫, Hui Chong): Chong La ascaridiasis es una enfermedad parasitaria causada por la presencia de ascárides o de sus larvas en el intestino delgado o en otros órganos. En el hombre, las larvas pueden generar una infestación en masa de los pulmones. Generalmente no provoca síntomas clínicos, pero a veces puede provocar alteraciones gastrointestinales, como dolor epigástrico y diarrea, y alteraciones psíquicas. Entre los remedios que expulsan a los parásitos (驱虫药, Qu Chong Yao), destacan en el tratamiento de la ascaridiasis: Shi Jun Zi (使君子, Fructus Quisqualis Indicae), Wu Mei (乌梅, Fructus Mume), Bing Lang (槟榔, Semen Arecae Catechu), Lei Wan (雷丸, Fructificatio Polypori Omphalia), Fei Zi ( 榧 子 , Semen Torreyae Grandis), Hua Jiao ( 花 椒 , Fructus Zanthoxyli Bungeani), Chuan Lian Zi (川楝子, Fructus Meliae Toosendan), Xiong Huang (雄 黄, Realgar), Nan Gua Zi (南瓜子, Semen Cucurbitae Moschatae), He Shi (鹤虱, Fructus Carpesii seu Daucusi), Wu Yi (芜荑, Praeparatio Fructus Ulmi Macrocarpi), Lu Hui (芦荟, Herba Aloes) y Ku Lian Pi (苦楝皮, Cortex Meliae Radicis). Además, Wu Mei Wan (乌梅丸) y Hua Chong Wan ( 化 虫 丸 ) son fórmulas interesantes para tratar este tipo de infestación parasitaria.

Ascenso e hiperactividad del yang del hígado (肝阳上亢, Gan Yang Shang Kang): Kang Si el yin del hígado y del riñón es deficiente y no puede enraizar al yang, este último asciende hacia la parte superior del cuerpo, que es su tendencia natural. Este ascenso produce una serie de desórdenes que se manifiestan en la parte superior, tales como cefalea (sobe todo en los temporales o detrás de los ojos), vértigo, sordera, acúfenos, cara y orejas coloradas, irritabilidad, agitación, insomnio, garganta y lengua secas, lengua roja especialmente en los laterales y pulso rápido (数, Shuo), filiforme (细, Xi) y de cuerda (弦, Xian). Además, a estos signos se les añadirán los propios de un vacío de yin (阴虚, Yin Xu).

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Este patrón puede estar causado por excesos sexuales, por una alimentación inadecuada, por ingerir bebidas alcohólicas en exceso, por fumar demasiado, o por un vacío constitucional de yin. Otro mecanismo de producción (病机, Bing Ji) es a través de una sobrepresión del hígado que se transforma en calor (肝郁化火, Gan Yu Hua Huo). Este calor daña al yin y éste no puede anclar al yang que asciende. Además, un ascenso del yang del hígado es corriente durante la menopausia, período durante el cual el Qi del riñón se debilita, Chong y Ren se vacían y el mar de la sangre se agota progresivamente. Tian Ma Gou Teng Yin (天麻钩藤饮) es una buena fórmula para modificar en caso de cefalea predominante, y Zuo Gui Yin (左归饮) en caso de acúfenos y sordera.

Asegurar (固, Gu): Gu

Método terapéutico para prevenir o detener la pérdida de Qi, de

sangre, de líquidos, de esencia y la invasión de perversos desde el exterior. Por ejemplo: -

Asegurar la orina (固涩小便, Gu Se Xiao Bian)

-

Asegurar la esencia (固经, Gu Jing)

Asistir (助, Zhu): Zhu Método terapéutico sinónimo de

suplementar el yang. Por ejemplo:

- Asistir al yang (助阳, Zhu Yang) - Asistir al yang del corazón (助心阳, Zhu Xin Yang)

Aspecto defensa (卫分, Wei Fen): Fen

Según la doctrina de las enfermedades de la

tibieza (温病学, Wen Bing Xue), los signos del aspecto defensa incluyen: fiebre, ligera aversión al frío, boca seca, lengua roja y un pulso superficial y rápido.

Yin Qiao San (银翘散) es una fórmula comúnmente utilizada para tratar los patrones del aspecto defensa.

Aspecto Qi (气分, Qi Fen): Fen Según la doctrina de las enfermedades de la

tibieza (温病

学, Wen Bing Xue), los signos del aspecto Qi incluyen: fiebre, aversión al calor, sed, gusto amargo en la boca, orina oscura y un pulso rápido.

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Zhi Zi Chi Tang (栀子豉汤), Jia Wei Ma Xing Shi Gan Tang (加味麻杏石甘汤), Bai Hu Tang (白虎汤), Da Cheng Qi Tang (大承气汤) y Xiao Cheng Qi Tang (小承气汤) son fórmulas comúnmente utilizadas para tratar los patrones del aspecto Qi.

Aspecto nutrición (营分, Ying Fen): Fen

Según la doctrina de las enfermedades de la

tibieza (温病学, Wen Bing Xue), los signos del aspecto nutrición incluyen: fiebre, insomnio, agitación, lengua roja y pulso rápido. En los casos graves, puede haber delirio, manía, un shen nublado y convulsiones, Qing Ying Tang (清营汤), Shen Xi Dan (神犀丹), Zi Xue Dan (紫雪丹) o An Gong Niu Huang Wan (安宫牛黄丸) son fórmulas comúnmente utilizadas para tratar los patrones del aspecto nutrición.

Aspecto sangre (血分, Xue Fen): Fen Según la doctrina de las enfermedades de la

tibieza

(温病学, Wen Bing Xue), los signos del aspecto sangre incluyen: hemorragias, convulsiones, erupciones maculopapulares y lengua morada. Fu Mai Tang (复脉汤) y Xi Jiao Di Huang Tang (犀角地黄汤) son fórmulas comúnmente utilizadas para tratar los patrones del aspecto sangre

Astringir (涩, Se): Se Método de tratamiento cuyo objetivo es el de impedir la pérdida de esencia o bien tratar una diarrea crónica con incontinencia fecal. Por ejemplo:

-

Astringir el intestino (涩肠, Se Chang)

-

Astringir la esencia (涩精, Se Jing)

Atacar (攻, Gong): Gong Método de tratamiento para tratar patrones de plenitud. Atacar las mucosidades se utiliza en cuadros de mucosidades estancadas, que se manifiestan en forma de epilepsia, manía y retirada, o viento de espanto en los niños. También se utiliza para los endurecimientos. Por ejemplo: -

Atacar los endurecimientos (攻瘕, Gong Jia).

-

Atacar las mucosidades (攻痰, Gong Tan).

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Ataque de viento (中风, Zhong Feng): Feng

Enfermedad caracterizada por la súbita

aparición de hemiplejía, afasia y desviación de los ojos y de la boca. Además, puede haber o no una pérdida de la conciencia. La etiología de este cuadro es diversa: un vacío de yin con una hiperactividad del yang del hígado que genera viento interno; una alimentación grasienta que genera mucosidades-calor que se transforman en viento; un vacío de sangre que genera viento; un ataque de viento externo en el contexto de un vacío interno.

Bocio (瘿, Ying): Ying Inflamación, tanto de la parte central como de las partes laterales del cuello, que va aumentando progresivamente de tamaño. Desde los tiempos antiguos se habla de Qi-bocio (气瘿, Qi Ying), de bocio carnoso (肉瘿, Rou Ying) y de bocio piedra (石瘿, Shi Ying). El Qi-bocio hace referencia a una inflamación de la parte frontal del cuello. El tejido inflamado es suave al tacto y puede aumentar y disminuir de tamaño en función de los cambios de humor del paciente. El bocio carnoso hace referencia a una inflamación unilateral o bilateral del cuello, en que incluso pueden haber diversos bultos, suaves pero compactos, que parecen masas de tejido muscular y que se mueven arriba y abajo al ritmo de los movimientos de la garganta. El bocio piedra hace referencia a bultos duros como piedras que aparecen bilateralmente en el cuello de forma desordenada. En este caso, los movimientos de la garganta no les afectan. El bocio puede producirse por estrés emocional o por falta de yodo. El estancamiento del Qi (气 滞, Qi Zhi), la estasis de sangre (血郁, Xue Yu) y/o una atadura mútua de las mucosidades y el Qi (痰气互结, Tan Qi Hu Jie) y el vacío de yin con fuego vacío (阴虚火炽, Yin Xu Huo Chi), suelen ser el trasfondo que define los diferentes tipos de bocio.

Calentador superior (上蕉, Shang Jiao): Jiao La parte superior del triple calentador (三 焦, San Jiao). Incluye el corazón y el pulmón.

Calentador medio (中蕉, Zhong Jiao): Jiao La parte central del triple calentador. Incluye el bazo y el estómago.

Calentador inferior (下蕉, Xia Jiao): Jiao La parte inferior del triple calentador. Incluye el riñón, la vejiga, el intestino delgado, el intestino grueso y el hígado. Este último órgano se emplaza en el calentador inferior debido a su íntima relación con el riñón.

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Calentar (暖, Wen): Wen

Método de tratamiento para tratar patrones de frío que utiliza

remedios tibios o calientes que suplementan el yang y expulsan el frío. Por ejemplo:

-

Calentar y suplementar el yang del pulmón (温补肺阳, Wen Bu Fei Yang)

-

Calentar y suplementar la puerta de la vida (温补命门, Wen Bu Ming Men).

Calmar (平, Ping): Ping Método de tratamiento que busca eliminar o reducir un determinado aspecto. Básicamente, se utiliza sólo para el hígado, la disnea y el viento interno. -

Calmar el hígado y extinguir el viento (平肝熄风, Ping Gan Xi Feng)

-

Calmar la disnea (平喘, Ping Chuan)

Calor en la sangre (血热证, Xue Re Zheng): Zheng

Nombre que reciben el conjunto de

síntomas causados por un calor perverso externo que ataca el aspecto sangre, daña al yin y perturba a la sangre y al shen. También puede generarse por una sobrepresión de los siete sentimientos (七情郁结, Qi Qing Yu Jie) o por una alimentación desajustada. El calor en la sangre se manifiesta con agitación del shen, manía, sed sin ganas de beber, fiebre predominante por la noche, manchas subcutáneas de estasis, vómitos de sangre, epistaxis, orina y heces sangrientas, reglas abundantes, inundaciones y pérdidas, lengua de color rojo oscuro y pulso filiforme y rápido. Bai He Gu Jin Tang (百合固金汤), Yu Nu Jian (玉女煎) y Di Yu San (地榆散) son fórmulas interesantes en caso de hemorragias

Calor tóxico (热毒, Re Du): Du

Hace referencia a cualquier clase de Qi perverso que

genera inflamaciones tóxicas, tales como abscesos inflamados (痈肿, Yong Zhong), eripsela (丹 毒, Dan Du), inflamación y dolor de la garganta (咽喉肿痛, Yan Hou Zhong Tong), disenteria (痢疾, Li Ji), y las heridas producidas por las mordeduras de insectos y de serpientes (虫舌咬伤, Chong She Yao Shang). En cualquier caso, un calor tóxico comporta una gran acumulación de calor en una localización muy determinada. Para tratar el calor tóxico, el método terapéutico que corresponde es el de clarificar el calor y resolver la toxicidad. En la materia médica china hay un grupo de remedios especializado en conseguir estas acciones, se trata de los remedios que clarifican el calor y resuelven la toxicidad

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(清热解毒药, Qing Re Jie Du Yao). Asimismo, también existe un grupo de fórmulas para modificar, las fórmulas que refrescan el calor y resuelven la toxicidad (清热解毒剂, Qing Re Jie Du Ji).

Calor vacío (虚热, Xu Re): Re

Calor que se genera por un vacío del yin. Cuando éste es

insuficiente no puede hidratar el organismo ni anclar al yang, de manera que se producen manifestaciones de calor como insomnio, huesos al vapor, calor agitado en los cinco corazones, fiebre en mareas, boca y garganta secas, lengua roja, seca y sin capa y un pulso filiforme y rápido.

Calor verdadero / frío falso (真热假寒, Zhen Zhen Re Jia Han): Han Es un cuadro que se presenta con signos de frío y de calor, pero sólo los signos de calor son auténticos, mientras que los signos de frío son falsos. Lo que sucede es que hay una sobrepresión de calor (热瘀, Re Yu) en el interior que impide que el yang Qi alcance la periferia del cuerpo, de manera que el paciente puede presentar una inversión de frío en las extremidades y una aversión al viento, combinadas con sequedad de la boca y de la garganta, sed de bebidas frías, orina escasa y rojiza, heces secas, lengua roja con capa amarilla y un pulso rápido. En estos casos, el principio de tratamiento aplicable es el de tratar el frío con frío (寒因寒用, Han Yin Han Yong), que supone un tratamiento paradójico (反治, Fan Zhi) que incluye el uso de remedios de naturaleza fresca y fría.

Canícula – humedad (暑湿, Shu Shi ): Enfermedad propia de climas calurosos y húmedos. La humedad y el calor canicular atacan el organismo y producen febrícula recalcitrante, falta de apetito, cansancio y pesadez en las extremidades, opresión torácica, náuseas y vómitos, diarrea, orina oscura y escasa, saburra espesa y grasienta y un pulso rápido y resbaladizo.

Cerrar (敛, Lian): Lian Método de tratamiento que implica astringir, especialmente el pulmón. Se utiliza para pulmón, sudor, Qi y yin. Por ejemplo: -

Cerrar el pulmón (敛肺, Lian Fei)

-

Cerrar el sudor (敛汗, Lian Han)

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Cinco corazones (五 心, Wu Xing): Xing Son las palmas de las manos, las plantas de los pies y el centro del pecho. En un patrón de vacío del yin (阴虚证, Yin Xu Zheng), en uno de vacío de sangre (血虚证, Xue Xu Zheng) y en uno de sobrepresión de calor (热郁, Re Yu), puede producirse un calor agitado en los cinco corazones (五心烦热, Wu Xin Fan Re).

Clamor del estómago (嘈杂, Cao Za): Za

Sensación de vacío y de quemazón en el

conducto del estómago que se describe como hambre pero sin tener apetito, como dolor pero no sin ser exactamente dolor. Todo ello acompañado de náuseas, eructos, plenitud y regurgitaciones ácidas.

Clarificar (清, Qing): Qing Método de tratamiento que utiliza remedios frescos y fríos para eliminar el calor interno. Sólo para calor y fuego. Por ejemplo: -

Clarificar el calor (清热, Qing Re).

-

Clarificar el corazón (清心, Qing Xin).

Colapso (亡, Wang): Wang Un colapso de yin (亡阴, Wang Yin) o una deserción del yin (阴脱, Yin Tuo), definen un estado crítico de pérdida del yin-sangre. Se caracterizan por una sudoración copiosa, una piel caliente, unas extremidades calientes o bien un frío invertido en las extremidades, un calor agitado en los cinco corazones, una respiración dificultosa, sed de bebidas frías, una lengua seca y colorada, un pulso débil y rápido y, en los casos graves, un shen nublado. Un colapso de yang (亡阳, Wang Yang) o una deserción del yang (阳脱, Yang Tuo) define una debilidad extrema del yang Qi caracterizada por un sudor y una piel fríos, un frío invertido en las extremidades, apatía, shen nublado en casos extremos, ausencia de sed o preferencia por los líquidos calientes, una lengua pálida y un pulso escondido, o filiforme y sin fuerza.

Consolidar (坚, Jian): Jian Consolidar el yin es un método de tratamiento destinado a asegurar la esencia del riñón y a calmar el fuego ministerial. Por ejemplo: -

Consolidar el riñón (坚肾, Jian Shen)

-

Consolidar el yin (坚阴, Jian Yin)

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Consumición por vacío (虚痨, Xu Lao): Lao

Se trata de un cuadro que comporta un

vacío grave (Qi, yin, sangre, o en distintos órganos) y que incluye como síntoma clave huesos al vapor (骨蒸, Gu Zheng).

Contener (摄 , She): She

Método de tratamiento que persigue impedir las pérdidas y/o

promover la absorción del Qi por parte del riñón. Sólo para orina, esencia, Qi del riñón. Por ejemplo: -

Contener y asegurar la orina (摄固小便, She Gu Xiao Bian) Contener y absorber el Qi por parte del riñón (摄纳肾气, She Na Shen Qi)

Los cuatro aspectos (四分, Si Fen): Fen

Son los cuatro niveles de penetración de los

perversos según la doctrina de las enfermedades de la tibieza (温病学, Wen Bing Xue). Se trata del aspecto defensa (卫分, Wei Fen), del aspecto Qi (气分, Qi Fen), del aspecto nutrición (营分, Ying Fen) y del aspecto sangre (血分, Xue Fen).

Chong y Ren no aseguran ( 冲 任 不 固 , Chong Ren Bu Gu):

Patrón

ginecológico que implica que el Qi de Ren Mai (任脉) no puede contener la sangre de Chong Mai (冲脉). Esta situación puede manifestarse en forma de inundaciones y pérdidas (崩漏, Beng Lou), descargas vaginales (带下, Dai Xia) o abortos (小产, Xiao Chan). Los órganos internos (脏腑, Zang Fu) generan y transforman el Qi y la sangre. Los canales (经 脉, Jing Mai) y los colaterales (络脉, Luo Mai) son responsables de la circulación y de la distribución del Qi y de la sangre por todo el cuerpo. De entre los doce canales regulares los más importantes en ginecología son los del bazo, del hígado, del riñón y del estómago. Los tres primeros atraviesan la cavidad pélvica y conectan con Ren Mai y con el útero (胞宫, Bao Gong). El canal del estómago conecta con Chong Mai en el punto de acupuntura Qi Chong (气冲). Además, los colaterales del canal del hígado irrigan los genitales externos. De los ocho canales extraordinarios los más importantes en ginecología son Chong, Ren, Dai y Du. Tanto Chong, como Ren, surgen a partir del útero. Dai Mai (带脉) surge desde Ren para atar a todos los canales longitudinales y así regularizar el flujo del Qi y de la sangre entre las mitades superior e inferior del cuerpo. El agua del cielo (天癸, Tian Gui), o sangre menstrual, se genera en la parte superior y fluye hacia la parte inferior. Si Dai Mai está demasiado laxo o demasiado tenso, esta situación puede tener un impacto en la menstruación. Además, si está

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demasiado laxo, puede permitir que los fluidos se filtren hacia abajo, hacia el calentador inferior (下焦, Xia Jiao) para producir descargas vaginales (带下, Dai Xia) anormales. Ren Mai (任脉) es el mar del yin. Du Mai (督脉) es el mar del yang. Ren y Du controlan la circulación general del yin y del yang arriba y abajo. Es por esta razón que la periodicidad de las menstruaciones está bajo el control de Ren Mai y de Du Mai, aunque la medicina china atribuye una mayor importancia al primero de estos canales que al segundo. Chong Mai es el mar de la sangre y el mar de los doce canales. Ello quiere decir que Chong Mai contiene sangre y que nutre a todos los canales. Ren Mai es el mar del yin, aunque de hecho básicamente contiene Qi y controla al útero (胞宫, Bao Gong). Por lo tanto, la relación RenChong es una relación Qi-sangre, y tanto Ren Mai como Chong Mai dependen de la abundancia del Qi del riñón.

Defensa (卫, Wei ): Abreviación del término Qi defensivo (卫气, Wei Qi). Desarmonía hígado – bazo (肝脾不和, Gan Pi Bu He): He Conjunto de síntomas debidos a una sobrepresión del hígado (肝郁, Gan Yu) que hace que el Qi se estanque y ataque al bazo, con lo cual la función de transporte (运, Yun) de este último queda dañada. También pueden ser debidos a que un vacío del bazo genere humedad y que ésta estanque el Qi y sobrepresione al hígado. Las causas hay que encontrarlas en la cólera (怒, Nu), que daña al hígado, en una alimentación inadecuada, o en una preocupación excesiva que dañan el bazo. Este patrón se manifiesta con distensión, sensación de plenitud y dolor en el pecho y en los flancos, suspiros frecuentes, humor depresivo o bien irritabilidad, gusto amargo en la boca, garganta seca, disminución del apetito, distensión abdominal, heces blandas, borborigmos, flatulencias o dolor abdominal, diarrea y pulso de cuerda. El método de tratamiento adecuado para tratar esta desarmonía es armonizar el hígado y el bazo (调和肝脾, Tiao He Gan Pi). Fórmulas como Xiao Yao San (逍遥散) o como Tong Xie Yao Fang (痛泻要方), en este último caso si predomina el dolor y la diarrea, pueden ser útiles.

Desarmonía hígado – estómago (肝胃不和, Gan Wei Bu He): He Conjunto de manifestaciones derivadas de una sobrepresión de las siete emociones, de una sobrepresión del

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hígado y de una debilidad del estómago que hacen que el Qi del hígado ataque al estómago en sentido transversal. Este patrón se manifiesta con distensión, plenitud y dolor del epigastrio que irradia hacia los flancos; con hipo, eructos, acidez del estómago, indigestión, agitación, irritabilidad, y pulso de cuerda. El método terapéutico adecuado para tratar esta desarmonía es el de armonizar el hígado y el estómago (调和肝胃, Tiao He Gan Wei). Si Qi Tang (四七汤) es una fórmula útil.

Desinhibir (利, Li ): Método de tratamiento que busca promover un movimiento o una actividad fluidos, eliminar la humedad y el agua, o bien liberar determinadas partes del cuerpo. Por ejemplo: -

Desinhibir el agua (利水, Li Shui)

-

Desinhibir las articulaciones (利关节, Li Guan Jie)

Desnutrición Desnutrición infantil ( 疳 , Gan): Gan

Enfermedad pediátrica caracterizada por

adelgazamiento, fiebre, distensión abdominal con venas superficiales bien visibles, cara amarillenta, cabellos resecos y pérdida de la vitalidad. En términos occidentales equivale a una desnutrición, a una indigestión crónica o a una infestación de parásitos. Este cuadro se produce por sequedad, por una insuficiencia de líquidos orgánicos derivada de un vacío del bazo y del estómago y resultante de desequilibrios dietéticos, de determinados perversos y de parásitos. El bazo y el estómago de los niños son relativamente débiles. Se dañan con facilidad a través de una alimentación inadecuada y también son atacados fácilmente por los parásitos. Los alimentos se estancan y los parásitos se acumulan, y ello se manifiesta con un dolor abdominal regular. Si esta situación perdura durante algún tiempo, el bazo y el estómago pueden quedar seriamente dañados, y esto genera la desnutrición infantil. Si el bazo y el estómago son deficientes, la transformación no es adecuada y los niños están mal nutridos. Ello se manifiesta con adelgazamiento y con una cara de color amarillo mate. Con la acumulación y el estancamiento se genera humedad-calor, que produce distensión y plenitud abdominal, fiebre, halitosis y deposiciones irregulares. Además del bazo, también pueden resultar afectados otros órganos internos. Así, en medicina china se habla de los cinco Gan (五疳, Wu Gan): Gan del bazo, Gan del hígado, Gan del corazón, Gan del pulmón y Gan del riñón. 243

Despertar el bazo (醒脾, Xing Pi ): Método de tratamiento destinado a estimular la función de transformación del bazo en caso de humedad que lo daña.

Difundir el pulmón (宣肺, Xuan Fei ): Implica promover la difusión del Qi del pulmón (宣通肺气, Xuan Tong Fei Qi) para que alcance la superficie de la parte alta del organismo.

Disenteria (痢疾, Li Ji ):

Enfermedad caracterizada por dolor abdominal, tenesmo y

sangre y/o pus en las heces. Suele producirse en climas calurosos y a través de alimentos crudos o faltos de higiene. Ello permite que la humedad-calor u otra clase de perversos penetren en los intestinos. Se puede distinguir entre la disenteria de la canícula, la disenteria de la humedad-calor, la disenteria-calor y la disenteria-frío. Además, si las heces van acompañadas de sangre, se habla de disenteria roja; si van acompañadas de pus, se habla de disenteria blanca, y si van acompañadas de pus y de sangre se habla de disenteria roja y blanca. Lo que la medicina china llama disenteria, para la biomedicina se trata de colitis o de rectocolitis hemorrágica.

DisforiaDisforia-agitación (烦躁, Fan Zao): Zao

El término Fan (烦) se puede traducir por

disforia y describe una sensación de calor, de nerviosismo, de ansiedad, de malestar en el pecho. Se trata de un signo subjetivo, que a veces se denomina disforia-calor en el pecho (胸中烦热, Xiong Zhong Fan Re) y a veces disforia-calor en el corazón (心中烦热, Xin Zhong Fan Re). El término Zao (躁) significa agitación, y el término compuesto Fan Zao (烦躁) describe la agitación que sigue a la vejación, a la disforia. Las causas y los mecanismos de la disforia pueden ser: calor en el diafragma en una enfermedad del Tai Yang, humedad-calor, calor en Yang Ming, vacío de yin con ascenso de fuego vacío, fuego del corazón, y vacío de Qi y de yin.

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Disipar (散, San): San

Método de tratamiento que implica esparcir, eliminar algún perverso.

Sólo para abscesos, acumulaciones, calor, estasis, frío, fuego, inflamación, perversos en general (邪气, Xie Qi), sangre, sobrepresión y viento. Por ejemplo: -

Disipar la estasis (散瘀, San Yu).

-

Disipar el frío y resolver la superficie (散寒解表, San Han Jie Biao)

Disminuir (退, Tui ): Método de tratamiento que persigue reducir una serie de perversos como fiebre, ictericia, calor, calor vacío o hinchazón. Por ejemplo: - Disminuir la ictericia (退黄, Tui Huang) - Disminuir el calor vacío (退虚热, Tui Xu Re)

Dispersar (消, Xiao): Xiao Método de tratamiento que implica desintegrar o hacer desaparecer. Para acumulaciones, inflamación, masas abdominales, mucosidades, alimentos, viento, tumefacción, distensión abdominal, hígado, riñón, bocio, escrófula y nódulos, y abscesos. Por ejemplo: - Dispersar la retención de alimentos (消食, Xiao Shi) - Dispersar las acumulaciones (消积, Xiao Ji)

Distensión abdominal (腹胀, Fu Zhang): Zhang

La distensión abdominal hace referencia

a una sensación de plenitud y de distensión a la vez en el abdomen. La piel está tensa y el abdomen hinchado. Se trata, pues, de un síntoma subjetivo y de un signo objetivo que se producen simultáneamente. Las causas y los mecanismos de una distensión abdominal pueden ser: acumulación de humedad y estancamiento del Qi, retención de alimentos y estancamiento del Qi y una desarmonía hígado-estómago.

Dolor abdominal del posparto (产后腹痛, Chan Hou Fu Tong): Tong

Dolor

abdominal que se produce tras el parto como consecuencia bien de un vacío de sangre (血虚, Xue Xu), bien de una estasis de sangre (血郁, Xue Yu), o bien de ambos patrones. En uno y otro caso el Qi queda bloqueado, y cuando el Qi no fluye se produce el dolor

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Si la causa de un dolor abdominal del posparto es un vacío de sangre, el dolor será sordo y difuso, y mejorará con la presión y el calor. Además, se acompañará de cansancio y, posiblemente, de palpitaciones cardíacas. Una formula adecuada para tratarlo sería Chang Ning Tang (肠宁汤). Si la causa de un dolor abdominal del posparto es una estasis de sangre, el dolor será lacerante y rehusará la presión. Puede haber una retención de loquios de trasfondo. En cualquier caso, una modificación adecuada de la fórmula Shi Xiao San (失笑散) puede ser útil para tratarlo.

Dolor en el pequeño vientre (小腹痛, Xiao Fu Tong): Tong Hace referencia al dolor que se produce en la región situada entre el ombligo y el pubis, en la parte central del hipogastrio, que en medicina china se conoce como el pequeño vientre (小腹, Xiao Fu). Las causas y los mecanismos pueden ser: estasis de sangre en el calentador inferior, frío vacío en el calentador inferior, humedad- calor en la vejiga, o estancamiento del Qi del hígado.

Drenar (泻, Xie): Xie

Método de tratamiento que hace referencia a eliminar el fuego por vía

fecal o urinaria. Por ejemplo: - Clarificar el calor y drenar el fuego (清热泻火, Qing Re Xie Huo) - Drenar el hígado (泻肝, Xie Gan)

Edema (浮肿, Fu Zhong): Zhong

Hinchamiento del cuerpo debido a una acumulación de

agua, Se confirma con el denominado signo de Godet, mediante el cual subsiste una depresión en la piel tras retirar un dedo apoyado previamente en la zona afectada. El mecanismo básico de producción del edema es la acumulación interna de humedad, y hay tres órganos internos responsables del metabolismo del agua: el pulmón, el bazo y el riñón. Un disfuncionamiento de cualquiera de ellos, por la causa que sea, puede generar un edema. De manera que las causas y los mecanismos de producción de un edema pueden ser: viento-frío que invade el pulmón, viento-calor que invade el pulmón, humedad que congestiona el bazo, humedad-calor, vacío de yang del pulmón, vacío de Qi del centro, vacío de yang del bazo, vacío de yang del riñón, vacío de Qi y de sangre y estancamiento del Qi con acumulación de agua.

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Eliminar Eliminar (除, Chu): Chu

Método de tratamiento genérico que implica destruir o expulsar

perversos. Sólo para agua, patrón de obstrucción, calor, dolor, disforia, epilepsia, humedad, mucosidades, tibieza, viento, plenitud. Por ejemplo: -

Eliminar el agua (除水饮, Chu Shui Yin)

-

Eliminar el calor latente del aspecto yin (除阴分伏热, Chu Yin Fen Fu Re)

Eliminar (去, Qu): Qu Método de tratamiento que implica destruir o expulsar perversos. Sólo para estasis, ictericia, toxicidad: -

Eliminar la estasis (去瘀, Qu Yu).

-

Eliminar la ictericia (去黄, Qu Huang).

-

Eliminar la tocicidad (去毒, Qu Du)

Enfermedad de dispersión y sed (消渴病 , Xiao Ke Bing): Bing

Enfermedad

caracterizada por sed y orina copiosas. La medicina china distingue entre la dispersión del calentador superior, la del calentador medio y la del calentador inferior. El término que sugiere una cierta equivalencia en biomedicina sería diabetes mellitus.

Enfermedad del Shao Yin (少阴病, Shao Yin Bing): Bing Enfermedad del canal del riñón y del corazón que puede producirse en caso de vacío de ambos órganos, situación que permite el ataque de perversos externos. Presenta dos modalidades: frío vacío (寒虚, Han Xu) y calor vacío (虚热, Xu Re). En caso de frío vacío, un perverso frío daña el yang y se manifiesta con aversión al frío, somnolencia, frío que asciende por las extremidades y un pulso imperceptible y filiforme. En algunos casos puede haber diarrea líquida, y en los casos severos un descenso súbito de la temperatura de las extremidades, como indicativo del colapso de yang (亡阳, Wang Yang) que se produce. El caso de calor vacío es más raro. Puede presentarse como consecuencia de que un vacío de yin del riñón genere un ascenso del fuego que de lugar a agitación, insomnio, y sequedad de la boca y de la garganta.

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Enfermedades de la tibieza (温病, Wen Bing): Bing

Grupo de enfermedades que se

caracterizan por una rápida producción, por signos de calor, y por una tendencia a malograr el yin. Los grupos de enfermedades más destacados son: viento-tibieza ( 风 温 , Feng Wen), humedad-tibieza (湿温, Shi Wen) y tibieza-calor (温热, Wen Re). Para identificar y tratar las enfermedades de la tibieza se utilizan los cuatro aspectos: defensa, Qi, nutrición, sangre (卫气营 血, Wei, Qi, Ying, Xue).

Engendrar/regenerar (生, Sheng):

Método de tratamiento que implica estimular la

producción de carne, fluidos, líquidos, sangre nueva o esencia mediante la suplementación. Por ejemplo: -

Engendrar carne y cerrar las heridas (生肌收口, Sheng Ji Shou Kou)

-

Regenerar los tejidos (生肌, Sheng Ji).

Enriquecer (滋, Zi ):

Método de tratamiento destinado a suplementar el yin y la esencia.

Por ejemplo: -

Enriquecer el yin (滋阴, Zi Yin)

-

Enriquecer la esencia del riñón (滋补肾精, Zi Bu Shen Jing)

Estabilizar (定, Ding): Ding

Método de tratamiento para calmar la disnea, el viento interno y

el dolor. Por ejemplo: -

Estabilizar la disnea (定喘, Ding Chuan)

-

Estabilizar el viento (定风, Ding Feng)

Epistaxis (鼻衄, Bi Nu): Nu

Hace referencia a hemorragias nasales y se produce por

diferentes causas y mecanismos: viento -frío que no se ha acabado de expulsar, obstrucción del pulmón por viento-calor, fuego del estómago, fuego del hígado que se transmite al pulmón, el bazo que no contiene la sangre, vacío de yin del riñón y agotamiento del yin con escape del yang.

248

Escrófula (瘰疬, Luo Li ): Se trata de bultos del tamaño de una perla que se forman debajo de la piel, en ambos lados del cuello y debajo de las axilas. El origen suelen ser mucosidades ( 痰 , Tan) producidas por una condensación de líquidos orgánicos como consecuencia del fuego vacío resultante de un vacío de yin del pulmón y del riñón. Los mencionados bultos son duros e inmóviles, y en su fase inicial no son dolorosos, situación que se revierte en las fases más avanzadas, en que pueden producir un ligero dolor. Si eclosionan, pueden desprender un líquido purulento y claro. Desde la óptica occidental, la escrófula se contemplaría como tuberculosis de los nódulos linfáticos o linfadenitis.

Estancamiento de frío en el canal del hígado (寒滞肝脉, Han Zhi Gan Mai ): En caso de vacío del Qi del hígado, el frío externo puede penetrar en el canal del hígado y estancar el flujo del Qi y de la sangre. Suele producir Shan Han (疝寒): dolor en el pequeño vientre y en los testículos y una retracción del escroto. Ello es así ya que el canal del hígado circula por esta región anatómica. El dolor se agrava con el frío y mejora con la aplicación del calor. En las mujeres, puede producir menstruaciones dolorosas e infertilidad. Además, puede haber sensación de frío, piernas frías, orina profusa, heces blandas, cianosis labial, lengua pálida con saburra blanca y delgada y un pulso de cuerda y lento. Los principios terapéuticos aplicables consisten en dispersar el hígado, regularizar el Qi, calentar los canales, y dispersar el frío. Tian Tai Wu Yao San (天台乌药散), Nuan Gan Jian (暖肝煎) o Wen Jing Tang (温经汤) pueden ser fórmulas útiles para tratar este cuadro.

Estimular/aumentar (益, Yi ): Reforzar. Se trata de un método de tratamiento que supone una suplementación particular de Qi, yin, o esencia. Por ejemplo: -

Estimular el Qi y generar líquidos (益气生津, Yi Qi Sheng Jin)

-

Estimular la esencia (益精, Yi Jing)

Evacuar (排, Pai ):

Método de tratamiento para promover la eliminación del cuerpo de

pus y de cálculos urinarios o biliares, a través de la orina o de las heces, respectivamente. Por ejemplo:

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-

Evacuar el pus (排脓, Pai Nong)

-

Evacuar los cálculos (排除结石, Pai Chu Jie Shi)

Expulsar (驱, Qu): Qu

Método de tratamiento para borrar, extirpar, eliminar parásitos y

perversos. Por ejemplo: -

Expulsar los parásitos (驱虫, Qu Chong).

-

Expulsar el viento (驱风, Qu Feng)

Extinguir (熄, Xi ):

Método de tratamiento para eliminar el viento interno que incluye:

enriquecer el yin y extinguir el viento (滋阴熄风, Zi Yin Xi Feng), calmar el hígado y extinguir el viento (平肝熄风, Ping Gan Xi Feng), drenar el fuego y extinguir el viento (泻火熄风, Xie Huo Xi Feng) y armonizar la sangre y extinguir el viento (和血熄风, He Xue Xi Feng).

Filtrar (渗, Shen): Shen

Método de tratamiento para expulsar la humedad a través de la orina.

Sinónimo de desinhibir la humedad (利湿, Li Shi). -

Filtrar la humedad (渗湿, Shen Shi)

-

Filtrar la humedad y transformar las mucosidades (渗湿化痰, Shen Shi Hua Tan)

Fomentar Fomentar (育, Yu): Yu Método de tratamiento sinónimo de enriquecer el yin (滋, Zi Yin). Por ejemplo: - Fomentar el yin (育阴, Yu Yin) - Fomentar el yin para nutrir el yang (育阴涵阳, Yu Yin Han Yang)

Fortalecer el bazo (健脾, Jian Pi): Pi Método de tratamiento que se utiliza cuando la función de transporte y transformación del bazo está dañada (运化失职, Yun Hua Shi Zhi) y la persona presenta una cara amarillenta y marchita, inapetencia, falta de fuerza en las extremidades, heces blandas, lengua con saburra blanca y pulso débil (弱, Ruo). Se utilizan remedios que fortalecen el bazo, como por ejemplo Bai Zhu (白术, Rhizoma Atractylodis

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Macrocephalae), Fu Ling ( 茯 苓 , Sclerotium Poriae Cocos) o Shan Yao ( 山 药 , Radix Dioscoreae Oppositae) y/o fórmulas como Si Jun Zi Tang (四君子汤) o Jian Pi Wan (健脾丸). Este método de tratamiento se puede combinar con métodos complementarios en función de diferentes situaciones, como por ejemplo: fortalecer el bazo y estimular el Qi (健脾益气, Jian Pi Yi Qi), fortalecer el bazo y dispersar el hígado (健脾疏肝, Jian Pi Shu Gan), fortalecer el bazo y desinhibir la humedad (健脾利湿, Jian Pi Li Shi), fortalecer el bazo y armonizar el estómago (健脾和胃, Jian Pi He Wei), fortalecer el bazo y transformar las mucosidades (健脾 化痰, Jian Pi Hua Tan) o fortalecer el bazo, calentar el riñón y transformar las mucosidades (健 脾温肾化痰, Jian Pi Wen Shen Hua Tan).

FríoFrío-humedad ( 寒 湿 , Han Shi): Shi

Este patrón consiste en una acumulación de

humedad en el interior generada bien por un ataque externo de frío y de humedad, bien por un vacío de yang del bazo, que no puede transformar los líquidos, los cuales se acumulan en forma de humedad y combinan con el frío para generar frío-humedad. Las manifestaciones de este patrón son: pesadez corporal y de la cabeza; dolores articulares; astenia; ausencia de transpiración; aversión al frío; dolor epigástrico; heces blandas o diarrea; micción difícil; edema corporal, sobre todo por debajo de la cintura; lengua pálida, con saburra blanca y húmeda y un pulso débil. Wei Ling Tang (胃苓汤) para tratar el dolor epigástrico y la disentería es una fórmula a tener en cuenta.

Frío en el estómago (胃寒, Wei Han): Han Este patrón implica frío y estancamiento del Qi en el estómago y la pérdida de la función armonizante y descendente de éste. Todo ello debido a un vacío de yang del estómago y a un exceso de frío causado por una invasión de frío perverso en el estómago, por un exceso de alimentos fríos y crudos o por un exceso de remedios medicinales de naturaleza fría. Las manifestaciones de este patrón son: sensación de frío en el estómago, dolor en el estómago acompañado de distensión y de sensación de plenitud y que mejora con la aplicación de calor, vómitos de líquidos claros, lengua pálida con capa blanca y pulso de cuerda. Liang Fu Wan (良附丸) es una fórmula que trata el dolor epigástrico por frío en el estómago. En caso de vómitos y diarrea profusos conviene Hou Po Wen Zhong Tang (厚朴温中汤).

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Frío en el útero (胞寒, Bao Han): Han Patrón que se manifiesta con una menstruación dolorosa, con un intenso dolor menstrual en el pequeño vientre (la situación mejora con el calor y con la presión); con menstruaciones atrasadas; con menstruaciones de color claro y de consistencia acuosa; con dolor lumbar y en las rodillas, con frío en las cuatro extremidades; con orina frecuente y de color claro; con cara pálida; con lengua pálida y húmeda y con pulso profundo y sin fuerza. Los métodos de tratamiento aplicables para tratar este cuadro son: calentar el centro (温中, Wen Zhong), calentar el yang y estimular el Qi (温阳益气, Wen Yang Yi Qi).

Frío vacío (虚寒, Xu Han): Han Patrón de vacío de yang (阳虚, Yang Xu) que genera frío interno. Se caracteriza por una cara pálida, falta de apetito, sensación de frío, aversión al frío, distensión y dolor abdominal aliviados por el calor, lumbalgia, orina profusa y clara, heces pastosas, lengua pálida con capa blanca, y un pulso débil y lento. Los métodos terapéuticos aplicables son calentar el yang y suplementar el vacío (温阳补虚, Wen Yang Bu Xu).

Frío verdadero / falso calor (真寒假热, Zhen Han Jia Re): Re Es un cuadro que se presenta con signos de frío y de calor, pero sólo los signos de frío son auténticos, mientras que los signos de calor son engañosos. Lo que sucede es que hay un frío yin interno que desplaza el calor yang hacia la periferia, de manera que el paciente se puede presentar con una inversión de frío en las extremidades, diarrea con alimentos sin digerir, pulso débil, agitación, ausencia de aversión al frío, sed de bebidas calientes, dolor de garganta, agitación y ascenso de tufaradas de calor. En estos casos, el método de tratamiento aplicable es el de tratar el calor con el calor (热因热用, Re Yin Re Yong)), que supone un tratamiento paradójico y que incluye el uso de remedios de naturaleza tibia y caliente.

Fuego emperador (君火, Jun Huo): Huo

El fuego emperador pertenece al corazón.

Calienta y nutre los vasos sanguíneos para que la sangre no se estanque y así circule por todo el organismo para nutrirlo e hidratarlo. En la patología, si el fuego emperador no puede llevar a cabo adecuadamente esta función, se pueden dar todo tipo de enfermedades de los vasos sanguíneos, como hipertensión, arteriosclerosis o enfermedades coronarias. Asimismo, el fuego emperador domina la luz del shen (神明, Shen Ming), es decir, las actividades que hacen referencia a la conciencia y a la reflexión (精神, Jing Shen) o actividades mentales. Si el dominio de la luz del shen por parte del fuego emperador es correcto, la conciencia es clara, la reflexión rápida y el sueño profundo. En la patología, si esta función no se desarrolla

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correctamente, la persona puede presentar signos de debilidad del shen, como reacciones lentas, mala memoria, hipersueño, insomnio o palpitaciones.

Fuego ministerial (相火, Xiang Huo): Huo

Tanto el fuego emperador como el fuego

ministerial calientan a los órganos internos para propiciar las transformaciones. El fuego ministerial se aloja en la puerta de la vida (命门, Ming Men) y difunde su acción fisiológica a través de shao yang (少阳), de manera que se puede decir que ming men es el origen del fuego ministerial que domina el yuan Qi de San Jiao. En la fisiologia, el fuego ministerial es responsable de la transformación del Qi (气化, Qi Hua), de manera que el ascenso y la actividad del Qi de la tierra dependen de la función de transformación del fuego ministerial. Gracias a la producción y a la transformación (生化, Sheng Hua) del fuego ministerial el bazo puede transformar los alimentos y transportar su esencia por todo el cuerpo. En la patología, cuando el fuego ministerial es exuberante, quema el yin del pulmón, del bazo y del riñón. Asimismo, si el fuego ministerial se congestiona en el canal del riñón se producen los cuatro contrarios (四逆, Si Ni). Finalmente, cuando el fuego ministerial ataca al corazón, el shen (神) queda perturbado.

El fuego del hígado se inflama hacia arriba (肝火上炎, Gan Huo Shang Yan): Yan

Un excesivo consumo de alimentos grasos, picantes o de alcohol; un fuerte ataque de

cólera que produce un ascenso exuberante del Qi del hígado, o bien una sobrepresión del hígado que se transforma en fuego son las causas de este patrón, que se manifiesta sobre todo en la parte superior del cuerpo: cara y ojos rojos, gusto amargo en la boca, boca seca, agitación e irritabilidad. También puede haber insomnio, cefalea, vértigo, hemorragias, acúfenos y sordera, así como una lengua roja con los laterales todavía más rojos e hinchados, y un puso de cuerda y rápido. Los principios terapéuticos aplicables son los de clarificar el hígado (清肝, Qing Gan) y drenar el fuego (泻火, Xie Huo). Si se quiere drenar el fuego a través de la orina, la fórmula más adecuada para modificar es Long Dan Xie Gan Tang (龙胆泻肝汤). Si se pretende drenarlo a través de las heces, Dang Gui Long Hui Wan (当归龙荟丸) sería la escogida.

Golpes y caídas (跌打, Die Da): Da

Golpes, colisiones, caídas, con el resultado de

heridas y traumatismos que generan inflamaciones, hematomas, cortes, torceduras, esguinces, fracturas óseas, dislocaciones y daños en los órganos internos. Los principios terapéuticos incluyen disipar la estasis (祛瘀, Qu Yu), movilizar el Qi (行气, Xing Qi), detener el dolor (止 痛, Zhi Tong), detener las hemorragias (止血, Zhi Xue) y reforzar los tendones y los huesos (强

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筋骨, Qiang Jin Gu). Fórmulas como Zhuang Jin Yang Xue Tang (壮筋养血汤) o Qi Li San (七 厘散), son útiles para ello.

Hacer ascender (升, Sheng): Sheng

Método de tratamiento destinado a promover el ascenso

del yang puro, del Qi del bazo, del Qi del centro. Por ejemplo: -

Hacer ascender y suplementar el Qi del bazo (升补脾气, Sheng Bu Pi Qi)

-

Hacer ascender lo claro (升清, Sheng Qing)

Hacer descender (降, Jiang):

Método de tratamiento destinado a promover el descenso

del reflujo del Qi, del fuego del pulmón, del Qi del pulmón, del fuego del riñón y de las mucosidades. Por ejemplo: -

Hacer descender el reflujo del Qi (降逆气, Jiang Ni Qi).

-

Hacer descender el fuego del pulmón (降肺火, Jiang Fei Qi)

Hacer fluir (疏, Shu): Shu

Método de tratamiento que persigue restaurar la función de libre

circulación y drenaje del hígado en el tratamiento de una sobrepresión del Qi del hígado. Sinónimo de tranquilizar el hígado (舒肝, Shu Gan). Por ejemplo: -

Hacer fluir el hígado (疏肝, Shu Gan).

-

Hacer fluir el hígado y resolver la sobrepresión (疏肝解郁, Shu Gan Jie Yu)

Hematemesis (吐血, Tu Xue): Xue

Hace referencia a vómitos de sangre, a menudo

mezclada con residuos de alimentos. Se produce por diferentes causas y mecanismos: calor o humedad-calor en el estómago, fuego del hígado que invade al estómago, estasis de sangre en el estómago, vacío de yin con fuego vacío, vacío del bazo y del corazón o vacío de yang del bazo.

Hematuria (小便出血, Xiao Bian Chu Xue): Xue

Hace referencia a la presencia de

sangre en la orina. Este cuadro se presenta sin dolor miccional o, a lo sumo, con un ligero dolor. Si el dolor es pronunciado durante la micción y además hay sangre en la orina, entonces no hablaremos de hematuria, sinó de patrón lin (淋证, Lin Zheng), concretamente de lin-sangre (血 淋, Xue Lin).

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La hematuria puede producirse por diferentes causas y mecanismos: calor en el calentador inferior, vacío de yin con falso calor, vacío de Qi del bazo, vacío de Qi del bazo y del riñón y obstrucción interna por una estasis de sangre.

Hemoptisis ( 咯 血 , Ke Xue): Xue

Hace referencia a la presencia de sangre en las

expectoraciones generadas al toser. En términos de medicina china se habla de expectoración de mucosidades estriadas de sangre (吐血, Tu Xue) si dichas expectoraciones contienen más mucosidades que sangre. En caso contrario, si las expectoraciones contienen más sangre que mucosidades, entonces el término adecuado es Ke Xue (咳血), hemoptisis. De hecho, Ke Xue significa sangre con la tos. En ambos casos existen las mismas causas y mecanismos de producción: viento-frío, viento calor, sequedad-calor, sequedad-frío, calor en el pulmón, fuego del hígado agrediendo al pulmón, estasis de sangre obstruyendo los colaterales del pulmón, vacío de yin con fuego vacío y vacío de Qi del pulmón y del bazo.

Hemorragias (出血, Chu Xue): Xue

Cuando la sangre se escapa de los vasos sanguíneos se

producen hemorragias. Existen diversos mecanismos que propician las hemorragias, los principales son: golpes y caídas (跌打, Die Da), frío vacío (虚寒, Xu Han), estasis de sangre (血 瘀, Xue Yu), hundimiento del Qi del bazo (脾气下陷, Pi Qi Xia Xian) y calor en la sangre (血热, Xue Re). Los remedios que detienen las hemorragias (止血药, Zhi Xue Yao) pueden tratar toda clase de hemorragias: hematemesis (吐血, Tu Xue), hemoptisis (咯血, Ka Xue), epistaxis (衄血, Nu Xue), hemafecia (便血, Bian Xue), hematuria (溺血, Niao Xue), hemorragias uterinas o inundaciones y pérdidas (崩漏, Beng Lou), púrpura (紫癜, Zi Dian) y hemorragias de origen traumático (外伤 出血, Wai Shang Chu Xue). Para escoger las sustancias medicinales adecuadas para cada caso, lo ideal es tener en cuenta la etiología de las hemorragias y su naturaleza (fría, tibia...), además del tropismo y de las propiedades (astringentes, movilizantes...) de cada remedio. Así, cuando el calor en la sangre hace que esta se mueva frenéticamente (妄行, Wang Xing) y se extravase, tenemos que asociar estos remedios con otros que clarifiquen el calor y refresquen la sangre (清热凉血, Qing Re Liang Xue). Si la hemorragia se produce en el contexto de un vacío de yin acompañada de un yang hiperactivo (阴虚阳亢, Yin Xu Yang Kang), se deben asociar con remedios que nutran el

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yin y sojuzguen el yang (滋阴潜阳, Zi Yin Qian Yang). Si un hundimiento del Qi del bazo (脾 气下陷, Pi Qi Xia Xian) no permite que la sangre se contenga dentro de los vasos, los tendremos que combinar con remedios que suplementen el Qi (补气药, Bu Qi Yao), que estimulen el Qi (益气, Yi Qi) y que refuercen el bazo (健脾, Jian Pi). Si las hemorragias continuadas derivan de una obstrucción generada por una estasis de sangre (瘀血阻滞, Yu Xue Zu Zhi), tendremos que añadir remedios que movilicen el Qi y que activen la sangre (行气活血, Xing Qi Huo Xue). Si las hemorragias provienen de frío vacío (虚寒, Xu Han), los tendremos que asociar con remedios que calienten el yang (温阳药, Wen Yang Yao). Por lo tanto, hay remedios que detienen las hemorragias por sus propiedades de clarificar la sangre, los hay que lo hacen por sus propiedades astringentes, los hay que lo hacen calentando los canales y los hay que lo hacen dispersando la estasis. Se tiene que ir con cuidado, porque los que lo hacen refrescando la sangre y los que lo hacen por astringencia pueden producir una estasis de sangre, especialmente si se utilizan durante un periodo de tiempo prolongado. Además, en el caso de una hemorragia profusa, puede aparecer un colapso del Qi (亡气, Wang Qi), por el hecho de que el Qi se escapa conjuntamente con la sangre. En este caso, además de detener la hemorragia, se tiene que suplementar con fuerza el Qi original (大补元气, Da Bu Yuan Qi) y así estimular el Qi (益气, Yi Qi) y revertir la deserción (固脱, Gu Tuo).

Humedad Humedad – calor (湿热, Shi Re): Re

Este patrón consiste en una combinación de

humedad y de calor generados bien por un ataque externo de calor y de humedad, bien por una debilidad del bazo que no transforma convenientemente los líquidos de manera que se genera humedad, que combina con calor interno y ambos factores engendran humedad-calor. Suele afectar al bazo y al estómago, al hígado y a la vesícula biliar, al intestino grueso y a la vejiga. Las manifestaciones genéricas de este patrón son: pesadez corporal y de la cabeza; boca seca sin ganas de beber; opresión torácica; distensión abdominal; falta de apetito; ictericia; prurito; micción obstruida; diarrea; leucorrea amarillenta, espesa y hedionda; saburra amarillenta; pulso blando y rápido.

Humedad –calor en el canal del hígado (肝经湿热, Gan Jing Shi Re): Re El estrés emocional, la frustración, la cólera, pueden generar una sobrepresión del hígado y un estancamiento del Qi (肝郁气滞, Gan Yu Qi Zhi). Si este estancamiento se perpetúa, por fricción se acaba transformando en calor.

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Una alimentación caliente, grasienta, con un exceso de picante o de alcohol puede generar una acumulación de humedad interna. La humedad es densa, pesada, tiene tendencia a descender y puede obstruir el canal del hígado en el calentador inferior (下焦, Xia Jiao). Esta acumulación de humedad puede transformarse en calor y generar humedad-calor en el canal del hígado (肝经 湿热, Gan Jing Shi Re). Este patrón puede manifestarse con una menstruación profusa, o prolongada, o dolorosa; con inundaciones y pérdidas; con reglas de color púrpura oscuro y olor fuerte; con prurito vaginal; con leucorrea amarillenta y apestosa; con estranguria; con impotencia; con dolor abdominal; con opresión y plenitud torácica y en los flancos; con agitación; con gusto amargo en la boca; con heces blandas; con una lengua roja con capa amarilla espesa y pegajosa, y con un pulso de cuerda, rápido o resbaladizo, o rápido y fuerte. Una fórmula genérica para tratar este cuadro es Long Dan Xie Gan Tang (龙胆泻肝汤).

Humedad Humedad turbia (湿 浊 , Shi Zhuo): Zhuo

Calificativo que se le da a la humedad,

especialmente cuando es de naturaleza pesada y viscosa y obstruye el ascenso del yang puro (清 阳不升, Qing Yang Bu Sheng).

Humedecer (润, Run): Run

Método de tratamiento para tratar la sequedad o el vacío de yin

en los intestinos y el pulmón. Por ejemplo: -

Humedecer los intestinos (润肠, Run Chang)

-

Humedecer el pulmón (润肺, Run Fei)

Hundimiento del Qi del bazo (脾气下陷, Pi Qi Xia Xian): Xian Normalmente, el Qi del bazo asciende y tiene la función de mantener a los órganos internos en su posición natural y a la sangre dentro de los vasos. Si el Qi del bazo está vacío, se hunde y puede provocar el prolapso de diversos órganos, diarrea y hemorragias diversas. Este patrón viene generado por excesos diversos, por enfermedades crónicas, por un número de partos excesivo o por una falta de cuidados después de un parto. Se manifiesta con adelgazamiento, cara pálida, respiración corta, fatiga, vértigo, visión borrosa, falta de apetito, transpiración espontánea, distensión abdominal, heces pastosas, diarrea crónica, disenteria crónica, prolapso anal, prolapso del útero, hemorragias vaginales, sensación de pesadez en el abdomen, lengua pálida con marcas dentales y un pulso filiforme, débil y sin fuerza.

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Bu Zhong Yi Qi Tang (补中益气汤) es una fórmula adecuada para tratar este patrón.

Ictericia (黄疸, Huang Dan): Dan Cuadro caracterizado por un color amarillo de la piel, de la esclerótica y por un color oscuro de la orina. Se produce porque el flujo de la bilis queda inhibido por frío-humedad o bien por humedad-calor en el calentador medio y se esparce por la superficie.

Iluminar los ojos (明目, Ming Mu): Mu Método de tratamiento que implica potenciar la agudez visual.

Incrementar (增, Zeng): Zeng Sinónimo de suplementar. Método de tratamiento que se utiliza para el apetito, la leche, o los humores. Por ejemplo: -

Incrementar el apetito (增进食欲, Zeng Jin Shi Yu).

-

Incrementar la leche (增乳, Zeng Ru)

Infertilidad (不孕, Bu Yun): Yun Imposibilidad para una mujer de quedarse embarazada en el período de tiempo que transcurre entre la menarquía y la menopausia. En la práctica clínica, una mujer es considerada infértil si tras tres años de vida conyugal activa y sin el uso de contraceptivos no consigue quedarse encinta, y sin que su cónyuge presente ningún cuadro de infertilidad masculina. Los principales patrones que generan infertilidad son: vacío del riñón, sobrepresión del hígado, vacío de sangre, mucosidades-humedad, frío en el útero y estasis de sangre. Asimismo, la medicina china también contempla la posibilidad de factores congénitos (cielo anterior).

Inflamación y dolor en los pechos durante el período menstrual (经行乳房 胀痛, Jing Xing Ru Fang Zhang Tong): Tong El canal del estómago atraviesa los pechos, y una rama interna del canal del hígado se extiende hasta los pezones, Durante la menstruación, en una buena parte de las mujeres suele producirse una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qi (肝郁气滞, Gan Yu Qi Zhi). Si el Qi del hígado se estanca y se acumula, tiende o a ascender y a acumularse en el pecho para producir distensión y dolor, o a transformarse en calor y atacar al estómago. En este último caso, la tendencia ascendente del

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calor hace que éste ascienda por el canal del estómago hacia los pechos para provocar distensión y dolor. Además, si la persona posee un bazo débil y genera humedad y mucosidades, estas últimas pueden ascender con el Qi y formar nódulos en los pechos. Otro mecanismo posible, es que un estancamiento prolongado del Qi genere una estasis de sangre (瘀血, Yu Xue). De manera que los nódulos mamarios suelen ser el resultado de la combinación de un estancamiento del Qi del hígado, con calor, mucosidades y estasis de sangre. Si dichos nódulos aparecen y desaparecen con las menstruaciones, se deben a un estancamiento del Qi. Si permanecen durante todo el ciclo menstrual y son fijos, se deben a una estasis de mucosidades (estasis de sangre + mucosidades). Si se produce un dolor acompañado de quemazón, o bien de prurito e hipersensibilidad de los pezones, entonces se trata de un perverso calor que predomina. Adicionalmente, el dolor y la distensión de los pechos durante el periodo menstrual en mujeres que ya no son jóvenes puede deberse a un inicio de separación entre el yin y el yang. Un yin consumido da lugar a un yang flotante (虚阳浮越, Xu Yang Fu Yue) sin raíz y con tendencia a ascender y a condensar mucosidades en forma de nódulos mamarios. A este patrón se le llama desarmonía entre chong y ren (冲任不调, Chong Ren Bu Tiao), y se caracteriza por signos de vacío de yin con calor vacío propios de la premenopausia, además de dolor y distensión de los pechos durante el periodo menstrual. Finalmente, si una mujer desarrolla dolor y distensión de los pechos durante el periodo menstrual con nódulos y éstos persisten tras la menstruación, ello puede ser debido a que la pérdida de sangre que comportan las reglas genera un vacío de Qi y de sangre. En este caso, los nódulos no se producen por dicho vacío, pero persisten tras la menstruación porque no hay suficiente Qi para activar y transformar la sangre y los líquidos orgánicos. De manera que en caso de inflamación y dolor en los pechos durante el período menstrual, cabe sospechar que pueden estar involucrados los siguientes patrones: sobrepresión del hígado / estancamiento del Qi; sobrepresión del hígado / estasis de mucosidades; sobrepresión del hígado / estasis de sangre; desarmonía Chong – Ren, y un vacío de Qi y de sangre.

Interrumpir la malaria (截疟, Jie Nue): Nue

Método de tratamiento para tratar la

malaria. Se aplica dos o tres horas antes de los episodios con el objetivo de prevenir su llegada y frenar su intensidad.

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Inundaciones y pérdidas (崩漏, Beng Lou): Lou

Beng (崩) significa inundación,

pérdida profusa de sangre uterina. Lou (漏) hace referencia a pequeñas pero constantes pérdidas. Así, el término Beng Lou describe lo que en occidente se conoce como metrorragia. No hay que confundir inundaciones y pérdidas (崩漏, Beng Lou) con menstruación profusa (月 经过多, Yue Jing Guo Duo). Esta última hace referencia a una descarga menstrual profusa, excesiva en volumen, y que describe lo que en occidente se conoce como menorragia. Además, las inundaciones y pérdidas no se producen en intervalos regulares y periódicos, ni durante el período menstrual, sinó que pueden producirse tras este período, como una continuación del mismo, o bien en cualquier momento del ciclo menstrual que no sea durante la menstruación. Los patrones subyacentes de esta enfermedad menstrual pueden ser: vacío de chong y ren, chong y ren no sólidos, calor real en la sangre, calor vacío en la sangre, humedad-calor, estancamiento del Qi transformado en calor, estasis de sangre, vacío de Qi, vacío de yin del riñón, vacío de yang del riñón y mucosidades- humedad.

Inversión del Qi (气厥, Qi Jue): Jue

Inversión debida a un vacío o a una plenitud del Qi.

En el primer caso se manifiesta con vértigo, colapso, cara de color blanco brillante, sudoración, extremidades frías y pulso débil. El método terapéutico aplicable es el de suplementar el Qi. Una fórmula para hacerlo es Da Bu Yuan Jian (大补元煎). Si la inversión del Qi es por plenitud, las manifestaciones incluyen una pérdida súbita de la conciencia, respiración agitada y plenitud en el pecho y en el diafragma y un pulso rebaladizo y de cuerda. Los métodos terapéuticos aplicables son normalizar el Qi y resolver la sobrepresión. Si Mo Yin (四磨饮) es una fórmula paradigmática para ello.

Inversión del Qi del estómago ( 胃 气 上 逆 , Wei Qi Shang Ni ):

El

movimiento normal del Qi del estómago es el descenso (降, Jiang). Pero si el estómago pierde su función armonizante y descendente, su Qi asciende (升, Sheng) en lugar de descender. Esta situación se denomina una inversión del Qi del estómago o reflujo del Qi del estómago. Este patrón puede generarse a partir de un ataque externo de los seis Qi (六气, Liu Qi), por las siete emociones (七情, Qi Qing), por una dieta inadecuada o por una debilidad del bazo y del estómago. Una inversión del Qi del estómago se manifiesta con falta de apetito, distensión y

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dolor epigástrico, náuseas, vómitos, eructos, hipo, saburra grasienta y pulso de cuerda y resbaladizo. Ding Xiang Shi Di Tang (丁香柿蒂汤) puede ser una fórmula apropiada para tratar una inversión del Qi del estómago, sobre todo en caso de hipo.

La claridad del espíritu ( 神 明 , Shen Ming): Ming

En medicina china es una

constatación el hecho de que el corazón domina el shen zhi (心主神志, Xin Zhu Shen Zhi). Es decir, gobierna la conciencia y la reflexión. Esta constatación también se puede expresar diciendo que el corazón gobierna el shen claro (心主神明, Xin Zhu Shen Ming). Shen ming se puede traducir como la luz del espíritu o como la claridad del espíritu, y hace referencia a las actividades mentales, la conciencia y la reflexión.

Liberar Liberar los canales canales (通经, Tong Jing): Jing

Método de tratamiento que consiste en

desobstruir las obstrucciones generadas en los canales (经, Jing). Hay numerosos remedios medicinales que cumplen esta función. Por ejemplo: Bai Hua She (白花蛇, Agkistrodon), Ma Qian Zi (马钱子, Semen Strychnotis), Si Gua Luo (丝瓜络, Fasciculus Vasicularis Luffae), Su Mu (苏木, Lignum Sappan) o Wei Ling Xian (威灵仙, Radix Clematidis). Pero Tong Jing también significa desobstruir la menstruación, un método de tratamiento que se utiliza para tratar las menstruaciones bloqueadas (经闭, Jing Bi). Este bloqueo se manifiesta en diferentes patrones, como vacío de Qi y de sangre, vacío de sangre del hígado y de yin del riñón, vacío de yin del pulmón, vacío de yin y de sangre del corazón, vacío de Qi del riñón, estancamiento de Qi / estasis de sangre, acumulación de frío-humedad y mucosidades-humedad.

Liberar Liberar los colaterales (通络, Tong Luo): Luo

Método de tratamiento que consiste en

desobstruir las obstrucciones generadas en los colaterales (络, Luo) por diversos tipos de perversos, como mucosidades o estasis de sangre. Hay numerosos remedios medicinales que cumplen esta función. Por ejemplo: Wu Gong (蜈蚣, Scolopendra Subspinipes), Quan Xie (全蝎, Buthus Martensis), Di Long (地龙, Lumbricus), Chuan Shan Jia ( 穿 山 甲 , Sqama Manitis), Dang Gui Wei ( 当 归 尾 , Radicis Extremitas Angelicae Sinensis), Lu Lu Tong (路路通, Fructus Liquidambaris), o Wang Bu Liu Xing (王不 留行, Semen Vaccariae).

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Los nueve orificios (九窍, Jiu Qiao): Qiao

Son los dos ojos, los dos oídos, los dos

orificios de la nariz, la boca, la uretra o yin anterior y el ano o yin posterior.

Lubricar (滑, Hua): Hua Método de tratamiento que es sinónimo de humedecer. Sólo para intestinos y articulaciones: -

Lubricar los intestinos (滑肠, Hua Chang)

-

Lubricar las articulaciones (滑利关节, Hua Li Guan Jie)

Masas abdominales (症瘕积聚, Zheng Jia Ji Ju): Ju

Lo que genéricamente se

denominan masas abdominales, en realidad están integradas por diversas modalidades, como concreciones (症, Zheng), conglomeraciones (瘕, Jia), acumulaciones (积, Ji) y abscesos (聚, Ju). Todas ellas vienen asociadas con dolor y distensión. Las concreciones y las acumulaciones son masas con forma definida y localización fija, que derivan de enfermedades de los órganos internos relacionadas con la sangre. Las conglomeraciones y los abscesos son masas de forma indefinida, que se acumulan y se dispersan a intervalos irregulares y que derivan de enfermedades en las entrañas (腑, Fu) relacionadas con el Qi. Las acumulaciones y los abscesos suelen producirse en el calentador medio (中蕉, Zhong Jiao). Las concreciones y las conglomeraciones suelen producirse en el calentador inferior (下蕉, Xia Jiao) y suelen ser el resultado de desórdenes ginecológicos. En general, estos cuatro tipos de masas abdominales se generan como consecuencia del estrés emocional y/o por desequilibrios dietéticos, que dañan el bazo y el estómago. La desarmonía resultante produce un estancamiento del Qi que, de forma gradual, genera una estasis de sangre. Además, a menudo hay un trasfondo de vacío del Qi correcto (正气, Zheng Qi).

Matar (杀, Sha): Sha Método de tratamiento que supone eliminar los parásitos. Sinónimo de expulsar los parásitos (驱, Qu). Por ejemplo: - Matar los parásitos (杀虫, Sha Chong) - Matar los parásitos y dispersar las acumulaciones (杀虫消积, Sha Chong Xiao Ji)

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Mecanismo Mecanismo patológico (病机, Bing Ji ):

Proceso a través del cual se genera y se

desarrolla una enfermedad. Conocer los mecanismos patológicos es esencial para realizar una identificación de patrones (辨证, Bian Zheng) correcta, sobre todo ante cuadros complejos que se presentan con una amplia pluralidad de patrones.

Menstruación atrasada (月经后期, Yue Jing Hou Qi ): Se entiende como tal aquella menstruación que se produce como mínimo siete días más tarde de lo esperado. Si esta situación es esporádica, eventual, no tiene la consideración de menstruación atrasada. Según la medicina china, existen dos mecanismos básicos que pueden provocar este cuadro: o bien una producción insuficiente de sangre, o bien algún factor que obstruye el flujo de la sangre. En términos de identificación de patrones (辨证, Bian Zheng) podemos considerar las siguientes situaciones: frío vacío, vacío de sangre, frío en la sangre, estancamiento del Qi, y estasis de sangre y mucosidades.

Menstruación bloqueada (经闭 , Jing Bi ):

Esta enfermedad menstrual hace

referencia a una ausencia patológica de la menstruación antes de la menopausia. Es lo que en términos occidentales se define como amenorrea. Según la medicina china, existen dos mecanismos que pueden bloquear la menstruación: o bien una producción de sangre insuficiente, o bien algún factor que obstruye el flujo de la sangre. En términos de identificación de patrones (辨证, Bian Zheng) podemos considerar las siguientes situaciones: vacío de Qi y de sangre, vacío de sangre del hígado y de yin del riñón, vacío de yin del pulmón, vacío de yin y de sangre del corazón, vacío de Qi del riñón, estancamiento del Qi / estasis de sangre, acumulación de frío-humedad y mucosidades-humedad.

Menstruación dolorosa (痛经, Tong Jing): Jing

Dolor abdominal, sobre todo en el

pequeño vientre, que puede irradiar hacia la zona sacrolumbar y que puede producirse justo antes, durante, o después de las menstruaciones. En algunos casos puede acompañarse de náuseas y vómitos, de diarrea, de frío en las extremidades, de sudores fríos, de cefalea o de vértigo. En occidente recibe el nombre de dismenorrea.

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El mecanismo básico que genera la menstruación dolorosa es el estancamiento del Qi. A su vez, este estancamiento de Qi puede ser causado por una sobrepresión del hígado o por diversos patrones, tanto de plenitud como de vacío, como frío-humedad, humedad-calor, estancamiento del Qi / estasis de sangre, sobrepresión del hígado transformada en fuego, vacío de Qi y de sangre, frío vacío en el útero, vacío de sangre del hígado y de yin del riñón con calor vacío.

Movilizar (行, Xing): Xing

Método de tratamiento para activar el Qi y/o desbloquear las

acumulaciones. Sólo para Qi, humedad, mucosidades, agua y estancamiento de la sangre. Por ejemplo: -

Movilizar el Qi (行气, Xing Qi).

-

Movilizar el Qi y detener el dolor (行气止痛, Xing Qi Zhi Tong).

Movilizar (运, Yun): Yun Método de tratamiento para activar la función del transporte del bazo o para estimular un parto. Por ejemplo: -

Movilizar el bazo y dispersar la retención de alimentos (运脾消食, Yun Pi Xiao Shi)

-

Movilizar el feto y facilitar el parto (运胎顺产, Yun Tai Shun Chan)

Mucosidades (痰 , Tan): Tan

Las mucosidades son producciones patógenas que tienen

diferentes mecanismos de producción: - Un vacío de Qi del bazo puede ocasionar que la función de transformación y transporte de este órgano quede dañada y que los líquidos no transformados o no transportados se acumulen en forma de humedad. Si dicha retención de humedad se cronifica, acaba consolidando en forma de mucosidades-humedad. - Un ataque de perversos externos (viento, frío, calor, humedad, sequedad, canícula) puede dañar al Qi del pulmón, que no puede llevar a cabo eficazmente sus funciones de difusión y de descenso de los líquidos, con lo cual éstos se estancan en el pulmón y acaban consolidando en forma de mucosidades. - Una dieta en la que abunden los alimentos grasientos o los lácteos genera humedad. Si esta humedad se cronifica, acaba produciendo mucosidades. - El calor real interno de cualquier origen y localización seca los líquidos orgánicos y produce mucosidades - calor.

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- Una retención de alimentos puede bloquear la circulación de los líquidos orgánicos y éstos, por condensación, pueden consolidarse en mucosidades. - Un vacío de Qi o de yang del riñón implica que los líquidos no sean transformados y se generen mucosidades.

- Diagnóstico de las mucosidades: Las mucosidades se pueden diagnosticar - A partir de verlas físicamente: mocos, esputos, cera, legañas, caspa, mucosidades en los vómitos o en las heces. - Al escuchar estertores y sibilancias del asma. Clínicamente, el 90% de los casos de asma y de epilepsia son debidos a mucosidades. - El pulso resbaladizo (滑, Hua) es un pulso de mucosidades o de humedad- calor. También pueden expresar la existencia de mucosidades el pulso de cuerda (弦, Xian), el pulso nudoso (结, Jie), o el pulso corto (短, Duan). - Una lengua con la saburra grasienta. - Una piel grasienta y húmeda; secreciones olorosas de las axilas, genitales, palmas de las manos y plantas de los pies; cara con brillantez aceitosa. - Las enfermedades recalcitrantes que no desaparecen con ningún tratamiento nos pueden llevar a sospechar de la presencia de mucosidades. - Ejemplos de manifestaciones patológicas producidas por las mucosidades: -

En el calentador medio: náuseas, vómitos, falta de apetito, distensión epigástrica y abdominal.

-

En el pulmón: tos, asma, disnea, rinitis, sinusitis, opresión torácica.

-

En los orificios del corazón: desórdenes psíquicos (depresión mental), desórdenes psiquiátricos (psicosis), desórdenes neurológicos (epilepsia, vértigos, accidente vascular cerebral).

-

En los canales y colaterales: quistes, bocio, Qi del hueso de ciruela (梅核气, Mei He Qi), entumecimiento, parálisis facial.

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-

En el canal del hígado: las mucosidades pueden ascender con el viento interno y producir convulsiones, epilepsia o pérdida del conocimiento.

- Tipos de mucosidades: Tradicionalmente se ha distinguido entre: -

Mucosidades con forma (有形, You Xing), que son las que pueden ser vistas a través de las expectoraciones, en las deposiciones, o a partir de otros tipos de manifestaciones externas.

-

Mucosidades sin forma (无形, Wu Xing), que no pueden verse, y que se manifiestan con vértigo, con sensación de pesadez en el cuerpo y/o en la cabeza, con un pulso resbaladizo (滑, Hua), con una lengua con la saburra grasienta, con un shen lento de reacciones, o con quistes o nódulos subcutáneos En cualquier caso no hay expectoraciones de mucosidades.

- Categorías de mucosidades: Hay que distinguir entre: -

Mucosidades-frío (寒痰, Han Tan).

-

Mucosidades-calor (热痰, Re Tan).

-

Mucosidades-humedad (湿痰, Shi Tan).

-

Mucosidades-viento (风痰, Feng Tan).

-

Mucosidades-sequedad (燥痰, Zao Tan).

Mucosidades – frío (寒痰, Han Tan): Tan Un ataque de frío externo en un paciente con un trasfondo de mucosidades turbias (痰浊, Tan Zhuo), o bien un vacío de yang (阳虚, Yang Xu) que genera frío y deficiencia en las funciones de transporte del bazo, son el trasfondo etiológico más frecuente de las mucosidades-frío. Este patrón puede manifestarse con tos, asma, expectoración y/o vómitos de mucosidades blancas, claras y líquidas, opresión torácica, sensación general de frío y cuerpo frío a la palpación, micciones claras, heces pastosas, lengua pálida con saburra blanca y grasienta, y pulso profundo (沉, Chen) y resbaladizo (滑, Hua). Xiao Ban Xia Tang (小半夏汤) y Xiao Qing Long Tang (小青龙汤) pueden ser fórmulas útiles para tratar las mucosidades-frío.

Mucosidades – calor (热痰, Re Tan): Tan

El calor perverso consume los líquidos

orgánicos (津液, Jin Ye), los condensa y los transforma en mucosidades-calor. Asimismo, una

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acumulación de mucosidades con el tiempo puede generar calor y las mucosidades transformarse en mucosidades-calor. Este patrón puede manifestarse con mucosidades espesas y amarillas, tos, asma, agitación, dolor torácico, tos, disnea, boca y garganta secas, palpitaciones, insomnio, lengua roja con saburra amarilla y grasienta, y pulso resbaladizo (滑, Hua) y rápido (数, Shuo). Qian Jin Wei Jing Tang (千金苇茎汤) es una fórmula útil en caso de tos, y Ma Xing Shi Gan Tang (麻杏石甘汤) lo es en caso de disnea.

Mucosidades – humedad (湿痰, Shi Tan): Tan Un vacío de Qi del bazo (脾气虚, Pi Qi Xu) puede ocasionar que la función de transformación y transporte de este órgano quede dañada y que los líquidos no transformados o no transportados se acumulen en forma de humedad. Si dicha retención de humedad se cronifica, acaba consolidando en forma de mucosidadeshumedad. Este patrón puede manifestarse con tos productiva; mucosidades blancas y líquidas fácilmente expectorables; vómitos; asma; náusea; digestión lenta; miembros pesados; cansancio; distensión epigástrica o abdominal; obesidad; lengua pálida e hinchada; pulso resbaladizo (滑, Hua) o lento (迟, Chi). Er Chen Tang (二陈汤) es la fórmula a modificar para tratar las mucosidades-humedad.

Mucosidades – viento (风痰, Feng Tan): Tan Existen de dos tipos en función del origen: las mucosidades-viento de origen externo (外风痰, Wai Feng Tan), en que el viento externo daña las funciones de difusión y descenso del pulmón y hace que los líquidos se acumulen y, al condensarse, se transformen en mucosidades. Si éstas combinan con el viento, pueden producir mucosidades-viento, que penetran en los colaterales (络脉, Luo Mai), los bloquean y provocan una desviación de la boca y de los ojos. En las mucosidades-viento de origen interno (内风痰, Nei Feng Tan), un paciente que produzca mucosidades y que eventualmente genere un viento interno, formará mucosidades-viento. La tendencia ascendente de este último arrastra las mucosidades hacia la parte superior del cuerpo, donde se manifestarán con saliva clara, blanca y espumosa, vértigo, visión turbia, sensación de plenitud y de opresión en el pecho y en los flancos, entumecimiento de los miembros, náuseas, vómitos y, en los casos serios, convulsiones y espasmos, shen perturbado, desviación de la boca y de los ojos, rigidez de la lengua, hemiplejia, saburra gruesa y grasienta y un pulso de cuerda (弦, Xian) y resbaladizo (滑, Hua).

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Ban Xia Bai Zhu Tian Ma Tang (半夏白朮天麻汤) es una fórmula adecuada para tratar el vértigo y Ding Xian Wan (定痫丸) para tratar un cuadro de epilepsia.

Mucosidades –sequedad sequedad (燥痰, Zuo Tan): Tan Un ataque externo de sequedad, o bien un cuadro de vacío de yin del pulmón, o uno de calor en el pulmón, en un paciente con mucosidades turbias, hace que los líquidos orgánicos se condensen y se produzcan mucosidades-sequedad. Este patrón puede manifestarse con mucosidades escasas, espesas, blancas y difíciles de expectorar, que en ocasiones se acompañan de estrías de sangre; tos; disnea; boca, labios, nariz y garganta secas y dolorosas; heces secas; lengua roja y seca y pulso de cuerda (弦, Xian), filiforme (细, Xi) y rápido (数, Shuo), o bien filiforme (细, Xi) y rugoso (涩, Se). Bei Mu Gua Lou San (贝母栝蒌散) es una fórmula interesante para tratar las mucosidadessequedad, sobre todo en caso de tos.

Mucosidades – fuego que hostigan al al corazón (痰火扰心, Tan Huo Rao Xin): Xin

Un exceso de alegría o de cólera o una sobrepresión de las siete emociones (七情郁, Qi

Qing Yu) en general, pueden producir una sobrepresión del hígado (肝郁, Gan Yu) que, a la larga, puede transformarse en calor. El calor puede condensar los líquidos y generar mucosidades-calor ( 热 痰 , Re Tan). La tendencia ascendente del calor arrastra a las mucosidades-fuego, que hostigarán al corazón. Este patrón se puede manifestar con palpitaciones, agitación, ansiedad, cara roja, boca seca, insomnio, sueños numerosos, risas y lloros descontrolados, comportamiento maníaco, micción oscura, heces secas, saburra amarilla y grasienta, pulso resbaladizo (滑, Hua) y rápido (数, Shuo). Se producen, por tanto, desórdenes psíquicos severos derivados de una hiperexcitación de la mente (精神, Jing Shen) por el fuego que agita al shen, mientras que las mucosidades enturbian la claridad del shen (神明, Shen Ming) y se produce la consiguiente confusión. En caso de comportamiento maníaco, Sheng Tie Luo Yin (生铁落饮) es una fórmula a tener en cuenta, como lo son Shi Wei Wen Dan Tang (十味温胆汤) en caso de insomnio o Qing Gan Tang (清肝汤) en caso de apoplejía.

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Mucosidades turbias (痰浊, Tan Zhuo): Zhuo

Mucosidades que obstruyen el ascenso del

yang puro (清阳, Qing Yang). Se diferencian de las mucosidades-humedad (湿痰, Shi Tan) por el hecho de ser más espesas y obstruyentes que éstas.

Nódulos subcutáneos (痰核, Tan He): He Reciben este nombre los bultos que aparecen bajo la piel que no son duros a la presión, no son dolorosos, ni tienen tonalidades rojizas, ni presentan hinchazones, ni supuran. Son manifestaciones de mucosidades.

Normalizar (顺, Shun): Shun

Método terapéutico usado para tratar el reflujo del Qi del

pulmón o del estómago. Por ejemplo: -

Normalizar el reflujo del Qi (顺逆气, Shun Ni Qi)

-

Normalizar el Qi y transformar las mucosidades (顺气化痰, Shun Qi Hua Tan)

Nutrir (养, Yang): Yang Suplementación específica de sangre, yin y fluidos. Por ejemplo: -

Nutrir la sangre (养血, Yang Xue)

-

Nutrir el yin del estómago (养胃阴, Yang Wei Yin)

Opresión torácica torácica (胸闭, Xiong Bi ): Sensación localizada de plenitud y opresión en el pecho que en los casos severos irradia hacia la espalda, acompañada de una disnea que impide yacer al paciente. Suele estar causada por una atadura mutua de mucosidades y estasis (痰瘀互结证, Tan Yu Hu Jie Zheng) que impide la difusión del Qi en el pecho.

Oxiuros (蛲虫, Nao Chong): Chong El oxiuro o enterobius es un gusano que parasita el tracto final del tubo digestivo del hombre y, sobre todo, de los niños. Mide de dos a doce milímetros y tiene un color blanquecino. Cuando las hembras están grávidas, descienden hasta el recto y se clavan en el esfínter anal. Ello provoca un picor que hace que la persona se rasque, con lo cual los huevos se pueden acumular en las uñas y se puede producir una autoinfestación. De manera que la oxiuriasis o enterobiasis es una infestación producida por los oxiuros, que se alojan en el colon y en el recto, principalmente de los niños, y que es la causa de un prurito anal periódico y vespertino, y de una inestabilidad nerviosa.

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Entre los remedios que eliminan los parásitos ( 驱 虫 药 , Qu Chong Yao), destacan en el tratamiento de la oxiuriasis: Bing Lang (槟榔, Semen Arecae Catechu), Ku Lian Pi (苦楝皮, Cortex Meliae Radicis), Fei Zi (榧子, Semen Torreyae Grandis), Guan Zhong (贯众, Rhizoma Dryopteridis), He Shi (鹤虱, Fructus Carpesii seu Daucusi) y Bai Bu (百部, Radix Stemonae).

Patrón ( 证 , Zheng): Zheng

Manifestación de enfermedad que indica la naturaleza, la

localización o la causa de la misma. El concepto de patrón es distinto del de enfermedad, y cada enfermedad puede venir generada por diferentes patrones. La metodología de la medicina china comporta que los tratamientos se realicen de acuerdo con una identificación de patrones (辩证 论治, Bian Zheng Lun Zhi), en contraposición con un tratamiento focalizado sólo en una identificación de enfermedades (辩病, Bian Bing). De hecho, esta identificación de patrones (辩 证, Bian Zheng) es una de las mayores aportaciones, si no la mayor, de la medicina china. Su aplicación comporta la aparente paradoja de la medicina china que se condensa en la frase la misma enfermedad, tratamientos diferentes; diferentes enfermedades, el mismo tratamiento (异 病 同 治 ， 同 病 异 治 Yi Bing Tong Zhi; Tong Bing Yi Zhi), que quiere decir que dos enfermedades iguales serán tratadas de forma diferente si los patrones que las generan son diferentes. Y viceversa, dos enfermedades diferentes tendrán el mismo tratamiento si están producidas por el mismo patrón o patrones. Este método, además, ofrece varias alternativas de diagnóstico en función de la condición del paciente y/o en función del punto de vista del médico. Así, este último puede escoger entre: - Identificación de patrones según los ocho principios (八纲辩证, Ba Gang Bian Zheng). - Identificación de patrones según la causa de las enfermedades (病因辩证, Bing Yin Bian Zheng). - Identificación de patrones según las cinco fases (五行辩证, Wu Xing Bian Zheng). - Identificación de patrones según los canales y los colaterales (经络辩证, Jing Luo Bian Zheng). - Identificación de patrones según el Qi y la sangre (气血辩证, Qi Xue Bian Zheng). - Identificación de patrones según los líquidos orgánicos (津液辩证, Jin Ye Bian Zheng). - Identificación de patrones según los órganos y las entrañas (脏腑辩证, Zang Fu Bian Zheng). - Identificación de patrones según los seis canales (六经辨证, Liu Jing Bian Zheng). - Identificación de patrones según los cuatro aspectos (四分辨证, Si Fen Bian Zheng).

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- Identificación de patrones según el triple calentador (三焦辩证, San Jiao Bian Zheng). Se trata, pues, de diez posibilidades diferentes que en ningún caso son mutuamente excluyentes, sinó que combinan perfectamente entre ellas. De manera que es usual que un diagnóstico se presente como una combinación de tres o más identificaciones de patrones.

Patrón de atrofia (痿证, Wei Zheng): Zheng

Debilidad y atrofia de tendones y ligamentos.

Si es severa, impide mover los brazos y las piernas, y se acompaña de la sensación de que el codo, la muñeca, las rodillas y los tobillos están dislocados. En los casos avanzados se produce una parálisis. En medicina china se distingue entre diferentes tipos de atrofia, como por ejemplo: huesos (骨 痿, Gu Wei), carnes (肉痿, Rou Wei), tendones (筋痿, Jin Wei), vasos (筋痿, Mai Wei)

Patrón Lin ( 淋 症 , Lin Zheng): Zheng

Condición caracterizada por la urgencia y la

frecuencia urinaria, por la micción corta y la incontinencia urinaria. Se asimila al término estranguria propio de la biomedicina. Según la medicina china se produce por humedad-calor en la vejiga, por hundimiento de Qi del centro o por vacío del riñón. Puede adquirir diversas modalidades: El Lin-calor (热淋, Re Lin), que se presenta con micciones urgentes, frecuentes, dolorosas, difíciles, a veces gota a gota, poco abundantes, de color oscuro y con sensación de quemazón. Todo ello acompañado de una lengua roja con capa amarilla y de un pulso blando (濡, Ru) y rápido (数, Shuo). Suele tratarse con una modificación de Ba Zheng San (八正散). El Lin con hematuria ( 血 淋 , Xue Lin), que se presenta con micciones frecuentes, urgentes, dolorosas, disuria, hematuria, sensación de quemazón, dolor y distensión en el abdomen, lengua roja con capa amarilla y pulso rápido (数, Shuo). Suele tratarse con una modificación de Xiao Ji Yin Zi (小蓟饮子). El Lin con litiasis (石淋, Shi Lin), que comporta un dolor severo lacerante o irradiante hacia el pequeño vientre, las lumbares y la uretra, disuria, cólico nefrítico en los casos graves, náuseas, vómitos, pulso rápido (数, Shuo) y de cuerda (弦, Xian). Suele tratarse con una modificación de Shi Wei San (石苇散). Finalmente, el Lin pastoso (膏淋, Gao Lin) se presenta con micción turbia, lechosa, con sedimentos blanquecinos y, a veces, con hematuria, saburra grasienta y pulso blando (濡, Ru) o débil (弱, Ruo).

Patrón de obstrucción (痹证, Bi Zheng): Zheng El carácter Bi (痹) hace referencia a un obstáculo, un estorbo y, como consecuencia, una obstrucción en el flujo del Qi y de la sangre

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por los canales y los colaterales (经络, Jing Luo) debido a una serie de perversos (邪气, Xie Qi), tales como viento (风, Feng), frío (寒, Han), calor (热, Re) y humedad (湿, Shi). Para que estos perversos consigan invadir el organismo penetrando a través de los poros de la piel, se requieren dos circunstancias: bien que el Qi correcto (正气, Zheng Qi) de la persona sea deficiente situación que es corriente tanto en pacientes debilitados como en personas mayores- bien que el perverso (邪气, Xie Qi) sea fuerte. Cualquiera de estas dos condiciones permite la entrada del perverso que gana espacio a través de los canales (经脉, Jing Mai) primero, y a través de la red de colaterales (络脉, Luo Mai) más tarde, para así interrumpir la circulación periférica del Qi y de la sangre, situación que se manifiesta con dolor circunscrito a las articulaciones y músculos de las extremidades, inflamación de las mismas y/o entumecimiento. Este es el estadio superficial o primario de un patrón Bi (痹证, Bi Zheng), que se halla confinado solamente a nivel de los canales y se manifiesta con síntomas agudos, pero que es de naturaleza moderada y todavía reversible. Hay que tener en cuenta que los perversos invasores penetran simultáneamente, siempre juntos, y que lo hacen de tres en tres. Si lo hicieran por parejas, no se trataría de un patrón Bi sinó de un viento-frío o de un viento calor que atacan a la superficie. De manera que para considerarlo un patrón Bi tienen que combinar el viento (风, Feng) con el frío (寒, Han) y con la humedad (湿, Shi), de tres en tres. Si el viento es el perverso dominante, el cuadro se identificará como un patrón de obstrucción por viento (风痹, Feng Bi), si es el frío el que domina, se tratará de un patrón de obstrucción por frío (寒痹, Han Bi), y si es la humedad, de un patrón de obstrucción por humedad (湿痹, Shi Bi). También puede producirse un patrón de obstrucción por calor (热痹, Re Bi) en aquellos casos en que el perverso calor penetre desde el exterior conjuntamente con el viento y la humedad, o bien en aquellos casos en que la penetración de viento, frío y humedad tenga lugar en un escenario de calor interno preexistente, en cuyo caso los mencionados perversos se transformarán en fuego (化火, Hua Huo). Más adelante, si no se ha administrado ningún tratamiento, o bien si éste no ha sido adecuado, o si el organismo no ha presentado una resistencia suficiente, los perversos pueden seguir su camino desde la superficie del cuerpo (表, Biao) hacia el interior (里, Li) y alcanzar a los tejidos primero, en un estadio intermedio que se manifestará con mayor severidad en los signos y síntomas, y a los órganos internos más tarde, en un estadio profundo que implicará un cuadro recurrente y crónico de dolor severo, de inflamación, de limitación de movimientos e incluso una posible deformación irreversible de las articulaciones.

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De manera que la medicina china clasifica el patrón Bi (痹证, Bi Zheng) desde diferentes puntos de vista: -

Desde un punto de vista etiológico: Bi-viento (风痹, Feng Bi), Bi-frío (寒痹, Han Bi), Bihumedad (湿痹, Shi Bi) y Bi-calor (热痹, Re Bi).

-

Desde un punto de vista de las manifestaciones: Bi errante (游痹, You Bi), Bi doloroso (痛 痹, Tong Bi) y Bi fijo (着痹, Zhao Bi).

-

Desde un punto de vista de la afectación de los tejidos: Bi de la piel (皮痹, Pi Bi), Bi de los tendones (筋痹, Jin Bi), Bi de los músculos (肉痹, Rou Bi), Bi de los huesos (骨痹, Gu Bi) y Bi vascular (脉痹, Mai Bi).

-

Desde un punto de vista de la afectación de los órganos internos: Bi del pulmón (肺痹, Fei Bi), Bi del bazo (脾痹, Pi Bi), Bi del hígado (肝痹, Gan Bi), Bi del riñón (肾痹, Shen Bi), Bi del corazón (心痹, Xin Bi), Bi del intestino (肠痹, Chang Bi) y Bi de la vejiga (膀胱痹, Pang Guang Bi).

Hay que señalar que el concepto de patrón Bi no se corresponde con el concepto occidental de reumatismo, aunque algunas enfermedades reumáticas tienen aquella consideración. De hecho, el concepto chino de patrón Bi es más amplio e incluye además diferentes tipos de neuralgias, como por ejemplo la ciática, la neuralgia del trigémino, o la neuralgia intercostal, También incluye diferentes enfermedades vasculares periféricas, como por ejemplo el síndrome de Raynaud, e incluso secuelas de traumatismos, como el dolor que producen las cicatrices ante determinados cambios metereológicos. Además, en medicina china existe el concepto de Bi torácico (胸痹, Xiong Bi) para describir las enfermedades obstructivas del tórax que en la biomedicina tendrían una equivalencia en la angina de pecho o en las bronquitis obstructivas.

Patrón de obstrucción por viento (风痹证, Feng Bi Zheng): Zheng

Este patrón

también recibe el nombre de patrón de obstrucción móvil (行痹, Xing Bi), y está causado por un ataque de los tres Bi (三痹, San Bi): viento, frío y humedad, pero con predominio del viento. Se caracteriza por una tendencia errática que lo hace circular continuamente de una a otra articulación; por un constante cambio tanto en la cualidad del dolor como en su intensidad; por su aparición y desaparición súbitas y por afectar preferentemente la parte superior del cuerpo, básicamente la cabeza, el cuello, los hombros, los brazos y las manos. Puede venir acompañado

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de una aversión al viento por parte del paciente, de escalofríos i eventualmente fiebre, de sudoración, y de un pulso superficial (浮, Fu). En tiempo ventoso puede empeorar el estado del paciente. Los métodos terapéuticos aplicables son expulsar el viento y liberar los colaterales (驱风通络 Qu Feng Tong Luo), y disipar el frío y eliminar la humedad (散寒除湿, San Han Chu Shi), y las principales fórmulas susceptibles de modificación para tratar este cuadro son: Fang Feng Tang (防风汤), Da Fang Feng Tang (大防风汤), Da Qin Jiao Tang (大秦艽汤) y Qu Feng Tang (驱 风汤).

Patrón de obstrucción obstrucción por frío (寒痹证, Han Bi Zheng): Zheng

Este patrón está

causado por un ataque de los tres Bi ( 三 痹 , San Bi): viento, frío y humedad, pero con predominio del frío. Se caracteriza por una tendencia fija, ya que el frío ralentiza la circulación de la sangre en las articulaciones, con el consiguiente dolor derivado de la falta de movilización del Qi. El dolor es pues, severo, lacerante y fijo. Este tipo de patrón Bi jamás circula de una a otra articulación, mejora con el movimiento y con la aplicación de calor y empeora con la aplicación de frío y con el descanso. Un tiempo frío y un tratamiento erróneo con remedios fríos también puede empeorar el estado del paciente. Otros síntomas concomitantes pueden ser: la ausencia de transpiración, posible fiebre baja, sensación de frío con escalofríos, lengua pálida y pulso superficial (浮, Fu) y tenso (紧) o incluso de cuerda (弦) si la intensidad del dolor aumenta. Los métodos terapéuticos aplicables son calentar los canales y disipar el frío (温经祛寒, Wen Jing Qu Han) y disipar el viento y eliminar la humedad (散风除湿, San Feng Chu Shi). Las principales fórmulas susceptibles de modificación para tratar este cuadro son: Wu Tou Tang (乌 头汤) y Qu Han Bi Tang (驱寒痹汤).

Patrón de obstrucción por humeda humedadd (湿痹证 Shi Bi Zheng Zheng): Este patrón está causado por un ataque de los tres Bi ( 三 痹 , San Bi): viento, frío y humedad, pero con predominio de la humedad. Al igual que en el patrón de obstrucción por frío, se caracteriza por una tendencia fija y por una sensación de pesadez, de cansancio y de entumecimiento de las extremidades, de la cabeza o del cuerpo debido a la humedad. Además, en las zonas afectadas hay inflamación y dolor. Esta inflamación está localizada en el cuerpo o en las articulaciones, e incluso puede haber una retención de agua bajo la piel. En cuanto al dolor, éste no es nunca

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lacerante, sinó profundo, pesado y sordo. Este dolor nunca aparece de forma abrupta, sinó que lo hace lenta y gradualmente. Tanto el frío metereológico como la humedad agravan este patrón, que presenta como signos concomitantes una saburra lingual espesa, pegajosa, blanquecina y húmeda, y un pulso blando (濡, Ru) o deslizante (滑, Hua). Los métodos terapéuticos aplicables son eliminar la humedad y liberar los colaterales (除湿通 络, Chu Shi Tong Luo) y disipar el viento y el frío (祛风寒, Qu Feng Han), y las principales fórmulas susceptibles de modificación para tratar este cuadro son: Yi Yi Ren Tang (薏苡仁汤) y Han Shi Bi Tang (寒湿痹汤).

Patrón de obstrucción por calor (热痹证, Re Bi Zheng): Zheng Este patrón se puede generar en aquellos casos en que el perverso calor penetre desde el exterior conjuntamente con el viento y la humedad, o bien en aquellos casos en que la penetración de viento, frío y humedad tenga lugar en un escenario de calor interno (里热, Li Re) preexistente, en cuyo caso los mencionados perversos se transformarán en fuego (化火, Hua Huo). Se manifiesta con articulaciones dolorosas, enrojecidas e inflamadas y con dificultad para el movimiento. Otros síntomas concomitantes pueden ser: fiebre con sensación de calor; aversión al calor; sed y sequedad de boca; irritabilidad, nerviosismo y agitación; lengua roja con saburra amarilla y un pulso rápido (数, Shuo) y deslizante (滑, Hua). Los métodos terapéuticos aplicables son clarificar el calor y liberar los colaterales (清热通络, Qing Re Tong Luo) y disipar el viento y eliminar la humedad (散风除湿, San Feng Chu Shi). Las principales fórmulas susceptibles de modificación para tratar este cuadro son: Bai Hu Jia Gui Zhi Tang (白虎加桂枝汤), Gui Zhi Shao Yao Zhi Mu Tang (桂枝芍药知母汤), Xuan Bi Tang (宣痹汤) y Shi Re Bi Tang (湿热痹汤).

Patrón de obstrucción de los tendones (筋痹证, Jin Bi Zheng): Zheng Corresponde al segundo estadio de penetración de los perversos, sobre todo de la tríada viento-frío-humedad con un predominio del frío, y afecta principalmente a las funciones tendinosas y ligamentosas, que quedan muy limitadas. De manera que el paciente experimenta debilidad y dolor en los tendones y en las articulaciones, con la imposibilidad de efectuar estiramientos. Otras posibles causas de este patrón son los traumatismos y las mucosidades-humedad obstruyendo los colaterales. La ciática, por ejemplo, forma parte de un patrón de obstrucción de los tendones.

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En caso de una acumulación de frío-humedad, hay que calentar los canales y dispersar el frío (温经祛寒, Wen Jing Qu Han) y eliminar la humedad y relajar los tendones (除湿舒筋, Chu Shi Shu Jin) modificando la fórmula Du Huo Ji Sheng Tang (独活寄生汤). Si el frío se hubiera transformado en calor y generado humedad-calor, habría que clarificar el calor y eliminar la humedad (清热化湿, Qing Re Hua Shi) y relajar los tendones y armonizar los colaterales (舒筋 和络, Shu Jin He Luo) modificando la fórmula Si Miao San (四妙散). En caso de producirse una estasis de sangre, se tendría que activar la sangre y dispersar la estasis (活血祛瘀, Huo Xue Qu Yu) y armonizar los colaterales y detener el dolor ( 和 络 止 痛 , He Luo Zhi Tong) modificando la fórmula Shen Tong Zhu Yu Tang (身痛逐瘀汤). Si este patrón de obstrucción de los tendones no se resuelve, puede dar lugar a un estadio posterior de penetración y producir un patrón Bi del hígado (肝痹证, Gan Bi Zheng), que se caracteriza por una extrema debilidad de los tendones y de las extremidades, dolor en los flancos, cefalea y lumbalgia.

Patrón de obstrucción de la piel (皮痹证, Pi Bi Zheng): Zheng Una penetración del perverso (viento, frío, humedad, calor) en la superficie provoca un estancamiento del Qi / estasis de sangre con un bloqueo de los colaterales a nivel de la piel y una obstrucción del Qi defensivo (卫气, Wei Qi), que ve dañadas sus funciones. Es por ello que las manifestaciones clínicas de este patrón implican inflamación y entumecimiento de la piel, con sensación de frío y escalofríos. Si se produce un bloqueo de los colaterales por un viento-frío, habrá que disipar el viento y el frío (祛风寒, Qu Feng Han) y activar la sangre y armonizar los colaterales (活血和络, Huo Xue He Luo), modificando la fórmula Ma Huang Fu Zi Xi Xin Tang (麻黄附子细辛汤). Si hay una acumulación de mucosidades-humedad en los colaterales, habrá que eliminar la humedad y transformar las mucosidades (除湿化痰, Chu Shi Hua Tan) y activar la sangre y armonizar los colaterales (活血和络, Huo Xue He Luo), modificando la fórmula Ling Gui Zhu Gan Tang (苓 桂术甘汤). Si se produce una estasis de sangre por un vacío del Qi, habrá que suplementar el Qi y nutrir la sangre (补气养血, Bu Qi Yang Xue) y activar la sangre y dispersar la estasis (活血祛 瘀, Huo Xue Qu Yu) modificando la fórmula Tao Hong Si Wu Tang (桃红四物汤). Si un patrón de obstrucción de la piel se cronifica, puede dar lugar a un estadio posterior de penetración y producir un patrón Bi del pulmón (肺痹证, Fei Bi), que recaracteriza por disnea, asma, fiebre y plenitud y opresión torácicas. 276

Plenitud (实, Shi ):

Un patrón de plenitud (实症, Shi Zheng) describe un cuadro en el que

el organismo está ofreciendo resistencia a un perverso (邪气, Xie Qi), tanto si se trata de perversos externos como si son internos (estasis de sangre, humedad, mucosidades, retención de alimentos…)

Precipitar (下, Xia): Xia Método de tratamiento usado para hacer descender a través de los intestinos y expulsar a través del ano. Sólo para fuego en la parte superior del cuerpo, Qi invertido, calor tóxico, sangre y abortos. Por ejemplo: -

Precipitar el calor tóxico (下热毒, Xia Re Du)

-

Precipitar (abortar) el feto (下胎, Xia Tai)

Preservar el yin (存阴, Cun Yin): Yin Método de tratamiento usado para proteger el yin. Promover la interacción corazóncorazón-riñón (交通心肾, Jiao Tong Xin Shen): Shen Método de tratamiento usado para tratar la falta de interacción entre el corazón y el riñón (心肾 不交, Xin Shen Bu Jiao).

Qi del hueso de ciruela (梅核气, Mei He Qi ):

Sensación de obstrucción en la

garganta que no puede ni tragarse ni expulsarse. A pesar de ello, no impide la ingestión de líquidos ni de alimentos. El Qi del hueso de ciruela suele producirse por mucosidades y un estancamiento del Qi del hígado.

Qi del cielo anterior (先天之气, Xian Tian Zhi Qi ):

También llamado Qi

original (元气, Yuan Qi). Qi producido y transformado a partir de la esencia del cielo anterior (先天之精, Xian Tian Zhi Jing).

Qi del cielo posterior ( 后 天 之 气 , Hou Tian Zhi Qi ):

Qi producido y

transformado a partir de la esencia del cielo posterior ( 后 天 之 精 , Hou Tian Zhi Jing), proveniente del agua y de los cereales.

Qi del agua y de los cereales (水谷之气, Shui Gu Zhi Qi ):

Los alimentos que

recibe el estómago son madurados y fermentados, y el bazo los transforma en Qi. A este Qi se le

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llama Qi del agua y de los cereales, y es un tipo de Qi que todavía no es utilizable por el organismo. En un estadio posterior este Qi combinará con el Qi de la respiración para formar el Qi ancestral (宗气, Zong Qi).

Qi ancestral (宗气, Zong Qi ):

Es una síntesis del Qi del agua y de los cereales y del

Qi de la respiración. El Qi ancestral se forma y se acumula en el pulmón y se reune con los vasos del corazón. Tiene las funciones de activar la respiración, el Qi y la sangre, de manera que tanto la elocución, como la fuerza de la voz, como la respiración y el ritmo de la pulsación cardíaca están relacionados con el Qi ancestral.

Qi verdadero (真气, Zhen Qi ): Sinónimo de Qi original (元气, Yuan Qi). Qi defensivo (卫气, Wei Qi ):

El bazo y el estómago producen el Qi del agua y de los

cereales (水谷气, Shui Gu Qi ) y los dirigen hacia el pulmón, desde donde la parte más móvil y fluida se difunde por el exterior de los vasos, formando el Qi defensivo (卫气, Wei Qi ). De manera que este Qi defensivo circula por el exterior de los vasos y asegura la protección del organismo. Sus funciones son la protección, el calentamiento y la regularización del organismo. Protege la superficie (表, Biao) del cuerpo contra la agresión de los perversos externos; calienta los órganos y las entrañas, los músculos y la piel; regula y controla la abertura y el cierre de los poros y la excreción del sudor. El Qi defensivo y su distribución están bajo el control del pulmón. Es por ello que un vacío del Qi del pulmón puede dar lugar a una debilidad del Qi defensivo.

Qi nutritivo (营气, Ying Qi ):

El bazo y el estómago producen el Qi del agua y de los

cereales (水谷气, Shui Gu Qi ) y los dirigen hacia el pulmón, desde donde la parte más refinada penetra en los vasos para formar el Qi nutritivo, que recorre los canales y circula por el conjunto del organismo. Sus funciones principales son la producción de la sangre y la nutrición del organismo. El Qi nutritivo se distribuye por el cuerpo a través de los vasos sanguíneos y es uno de los componentes de la sangre.

Qi original (元气, Yuan Qi ):

También llamado Qi verdadero (真气, Zhen Qi ), es la

fuerza motriz de todos los procesos vitales. Procede de la esencia del cielo anterior (先天之精,

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Xian Tian Zhi Jing) y depende para su desarrollo de la esencia del cielo posterior (后天之精, Hou Tian Zhi Jing). La producción del Qi original se efectúa a partir de la esencia del cielo anterior recibida de los padres, transformada por el riñón y mantenida por las esencias de los alimentos. El Qi original se despliega entre los riñones (命门, Ming Men) y se difunde por todo el cuerpo a través del triple calentador (三焦, San Jiao). En el interior, circula por los órganos y las entrañas. En el exterior, circula por la piel, los músculos y los espacios intersticiales. Las funciones del Qi original son la activación (推动, Tui Dong) y el calentamiento (温煦, Wen Xu). Activa el crecimiento y el desarrollo del organismo y calienta los órganos, las entrañas y los canales para estimular su actividad fisiológica. Es por ello que constituye la fuerza motriz de todos los procesos vitales.

Qi correcto (正气, Zheng Qi ):

Designa al conjunto de todos los Qi del cuerpo que

tienen la función de proteger el organismo de los perversos. Se trata de un término que usualmente se utiliza en relación con el Qi perverso (邪气, Xie Qi) e indica la resistencia del cuerpo a las afecciones.

Qi perverso (邪气, Xie Qi ):

Cualquier entidad externa o interna que ponga en peligro

la salud. Incluye los seis excesos: viento, frío, fuego, canícula, humedad y sequedad, y también los perversos de la tibieza, el Qi pestilente y el viento, el frío, el fuego, la humedad y la sequedad internos, las mucosidades y la estasis de sangre.

Qi del centro (中气, Zhong Qi ):

Hace referencia al Qi del bazo y del estómago,

también denominado Qi del cielo posterior (后天气, Hou Tian Qi), y deriva de las esencias del agua y de los cereales. Asimismo, también se utiliza este término para designar la función de transformación y transporte (运化, Yun Hua) del bazo.

Qi invertido (气逆, Qi Ni): Ni

También denominado reflujo del Qi. Se trata de una

circulación del Qi que es contraria a su sentido fisiológico. Así, el Qi del estómago y el del pulmón ascienden en lugar de descender, situación que se manifiesta con náusea, vómitos e hipo en el primer caso, y con tos y disnea en el segundo. Además, el Qi del hígado, que normalmente asciende y difunde (升发, Sheng Fa) de forma moderada, también puede experimentar una

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inversión cuando una sobrepresión daña a este órgano. En estas condiciones, el ascenso y la difusión son bruscos y excesivos y causan cefalea, vértigo, hemorragias y pérdidas de conciencia.

Qi del riñón no sólido (肾气不固, Shen Qi Bu Gu): Gu Este patrón significa que el Qi del riñón está vacío y pierde su función de retener y almacenar, con lo cual pierde el control de la vejiga y se produce una falta de solidez de la puerta de la esencia. Es decir, se produce un descontrol de los esfínteres y de los orificios inferiores. El origen más común es la debilidad y el vacío propios de la gente mayor, o bien el vacío generado por toda clase de excesos. Un Qi del riñón no sólido se manifiesta con espermatorrea; eyaculación precoz; orina frecuente, clara y abundante; enuresis; incontinencia urinaria; nicturia; leucorrea blanquecina y fluida; agitación del feto; lengua pálida y pulso profundo o débil. Sang Piao Xiao San (桑螵蛸散) conviene cuando predominan la enuresis y la incontinencia urinaria. Nei Bu Wan (内补丸) cuando lo hace la leucorrea, y Jin Suo Gu Jing Wan (金锁固精 丸) en caso de espermatorrea o eyaculación precoz.

Rectificar (理,Li Li ): Método de tratamiento que persigue corregir el estancamiento del Qi, o la inversión del Qi. Por ejemplo: -

Rectificar el Qi (理气, Li Qi). Rectificar el Qi y movilizar el estancamiento (理气行滞, Li Qi Xing Zhi)

Reducir (缩, Suo): Suo

Método de tratamiento destinado a tratar la enuresis y la orina

frecuente, copiosa y clara. Por ejemplo: -

Reducir la orina (缩尿, Suo Niao)

-

Reducir la orina y detener la enuresis (缩尿止遗, Suo Niao Zhi Yi)

Reforzar (强, , Qiang):

Método de tratamiento destinado a suplementar el yin y

determinadas zonas, como lumbares o rodillas. Por ejemplo:

-

Reforzar los tendones y los huesos (强筋骨, Qiang Jin Gu)

-

Reforzar las lumbares y las rodillas (强腰膝, Qiang Yao Xi)

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Refrescar (凉, Liang): Liang Método de tratamiento destinado a enfriar la sangre y el ying. Por ejemplo: - Refrescar la sangre (凉血, Liang Xue). - Refrescar la sangre y dispersar la hinchazón (凉血消肿, Liang Xue Xiao Zhong).

Regularizar ( 调 , Tiao): Tiao

Método de tratamiento que persigue restaurar, regular y

normalizar una determinada actividad: menstruaciones, sangre, chong mai, estómago e intestinos, hígado y bazo, hígado y estómago, vesícula biliar y estómago, Qi y sangre, ying y wei, la vía del agua, el centro… Por ejemplo: -

Regularizar las menstruaciones (调经, Tiao Jing).

-

Regularizar y armonizar el ying y el wei (调和营卫, Tiao He Ying Wei)

Relajar (舒, Shu): Shu Método de tratamiento que se utiliza cuando hay tensión, sobrepresión (hígado, tendones). Por ejemplo: -

Relajar el hígado y resolver la sobrepresión (舒肝解郁, Shu Gan Jie Yu) Relajar los tendones (舒筋, Shu Jin).

Rellenar (填, Tian Tian): Método de tratamiento sinónimo de suplementar. Sólo se utiliza para la esencia y la médula:

-

Rellenar la esencia (填精, Tian Jing)

-

Rellenar la médula (填髓, Tian Sui)

Repeler (辟, Bi ): Método de tratamiento destinado a eliminar las mucosidades turbias. Por ejemplo: -

Repeler lo turbio (辟秽, Bi Hui)

-

Repeler lo turbio y abrir los orificios (辟秽开窍, Bi Hui Kai Qiao)

Reprimir (抑, Yi ): Método de tratamiento destinado a controlar un Qi del hígado excesivo que invade el bazo. Sinónimo de sofocar el hígado (伐肝, Fa Gan). Por ejemplo:

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-

Reprimir el hígado (抑肝, Yi Gan)

-

Reprimir el hígado y dar soporte al bazo (抑肝扶脾, Yi Gan Fu Pi)

Rescatar el yang (救阳, Jiu Yang): Yang Método de tratamiento destinado a tratar un colapso del yang (亡阳, Wang Yang). Con variaciones como rescatar el yang en el yang (救阳 中之阳, Jiu Yang Zhong Zhi Yang) o rescatar el yang en el yin (救阴中之阳, Jiu Yin Zhong Zhi Yang).

Resolver (解, Jie): Jie Método de tratamiento que persigue eliminar perversos, especialmente los que afectan a la superficie, o bien liberar de los perversos determinadas partes del cuerpo. Sólo para superficie, carnes, toxicidad, canícula y sobrepresiones. Por ejemplo: -

Resolver la superficie (解表, Jie Biao). O también liberar la superficie.

-

Resolver la sobrepresión (解郁, Jie Yu)

Restaurar Restaurar (回 , Hui ):

Método de tratamiento aplicable en caso de pérdida de la

conciencia o de colapso de yang. Por ejemplo: -

Restaurar la conciencia (回苏, Hui Su)

-

Restaurar el yang (回阳, Hui Yang)

Retención de alimentos (食积, Shi Ji ): A este patrón también se le denomina alimentos que dañan al bazo y al estómago (食伤脾胃证, Shi Shang Pi Wei Zheng), y recoge el conjunto de síntomas causados por un bloqueo de alimentos en el centro y el desarreglo de la recepción y de la transformación y del ascenso y el descenso del mecanismo del Qi (气机, Qi Ji). Todo ello inducido por una alimentación desordenada, por un exceso de alimentos crudos, fríos o grasientos, y por una falta de higiene alimenticia en general.

Este patrón se manifiesta con distensión, sensación de plenitud y dolor epigástrico, vómitos, eructos, borborigmos, aversión a la comida, dolor abdominal, heces apestosas o bien estreñimiento, saburra grasienta y pulso resbaladizo. La fórmula paradigmática para tratarlo es Bao He Wan (保和丸), la píldora para preservar la armonía.

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Retención del feto / distocia (难产, Nan Chan): Chan Nan Chan significa literalmente parto difícil, y hace referencia tanto a una duración prolongada del parto como a una gestación que se extiende más allá del período habitual. Dos mecanismos básicos inciden en un parto difícil. Por una parte, un vacío de Qi y/o de sangre, y por la otra un estancamiento del Qi / estasis de sangre que impiden el movimiento del feto. En el primer caso hay que suplementar el Qi (补气, Bu Qi) con fuerza y nutrir la sangre (养血, Yang Xue), y en el segundo hay que movilizar el Qi y activar la sangre (行气活血, Xing Qi Huo Xue).

Retención de loquios (产后恶露不下, Chan Hou E Lu Lu Bu Xia): Xia

Los

loquios son un fluido sangriento descargado a través de la vagina durante varios días después del parto. La medicina china contempla este fluido como sangre estéril, inútil y sin ninguna función que, si queda retenida, genera una estasis de sangre (血瘀, Xue Yu). Dicha estasis puede generar fiebre, dolor abdominal y otras enfermedades del posparto. El mecanismo habitual que genera una retención de loquios es un estancamiento del Qi / estasis de sangre que, a su vez, puede generarse por estrés emocional o bien por una penetración de frío externo en el útero que engendra una estasis de sangre. En el primer caso hay que movilizar el Qi (行气, Xing Qi), activar la sangre y dispersar la estasis (活血祛瘀, Huo Xue Qu Yu). En el segundo, además, hay que calentar el útero (温暖子宫, Wen Nuan Zi Gong). Otro posible mecanismo que genera una retención de loquios es un vacío de Qi y de sangre. En este caso los loquios son escasos y de color pálido, ya que no hay suficiente sangre para proveerlos. No hay dolor abdominal, pero si puede haber un cansancio extremo y una sensación de vértigo. Ante este cuadro, hay que suplementar el Qi (补气, Bu Qi), nutrir la sangre (养血, Yang Xue) y dispersar la estasis (祛瘀, Qu Yu) producida por el vacío.

Retención de placenta (胞衣不下, Bao Yi Bu Xia): Xia

Tras el parto es habitual

esperar unos treinta minutos para extraer manualmente la placenta en caso de retención de la misma, situación que puede comportar hemorragias y un riesgo de infecciones uterinas. La medicina china contempla dos mecanismos básicos que impiden la normal expulsión de la placenta: una estasis de sangre y un frío vacío en el útero. En el primer caso hay que movilizar

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el Qi, activar la sangre y dispersar la estasis para hacer descender la placenta. En el segundo caso, hay que suplementar el Qi, nutrir la sangre y entibiar el útero para expulsar la placenta.

Retirada y manía manía (癫狂, Dian Kuang): Kuang

Se trata de dos tipos de desórdenes

psíquicos. El término retirada (癫, Dian) hace referencia a un estado depresivo, melancólico, apático, acompañado de un carácter taciturno, de un descenso de las facultades mentales, de un discurso desordenado y de alucinaciones. La manía (狂, Kuang) hace referencia a un estado de excitación caracterizado por trastornos de la personalidad y por comportamientos agresivos. Este estado comporta una conducta caótica, agresiva, ofensiva, con risas y cantos sin razón aparente, con irascibilidad, cólera, agitación y habla incoherente. La persona no es conciente de su estado. Dian es una psicosis de tipo yin, calmada e introvertida. Kuang es una psicosis de tipo yang, agitada y extrovertida.

Revivir el yang (兴阳, Xing Yang): Yang

Método de tratamiento que hace referencia a

rescatar el yang en caso de colapso. Sinónimo de rescatar el yang (救阳, Jiu Yang).

Riñón que no retiene el Qi (肾不纳气, Shen Bu Na Qi ):

Un vacío de Qi del

riñón puede provocar que este órgano pierda su función de ayudar al pulmón con la recepción del Qi durante la inspiración del aire. Este cuadro puede generarse por los excesos o por las enfermedades crónicas que dañan al Qi del riñón, y se manifiesta con una respiración corta, asmática e interrumpida, que presenta problemas en la inspiración pero no en la expiración; miembros fríos; pueden haber pérdidas de orina al toser; lengua pálida y pulso profundo y filiforme. En caso de asma, Shen Qi Wan (肾气丸) es una fórmula interesante para tratar este cuadro. En caso de disnea, se puede combinar Shen Ge San (肾膈散) con Qi Wei Du Qi Wan (七味都气丸).

Romper (破, Po): Po Método de tratamiento que persigue disipar de forma suave pero potente. Sólo para Qi, sangre y estasis. Por ejemplo: -

Romper el Qi (破气, Po Qi).

-

Romper la sangre y dispersar la estasis (破血祛瘀, Po Xue Qu Yu)

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Salvaguardar Salvaguardar (保, Bao): Bao

Método de tratamiento que tiene por objetivo proteger el

estómago o el Qi del estómago. Por ejemplo: -

Salvaguardar el bazo y el estómago (保护脾胃, Bao Hu Pi Wei)

-

Salvaguardar el Qi del estómago (保护胃气, Bao Hu Wei Qi)

Secar (燥, Zao): Zao Método de tratamiento que busca eliminar la humedad con remedios amargos. Por ejemplo: -

Secar la humedad (燥湿, Zao Shi).

-

Secar la humedad y transformar las mucosidades (燥湿化痰, Zao Shi Hua Tan)

Las seis sobrepresiones (六郁, Liu Yu): Yu

Hacen referencia a lo que también se

conoce como los seis estancamientos: Qi, sangre, humedad, fuego, mucosidades y alimentos. De las seis, la del Qi es la más importante, ya que cuando se elimina esta sobrepresión las otras desaparecen naturalmente.

Shan Qi, Qi, 疝 气 :

Conjunto de patologías caracterizadas por dolor o inflamación del

abdomen o del escroto. Shan (疝) significa: -

Un término genérico para todas las enfermedades del escroto y de los testículos.

-

Hernia inguinal.

-

Dolor abdominal grave asociado con anuria y con estreñimiento.

Shan frío (寒疝, Han Shan): Shan Shan frío designa dos patologías: - Dolor periumbilical grave y espasmos abdominales fuertes acompañados de transpiración espontánea fría, aversión al frío, miembros fríos y, a veces en los casos graves, entumecimiento de los miembros y agujetas generalizadas por un estancamiento de frío en el abdomen. - Enfermedades del escroto o de los testículos por un estancamiento de frío-humedad en el canal del hígado y del riñón, con dolor, tumefacción, contracciones, endurecimiento de los testículos y dolor que irradia hacia el escroto y que se agrava con el frío.

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El shen, shen, 神: En un sentido amplio, shen hace referencia a una complexión saludable, unos ojos brillantes, una agilidad física y mental y un habla coherente. En un sentido restringido, el shen es la entidad que reside en la sangre del corazón y que rige la conciencia y las emociones. Shen es lo que permite pensar, sentir, responder.

Los siete sentimientos (七情, Qi Qing): Qing

Son una clasificación alternativa de los

estados mentales. Se trata de las cinco emociones (五志, Wu Zhi) + tristeza + espanto. Es decir, la alegría (喜, Xi), la cólera (怒, Nu), la ansiedad (忧, You), la preocupación (思, Si), la tristeza (悲, Bei), el miedo (恐, Kong) y el espanto (惊, Jing). Si estos sentimientos son excesivos pueden producir una sobrepresión interna de los siete sentimientos (七情内郁, Qi Qing Nei Yu) y ser causa de enfermedad. Emociones y sentimientos se designan con un nombre genérico: (情 志, Qing Zhi)

Sobrepresión del hígado y estancamiento del Qi (肝郁气滞, Gan Yu Qi Zhi): Zhi

Se trata de un estancamiento y una acumulación del Qi. En medicina china esta

situación se define como una sobrepresión del hígado y estancamiento del Qi (肝郁气滞, Gan Yu Qi Zhi), o con la expresión equivalente, congestión y atadura del Qi del hígado (肝气郁结, Gan Qi Yu Jie). Desde una perspectiva biomédica, el Qi puede entenderse como una expresión de la actividad fisiológica de los órganos internos, y un estancamiento del Qi como un impedimento o una disfunción de dicha actividad. Si el hígado no realiza adecuadamente su función de dominio de la libre circulación y del drenaje (疏泄, Shu Xie), porque se encuentra inhibido, reprimido y congestionado, se puede producir un estancamiento del Qi (气滞, Qi Zhi). Ello significa que el Qi no circula con la fluidez que debiera y, al no hacerlo, se puede generar, por ejemplo, distensión y dolor en el pecho y en los flancos, irritabilidad, depresión mental, menstruaciones irregulares, menstruaciones bloqueadas o dolorosas y síndrome premenstrual. Este cuadro a menudo deriva de desórdenes emocionales pero, además, teniendo en cuenta que el Qi transforma y transporta la sangre, la humedad, las mucosidades y los alimentos, una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qi puede producirse – y producir – por una acumulación de cualquiera de estas sustancias. Además, si el Qi se estanca, por fricción, por rozamiento, puede generar calor o fuego. De manera que tras un estancamiento persistente, una sobrepresión del hígado puede transformarse en fuego (肝郁化火, Gan Yu Hua Huo). En este último caso, el paciente puede

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experimentar cefalea, vértigo, opresión torácica, dolor en los flancos, cólera, y tener la boca amarga y seca.

Así pues, existen múltiples causas que producen desórdenes de la circulación del Qi: excesos alimenticios, estasis de sangre, vacío de Qi, desórdenes emocionales (toda emoción excesiva o reiterada perturba la circulación del Qi), acumulación de humedad, de mucosidades o de alimentos, un disfuncionamiento de los órganos internos, o frío o calor excesivos. De manera que cualquier estancamiento, cualquier acumulación, puede generar un desorden de la circulación del Qi. E inversamente, un estancamiento del Qi puede generar cualquiera de las acumulaciones descritas. Una característica esencial de un estancamiento del Qi es la distensión (胀, Zhang) de la zona afectada. En función del grado de estancamiento, dicha distensión será más o menos pronunciada. Así, si el estancamiento es moderado, el paciente sólo experimentará una sensación subjetiva de plenitud (满, Man) en la zona afectada. Si el estancamiento es mayor, habrá una distensión objetiva, una dilatación de dicha zona. Finalmente, si el estancamiento es todavía más pronunciado, se produce dolor (痛, Tong). De manera que el dolor se produce cuando el flujo del Qi queda inhibido, y en medicina china se dice que si el hígado pierde la libre circulación y el drenaje y el Qi se estanca y no fluye libremente, la falta de fluidez conduce al dolor, y también que si el Qi y la sangre no son armoniosos en los canales y en los colaterales, hay dolor. De manera que un estancamiento del Qi puede producirse a nivel de los canales y sus colaterales (经络, Jing Luo) o a nivel de los órganos internos (脏腑, Zang Fu). En el primer caso, los remedios medicinales apropiados para tratar un estancamiento de Qi en los canales son los remedios disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qu Feng Shi Yao). En el segundo caso, un estancamiento de Qi que afecte a los órganos internos requiere el uso de remedios que rectifican el Qi (理气药, Li Qi Yao).

Sobrepresión Sobrepresión del hígado transformada en fuego (肝郁化火, Gan Yu Hua Huo): Huo Una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qi (肝郁气滞, Gan Yu Zhi Qi) que perdure puede transformarse en fuego. Este patrón puede manifestarse con cefalea, vértigo, inflamación y dolor ocular, irritabilidad, cólera, dolor distensivo en cualquier punto situado en el transcurso del canal del hígado, insomnio, sueño agitado, pesadillas, cara colorada, gusto amargo en la boca, garganta seca, menstruación avanzada, o profusa, o prolongada; inundaciones y pérdidas, menstruación dolorosa, reglas de color oscuro que contienen coágulos

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de sangre, epistaxis y hemoptisis, lengua roja con capa amarilla delgada y un pulso de cuerda (弦, Xian) y rápido (数, Shuo). Long Dan Xie Gan Tang (龙胆泻肝汤) y Dang Gui Long Hui Wan (当归龙荟丸) son fórmulas que tratan este patrón.

Sobrepresión de los los siete sentimientos sentimientos (七 情 郁 结 , Qi Qing Yu Jie): Jie Sinónimo de sobrepresión interna de los siete sentimientos (七情内郁, Qi Qing Nei Yu).

Sofocar el hígado (伐肝, Fa Gan): Gan Método de tratamiento que persigue apaciguar un Qi del hígado excesivo que invade el bazo. Sinónimo de reprimir el hígado (抑肝, Yi Gan)

Sojuzgar (潜, Qian): Qian Método de tratamiento que utiliza remedios pesados para tratar un ascenso del yang del hígado. Por ejemplo: -

Sojuzgar el yang (潜阳, Qian Yang). Sinónimo de calmar el hígado y sojuzgar el yang.

-

Sojuzgar el yang y extinguir el viento (潜阳熄风, Qian Yang Xi Feng)

Sosegar (镇, Zhen): Zhen Implica calmar con remedios pesados. Sólo para hígado, asma, yang del riñón, miedo, tetania, shen, tos, corazón. Por ejemplo:

-

Sosegar el hígado y extinguir el viento (镇肝熄风, Zhen Gan Xi Feng)

-

Sosegar el hígado y sojuzgar el yang (镇肝潜阳, Zhen Gan Qian Yang)

Suavizar el hígado (柔肝, Rou Gan): Gan Sinónimo de nutrir el hígado (养肝, Yang Gan). Es un método de tratamiento destinado a tratar un vacío de yin o de sangre del hígado. Sinónimo de nutrir el hígado. También se aplica para complementar el método de movilizar el Qi (行气, Xing Qi), teniendo en cuenta que la sangre es el vehículo del Qi. Por ejemplo: -

Suavizar el hígado (柔肝, Rou Gan)

-

Suavizar el hígado y movilizar el Qi (柔肝行气, Rou Gan Xing Qi)

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Suplementar (补, Bu): Bu

Método de tratamiento destinado a tratar un vacío de Qi, de

esencia, de sangre, de yin o de yang. Por ejemplo: -

Suplementar el Qi (补气, Bu Qi)

-

Suplementar el hígado y el riñón (补肝肾, Bu Gan Shen)

Tenesmo (里急后重, Li Ji Hou Zhong): Zhong Ganas urgentes de defecar tras un fuerte dolor abdominal, con una expulsión penosa de las heces, acompañada de sensación de pesadez en el recto. El tenesmo es uno de los síntomas principales de la disenteria. Hay un mecanismo principal, que es una obstrucción de la circulación del Qi y de la sangre en el intestino grueso. El perverso (邪气, Xie Qi) que obstruye suele ser la humedad-calor o el frío -humedad, y afecta al peristaltismo intestinal de manera que provoca el deseo urgente de defecar, el dolor, la defecación difícil y la sensación de pesadez. Los patrones del tenesmo son: acumulación de humedad-calor, contracción externa de toxicidad epidémica, acumulación interna de frío-humedad, sobrepresión de calor y estancamiento del Qi, vacío de Qi, y vacío de sangre y lesión de los líquidos.

Tranquilizar (安, An): An Método de tratamiento que busca reducir el movimiento o la actividad. Tiene connotaciones de seguridad y paz. Sólo para espíritu, feto, corazón, bazo y centro. Por ejemplo: -

Tranquilizar el espíritu (安神, An Shen).

-

Tranquilizar el feto (安胎, An Tai)

Tranquilizar (宁, Ning): Ning

Sinónimo de tranquilizar el espíritu (安神, An Shen). Por

ejemplo: -

Tranquilizar el corazón (宁心, Ning Xin)

-

Tranquilizar el corazón y abrir los orificios (宁心开窍, Ning Xin Kai Qiao)

Transformar ( 化 , Hua): Hua

Método de tratamiento para eliminar algún perverso,

especialmente humedad y mucosidades. Por ejemplo: -

Transformar la humedad (化湿, Hua Shi).

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-

Transformar las mucosidades (化痰, Hua Tan)

Vacío (虚 , Xu): Xu

Los patrones de vacío ( 虚 证 , Xu Zheng) pueden derivar de una

constitución débil o de un Qi correcto (正气, Zheng Qi) dañado por enfermedades crónicas, hemorragias, sudoración profusa, emisiones seminales, o por una invasión de perversos externos. Se puede hablar genéricamente de vacío de Qi, de sangre, de yin y de yang, o se puede también hacer referencia a estos vacíos cuando focalizan en un determinado órgano y aspecto (vacío de Qi del pulmón, vacío de yin del riñón…). El método de tratamiento que se aplica a un vacío es la suplementación (补法, Bu Fa) y la materia médica adecuada se escoge en el grupo de remedios que suplementan y estimulan (补益药, Bu Yi Yao).

Hay que señalar que traducimos el término Xu (虚) por vacío y no por insuficiencia por dos motivos: en primer lugar porque el término chino que designa a una insuficiencia no es Xu sinó Bu Zu (不足). Este último término describe la falta de algún aspecto o de alguna sustancia corporal, pero el término vacío enfatiza que la insuficiencia se produce con respecto al conjunto del cuerpo. Así, cuando decimos que se produce un vacío de Qi del bazo, no queremos decir solamente que el bazo esté vacío, sinó que queremos expresar que, a causa de esta deficiencia del bazo, todo el cuerpo está relativamente vacío. De manera que en término vacío expresa una visión holística y dinámica de la enfermedad mucho mejor que la que expresa el término insuficiencia, ya que este último tan sólo se refiere a la ausencia de una determinada sustancia. No obstante, sí que existen patrones de insuficiencia cuando el término focaliza en sustancias preciosas tales como la esencia: insuficiencia de jing del riñón (肾精不足证, Shen Jing Bu Zu Zheng)

Vacío de chong y ren ren (冲任空虚, Chong Ren Kong Xu): Xu Patrón ginecológico que implica que el Qi y la sangre de ambos canales se han dañado y debilitado. De hecho, implica y equivale a un vacío del bazo, del hígado y del riñón. Es decir, a un vacío del Qi del bazo; a un vacío de sangre y de yin del hígado, con la consiguiente sobrepresión del hígado y estancamiento del Qi, y a un vacío de yin y de yang del riñón. Esta situación se puede manifestar con irregularidades menstruales, dolor en el pequeño vientre, dolor lumbar, inundaciones y pérdidas, abortos repetidos o infertilidad. Este patrón puede también recibir otro nombre: Chong y Ren dañados (冲任损伤, Chong Ren Sun Shang).

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Vacío de Qi del bazo (脾气虚, Pi Qi Xu): Xu Este patrón también recibe el nombre de vacío de Qi del centro (中气虚, Zhong Qi Xu), e implica que las funciones de transporte y de transformación del bazo están dañadas (运化失职, Yun Hua Shi Zhi), de manera que los alimentos no pueden transformarse adecuadamente. Las causas podemos encontrarlas en un excesivo consumo de alimentos fríos, tanto de temperatura como de naturaleza, o de alimentos crudos; en un uso exacerbado de la mente; en un exceso de trabajo; en factores congénitos (cielo anterior); en enfermedades crónicas; en la edad y en un uso inadecuado de remedios medicinales de naturaleza fría. Las manifestaciones generales de un vacío de Qi del bazo son: inapetencia, distensión epigástrica y abdominal después de las comidas, flatulencias, heces pastosas, cansancio general, falta de fuerza en las extremidades, astenia, sensación de vértigo al ponerse de pie, equimosis fácil, cara amarillenta y mate, lengua pálida y/o hinchada y con marcas dentales, saburra delgada y blanca y pulso frágil y sin fuerza. Una fórmula genérica para tratar un vacío de Qi del bazo es Si Jun Zi Tang (四君子汤). En caso de diarrea importante, convendría Shen Ling Bai Zhu San (参苓白术散), y en caso de dolor epigástrico y abdominal, Xiao Jian Zhong Tang (小建中汤).

Vacío del bazo y del corazón (心脾两虚, Xin Pi Liang Xu): Xu Se trata de un patrón combinado que nace a partir de un vacío de Qi del bazo (脾气虚, Pi Qi Xu) que repercute en un vacío de sangre del corazón (心血虚, Xin Xue Xu). El bazo es la raíz del cielo posterior y el origen de las transformaciones (Qi, sangre, líquidos orgánicos y jing adquirido). Si el Qi del bazo es deficiente, la producción de sangre será menos eficaz, y el corazón, junto con el hígado, es el órgano que más sufre por un vacío de sangre. Este patrón se caracteriza por el hecho de que a un vacío de Qi del bazo se le añade un vacío de sangre del corazón. En esta situación, la sangre del corazón no puede anclar ni estabilizar adecuadamente el espíritu. Éste se agita y el paciente se ve aquejado por una desorganización intelectual y neurológica leve. Un vacío de Qi del bazo y de sangre del corazón se puede manifestar con signos de vacío de Qi del bazo (como inapetencia, distensión epigástrica y abdominal después de las comidas, flatulencias, heces pastosas, cansancio general, falta de fuerza en las extremidades, astenia,

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sensación de vértigo al ponerse de pie, equimosis fácil, cara amarillenta y mate, lengua pálida y/o hinchada y con marcas dentales, saburra delgada y blanca) acompañados de manifestaciones de vacío de sangre del corazón: insomnio, sueños abundantes, palpitaciones cardiacas, descenso de la memoria y de la concentración, depresión mental y apatía. La fórmula paradigmática para tratar este cuadro es Gui Pi Tang (归脾汤), y el remedio medicinal que puede suplementar simultáneamente el Qi del bazo y la sangre del corazón es Long Yan Rou (龙眼肉, Arillus Longanae).

Vacío de Qi del centro (中气虚, Zhong Qi Xu): Xu

Sinónimo de vacío de Qi del

bazo y del estómago (脾胃气虚证, Pi Wei Qi Xu Zheng).

Vacío de Qi del pulmón (肺气虚, Fei Qi Xu): Xu Un vacío de Qi del pulmón queda reflejado en un conjunto de síntomas propiciados por un vacío del Qi ancestral (宗气, Zong Qi), por una inversión del Qi del pulmón, por una inseguridad del Qi defensivo (卫气不固, Wei Qi Bu Gu) y por un desajuste en las funciones de dispersión y descenso pulmonares. Las causas las podemos acotar en un cielo anterior deficiente, en un vacío de Qi del bazo, en un ataque externo con un factor patógeno residual que no ha sido expulsado, en el hecho de estar sentado durante largas horas y no hacer ejercicio físico, o bien debido a enfermedades crónicas. Las manifestaciones generales de un vacío de Qi del pulmón son: tos, asma, disnea, transpiración espontánea, aversión al frío, propensión a resfriarse fácilmente, lengua pálida y pulso débil y frágil. La fórmula paradigmática para tratar un vacío de Qi del pulmón es Bu Fei Tang (补肺汤).

Vacío de sangre del corazón (心血虚, Xin Xue Xu): Xu Un vacío de Qi del centro, la ansiedad y la preocupación prolongadas o una hemorragia profusa pueden causar este patrón, que se manifiesta con palpitaciones, con o sin causas emocionales; insomnio; sueños abundantes; vértigo; descenso de la memoria, de la concentración y de las facultades intelectuales en general; cara, lengua y labios pálidos, y pulso filiforme y débil. Si Wu Tang (四物汤), Gui Pi Tang (归脾汤) y Tian Wang Bu Xin Dan (天王补心丹) son fórmulas de referencia para tratar este patrón.

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Vacío de sangre del hígado (肝血虚, Gan Xue Xu): Xu Un vacío de Qi del centro que implique una escasa producción de sangre, el cansancio físico y visual, las enfermedades crónicas y las hemorragias pueden generar este patrón, que se manifiesta con un entumecimiento de los miembros; espasmos; vértigo; menstruación atrasada; menstruación bloqueada; menstruación dolorosa; uñas secas y pálidas; sequedad ocular; visión turbia; cara, labios y lengua pálidos, y un pulso filiforme, o bien filiforme y de cuerda. Si Wu Tang (四物汤), Tiao Gan San (调肝散) en caso de menstruación dolorosa, o Xiao Ying Jian (小营煎) en caso de menstruación bloqueada o atrasada, podrían ser fórmulas apropiadas para tratar estos cuadros.

Vacío de yang (阳虚, Yang Xu): Xu También recibe el nombre de frío vacío (虚寒, Xu Han). De hecho, un vacío de yang implica un desarreglo en las funciones de calentamiento (温 煦, Wen Xu) y de movilización (推动, Tui Dong) del Qi. Este patrón puede estar generado por causas congénitas, por enfermedades crónicas, o por un frío perverso que daña al yang. Puede afectar a todos los órganos internos, pero tiene una incidencia especial sobre el riñón, el bazo y el corazón. Las manifestaciones generales de un vacío de yang son: aversión al frío, miembros fríos, cara pálida, fatiga, obesidad o sobrepeso, transpiración espontánea, micciones claras y abundantes, nicturia, dolor lumbar, diarrea, inapetencia sexual, complexión pálida, lengua pálida, y pulso profundo y lento. Li Zhong Tang (理中汤), Zhen Wu Tang (真武汤) o Ling Gui Zhu Gan Tang (苓桂朮甘汤) son fórmulas para tratar vacíos de yang que afectan a diversos órganos.

Vacío de yang del riñón (肾阳虚, Shen Yang Xu): Xu

También puede recibir el

nombre de debilitamiento del fuego de Ming Men (命门火衰, Ming Men Huo Shuai). Este patrón se genera a partir de excesos, como consecuencia del proceso de envejecimiento, o como consecuencia de enfermedades crónicas que dañan al riñón, que pierde su función de calentamiento y de transformación del Qi. Esta situación se manifiesta con: sensación de frío; rostro pálido e hinchado; dolor y frío en la región lumbar y/o en las rodillas; micción clara y larga o enuresis; nicturia; diarrea crónica; edema, sobre todo por debajo de la cintura;

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impotencia; espermatorrea; leucorrea clara y fría; esterilidad; lengua pálida con saburra blanca; pulso profundo y lento. Si Shen Wan (四神丸), Zhen Wu Tang (真武汤), Zan Yu Dan (赞育丹) o You Gui Wan (右归丸) son diversas fórmulas para tratar un vacío de yang.

Vacío de yin (阴虚, Yin Xu): Xu Es el nombre genérico que recibe la falta de sustancias esenciales como jing, sangre y líquidos orgánicos. Este patrón puede afectar a todos los órganos internos, pero tiene una incidencia especial sobre el riñón, el hígado, el corazón y el pulmón. Las manifestaciones generales de un vacío de yin se concretizan básicamente en sequedad y falso calor: adelgazamiento; boca y garganta secas; vértigo; insomnio; febrícula; transpiración furtiva; rubor malar; calor el los cinco centros (palmas de las manos, plantas de los pies y pecho); orina escasa y oscura; dolor lumbar; lengua roja sin capa o con una capa delgada, y un pulso filiforme y rápido. Liu Wei Di Huang Wan (六味地黄丸), Qin Jiao Bie Jia San (秦艽鳖甲散) y Da Ding Feng Zhu (大定风珠) son fórmulas paradigmáticas para tratar un vacío de yin.

Vacío de yin del corazón (心阴虚, Xin Yin Xu): Xu

La preocupación ansiosa y el

estrés emocional pueden conducir a un vacío general de yin que afecte específicamente al corazón. Además, un vacío de yin del riñón puede hacer que el agua no pueda ascender para nutrir e hidratar el corazón. Un ataque de calor perverso externo consume los líquidos orgánicos y agota el yin del corazón a través del pericardio. Oras causas generadoras de este patrón también pueden ser: las hemorragias profusas, las enfermedades crónicas, una actividad sexual excesiva y la vejez. Este patrón puede manifestarse con palpitaciones cardiacas, agitación, insomnio, sueños abundantes, calor en los cinco centros, boca, garganta y lengua seca, rubor malar, transpiración furtiva, febrícula, lengua roja sin capa o con una capa delgada, y un pulso filiforme y rápido. Para diferenciar un vacío de yin del corazón de un vacío de sangre del corazón debemos tener en cuenta que en el primer caso se producen signos de falsa calor, más signos de sequedad, más signos de agitación y/o de impaciencia y/o de ansiedad y/o de insomnio más fuertes que en un vacío de sangre del corazón. Este último patrón, en cambio, se caracteriza por presentar signos de palidez, más signos “intelectuales” (descenso de la memoria, y de la concentración), más

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signos de agitación y/o de impaciencia y/o de ansiedad y/o de insomnio más débiles que en el caso de un vacío de yin del corazón. Bu Xin Dan (补心丹) o Huang Lian E Jiao Tang (黄连阿胶汤), en caso de insomnio, podrían ser fórmulas apropiadas para tratar un vacío de yin del corazón.

Vacío de yin del hígado (肝阴虚, Gan Yin Yin Xu): Xu

Este patrón puede generarse a

través de un vacío de yin del riñón, de un vacío de sangre del hígado (la diferencia entre ambos patrones es mínima), a causa de enfermedades crónicas, a causa de hemorragias profusas, o a partir de excesos de todo tipo, sobre todo cuando generan un calor interno. Básicamente, un vacío de yin del hígado se manifiesta con una falta de hidratación y de nutrición de los tendones y de los ligamentos, con sequedad ocular, con ciertos desórdenes ginecológicos y con signos generales de vacío de yin. Concretamente, este patrón se podría manifestar con vértigo, cefalea, sequedad ocular, fotofobia, visión turbia, acúfenos, dolor en los flancos, agitación, irritabilidad, sequedad de las uñas, espasmos de los ligamentos, sensación de calor en la cara, calor en los cinco centros, febrícula, transpiración furtiva, adelgazamiento, menstruación atrasada, menstruación bloqueada, lengua roja sin capa o con una capa delgada, y un pulso filiforme y rápido. Para diferenciar entre un vacío de yin del hígado y un vacío de sangre del hígado, hay que tener en cuenta que el segundo patrón se caracteriza por una malnutrición de los tejidos (palidez y entumecimiento), mientras que un vacío de yin del hígado produce falso calor y dominan los signos de sequedad (ocular, uñas). Yi Guan Jian (一贯煎) y Qi Ju Di Huang Wan (杞菊地黄丸), en caso de desórdenes oculares o de cefalea, pueden ser fórmulas apropiadas para tratar un vacío de yin del hígado.

Vacío de yin del riñón (肾阴虚, Shen Yin Xu): Xu

Este patrón puede generarse a

partir de excesos de todo tipo, a causa de enfermedades crónicas, o bien a partir de un calor extremo durante el último estadio de las enfermedades de la tibieza (温病, Wen Bing). Un vacío de yin del riñón se manifiesta con calor en los cinco corazones, insomnio, transpiración furtiva, adelgazamiento, boca y garganta secas, dolor en los talones, dolor y debilidad lumbar y en las rodillas, espermatorrea, menstruaciones adelantadas ( 月 经 先 期 , Yue Jing Xian Qi), inundaciones y pérdidas (崩漏, Beng Lou), lengua roja y seca y pulso filiforme y rápido.

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Liu Wei Di Huang Wan (六味地黄丸), Zhi Bai Di Huang Wan (知柏地黄丸) o Huang Lian E Jiao Tang (黄连阿胶汤), pueden ser fórmulas apropiadas para tratar un vacío de yin del riñón.

Vacío de yin con crecimiento del fuego (阴虚火旺, Yin Xu Huo Wang): Wang Este patrón se genera cuando el vacío de yin es considerable y no puede retener el fuego yang, que asciende hacia la parte superior del cuerpo que es su tendencia natural. Este ascenso del fuego perturba al espíritu y provoca agitación e irritabilidad. El cuadro se completa con un enrojecimiento de las mejillas, boca y garganta seca, poluciones nocturnas, lengua roja sin capa y un pulso filiforme y rápido. Una prescripción para tratar este cuadro es Zhi Bai Di Huang Wan (知柏地黄丸).

Vaso / pulso (脉, Mai ): Tiene

una doble interpretación: por una parte, cualquier

conducto por el que circule la sangre o el Qi, por ejemplo Ren Mai (任脉). Por otra parte, el mismo carácter también hace referencia a los pulsos radiales, como por ejemplo el pulso de cuerda (弦脉, Xian Mai)

Vencer a la humedad (胜湿, Sheng Shi ):

Método de tratamiento que persigue

dispersar la humedad. Es apropiado sobre todo cuando se utilizan remedios que disipan el viento y la humedad (祛风湿药, Qu Feng Shi Yao)

Vértigo del posparto (产后血晕, Chan Hou Xue Yun): Yun

Enfermedad del

posparto que provoca vértigo y visión borrosa. En algunos casos imposibilita el estar de pie, o puede generar plenitud y opresión torácica, náuseas y vómitos, ansiedad y agitación. La medicina china entiende que esta enfermedad puede comprender patrones de vacío (虚证, Xu Zheng) y patrones de plenitud (实证, Shi Zheng).

Viento – frío que ataca al pulmón (风寒犯肺, Feng Han Fan Fei): Fei Este patrón también se denomina viento-frío que bloquea el pulmón (风寒束肺, Feng Han Shu Fei), y comporta un ataque combinado de viento y de frío externos a la superficie del cuerpo, donde obstruyen la circulación y las funciones del Qi defensivo (卫气, Wei Qi), ya que se instalan en la piel, los músculos y en el canal Tai Yang (太阳). En estas condiciones, el Qi defensivo pierde el control de la superficie i el perverso daña las funciones de difusión y descenso pulmonares,

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con lo cual el Qi del pulmón se acumula y asciende patológicamente en forma de tos y de estornudos. Asimismo, el Qi del pulmón tampoco puede dispersar los líquidos, que se acumulan en forma de mucosidades y/o edema en la parte superior del cuerpo. El cuadro completo puede presentar: tos, moderado dolor de garganta, puede haber fiebre no demasiado alta, congestión nasal, rinorrea, mucosidades transparentes visibles, aversión al viento y al frío, cefalea occipital, tortícolis, dolores corporales, ausencia de transpiración en un viento-frío de tipo plenitud (实, Shi) y un poco de transpiración en un viento-frío de tipo vacío (虚, Xu), saburra blanca y delgada, pulso superficial y tenso. En caso de un viento-frío de tipo plenitud (实, Shi), hay que disipar el frío y resolver la superficie (散寒解表, San Han Jie Biao) y en caso de un viento-frío de tipo vacío (虚, Xu) hay que armonizar el Qi defensivo y el Qi nutritivo (调和营卫, Tiao He Ying Wei) y disipar el frío (散寒, San Han). La fórmula paradigmática para tratar un viento-frío de tipo plenitud (实, Shi) es Ma Huang Tang (麻黄汤), y en caso de un viento-frío de tipo vacío (虚, Xu) es Gui Zhi Tang (桂枝汤).

Viento – calor que que invade al pulmón (风热犯肺, Feng Re Fan Fei ):

Este

patrón comporta un ataque combinado de viento y de calor externos a la superficie del cuerpo, o bien un viento-frío que se transforma en calor. En cualquier caso, el viento daña la función de difusión y descenso del pulmón, y el Qi del pulmón se acumula y asciende patológicamente, provocando tos. El calor puede generar una inflamación de la garganta y, si es muy virulento, puede incluso transformarse en calor tóxico (热毒, Re Du) y producir erupciones, inflamaciones piógenas, fiebre alta, cefalea y afonía. El cuadro completo puede presentar: tos, amigdalitis, mucosidades amarillas y pegajosas visibles, afonía, voz ronca, pulso superficial y rápido. Los principios terapéuticos aplicables son resolverr la superficie y clarificar el calor (解表清热, Jie Biao Qing Re), y la fórmula paradigmática en China para tratar este cuadro es Yin Qiao San (银翘散).

Vigorizar (壮, Zhuang): Zhuang Método de tratamiento para reforzar el yang y los aspectos que éste controla: tendones, huesos, lumbares, rodillas... Por ejemplo: -

Vigorizar el yang (壮阳, Zhuang Yang)

-

Vigorizar las lumbares y las rodillas (壮腰膝, Zhuang Yao Xi)

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Unir (接, Jie): Jie Método de tratamiento destinado a consolidar las fracturas de huesos y tendones. Por ejemplo: -

Unir los huesos (接骨 Jie Gu).

-

Unir los huesos y los tendones (接骨续筋, Jie Gu Xu Jin)

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Remedios medicinales por orden alfabético del pin yin: A 艾叶 安息香

Ai Ye (Folium Artemisae Argyi) An Xi Xiang (Benzoinum)

B 巴豆 巴戟天 白扁豆 百部 白豆蔻 白附子 白果 百合 白花蛇 白花蛇舌草 白芨 白蒺藜 白僵蚕 败酱草 白芥子 白蔹 白茅根 白木耳 白前 白芍药 白头翁 白薇 白芷 白术 柏子仁 白鲜皮 柏子仁 半边莲 板蓝根 斑蝥 半夏 贝母

Ba Dou (Fructus Cronotis) Ba Ji Tian (Radix Morindae Officinalis) Bai Bian Dou (Semen Dolichoris Ablab) Bai Bu (Radix Stemonae) Bai Dou Kou (Fructus Amomi Cardamomi) Bai Fu Zi (Rhizoma Typhonii) Bai Guo (Semen Ginkgo Bilobae) Bai He (Bulbus Lilii) Bai Hua She (Agkistrodon) Bai Hua She She Cao (Herba Hedyotidis Diffusae) Bai Ji (Rhizoma Bletillae) Bai Ji Li (Fructus Tribuli Terrestris) Bai Jiang Can (Bombix Batryticatus) Bai Jiang Cao (Herba cum Radice Patriniae) Bai Jie Zi (Semen Sinapis Albae) Bai Lian (Radix Ampelopsis) Bai Mao Gen (Rhizoma Imperatae) Bai Mu Er (Fructificatio Tremellae Fuciformis) Bai Qian (Radix Cynanchi Stauntonii) Bai Shao Yao (Radix Paeoniae Albae) Bai Tou Weng (Pulsatilla Sinensis) Bai Wei (Radix Cynanchi) Bai Zhi (Radix Angelicae Dahuricae) Bai Zhu (Rhizoma Atractylodis Macrocephalae) Bai Zi Ren (Semen Biotae) Bai Xian Pi (Cortex Dictamni Radicis) Bai Zi Ren (Semen Biotae) Ban Bian Lian (Herba Lobeliae Sinensis cum Radice) Ban Lan Gen (Radix Isatidis seu Baphicacanthi) Ban Mao (Mylabris) Ban Xia (Rhizoma Pinelliae Ternatae) Bei Mu (Bulbus Fritillariae Cirrhosae)

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萆薢 扁蓄 鳖甲 槟榔 冰片 薄荷 补骨脂

Bi Xie (Rhizoma Dioscoreae Hypoglaucae) Bian Xu (Herba Polygoni Avicularis) Bie Jia (Carapax Amydae Sinensis) Bing Lang (Semen Arecae Catechu) Bing Pian (Borneolum) Bo He (Herba Menthae) Bu Gu Zhi (Fructus Psoraleae)

C 蚕沙 苍耳子 苍术 草豆蔻 草果 草乌头 侧柏叶 磁石 赤石脂 刺五加 葱白

Can Sha (Excrementum Bombycis Mori) Cang Er Zi (Fructus Xanthii) Cang Zhu (Rhizoma Atractylodis Lanceae) Cao Dou Kou (Semen Alpiniae) Cao Guo (Fructus Amomi Tsao-kuo) Cao Wu Tou (Radix Aconiti Kusnezofii) Ce Bai Ye (Cacumen Biotae) Ci Shi (Magnetitum) Chi Shi Zhi (Hallyositum Rubrum) Ci Wu Jia (Radix et Caulis Acanthopanacis Senticosi) Cong Bai (Herba Allí Fistulosi)

CH 茶叶 柴胡 蟾酥 蝉蜕 常山 车前子 陈皮 沉香 赤柽柳 赤芍药 赤石脂 赤小豆 楮根皮 楮实子 川椒 川楝子 川牛膝 穿山甲 川乌头 穿心莲 川芎

Cha Ye (Folium Camellia Sinensis) Chai Hu (Radix Bupleuri) Chan Su (Secretio Bufonis) Chan Tui (Periostracum Cicadae) Chang Shan (Radix Dichroae Febrifugae) Che Qian Zi (Semen Plantaginis) Chen Pi (Epicarpium Citri Reticulatae) Chen Xiang (Lignum Aquilariae) Chi Cheng Liu (Ramulus et Folium Tamaricis) Chi Shao Yao (Radix Paeoniae Rubrae) Chi Shi Zhi (Halloysitum Rubrum) Chi Xiao Dou (Semen Phaseoli) Chun Gen Pi (Cortex Ailanthi) Chu Shi Zi (Fructus Broussonetiae) Chuan Jiao (Pericarpium Zanthoxyli Bungeani) Chuan Lian Zi (Fructus Meliae Toosendan) Chuan Niu Xi (Radix Cyathulae Officinalis) Chuan Shan Jia (Sqama Manitis) Chuan Wu Tou (Radix Aconiti Carmichaeli) Chuan Xin Lian (Herba Andrographitis Paniculatae) Chuan Xiong (Radix Ligustici Wallichii)

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D 大丁癀 大风子 大腹皮 大蓟 大戟 大黄 大茴香 大青叶 大蒜 大枣 代赭石 淡豆豉 胆南星 丹参 淡竹叶 当归 党参 灯心草 地肤子 地骨皮 地龙 地榆 丁香 冬虫夏草 冬瓜仁 冬葵子 冬青叶 独活 杜仲

Da Ding Huang (Caulis Euonymi) Da Feng Zi (Semen Hydnocarpi Anthelminticae) Da Fu Pi (Pericarpium Arecae Catechu) Da Ji (Herba Cirsii) Da Ji (Radix Euphorbiae seu Knoxiae) Da Huang (Radix et Rhizoma Rhei) Da Hui Xiang (Fructus Anisi Stellati) Da Qing Ye (Folium Isatidis) Da Suan (Bulbus Alii Sativi) Da Zao (Fructus Zizyphi Jujubae) Dai Zhe Shi (Haematitum) Dan Dou Chi (Semen Sojae Praeparatum) Dan Nan Xing (Pulvis Arisaemae cum Felle Bovis) Dan Shen (Radix Salviae Miltiorrhizae) Dan Zhu Ye (Herba Lophatheri) Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis) Dang Shen (Radix Codonopsitis Pilosulae) Deng Xin Cao (Medulla Junci Effusi) Di Fu Zi (Fructus Kochiae Scopariae) Di Gu Pi (Cortex Lichi Radicis) Di Long (Lumbricus) Di Yu (Radix Sanguisorbae) Ding Xiang (Flos Caryophylli) Dong Chong Xia Cao (Cordyceps Sinensis) Dong Gua Ren (Semen Benincasae) Dong Kui Zi (Semen Abutili Seu Malvae) Dong Qing Ye (Folium Ilexis) Du Huo (Radix Angelicae Pubescentes) Du Zhong (Cortex Eucommiae Ulmoidis)

E 鹅不食草 阿胶 莪术 儿茶

E Bu Shi Cao (Herba Centipedae) E Jiao (Colla Corii Asini) E Zhu (Rhizoma Zedoariae) Er Cha (Pasta Acaciae seu Uncariae)

F 番泻叶 防风 榧子

Fan Xie Ye (Folium Sennae) Fang Feng (Radix Ledebouriellae Divaricatae) Fei Zi (Semen Torreyae Grandis)

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蜂蜜 凤尾草 佛手柑 茯苓 茯苓皮 伏龙肝 覆盆子 浮萍 茯参 浮小麦 附子

Feng Mi (Mel) Feng Wei Cao (Herba Pteridis Multifidi) Fo Shou Gan (Fructus Citri Sarcodactylis) Fu Ling (Sclerotium Poriae Cocos) Fu Ling Pi (Cortex Poriae) Fu Long Gan (Terra Flava Ustae) Fu Pen Zi (Fructus Rubi Chingii) Fu Ping (Herba Spirodelae) Fu Shen (Poriae Paradicis) Fu Xiao Mai (Semen Tritici Levis) Fu Zi (Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata)

G 甘草 干姜 干漆 甘遂 藁本 高良姜 葛根 蛤蚧 狗脊 枸杞根 枸杞子 钩藤 谷精草 骨碎补 谷芽 瓜蒂 栝楼 栝楼皮 栝楼仁 贯众 龟板 龟板胶 桂枝

Gan Cao (Radix Glycyrrhizae) Gan Jiang (Rhizoma Zingiberis Exsiccata) Gan Qi (Lacca Sinica Exsiccata) Gan Sui (Radix Euphorbiae Kansui) Gao Ben (Radix et Rhizoma Ligustici Sinensis) Gao Liang Jiang (Rhizoma Alpiniae Offinari) Ge Gen (Radix Puerariae) Ge Jie (Gecko) Gou Ji (Rhizoma Cibotii) Gou Qi Gen (Radix Lycii) Gou Qi Zi (Fructus Lichi Sinensis) Gou Teng (Ramulus Uncariae cum Uncis) Gu Jing Cao (Scapus et Inflorescencia Eriocaulonis) Gu Sui Bu (Rhizoma Drynariae) Gu Ya (Fructus Oryzae Sativae Germinatus) Gua Di (Pedicellus Cucumeris) Gua Lou (Fructus Trichosanthis) Gua Lou Pi (Pericarpium Trichosanthis) Gua Lou Ren (Semen Trichosanthis) Guan Zhong (Rhizoma Dryopteridis) Gui Ban (Plastrum Testudinis) Gui Ban Jiao (Gelatinum Plastrum Testudinis) Gui Zhi (Ramulus Cinnamomi Cassiae)

H 海风藤 海浮石 海蛤壳 海狗肾 海金沙 海龙

Hai Feng Teng (Caulis Piperis Kadsurae) Hai Fu Shi (Pumex) Hai Ge Ke (Concha Cyclinae) Hai Gou Shen (Testes et Penis Otariae) Hai Jin Sha (Spora Lygodii Japonici) Hai Long (Syngnathus)

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海马 海螵蛸 海参 海桐皮 海藻 汉防己 旱莲草 寒水石 合欢花 合欢皮 鹤虱 何首乌 荷叶 诃子 黑芝麻 红骨蛇 红花 红藤 厚朴 虎骨 胡黄连 胡芦巴 胡麻仁 琥珀 胡桃仁 花椒 花蕊石 滑石 槐花 槐花米 槐角 怀牛膝 黄柏 黄精 黄连 黄芪 黄芩 黄藤 火麻仁

Hai Ma (Hippocampus) Hai Piao Xiao (Os Sepiae Seu Sepiellae) Hai Shen (Stichopus Japonicus) Hai Tong Pi (Cortex Erythrinae) Hai Zao (Herba Sargassi) Han Fang Ji (Radix Stephania Tetrandrae) Han Lian Cao (Herba Ecliptae Prostatae) Han Shui Shi (Calcitum) He Huan Hua (Flos Albizziae Julibrissin) He Huan Pi (Cortex Albizziae Julibrissin) He Shi (Fructus Carpesii seu Daucusi) He Shou Wu (Radix Polygoni Multiflori) He Ye (Folium Nelumbinis Nuciferae) He Zi (Fructus Chebulae) Hei Da Dou (Semen Sojae Nigrum) Hei Zhi Ma (Semen Sesami Indici) Hong Gu She (Radix Kadsura Japonicae) Hong Hua (Flos Carthami) Hong Teng (Caulis Sargentodoxae Cunetrae) Hou Po (Cortex Magnoliae Officinalis) Hu Gu (Os Tigridis) Hu Huang Lian (Rhizoma Picrorrhizae) Hu Lu Ba (Semen Trigonellae) Hu Ma Ren (Semen Lini) Hu Po (Succinum) Hu Tao Ren (Semen Juglandis Regiae) Hua Jiao (Fructus Zanthoxyli Bungeani) Hua Rui Shi (Ophicalcitum) Hua Shi (Talcum) Huai Hua (Flos Sophorae Japonicae) Huai Hua Mi (Flos Sophoreae Japonicae Inmaturus) Huai Jiao (Fructus Sophorae Japonicae) Huai Niu Xi (Radix Achyranthis Bidentatae) Huang Bai (Cortex Phellodendri) Huang Jing (Rhizoma Polygonati) Huang Lian (Rhizoma Coptidis) Huang Qi (Radix Astragali Membranacei) Huang Qin (Radix Scutellariae) Huang Teng (Radix seu Caulis Fibraureae) Huo Ma Ren (Semen Cannabis Sativae)

藿香

Huo Xiang (Herba Agastaches seu Pogostemi)

黑大豆

J 鸡骨香 鸡内金

Ji Gu Xiang (Radix Crotonis Crassifolii) Ji Nei Jin (Endothelium Corneum Gigeraiae Galli)

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积雪草 鸡血藤 鸡子黄 姜黄 降真香 绞股蓝 桔梗 金箔 金钱草 金银花 金樱子 荆芥 韭菜子 橘核 橘红 菊花 橘络 橘皮 橘叶 卷柏 决明子

Ji Xue Cao (Herba Centellae) Ji Xue Teng (Caulis Millettiae) Ji Zi Huang (Vitelus Ovi Gallinae) Jiang Huang (Rhizoma Curcumae Longae) Jiang Zhen Xiang (Lignum Dalbergiae Odoriferae) Jiao Gu Lan (Rhizoma seu Herba Gynostemmatis) Jie Geng (Radix Platycodi) Jin Bo (Aurum) Jin Qian Cao (Herba Lysimachiae) Jin Yin Hua (Flos Lonicerae Japonicae) Jin Ying Zi (Fructus Rosae Laevigatae) Jing Jie (Herba Schizonepetae) Jiu Cai Zi (Semen Allii Tuberosi) Ju He (Semen Citri Reticulatae) Ju Hong (Exocarpium Citri Rubum) Ju Hua (Flos Chrysanthemi Morifolii) Ju Luo (Vascular Aurantii) Ju Pi (Epicarpium Citri Reticulatae Immaturus) Ju Ye (Folium Citri Reticulatae) Juan Bai (Herba Selaginellae) Jue Ming Zi (Semen Cassiae Torae)

K 枯矾 苦楝皮 苦参 苦杏仁 款冬花 昆布

Ku Fan (Alumen Praeparatum) Ku Lian Pi (Cortex Meliae Radicis) Ku Shen (Radix Sophorae Flavescentis) Ku Xing Ren (Semen Armenicae Amarae) Kuan Dong Hua (Flos Farfarae) Kun Bu (Thallus Algae)

L 莱菔子 雷公藤 雷丸 藜芦 荔枝核 莲房 连翘 莲心 莲须 莲子

Lai Fu Zi (Semen Raphani) Lei Gong Teng (Radix Tripterygii Wilfordii) Lei Wan (Fructificatio Polypori Omphalia) Li Lu (Radix et Rhizoma Veratri) Li Zhi He (Semen Litchi) Lian Fang (Receptaculum Nelumbinis) Lian Qiao (Fructus Forsythiae Suspensae) Lian Xin (Plumbula Nelumbinis) Lian Xu (Stamen Nelumbinis Nuciferae) Lian Zi (Semen Nelumbinis Nuciferae)

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凌霄花

Ling Xiao Hua / Zi Wei (Flos Campsis)

羚羊角 灵芝 硫磺 刘寄奴 龙胆草 龙齿 龙骨 龙眼肉 漏芦 绿茶 绿豆 露蜂房 炉甘石 芦根 鹿含草 芦荟 鹿角 鹿角胶 鹿角霜 路路通

Ling Yang Jiao (Cornu Antelopis Saigaa-tatarici) Ling Zhi (Ganoderma Lucidum) Liu Huang (Sulphur) Liu Ji Nu (Herba Artemisae Anomalae) Long Dan Cao (Radix Gentianae Scabrae) Long Chi (Dens Draconis) Long Gu (Os Draconis) Long Yan Rou (Arillus Euphoriae Longanae) Lou Lu (Radix Rhapontici seu Echinops) Lu Cha (Folium Camellia Sinensis) Lu Dou (Semen Phaseoli) Lu Feng Fang (Nidus Vespae) Lu Gan Shi (Smithsonitum) Lu Gen (Rhizoma Phragmitis Communis) Lu Han Cao (Herba Pyrolae) Lu Hui (Herba Aloes) Lu Jiao (Cornu Cervi) Lu Jiao Jiao (Colla Cornu Cervi) Lu Jiao Shuang (Cornu Cervi Degelatinatum) Lu Lu Tong (Fructus Liquidambaris)

鹿茸

Lu Rong (Cornu Cervi Parvum)

鹿衔草 罗布麻 罗汉果 络石藤

Lu Xian Cao (Herba Pyrolae) Luo Bu Ma (Folium Apocyni Veneti) Luo Han Guo (Fructus Momordicae) Luo Shi Teng (Caulis Trachelospermi Jasminoidis)

M 马鞭草 马勃 马齿苋 马兜铃 麻黄 麻黄根 马钱子 麦门冬 麦芽 蔓荆子 芒硝 玫瑰花 虻虫 礞石 密蒙花

Ma Bian Cao (Herba Verbenae) Ma Bo (Fructificatio Lasiosphaerae seu) Ma Chi Xian (Herba Portulacae Oleraceae) Ma Dou Ling (Fructus Aristolochiae) Ma Huang ( Herba Ephedrae) Ma Huang Gen (Radix Ephedrae) Ma Qian Zi (Semen Strychnotis) Mai Men Dong (Tuber Ophiopogonis Japonici) Mai Ya (Fructus Hordei Germinatus) Man Jing Zi (Fructus Viticis) Mang Xiao (Mirabilitum) Mei Gui Hua (Flos Rosae Rugosae) Meng Chong (Tabanus) Meng Shi (Lapis Chloriti) Mi Meng Hua (Flos Buddleiae Officinalis Inmaturus)

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密陀僧 明矾 没药 木鳖子 牡丹皮 木防己 木芙蓉叶 木瓜 牡蛎 木通 木香 木贼

Mi Tuo Seng (Lithargyrum) Ming Fan (Alumen) Mo Yao (Resina Myrrhae) Mu Bie Zi (Semen Momordicae Cochinchinensis) Mu Dan Pi (Cortex Moutan Radicis) Mu Fang Ji (Radix Aristolochiae) Mu Fu Rong Ye (Folium Hibisci Mutabilis) Mu Gua (Fructus Chaenomelis) Mu Li (Concha Ostrae) Mu Tong (Caulis Akebiae) Mu Xiang (Radix Saussureae) Mu Zei (Herba Equiseti)

N 南瓜子 牛蒡子 牛黄 女贞子 糯稻根须

Nan Gua Zi (Semen Cucurbitae Moschatae) Niu Bang Zi (Fructus Arctii Lappae) Niu Huang (Calculus Bovis) Nu Zhen Zi (Fructus Ligustri Lucidi) Nuo Dao Gen Xu (Radix et Rhizoma Oryzae Glutinosae)

O 藕节

Ou Jie (Nodus Nelumbinis)

P 胖大海 炮姜 佩兰 硼砂 枇杷叶 砒霜 蒲公英 蒲黄

Pang Da Hai (Semen Sterculiae) Pao Jiang (Rhizoma Zingiberis Praeparata) Pei Lan (Herba Eupatorii Fortunei) Peng Sha (Borax) Pi Pa Ye (Folium Eriobotryae) Pi Shuang (Arsenicum Sublimatum) Pu Gong Ying (Herba Taraxaci Mongolici cum Radice) Pu Huang (Pollen Typhae)

Q 茜草根 铅丹 前胡 千金子

Qian Cao Gen (Radix Rubiae) Qian Dan (Minium) Qian Hu (Radix Peucedani) Qian Jin Zi (Semen Euphorbiae Lathyridis)

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千年健 牵牛子 芡实 羌活 秦艽 秦皮 青黛 轻粉 青风藤 青果根 青蒿 青皮 青葙子 瞿麦 全蝎

Qian Nian Jian (Rhizoma Homalomenae Occultae) Qian Niu Zi (Semen Pharbitidis) Qian Shi (Semen Euryales Ferocis) Qiang Huo (Rhizoma Notopterygii) Qin Jiao (Radix Gentianae Macrophyllae) Qin Pi (Cortex Fraxini) Qing Dai (Indigo Naturalis) Qing Fen (Calomelas) Qing Feng Teng (Caulis Sinomenii) Qing Guo Gen (Radix Canarium Album) Qing Hao (Herba Artemisae Annuae) Qing Pi (Pericarpium Citri Reticulatae Viride) Qing Xiang Zi (Semen Celosiae) Qu Mai (Herba Dianthi) Quan Xie (Buthus Martensis)

R 忍冬藤 人参 肉苁蓉 肉豆蔻 肉桂 乳香

Ren Dong Teng (Ramus Lonicerae Japonicae) Ren Shen (Radix Ginseng) Rou Cong Rong (Herba Cistanches) Rou Dou Kou (Semen Myristicae Fragantis) Rou Gui (Cortex Cinnamomi Cassiae) Ru Xiang (Resina Olibani)

S 三棱 三七 桑白皮 桑寄生 桑螵蛸 桑椹 桑叶 桑枝 砂仁 沙参 沙苑子 山慈姑 山豆根 山药 山楂 山茱萸 商陆

San Leng (Rhizoma Sparganii) San Qi (Radix Pseudoginseng) Sang Bai Pi (Cortex Mori Radicis) Sang Ji Sheng (Ramulus Loranthi seu Visci) Sang Piao Xiao (Ootheca Mantidis) Sang Shen (Fructus Mori) Sang Ye (Folium Mori) Sang Zhi (Ramulus Mori) Sha Ren (Fructus Amomi Villosi) Sha Shen (Radix Glehniae Littoralis) Sha Yuan Zi (Semen Astragali) Shan Ci Gu (Bulbus Tulipae) Shan Dou Gen (Radix Sophorae Subprostratae) Shan Yao (Radix Dioscoreae Oppositae) Shan Zha (Fructus Crataegi) Shan Zhu Yu (Fructus Corni) Shang Lu (Radix Phytolaccae)

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蛇床子 射干 蛇蜕 麝香 伸筋草 神曲 生地黄 生姜 生姜皮 生姜汁 升麻 石菖蒲 柿蒂 石膏 石斛 石决明 使君子 石榴皮 石苇 熟地黄 水牛角 水银 水蛭

She Chuang Zi (Semen Cnidii) She Gan (Rhizoma Belamcandae Sinensis) She Tui (Periostracum Serpentis) She Xiang (Secretio Moschi) Shen Jin Cao (Herba Lycopodii) Shen Qu (Massa Fermentata) Sheng Di Huang (Radix Rehmanniae) Sheng Jiang (Rhizoma Zingiberis) Sheng Jiang Pi (Cortex Rhizoma Zingiberis) Sheng Jiang Zhi (Succus Rhizoma Zingiberis Recens) Sheng Ma (Rhizoma Cimifugae) Shi Chang Pu (Rhizoma Acori Graminei) Shi Di (Calix Kaki) Shi Gao (Gypsum Fibrosum) Shi Hu (Herba Dendrobii) Shi Jue Ming (Concha Haliotidis) Shi Jun Zi (Fructus Quisqualis Indicae) Shi Liu Pi (Pericarpium Punicae Granati) Shi Wei (Folium Pyrrosiae) Shu Di Huang (Radix Rehmanniae Praeparata) Shui Niu Jiao (Cornu Bubali) Shui Yin (Hydrargyrum) Shui Zhi (Hirudo)

丝瓜络 松节 苏合香 苏木 酸枣仁 锁阳

Si Gua Luo (Fasciculus Vasicularis Luffae) Song Jie (Lignum Pinus Nodi) Su He Xiang (Styrax Liquidis) Su Mu (Lignum Sappan) Suan Zao Ren (Semen Ziziphi Spinosae) Suo Yang (Herba Cynomorii Songarici)

T 太子参 檀香 桃仁 天花粉 天麻 天门冬 天南星 天竺黄 葶苈子 通草 土茯苓 菟丝子

Tai Zi Shen (Radix Pseudostellariae) Tan Xiang (Lignum Santali Albi) Tao Ren (Semen Persicae) Tian Hua Fen (Radix Trichosanthis Kirlowii) Tian Ma (Rhizoma Gastrodiae) Tian Men Dong (Tuber Asparagi Cochinensis) Tian Nan Xing (Rhizoma Arisaematis) Tian Zhu Huang (Concretio Silicea Bambusae) Ting Li Zi (Semen Lepidii) Tong Cao (Medulla Tetrapanacis Papyriferi) Tu Fu Ling (Rhizoma Smilacis Glabrae) Tu Si Zi (Semen Cuscutae Sinensis)

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W 瓦楞子 王不留行 威灵仙 五倍子 蜈蚣 乌骨鸡 五加皮 五灵脂 乌梅 乌梢蛇 五味子 乌药 芜荑 吴茱萸

Wa Leng Zi (Concha Arcae) Wang Bu Liu Xing (Semen Vaccariae) Wei Ling Xian (Radix Clematidis) Wu Bei Zi (Galla Rhois Sinensis) Wu Gong (Scolopendra Subspinipes) Wu Gu Ji (Gallus Domesticus) Wu Jia Pi (Cortex Acanthopanacis Radicis) Wu Ling Zhi (Excrementum Trogopteri) Wu Mei (Fructus Mume) Wu Shao She (Zaocys) Wu Wei Zi (Fructus Schizandrae) Wu Yao (Radix Linderae) Wu Yi (Praeparatio Fructus Ulmi Macrocarpi) Wu Zhu Yu (Fructus Evodiae Rutecarpae)

X 西瓜 西瓜皮 犀角 豨莶草 细辛 西洋参 夏枯草 鲜地黄 仙鹤草 仙灵脾 仙茅 香附 香薷 小茴香 小蓟 小麦 薤白 辛夷花 杏仁 熊胆 雄黄 续断 旋覆花 玄参 血竭 血余炭

Xi Gua (Fructus Citrulli Vulgaris) Xi Gua Pi (Pericarpium Citrulli) Xi Jiao (Cornu Rhinoceri) Xi Xian Cao (Herba Siegesbeckiae) Xi Xin (Herba Asari cum Radice) Xi Yang Shen (Radix Panacis Quinquefolii) Xia Ku Cao (Spica Prunellae Vulgaris) Xian Di Huang (Radix Rehmanniae Recens) Xian He Cao (Herba Agrimoniae) Xian Ling Pi (Herba Epimedii) Xian Mao (Rhizoma Curculiginis) Xiang Fu (Rhizoma Cyperi) Xiang Ru (Herba Elsholtziae) Xiao Hui Xiang (Fructus Foeniculi Vulgaris) Xiao Ji (Herba Cephalanoploris) Xiao Mai (Semen Tritici) Xie Bai (Bulbus Allii Macrostemi) Xin Yi Hua (Flos Magnoliae Liliflorae) Xing Ren (Semen Pruni Armenicae) Xiong Dan (Vesica Fellea Ursi) Xiong Huang (Realgar) Xu Duan (Radix Dipsaci) Xuan Fu Hua (Flos Inulae) Xuan Shen (Radix Scrophulariae) Xue Jie (Sanguis Draconis) Xue Yu Tan (Crinis Carbonisatus)

310

Y 鸦胆子 牙消 延胡索 洋金花 阳起石 羊肉 夜交藤 野菊花 夜明砂 益母草 饴糖 薏苡仁 益智仁 银柴胡 茵陈蒿 淫羊藿 罂粟壳 郁金 郁李仁 玉米须 鱼腥草 禹余粮 玉竹 芫花 远志 月季花

Ya Dan Zi (Fructus Bruceae Javanicae) Ya Xiao (牙消) Yan Hu Suo (Rhizoma Corydalis) Yang Jin Hua (Flos Daturae) Yang Qi Shi (Actinolitum) Yang Rou (Carnis Ovis) Ye Jiao Teng (Caulis Polygoni Multiflori) Ye Ju Hua (Flos Chrysanthemi Indici) Ye Ming Sha (Excrementum Vespertilionis Murini) Yi Mu Cao (Herba Leonuri) Yi Tang (Sacharum Granorum) Yi Yi Ren (Semen Coicis Lachryma-jobi) Yi Zhi Ren (Fructus Alpiniae Oxyphyllae) Yin Chai Hu (Radix Stellariae Dichotomae) Yin Chen Hao (Herba Artemisae Capillaris) Yin Yang Huo (Herba Epimedii) Ying Su Ke (Pericarpium Papaveris Somniferi) Yu Jin (Tuber Curcumae Aromatica) Yu Li Ren (Semen Pruni) Yu Mi Xu (Stylus Zeae Mays) Yu Xing Cao (Herba Houttuyniae Cordatae cum Radice) Yu Yu Liang (Limonitum) Yu Zhu (Rhizoma Polygonati Odorati) Yuan Hua (Flos Genkwa) Yuan Zhi (Radix Poligalae) Yue Ji Hua (Flos et Fructus Rosae Sinensis)

Z 皂角 皂角刺 泽兰 泽泻 樟脑 蛰虫 珍珠 珍珠母 枳椇 椇子 枳壳 知母 枳实

Zao Jiao (Fructus Gleditsiae Sinensis) Zao Jiao Ci (Spina Gleditsiae Sinensis) Ze Lan (Herba Lycopi) Ze Xie (Rhizoma Alismatis) Zhang Nao (Camphora) Zhe Chong (Eupolyphaga seu Ophistoplatia) Zhen Zhu (Margarita) Zhen Zhu Mu (Concha Margaritaferae) Zhi Ju Zi (Fructus Hoveniae) Zhi Ke (Fructus Citri Aurantii) Zhi Mu (Rhizoma Anemarrhenae) Zhi Shi (Fructus Citri Aurantii Immaturus)

311

栀子 朱丹 竹沥 猪苓 竹茹 朱砂 竹叶 紫贝 紫草根 紫河车 紫花地丁

自然铜 紫石英 紫苏梗 紫苏根 紫苏叶 紫苏子 紫菀 棕榈皮

Zhi Zi (Fructus Gardeniae) Zhu Dan (Minium) Zhu Li (Succus Bambusae) Zhu Ling (Sclerotium Polypori Umbellati) Zhu Ru (Caulis Bambusae in Taeniis) Zhu Sha (Cinnabaris) Zhu Ye (Folium Bambusae) Zi Bei (Concha Cyperae) Zi Cao Gen (Radix Lithospermi seu Arnebiae) Zi He Che (Placenta Hominis) Zi Hua Di Ding (Herba Violae Yedoensitis cum Radice) Zi Ran Tong (Pyritum) Zi Shi Ying (Fluoritum) Zi Su Geng (Caulis Perillae) Zi Su Gen ( Radix Perillae) Zi Su Ye (Folium Perillae) Zi Su Zi (Semen Perillae Frutescentis) Zi Wan (Radix Asteris) Zong Lu Pi (Petiolus Trachycarpi)

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313

Remedios medicinales por orden alfabético farmacéutico: A Semen Abutili Seu Malvae (Dong Kui Zi) Acacia Catechu (Er Cha) Cortex Radicis Acanthopanacis (Wu Jia Pi) Radix Achyranthis Bidentatae (Niu Xi) Radix Aconiti Carmichaeli (Chuan Wu Tou) Radix Aconiti (Wu Tou) Radix Lateralis Praeparatus Aconiti Carmichaeli (Fu Zi) Rhizoma Acori Graminei (Shi Chang Pu) Actinolitum (Yang Qi Shi) Radix Adenophorae Strictae (Nan Sha Shen) Herba Agastachis Seu Pogostemi (Huo Xiang) Agkistrodon Seu Bungarus (Bai Hua She) Herba Agrimoniae Pilosae (Xian He Cao) Cortex Ailanthi Altissimae (Chu Gen Pi) Caulis Akebiae (Mu Tong) Fructus Akebiae Trifoliatae (Ba Yue Zha) Cortex Albizziae Julibrissinis (He Huan Pi) Flos Albizziae Julibrissinis (He Huan Hua) Thallus Algae (Kun Bu) Bulbus Allii (Xie Bai) Rhizoma Alismatis (Ze Xie) Bulbus Allii Sativi (Da Suan) Bulbus Allii Fistulosi (Cong Bai) Herba Aloes (Lu Hui) Semen Alpiniae Katsumadai (Cao Dou Kou) Rhizoma Alpiniae Officinari (Gao Liang Jiang) Fructus Alpiniae Oxyphyllae (Yi Zhi Ren) Alumen (Ming Fan) Alumen Praeparatum (Ku Fan) Fructus Amomi Cardamomi (Bai Dou Kou)

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Fructus Amomi Tsao-ko (Cao Guo) Fructus Amomi (Sha Ren) Carapax Amydae Sinensis (Bie Jia) Gelatinum Carapacis Amydae Sinensis (Bie Jia Jiao) Rhizoma Anemarrhenae Asphodeloidis (Zhi Mu) Radix Angelicae Dahuricae (Bai Zhi) Radix Angelicae Pubescentis (Du Huo) Radix Angelicae Sinensis (Dang Gui) Cornu Antelopis Saiga-tatarici (Ling Yang Jiao) Lignum Aquilariae Agallochae (Chen Xiang) Concha Arcae (Wa Leng Zi) Fructus Arctii Lappae (Niu Bang Zi) Pericarpium Arecae Catechu (Da Fu Pi) Semen Arecae Catechu (Bing Lang) Rhizoma Arisaematis Praeparatum (Dan Nan Xing) Rhizoma Arsiaematis (Tian Nan Xing) Fructus Aristolichiae (Ma Dou Ling) Radix Aristolochiae (Qing Mu Xiang) Herba Artemisiae Apiacae (Qing Hao) Herba Artemisiae Anomalae (Liu Ji Nu) Folium Artemisiae Argyi (Ai Ye) Herba Artemisiae Capillaris (Yin Chen Hao) Herba Asari Cum Radice (Xi Xin) Tuber Asparagi Cochinensis (Tian Men Dong) Radix Asteris Tatarici (Zi Wan) Semen Astragali Complanati (Sha Yuan Zi) Radix Astragali Membranacei (Huang Qi) Rhizoma Atractylodis Macrocephalae (Bai Zhu) Rhizoma Atractylodis (Cang Zhu) Radix Auklandiae Lappae (Mu Xiang)

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B Caulis Bambusae In Taeniis (Zhu Ru) Folium Bambusae (Zhu Ye) Succus Bambusae (Zhu Li) Bombyx Batryticatus (Jiang Can) Herba Begoniae Fimbristipulatae (Zi Bei Tian Kui) Rhizoma Belamcandae Chinensis (She Gan) Semen Benincasae Hispidae (Dong Gua Zi) Benzoinum (An Xi Xiang) Cacumen Biotae Orientalis (Ce Bai Ye) Semen Biotae Orientalis (Bai Zi Ren) Rhizoma Bletillae Striatae (Bai Ji) Excrementum Bombycis Mori (Can Sha) Borax (Peng Sha) Borneol (Bing Pian) Calculus Bovis (Niu Huang) Calculus Artificialis Bovis (Ren Gong Niu Huang) Fructus Bruceae Javanicae (Ya Dan Zi) Cornu Bubali (Shui Niu Jiao) Flos Immaturus Buddleiae Officinalis (Mi Meng Hua) Secretio Bufonis (Chan Su) Radix Bupleuri (Chai Hu) Buthus Martensis (Quan Xie)

C Calcitum (Han Shui Shi) Calomelas (Qing Fen) Folium Camillae Theae (Cha Ye) Camphora (Zhang Nao) Semen Cannabis Sativae (Huo Ma Ren)

316

Cornu Caprae (Shan Yang Jiao) Fructus Carpesii Seu Daucusi (He Shi) Flos Carthami Tinctorii (Hong Hua) Flos Caryophylli (Ding Xiang) Semen Cassiae Torae (Jue Ming Zi) Herba Cephalanoplos Segeti (Xiao Ji) Cornu Degelatinum Cervi (Lu Jiao Shuang) Cornu Parvum Cervi (Lu Rong) Cornu Cervi (Lu Jiao) Gelatinum Cornu Cervi (Lu Jiao Jiao) Rhizoma Cibotii Barometsis (Gou Ji) Periostracum Cicadae (Chan Tui) Rhizoma Cimicifugae (Sheng Ma) Cinabrium (Zhu Sha) Cortex Cinnamomi Cassiae (Rou Gui) Ramulus Cinnamomi Cassiae (Gui Zhi) Herba Seu Radix Cirsii Japonici (Da Ji) Herba Cistanchis Deserticolae (Rou Cong Rong) Fructus Citri Aurantii (Zhi Ke) Fructus Immaturus Citri Aurantii (Zhi Shi) Pericarpium Citri Reticulatae (Chen Pi) Pericarpium Citri Reticulatae Immaturus (Ju Pi) Pericarpium Citri Reticulatae Viride (Qing Pi) Semen Citri (Jue He) Fructus Citri Sacrodactylis (Fo Shou) Fructus Citrulli Vulgaris (Xi Gua) Radix Clematidis Chinensis (Wei Ling Xian) Fructus Cnidii Monnieri (She Chuang Zi) Radix Codonopsitis Pilosulae (Dang Shen) Semen Coicis Lachryma-jobi (Yi Yi Ren) Rhizoma Coptidis Chinensis (Huang Lian) Cordyceps Sinensis (Dong Chong Xia Cao) Gelatinum Corii Asini (E Jiao) Fructus Corni Officinalis (Shan Zhu Yu) Rhizoma Corydalis Yanhusuo (Yan Hu Suo)

317

Fructus Crataegi (Shan Zha) Crinis Carbonisatus (Xue Yu Tan) Stigma Croci Sativae (Xi Hong Hua) Semen Crotonis Tiglii (Ba Dou) Fructus Cubebae (Bi Cheng Qie) Pedicellus Curcumeris (Gua Di) Semen Curcubitae Moschatae (Nan Gua Zi) Rhizoma Curculiginis Orchioidis (Xian Mao) Rhizoma Curcumae Zedoariae (E Zhu) Rhizoma Curcumae Longae (Jiang Huang) Tuber Curcumae (Yu Jin) Semen Cuscutae Chinensis (Tu Si Zi) Radix Cyathulae (Chuan Niu Xi) Concha Cyclinae Sinensis (Hai Ge Ke) Radix Et Rhizoma Cynanchi Baiqian (Bai Qian) Radix Cynanchi Baiwai (Bai Wai) Herba Cynomorii Songarici (Suo Yang) Rhizoma Cyperi Rotundi (Xiang Fu)

CH Fructus Chaenomelis Lagenariae (Mu Gua) Flos Chrysanthemi Indici (Ye Ju Hua) Flos Chrysanthemi Morifolii (Ju Hua)

D Lignum Dalbergiae Odoriferae (Jiang Xiang) Flos Daphnes Genkwae (Yuan Hua) Folium Daqingye (Da Qing Ye) Cortex Radicis Dictamni Dasycarpi (Bai Xian Pi) Herba Dendrobii (Shi Hu) Herba Dianthi (Qu Mai) Radix Dichroae Febrifugae (Chang Shan)

318

Rhizoma Dioscoreae Bulberiferae (Huang Yao Zi) Calyx Diospyri Khaki (Shi Di) Radix Dipsaci (Xu Duan) Semen Dolichori Lablab (Bai Bian Dou) Dens Draconis (Long Chi) Os Draconis (Long Gu) Sanguis Draconis (Xue Jie) Rhizoma Drynariae (Gu Sui Bu)

E Radix Echinposis Seu Rjhapontici (Lou Lu) Herba Ecliptae Prostratae (Han Lian Cao) Herba Elsholtziae Seu Moslae (Xiang Ru) Herba Ephedrae (Ma Huang) Radix Ephedrae (Ma Huang Gen) Exocarpium Citri Erythrocarpae (Ju Hong) Herba Epimedii (Yin Yang Huo) Herba Equiseti Hiemalis (Mu Zei) Folium Eriobotryae Japonicae (Pi Pa Ye) Scapus Et Inflorescentia Eriocaulonis Buergeriani (Gu Jing Cao) Cortex Erythiniae (Hai Tong Pi) Cortex Eucommiae Ulmoidis (Du Zhong) Herba Eupatorei (Pei Lan) Radix Euphorbiae Kansui (Gan Sui) Arillus Euphoriae Longanae (Long Yan Rou) Eupolyphaga Seu Opisthoplatia (Tu Bie Chong) Semen Euryalis Ferocis (Qian Shi) Fructus Evodiae Rutecarpae (Wu Zhu Yu) Exuviae Serpentis (She Tui)

319

F Flouritum (Zi Shi Ying) Fructus Foeniculi Vulgaris (Xiao Hui Xiang) Fructus Forsythiae Suspensae (Lian Qiao) Cortex Fraxini (Qin Pi) Bulbus Fritillariae (Bei Mu) Bulbus Fritillariae Thunbergii (Zhe Bei Mu) Bulbus Fritillariae Cirrhosae (Chuan Bei Mu) Frusta Ferri (Tie Luo)

G Fructus Gardeniae Jasminoidis (Zhi Zi) Rhizoma Gastrodiae Elatae (Tian Ma) Gecko (Ge Jie) Radix Gentianae Scabrae (Long Dan Cao) Radix Gentianae Macrophyllae (Qin Jiao) Endothelium Corneum Gigeriae Galli (Ji Nei Jin) Semen Ginkgonis Bilobae (Bai Guo) Radix Panacis Ginseng (Ren Shen) Fructus Gleditschiae Chinensis (Zao Jiao) Spina Gleditschiae Chinensis (Zao Jiao Ci) Radix Glehniae Littoralis (Sha Shen) Radix Glycyrrhizae (Gan Cao) Gypsum Fibrosum (Shi Gao)

H Haematitum (Dai Zhe Shi) Concha Haliotidis (Shi Jue Ming) Hallyositum Rubrum (Chi Shi Zhi) Hirudo Seu Whitmania (Shui Zhi) Rhizoma Homalomenae Occultae (Qian Nian Jian)

320

Fructus Germinatus Hordei Vulgaris (Mai Ya) Herba Cum Radice Houttuyniae Cordatae (Yu Xing Cao)

I Rhizoma Imperatae Cylindricae (Bai Mao Gen) Pulvis Indigonis (Qing Dai) Flos Inulae (Xuan Fu Hua) Herba Inulae (Jin Fei Cao) Radix Istadis Seu Baphicacanthi (Ban Lan Gen)

J Semen Juglandis Regiae (Hu Tao Ren) Medulla Junci Effusi (Deng Xin Cao)

K Fructus Kochiae Scopariae (Di Fu Zi)

L Lacca Sinica Exsiccata (Gan Qi) Lapis Micae Seu Chloriti (Meng Shi) Fructificatio Lasiospherae Seu Calvatiae (Ma Bo) Radix Ledebouriellae Divaricatae (Fang Feng) Herba Lemnae Seu Spirodelae (Fu Ping) Herba Leonuri Heterophylli (Yi Mu Cao) Semen Leonuri Heterophylli (Chong Wei Zi) Semen Lepidii Seu Descurainiae (Ting Li Zi) Radix Ligustici Wallichii (Chuan Xiong) Radix Et Rhizoma Ligustici Chinensis (Gao Ben) Fructus Ligustri Lucidi (Nu Zhen Zi)

321

Bulbus Lilii (Bai He) Limonitum (Yu Liang Shi) Radix Linderae Strychnifoliae (Wu Yao) Fructus Liquidambaris Taiwaniae (Lu Lu Tong) Styrax Liquidus (Su He Xiang) Semen Litchi Sinensis (Li Zhi He) Lithargyrum (Mi Tuo Seng) Radix Lithospermi Seu Arnebiae (Zi Cao) Herba Cum Radice Lobeliae Chinensis (Ban Bian Lian) Flos Lonicerae Japonicae (Jin Yin Hua) Ramus Lonicerae Japonicae (Ren Dong Teng) Herba Lophatheri Graqcilis (Dan Zhu Ye) Ramulus Loranthi Seu Visci (Sang Ji Sheng) Fasciculus Vascularis Luffae Cylindricae (Si Gua Luo) Lumbricus (Di Long) Cortex Radicis Lycii Chinensis (Di Gu Pi) Fructus Lycii Chinensis (Gou Qi Zi) Herba Lycopi Lucidi (Ze Lan) Herba Lygodii Japonici (Jin Sha Teng) Spora Lygodii Japonici (Hai Jin Sha) Herba Lysimachiae (Jin Qian Cao)

M Margarita (Zhen Zhu) Concha Margaritiferae (Zhen Zhu Mu) Magnetitum (Ci Shi) Cortex Magnoliae Officinalis (Hou Po) Flos Magnoliae Liliflorae (Xin Yi Hua) Maltose (Yi Tang) Squama Manitis Pentadactylis (Chuan Shan Jia) Ootheca Mantidis (Sang Piao Xiao) Massa Medica Fermentata (Shen Qu) Cortex Radicis Meliae Azerdachis (Ku Lian Gen Pi) Fructus Meliae Toosendan (Chuan Lian Zi)

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Herba Menthae Haplocalysis (Bo He) Caulis Milletiae Seu Spatholobi (Ji Xue Teng) Minium (Qian Dan) Mirabilitum (Mang Xiao) Mirabilitum Purum (Xuang Ming Fen) Semen Momordicae Cochinensis (Mu Bie Zi) Secretio Moschi Moschiferi (She Xiang) Cortex Radicis Mori Albi (Sang Bai Pi) Folium Mori Albi (Sang Ye) Fructus Mori Albi (Sang Shen) Ramulus Mori Albi (Sang Zhi) Radix Morindae Officinalis (Ba Ji Tian) Cortex Radicis Moutan (Dan Pi) Mylabris (Ban Mao) Semen Myristicae Fragrantis (Rou Dou Kou) Resina Myrrhae (Mo Yao)

N Nodus Rhizomatis Nelumbinis Nuciferae (Ou Jie) Folium Nelumbinis Nuciferae (He Ye) Plumula Nelumbinis Nuciferae (Lian Xin) Ramulus Nelumbinis Nuciferae (Lian Geng) Receptaculum Nelumbinis Nuciferae (Lian Fang) Semen Nelumbinis Nuciferae (Lian Zi) Stamen Nelumbinis Nuciferae (Lian Xu) Radix Et Rhizoma Notopterygii (Qiang Huo)

O Herba Oldenlandiae Diffusae (Bai Hua She She Cao) Resina Olibani (Ru Xiang) Sclerotium Omphaliae Lapidescentis (Lei Wan) Ophicalcitum (Hua Rui Shi)

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Tuber Ophiopogonis Japonici (Mai Men Dong) Semen Oroxyli Indici (Mu Hu Die) Radix Et Rhizoma Oryzae Glutinosae (Nuo Dao Gen Xu) Fructus Germinatus Oryzae Sativae (Gu Ya) Concha Ostreae (Mu Li)

P Radix Albus Paeoniae Lactiflorae (Bai ShaoYao) Radix Rubrus Paeoniae Lactiflorae (Chi ShaoYao) Radix Panacis Quinquefolii (Xi Yang Shen) Pericarpium Papaveris Somniferi (Ying Su Ke) Herba Patriniae Heterophyllae Cum Radice (Bai Jiang Cao) Folium Perillae Frutescentis (Zi Su Ye) Caulis Perillae Frutescentis (Su Geng) Semen Pruni Persicae (Tao Ren) Radix Peucedani (Qian Hu) Semen Pharbiditis (Qian Niu Zi) Semen Phaseoli Calcarati (Chi Xiao Dou) Semen Phaseoli Munginis (Lu Dou) Cortex Phellodendri (Huang Bai) Rhizoma Phragmitis Communis (Lu Gen) Radix Phytolaccae (Shang Lu) Rhizoma Picrorrhizae (Hu Huang Lian) Rhizoma Pinelliae Ternatae (Ban Xia) Lignum Nodi Pini (Song Jie) Caulis Piperis Futokadsurae (Hai Feng Teng) Fructus Piperis Longi (Bi Ba) Fructus Piperis Nigri (Hu Jiao) Placenta Hominis (Zi He Che) Herba Plantaginis (Che Qian Cao) Semen Plantaginis (Che Qian Zi) Radix Platycodi Grandiflori (Jie Geng) Radix Polygalae Tenuifoliae (Yuan Zhi) Rhizoma Polygonati Odorati (Yu Zhu)

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Rhizoma Polygonati (Huang Jing) Herba Polygoni Avicularis (Bian Xu) Radix Et Rhizoma Polygoni Cuspidati (Hu Zhang) Caulis Polygoni Multiflori (Ye Jiao Teng) Radix Polygoni Multiflori (He Shou Wu) Sclerotium Polypori Umbellati (Zhu Ling) Sclerotium Poriae Cocos (Fu Ling) Sclerotium Album Poriae Cocos (Bai Fu Ling) Sclerotium Rubrum Poriae Cocos (Chi Fu Ling) Cortex Sclerotii Poriae Cocos (Fu Ling Pi) Sclerotium Pararadicis Poriae Cocos (Fu Shen) Herba Portulacae Oleraceae (Ma Chi Xian) Spica Prunellae Vulgaris (Xia Ku Cao) Semen Pruni Armeniacae (Xing Ren) Semen Pruni (Yu Li Ren) Fructus Pruni Mume (Wu Mei) Flos Pruni Mume (Lu O Mei) Radix Pseudoginseng (San Qi) Radix Pseustellariae Heterophyllae (Tai Zi Shen) Fructus Psoraleae Corylifoliae (Bu Gu Zhi) Radix Puerariae (Ge Gen) Radix Pulsatillae Chinensis (Bai Tou Weng) Pumice (Fu Hai Shi) Cortex Radicis Punicae Granati (Shi Liu Gen Pi) Pericarpium Punicae Granati (Shi Liu Pi) Pyritum (Zi Ran Tong) Folium Pyrrosiae (Shi Wei)

Q Fructus Quisqualis Indicae (Shi Jun Zi)

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R Semen Raphani Sativi (Lai Fu Zi) Realgar (Xiong Huang) Radix Rehmanniae Praeparatum (Shu Di Huang) Radix Rehmanniae (Sheng Di Huang) Radix Et Rhizoma Rhei (Da Huang) Cornu Rhinocerotis (Xi Jiao) Galla Rhois Chinensis (Wu Bei Zi) Flos Rosae Rugosae (Mei Gui Hua) Fructus Rosae Laevigatae (Jin Ying Zi) Fructus Rubi Chingii (Fu Pen Zi) Radix Rubiae Cordifoliae (Qian Cao Gen)

S Radix Salviae Miltiorrhizae (Dan Shen) Radix Sanguisorbae Officinalis (Di Yu) Lignum Santali Albi (Tan Xiang) Lignum Sappan (Su Mu) Herba Sargassii (Hai Zao) Caulis Sargentodoxae (Hong Teng) Fructus Schisandrae Chinensis (Wu Wei Zi) Herba Schizonepetae Tenuifoliae (Jing Jie) Scolopendra Subspinipes (Wu Gong) Radix Scrophulariae Ningpoensis (Xuan Shen) Radix Scutellariae Baicalensis (Huang Qin) Herba Scutellariae Barbatae (Ban Zhi Lian) Herba Selaginellae Doederleinii (Shi Shang Bai) Folium Sennae (Fan Xie Ye) Os Sepiae Seu Sepiellae (Hai Piao Xiao/Wu Zei Gu) Semen Sesami Indici (Hei Zhi Ma) Bulbus Shancigu (Shan Ci Gu) Herba Siegesbeckiae (Xi Xian Cao)

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Semen Sinapis Albae (Bai Jie Zi) Rhizoma Smilacis Glabrae (Tu Fu Ling) Smithosonitum (Lu Gan Shi), Semen Praeparatus Sojae (Dan Dou Chi) Semen Germinatus Sojae (Dou Juan) Radix Sophorae Flavescentis (Ku Shen) Flos Immaturus Sophorae Japonicae (Huai Hua Mi) Fructus Sophorae Japonicae (Huai Jiao) Radix Sophorae Subprostratae (Shan Dou Gen) Rhizoma Sparganii (San Leng) Stalactitum (E Guan Shi) Radix Stellariae Dichotomae (Yin Chai Hu) Radix Stemonae (Bai Bu) Radix Stephaniae Tetrandrae (Han Fang Ji) Semen Sterculiae Scaphageriae (Pang Da Hai) Semen Strychnotis (Ma Qian Zi) Succinum (Hu Po) Sulphur (Liu Huang)

T Talcum (Hua Shi) Herba Taraxaci Mongolici Cum Radice (Pu Gong Ying) Fructus Terminaliae Chebulae (He Zi) Terra Flava Ustae (Fu Long Gan) Gelatinum Plastri Testudinis (Gui Ban Jiao) Plastrum Testudinis (Gui Ban) Medulla Tetrapanacis Papyriferi (Tong Cao) Os Tigridis (Hu Gu) Ramus Tinosporae Sinensis (Kuan Jin Teng) Cortex Toonae Sinensis (Chun Gen Pi) Semen Torreyae Grandis (Fei Zi) Caulis Trachelospermi Jasminoidis (Luo Shi Teng) Fibra Stipulae Trachycarpi Carbonisatus (Zong Lu Tan) Fructificatio Tremellae Fuciformis (Bai Mu Er)

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Fructus Tribuli Terrestris (Bai Ji Li) Radix Trichosanthis Kirlowii (Tian Hua Fen) Fructus Trichosanthis Kirlowii (Gua Lou) Pericarpium Trichosanthis Kirlowii (Gua Lou Pi) Semen Trichosanthis Kirlowii (Gua Lou Ren) Semen Trigonellae Foeni-greaci (Hu Lu Ba) Semen Levis Tritici Aestivi (Fu Xiao Mai) Feces Trogopterori Seu Pteromi (Wu Ling Zhi) Flos Tussilaginis Farfarae (Kuan Dong Hua) Pollen Typhae (Pu Huang) Rhizoma Typhonii Gigantei (Bai Fu Zi)

U Ramulus Uncariae Cum Uncis (Gou Teng)

V Semen Vaccariae Segetalis (Wang Bu Liu Xing) Radix Et Rhizoma Veratri (Li Lu) Nidus Vespae (Lu Feng Fang) Excrementum Verpertilionis Murini (Ye Ming Sha) Herba Violae Yedoensitis Cum Radice (Zi Hua Di Ding) Fructus Viticis (Man Jing Zi) Radix Vladimiriae (Chuan Mu Xiang)

X Fructus Xanthii Sibirici (Cang Er Zi)

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Z Semen Zanthoxyli Bungeani (Jiao Mu) Pericarpium Zanthoxyli Bungeani (Chuan Jiao) Zaocys Dhumnades (Wu Shao She) Stylus Zeae Maydis (Yu Mi Xu) Cortex Rhizomatis Zingiberis (Jiang Pi) Rhizoma Zingiberis (Sheng Jiang) Rhizoma Zingiberis Exsiccata (Gan Jiang) Rhizoma Zingiberis Praeparata (Pao Jiang) Fructus Zizyphi Jujubae (Da Zao/Hong Zao) Semen Zizyphi Spinosae (Suan Zao Ren)

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Bibliografía : A Practical Dictionary of Chinese Medicine, de Nigel Wiseman & Feng Ye, Paradigm Publications, Brookline, MA, 1998. Commentaires des Études Complètes et Essentielles de la Materia Medica, de Xi Yu Min, tomos I- VII, Éditions du Journal de Guangming. Association Chuzhen, 1996. Complete External Therapies of Chinese Drugs, de Xu Xiang Cai, Foreign Languages Press. Beijing, 1998. Chinese Herbal Medicines, Comparisons and Characteristics, de Yifan Yang, Churchill Livingstone, 2002. Chinese Herbal Medicine: Formulas & Strategies, de Dan Bensky & Randall Barolet. Eastland Press, Seattle, 1990. Chinese Herbal Medicine: Materia Medica, de Dan Bensky & Andrew Gamble. Eastland Press, Seattle, 1993. Dui Yao: The Art of Combining Chinese Medicinals, de Philippe Sionneau, Blue Poppy Press, Boulder, CO, 1997. English-Chinese Chinese-English Dictionary of Chinese Medicine, de Nigel Wiseman, Hunan Science & Technology Press, Changsha, 1995. La Materia médica del granjero divino (神农本草经, Shen Nong Ben Cao Jing) Gran Materia Médica (本草纲目, Ben Cao Gang Mu), de Li Shi Zhen (李时珍). Herb Toxicities & Drug Interactions, de Fred Jennes & Bob Flaws, Blue Poppy Press, Boulder, CO, 2004. Introduction au Traitement des Herbes chinoises, de Pierre Sterckx, Guang Ming Press, 1996. La Phitothérapie Chinoise Moderne, de Philippe Sionneau, Guy Trédaniel Éditeur, 2001. Les Herbes Comunes, de Pierre Sterckx, Guang Ming Press, 1992. L’Herbologie Practique de la Médecine Traditionnelle Chinoise, de Pierre Sterckx, Guang Ming Press, 1989. Medicine in China: A History of Pharmaceutics, de Paul U. Unschuld, Univ. of CA Press, Berkeley, 1986.

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Índice general

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B A ablandar los endurecimientos, 91, 160 abrir los orificios y restaurar la conciencia, 41 abscesos y lesiones cutáneas piógenas, 13 abscesos yin, 11 acción a nivel local, centrípeta, fija., 54 acción drástica, 13, 36, 53, 54, 85 acción moderadora, 36 acciones, 6, 7, 9, 12, 15, 19, 42, 43, 46, 53, 55, 58, 59, 65, 67, 71, 83, 89, 90, 92, 94, 95, 96, 98, 100, 101, 102, 104, 105, 106, 108, 135, 154, 166, 170, 171, 183, 184, 187, 189, 192, 195, 201, 202, 204, 205, 206, 210, 211, 212, 213, 214, 215, 216, 217, 218, 221, 223, 228, 238 aceites esenciales, 103 ácido, 26, 27, 28, 34, 40, 44, 55, 73, 94, 105, 108, 186 Aclarar y lavar, 86 acumulaciones de frío, 30 agua, 10, 32, 40, 44, 74, 76, 86, 94, 96, 97, 99, 101, 102, 103, 123, 148, 155, 159, 160, 161, 162, 169, 174, 176, 184, 188, 189, 212, 213, 219, 223, 224, 225, 226, 228, 229, 241, 243, 246, 247, 264, 274, 277, 278, 279, 281, 294 Ai Qi Tun Suan, 12 alcohol de arroz, 46, 102 alimentos, 12, 56, 57, 69, 72, 77, 125, 146, 148, 159, 160, 168, 190, 204, 205, 206, 207, 208, 214, 216, 243, 244, 245, 251, 252, 253, 254, 264, 265, 277, 279, 282, 285, 286, 287, 291 alucinaciones, 67, 284 amargo, 10, 26, 28, 29, 30, 31, 35, 44, 84, 94, 108, 151, 154, 184, 186, 227, 235, 242, 253, 257, 287 amarillo, 44, 83, 87, 88, 95, 106, 157, 243, 258 An Hui, 116, 117 animales, 4, 5, 59, 74, 95, 114, 115, 116, 117, 118 Anotaciones de la materia médica del granjero divino, 211 anquilostomas, 15, 149, 217 antagonismos e incompatibilidades, 67 antídoto, 37 anuria, 13, 54, 285 ápice, 112 aplicación tópica, 59, 131, 217, 227 arena, 91, 163 armonización, 8, 35, 36, 54, 152, 153, 213 armonizantes, 46, 53, 202, 213 armonizar, 8, 10, 36, 53, 92, 98, 153, 154, 161, 170, 176, 213, 226, 227, 233, 242, 243, 250, 251, 276, 281, 297 arroz, 59, 90, 95, 100, 104, 224, 225, 227 articulaciones, 47, 243, 262, 272, 274, 275 ascárides, 15, 149, 217, 234 ascender el yang puro, 34 ascenso, 19, 23, 56, 58, 68, 78, 164, 169, 193, 205, 234, 235, 244, 247, 252, 253, 254, 257, 269, 280, 282, 288, 296 asociaciones, 6, 19, 38, 58, 64, 75, 182, 187, 189, 196 áspero, 26, 40 astringencia, 55, 94, 186, 256 astringente, 27, 40, 78, 99, 100 atacar, 8, 150, 167, 187, 212, 258 aumento del volumen corporal, 39

Ba Fa, 8, 142, 143, 162, 166 Ba Gang Bian Zheng, 8, 143, 270 Ba Zhen, 8 Bai, 21, 24, 25, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 36, 39, 40, 41, 44, 45, 46, 49, 50, 51, 52, 55, 59, 60, 62, 63, 64, 66, 67, 71, 73, 75, 78, 82, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 94, 96, 97, 102, 103, 106, 109, 110, 111, 112, 114, 115, 116, 117, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 137, 155, 171, 174, 176, 185, 186, 187, 189, 191, 192, 194, 195, 221, 224, 226, 227, 228, 229, 236, 238, 250, 261, 268, 270, 275, 291, 296 bazo, 7, 10, 12, 22, 26, 34, 36, 38, 39, 41, 43, 44, 57, 89, 90, 91, 94, 98, 153, 154, 155, 156, 162, 167, 168, 169, 183, 184, 186, 189, 202, 203, 204, 205, 207, 208, 213, 227, 233, 237, 241, 242, 243, 244, 246, 248, 250, 251, 253, 254, 255, 256, 257, 259, 260, 262, 264, 266, 267, 273, 277, 278, 279, 281, 282, 285, 288, 289, 290, 291, 292, 293 Bei Fa, 87, 101 Bei Tong, 13 Ben Cao, 4, 5, 6, 7, 65, 76, 194, 196, 211, 330 Ben Cao Gang Mu, 7 Ben Cao Gang Mu Shi Yi, 7 Ben Cao Jing Ji Zhu, 6 Ben Cao Shi Yi, 6 Ben Cao Yan Yi, 7, 211 Beng Lou, 14, 69, 164, 241, 255, 260, 295 Bi Zheng, 11, 13, 23, 155, 176, 189, 228, 229, 271, 272, 273, 274, 275, 276 Bian Xue, 14, 255 Bian Zheng, 61, 62, 71, 135, 136, 142, 143, 166, 170, 171, 181, 201, 263, 270, 271 Bie Xue Ban, 105 Bing Zheng, 71 biomedicina, 5, 67, 244, 247, 271, 273 blanco, 44, 106, 228, 260 bocio, 11, 39, 159, 160, 231, 237, 245, 265 brasas, 100 brazos, 47, 271, 273 Bu Fa, 8, 15, 137, 143, 149, 156, 162, 217, 228, 290 Bu Qi Yao, 192 Bu Yang Yao, 36, 68, 140 Bu Yi, 14, 35, 68, 69, 76, 129, 150, 158, 217, 219, 290 Bu Zhong Yi Qi, 38 bulbo, 112

C cabello carbonizado, 4 Calcinación en un recipiente cerrado, 99 Calcinación simple, 99 Calcinado, 87, 98 calentador inferior, 48, 161, 167, 176, 222, 237, 242, 246, 247, 255, 257, 262 Calentador inferior, 52, 237 calentador medio, 10, 22, 35, 36, 39, 41, 48, 69, 89, 90, 93, 97, 146, 155, 161, 167, 186, 188, 222, 233, 247, 258, 262, 265 Calentador medio, 51, 237 calentador superior, 46, 146, 167, 178, 222, 247 Calentador superior, 51, 237 calentamiento, 8, 11, 154, 214, 278, 279, 293

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calentar, 8, 90, 98, 101, 154, 155, 167, 174, 183, 185, 188, 249, 251, 252, 274, 276, 283 calman y hacen descender el yang del hígado, 12 calmar el dolor, 36, 95, 97, 177 calor, 9, 10, 12, 19, 20, 21, 22, 23, 25, 29, 30, 31, 32, 34, 35, 38, 39, 43, 54, 56, 59, 68, 77, 79, 84, 86, 92, 96, 101, 105, 120, 121, 122, 125, 137, 140, 143, 144, 145, 147, 148, 149, 150, 151, 152, 153, 154, 157, 160, 162, 164, 166, 174, 177, 182, 183, 185, 186, 187, 188, 190, 191, 202, 204, 206, 207, 210, 212, 213, 214, 215, 223, 226, 232, 235, 237, 238, 239, 240, 244, 245, 246, 247, 248, 249, 251, 252, 254, 255, 256, 257, 258, 259, 260, 264, 265, 266, 268, 271, 272, 273, 274, 275, 276, 277, 286, 287, 289, 294, 295, 297 canal del hígado, 44, 45, 187, 241, 249, 257, 287 canales, 7, 9, 11, 14, 19, 23, 25, 43, 44, 45, 47, 50, 55, 56, 95, 128, 142, 143, 155, 156, 161, 174, 189, 214, 227, 232, 241, 242, 249, 256, 261, 265, 270, 272, 274, 276, 278, 279, 287, 290 Cang Er Zi, 52 Cao, 4, 6, 7, 28, 29, 30, 36, 37, 44, 49, 51, 53, 54, 55, 60, 63, 64, 65, 66, 70, 71, 72, 73, 74, 82, 85, 87, 88, 89, 94, 96, 98, 102, 105, 107, 108, 109, 114, 116, 117, 118, 120, 121, 123, 124, 128, 129, 130, 131, 185, 186, 191, 193, 194, 202, 204, 211, 220, 227, 240 caparazón, 112, 113 carácter fijo, 54, 55, 56 carácter móvil, 54, 55 carbonización, 89, 99 carencia de movilidad., 54 Caulis Perillae, 109, 119, 186 cefalea, 13, 49, 50, 147, 178, 234, 235, 253, 263, 276, 280, 287, 295, 297 cefalea frontal, 50 cefalea ocular, 50 cefalea por sinusitis, 50 centrífugo, 31, 32, 35, 56, 58, 144 centrípeto, 27, 28, 39, 40, 56, 57 cervicales, 47 cervicalgias, 50 cinco colores, 44 cinco fases, 7, 26, 44, 143, 270 cinco sabores, 26, 42, 44 clarificación, 8, 9, 28, 92, 150, 151, 185, 212 clarificar el calor, 20, 35, 38, 42, 43, 84, 91, 97, 105, 150, 151, 161, 166, 183, 185, 212, 228, 238, 275, 276, 297 Clarificar el calor, 20, 150, 152, 161, 240, 246 Clásico de las Dificultades, 5 Clásico de las fórmulas sagaces, 7 Clásico de medicina interna, 6 Clásico Interno del Emperador Amarillo, 5, 183 clima, 79, 114, 117, 118 coadyuvantes sólidos, 89 cocción, 84, 86, 101, 113, 219, 220, 221 Cocción al vapor, 102 Cocido bajo las cenizas, 87, 100 colapso del yang, 23, 137, 168, 282 colaterales, 23, 43, 47, 55, 56, 92, 95, 96, 142, 155, 189, 227, 231, 241, 255, 261, 265, 267, 270, 272, 274, 275, 276, 287 Colecciones de tratados de Jing Yue, 8 columna vertebral, 47, 48 concha, 92, 112 conchas, 58, 86, 99, 210, 220

consolidar el yin, 29 constitución, 31, 76, 78, 140, 141, 146, 148, 150, 290 contaminación, 67 contener, 5, 8, 227, 241 contracturas dolorosas, 35, 53 contraindicaciones, 19, 67, 68, 69, 146, 154, 156, 158, 162 convulsiones, 62, 162, 175, 236, 266, 267 corazón, 12, 13, 26, 27, 28, 31, 36, 38, 39, 43, 44, 105, 126, 151, 156, 160, 162, 163, 188, 192, 203, 204, 215, 226, 227, 231, 235, 237, 240, 243, 244, 247, 252, 253, 254, 261, 263, 265, 268, 273, 277, 278, 286, 288, 289, 291, 292, 293, 294, 295 corte, 84, 85, 86, 102 Corte, 84, 85 corteza, 82, 108, 109, 112 cortezas, 82, 85 Cu Cui, 103 Cu Zhi, 46, 63, 64, 93, 94, 95, 205 cuatro exámenes, 62 cuatro Qi, 7, 19 Cubos, 85 cuerno, 112 Cui Fa, 101, 103

Ch Chan Hou Fu Tong, 14, 245 Chao Fa, 87 Chao Huang, 34, 88, 208 Chao Jiao, 87, 88, 204, 205, 207, 208 Chao Tan, 87, 89, 100 Chen, 6, 19, 24, 31, 33, 35, 41, 55, 56, 58, 68, 80, 110, 111, 113, 114, 123, 127, 144, 155, 157, 159, 170, 201, 204, 206, 208, 226, 227, 266, 267 Chen Cang Qi, 6 Cheng Zhong Ling, 8 Chi, 34, 44, 45, 65, 66, 70, 85, 96, 99, 104, 106, 108, 112, 116, 118, 119, 120, 121, 126, 129, 145, 147, 151, 152, 155, 157, 192, 195, 208, 220, 226, 236, 237, 267 Chong Mai, 52, 241, 242 Chu Shi, 34, 90, 91, 160, 167, 189, 274, 275, 276 Chu Tan, 97, 160, 166, 185, 214

D Da Chang, 44, 202 Da Fang, 6, 209, 274 Dai Mai, 52, 241 Dan, 26, 29, 30, 34, 40, 44, 52, 60, 61, 63, 66, 70, 72, 73, 74, 77, 88, 96, 103, 104, 105, 107, 108, 109, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 124, 127, 131, 155, 157, 161, 162, 163, 171, 177, 182, 183, 191, 195, 213, 218, 225, 229, 236, 238, 253, 257, 258, 268, 288, 292, 294, 295 decocción, 15, 77, 174, 175, 176, 177, 178, 219, 220, 221, 222, 223, 227, 229 dedos, 47, 49, 94 delirio, 67, 236 denominación farmacéutica latina, 112 densidad de los remedios, 58 descender al yang, 20 Desengrasado, 85 desórdenes de la memoria y del razonamiento, 67 desórdenes gastrointestinales, 67 destilado, 101

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detener las hemorragias, 89, 92, 100, 176, 182, 216, 253 Dian Xian, 13, 215 diarrea, 10, 27, 57, 90, 91, 150, 153, 155, 157, 163, 164, 186, 202, 205, 234, 236, 239, 242, 247, 251, 252, 256, 257, 263, 291, 293 Die Da Sun Shang, 13 diecinueve temores, 65 dieciocho choques, 65, 194 dientes, 112 diez tipos de fórmulas, 7 dificultad para tragar, 62 dificultades respiratorias, 67 dificultades urinarias, 10 dinastía Han, 5 dinastía Jin, 5, 6 dinastía Ming, 7, 8, 211 dinastía Qin, 81 dinastía Qing, 8, 143 dinastía Song, 6, 7, 210 dinastía Sui, 6 dinastía Tang, 6, 209 disforia y agitación, 13 disipar, 8, 23, 30, 42, 56, 58, 86, 154, 155, 156, 166, 168, 176, 177, 185, 187, 189, 215, 223, 225, 228, 253, 274, 275, 276, 284, 297 disnea, 11, 24, 31, 33, 43, 57, 124, 125, 157, 184, 189, 216, 238, 248, 265, 267, 268, 269, 276, 279, 284, 292 dispersión, 8, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 35, 39, 137, 157, 159, 160, 161, 169, 214, 217, 247, 292 distribución geográfica de los remedios, 114 disuria, 13, 189, 271 dolor dorsal, 13 dolor en el pequeño vientre, 13, 249, 290 dolor en el poco vientre, 13 dolor en la región del corazón, 13 dolor en las extremidades, 13 dolor en los flancos, 13, 43, 153, 205, 276, 287, 295 dolor en los miembros, 11 dolor epigástrico, 13, 153, 205, 206, 234, 251, 261, 282, 291 dolor lumbar, 13, 252, 290, 293, 294 dolor y distensión de los testículos, 13 dolor y el bloqueo producidos por el viento y la humedad, 11 dolor y tumefacción de los miembros inferiores, 13 dolores abdominales del posparto, 14 dorado, 107 Dou, 34, 37, 38, 41, 43, 59, 61, 62, 64, 65, 70, 73, 82, 94, 100, 103, 104, 106, 107, 108, 109, 114, 119, 121, 122, 123, 125, 129, 221, 226, 229 drenar el fuego, 20, 150, 168, 188, 253 Du, 19, 24, 33, 36, 47, 51, 52, 59, 65, 69, 77, 82, 90, 93, 94, 97, 110, 115, 117, 123, 130, 147, 148, 151, 168, 182, 189, 193, 219, 238, 239, 241, 242, 247, 276, 277, 284, 297 Du Mai, 47, 52, 242 Duan Cui, 99, 103 Duan Fa, 87, 98 dulce, 26, 28, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 42, 44, 55, 56, 84, 93, 95, 105, 108, 185, 186, 226, 227 duración de un tratamiento, 64

E E Xin Ou Tou, 12

ebullición, 101, 102 edad, 76, 78, 79, 140, 141, 291 edemas y acumulaciones de mucosidades, 10 efecto expectorante, 92 efectos secundarios, 59, 64, 73, 75, 76, 80, 83, 86, 88, 89, 95, 98, 100, 102, 159, 193, 196, 202 efectos tóxicos, 64, 65, 194, 196 El Clásico de la Materia Médica del Agricultor Divino, 5 eliminación del agua y de la humedad, 10 eliminar la humedad, 167, 276 embajadores, 45, 46, 80, 201, 202 embarazo, 69, 71, 186, 218 emisiones seminales, 14, 28, 40, 163, 164, 290 Enciclopedia de sustancias medicinales tradicionales chinas, 4 enfermedad, 32, 43, 71, 80, 136, 137, 138, 144, 145, 154, 157, 162, 164, 182, 187, 201, 202, 233, 234, 244, 260, 263, 270, 286, 290, 296 enfriar, 8, 91, 92, 93, 281 entrañas, 43, 49, 151, 153, 155, 212, 262, 270, 278, 279 entumecimiento de las extremidades, 62, 274 entumecimiento y la pérdida de sensibilidad, 11 enuresis, 27, 163, 164, 280, 293 epilepsia, 13, 149, 162, 215, 236, 247, 265, 266, 268 epistaxis, 14, 147, 157, 178, 238, 255, 288 eructos y regurgitaciones ácidas, 12 erupciones y pápulas por humedad-calor, 11 escaldado, 101 escama, 114 escrófula, 39, 159, 160, 231, 245, 249 esencia, 14, 27, 40, 42, 77, 78, 82, 84, 138, 163, 164, 167, 216, 235, 236, 240, 241, 248, 249, 253, 277, 278, 279, 280, 281, 289, 290 espalda, 48, 49, 269 espasmos de los tendones, 11 esperma, 14 espermatorrea, 14, 27, 40, 138, 158, 280, 294, 295 espiga, 114 espina, 114 espora, 114 estaciones, 19, 76, 78, 79, 140 estambre, 114 estasis de sangre, 13, 32, 42, 50, 69, 138, 148, 155, 160, 170, 191, 208, 231, 237, 245, 246, 254, 255, 256, 258, 259, 260, 261, 262, 263, 264, 276, 277, 279, 283, 287 este, 5, 11, 19, 20, 26, 30, 32, 34, 35, 36, 40, 54, 56, 58, 59, 62, 64, 65, 78, 80, 84, 86, 87, 88, 89, 90, 92, 93, 95, 96, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 105, 111, 115, 116, 118, 136, 137, 144, 147, 148, 150, 151, 153, 154, 159, 163, 164, 167, 168, 170, 171, 172, 174, 177, 183, 184, 190, 191, 192, 194, 202, 205, 215, 221, 222, 224, 225, 233, 234, 237, 242, 249, 251, 252, 253, 256, 257, 258, 259, 260, 263, 264, 267, 269, 270, 274, 275, 276, 277, 278, 279, 280, 282, 283, 284, 286, 288, 290, 292, 293, 294, 295, 296, 297 estimular el Qi, 38, 145, 191, 256 estómago, 10, 12, 22, 24, 38, 39, 41, 44, 49, 53, 54, 56, 58, 89, 90, 98, 146, 147, 153, 154, 155, 160, 167, 168, 176, 186, 187, 188, 202, 203, 204, 208, 213, 222, 225, 226, 227, 233, 237, 240, 241, 242, 243, 245, 248, 251, 254, 256, 258, 260, 261, 262, 269, 277, 278, 279, 281, 282, 285, 292 estranguria, 10, 161, 189, 257, 271

336

estrategia terapéutica, 6, 38, 62, 68, 76, 77, 78, 135 evacuación de las heces, 58 excitación, 67, 284 excrementos de animales, 95 exocarpio, 112 Extensión de la materia médica, 7, 211 extinguen el viento y tratan la tetania, 12

F Fa Jiao Fa, 104 Fa San, 31 Fa Ya Fa, 104 Fan Zao, 13, 215, 244 Fang Feng, 32, 37, 107, 118, 119, 187, 274 Fang Ji, 6, 47, 62, 80, 111, 123, 124, 189, 200 farmacopea china, 4, 9, 19, 26, 83, 84, 112, 146, 171, 184, 221 fármacos occidentales, 5, 61, 65, 67, 75 fasciolopsis, 15, 149, 217 febrícula, 62, 239, 294, 295 Fei, 44, 77, 79, 86, 110, 131, 144, 147, 151, 156, 164, 168, 169, 184, 185, 187, 188, 190, 214, 216, 223, 227, 228, 229, 233, 234, 238, 239, 244, 254, 257, 270, 273, 276, 292, 296, 297 fen, 81 Feng Han, 9, 140, 144, 145, 155, 184, 228, 229, 275, 276, 296 Feng Mi, 53, 54, 73, 93, 122, 177, 222, 224, 227 Feng Re, 9, 144, 145, 297 Feng Shi Bi Tong, 11 Fermentación, 104 filtrar la humedad, 40, 167, 189 flancos, 46, 47, 48, 154, 190, 206, 231, 234, 242, 243, 257, 267, 286 flor, 82, 83, 109, 112 floración, 82 flores, 58, 82, 108, 221 Flos Magnoliae Liliflorae, 49, 58, 83, 108, 119, 228 fórmulas, 6, 7, 35, 36, 135, 163, 166, 182, 183, 187, 193, 199, 200, 202, 205, 208, 209, 210, 211, 212, 213, 214, 215, 216, 217, 218, 234, 236, 238, 239, 249, 251, 266, 274, 275, 288, 292, 293, 294, 295, 296 fórmulas ascendentes, 7, 211 fórmulas calientes, 7, 211 fórmulas descendentes, 7, 211 fórmulas frías, 7, 211 fórmulas para suplementar, 7 fortalecer el bazo, 168, 189, 251 fósiles de animales, 99 frío exuberante por vacío de yang, 23 frío-humedad, 29, 169, 176, 251, 258, 261, 263, 264, 276, 285, 289 Fructus Xanthii, 46, 50, 52, 60, 73, 89, 119 fruto, 82, 109, 112, 113 frutos, 58, 82, 108 Fu, 6, 12, 13, 19, 23, 25, 27, 28, 30, 33, 34, 35, 37, 39, 40, 41, 43, 44, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 60, 61, 63, 66, 70, 71, 73, 74, 75, 76, 82, 85, 88, 89, 90, 94, 95, 99, 100, 105, 108, 109, 110, 113, 114, 115, 116, 119, 121, 123, 124, 125, 127, 129, 138, 139, 143, 145, 147, 150, 151, 153, 155, 156, 157, 171, 173, 174, 175, 176, 177, 183, 184, 185, 186, 187, 189, 190, 194, 201, 204, 205, 206, 207, 208, 210, 212, 217, 220, 221, 222, 226, 227, 229, 236, 241,

245, 246, 247, 251, 259, 262, 270, 274, 276, 282, 287 Fu Fang, 6, 210, 229 fuego, 9, 20, 23, 29, 30, 35, 38, 39, 42, 44, 56, 57, 68, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 120, 138, 147, 149, 150, 152, 160, 168, 169, 176, 183, 188, 192, 205, 206, 207, 208, 212, 219, 237, 240, 244, 245, 246, 247, 248, 249, 250, 252, 253, 254, 255, 264, 268, 272, 275, 277, 279, 285, 286, 287, 293, 296 función de transformación y de transporte del bazo, 41

G Gan, 12, 21, 23, 25, 26, 28, 31, 33, 35, 36, 37, 39, 40, 42, 44, 45, 53, 54, 55, 56, 59, 60, 61, 63, 64, 66, 68, 69, 70, 71, 74, 78, 88, 90, 94, 95, 99, 100, 105, 108, 113, 115, 117, 118, 121, 122, 124, 126, 127, 128, 130, 131, 147, 151, 153, 154, 156, 157, 164, 167, 168, 169, 185, 186, 187, 190, 192, 194, 202, 204, 206, 208, 213, 220, 226, 227, 231, 232, 234, 235, 236, 238, 242, 243, 246, 249, 250, 251, 253, 254, 256, 257, 258, 267, 268, 273, 276, 281, 282, 286, 287, 288, 289, 293, 295 Gan Cao, 36, 37, 53, 54, 108, 117, 194 Gang Men Sheng Zhi, 13 Gao Ben, 32, 47, 50, 51, 52, 119, 175 Gao Wan Zhang Tong, 13 garganta, 49, 62, 145, 146, 151, 157, 168, 178, 185, 216, 217, 222, 225, 226, 234, 237, 238, 239, 242, 247, 252, 267, 268, 277, 287, 294, 295, 296, 297 gelatina, 92, 113, 221 Gen, 21, 38, 42, 43, 47, 50, 51, 57, 61, 70, 75, 82, 87, 89, 100, 106, 107, 108, 109, 111, 112, 114, 117, 119, 120, 121, 128, 129, 205, 220 Geng, 31, 33, 48, 50, 58, 74, 94, 109, 116, 118, 119, 125, 185, 187, 189, 227 genitales, 48, 49, 174, 175, 241, 265 Germinación, 104 Gong Xiao, 68, 170 Gou Chong, 15, 149, 217, 232 gran prescripción, 6, 209 Gu Se Yao, 57, 68 Gua, 21, 31, 38, 47, 48, 60, 66, 72, 82, 88, 94, 102, 107, 109, 110, 112, 113, 116, 117, 122, 124, 125, 127, 131, 171, 175, 190, 195, 205, 227, 234, 261, 268 Guan Jie Zhong Tong, 11 Guang Dong, 111, 114, 116 Guang Xi, 115 Gui Jing, 19, 22, 43, 44, 45, 67 Gui Zhi, 24, 32, 34, 35, 42, 47, 51, 52, 94, 110, 113, 114, 119, 221, 275, 297 Gui Zhou, 115 guías, 46 gustos, 83, 86, 90, 92, 96

H habla confusa, 62 Hai Nan, 114 Han Fa, 8, 9, 137, 143, 211 Han Ji, 7, 30, 148, 211, 214, 216 Han Qi, 20 Han Shi, 23, 29, 169, 251, 275 Han Shi Li Zheng, 23

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Han Tan, 12, 24, 29, 33, 124, 160, 266 Han Zheng, 68, 137, 152, 154, 210 He Bei, 117, 118 He Fa, 8, 143, 152, 153, 213 He Nan, 111, 116, 117 He Wei, 10, 90, 202, 203, 204, 213, 227, 233, 251 He Zhong, 35, 161, 233 heces, 10, 14, 28, 39, 56, 58, 148, 149, 157, 169, 188, 228, 238, 239, 242, 244, 249, 250, 251, 252, 253, 257, 265, 266, 268, 282, 289, 291 Hei, 44, 45, 64, 106, 109, 116, 118, 130 hemafecia, 13, 14, 255 hematemesis, 13, 14, 147, 255 hematuria, 13, 14, 254, 255, 271 hemoptisis, 13, 14, 157, 255, 288 hemorragias de origen traumático, 14, 255 hemorroides, 13 Herba Asari cum Radice, 28, 34, 50, 51, 61, 64, 66, 94, 108, 117, 119, 178, 195 Herba Ephedrae, 34, 48, 94, 117, 118, 119, 184 Herba Schizonepetae, 85, 89, 119 hierba, 4, 108, 109 hígado, 12, 21, 26, 28, 32, 35, 36, 39, 41, 43, 44, 45, 46, 49, 56, 59, 68, 78, 94, 95, 126, 147, 151, 153, 154, 156, 161, 164, 167, 168, 169, 186, 187, 190, 192, 206, 213, 226, 227, 231, 232, 234, 235, 237, 238, 241, 242, 243, 245, 246, 248, 249, 250, 251, 253, 254, 255, 256, 257, 258, 259, 261, 263, 264, 266, 268, 273, 276, 277, 279, 281, 282, 285, 286, 287, 288, 289, 290, 291, 293, 294, 295 hiperactividad, 68, 234, 237 hoja, 82, 110, 112 hojas, 82, 85, 108 hombros, 47, 273 Hong, 6, 24, 54, 71, 83, 87, 101, 106, 109, 110, 112, 117, 121, 127, 158, 175, 190, 208, 221, 225, 276 Hong Fa, 87, 101 Hu Bei, 115, 116 Hu Nan, 115, 116 Hua, 7, 10, 11, 12, 21, 24, 29, 32, 33, 34, 37, 39, 41, 46, 49, 54, 55, 58, 59, 60, 61, 63, 64, 66, 70, 71, 72, 76, 82, 86, 88, 89, 91, 92, 93, 94, 96, 100, 101, 102, 105, 106, 107, 108, 109, 111, 112, 114, 116, 117, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 127, 128, 155, 157, 160, 161, 166, 167, 170, 175, 182, 183, 186, 188, 189, 190, 194, 195, 203, 206, 207, 208, 211, 213, 214, 220, 221, 222, 228, 231, 234, 235, 250, 251, 253, 261, 262, 265, 266, 267, 268, 269, 272, 275, 276, 285, 286, 287, 289, 290 Hua Shi, 10, 24, 33, 41, 55, 71, 76, 86, 89, 92, 93, 100, 123, 161, 167, 183, 188, 205, 250, 276, 289, 291 Hua Tan, 11, 29, 91, 105, 106, 124, 160, 166, 170, 189, 190, 203, 207, 208, 214, 231, 250, 251, 269, 276, 285, 290 Huan Fang, 6, 209 Huan Ji, 35, 36, 53, 232 Huang, 5, 10, 20, 21, 28, 29, 30, 31, 32, 34, 35, 36, 37, 38, 43, 44, 45, 47, 48, 50, 51, 52, 53, 55, 57, 60, 61, 62, 63, 65, 70, 71, 73, 74, 75, 78, 80, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 92, 94, 95, 96, 97, 98, 102, 106, 109, 110, 112, 113, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 122, 125, 126, 127, 129, 130, 131, 132, 137, 157, 163, 169, 171, 174, 175, 176, 177, 182, 183, 184, 185, 186, 188, 189, 191, 192, 204, 207, 208, 221, 222, 224, 225, 226, 227, 228, 229, 234, 236, 245, 247, 258, 276, 294, 295, 296, 297

Huang Di Nei Jing, 5, 183 hueso, 48, 113, 205, 265, 277 hueso cigomático, 48 huesos, 11, 40, 47, 49, 98, 157, 189, 220, 227, 239, 241, 253, 271, 273, 280, 297, 298 Hui Chong, 15, 149, 217, 234 humedad, 10, 11, 23, 29, 32, 34, 36, 40, 41, 50, 56, 76, 77, 86, 90, 91, 92, 104, 106, 114, 123, 138, 141, 142, 144, 155, 159, 160, 161, 166, 167, 169, 170, 176, 183, 184, 186, 187, 188, 189, 190, 202, 203, 204, 205, 206, 207, 208, 211, 213, 214, 224, 239, 242, 243, 244, 245, 246, 247, 248, 250, 251, 254, 256, 257, 258, 259, 260, 261, 263, 264, 265, 266, 267, 269, 271, 272, 273, 274, 275, 276, 277, 279, 285, 286, 287, 289, 296 humedad-calor, 29, 141, 166, 183, 186, 202, 243, 244, 246, 254, 256, 257, 258, 260, 264, 271, 276, 289 Humedecer, 86, 148, 257 hundimiento del Qi, 57 Huo Xue, 13, 24, 31, 32, 33, 69, 77, 94, 127, 160, 170, 174, 190, 191, 206, 207, 216, 227, 228, 231, 256, 276, 283

I icterícia por humedad-calor, 10 identificación de patrones, 62, 170, 270 identificación de patrones según los ocho principios, 8 identificación de patrones según los seis canales, 6 impotencia, 13, 157, 257, 294 impurezas, 86, 98 incontinencia urinaria, 28, 216, 271, 280 infecciones piógenas, 59 inflamación de la lengua, 62 inflamaciones y dolores articulares, 10 infrutescencia, 112 ingles, 48 insípido, 26, 34, 40, 92, 108, 186 insomnio, 13, 37, 157, 164, 215, 222, 234, 236, 239, 247, 253, 267, 268, 287, 292, 294, 295 interacciones, 5, 61, 65, 67, 182, 194 intestino grueso, 10, 35, 44, 49, 58, 212, 228, 237, 256, 289 intoxicación, 37, 146, 193 Intoxicación, 67 Intoxicaciones alimentarias o medicamentosas, 59 inundaciones y pérdidas, 14, 69, 160, 163, 164, 238, 241, 255, 257, 260, 287, 290, 295 invierno, 78, 79, 82

J jengibre, 64, 97, 223 Ji Fang, 6, 209 Ji Lin, 116, 118 Jia You Ben Cao, 6 Jian Pi, 10, 38, 90, 168, 184, 186, 189, 202, 204, 227, 250, 251, 256 Jian Wang, 13, 157, 215 Jian Yin, 29, 240 Jiang, 7, 12, 15, 19, 20, 23, 27, 28, 29, 33, 35, 37, 39, 40, 41, 42, 47, 55, 56, 57, 59, 64, 69, 71, 74, 86, 90, 93, 97, 98, 100, 110, 111, 114, 116, 117, 118, 119, 121, 124, 126, 127, 128, 147, 149, 150, 153, 169, 170, 176, 177, 185, 188, 190, 193, 203, 204,

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208, 211, 215, 216, 217, 218, 221, 223, 226, 227, 233, 254, 260 Jiang Pian Chong, 15, 149, 217 Jiang Su, 116 Jiang Yang, 20 Jie Biao, 9, 22, 24, 32, 41, 42, 57, 58, 68, 69, 76, 97, 119, 140, 143, 145, 168, 184, 187, 189, 211, 219, 245, 282, 297 Jie Biao Yao, 32, 68, 187, 189 Jie Du, 9, 20, 21, 29, 31, 77, 106, 121, 150, 151, 152, 168, 174, 185, 212, 225, 228, 239 jin, 81 Jin, 6, 11, 19, 21, 27, 32, 37, 38, 40, 43, 44, 45, 52, 58, 61, 65, 67, 68, 72, 75, 83, 84, 86, 88, 89, 91, 101, 107, 109, 111, 113, 114, 115, 116, 117, 121, 123, 124, 125, 126, 127, 129, 143, 145, 158, 171, 175, 177, 189, 192, 216, 221, 223, 225, 227, 228, 238, 249, 254, 258, 266, 267, 270, 271, 273, 275, 276, 280, 281, 298 Jin Gui Yao Lue Fang Lun, 6 Jin Mai Ju Ji, 11 jing, 55, 78, 290, 291, 294 Jing, 6, 8, 11, 13, 14, 25, 37, 40, 43, 44, 48, 50, 55, 82, 84, 85, 89, 102, 107, 117, 119, 120, 128, 130, 142, 143, 150, 155, 156, 157, 162, 164, 167, 168, 182, 202, 213, 214, 215, 216, 218, 235, 236, 241, 248, 249, 252, 256, 257, 258, 260, 261, 263, 267, 268, 270, 272, 274, 276, 277, 279, 280, 281, 286, 287, 290, 295 Jing Bi, 13, 157, 162, 261, 263 Jing Mai, 7, 43, 202, 241, 272 Jing Qian Qi Jin Zhang Zong He Zheng, 37 Jing Shi Zheng Lei Bei Ji Ben Cao, 7 Jing Yue Quan Shu, 8 Jiu Yang, 35, 168, 282, 284 Jiu Zhi, 46, 59, 63, 93, 95, 96, 207, 208 Jue Yin, 45, 51, 52 jugo, 114, 224 Jun, 10, 31, 33, 57, 61, 63, 75, 80, 88, 115, 122, 131, 148, 149, 184, 185, 201, 203, 206, 234, 251, 252, 291

K Ka Tan Kun Nan, 11 Ka Xue, 14, 157, 255 Kai Bao Ben Cao, 6 Kai Qiao, 12, 24, 33, 41, 42, 57, 76, 77, 126, 161, 162, 163, 166, 215, 231, 281, 289 Ke Chuan, 43 Ke Xue, 13, 255 Ku, 26, 28, 30, 44, 45, 49, 56, 60, 66, 88, 108, 109, 114, 116, 120, 131, 175, 176, 195, 233, 234, 270

L lactancia, 69, 72 las cuatro naturalezas, 19, 42, 44 las siete relaciones, 5, 64 Lavado, 84 lengua, 62, 155, 157, 158, 234, 235, 236, 238, 239, 240, 249, 250, 251, 252, 253, 257, 265, 266, 267, 268, 271, 274, 275, 280, 284, 288, 291, 292, 293, 294, 295, 296 leucorrea, 27, 164, 256, 257, 280, 294 li, 81 Li Dong Yuan, 7

Li Han Zheng, 11 Li Niao, 34, 92, 186 Li Qi, 32, 33, 69, 94, 127, 138, 154, 159, 169, 170, 186, 190, 205, 215, 234, 280, 287 Li Shi Zhen, 7 Li Xu, 68 liang, 81 Liang Xue, 9, 14, 20, 21, 22, 30, 96, 120, 128, 148, 151, 152, 182, 191, 212, 255, 281 Liao Ning, 116, 117, 118 ligamentos, 28, 47, 271, 295 ligeramente tibio, 34, 55 Lin Li Se Tong, 10 Lin Zhuo, 10 líquidos, 12, 14, 23, 25, 27, 29, 32, 78, 84, 86, 93, 96, 98, 99, 101, 103, 143, 144, 145, 147, 149, 150, 151, 155, 163, 186, 188, 192, 212, 219, 228, 229, 235, 240, 243, 248, 249, 251, 256, 259, 264, 265, 266, 267, 268, 270, 277, 289, 291, 294, 297 líquidos orgánicos, 14, 23, 25, 27, 32, 84, 143, 163, 186, 192, 243, 249, 259, 264, 265, 266, 268, 270, 291, 294 Liu Jing Bian Zheng, 6, 143, 270 Los cinco sabores, 26 Lu, 4, 21, 31, 37, 38, 43, 52, 60, 61, 63, 66, 70, 72, 82, 89, 97, 99, 100, 107, 109, 112, 113, 116, 117, 118, 120, 121, 122, 124, 125, 128, 129, 130, 131, 178, 192, 194, 195, 220, 221, 222, 234, 261, 283 lumbares, 47, 48, 158, 232, 271, 280, 297 Luo Li, 11, 249

M Ma Huang, 94, 118, 184 Ma Mu Bu Ren, 11 Ma Zhi, 6 madera, 44, 113 manos, 47, 49, 174, 240, 265, 273, 294 masas abdominales, 13, 149, 160, 231, 245, 262 materia médica, 4, 5, 6, 7, 76, 83, 112, 211, 238, 290 Materia médica de la era Jia You, 6 Materia médica de la era Kai Bao, 6 Materia médica de las propiedades medicinales, 6 Materia médica del granjero divino, 65, 194, 196, 330 Materia médica para decocciones, 7 Materia Médica Tang, 6 maxilar superior, 48 mecanismo del Qi, 10, 41, 190, 202, 206, 282 medicina china, 4, 5, 7, 59, 62, 64, 65, 67, 83, 135, 136, 137, 138, 142, 166, 170, 171, 200, 232, 242, 243, 244, 246, 247, 255, 258, 261, 263, 270, 271, 273, 283, 286, 287, 296 Medicina Tradicional China, 5 médula, 47, 281 Men Duan, 99 metal, 44 métodos de tratamiento, 62, 134, 135, 136, 142, 148, 172, 173, 182, 252 Mezclar con una solución de cinabrio, 104 Mezclar con zumo de bambú, 105 Mi Zhi, 27, 53, 55, 93, 94 micciones difíciles acompañadas de orina turbia, 10 micelio, 113 miel, 73, 75, 93, 94, 177, 224, 225 miembros inferiores, 49, 147 miembros superiores, 47, 49 migraña, 13

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minerales, 4, 5, 58, 77, 86, 99, 103, 114, 115, 116, 117, 118, 210, 220 Ming Duan, 99 moderar la acción contundente y acelerada de ciertos remedios, 36 momento óptimo de recolección, 83 morado, 107 movilizar el Qi, 32, 37, 169, 188, 206, 215, 283 movimiento ascendente, 32, 57, 59, 144, 146 movimiento descendente, 56, 57, 59, 147, 150, 188 Mu, 7, 11, 21, 24, 29, 30, 32, 39, 41, 44, 45, 48, 51, 52, 58, 60, 66, 70, 71, 72, 74, 82, 83, 85, 88, 96, 97, 99, 100, 102, 108, 109, 110, 111, 112, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 131, 145, 147, 151, 157, 159, 174, 176, 178, 183, 186, 190, 191, 195, 204, 205, 208, 220, 221, 226, 258, 261, 268, 275 mucosidades, 11, 12, 21, 24, 28, 29, 31, 33, 34, 39, 56, 77, 91, 92, 97, 105, 106, 124, 125, 138, 142, 146, 147, 148, 149, 157, 159, 160, 162, 163, 166, 168, 170, 185, 187, 189, 190, 203, 205, 206, 207, 208, 210, 214, 215, 216, 226, 231, 236, 237, 245, 247, 249, 250, 251, 254, 255, 258, 259, 260, 261, 263, 264, 265, 266, 267, 268, 269, 275, 276, 277, 279, 281, 285, 286, 287, 289, 290, 297 mucosidades con forma, 11 mucosidades difíciles de expectorar, 11 mucosidades sin forma, 11 mucosidades-frío, 29, 160, 266 muerte, 62, 67 municipalidad de Shang Hai, 116 músculos, 11, 36, 47, 53, 272, 273, 278, 279, 296

N Nan Jing, 5 Nao Chong, 15, 149, 217, 269 nariz, 46, 49 naturaleza, 6, 9, 10, 11, 13, 19, 20, 21, 22, 23, 25, 26, 29, 30, 34, 35, 36, 38, 39, 42, 43, 44, 53, 55, 56, 57, 58, 67, 77, 83, 84, 87, 89, 90, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 100, 102, 104, 105, 126, 136, 137, 139, 151, 155, 156, 158, 159, 164, 174, 183, 184, 185, 192, 214, 219, 239, 251, 252, 255, 257, 270, 272, 291 náuseas y vómitos, 12, 239, 263, 296 negro, 44, 87, 89, 100, 106 Nei Jing, 6 nervaduras, 113 Niao Bi, 13 nido, 113 nódulos, 39, 159, 160, 231, 245, 249, 259, 266 nombres, 106, 107, 108, 111, 112 norte, 111, 115, 116, 117, 118 Nu Xue, 14, 255 nuca, 48 nudo, 113

O occipucio, 48, 50 ocho métodos terapéuticos, 8, 162, 217 ocho tácticas, 8 oeste, 111, 115, 117, 118 oído interno, 49 ojos, 46, 59, 145, 173, 174, 177, 178, 217, 223, 234, 237, 253, 258, 262, 267, 286

olores, 83, 86, 90, 92, 93, 94, 95, 96 Omisiones de la gran materia médica, 7 Omisiones del clásico de materia médica, 6 ooteca, 113 organismo, 15, 19, 20, 22, 23, 43, 45, 46, 54, 55, 56, 57, 58, 68, 137, 138, 140, 142, 153, 155, 156, 217, 225, 233, 239, 244, 252, 272, 277, 278, 279 órganos, 23, 41, 43, 44, 143, 147, 151, 153, 155, 156, 212, 233, 234, 241, 243, 246, 247, 253, 257, 262, 270, 272, 273, 278, 279, 286, 287, 293, 294 orificios puros, 49, 166 orina, 10, 14, 28, 56, 92, 161, 164, 167, 169, 186, 235, 238, 239, 241, 247, 249, 250, 252, 253, 254, 258, 280, 284, 294 Ou Fang, 6, 210 oxiuros, 15, 149, 217, 269

P palpitaciones, 13, 62, 157, 164, 215, 246, 253, 267, 268, 292, 294 Pang Guang, 44, 273 Pao Fa, 87, 100 Pao Zhi, 19, 46, 58, 59, 61, 62, 75, 82, 83, 84, 104, 119 parámetros, 4, 6, 19, 44, 76, 171 paro respiratorio, 62, 67 parte baja del cuerpo, 47 parte de la planta utilizada, 108 parte superior del cuerpo, 46, 55, 58, 59, 95, 96, 144, 234, 253, 267, 273, 277, 296, 297 patrón Bi, 11, 35, 272, 273, 274, 276 patrones, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 23, 29, 32, 54, 61, 62, 68, 71, 75, 80, 135, 136, 142, 144, 145, 147, 148, 150, 151, 153, 154, 155, 162, 163, 166, 170, 171, 181, 192, 201, 202, 206, 210, 212, 216, 218, 226, 228, 229, 235, 236, 238, 245, 258, 259, 260, 261, 263, 264, 270, 271, 289, 290, 295, 296 patrones de obstrucción dolorosa, 23 pecho, 47, 48, 58, 146, 154, 162, 163, 172, 175, 190, 205, 206, 231, 232, 234, 240, 242, 244, 258, 260, 267, 269, 273, 286, 294 Pei Wu, 19, 58, 64, 181, 195 pequeña prescripción, 6, 209 pérdida de memoria, 13, 215 pericardio, 45, 162, 163, 294 Pericardio, 52 pericarpio, 113 perversos, 9, 12, 32, 56, 58, 68, 144, 146, 147, 152, 168, 196, 209, 211, 235, 241, 243, 244, 245, 247, 250, 261, 264, 272, 275, 277, 278, 279, 282, 290 peso, 76, 78, 79, 81 Pi, 7, 12, 21, 24, 30, 33, 38, 41, 42, 43, 44, 47, 48, 51, 52, 57, 60, 61, 65, 66, 70, 74, 82, 85, 87, 88, 89, 93, 94, 95, 96, 98, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 116, 119, 120, 122, 124, 125, 127, 129, 131, 153, 154, 156, 159, 162, 168, 169, 170, 171, 174, 176, 186, 189, 190, 191, 195, 202, 203, 204, 208, 213, 226, 227, 229, 233, 234, 242, 244, 251, 254, 255, 256, 257, 264, 267, 270, 273, 276, 282, 285, 291, 292 Pi Wei Lun, 7 Pi Wei Xu Ruo, 12 Pian Tou Tong, 13 picadas de insectos, 59 picante, 9, 10, 26, 28, 29, 31, 32, 34, 35, 42, 44, 55, 95, 97, 108, 184, 185, 186, 227, 257

340

piel, 48, 92, 109, 112, 174, 175, 176, 177, 217, 232, 233, 240, 245, 246, 249, 258, 265, 269, 272, 273, 274, 276, 278, 279, 296 piernas, 47, 48, 49, 174, 175, 249, 271 Ping Chuan, 11, 12, 24, 31, 33, 57, 124, 125, 184, 189, 216, 238 Ping Jiang Gan Yang, 12 placenta, 4, 283 plastrón, 113 plateado, 107 plenitud, 9, 10, 23, 36, 39, 137, 142, 143, 146, 147, 150, 153, 154, 155, 158, 162, 188, 210, 212, 216, 236, 240, 242, 243, 245, 247, 251, 257, 260, 264, 267, 269, 276, 277, 282, 287, 296, 297 Po Qi, 55, 77, 169, 284 polen, 113 polvo de talco, 89, 92, 93, 100 posología, 19, 59, 61, 64, 67, 76, 77, 78, 79, 80, 137, 140, 187, 201, 209, 223 posología adulta, 78, 79 posología excesiva, 76 posología reducida, 76 precipitación, 8, 10, 36, 39, 53, 137, 147, 148, 149, 150, 159, 161, 183, 188, 212, 223 prescripción, 6, 36, 45, 46, 53, 54, 61, 62, 68, 80, 138, 142, 166, 170, 171, 181, 182, 187, 200, 201, 202, 205, 209, 210, 219, 220, 221, 222, 223, 226, 296 prescripción compleja, 6 prescripción impar, 6, 209 prescripción lenta, 6 prescripción par, 6, 210 prescripción rápida, 6 Prescripciones Esenciales del Cofre Dorado, 6 Prescripciones para cincuenta y dos dolencias, 4, 5 primavera, 78, 82 procedencia de los remedios, 111 procedimientos de transformación, 46, 62, 82, 83, 84, 96, 104 propiedades astringentes, 55, 256 propiedades de los remedios medicinales, 5, 182 pulmón, 9, 26, 27, 28, 34, 35, 38, 43, 44, 48, 55, 56, 58, 77, 79, 94, 143, 147, 151, 156, 164, 167, 168, 169, 182, 184, 187, 188, 190, 214, 216, 227, 228, 229, 237, 238, 239, 243, 244, 246, 248, 249, 253, 254, 255, 257, 261, 263, 264, 265, 267, 268, 269, 273, 276, 278, 279, 284, 290, 292, 294, 296, 297 pulverización, 91, 99, 103, 173, 178, 223, 224 Pulverización, 85 púrpura, 14, 107, 228, 255, 257

Q Qi, 5, 6, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 19, 20, 22, 23, 24, 25, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 41, 42, 43, 52, 53, 55, 56, 57, 58, 63, 64, 68, 69, 70, 76, 77, 79, 80, 85, 87, 90, 94, 95, 97, 100, 104, 106, 109, 110, 113, 115, 117, 118, 127, 128, 129, 130, 131, 138, 139, 140, 142, 143, 144, 145, 146, 147, 148, 150, 151, 152, 153, 154, 155, 156, 157, 158, 159, 160, 162, 163, 164, 167, 168, 169, 170, 171, 174, 175, 182, 183, 184, 185, 186, 187, 188, 189, 190, 191, 192, 202, 203, 204, 205, 206, 207, 208, 209, 210, 211, 212, 214, 215, 216, 217, 220, 221, 224, 226, 228, 231, 232, 233, 234, 235, 236, 237, 238, 239, 240, 241, 242, 243, 244, 245, 246, 248, 249, 251, 252, 253, 254, 255, 256, 257, 258, 259, 260, 261, 262, 263, 264, 265, 267, 268, 269, 270,

271, 274, 276, 277, 278, 279, 280, 281, 282, 283, 284, 285, 286, 287, 288, 289, 290, 291, 292, 293, 295, 296, 297 Qi correcto, 53, 138, 139, 146, 150, 204, 262, 272 Qi Fang, 6, 208, 209 Qi Ji, 10, 13, 41, 160, 190, 202, 205, 206, 215, 216, 217, 282 qian, 80, 81 Qiang Huo, 41, 48, 50, 51, 118, 119, 187, 189 Qie, 84 Qing, 5, 7, 8, 9, 10, 12, 20, 21, 28, 29, 30, 31, 34, 35, 38, 39, 42, 43, 44, 45, 48, 51, 56, 57, 60, 62, 63, 64, 77, 81, 82, 84, 87, 91, 92, 95, 96, 105, 107, 110, 115, 117, 118, 120, 121, 122, 125, 127, 131, 143, 147, 150, 151, 152, 157, 161, 162, 166, 169, 176, 182, 183, 185, 186, 187, 188, 190, 191, 202, 203, 204, 205, 206, 207, 208, 210, 212, 213, 214, 215, 221, 228, 236, 238, 239, 240, 246, 253, 254, 255, 257, 260, 266, 268, 269, 275, 276, 286, 288, 297 Qing Fa, 8, 9, 143, 150, 212 Qing Hai, 118 Qing Re, 9, 10, 20, 21, 29, 30, 31, 35, 38, 42, 77, 84, 91, 92, 96, 105, 120, 121, 122, 147, 150, 151, 152, 161, 166, 183, 185, 187, 188, 191, 204, 206, 207, 212, 213, 214, 215, 228, 239, 240, 246, 255, 275, 276, 297 Qing Re Zao Shi, 166 Qu Feng, 11, 23, 24, 33, 34, 77, 123, 161, 167, 187, 189, 215, 250, 274, 275, 276, 287, 296 Qu You, 85 quemadas, 59

R Radix Angelicae Dahuricae, 24, 50, 51, 82, 87, 106, 111, 115, 119, 174, 229 Radix et Rhizoma Ligustici Sinensis, 47, 50, 51, 52, 119, 175 Radix Ledebouriellae Divaricatae, 37, 118, 119, 187 raíces, 82 raíz, 80, 82, 108, 109, 113, 136, 138, 140, 163, 166, 209, 259, 291 rama, 113, 258 ramilla, 110, 113 Ramulus Cinnamomi Cassiae, 24, 32, 34, 35, 47, 51, 52, 94, 114, 119, 221 Re Ji, 7, 164, 211, 212 Re Jie, 30, 147, 151, 188, 239 Re Zheng, 54, 68, 137, 150, 151, 154, 166, 210, 212, 238 reacciones adversas, 59, 64 Reacciones alérgicas, 67 reacciones tóxicas, 62, 65, 67, 194 rectifican y facilitan los movimientos del Qi, 13 región autónoma de Mongolia Interior, 116, 117, 118 región del noreste, 116 región del noroeste, 117 región del sudoeste, 115 región lumbar, 47, 48, 49, 232, 293 región marítima, 115 reglas bloqueadas, 13 reglas dolorosas, 13 reglas inhibidas, 14 regularizan el aspecto Qi, 13 relajar el hígado, 36, 169, 226

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remedios aromáticos, 10, 24, 41, 76, 103, 161, 183, 186, 188, 221 remedios aromáticos que disipan el viento y la humedad, 24 remedios aromáticos que transforman la humedad, 10, 161, 183, 188 Remedios aromáticos que transforman la humedad, 24, 33, 41, 123 remedios ascendentes y centrífugos, 59 Remedios catárticos y diuréticos, 10, 31, 33, 122, 149 remedios de aplicación tópica, 15 remedios de uso externo, 15, 34 remedios densos y duros, 85 remedios descendentes y centrípetos, 59 Remedios humedecedores y laxantes, 38, 122, 149 remedios insípidos, 10, 186 remedios intrínsecamente tóxicos, 59 remedios medicinales, 4, 5, 6, 7, 9, 18, 19, 22, 26, 42, 44, 54, 55, 56, 58, 59, 61, 62, 64, 67, 72, 75, 76, 80, 83, 84, 86, 93, 95, 98, 103, 104, 106, 112, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 135, 142, 149, 163, 166, 170, 171, 172, 174, 175, 176, 177, 181, 183, 184, 195, 200, 210, 219, 220, 223, 224, 226, 229, 251, 261, 287, 291 remedios muy densos, 94 remedios poco densos, 85 remedios porosos, 85 remedios que abren los orificios, 12, 24, 42, 77 remedios que activan la sangre y dispersan la estasis, 13, 24, 69, 160, 191 remedios que aseguran y astringen, 14, 163 Remedios que atacan y precipitan, 10, 31, 122, 149 Remedios que atacan y purgan, 21 remedios que calientan el interior, 11, 23, 42, 57, 148, 188 Remedios que calientan el interior, 33, 124, 156 Remedios que calientan los canales y detienen las hemorragias, 14, 25, 128, 156 remedios que calman el hígado y extinguen el viento, 12, 21, 39, 192 remedios que clarifican el calor, 9, 21, 30, 38, 147, 152, 166, 187, 188, 191, 238 Remedios que clarifican el calor vacío, 9, 21, 30, 122, 152 Remedios que clarifican el calor y secan la humedad, 9, 21, 30, 120, 152 remedios que clarifican y transforman las mucosidades, 190 remedios que detienen la tos y calman la disnea, 190 remedios que detienen las hemorragias, 14, 40, 92, 163, 191, 255, 256 remedios que disipan el viento y la humedad, 11, 161, 167, 189, 296 Remedios que disipan el viento y la humedad, 33, 123 remedios que dispersan las retenciones de alimentos, 12, 33, 38, 160 remedios que drenan y precipitan, 10, 68, 69, 188 remedios que elevan el yang, 68 remedios que estimulan y suplementan, 14, 68, 76 remedios que expulsan a los parásitos, 15, 34, 233, 234 remedios que hacen descender, 55, 69 remedios que nutren el yin, 22, 36, 140, 192, 234 Remedios que nutren el yin, 15, 37, 130, 158 remedios que rectifican el Qi, 13, 24, 31, 32, 41, 42, 69, 76, 159, 188, 189, 190, 234, 287

remedios que resuelven la superficie, 9, 57, 68, 69, 76, 187, 189, 219 remedios que suplementan, 15, 33, 35, 36, 38, 43, 53, 77, 140, 158, 159, 163, 184, 191, 192, 219, 290 remedios que suplementan el Qi, 184, 192 remedios que suplementan el yang, 33, 36, 140 Remedios que suplementan el yang, 15, 25, 37, 130, 156, 158 remedios que tranquilizan el shen, 13, 38, 192 remedios que transforman las mucosidades, detienen la tos y calman la disnea, 11 remedios ricos en resinas, 95 remedios secantes, 69 Remojar, 86 Ren, 24, 25, 29, 31, 33, 37, 38, 40, 41, 43, 52, 58, 60, 63, 65, 66, 67, 69, 71, 72, 74, 82, 88, 94, 97, 103, 108, 110, 113, 115, 117, 118, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 129, 130, 131, 140, 141, 150, 159, 164, 182, 184, 185, 189, 191, 192, 194, 195, 204, 205, 208, 221, 222, 226, 227, 228, 232, 235, 241, 242, 259, 275, 290, 296 Ren Mai, 52, 241, 242, 296 República Popular de la China, 80, 171 resolver la superficie, 58, 168 Revelaciones médicas, 8, 143 revivir el yang, 23, 168 Rhizoma Notopterygii, 41, 48, 50, 51, 118, 119, 187, 189 Rhizoma Zingiberis, 23, 33, 35, 37, 40, 42, 64, 71, 74, 97, 100, 119, 124, 128, 176, 177, 185, 193, 204, 208, 221, 227 riñón, 26, 38, 40, 43, 44, 46, 59, 78, 96, 97, 98, 107, 153, 156, 164, 167, 168, 169, 183, 189, 227, 232, 234, 235, 237, 240, 241, 242, 243, 245, 246, 247, 248, 249, 251, 253, 254, 255, 258, 260, 261, 263, 264, 265, 271, 273, 277, 279, 280, 284, 285, 288, 289, 290, 293, 294, 295, 296 rizoma, 109, 113 rizomas, 82 Rodajas delgadas, 84 Rodajas espesas, 84 Rodajas muy delgadas, 84 Rodajas oblicuas, 85 Rodajas verticales, 85 rodillas, 46, 47, 48, 49, 158, 167, 252, 271, 280, 293, 295, 297 rojo, 44, 83, 98, 99, 106, 238 Ruan Jian, 30, 91, 96, 160, 231 Run Yang, 31 Run Zao, 38, 93, 213

S sabor, 6, 9, 10, 19, 22, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 42, 44, 55, 56, 67, 73, 83, 84, 87, 92, 93, 96, 97, 106, 108, 151, 185, 219, 226 sal, 46 salado, 26, 30, 39, 40, 44, 96 saliva, 14, 267 Salteado, 87, 88, 89, 90, 91, 92 salteado al amarillo, 87 salteado al marrón, 87 salteado al negro, 87 salteado con arena, 89 salteado con arroz, 89, 90 salteado con polvo, 89, 92, 93

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salteado con salvado de trigo, 89, 90 Salteado sin añadir coadyuvantes, 87 salvado de trigo, 89, 90, 100 San Feng, 79, 168, 228, 274, 275 San Han, 23, 29, 42, 58, 79, 154, 156, 168, 185, 203, 204, 214, 227, 245, 274, 297 sangre, 9, 13, 14, 15, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 27, 29, 30, 31, 32, 33, 35, 36, 37, 39, 40, 41, 42, 55, 69, 73, 74, 77, 78, 84, 89, 92, 94, 95, 96, 97, 105, 120, 127, 128, 130, 138, 142, 143, 144, 145, 147, 148, 149, 151, 152, 153, 154, 156, 157, 158, 159, 160, 162, 163, 167, 169, 174, 175, 177, 182, 185, 186, 187, 190, 191, 192, 205, 206, 207, 210, 212, 216, 217, 224, 227, 228, 231, 232, 233, 235, 236, 237, 238, 240, 241, 242, 244, 245, 246, 248, 249, 250, 252, 254, 255, 256, 257, 258, 259, 260, 261, 262, 263, 264, 268, 269, 270, 271, 274, 276, 277, 278, 281, 283, 284, 285, 286, 287, 288, 289, 290, 291, 292, 293, 294, 295, 296 savia, 113 Secado, 87, 101 secar la humedad, 29, 30, 41, 105, 106, 166, 167, 170, 185, 186 secreciones, 112, 113, 265 secreciones coaguladas, 112 semilla, 32, 87, 109, 110, 114 semillas, 58, 62, 82, 103, 104, 108 sequedad ocular, 59, 293, 295 Shaan Xi, 117 Shan Dong, 117 Shang Han Lun, 6 Shang Han Za Bing Lun, 5 Shang Jiao, 46, 51, 146, 178, 222, 237 Shao Fu Teng Tong, 13 Shao Yang, 45, 51, 150, 154, 213 Shen, 5, 6, 7, 10, 12, 13, 20, 21, 22, 25, 30, 33, 37, 38, 39, 40, 42, 44, 53, 57, 59, 65, 66, 67, 69, 71, 72, 73, 74, 76, 77, 88, 90, 94, 96, 98, 104, 105, 108, 109, 111, 113, 115, 116, 117, 120, 123, 124, 125, 126, 127, 129, 130, 131, 145, 150, 153, 156, 161, 162, 163, 164, 167, 168, 169, 171, 175, 176, 182, 183, 184, 185, 187, 188, 189, 190, 191, 192, 194, 195, 196, 204, 205, 207, 211, 213, 215, 221, 222, 225, 226, 227, 228, 229, 231, 232, 234, 236, 240, 241, 248, 250, 251, 252, 261, 268, 273, 276, 277, 280, 284, 286, 289, 290, 291, 293, 294, 295, 330 Shen Nong Ben Cao Jing, 5, 7, 65, 194, 196, 211, 330 Sheng, 7, 13, 19, 20, 22, 23, 31, 34, 35, 37, 41, 49, 50, 51, 52, 54, 55, 56, 57, 59, 62, 63, 64, 68, 74, 84, 94, 97, 100, 110, 112, 117, 119, 120, 124, 139, 144, 146, 148, 164, 167, 169, 176, 177, 184, 189, 192, 193, 202, 204, 205, 206, 208, 210, 211, 214, 221, 223, 227, 248, 249, 253, 254, 257, 260, 268, 276, 279, 296 Sheng Ji Jing, 7, 210, 211 Shi, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 11, 12, 13, 20, 24, 29, 32, 33, 35, 36, 38, 39, 40, 41, 42, 45, 46, 47, 48, 49, 51, 52, 53, 55, 57, 58, 60, 61, 63, 65, 66, 70, 71, 72, 74, 75, 76, 77, 80, 82, 88, 90, 94, 99, 103, 106, 109, 110, 112, 115, 116, 117, 120, 123, 124, 125, 126, 127, 129, 130, 131, 137, 140, 141, 142, 143, 144, 145, 146, 147, 148, 151, 153, 155, 157, 158, 159, 160, 161, 162, 164, 166, 167, 168, 169, 170, 178, 182, 183, 184, 185, 187, 188, 189, 190, 192, 194, 195, 196, 201, 202, 204, 205, 206, 207, 208, 210, 211, 212, 213, 214, 215, 216, 220, 222, 225, 234, 236, 237, 239, 245, 246, 248, 250, 251, 256, 257,

258, 261, 264, 266, 267, 268, 269, 270, 271, 272, 273, 275, 277, 282, 287, 296, 297 Shi Ji, 7, 159, 166, 208, 210, 211, 212, 213, 214, 282 Shi Mian, 13, 157, 158, 215 Shi Re, 9, 11, 29, 141, 151, 166, 202, 256, 257, 275 Shi Re Chuang Zhen, 11 Shi Wen Huang Dan, 10 Shi Zheng, 6, 10, 29, 137, 147, 158, 162, 210, 216, 277, 296 Shou, 4, 50, 51, 52, 54, 55, 56, 74, 102, 127, 130, 157, 248 Shou Shao Yin, 51 Shou Tai Yang, 51 Shou Tai Yin, 50 Shou Yang Ming, 50 Shu Gan, 169, 186, 226 Shui, 10, 31, 33, 40, 44, 45, 57, 61, 65, 70, 76, 86, 93, 101, 102, 120, 122, 123, 128, 144, 148, 149, 155, 159, 160, 161, 162, 169, 184, 188, 189, 212, 213, 220, 224, 225, 228, 243, 247, 277, 278 Shui Zhong Tan Yin, 10 Si Chuan, 111, 115, 118 Si Qi, 7, 19, 243 Si Wu Tang, 78, 185, 276 Si Xing, 19, 44 Si Zhen, 62 Si Zhi Teng Tong, 13 siete prescripciones, 6, 208, 209 signos y síntomas, 62, 272 síndrome premenstrual, 37, 286 solución salina, 59, 96, 97 Su Song, 6 Su Wen, 26 Suan, 26, 27, 34, 44, 45, 56, 82, 88, 108, 110, 118, 126, 131, 158, 192 sudor, 14, 27, 164, 239, 240, 278 sudorificación, 8, 9, 143, 144, 184, 211 superficie, 9, 22, 24, 31, 32, 34, 41, 42, 43, 48, 55, 56, 58, 68, 95, 97, 107, 119, 140, 143, 144, 145, 150, 153, 154, 168, 172, 176, 177, 184, 187, 211, 212, 244, 245, 258, 272, 276, 278, 282, 296, 297 suplementación, 8, 15, 35, 36, 53, 54, 137, 149, 156, 158, 162, 167, 168, 182, 192, 194, 217, 248, 249, 290 suplementar, 8, 23, 42, 57, 94, 139, 140, 142, 156, 167, 168, 169, 183, 184, 185, 227, 235, 238, 248, 252, 254, 256, 258, 260, 276, 280, 281, 283, 284, 292 sur, 111, 114, 115, 116, 117, 118

T Tai Wan, 114 tai yang, 154 tallo, 82, 108, 109, 110, 112, 113 Tan Duo Ke Sou, 11 Tang, 6, 7, 34, 38, 73, 74, 76, 78, 129, 150, 157, 175, 176, 182, 185, 202, 203, 204, 218, 219, 222, 223, 226, 228, 236, 238, 243, 246, 249, 251, 253, 254, 257, 258, 261, 266, 267, 268, 274, 275, 276, 288, 291, 292, 293, 294, 295, 296, 297 Tang Ben Cao, 6 Tang Shen Wei, 6 Tang Ye Ben Cao, 7 Tao Chong, 15, 149, 217 Tao Hong Jing, 6 temporales, 49, 50, 234

343

tendencia a la actividad y al desplazamiento, 55 tendencia direccional ascendente, 58 tendencia direccional descendente, 58 tendencias direccionales de los remedios, 7, 56, 59 tendones, 11, 28, 36, 47, 49, 53, 189, 227, 231, 253, 271, 273, 275, 276, 280, 281, 295, 297, 298 Teng, 11, 13, 21, 33, 47, 48, 60, 106, 107, 110, 112, 113, 114, 121, 123, 124, 126, 127, 171, 221, 235 tenia, 15, 149, 217 tétanos, 59 Tibet, 115, 118 tibio, 19, 23, 24, 29, 34, 44, 55, 79, 94, 97, 184, 186, 227 tierra, 44, 89, 90, 91, 99, 162, 168, 253 Tong Jing, 13, 23, 95, 174, 189, 227, 261, 263 tórax, 49, 273 Torrefactado, 87, 100 tos, 11, 12, 24, 27, 28, 29, 31, 33, 34, 43, 57, 93, 94, 124, 125, 145, 157, 163, 164, 184, 187, 189, 216, 226, 228, 255, 265, 266, 267, 268, 279, 288, 292, 297 tos acompañada de mucosidades abundantes, 11 tostado con aceite o con grasa, 93 Tostado con aceite o con grasa, 98 Tostado con coadyuvantes líquidos, 87, 93 tostado con miel, 27, 53, 93 tostado con una solución salina, 93 Tostado con una solución salina, 96 tostado con vinagre, 93 tostado con vino, 93 tostado con zumo de jengibre, 93 Tostado con zumo de jengibre, 97 Tou Tong, 13, 49, 144, 147, 178 toxicidad, 6, 9, 19, 20, 21, 29, 31, 35, 37, 53, 54, 59, 62, 63, 64, 65, 77, 83, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 93, 94, 95, 97, 98, 100, 102, 105, 121, 147, 150, 151, 152, 168, 174, 176, 185, 193, 194, 196, 202, 212, 219, 220, 225, 228, 238, 247, 282, 289 tóxico, 62, 64, 67, 104, 147, 151, 231, 238, 277, 297 transformaciones, 6, 19, 46, 58, 59, 61, 62, 75, 77, 83, 86, 101, 119, 253, 291 Transformaciones elementales, 84 transformar las mucosidades, 28, 34, 161, 166, 170, 190, 251, 276 transpirar, 42, 144, 157 transporte y transformación, 10, 168, 250 Tratado de las Lesiones Producidas por el Frío, 5 Tratado de las Lesiones Producidas por el Frío y otras Enfermedades Diversas, 5 Tratado del bazo y del estómago, 7 tratar las contracturas dolorosas, 36 traumatismos, 13, 160, 227, 228, 253, 273, 275 triple calentador, 45, 237, 271, 279 Trituraciones acuosas, 86 Troceado, 85 tropismo, 9, 12, 19, 22, 43, 44, 46, 48, 67, 84, 89, 93, 187, 227, 255 Tu, 8, 12, 13, 14, 21, 31, 32, 44, 45, 75, 77, 89, 90, 91, 121, 125, 130, 137, 143, 146, 147, 162, 168, 171, 173, 175, 216, 254, 255 Tu Fa, 8, 137, 143, 146, 216 Tu Xue, 13, 14, 147, 254, 255 tubérculo, 114 tumores, 11, 170

V vacío de Qi, 35, 38, 191, 246, 255, 259, 260, 261, 263, 264, 284, 287, 289, 290, 291, 292 vacío de sangre, 37, 42, 232, 261, 263, 264, 290, 291, 292, 294 vacío de yin, 25, 59, 69, 140, 144, 148, 152, 156, 167, 192, 234, 237, 244, 247, 248, 249, 254, 255, 257, 259, 260, 261, 263, 268, 288, 290, 294, 295, 296 vacío del bazo, 242 vacío del bazo y del estómago, 12, 243 vacío interno, 68, 237 vectores, 46 vegetales, 5, 82, 83, 114, 116 vejiga, 9, 34, 44, 167, 237, 246, 256, 271, 273, 280 verano, 78, 79, 82, 140 verde, 44, 107 verde azulado, 44, 107 vértex, 50 vértigo, 11, 13, 147, 157, 193, 215, 234, 253, 257, 260, 263, 266, 267, 268, 280, 283, 287, 291, 292, 293, 294, 295, 296 vesícula biliar, 41, 44, 45, 46, 161, 213, 256, 281 vía interna, 15, 59, 62, 105, 142, 227, 229 viento interno, 68, 164, 193, 215, 237, 238, 248, 250, 266, 267 viento-calor, 9, 42, 50, 246, 248 viento-frío, 9, 34, 42, 50, 140, 155, 184, 187, 189, 228, 246, 255, 272, 275, 276, 296, 297 vinagre de arroz, 46, 94, 95, 102, 103, 177 vomificación, 8, 137, 146, 216

W Wai Shang Chu Xue, 14, 255 Wang Hao Gu, 7 Wang Shu-He, 5 Wang Yang Zheng, 23 Wei, 7, 12, 13, 19, 22, 24, 26, 27, 28, 30, 31, 35, 39, 40, 41, 42, 44, 52, 56, 61, 64, 65, 67, 75, 87, 90, 93, 94, 96, 100, 108, 109, 122, 123, 124, 128, 144, 147, 153, 154, 157, 168, 182, 186, 188, 193, 196, 202, 203, 204, 205, 208, 213, 226, 233, 235, 236, 241, 242, 243, 248, 251, 260, 261, 267, 268, 269, 271, 276, 278, 281, 282, 284, 285, 292, 294, 296, 297 Wei Wan Tong, 13 Wen Fa, 11, 143, 154, 214 Wen Zhong, 35, 90, 97, 154, 203, 214, 251, 252 Wu Se, 44, 45 Wu Shi Er Bing Fang, 4, 5 Wu Wei, 26, 28, 34, 44, 45, 49, 52, 102, 117, 129, 227 Wu Xing, 7, 11, 26, 44, 45, 143, 240, 266, 270

X Xi, 5, 12, 21, 22, 28, 29, 34, 38, 39, 47, 50, 51, 61, 64, 65, 66, 70, 72, 74, 84, 86, 94, 96, 97, 108, 109, 110, 111, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 122, 124, 126, 127, 130, 158, 164, 174, 175, 178, 187, 192, 195, 215, 221, 234, 236, 238, 250, 268, 276, 280, 286, 288, 297 Xi Feng Zhi Jing, 12 Xi Yi, 5 Xia, 8, 10, 13, 21, 24, 28, 30, 31, 33, 37, 38, 39, 48, 49, 52, 53, 56, 57, 60, 62, 63, 66, 68, 69, 71, 73,

344

77, 98, 102, 104, 105, 109, 114, 115, 116, 117, 118, 120, 122, 124, 131, 143, 147, 148, 149, 150, 161, 183, 188, 193, 194, 195, 202, 203, 204, 208, 212, 216, 220, 221, 222, 227, 237, 241, 242, 255, 256, 257, 262, 266, 268, 277, 283 Xia Fa, 8, 10, 143, 147, 150, 161, 212, 223 Xia Zhi Zhong Tong, 13 Xian, 26, 33, 39, 44, 45, 56, 61, 69, 70, 75, 96, 106, 107, 109, 120, 121, 124, 128, 130, 146, 153, 154, 163, 220, 227, 234, 255, 256, 257, 261, 265, 267, 268, 271, 277, 279, 288, 295, 296 Xiang Hu Zuo Yong, 61, 65 Xiang Huo, 23, 29, 253 Xiao, 6, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 19, 21, 22, 28, 30, 32, 33, 38, 39, 41, 42, 44, 53, 57, 65, 67, 70, 72, 77, 89, 97, 106, 108, 113, 115, 122, 124, 125, 128, 129, 135, 137, 142, 143, 152, 157, 159, 160, 161, 166, 168, 170, 174, 183, 187, 188, 189, 190, 202, 206, 207, 209, 214, 216, 217, 222, 225, 228, 235, 236, 241, 242, 245, 246, 247, 254, 262, 264, 266, 271, 280, 281, 291, 293 Xiao Bian Bu Li, 10, 13 Xiao Bian Chu Xue, 13, 14, 254 Xiao Fa, 8, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 137, 143, 159, 161, 214, 217 Xiao Fang, 6, 209 Xiao Fu Tong, 13, 246 Xiao Ying Luo Tan He, 39 Xie Huo, 9, 20, 29, 30, 35, 38, 42, 57, 120, 147, 150, 152, 168, 183, 188, 207, 212, 246, 250, 253 Xie Tong, 13, 43 Xie Xie, 10, 90 Xin, 8, 9, 12, 13, 22, 24, 26, 28, 31, 32, 34, 41, 44, 45, 49, 50, 51, 58, 61, 64, 66, 69, 83, 89, 94, 105, 108, 117, 119, 120, 121, 123, 126, 140, 143, 145, 151, 156, 157, 160, 162, 163, 178, 184, 187, 188, 192, 195, 202, 203, 204, 211, 215, 221, 228, 235, 240, 244, 261, 268, 273, 276, 277, 289, 291, 292, 294, 295 Xin Ji, 13, 157, 215 Xing, 5, 6, 9, 12, 14, 19, 23, 24, 29, 31, 35, 36, 41, 42, 53, 56, 58, 60, 61, 64, 67, 70, 72, 77, 88, 98, 103, 108, 110, 118, 121, 124, 125, 128, 148, 150, 168, 169, 174, 182, 183, 184, 186, 188, 189, 190, 205, 206, 208, 215, 216, 218, 219, 226, 228, 236, 244, 253, 255, 258, 261, 264, 267, 273, 280, 283, 284, 288 Xing Ben Cao, 6 Xing Qi, 31, 35, 169, 174, 186, 188, 190, 205, 206, 208, 215, 216, 226, 253, 256, 264, 283, 288 Xing Qi Huo Xue, 32 Xing Yang, 23, 168, 284 Xiong Bi Xin Tong, 13 Xuan Yun, 11, 157 Xue Xu, 15, 37, 42, 69, 147, 148, 152, 156, 157, 224, 232, 240, 245, 291, 292, 293 Xue Yu Tan, 4, 100, 128

Y Yan Zhi, 46, 59, 93, 96, 97 yang, 11, 12, 15, 20, 22, 23, 24, 26, 31, 32, 34, 35, 37, 39, 40, 44, 48, 49, 50, 55, 56, 57, 58, 68, 78, 98, 107, 137, 138, 139, 140, 142, 143, 147, 150, 153, 154, 155, 156, 157, 158, 164, 167, 169, 176, 183, 185, 189, 192, 202, 205, 210, 211, 213, 214, 217, 218, 233, 234, 235, 237, 238, 239, 240, 242, 246,

247, 248, 250, 251, 252, 253, 254, 255, 257, 259, 260, 265, 266, 269, 282, 284, 288, 289, 290, 293, 294, 296, 297 Yang Qiao Mai, 52 Yang We Bu Ju, 13 Yang Xu Han Ning Zheng, 23 Yang Xue, 15, 25, 36, 37, 78, 92, 105, 130, 156, 158, 167, 185, 192, 254, 269, 276, 283 Yang Xue Yao, 36, 192 Yang Yin, 15, 20, 22, 29, 36, 37, 38, 44, 84, 96, 130, 140, 150, 151, 158, 167, 182, 192, 234 Yao, 4, 5, 6, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 28, 30, 31, 32, 33, 34, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 46, 49, 51, 52, 53, 55, 57, 58, 64, 66, 67, 68, 69, 76, 77, 78, 85, 86, 87, 90, 91, 92, 95, 96, 97, 104, 106, 107, 108, 111, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 140, 145, 146, 147, 148, 149, 150, 152, 156, 157, 158, 159, 160, 161, 162, 163, 164, 166, 167, 175, 176, 182, 183, 184, 185, 186, 187, 188, 189, 190, 191, 192, 194, 195, 208, 218, 219, 226, 227, 229, 233, 234, 238, 239, 242, 249, 251, 255, 256, 270, 275, 280, 287, 290, 296, 297 yatrogénesis, 75 Ye, 7, 21, 25, 29, 35, 41, 52, 57, 70, 72, 75, 82, 84, 85, 88, 89, 94, 95, 107, 108, 110, 112, 119, 120, 121, 122, 125, 126, 127, 128, 143, 157, 175, 176, 187, 191, 226, 227, 231, 266, 270 Yi Jing, 14, 28, 40, 158, 249 Yi Qi, 38, 145, 191, 211, 217, 249, 251, 252, 256 Yi Xie, 14, 40 Yi Xue Xin Wu, 8, 143 yin, 7, 15, 20, 23, 25, 26, 27, 28, 29, 32, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 44, 50, 53, 55, 56, 57, 77, 79, 84, 96, 97, 108, 138, 139, 140, 142, 143, 144, 145, 150, 151, 153, 154, 156, 157, 158, 167, 176, 182, 186, 189, 192, 202, 205, 210, 211, 213, 217, 218, 227, 228, 234, 235, 238, 239, 240, 241, 242, 244, 247, 248, 249, 250, 252, 253, 256, 259, 261, 262, 263, 264, 269, 277, 280, 282, 284, 289, 290, 294, 295, 296 Yin, 7, 11, 15, 21, 25, 27, 37, 41, 45, 46, 52, 56, 58, 59, 65, 69, 83, 88, 89, 98, 101, 105, 107, 109, 117, 121, 122, 123, 130, 139, 140, 141, 143, 145, 148, 152, 154, 156, 157, 167, 176, 177, 186, 187, 189, 192, 201, 202, 205, 210, 211, 213, 217, 218, 221, 227, 234, 235, 237, 239, 240, 247, 248, 250, 252, 255, 260, 268, 269, 270, 271, 277, 282, 294, 295, 296, 297 yin fuego, 7, 210 Yin Huo, 7, 210 Yin Ju, 11 Yin Qiao Mai, 52 Yin Xu, 15, 25, 59, 69, 140, 148, 152, 156, 157, 227, 234, 237, 240, 255, 294, 295, 296 Yin Zi, 46, 187, 271 Yong Chuang, 13, 144 You Xing, 11, 266 You Zhi, 93, 98 Yu Xue Zu Zhi, 13, 256 Yun Hua, 10, 41, 205, 250, 279, 291 Yun Nan, 111, 114, 115, 176

Z Zang, 43, 44, 115, 118, 143, 151, 153, 155, 156, 212, 241, 270, 287

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Zang Fu, 43 Zao Shi, 9, 21, 23, 29, 30, 41, 92, 105, 106, 120, 152, 166, 167, 170, 185, 186, 190, 203, 204, 206, 207, 213, 214, 285 Zhang Jing Bin, 8 Zhang Yu Xi, 6 Zhang Zhong Jing, 5 Zhao Xue Min, 7 Zheng Fa, 101, 102, 173, 174 Zheng Jia, 13, 262 Zheng Liu, 101, 103 Zheng Qi, 36, 53, 138, 139, 142, 146, 148, 150, 204, 262, 272, 279, 290 Zhi Chu Tong, 93 Zhi Dai, 14, 28, 40, 164, 216 Zhi Fa, 36, 62, 87, 93, 135, 136, 142, 170, 172, 182, 201, 202, 205, 206 Zhi Gan Cao, 53, 54 Zhi Han, 14, 40, 216 Zhi Ke, 11, 12, 24, 27, 31, 33, 49, 57, 58, 90, 93, 94, 116, 124, 125, 127, 184, 189, 208, 216, 226, 228 Zhi Ou, 97, 170, 186, 203, 216 Zhi Ti Teng Tong, 11 Zhong Guo, 80 Zhong Jiao, 10, 22, 35, 36, 39, 41, 48, 51, 69, 89, 90, 93, 97, 146, 155, 188, 222, 233, 237, 262 Zhong Yao, 4, 9, 26, 42, 44, 55, 56, 62, 67, 75, 83, 106, 119, 135, 170, 200

Zhong Yi Xue, 5 Zhu Fa, 101, 102 Zhu Li, 105, 114, 125 Zhu Sha Ban, 104 Zhu Xue Ban, 105 Zhuang Yang, 34, 44, 168, 297 Zi, 4, 14, 20, 23, 24, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 37, 40, 41, 43, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 58, 59, 60, 61, 63, 65, 66, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 82, 87, 88, 89, 91, 93, 94, 97, 99, 100, 102, 103, 106, 107, 109, 110, 111, 113, 114, 115, 116, 117, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 137, 145, 156, 167, 171, 174, 175, 176, 177, 183, 185, 186, 190, 192, 194, 207, 211, 213, 216, 217, 220, 222, 226, 227, 228, 229, 233, 234, 236, 248, 250, 251, 255, 256, 261, 270, 276, 283, 291 Zi Dian, 14, 255 Zi He Che, 4, 52, 72, 107, 131 Zou, 54, 55, 162 Zu Shao Yin, 51 Zu Tai Yang, 51 Zu Tai Yin, 51 Zu Yang Ming, 51 zumo de jengibre, 97, 98 Zuo, 61, 65, 80, 184, 201, 202, 204, 207, 235, 268

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