EL DASBODH POR: SADGURU SRI SAMARTHA RAMDAS SWAMI MAHARAJ PREFACIO Los Upanishads y El Bhaghabadgita mantuvieron vivo
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EL DASBODH POR: SADGURU SRI SAMARTHA RAMDAS SWAMI MAHARAJ
PREFACIO Los Upanishads y El Bhaghabadgita mantuvieron vivo el espíritu de la espiritualidad en la India. En Maharashtra, la misma responsabilidad fue asumida por el "Dnyaneshwari" y el "Dasbodh". Los autores de estos dos libros, el Santo Dnyaneshwar y Shree Samarth Ramdas Swami, no eran sólo grandes sabios, sino también devotos del más alto orden. Ambos no sólo habían experimentado el Parabrahman, sino que se habían convertido en el propio Parabrahman. Ambos eran extremadamente ricos en cumbres de experiencias espirituales que derramaron sobre la posteridad. Esta era la necesidad de ese tiempo en que los de menos conocimiento siempre tienden a permanecer en el mito de que lo único real acerca de sí mismos es su cuerpo, mientras que estos Santos sabían que el cuerpo es una ilusión al igual que el resto del universo y que lo único real es El Parabrahman, que eran ellos mismos. Esta comprensión fue suficiente para ellos, pero tenían un objetivo más amplio y ése era transmitir este conocimiento a los demás para su elevación espiritual. Pasaron por la vida por esta noble causa. Sri Samartha Ramdas Swami durante su vida debe haber ayudado a miles con su consejo invalorable para resolver sus problemas. Lo hizo sin descanso y por supuesto sin ninguna expectativa. Quería que la gente no sólo viviera un buen estilo de vida, sino que también siguiera el camino de la espiritualidad para su beneficio final y sería conjeturar sobre cuántos tomaron la última causa. A pesar de ésto, no vaciló ningun momento y siguió su obra divina con el mismo entusiasmo. Es un tributo al Sabio que aunque la mayor parte de su obra no escrita ha sido olvidada con el paso del tiempo, sin embargo, las obras escritas como su Dasbodh y las demás siguen siendo muy apreciadas por el hombre común y también por los que están en el camino de la espiritualidad. Esto es sólo un débil intento de traducir esta gran obra.
BREVE BIOGRAFÍA DE SRI SAMARTHA RAMDAS SWAMI Sri Samartha Ramdas Swami (en lo sucesivo denominado Sri Samartha) era un sabio del más alto orden en comparación con todos los Santos en todo el mundo si uno considera su conocimiento del Parabrahman, su culto inquebrantable, el ser un incomparable Guru, su literatura y el tremendo reconocimiento que recibió de las masas no sólo durante su época, sino incluso ahora. Nació en el pueblo de Jamb, (hijo) del Sr. Suryaji y la Sra. Ranoobai Thosar. Su nombre original era Narayana. Perdió a su padre a la edad de ocho años, lo que le convirtió en introvertido y después de mucha introspección finalmente llegó al pensamiento de Dios, a esa tierna edad. Solía estar absorto en estos pensamientos y tratar de encontrar las formas de conocer a Dios. Entonces a la edad de 12 años el Señor Ram mismo apareció ante él y le aconsejó que cantara los 13 versos del mantra Ram tarak 108 veces al menos una vez al día. Luego el Señor Ram lo aceptó como su propio discípulo y le dio un nuevo nombre por el que ha sido conocido desde entonces, Ramdas. Tal cosa nunca había sucedido después de que el Señor Ram, que era encarnación del Señor Vishnu, dejara su cuerpo mortal, hace miles de años. A la edad de 12 años mientras estaba de pie durante su ceremonia de matrimonio escuchó a los Brahmanes clamando en voz alta, "¡Ten cuidado!" Inmediatamente después de escucharlo supo lo que significaba y sólo huyó de la escena y fue a la ciudad santa, Nasik, donde comenzó su adoración del Señor Ram que duró 12 años. Lo hizo de manera estricta, muchas veces permaneciendo sin comida ni agua, durante días continuos. Cada milisegundo de este tiempo lo pasó en la adoración del Señor Ram y durante este tiempo fue constantemente guiado desde dentro por el mayor adorador del Señor Ram, Hanuman. Después de 12 años de Sadhana extensa consiguió las bendiciones del Señor Ram de nuevo, y a través de él también obtuvo el conocimiento real y luego se embarcó en una peregrinación a la mayoría de los lugares sagrados de la India que completó en 12 años, con los pies descalzos. Después que terminó la peregrinación, regresó a Mahabaleshwar. Luego en Masur celebró el día del nacimiento del Señor Ram en el que miles de personas participaron en las actividades religiosas. Empezó a reunir gente a su alrededor, lo que era esencial para su objetivo final de restablecer la religión hindú a su forma original ya que estaba en caos debido a cientos de años de normas musulmanas en el país. El año siguiente encontró las estatuas del Señor Ram en las aguas profundas del Río Krishna cerca de Angapur. Construyó un templo en Chafal y las instaló ceremoniosamente según la tradición hindú Y celebró el día del nacimiento del Señor Ram ese año en el templo recién construido. El único rey hindú que pasó toda su vida luchando contra los gobernantes musulmanes extranjeros, Sri Shivaji Maharaj pidió a Sri Samarth que lo aceptara como su discípulo y
al conocerlo muy a fondo Sri Samartha consintió innmediatamente. Desde ese momento en adelante, Sri Shivaji Maharaj siempre tomó el consejo de Shri Samartha en todos las cuestiones importantes. Entonces Sri Shivaji Maharaj como muestra de respeto hacia el Gurú ofreció a Sri Samartha su reino entero, diciéndole que él cuidaría del reino como solamente un cuidador, pero que el reino pertenecería a Sri Samartha. Sri Samartha se conmovió por este gesto y alabó a Sri Shivaji Maharaj, pero le dijo que de todos modos él mismo como Parabrahman era el Atman en Sri Shivaji Maharaj y que por lo tanto esto no era necesario en absoluto. En su lugar, pidió a Sri Shivaji Maharaj que preparara la bandera de su Imperio en el color más sagrado de la religión hindú, el granate. No hay en absoluto muchos paralelos entre un Discípulo y Guru como tales. Mientras tanto según los deseos de Sri Samartha , 11 templos de Hanuman habían sido establecidos y los principales sacerdotes nombrados. Sri Samartha entonces fue a Jamb cuando su madre falleció. Después de regresar, se dirigió a Karnataka en un viaje con misión de agitación religiosa. Camino a Karnataka estableció un Monasterio en Miraj y nombró discípulo a una mujer, Venabai como la Sacerdotisa principal. Al llegar a Tanjavar fue recibido por Vyankojiraje, el Hermano de Sri Shivaji Maharaj, que era el Rey de Tanjavar quien también le dijo a Sri Samartha su deseo de ser su discípulo al que Sri Samarth accedió. En Tanjavar una de las muy veneradas figuras religiosas, Pundit Raghunath también se convirtió en discípulo de Sri Samarth. Después de regresar a Sajjangad, Sri Samartha comenzó a escribir su épico, "Dasbodh". También estableció un templo de la Diosa en el Fuerte de Pratap. Shivaji Maharaj solía visitarlo frecuentemente para recibir su consejo y ver las cualidades de este discípulo suyo. Sri Samartha le dió el 'quid' del conocimiento último que uno tiene que adquirir para fundirse con el Parabrahman. Luego completó los restantes capítulos del Dasbodh. Después de la muerte de Shivaji Maharaj escribió una carta al heredero del trono, Sambhaji (el hijo de Shivaji) que es considerado un hito Incluso por los científicos políticos de hoy. Realizado su trabajo del renacimiento religioso hindú, Sri Samartha dejó su cuerpo mortal y finalmente se unió con el Parabrahman terminando una vida que fue tan multifacética que sin mencionarlo, casi ningún campo puede ser considerado como completo. Dejó su cuerpo mortal en Sajjangad a la edad de 73 años.
SRI SAMARTHA: LA PERSONALIDAD DEL HOMBRE Sri Samartha tenía una piel de color muy hermoso y era un hombre medianamente constituido. Solía hacer ejercicio regularmente y tenía un cuerpo muy en forma. Tenía ojos brillantes y una nariz puntiaguda. Llevaba una larga barba. Todo su cuerpo tenía un resplandor interior inherente. Siempre caminaba a un ritmo muy rápido y podía subir montañas escarpadas muy fácilmente. Llevaba solamente una pequeña prenda cubriendo su perineo y extendiéndose hasta la sínfisis púbica. Llevaba un objeto de madera en forma de Y sobre el que apoyar sus brazos, y un contenedor de metal para agua sagrada cuando hizo su Japa. Mientras salía, tenía una bolsa colgando de sus hombros. Durante su juventud nunca fue afectado por los cambios de clima, pero después de envejecer sufrió de tos por lo que utilizó para comer el pan indio tradicional (un remedio herbal). Como le gustaba la soledad y como era un enérgico caminante y escalador, la mayoría de las veces prefirió permanecer en los bosques que rodean Sajjangad o en las grietas de las montañas. Era un nadador muy bueno, jinete del caballo y era hábil en la guerra ya que podía utilizar todas las armas usadas en ese momento. Sin embargo, él era la humildad personificada. Nunca habló con un tono elevado a nadie. Si alguien preguntaba, cómo iban las cosas solo decía: "Según los deseos del Señor Ram". Ganó los corazones de millares con su discurso encantador y su total desinterés. Era muy allegado a los niños y solía jugar con ellos. Le gustaba leer y escribir. Su memoria era muy aguda. Le gustaba la poesía y la música e incluso era un buen cantante. A pesar de su aspecto severo, era una persona de corazón muy amable. Aunque según su filosofía este mundo era una ilusión que le atraía por la naturaleza de sus bondades y bellezas y cualquier cosa que fuera colosal, quería que todos los hombres y mujeres adquirieran lo mejor de la vida. Habiendo recorrido toda la India conocía las costumbres de varias zonas y podía hablar muchos idiomas prominentes entre ellos Hindi, Marathi, Urdu y por supuesto Sánscrito !. Su observación fue muy minuciosa y analítica. El mismo siendo muy amable y adicto al trabajo, gustaba naturalmente de la gente que tenía estas cualidades. No le gustaban las personas ociosas y literalmente las aborrecía. Siempre dijo que tu no deberías morar en cosas imaginarias; más bien debes hacer todo lo que vale la pena hacer y luego hablar a otros sobre ello. Era un hombre muy bondadoso y por lo tanto no podía ver a nadie sumido en el dolor. Estas cualidades suyas atrajeron a miles de personas a su alrededor. Tenía una extraña habilidad para evaluar rápidamente la capacidad de una persona y la usaba para asignarle acordemente un trabajo determinado. La mayoría de la gente solía quedar impresionada con su poder. Por lo tanto, está más allá de cualquier persona describir a la persona que era Sri Samartha.
EL VERDADERO SRI SAMARTHA Sri Samartha no era sólo un ser humano, tenía ese extra en él que le hizo algo especial, lo cual es una cualidad requerida para transformar a un hombre en una gran persona, en un Sabio o en un Santo, lo cual él mismo seguramente era y era incluso más allá de eso. Él sabía cuál era su verdadera naturaleza, es decir, que Dios es el que reside en cada individuo, pero para tener este conocimiento la gente común tiene que pasar muchos nacimientos como seres humanos y por lo tanto no era sólo una figura santa sino que era en cierto modo Dios mismo con todo el conocimiento del Parabrahman
que estaba arraigado a fondo en él. Desde la infancia nunca se interesó en las cosas materiales ni en los placeres asociados con ellas. Desde aquella temprana edad, pensaba constantemente acerca de lo invisible, el micro mundo dentro del cuerpo humano, no en términos médicos sino desde el punto de vista espiritual. En poco tiempo se dio cuenta de que era Dios quien residía en su interior. A partir de ese momento el único objetivo que le atraía era un esfuerzo incansable para llegar a Dios, conocerlo en toda su amplitud y finalmente fusionarse con él mientras estuviera vivo, lo que fue capaz de hacer. Esto es mucho más fácil de decir que hacer. Para que esto se convirtiera en realidad, se esforzó muy duro y lo hizo Sadhana durante 12 años en Takli. Finalmente consiguió todo lo que buscaba y así se unificó primero con Dios y luego con el Parabrahman. Él era el epítome del conocimiento último y lo extendió como recompensa a la gente que tenía el deseo de ello. El verdadero Sri Samartha era en esencia una personalidad espiritual y a lo largo de toda su vida casi siempre permaneció en el estado de Samadhi, aunque para el mundo exterior parecía ser como cualquier otra persona normal. Él tenía que hacer esto y mantener ese equilibrio debido a las circunstancias sociopolíticas que prevalecían durante su época. La gente le miraba como su líder y por lo tanto tuvo que guiarlos en tiempos de desastres inminentes en la vida personal de alguien o para la sociedad en general. Lo hizo con tal tacto, que sólo los inclinados hacia la espiritualidad sabían que aunque estaba haciendo sus deberes hacia la sociedad, su mente nunca vacilaba del estado de Samadhi. Tal fue su grandeza, que a pesar de llevar el manto de la carga de la sociedad, dentro de él nunca olvidó a Dios y al Parabrahman que fueron los creadores de este universo. Era como si alguien estuviera haciendo grandes hazañas visibles de hecho para otros, pero para él no era nada más que el sueño profundo. Puede parecer imposible para nosotros los mortales menores, pero nada es imposible para la grandes Sabios como Sri Samartha y así lo demostró por su trabajo durante su vida.
LA SOCIEDAD DURANTE LA EPOCA DE SRI SAMARTHA Los tiempos fueron difíciles para los indios durante la época de Sri Samartha, período en que los foráneos gobernaban la India. Habían invadido a los antiguos y grandes indios. La cultura y las repercusiones de su gobierno autoritario fueron devastadoras. Peor aún, los mismos indios seguían sus huellas por pequeñas ganancias, y aquellos que se atrevían a levantar la voz fueron llevados a la horca. Los Brahmanes, que supuestamente eran los custodios de la religión, hacían cosas que eran consideradas no religiosas, la casta guerrera que estaba haciendo el trabajo de protección al país y a la gente de cualquier invasor, ahora se enorgullecía de servir a los gobernantes extranjeros y obtener pequeños beneficios para ellos mismos; los comerciantes eran nada menos que traidores pues se unieron a los burócratas para hacer frente a sus sucios negocios, y ni que decir de los hombres comunes que quedaron desconcertados por toda esa transformación imprevista. La situación en el mejor de los casos podría describirse con una palabra: caótica. La religión hindú estaba allí sólo por motivo de los nombres. Cada cual se volvió demasiado egoísta lo que no era bueno ni para él ni para la sociedad. Las virtudes de la sociedad en general parecían haber desaparecido y los vicios se situaban en la parte superior. Solamente vivir se había vuelto tan difícil que la gente se preguntaba si la muerte sería una mejor opción. Ellos eran sometidos a atrocidades no sólo por los gobernantes sino por los matones oportunistas que prosperaron en esta atmósfera. Cada día que pasaba parecía un eón para el hombre común. Sobrevivir en tal situación caótica era posible sólo para los ricos, ya que los que no tenían estaban a merced de todas las fuerzas del mal, fuerzas que trabajan al unísono. Sri Samartha estaba muy afligido por la difícil situación de la gente y por lo tanto, aunque le gustaba permanecer más en soledad, decidió que tenía que dar un paso decisivo en la vida social para aliviar las miserias de la gente.
LA SECTA DE SRI SAMARTHA Sri Samartha se dio cuenta de que hasta que las normas extranjeras persistieran no había posibilidad de crecimiento saludable de la sociedad. Por lo tanto, decidió que a menos que haya cambios en las normas, la sociedad que había tocado fondo en todos los campos no mejoraría y además hasta que eso suceda no había ningún rayo de esperanza para la agitación religiosa. Afortunadamente, precisamente en ese tiempo, el rey Shivaji estaba haciendo todo lo posible por desarraigar las normas extranjeras con el único objetivo del beneficio de la sociedad. Sri Samartha consiguió a la persona que estaba buscando en el rey Shivaji. Quería que toda la gente lo ayudara con todas sus fuerzas en su empeño. Sri Samartha quería que la gente fuera gobernada de una manera apropiada para que pudieran vivir sin temor, felizmente y luego se embebiese en la religión, en el verdadero sentido de la espiritualidad. Quería independencia, no para que la sociedad la malinterprete para
hacer cualquier cosa según sus caprichos y fantasías, sino para defender los principios de moralidad y las grandes virtudes Para ganar la independencia sabía que requeriría de gente desinteresada para la cual comenzó la nueva secta (grupo religioso) de Sanyasis de Sri Samartha. Estos neo-políticos eran diferentes de los otros en el sentido de que los otros veían la política como su modo de vida para perseguir sus ambiciones, a menudo manchados de malos deseos mientras que los Sanyasis de la secta de Sri Samartha respondían primero a Dios y luego a todo lo demás, lo cual dio a su trabajo un halo propio. Él sabía que para que este movimiento tenga éxito, los miembros de la secta tenían que tener alguna plataforma en la que levantar la voz para ser escuchados no sólo por el pueblo sino también por los gobernantes. Por lo tanto estableció Maths (lugares sagrados donde podían residir y trabajar las personas religiosas de mentalidad similar) con muchas ventajas. Fue muy selectivo al nombrar a los jefes de las Maths sabiendo muy bien que cualquier cosa mal hecha por la cabeza arruinaría todo el movimiento. Seleccionó a personas multifacéticas que estaban bien orientadas espiritualmente, establecidas en altos estándares de moralidad y que al mismo tiempo eran capaces de trabajar para la sociedad y expertas en política también. Todos ellos tenían un modelo a seguir: Sri Samartha mismo. Él era de la opinión que aquellos que consiguen etiquetarse como santos, pero tranquilamente se sientan sin hacer nada entre las personas que sufren por falta de conocimiento, amenazas, atrocidades de los gobernantes extranjeros y pobreza extrema, son una vergüenza para la humanidad y no merecen ser considerados como santos. Por lo tanto, creía firmemente que los santos debían ayudar a las personas en dificultades, por su sabiduría, piedad y la fuerza obtenida de su Sadhana y ser una de ellas en vez de mantener un distanciamiento, cosa que la mayoría de los santos presumían era su deber; sin embargo, Sri Samartha lo percibió como un crimen. Él dijo esto a todos los jefes de las Math sin dudar en sus palabras. De esta manera combinó una solución inseparable de espiritualidad, trabajo social y política. Se ocupó de que el pueblo se volviera intrépido a través del trabajo de los voluntarios de la secta, que en realidad eran discípulos firmes de Sri Samartha. Este fue probablemente el único ejemplo de un santo liderando un movimiento político y también de un ganador. Así, demostró ser único en una galaxia de santos que la India siempre produjo.
LA LITERATURA DE SRI SAMARTHA Sri Samartha escribió volúmenes de literatura. Por nombrar algunos: una versión condensada del Dasbodh, Karunashtakas, Sunderkand y el Yuddhakand del épico Ramayana; muchos Abhangas y Owis, Poorvarambh, Antarbhav, Atmaram, Chaturthman, Panchman, Manpanchak, Janaswabhawgosavi, Panchsamasi, Saptsamasi,
Sagundhyan, Nirgundhyan, Junatpurush, Shadripunirupan, Panchikaranyog, Manache Shlok, ShrImat Dasbodh y muchas otras obras inéditas.
Aunque en el Dasbodh ha insistido incesantemente en el conocimiento, era un creyente firme en el trabajo duro. Esto es lo que defendía mientras dirigía la vida diaria; sin embargo era un hombre de corazón extremadamente amable lo que es más evidente en su Karunashtakas. Estaba dotado de un genio literario del que disponía en cualquier momento del día o la noche. Casi nunca dormía ! Su especialidad era que aunque cuando tocaba filosofía abstracta mientras pensaba antes de escribir, su escritura era tan simple que incluso los analfabetos lo entendían si se leía para ellos. Otra faceta de sus escritos fue la franqueza y su enfoque incesante. Solía escribir o dictar muy rápido y nunca prestó atención si tuviera que usar hindi, urdu, árabe o palabras sánscritas mientras su escritura siguiera siendo simple. Incluso, en el flujo de su escritura, introdujo nuevas palabras a estos Idiomas. De hecho, muchas de sus frases se han convertido en un tesoro de frases en el idioma marathi. Su lenguaje sobre esto era muy contundente. Su éxito como escritor residía en el hecho de que podía transmitir lo que quería decir exactamente, con el menor número de palabras posible. Sus oraciones eran de pequeña longitud, pero el significado que transmitían era enorme. En conjunto, sus escritos han dejado una marca indeleble no sólo en Marathi sino en también en la literatura Mundial.
El DASBODH DE SHRIMAT EL Dasbodh es un poema épico escrita por Sri Samartha. Lo que ha querido decir al mundo lo ha transmitido a través del Dasbodh de una manera muy sincera. Según la tradición, en sus tiempos lo escribió en la forma de Owi. El contenido del libro es muy simple, directo y fácil de entender. Es tan simple que a veces parece ser una prosa. El Dasbodh está dividido en 20 partes principales llamadas 'Dashak' , cada una de las cuales contiene 10 sub partes que se llaman 'Samasas'. El número total de Owis es de 7751. Cada Owi se compone de 4 líneas. Después de ser bendecido por Lord Ram, escribió el viejo Dasbodh. Uno encuentra la frescura, valentía y candidez de una persona bendecida con el conocimiento último, fresco en él. Después de un tiempo continuó su trabajo y completó hasta el 7mo Dashak al cual agregó el Dashak que había escrito anteriormente, llamado ‘Dashak del conocimiento’. Luego, durante toda su vida continuó escribiendo para el Dasbodh, acumulando otros 12 Dashaks. Estos fueron añadidos a los 8 anteriores y el volumen final del Dasbodh tal como lo conocemos ahora, se preparó sólo dos meses antes de que Shri Samartha dejó su cuerpo mortal. Al final del libro èl como siempre muy despreocupada y cándidamente pidió con franqueza a los lectores que estudiaran, reflexionaran, introspeccionaran y que no sólo leyeran todo el Dasbodh ! ¡Ése es el legado de Sri Samartha para cada uno!
SRI SAMARTHA- VISION DE LA VIDA La visión de la vida en general que Sri Samartha ha recomendado en el Dasbodh es la de la existencia única del cuerpo y de Dios o Parabrahman. Refutó profundamente la teoría de la existencia dual porque por definición la dualidad es temporal, se ocupa de los asuntos del día a día y está limitada por el tiempo, mientras que la unicidad es interminable y no está limitada por el tiempo. Estas dos visiones son popularmente conocidas en la religión hindú y en el Vedanta como No-dualidad y Dualidad. Sólo con el propósito de luchar contra las normas extranjeras dio alguna concesión a la dualidad para ser practicada como la gente la entendía. Había prohibido a la gente luchar contra las normas de entonces. Esto puede parecer una paradoja, pero aunque estaba en contra de su base filosófica tuvo que permitirla dolorosamente, ya que al hombre común le tomó un tiempo muy largo, a veces toda una vida y la mayoría de las veces nunca entendió realmente la hipótesis ya sea de la no dualidad o de la dualidad, o no tenía ningún interés en ello. Tal era el estado patético de los acontecimientos del ambiente social prevaleciente, ambiente que él ansiaba cambiar. Al explicar la hipótesis de la no-dualidad Sri Samartha utilizaba una mentalidad contemporánea. Al explicar los asuntos cotidianos dio nuevos significados a la vieja Imaginería. Parte del Dasbodh se refiere al período de tiempo durante el cual Sri Samartha vivió, pero es muy corto, aunque uno puede hacerse una idea clara de la sociedad y de sus formas de vida durante esos tiempos. La esencia principal del Dasbodh está llena de principios que son infinitos, abarcándolo todo, verdad aplicable a todos los tiempos y situaciones, muy minuciosamente significativos, y basados en experiencias de la vida real que ayudan a hacer la vida de alguien completa en todos los sentidos sin importar su tiempo ni el lugar. En el Dasbodh, la hipótesis de la singularidad y de la dualidad es encajada por un lado en el culto a las deidades y por otro, es tejida como
por un artesano en los campos de la moralidad y las maneras correctas de llevar lo mejor posible la vida diaria. Para entender la filosofía del Dasbodh se debe recordar constantemente los llamados diez Mandamientos de la religión hindú. 1) Sri Samartha no era un autor del molde de los autoproclamados expertos pandits. Era un santo que había adquirido el conocimiento último a través de grandes esfuerzos, se había unificado con el Parabrahman y tenía una vasta experiencia en todas las facetas de la vida. Por lo tanto, mientras explicaba lo que quería transmitir, le dio mayor importancia a la realización del Si Mismo. Sus escritos deben ser leídos no sobre la base de la deducción a través del proceso del pensamiento sino yendo más allá de eso, es decir, muchas veces usted también tiene que leer 'entre líneas'. 2) Su filosofía sobre la vida humana fue decidida finalmente antes de comenzar a escribir el Dasbodh. A pesar de esto él había pasado por la mayoría de los libros escritos por otros filósofos. Él ha dicho esto muy honestamente en el principio del Dasbodh. 3) Su filosofía se asemeja a la de aquellos que creen en la hipótesis de la unicidad (no dualidad). Esto no significa que haya formulado sus opiniones después de leer la literatura de aquellos que también creían en la misma. Sus hipótesis se basan en sus propios análisis que surgen de su vasta experiencia. 4) El Dasbodh es un diálogo entre el Gurú y el discípulo. En cada una de las Samasas, Sri Samartha ha respondido a una o más preguntas del discípulo. A través de su propio genio se da cuenta de qué es lo que los discípulos pueden pedir acerca del tema tratado y luego resuelve esas preguntas. Sabía que en ocasiones estaba repitiendo lo que había escrito antes, pero se permitió esta libertad para el beneficio de la humanidad, ya que era necesario enfatizar esos puntos una y otra vez para el logro de la meta final. 5) La principal razón por la que Sri Samartha escribió el Dasbodh fue explicar lo que es Parabrahman, Atman, Dios, Maya o la ilusión, las manifestaciones de Maya, el universo visible, el ciclo del tiempo, la vida, el ciclo del nacimiento, la muerte, el renacimiento y cómo evitarlo, el conocimiento real y definitivo, la devoción y todas las facetas de la vida en esta tierra y las interrelaciones entre todo ello. 6) Él defendió firmemente la devoción como el principal y el mejor camino a seguir que conduce al Dios, pero al mismo tiempo su devoción y fe nunca es ciega, por el contrario es fuertemente basada en el conocimiento que incorpora la espiritualidad con la manera correcta de conducir la vida diaria. 7) El énfasis de Sri Samartha en la sabiduría, y el sentido común en su filosofía, es muy rara vez visto en los escritos de los filósofos no sólo de sus tiempos, sino también de aquellos antes y después de él. Solamente Spinoza, que era su contemporáneo en Europa, también hizo hincapié en las mismas cosas, lo que fue una sorprendente coincidencia. Sri Samartha literalmente arrancó las ideas existentes sobre el Dios y los Santos que estaban haciendo más daño que bien a la sociedad. Enseñó a la sociedad a depender de las experiencias de la vida real y no de ideas preconcebidas. Su hipótesis favorita fue: "Con la ayuda de la sabiduría y el sentido común, cualquiera puede expandir
su espectro de visión, haciéndose como resultado final, más bondadoso, lo que en última instancia producirá verdadero conocimiento y Moksha (liberación)". 8) Sri Samartha había alcanzado el pedestal más alto de la espiritualidad, sin embargo, él miró el nivel del hombre común muy empáticamente, lo cual es bastante evidente en Dasbodh. El hombre común aspira a llegar a Dios sin comprometer su vida familiar y su dinero. Sri Samartha, por lo tanto, ha señalado maneras de lograrlo sin perturbar la vida de nadie. 9) Muchos críticos han tratado de averiguar las razones por las que la sociedad india se ha quedado rezagada. Sri Samartha, después de un profundo pensar ha dado dos razones para ello. La primera según él, es el pensamiento inepto y la otra es la falta de esfuerzos. Él cree que la falta de sabiduría y la ociosidad ha llevado a este estado de cosas, mientras que la aplicación de la sabiduría y el infatigable trabajo duro son las formas de corregir y remediar las formas en que la sociedad se ha desviado hasta ahora. El gran Yogi Aurobindo también tiene la misma opinión. 10) Conocía plenamente el valor y el poder de la literatura. Él dice que aquellos que lean el Dasbodh y empleen las maneras que se narran en él, se despojarán de todas las ilusiones, de los apegos, del dolor y ganarán en conocimiento real, además de volverse más sabios. Aquellos que han sido aprisionados por el cuerpo y sus placeres o por otras formas, serán liberados de ellas. Los tontos sabrán al menos cómo protegerse a sí mismos, los ateos se convertirán en fieles incondicionales, los oprimidos tendrán una prueba de piedad, y todos en definitiva tendrán paz y felicidad eternas y se convertirán en los candidatos más aptos para alcanzar Moksha (la Liberación). La historia es testigo del hecho de que todo lo que Sri Samartha profetizó, literalmente se tradujo en verdad. Muchos han logrado lo último en la espiritualidad gracias al Dasbodh.
LA MAS ALTA META POSIBLE EN LA VIDA
Hay innumerables formas de vida en esta tierra. Cada forma tiene el sentido de existir y por eso probablemente tenga aparentemente cierto poder mental, si hay alguna mente; pero es la mente humana la que se eleva sobre las demás. La mente humana ha heredado la sabiduría de miles de siglos. La sabiduría le da al hombre el poder de darse cuenta de lo que es significativo y de lo que no lo es, de lo que es eterno y lo que es de corta duración, de la verdad, de lo equivocado y de lo profundo y por otro lado la sabiduría le permite seguir el camino de lo significativo, de lo eterno, de la verdad y lo profundo. Esto conduce entonces a las diversas particularidades encontradas en la vida humana, como metas, valores, ídolos, iconos y diferentes tipos de conocimiento. Finalmente uno llega a saber que el más alto objetivo a perseguir en la vida es nada más que anhelar a Dios, el Atman, el Parabrahman, lo cual definitivamente alcanzará si los medios
empleados son espiritualmente correctos. Este sentimiento de realización es el más satisfactorio de todo lo que pueda ser imaginado o soñado por los seres humanos. En la opinión de Sri Samartha este objetivo está en el cenit de todo. LA IMPORTANCIA DEL CUERPO HUMANO Los existencialistas consideran este mundo como la verdad final mientras que los seguidores de la renunciación, dicen que este mundo es una ilusión. En el primer caso el cuerpo humano alcanza la máxima importancia ya sólo a través de el es que es posible obtener una experiencia de todos los placeres. En el otro caso, el cuerpo humano no sólo es descuidado sino aborrecido y muchas veces insultado y un tema de sarcasmo.
Sri Samartha siente que ambos argumentos carecen de sentido. El siente que aunque el cuerpo humano ha recibido mucha importancia indebida, el hecho es que es la máquina más poderosa que el universo haya visto jamás. Su objeción va en lo que significa el mal uso de este Dios dotado de cuerpo. Es evidente por la historia del espiritualismo hindú que muchos santos adquirieron conocimiento sobre el Si Mismo usando este cuerpo muy humano como medio. Sri Samartha dice que aunque el Atman es la cosa más poderosa, ello no puede demostrarse a ese efecto sin un cuerpo.
Por lo tanto, todos los que practican Sadhana deben darse cuenta de la importancia del cuerpo humano y utilizarlo para el propósito correcto. Sin ir a ninguno de los dos extremos debe utilizarse como un medio para adquirir el conocimiento de la Realidad última, Moksha (Liberación) y Parabrahman (Dios) siguiendo el camino espiritual correcto. EL PARABRAHMAN El Parabrahman es lo más grande y lo último en este universo. Hay dos tipos de cosas en este universo. Una de ellas está compuesta de material sin vida y la otra consiste en todas las formas de vida y de lo más importante: el Atman que reside dentro de ellas. La existencia es el vínculo común entre las dos. Lo que envuelve, contiene y está presente todo el tiempo, en todo momento en esta existencia e incluso lo aparentemente inexistente a simple vista que es sin conocimiento real, es llamado por Sri Samartha como Parabrahman. Uno conoce la forma de las cosas por la experiencia, la que se expresa por la interpretación, que tiene sus raíces en el poder de la mente. Como corolario el poder de la mente está limitado por las experiencias que llevan a un obstáculo en la adquisición del conocimiento. Nuestra sabiduría se limita la mayoría de las veces a la sabiduría a las cosas observables y por lo tanto nos impide el reconocimiento del Atman. También está oscurecida por el tiempo, el lugar y las intenciones y por lo tanto pone obstáculos en las experiencias que tenemos. Sin embargo, este poder de la mente y la sabiduría no tienen límites de tiempo y espacio cuando están enfocados en el Parabrahman. El Parabrahman
está más allá de cualquier razón y por lo tanto, no es responsable de ningún acto o acto ilícito; es sólo el poder supremo. El Parabrahman en que cree Sri Samartha está desprovisto de cualquier forma, virtudes, vicios, órganos, dudas, ilusiones, movimientos, hechos o malas acciones, nacimiento, muerte, destrucción por cualquier medio y es atemporal, sin espacio y es encontrado en todas partes en el tiempo y el espacio y también donde el tiempo y el espacio no existen. Para decirlo simplemente, el Parabrahman está más allá de cualquier fantasía o capacidad de imaginación. Sin embargo, la pregunta sigue siendo, ¿cómo es? Por su propia experiencia Sri Samartha dice que es lo más grande en el universo, que es omnipresente en todo en su más pequeña forma imaginable, eternamente. Es lo único en el universo que no está sujeto a ningún cambio en absoluto. Aunque está presente en innumerables cosas, todavía es uno y único. El mismo Parabrahman está presente en las coas inanimadas y en lo animado, dejando separadas las divisiones hechas por la naturaleza o el hombre. Quien quiere experimentarlo tiene que hacerlo unificándose con él, no habiendo absolutamente ninguna otra manera. Es la base del universo y el universo está dentro de él. Aquel que lo experimenta lo describe manteniendo el silencio !
LA MAYA ORIGINAL Los santos y los sabios siempre experimentan el Parabhaman, pero el hombre común experimenta solamente el universo y los acontecimientos en él, que son las creaciones de Maya y por lo tanto no son más que ilusiones. Es indudable que las experiencias de los santos son verdaderas y las del hombre común son ilusiones, y más probablemente sean falsas. El problema sigue siendo que, dada la existencia única del Parabrahman ¿cómo se creó este universo?,¿cuál fue la razón de ello, ¿cómo se mantiene y cómo se ha sostenido? Para resolver este misterio Sri Samartha describe la Maya original. El Parabrahman original es único, totalmente libre, no responsable por cualquier acción, total en todos los sentidos y está allí para siempre como es y como fue. Este Parabrahman tuvo por una vez una sensación de lo que el Parabrahman. Esa sensación dio lugar a lo que estamos viendo hoy. A pesar de que esa sensación emanó del Parabrahman, el Parabrahman permaneció como estaba sin ningún cambio en absoluto incluso durante la fracción de tiempo durante la cual la sensación llegó. Esto se puede comparar con el cielo en el que parece que hay nubes y diversas formas de vientos, sin embargo el cielo no es afectado por todo ésto. Esta sensación que tuvo el Parabrahman es conocida como la Maya original. Hay dos partes de la misma. La primera es la más pura y completamente informe y la otra significa el poder último y tiene muchas facetas. La primera representa a Dios tal como lo conocemos y nombramos.
LA MAYA CON MUCHAS FACETAS Las tres facetas principales de Maya significan veracidad, virtud y enfado. Maya se manifiesta primero en forma de Tierra, Agua, Fuego, Viento y Cielo (Consciencia) que según la filosofía hindú se llaman los cinco elementos básicos de la vida. Todos ellos forman el Universo, que es una ilusión ya que se ha originado de Maya. Sri Samartha ha descrito las varias manifestaciones de Maya en el Dasbodh. Exactamente de la manera opuesta a su formación el universo es destruido en lo que se llama la destrucción final. Si el hombre usa su sabiduría para conocer los principios básicos detrás de ésto, entonces puede saber lo que es Maya. Después de eso el hombre adquiere las bendiciones de Dios, va más allá de Maya y alcanza el Parabrahman Esto es conocido como la destrucción por la sabiduría.
¿POR QUÉ SRI SAMARTHA HA DADO LA MAS GRANDE IMPORTANCIA A LA DIOSA DEL CONOCIMIENTO ? La Diosa del conocimiento (Sharada o Sarasvati) no es otra cosa que la Maya original. Hay dos tipos de formas en que uno puede mirar el mundo, uno es el si mismo orientado y el otro es omnipresente. En el primer tipo uno se ve a sí mismo como algo diferente al mundo y por lo tanto el mundo también es una entidad diferente para él. La parte graciosa en ésto es que tanto el espectador como lo visto poseen poder, aunque ilusorio. En la materia no viva el poder se manifiesta en forma de fuego, electricidad, sonido, luz, etc. En la materia viva se manifiesta en forma de vida, pensamiento, ideas, sensualidad, anhelo, etc. Aunque el no entendido puede ver el trabajo que se está haciendo a través de todas estas manifestaciones de poder, no puede ver el poder mismo, porque es ciego a él ya que es un seguidor de la hipótesis de la existencia dual del Atman y del cuerpo. Aquellos que siguen la hipótesis de una sola existencia son capaces de verlo, ya que saben que este poder no es más que otra forma de la 'Diosa del Conocimiento', que es la causa de la existencia de este universo. Ella existe en todos los vivos y los no vivos y consigue que el trabajo sea hecho. Cuando uno trata de superar todo ésto y comienza la búsqueda del conocimiento real, llega a una cierta etapa donde tiene que olvidar que él existe; de otra forma su búsqueda para y termina. En este preciso momento la Diosa del conocimiento misma ayuda a esa persona en su búsqueda. Esto es experimentado por todos aquellos que realmente alcanzaron el conocimiento real. La espiritualidad es de hecho un juego de la Diosa del conocimiento. Ella ayuda al discípulo durante todos los problemas, en la forma del Gurú. Mantenerla en mente en todos los momentos es la vida de Sadhana. Ella cuida de los santos como su madre y por eso los santos son tan audaces. Ella es la fuente continua de energía para ellos. Hanuman es la forma viva del poder del Señor Ram. Y es por eso que en todos los aspectos de la vida de Sri Samartha, Hanuman ocupa un lugar especial. Sri Samartha se considera una reencarnación de Hanuman y por este mismo hecho debemos ser capaces de tener en alta estima el poder de Sri Samartha.
Sharada
Hanuman
FALTA DE CONOCIMIENTO, CONOCIMIENTO Y CIENCIA Sri Samartha dice que hay dos tipos de personas en este mundo: aquellos que son conocedores y aquellos que carecen de conocimiento. Hay dos subcategorías de la personas que carecen de conocimiento. En la primera están aquellos que no están orientados a su verdadero Si Mismo en absoluto y en ellas se encuentran las personas que son necias, llenas de vicios y ociosas y en la segunda están aquellas que están orientadas a su Si Mismo Real, aunque están atadas por las limitaciones y comprenden a los hombres y mujeres sabios, devotos, obedientes, que adoran lo divino y están llenos de virtudes. Lo que llamamos conocimiento en diversos campos, es no-conocimiento. El conocimiento en la espiritualidad o en la realidad es el conocimiento sobre el Si Mismo, todo lo demás no es sino ilusión. Cuando la sensación de que soy un cuerpo da paso al sentimiento de que soy el Parabrahman, uno se transforma al estado de tener el conocimiento real, pero cuando este sentimiento también se va y nada permanece excepto el sentimiento de gozo abrumador y felicidad total, este estado en espiritualidad se llama Ciencia. ¿ PUEDE DIOS O EL PARABRAHMAN SER LIMITADO POR ALGUN ATRIBUTO? Estar limitado por cualquier adjetivo o no es una cosa relativa y la opinión de Sri Samartha es que el Parabrahman es lo único que ni siquiera es descriptible y por lo tanto sería totalmente erróneo añadirle cualquier atributo. Las únicas excepciones que se pueden hacer a ésto son los tres atributos, a saber : verdad, mente clara que nunca vacila y felicidad eterna. A decir verdad, el Parabrahman no es afectado por nada y es indestructible. Esto también se conoce como el Parabrahman sin atributos. Sin embargo, es la raíz de todo conocimiento y el Parabrahman es la forma invisible del conocimiento. Como es la forma de la cual el conocimiento surge y es también el conocimiento personificado, es lo más
completo y por lo tanto está lleno de dicha. El Parabrahman sin ningún atributo es llamado como tal y con atributos es llamado Dios. Uno es la expresión del otro y viceversa.
Desde el Parabrahman se originó el primer 'Omkar' denotado por el símbolo es el origen de todo y que también es el sonido siempre presente.
, que
Si uno mira al Parabrahman desde la perspectiva de las fuerzas que genera, parece poseer atributos. Él no es nada más que Dios y posee todas las cualidades conocidas y desconocidas. Puede ser visible para algunos en esta forma. El origen invisible de Dios es llamado por Sri Samartha el Parabrahman sin atributos. Así es fácilmente comprensible que el Dios o el Parabrahman son necesarios para la creación y sustento de este universo, pero no necesitan del universo para su existencia. ¿ ES EL MUNDO UNA ILUSIÓN ? Mientras miramos a este mundo, nuestra visión está sesgada en el sentido de que nosotros permanecemos distantes del mundo y luego vemos y describimos lo que vemos. Esta es otra cosa, que eso que vemos no tiene sentido. Sea lo que sea, el mundo que vemos y describimos es sólo una fracción muy pequeña de todo el universo; Está ligado por el tiempo y el lugar y consiste sólo de lo animado y la materia inanimada. Un hombre común nunca puede visualizar el mundo entero; solo tiene su propia comprensión de todo lo que ve a su alrededor, lo que definitivamente le da una orientación incompleta sobre el mundo. La pregunta repetida en la espiritualidad es si este mundo existe o no. Sri Samartha dice que si fuera de otra manera la cuestión de que sea una Ilusión o no, no se presentaría. ¿Cómo existe y cuál es la raíz de su existencia es definitivamente una cuestión de conjetura. Sri Samartha compara el mundo al despertar de la Verdad total que es el sello distintivo del Parabrahman. Su evaluación de este mundo se basa así en valores morales, éticos y espirituales. Si uno no está seguro de lo que es verdad o no, entonces hay posibilidades razonables de que acabará teniendo una imagen de este mundo que está muy cerca de ser un espejismo. Esto conducirá seguramente a la infelicidad en cada frente imaginable. Nosotros creemos que todos, incluyéndonos, somos destructibles. Yo soy temporal e incompleto. Mis órganos, mi conocimiento, todas esas cosas de las cuales me esfuerzo para obtener placeres orgánicos son incompletos. A pesar de saber ésto todavía queremos obtener felicidad completa de todas las cosas incompletas a lo largo de nuestras vidas, ¿no es ésto una ilusión? Por lo tanto, ¿qué está mal si se dice que es falso y una ilusión esperar la felicidad completa de este universo visible? Es cierto que hay algo llamado universo, pero es una ilusión de que puede producir felicidad completa.
Este dilema y pensamiento poco claro conduce a la futilidad de la vida. No nos damos cuenta de la verdadera forma de este universo y lo que sí realizamos no es la verdadera forma del universo. Nuestra inteligencia es la herramienta para que esta comprensión se acerque a nosotros y para ganar el conocimiento final. Pero cualquiera que sea la hipótesis de la inteligencia, se basa en los llamados hechos que son percibidos por nuestros sentidos, los cuales son incompletos en muchos aspectos por decir lo menos, y por lo tanto cualquier información que nos proporcionen acerca de este universo es también incompleta y defectuosa. Encima de esto hay una limitación incluso a la inteligencia de un genio, la que sólo puede pensar en las cosas concebibles, sin considerar los conceptos, ya que aquí estamos hablando de la materia, donde los conceptos no se aplican. Por lo tanto, mediante el uso de la inteligencia uno no puede tener el conocimiento del universo total, real y completo. Este conocimiento tiene consecuentemente la falsedad como una parte de él, incluso en pequeña cantidad. Por lo tanto, no hay nada erróneo en decir que este mundo es una ilusión. Es gracioso que la inteligencia del hombre pueda plantear preguntas básicas sobre el mundo, pero no pueda dar ninguna respuesta o explicación satisfactorias. Cualquier forma viva está limitada por la muerte y la falta de conocimiento. Por lo contrario, el universo es ilimitado y lleno de conocimiento. Al pensar en el universo uno tiende a imponer sus propias ideas sobre las cuales se derivan hipótesis incompletas o ilógicas y ésta es la prueba del mundo siendo una ilusión. Para entender realmente este mundo uno tiene que cambiar total y completamente su gama de experiencias. LA MENTE UNIVERSAL Hay personas de diferentes visiones y de diferentes grupos religiosos (sectas) en este mundo. Adoran a Dios para ganar algo de El, ya sea para sí mismos o para sus familias. Hay muy pocos que adoran a Dios por amor a El y no para obtener ganancias. Esto es lo que Sri Samartha dice, y continúa añadiendo que hay cuatro tipos de adoración a Dios: 1) Los hombres comunes consideran las imágenes de los dioses como el Dios verdadero y las adoran. 2) Algunos leen continuamente y tratan de recordar las vidas de los grandes santos y sabios quienes fueron las reencarnaciones de Dios. 3) Muy pocos de nosotros adoramos al Atman interior que es el creador y el sustentador de este universo. Él es lo más prudente y es testigo de todo. Él es también el Atman del Conocimiento real y se encuentra en toda la materia viva en forma de sentimiento. 4) Sólo los grandes santos o sabios que han alcanzado el conocimiento supremo y real adoran al Paarbrahman o al Atman que reside dentro de cada materia viva en forma de sentimiento, aparte de otros cosas menos importantes. Cuando uno gradualmente se desprende de los sentimientos corporales comienza a evolucionar y se fusiona con la mente universal. Comienza a percibir los sentimientos de
lo visto y lo invisible, de lo vivo y no vivo y de todo lo imaginable e incluso inimaginable por medio de la mente universal. La mente universal no tiene ninguna forma propia. Se hace visible al adorador de su naturaleza real abstracta, la que ni siquiera los Vedas han podido describir, cuando su Sadhana continúa aumentando en la dirección correcta. Esto también desaparece después de que la Sadhana alcanza su cenit. La mente universal es capaz de hacer cualquier cosa, pero la facultad de creación no se adhiere a ella. El que hace Sadhana debe seguir esta ideología de la mente universal. Debería hacer todo, pero nunca aspirar a tomar ningún crédito por ello o incluso pensar que lo ha hecho, más bien siempre debe creer que el Paarbrahman lo ha hecho a través de él. No debe lastimar a nadie por ningún medio, lo cual más fácil decirlo que hacerlo, pero cuando usted pueda hacer ésto, habrá hecho el ritual espiritual más grande y más fructífero. Sri Samartha ha mencionado una y otra vez ésto en el Dasbodh. Los santos y los sabios son capaces de convertir la mente abstracta universal en reconocible para que el hombre común lo entienda. Sri Samartha dice que sólo aquellos que han hecho su Sadhana sin expectativas y que tienen todas las virtudes antes mencionadas pueden imitar a los santos y los sabios. LA SADHANA DEL CONOCIMIENTO DE SI MISMO Nuestra mente voluntariamente acepta toda verdad sin dudar de nada. Siempre sentimos que todo lo que vemos, que este mundo y el universo también son verdaderos y por lo tanto naturalmente lo aceptamos. Nunca pensamos en ello en ningún momento ya que nuestra mente está siempre lista para correr hacia lo visiblemente atractivo. Olvidamos que lo real, el Atman, es invisible, lo diminuto de lo màs diminuto y es testigo de todos los acontecimientos en el universo todo el tiempo simultáneamente. Deberíamos por lo tanto, tratar de no sentirnos atraídos hacia lo visible, sino conscientemente hacer un esfuerzo para voltear la atención de nuestra mente al Atman. Si no hacemos ésto entonces creeremos en el universo inexistente, el cual es un mito y una ilusión. La herramienta para hacer este cambio en nuestra percepción es la sabiduría definida por la espiritualidad. Hay que mencionar aquí una cosa muy importante. Muchos grandes filósofos han vivido en esta tierra pero excepto solamente siete de ellos, y nadie más, dio tanta Importancia a la sabiduría. El primero de ellos fue el Señor Krishna quien le dijo a Bhaghavad Gita. El gran El sabio Kapilacharya que formuló y explicó el Sankhyadarshan fue el segundo. El cuarto fue el filósofo Plotino que murió en 270 A.D. y el quinto fue el Aadi Shankaracharya que resucitó la religión hindú y dejó su cuerpo mortal a la edad de sólo 32 años. En 810 A.D. El gran filósofo judío Spinozza que murió en 1677 fue el sexto y Sri Samartha fue el último.
La fe de Sri Samartha en la sabiduría es tan inquebrantable y definitiva que él cree que se puede llegar al Parabrahman con el uso apropiado y justo de la sabiduría, incluso sin ninguna ¡Sadhana! La predica del Vedanta sobre la auto-realización comienza con la aplicación de la sabiduría, pero Sri Samartha a través de su vasta experiencia en los aspectos prácticos y espirituales de la vida ayuda al adorador en el medio y al final del sendero de la espiritualidad. Según Sri Samartha cualquiera puede adquirir sabiduría si tiene uno o todos los tres atributos siguientes. 1) Debe haber hecho algún trabajo santo durante su última vida y por eso en esta vida él se da cuenta de la falsedad de la vida misma, lo que lo lleva al conocimiento sobre el SI Mismo. 2) Debe haber sufrido probablemente dolor extremo en el mundo, al que muy pocos tienen que hacer frente, lo que hace que se harte de la vida misma y se vuelva a la espiritualidad para conocer el Si Mismo interior por algún tipo de paz. 3) Debe aspirar a estar en compañía de los santos y una vez que encuentre al Santo dispuesto a estar con él, debe por todos los medios aferrarse a él como una parte inseparable del Santo, quien entonces puede llevarlo a la auto-realización. Tener la sabiduría de reconocer aquello que está lleno del Atman y lo que no está escrito, en todo el cuerpo y la mente de los Santos. Ello resplandece a su alrededor durante toda su vida. En su compañía usted siempre llegará a escuchar el hecho de que, excepto el Atman y el Atman última, todo lo demás es ilusión. Embebiendo ésto, uno automáticamente se inclina hacia y se vuelve deseoso de tener laa visión de Sí Mismo. Precisamente por esta razón Sri Samartha insiste una y otra vez en el Dasbodh que uno debe pasar tanto tiempo como sea posible en la escucha de los santos permaneciendo en su compañía. Sin embargo, dados los caprichos e incertidumbres de la vida, no es posible que todos estén en compañía de los santos todo el tiempo; por lo tanto Sri Samartha aconseja que uno debe por lo menos tratar de leer el mensaje dado por ellos a través de sus libros. Añade que por sólo la lectura de las predicas no lo hará, pero tratar de practicarlas en la vida cotidiana producirá los resultados deseados.
YO QUIERO A DIOS Siempre con la sabiduría de reconocer lo que está lleno de Atman y lo que no es totalmente embebido por la mente, uno finalmente se da cuenta de que lo visible es una ilusión. Entonces uno es atraído hacia lo real, al Sí Mismo. Después de conocer ésto, entonces anhela más la realización constante del Si Mismo, lo que le produce felicidad nunca experimentada hasta ahora. Una vez que obtiene la felicidad que quiere para siempre, él siente que sin ella todo en este mundo es sin valor. Entonces comienza a sentir que desperdició innecesariamente
su vida hasta este período, corriendo detrás de lo visible e inexistente y fuertemente desea llegar lo más cerca y lo más pronto que sea posible al Parabrahman. Esto da lugar a la sensación de estar lejos de todo excepto de la Verdad. En esta etapa uno debe dar lo mejor para tener autorrealización. El deseo de ver y formar parte de Dios sigue entonces automáticamente. Esta es la raíz de la verdadera adoración. La sabiduría hace que el sentimiento de estar lejos de todo excepto de la Verdad, y el culto, crezcan con agrado entre sí. No tener deseo de lo visible es la esencia del sentimiento de estar lejos de todo excepto de la Verdad y el deseo de estar tan cerca de Dios como sea posible es la esencia de la adoración. Esto es más fácil decirlo que hacerlo, Requiere la aplicación de sabiduría y Sadhana insuperables. EL ESTADO DE LOS QUE HACEN SADHANA Aunque Sri Samartha cree firmemente en la sabiduría y en el sentido común, eso no pone obstáculo a su creencia en la realización de lo llamado abstracto, como la Realización del Si Mismo, el Atman y el Atman final, es decir, el Parabrahman. Sin embargo, asombrosamente él fue muy insistente hasta el punto de ser inflexible en no creer en nada que uno haya experimentado, es decir probar cualquier cosa en la que uno creía! Imagínese que estaba haciendo ésto en el siglo XVII, un período durante el cual hasta hipótesis probadas no fueron aceptadas incluso en Europa! En este sentido se le relacionó más con la comunidad científica del siglo XX que sus contemporáneos. Es difícil entender su visión por cualquier vuelo o fantasía de la imaginación. Para tener una experiencia realista del Parabrahman Sri Samartha aconseja seguir el camino de la Sadhana durante todo el tiempo. La Sadhana es una forma muy difícil de adoración que tiene que ser aprendida a través del trabajo duro. La única persona que puede enseñarle cómo hacerla es el Gurú. Una de las paradojas cómicas de la vida humana es que llega un momento en el que hay muchas personas autorizadas disponibles para brindar orientación, pero hay escasez de discípulos !. De todos modos, la Sadhana tiene dos partes. Uno es la exterior y la otro la interior. Los rituales religiosos convencionales, la lectura de los libros religiosos, escuchar a las personas religiosas y cantar siempre el nombre del Dios o del Gurú es la forma externa de la Sadhana. La oración a Dios debe ser: "Escucha Dios, tú eres lo Verdadero; Yo soy irreal, tu deseo es mi deseo, Yo soy una ilusión, Tu eres la visión, Tu me has creado, me estás manteniendo y cuidarás de mí incluso después de mi muerte. Yo no hago nada, sino que tu lo haces a través de mí ". La frecuencia de esta oración debería ir aumentado al máximo nivel posible y todas las decisiones y acciones de su vida deben ser dejados al Guru o a Dios y usted debería llevar su vida sólo por el bien de Ello. Esta es la forma interior o el núcleo interno de la Sadhana. Es la parte más importante de la Sadhana en la espiritualidad.
Uno tiene que entrenar la mente de uno, que por naturaleza está siempre vagando fuera, para estar constantemente mirando dentro, lo que requiere un control extremo sobre la mente, el que a su vez se logra mediante la inquebrantable indulgencia en el estudio de las maneras de contener la mente. El que puede hacer esto a voluntad y en realidad lo hace todo el tiempo, está haciendo la verdadera Sadhana y se llama Sadhaka. El Sadhaka que hace esto con las bendiciones del Guru en última instancia, obtiene el fruto de la auto-realización. Los Sadhakas son hermosa y vívidamente descritos por Sri Samartha. Dice que durante el proceso de auto-realización el cuerpo visible del sadhaka permanece como tal para otros, pero para él sale de los confines del universo. El Sadhaka aborrece la hipótesis de los elementos básicos de la vida y el universo. Hay una razón para esto. La experiencia de la auto-realización está más allá de cualquier fantasía de la imaginación y por lo tanto es indescriptible. Puede parecer absurdo, pero eso es lo que realmente es. No está ligada a nada excepto a la nada. Es lo más pequeño (como lo que es invisible a simple vista), sin embargo, es lo más grande en el universo ya que lo abarca todo. Solamente el Guru y usted a causa de sus bendiciones son capaces de controlarla, de otra manera, está más allá de las visiones de los poderes de cualquiera, por muy poderosos que sean. El Sadhaka se unifica con Ello por un estudio consistente y con la Sadhana. Sri Samartha llama a ésto como proclamación del Si Mismo. En el principio cuando el Sadhaka comienza su Sadhana es diferente a Dios, pero al final de ella la diferencia desaparece y se convierte en Dios mismo. A pesar de ésto el Sadhaka sabe que ha llegado a esta etapa a través de esfuerzos sobrehumanos bajo la guía del Gurú, sin la cual ésto hubiera sido totalmente imposible y, por tanto, este logro en vez de hacerlo arrogante lo hace más humilde!, EL ESTADO DE SER LO ÚLTIMO Un hombre pasa de ser prisionero a ser liberado, debido a los caprichos de la vida, los problemas que tiene que enfrentar durante su vida, algunas acciones muy buenas que puede haber hecho en su vida anterior o por estar en contacto con un gran sabio o un Santo. Cuando alguien permanece constantemente en contacto con los santos, sabe cómo estar en el estado de auto-realización. Después de alcanzar esta etapa siempre debe tratar de recordar la auto-realización, pensar en todo con sabiduría, aún sin anticiparse y entonces el encuentro del Gurú sigue siendo una formalidad. Luego él sigue el camino mostrado por el Gurú y continúa de manera implacable. Cuando el Gurú está satisfecho con la Sadhana del discípulo, hace al discípulo capaz de tener y permanecer en el estado de realización del Si Mismo a voluntad. Hay una hermosa combinación de sacrificio y Yoga (no es la conocida comúnmente por el mundo, pero comprendida según la filosofía hindú) en la consecución de la espiritualidad. El Sadhaka finalmente deja trás sí mismo la falta de verdad y dicha y todas las dudas sobre todo para siempre. Comienza a estudiar yoga, es decir, tratar de permanecer en el estado de Realización del Sí Mismo durante el mayor
tiempo posible. Hasta que el tiempo que él requiere de esfuerzos para hacer ésto, debe entender que no está preparado para la siguiente etapa, que es que todo lo debe ocurrir naturalmente y sin esfuerzos para él. Una vez que lo logra, debe estar seguro de que está en la etapa del Siddha. Desde fuera, un Siddha puede o no parecer diferente de los demás, pero en el fondo su visión se fija en el Parabrahman y es insensible a todo lo demás. Sri Samartha dice que el Siddha no tiene otro trabajo que hacer que permanecer en ese estado que da la dicha última. Nunca se enoja porque él sabe que su codiciada posesión no puede ser robada por nadie. Nunca se frustra ya que está desprovisto de egoísmo. Como la ilusión de que todo lo que es visible es verdad se desvanece así lo hacen el miedo, la gloria, el insulto, el dolor la sensualidad, el orgullo y el odio. Como tampoco tiene un sentimiento de y para el cuerpo, lo deja al destino y hasta la muerte dedica su vida a la causa del mejorar el mundo. Sri Samartha dice que así como uno no puede separar el río que se ha unido con el océano, lo mismo ocurre con el Siddha que se ha unificado con el Parabrahman.
QUÉ SUCEDE CUANDO UNO VE A DIOS Basado en su propia experiencia Sri Samartha dice que el Atman y la causa detrás de la vida es el elemento básico de este universo. Las manifestaciones de la vida personal son las diversas formas vivas mientras que la de la vida universal es Dios. Si no hay nadie para ser gobernado, el rey no sigue siendo rey; en la misma tendencia Dios no está allí si no hay vida. Es por lo tanto bastante evidente que Dios y las otras formas vivas no son sino dos caras de la misma moneda. Ambas son infinitas y están en amor constante la una con la otra. Ambas anhelan la compañía de una y otra. La forma de vida tiene menos poder, es incompleta, tiene un fin, está atada, es visible, no sabia y dependiente, mientras que Dios es lo más poderoso, completo, sin fin, sin límites, abstracto, totalmente sabio y totalmente libre. Dios crea el universo y vive hasta en la parte más pequeña de la misma. Él es la causa raíz del universo. Como es nuestro creador y está en nosotros nunca está lejos de nosotros, pero ¿qué es lo que se interpone entre nosotros y Dios? Es nuestra mente que funciona como una cortina entre nosotros y El. Nuestra mente crea todas las ilusiones incluyendo que yo soy el cuerpo y que el cuerpo soy yo. Esto en sí mismo es un obstáculo para reconocer a Dios en nosotros. Nuestra mente debe unificarse con la mente universal. Debemos hacer un esfuerzo consciente por este cambio. Si nuestra mente se vuelve muy limpia, muy amplia y sin vicios, entonces puede unificarse con la mente universal y llegar a ser sabia. Al recordar constantemente a Dios uno da un impulso a los poderes ocultos de nuestra mente que nos facilitan la unificación con la mente universal. En este punto del tiempo, la vida de la forma viva desaparece sin muerte y se convierte en Dios mismo! Uno experimenta que él es el Parabrahman que ocupa todo el universo! Esto y nada más es lo qué sucede cuando uno ve a Dios!
ORGANIZACIÓN DE LA GENTE Cualquier ser humano, de conocimiento o no, nace aquí, vive aquí y muere aquí; por lo tanto, es parte integrante de la sociedad desde el nacimiento hasta la muerte. La vida social tiene tres partes. Los valores morales y éticos son la primera. Los grupos de personas o grupos sociales se forman para mirar si estas cuestiones se observan en el verdadero sentido o no. Estos grupos u organizaciones consisten esencialmente de seres humanos y por lo tanto, cada persona es la tercera parte. Tomemos por ejemplo los templos. Todos los templos de esta tierra han sido hechos para enseñar a la sociedad a amar a los demás sin ninguna expectativa y al mismo tiempo a Dios. Todos los que van al templo no pueden seguir ésto, pero algunos pueden hacerlo y eso sirve al propósito. En cualquier sociedad el número de personas egoístas es mayor que el de los desinteresados. El hombre común vive su vida por satisfacer sus deseos y sensualidad. Durante esto cae presa de los vicios como la ira, los celos, las aspiraciones peligrosas, la carreras desbocadas, la astucia y las molestias. Cuando los hombres comunes se encuentran, que es la ocurrencia más común en la vida cotidiana, es natural que luchen por la misma causa. Esto conduce a la inestabilidad exterior y a que no haya paz en la mente en todo el mundo. El Santo con la ayuda de Dios, que es capaz de ver constantemente se deshace de ésto y por ello es capaz de amar a todos desinteresadamente y trata de traerlos al camino correcto. Por eso hace que las personas a su alrededor formen grupos con personas que tienen puntos de vista similares. La sociedad en la que las personas que piensan que ellos son para sí mismos están constantemente en un estado de conflicto mientras que donde la gente piense que Yo soy para Dios y luego para todos, prospera naturalmente y es capaz de formar un grupo bien organizado. Estos grupos organizados son muy poderosos y cada miembro puede vivir en un ambiente sin miedo. Sri Samartha quiere que la gente se organice de esta manera. EL SANTO, VISTO POR SRI SAMARTHA Nadie se vuelve altruista simplemente diciendo que él se debe a la gente. Para que el egoísmo se vaya uno tiene que deshacerse de la sensualidad y de los deseos. Esto nunca ocurre sin la adoración de Dios. Por lo tanto, un hombre que quiere ser un organizador desinteresado de la gente, debe estar bajo el paraguas de Dios. Este Dios no es nada más que el Atman dentro de él. Sri Samartha asegura que con el recuerdo constante y la Sadhana insistente, Dios puede muy fácilmente ser satisfecho. Uno no debe olvidar nunca que Dios no es nada sino el Atman que reside en todo. El corolario de ésto es que si uno quiere complacer a Dios y unificarse con EL, uno debe amar a todos y a todo con la misma intensidad. Aquellos que son capaces de hacer esto también son capaces de ignorar los sentimientos por su cuerpo y de su cuerpo y logran la auto-realización muy rápidamente. Tales personas obtienen el derecho de la misma sociedad a aconsejar, predicar y dirigirla en todos los asuntos. Sri Samartha llama a estas
personas Santos. Su visión de los santos es tan profundamente observadora y examinada minuciosamente puede ser abierta y clara y altamente espiritualista. El hombre común está profundamente ahogado por las preocupaciones de la vida familiar. Incluso si logra ser feliz en ella, se enfrenta contínuamente a otro problema y aumenta su preocupación. Este ciclo continúa. Es difícil para él entrar fácilmente en la espiritualidad. Tiene que hace grandes esfuerzos para perseguir el camino de la espiritualidad. Es casi imposible para él recordar a Dios mientras está llevando la vida de familia. Por lo tanto, tiene que, con gran esfuerzo crear una atmósfera donde pueda recordar a Dios por algún tiempo y tratar de incrementar ese tiempo de forma que recuerde siempre a Dios. Tal ambiente puede ser creado por varias ceremonias religiosas, culto, peregrinación y compañía de los Santos. Estos Santos deben ser capaces de inspirar a la gente para hacer todo ésto y derramar amor sobre ellos, pues son capaces de organizarla para hacerlo, guiándola hacia adelante por medio de sus virtudes, del sentimiento de estar lejos de todo excepto de la Verdad, la franqueza, la sabiduría más completa y teniendo un amor inconmensurable a Dios. Tal Santo es del gusto de Sri Samartha. Él es el ídolo de la sociedad. Él hace todo el trabajo para bienestar de los demás. La única causa detrás de todos sus actos es la felicidad de los pueblos y la adoración a Dios. Él comparte el dolor de los demás y está contento con sus logros. LA FILOSOFÍA DE SRI SAMARTHA COMO SE MENCIONA EN EL DASBODH Hay muchas facetas en la obra de un gran hombre y de un Santo, así las hubieron también en la obra de Sri Samartha. Algunas de ellas eran de naturaleza temporal ya que se basaban en las necesidades de esa época particular y han desparecido naturalmente en la marea del tiempo. Otras eran eternas, y estaban destinadas para ese propósito sólo cuando quería restablecer la moral, la ética y las virtudes. Estas obras han resistido la prueba de los tiempos y no sólo éso: su valor ha aumentado con el paso del tiempo. Sri Samartha estableció muchos “mutts”, organizó a los líderes espirituales, erigió templos a Hanuman, celebró muchos festivales y escribió mucho sobre los temas contemporáneos. Desafortunadamente en los tiempos actuales estos trabajos han sido relegados a archivos históricos y culturales. El Dasbodh ha permanecido como un faro de luz para la gente que quieren llevar una vida totalmente completa. Sigue siendo una maravilla atemporal de la literatura. Sri Samartha era de la firme opinión de que la filosofía que no se origina en la experiencia y que no explica el verdadero significado de la vida, es infructuosa. El hecho es que la vida es un proceso contínuo, pero la vida humana es incompleta y llena de obstáculos. Esta es una de las causas principales del sufrimiento que los seres humanos tienen que soportar durante su vida. El cuerpo humano inherentemente posee el poder de vivir una vida feliz y piadosa. Sri Samartha insiste, por tanto muchas veces en el Dasbodh, que cada ser humano debe utilizar estos poderes inherentes no sólo para hacer su propia vida feliz, sino también la de los demás. La vida por naturaleza fluye libremente como un río, pero la obligamos a cambiar el flujo o cambiar su ritmo. Esto sucede porque pensamos que ‘no soy nada más que mi cuerpo’. Esto lleva a la dualidad entre el cuerpo y el Atman. Esto lleva a todas las complicaciones. Aquí uno desarrolla el orgullo en uno
mismo y el sensual sentimiento de lo ‘mío’. Eso te hace terriblemente egoísta y una persona con una visión limitada. Estos vicios luchan dentro de ti para destruirte. Como resultado, nadie consigue paz y felicidad en la vida personal y social. Muchas veces Sri Samartha dice en el Dasbodh que la única solución a este problema es seguir el camino de la espiritualidad. La espiritualidad no es otra cosa que vivir la vida de Dios mientras se LE recuerda constantemente. Dios es la llama atemporal del conocimiento, que reside en todas partes del universo. Es inquebrantable, completo en todos los sentidos imaginables, es la fuente de luz que ilumina y resplandece en todo y por lo tanto es la causa de todo lo visible e invisible. Él reside en nuestro corazón, es nuestro Atman, y es todo para nosotros. El Atman está con nosotros desde el momento de nuestro nacimiento hasta la muerte, en cada acción o inacción. Por lo tanto, es posible dejar algo o todo en nuestra vida, pero es imposible dejar nuestro Atman. Todos nuestros problemas han emanado del hecho de que hemos olvidado nuestro Atman y hemos prestado toda la atención al cuerpo. Si tenemos éxito en recordar el Atman todo el tiempo, también llegaremos a conocer el flujo continuo de la vida. Sri Samartha dice que llevar una vida familiar y llevar una vida espiritual no son formas diferentes de llevar la vida; son simplemente dos visiones diferentes de mirar la vida que fluye libremente. Según él, es una tontería separar la vida familiar y la espiritualidad, ambas pueden y deben ir de la mano. Incluso dice que un Sanyasi que está desilusionado con la vida familiar tiene el derecho dado por la religión de aconsejar a aquellos que lideran la vida familiar en las materias que ellos están buscando. De ahí que llevar una vida familiar y convertirse en un Sanyasi son dos lados de la misma moneda. Para obtener una perspectiva adecuada de ambas, se necesita metamorfosear la propia mente para cambiar completamente la visión de la vida donde se ve ambos lados de la moneda al mismo tiempo y lo que es más importante, entender la interrelación entre ellos. Nuestra vida misma es una Sadhana contínua. La vida como ya dijimos es de flujo libre, pero es obstruida por nuestro orgullo, el sentimiento de ‘mí’ y también el sentimiento de que soy ‘yo’ quien está haciendo todas estas cosas, lo que a su vez divide este flujo conduciéndolo a la dualidad. Esto finalmente lleva a olas de perturbaciones en la vida que fluye libremente. El vicio del orgullo es desconcertante. Tiene un final, como lo tiene la mente, pero la combinación de ambos tratan de capturar a Dios lo que obviamente es imposible. Puede ser comprensible si uno trata de conseguir algo que no posee por si mismo, pero no poner su corazón para conseguir algo que está muy dentro de uno mismo es un signo de estupidez. El orgullo va desapareciendo por el continuo recuerdo de Dios, la vida se vuelve libre, fluyendo. Tú haces tu trabajo pero sin atribuirlo o acreditarlo a "mí", ésta es una especie de Sadhana dorada. Sri Samartha llama a esto "la auto-realización", consecuencia de la cual llega el ‘Samadhi sin esfuerzo’ y todo culmina en la aparición de la experiencia del Parabrahman. Es el don de Dios y del Gurú. En el Samadhi sin esfuerzo no estás en el cuerpo, el que es ocupado finalmente por el Parabrahman. Todo lo que el mundo exterior percibe como hecho por ti es de hecho, hecho por el Parabrahman.
El que por esfuerzo mata el sentimiento de "mí" experimenta una peculiar contradicción. En las primeras fases de la Sadhana uno está muy entusiasmado con hacerla, pero es su "Yo" que tiene que hacerla. Después de un tiempo cuando él hace la Sadhana correctamente según lo dicho por su Gurú, se da cuenta del principio abstracto de que, a menos que se despoje de este "mi", nunca llegará a Dios. Él se enfrenta de nuevo a una dificultad insuperable y para solucionarla se aproxima a su Gurú. Su entrega total a Dios y al Gurú conduce a sus bendiciones, las que lo llevan a la Sadhana sin esfuerzo cuyo fruto es el Parabrahman. Sri Samartha cree firmemente que una vez que el ‘yo’ en ti se aleja de tu mente, Dios entra allí y entonces tu mismo te conviertes en el templo de Dios. En esta etapa, tu vida se vuelve sumamente piadosa, totalmente desinteresada y totalmente destinada a los demá. Tu vida se vuelve perfectamente feliz desde dentro y por fuera y los reflejos de ello son vistas en las vidas de otros que están en tu compañía. Sri Samartha aconseja que estas personas se organicen activamente en la sociedad y los anima a que adopten el camino correcto en sus vidas para que todo el mundo obtenga el mismo resultado como fruto de sus esfuerzos. También dice que un hombre de familia que después de grandes esfuerzos alcanza una etapa en la que puede tener auto-realización y puede entrar en el estado de Samadhi es una gran bendición para la sociedad porque es completamente capaz de tomar el conjunto de la sociedad con él. También es más fácil para la sociedad obtener la compañía de esas personas muy fácilmente. Sri Samartha dice que siempre es mejor tener más gente introduciéndose en el conocimiento real que tener muy pocos que tengan el conocimiento del Parabrahman. Por lo tanto, es responsabilidad de los que tienen el conocimiento del Parabrahman llevar a la sociedad junto con ellos por el camino correcto. En el Dasbodh, de vez en cuando Sri Samartha recomienda que cuando estás destinado a desempeñar los deberes de la vida familiar, los debes hacer, pero nunca debes olvidar que tu objetivo final es alcanzar el Parabrahman; en otras palabras, aunque para otros parezca que estás totalmente involucrado en familia, dentro de ti estás siempre en la búsqueda del Parabrahman. Él cuenta en el Dasbodh que si miras la vida con una visión débil parece ser materialista mientras que con una visión espiritual, ella es toda Dios, Parabrahman y el Gurú. En la historia de la humanidad muy rara vez se encuentra un sabio como Sri Samartha, que tan bellamente ha arreglado la vida familiar con la espiritual, el materialismo con Sanyas, el encanto y la sensación de estar lejos de todo excepto de la verdad, el sentimiento de que yo estoy haciendo todo y que EL está haciéndolo a través de mí y la vida personal con la social.Ambos signos de la grandeza de Sri Samartha: su conocimiento del Parabrahman y su vida iluminadora son ocasionalmente evidentes en el Dasbodh. A pesar de ser un gran Santo el mismo siempre buscaba maneras y medios para el mejoramiento del hombre común y de la sociedad. Mirando todo esto uno solo se somete a sí mismo a él con el máximo respeto y ésto de hecho se convierte en un medio para llegar a verlo en todas sus facetas.
LA PRESENTE TRADUCCIÓN Hay muchas traducciones del Dasbodh y han ayudado mientras se ha preparando esta versión. El lenguaje en el que Sri Samartha escribió el Dasbodh es muy fácil de entender y todavia es franco, como fue la vida de Sri Samartha. Hice un esfuerzo consciente hacia el hecho de que no debería apartarme de lo que Sri Samartha quería decir. Sri Samartha habla con muchos aspectos filosóficos al explicar cualquier tema. He dado algunas notas en el propio texto en al final de é para una mejor comprensión del Dasbodh y siento que nadie debe tener el coraje ni siquiera para modificar ligeramente lo que Sri Samartha quiere decir. Esto es más cierto cuando se trata de las experiencias de Sri Samartha. Muchas personas han sido responsables de la traducción para llegar a lector en la forma de un libro y pido a Sri Samartha que los bendiga.K.V. Alias Baba Belsare. (*) En esta traducción al español, que puede ser ampliamente mejorada, trato de conservar el mensaje al que se refiere el traductor de la obra. Que la enseñanza se difunda universalmente para beneficio de todos en todo lugar.
EL PRIMER DASHAK (PARTE DE LAS 10 SUB PARTES LLAMADAS SAMASAS) STAVANACHA (DE ALABANZA) ALABANZA A LOS DIOSES, A LOS SANTOS Y AL GURU De acuerdo con la tradición medieval de los escritores indios que solían escribir sobre Vedanta, Sri Samartha ha elogiado y llamado a la atención de Sri Ganesha ( el Dios del elefante), Sharada (la Diosa del conocimiento), los Santos y el Guru. También ha elogiado a los poetas, la audiencia, el cuerpo humano y la espiritualidad en general.
EL PRIMER SAMAS - GRANTHARAMBHA (COMIENZO DEL LIBRO EPICO) Este samas es como el prefacio de un libro. Sri Samartha nos habla acerca del propósito tras escribir el libro, los diversos temas discutidos en el libro, los beneficios de leerlo, la base de las hipótesis establecidas en el libro, etc. Al principio la audiencia pregunta: "¿Qué es este libro? ¿Qué contiene ¿Y en qué se beneficiarán los que lo lean ? " Sri Samartha responde: "Éste es el Dasbodh. Está en la forma de un diálogo entre el Gurú y el discípulo y describe los diversos aspectos y facetas del sendero de la adoración ". El Dasbodh habla de nueve tipos de cultos, del conocimiento del Parabrahman y delibera sobre el sentimiento de estar lejos de todo menos de la verdad. También hay explicaciones sobre el conocimiento acerca del si mismo. La hipótesis primaria del Dasbodh es que si sigue el camino de la adoración sin duda será unificado con Dios y el Parabrahman. Está de acuerdo con todos los componentes del culto y de los frutos que se acumulan en términos de conocimiento puro. En esencia, se puede decir que el libro nos habla honesta, sincera y verdaderamente acerca del verdadero Si Mismo dentro de si mismo visible! Se discute el origen de Maya (La ilusión primaria), los cinco elementos básicos de la vida y su papel en el día a día, así como la vida espiritual y por encima de todo del creador de este universo en palabras y terminología claras. Se clarifican muchas dudas e ilusiones, así como muchas objeciones al camino fijado y las preguntas sobre esto son aclaradas. El Dasbodh se divide en 20 Dashakas, cada uno de los cuales contiene 10 Samasas. Sri Samartha ha basado el libro no sólo en las opiniones formadas por su propia experiencia sino también en los Upanishads, Vedas y Brahma Sutras. Sin embargo, cree finalmente en la Auto realización. A pesar de ésto muchos lo critican olvidando que están criticando los fundamentos de la religión hindú. Mientras escribía este libro, Sri Samartha decidió primero la forma del tema usando su sabiduría. Luego tomó la ayuda de varios libros religiosos para su hipótesis. Sri Samartha ha dicho que uno debe tomar del Dasbodh (es decir- el Sermón) sólo hasta el grado de lo que pueda entender y seguir. Sin embargo, dice con firmeza que esto debe ser hecho solamente después de que uno se haya librado de su orgullo.
Luego Sri Samartha describe los frutos que se acumularán después de leer este libro. Quien lee este libro y actúa en consecuencia, sufre una metamorfosis. No tiene dudas acerca de nada, encuentra la manera más fácil de llegar a Dios y al Parabrahman a través de la espiritualidad, la que ya no sigue siendo difícil, obtiene el conocimiento real, se deshace de todos los tipos de mitos e infelicidad y nunca está encantado con nada. Se hace más sabio y esta sabiduría le ayuda a cruzar los obstáculos de la vida diaria, así como de la vida espiritual, al ser astuto en su juicio. Los tontos pueden obtener un nuevo contrato de vida; uno puede predecir fácilmente el comportamiento de los usureros y de los matones. Él sabe cómo utilizar la facultad de pensar y por lo tanto sabe sobre los problemas que se van a presentar. Los ociosos se vuelven diligentes, los pecadores y los ateos se vuelven piadosos y los que hasta ahora se estaban burlando del camino de la adoración de repente hacen un giro total y se convierten en adoradores ideales! Los hombres y las mujeres de familia anhelan tener una visión de Dios, los indisciplinados llegan a ser disciplinados, aquellos que se consideran asimismos sólo un cuerpo, tienen que enfrentar todos los tipos de dolor, pero después de leer el libro pueden superarlo o evitarlo, las ilusiones se van para siempre, la vida familiar se convierte en mucho más fácil. Todo, en todo el gráfico descendente de la vida de aquellos que carecen del conocimiento real toma un movimiento ascendente; la mente está en paz y completamente satisfecha. Todo esto es cierto, pero la cláusula es que ello dependerá del estado de la mente con que uno se acerca al libro y si acepta el hecho de que Sri Samartha lo dice sinceramente o no. Los que lo leen con celos y con una visión débil obtendrán lo que siembran ! FIN DEL PRIMER SAMAS
EL SEGUNDO SAMAS - GANESHSTAVAN (EN ALABANZA DEL SEÑOR GANESHA)
Sri Samartha saluda al Señor Ganesha (El Dios Elefante), quien provee conocimiento y sabiduría, elimina las ilusiones, bendice todas las oraciones del adorador y es el conocimiento personificado. Le ruego que me llene totalmente para siempre y me dé fuerza suficiente para dictar este libro. Todas las ilusiones y falta de conocimiento se desvanecen, el tiempo se convierte en tu siervo, todos los obstáculos y problemas temibles desaparecen con sus bendiciones. Por lo tanto, es llamado Dios, quien elimina todos los problemas. Él está allí para todos los pobres. Todos los dioses lo saludan. Es literalmente una tienda de todo lo que es bueno en este universo. Si comienza cualquier trabajo saludándolo, su trabajo tendrá éxito sin ningún problema. Incluso sólo un pensamiento sobre él y su presencia en la forma corporal, satisface inmediatamente a todos. Su baile es un verdadero espectáculo para ver. Incluso el más grande de los dioses no puede resistir la tentación de verlo bailar. Ellos a su vez bailan a su ritmo. Incluso en reposo él siempre se balancea con la mayor
felicidad posible y eso significa su cara ejemplarmente pacífica. Su cuerpo tiene una fuerza inimaginable. Un líquido indescriptible fluye continuamente de su frente, que tiene muchas fragancias. Él es el Dios del conocimiento. Hay muchos diamantes llamativos de muchos tipos en su corona. Los anillos en sus ojos y el diamante azul en él tienen un brillo propio. Sus dientes son muy fuertes y perfectamente blancos. Alrededor de sus dientes hay anillos con diferentes tipos de piedras radiantes. Tiene cuatro manos. Su estómago es enorme y protuberante, pero aumenta su general belleza. ¡ Alrededor de su cintura tiene una cobra viva como cinturón ! Él siempre lleva una magníica y sagrada tela amarilla atada a su cintura. Hay muchas cadenas florales alrededor de su cuello que se extienden hasta la cobra. Lleva dos de sus propias armas especiales en dos manos, un loto en la tercera y su alimento preferido , el Modak, en su cuarta mano. ¡Él es quizás el mejor bailarín! Aunque es tan grande y vasto, su cuerpo nunca está en reposo y de hecho se considera que él es el más rápido. Toda su apariencia es como una mina de belleza. El estado de los Dioses es glorificado por su presencia. Si alguien recibe su compañerismo, le ayuda por todos los medios para la producción de cualquier obra literaria. Lo saludo con el mayor respeto. Incluso los dioses, incluido Brahma, lo saludan. La adoración al Señor Ganesha rinde conocimiento y también agrada a la Diosa de las artes escénicas, Saraswati. Su adoración también produce sabiduría, dominio sobre todos los ramos del conocimiento. Puede convertir a un tonto en intelectual, a un necio en el más sabio. Él es capaz de satisfacer todos tus deseos. Yolo he alabado según mis capacidades sabiendo bien que está más allá de ellas.
EL SEÑOR GANESHA FIN DEL SEGUNDO SAMAS
EL TERCER SAMAS - SHARADASTAVAN (EN ALABANZA DE LA DIOSA SHARADA) Saludo a Sri Sharada, que es la madre de los Vedas, el origen del sonido, la maestra áltima y controladora de las palabras y del Maya original, es decir, de la ilusión. Ella crea las palabras, porque por ella se hablan y es también ella la que dice su significado. Se le encuentra en el Samadhi de los Yoguis; con la más temible audacia, destruye por sus simples palabras las falsas nociones sobre el conocimiento e incluso el universo. Ella es la primera mujer, es el sentimiento que uno experimenta cuando uno está muy cerca de los Dioses y da fuerza a los Santos para hacer las grandes obras que persiguen. Este poder de la Diosa es una expresión de estado último, libre de sensualidad. Sri Sharada crea este universo en un momento, sólo para jugar por un tiempo y luego lo destruye, pero ella misma prefiere estar escondida detrás de los dioses. Los santos pueden verla por medio de sus sentidos, pero incluso el Braham no puede encontrarla ni con la imaginación más brillante, ya que es difícil de distinguir a la verdadera Sharada. Todo lo que ocurre en el universo es a causa de su fuerza. La forma más pura de intuición no es nada sino la propia Sharada. El poder del conocimiento real tampoco es nada sino Sharada y es por ella que los merecedores de sus bendiciones pueden disfrutar de la felicidad última para siempre. Ella es lo último en belleza en este universo y está unida con el Sol como lo están sus rayos. Ella da paz a todos los que la adoran. Ella misma es Moksha, la más piadosa en el universo. Hace visible al Dios invisible y es la causa detrás de la extensión de los deseos de Dios. Ella es la forma abstracta de las bendiciones del Gurú porque puede controlar incluso el tiempo. Con la ayuda de las palabras hace que el Sadhaka sea capaz de ir más allá de lo visible y darse cuenta de la futilidad de la dualidad que conduce a la unificación con el Parabrahman. Ella es el Si Mismo hecho persona y es la más completa y se encuentra en los humanos en cuatro formas. En la forma de Para, Pashyanti y Madhyama crea palabras en la mente de los humanos que se expresan en la forma del Vaikhari, la palabra hablada, todo lo cual es el hacer de Sharada. Sin palabras todos los acontecimientos en este mundo se paralizarían y por lo tanto Sharada es responsable del sustento de este universo. Ella es la madre de Brahma, Vishnu y Mahesh. El universo entero no es más que una expresión de su imaginación. Ella es el último conocimiento y por lo tanto todo camino hacia el Parabrahman. Ella ayuda a los yoguis a meditar, al sadhaka a aprender el arte de pensar en el Si Mismo real y es la que descansa en las mentes de los Santos y Sabios durante Samadhi. Cuando uno llega a conocer a Sharada se afirma también que él ha realizado la forma real de Sí Mismo y también que ella es sin forma. Sin embargo, es una experiencia cotidiana para aquellos su visiblidad en todas las formas visibles es la magia de Sharada,
sin la cual habrían sido invisibles. Todos los libros religiosos, Vedas, Shruti y todos los Sabios y Santos siempre la alaban, porque los Vedas sabían que su importancia es a causa de Sharada y también porque los Vedas y Shruti sabían que el Parabrahman sin forma no puede ser expresado o descrito por palabras y habían aceptado su derrota en este sentido, pero fue Sharada que lo consiguió poniendo un poco al alcance lo que puede llamarse Parabrahman. Sharada es lo màs puro, el sentimiento del Parabrahman más cognoscible que el "Yo soy", porque es todo lo que se ha dicho hasta ahora. Todo tipo de extensiones de conocimiento son por cuenta de ella. Sharada es también la adoración de los adoradores, el estado de Samadhi de los Sabios y el Moksha o Mukti de los Sabios y Santos. Incluso entonces, ella es la Maya cuyo principio o final son incomprensibles para la mayoría, también la mayoría no puede entender el drama en el que ella se ha situado en este escenario del universo. Examina a los realmente conocedores probándolos con una inyección de orgullo de su conocimiento. Todo lo que puede ser visto por los ojos, entendido por las palabras e imaginado por la mente son las formas de Sharada. La alabanza o adoración de Dios es imposible sin la ayuda de Sharada. Sólo los realmente conocedores y los que han experimentado qué y quiénes son entenderán fácilmente lo que quiero decir con ésto. Por lo tanto, saludo a Sri Sharada con el sentimiento de que soy una parte de ella y con el conocimiento de que ella es más grande que lo más grande y la Diosa de todos los dioses.
LA DIOSA SHARADA O SARASWATI FIN DEL TERCER SAMAS EL CUARTO SAMAS - SADGURUSTAVAN (EN ALABANZA DEL GURU)
Sri Samartha dice que Maya o la ilusión ni siquiera puede tocar al Gurú. Nosotros tampoco podemos entenderlo ya que todo nuestro conocimiento está limitado por Maya y por lo tanto no es posible describir al Gurú que permanece más allá de la descripción. Shruti es la madre del conocimiento último pero incluso ella no podría describir al Parabrahman que no es sino el Gurú por lo que dice: "Su forma no puede ser penetrada, no puede serlo! No es ni siquiera como nada incluso remotamente Imaginable!" Ella tuvo que parar allí, solo eso. Sri Shruti tenía tantas dificultades y al final tuvo que literalmente dejar de intentar describir al Gurú, por lo que no es el trabajo de tontos como nosotros hacer eso! Sri Samartha dice Yo no conozco la verdadera forma del Guru y por lo tanto saludo al Guru desde la distancia ya que no tengo el coraje de acercarme a él sin conocerlo. Él ora al Gurú para que lo lleve más allá del espectro de Maya. Mientras pensaba que Maya me ayudaría a hacer eso y a alabar al Gurú, eso no iba a ser porque era como esperar sin esperanza. Por lo tanto, sólo digo eso, "Oh Guru! Estás en el estado en el que estabas, eres y serás hasta la eternidad ". Realmente quería alabarte con la ayuda de Maya pero con la mención de tu nombre ella sólo se alejó y me quedé desamparado. A despecho de esto, es un hecho que el Parabrahman tiene que describirse atribuyéndole alguna forma. Con la ayuda la misma Maya tendré que alabar al Gurú aunque él está más allá de la comprensión. Uno elogia a Dios como le parece; en el mismo sentido yo también le elogiaría y saludaría a usted imaginando lo que siento por usted con mi limitada imaginación, intuición, sabiduría, intelecto y poder de la mente. Saludo al Gurú que está llenando todo el universo, que es su origen, que es el mejor entre todos, que es el mejor amigo de los pobres y que es Moksha y el Parabrahman personificado. Así como la oscuridad hace lugar a la luz del sol las bendiciones del Gurú eliminan todas las ilusiones y obligan a Maya a desaparecer para siempre, lo que allana el camino para el ascenso del conocimiento último que salva al ser del círculo vicioso del nacimiento y la muerte. La mente del discípulo del Gurú es tan pura que nunca tiene ninguna duda sobre nada. Antes de que el discípulo conoce al Gurú, el discípulo es un hombre común, después que consigue la compañía y la predica del Gurú casi llega a ser unificado con él. Incluso obtiene el derecho de predicar a los demás también. El Gurú es como un metal que puede transformar el hierro en oro, y sin embargo no es tampoco como ese metal. Si digo que el Gurú es como un océano eso tampoco es cierto ya que el agua del océano es salada. Si digo que el Gurú es como la montaña más alta y más grande es también falso ya que la montaña está hecha de roca dura y sin vida. El Gurú es mayor y más grande que cualquiera de éstos. No es como el cielo ya que el cielo parece un gran cero, mientras que el Gurú es algo más allá de las definiciones abstractas de cero. Él no es como la tierra que acepta todo ya que la tierra tiene un final, mientras que el Gurú va a permanecer allí durante tiempos inmemoriales. Él no es como el sol ya que la ciencia conoce las limitaciones de la energía del sol y no hay límite a la energía y al poder del conocimiento del Gurú. No es como el agua que fluye en la dirección más fácil para pisar,
ya que el Gurú puede pisar en cualquier camino por muy difícil que sea. No es como el elixir de los dioses por el que viven por un tiempo inimaginable ya que los dioses también mueren en el momento de la catástrofe final, mientras que lo único que sobrevive después de eso es El Gurú, una propiedad que pasa a sus discípulos también. Él no es como el Santo que da todo lo que quieras ya que está más allá de todas las imaginaciones y tú quieres algo que sea visto o imaginado. De hecho, hay que ir muy por delante de la imaginación para incluso tener una visión del Gurú. Él no es como el diamante que te libera de algunas de tus preocupaciones, pero lo primero que el Gurú hace es quitar todo tipo de preocupaciones de tu mente. No es el más rico en el sentido tradicional ya que todo dinero está destinada a desaparecer en algún momento u otro mientras que la Diosa del dinero está siempre esperando al Gurú en sus puertas y él da escasa importancia al dinero y educadamente le pide a la Diosa que se vaya. Todas las cosas visibles e invisibles en el universo incluyendo los dioses y sus cosas celestiales tienen un fin, pero las bendiciones del Gurú son infinitas por decir lo menos. Brahma, Vishnu y Mahesh también cumplen su fin en el tiempo al que están destinados, pero el Guru es el único ser que ni el tiempo ni la marea pueden tocar y por lo tanto es lo único sin fin en el universo. Debido a estas razones, el Gurú es una entidad indescriptible. El hecho es que a pesar de hacer todo lo posible no puedo describir el Gurú lo que debe ser considerado como la Descripción del Gurú. La experiencia de la existencia del Gurú es sentida desde dentro. FIN DEL CUARTO SAMAS
EL QUINTO SAMAS - SANTSTAVAN (EN ALABANZA DE LOS SANTOS) Saludo ahora a los Sabios ya los Santos que son los pilares de la espiritualidad. El conocimiento último sobre el Si Mismo es pequeñisimo en forma y es muy difícil para el hombre común tener siquiera una visión de ello, ésta es revelada a causa de los santos. El Parabrahman es lo más difícil de realizar y es la realización más grande, que se hace posible sólo en compañía de los santos.
A decir verdad el verdadero Si Mismo o el Atman es muy evidente. Todavía es invisible porque tratamos de verlo con los ojos, usando nuestro llamado poder de los sentidos. Por más que usted lo intente, todavía se le escapa. Ninguna fuente de luz puede iluminarlo para que sea visible y no hay necesidad de ello ya que también tiene luminosidad propia, el único requisito es que debe ser capaz de reconocerlo no a través de sus sentidos, sino con todo su ser, su Atman, con todo lo que es suyo. Sólo hay dos tipos de personas disponibles en esta tierra que pueden permitirle lograr ésto y esos son el Gurú y los Santos.
Aquellos que piensan que han alcanzado el cenit de su sabiduría tratan de tener una visión de ello por el pensamiento filosófico. Todos los esfuerzos posibles, su auto proclamada sabiduría, por palabras y por su así llamado poder de la mente, caen agonizantes por esta causa. Los santos y los sabios en toda su sabiduría han proclamado que todo el conocimiento en el universo ha sido dicho por los Vedas, pero que aún los mismos Vedas no pueden mostrar el Parbrahman a cualquiera. Maya es capaz de hacer cualquier cosa, pero es incapaz de encontrar al Parabrahman. Eso sólo se puede experimentar con las bendiciones de los santos. No hay palabras para describir las bendiciones de los santos. Los santos, son el Parabrahman personificado; son la culminación de todas las alegrías, son la causa de toda felicidad, el sentido de estar en paz consigo mismo, el sentido de cumplimiento. Mantienen la religión viva, su cuerpo está lleno de piedad en la que todos los dioses y diosas aman vivir, sus pensamientos son siempre para el mejoramiento de todos los seres vivos, ellos nunca pierden la pista de la verdad, su vida es ejemplo vivo de una vida contenta. Reunirse con ellos, es la mayor ocurrencia en la vida de uno, ya que anuncia la aparición del Parabrahman en el horizonte de la propia vida. Tal Santidad puede lograrse con desinteresada e ininterrumpida, incorrupta e inquebrantables adoración y fe. Los santos son ricos, ya que tienen la mayor riqueza que es la Moksha (Liberación ). Ellos son capaces de convertir a los más pobres en más ricos y a los tontos en intelectuales. Son las personas más fuertes y están dispuestos a otorgar esta fuerza a aquellos que son débiles y que la merecen. Son las personas más desinteresadas y están siempre dispuestas a regalar cualquier cosa a los dignos y los necesitados. No hace falta decir que trasmiten el conocimiento del Si Mimso a los adoradores. Te pueden dar Moksha, que en cambio el más fuerte, el màs rico y el así llamado más poderoso no puede hacer. Es realmente difícil encontrar palabras para describir la grandeza de los santos, que tienen poderes indescriptibles tanto materialmente y espiritualmente. El Parabrahman, que ni siquiera los Vedas y la Madre Shruti podría describir, es accesible con las bendiciones de los santos y cuando ése es el caso, todos los adjetivos no son sino eufemismo para ellos.
FIN DEL QUINTO SAMAS
EL SEXTO SAMAS - SHROTEJANSTAVAN (EN ALABANZA DE LA AUDIENCIA) Ahora saludo a la audiencia que se ha reunido aquí para escuchar el Dasbodh. Son adoradores, conocedores, santos, sabios, espirituales, yoguis, veraces y llenos de todas las virtudes. Algunos son muy inteligentes, algunos tienen un enorme control sobre los idiomas, otros son grandes oradores, algunos son capaces de eliminar cualquier duda de cualquier tipo que alguien tenga. Algunos parecen ser reencarnación de Dios, solo tienen los Vedas en su corazón y son bendecidos por Saraswati, la Diosa del conocimiento. Pueden capturar a la audiencia con cualquier tema. Cuando veo una audiencia tan estricta, tengo la sensación de que los grandes Rishis de antaño se han reunido aquí. Son tan puros como el fuego y tan luminosos como el Sol, del cual la energía de la creatividad fluye a lo largo de todo el tiempo. El universo parece ser casi inexistente en comparación con su conocimiento, que abarca todas las facetas del tiempo y el espacio. Nno hay nada que pueda escapar de su visión, sin embargo, carecen de orgullo. Ellos son capaces de ver el todo el universo no con sus ojos, sino con su mente. Cuando pienso en decir algo, después de pensar debidamente tengo la sensación de que ellos ya lo saben y luego empiezo a preguntarme por qué lo estoy haciendo. La razón es que porque tienen todas estas cualidades nunca muestran falta de respeto, desprecio o falta de atención a las cosas que ya saben. Los ricos saborean siempre todo lo que está lleno de grandeza, pero también a veces quieren tiene un sabor de estas cosas que son menos sabrosas en su forma. Por lo tanto les solicito leer el Dasbodh que está escrito en marathi, sólo para tener un cambio de sabor y también porque he añadido algunas cosas de mi propia experiencia, aunque la filosofía que se dice aquí proviene de los grandes clásicos sánscritos, que ya habrán podido leer. He hecho todo lo posible por escribir este libro que yo siento es similar a la adoración de Dios por mí, la que nunca puede ser completa, pero que no impide que se adore a Dios. Considero que la audiencia es Dios mismo y yo sinceramente les pido al menos leer si no por ellos, entonces por mi bien. Sé en toda mi humildad que al elaborar este trabajo estoy tomando demasiadas libertades que no estoy autorizado a hacer y que Usted sabe mejor que yo sobre las cosas descritas en él, pero siendo dioses ustedes mismos siempre, perdónenme graciosamente por este débil esfuerzo y también porque me han aceptado tan amablemente como casi un miembro de su familia. Sé que ustedes actuarán exactamente como mis padres lo harían siempre que se encuentren con discrepancias en este trabajo, porque la ira y el odio no existen en su diccionario. Siempre y donde esté equivocado, espero que me corrijan y me guíen por el camino correcto para que este trabajo sea impecable. Por lo tanto, yo, el siervo del Señor Ram, les requiero amablemente a que escuchen lo que yo digo, asi como los padres los padres escuchan la charla de su hijo.
FIN DEL SEXTO SAMAS
EL SÉTIMO SAMAS - KAVESHVARSTAVAN (EN ALABANZA A LOS POETAS) Ahora saludo a los grandes poetas. Son los reyes de las palabras. Son Dios personificado en la forma de los Vedas. La Diosa Saraswati vive en ellos como parte y parcela de su cuerpo, mente y Atman. Son responsables de la continuación de diversas formas de arte. Los poetas nacen para mostrar a la humanidad la riqueza de la moral, los valores, para cantar la grandeza de Dios y recitar la popularidad de los Santos. Ellos son Maestros mostrando todas las facetas del intelecto humano. Sólo ellos pueden imaginar el estado de los Sabios que han logrado Moksha (la Liberación ). Son las minas donde se puede obtener tanta espiritualidad como quieras y aún lo que queda es inmensamente inimaginable. A través de sus palabras somos bendecidos para beber el jugo de la vida que nos puede mantener vivos para siempre. Los poetas son el cenit de la imaginación intuitiva, la que está a su merced y que usan cuando quieren. Incluso pueden describir a Moksha, que de lo contrario es indescriptible. También son capaces de explicar al hombre común los secretos estrechamente guardados sobre la vida después de la muerte, el camino seguido por los yoguis y el sendero espiritual seguido por las personas que creen en la adquisición del conocimiento como el camino para alcanzar Moksha. Están dotados con tanto poder de palabras que fácilmente pueden distinguir los signos del Parabrahman que de otra manera no es alcanzable por ninguna palabra y que está más allá de la imaginación y el intelecto de cualquiera. Esto es hecho por ellos para permitir a la humanidad explorar lo que la Madre Shruti quiere contar. Así, el conocimiento del Si Mismo se hace accesible. En cierto modo encontrar al poeta es como reunirse con Dios. El poeta nos permite, tener una visión más nueva del acceso al conocimiento, seguir el camino correcto a los Sadhakas y también hacen posible a los Sabios mantener constante su estado de Samadhi. A trevés de ellos realizamos nuestros deberes, los caminos y medios para conquistar la mente y la moralidad religiosa. También cambian nuestro estado de ánimo hacia la sensación de estar lejos de todo excepto la verdad en el mundo material, diciendo la grandeza de aquellos que están en la cumbre de ese Estado a través de la adoración. Los poetas nos hablan sobre los diferentes tipos de Sadhana y lo que con ella se acrecienta. Tenemos éxito incluso sólo al escucharlos. Son capaces de rejuvenecer la imaginación de otros poetas también. Están constantemente en busca de cambiar los patrones establecidos de la poesía por los cuales no sólo agregan variedad al lenguaje sino que también lo hacen más rico. Pueden hacer visibles a los dioses invisibles. Nos explican el poder de las diferentes ciencias religiosas. Si los grandes poetas no hubieran creado las grandes epopeyas, el mundo no habría sido el mismo lugar soportable en absoluto. Sin ellos nosotros habríamos carecido de muchos tipos de conocimiento. En India tuvimos la suerte de tener maravillosamente grandes poetas como Valmiki y Vyas que crearon Ramayana y Mahabharata respectivamente. Los grandes pandits después de ellos obtuvieron su conocimiento simplemente pudiendo reproducir la creaciones de los grandes poetas antes de ellos. Muchos de tales grandes vivieron en esta tierra
anterior, están allí ahora y muchos más vendrán para enriquecer la sociedad en el futuro. Los saludo a todos. Los poetas son sabios y astutos, los Vedas y la Madre Shruti también quieren ser explicados por ellos. Ellos proclaman solamente aquellas hipótesis de las que no hay ninguna duda. Son almacenes de sabiduría infinita. Ellos saben la sutil diferencia entre Maya y el Parabrahman aunque componen para Maya para describir los signos del Parabrahman. Son en realidad el estado de Samadhi de los grandes Santos que son responsables de mantener este universo en marcha. Al entregar su creación están en un estado de Samadhi y están al unísono con el Dios. Los poetas así son el fruto del culto que adquiere forma para nuestro mejor entendimiento. Sus trabajos son tan grandes en contenido que incluso el universo parece pequeño delante de ellos. Por ser ellos las líneas de soporte del universo y de la vida humana los saludo nuevamente y me postro muy respetuosamente ante ellos en admiración de corazón por ellos. FIN DE SÉPTIMO SAMAS
EL OCTAVO SAMAS - SABHASTAVAN (EN ALABANZA DE LA REUNION)
Ahora saludo todos los tipos de reuniones espirituales donde Moksha ( la Liberación ) se convierte fácilmente accesible y como el mismo Dios espera allí hasta que termine la reunión. El Señor Vishnu ha dicho a Narada que se encuentra en todas partes pero se encuentra más comúnmente donde sus fieles están orando. Una reunión espiritual es entonces un lugar más grande que un templo. Aquí los adoradores cantan constantemente la alabanza, las historias, las canciones a Dios y el constante debate sobre los Vedas y otros libros religiosos continúa. Se discuten muchas facetas de Dios, se intentan definir sus poderes, los diversos tipos de conocimiento sobre el Si Mismo son deliberados, preguntas de espiritualidad y dudas son planteadas y resueltas por las autoridades, las intrigas son resueltas, las discusiones que provocan el pensamiento sobre lo que es eterno y lo que es de corta duración, continúan hasta que todos estén satisfechos, todo esto da como resultado la completa satisfacción de aquellos que tienen la suerte de estar presentes allí. La gente en una reunión espiritual son aquellos que adoradores, inmensamente informados, totalmente religiosos, totalmente piadosos, dispuestos a ayudar a los necesitados, desilusionados con el mundo material, tienen total control de sus sentidos, yoguis, totalmente fieles a sus deberes asignados por Dios, absolutamente Intrépidos, santos, indefiniblemente sabios, tienen los Vedas en sus dedos, científicos, grandes hombres en todo el sentido de la palabra, Rishis, filósofos, grandes poetas, expertos, tienen conocimiento sobre el pasado, presente y el futuro, lectores voraces, sin orgullo en sus mayores logros y aquellos que tienen el conocimiento completo sobre el Parabrahman. Cuando los ves, se siente como si Usted está mirando a Dios mismo. Las personas que se reúnen en torno a tal asamblea son sólo aquellos que están realmente interesados en la espiritualidad y no están decepcionados por terminar de mejorar su estado. Eso no significa que alguien esté impedido de entrar allí, pero aquellos que todavía están por ser liberados de sus deseos corporales o aquellos que simplemente no creen que tal libertad les dará de lejos mayor felicidad que indulgencia en ellos se alejan por sí mismos. De hecho, los que llegan allí son de todos los sectores de la sociedad y pertenecen a todos los grupos de edad y sexo. Cuando se dispersan después de la reunión se dan cuenta de que tienen lo que nunca hubieran encontrado en otro sitio. Saludo a todos ellos, ya que son las personas que están amando a Dios. Los grandes sabios han escrito en sus libros que si usted va dondequiera que Dios es adorado sin descanso usted tiene la mejor ocasión de conseguir Moksha (la Liberación ). En esta era de Kali este tipo de reunión es el mejor lugar para estar; incluso simplemente escuchando las discusiones en curso, la mayoría de sus dudas y pensamientos viciosos desaparecen.
FIN DEL OCTAVO SAMAS
EL NOVENO SAMAS - PARMARTHSTAVAN (EN ALABANZA DE LA ESPIRITUALIDAD) Comienzo ahora mi débil intento de alabar la espiritualidad. Ella es la verdadera meta de cada Sadhaka. La espiritualidad es el mayor fruto que se puede imaginar para cualquier esfuerzo humano. En realidad la espiritualidad es muy fácil, ya que puede ser perseguida por la compañía de los santos, pero se ha convertido en muy difícil para la gente porque prefieren la compañía de todos menos de los santos. Si es apropiadamente seguida, la espiritualidad da sus frutos (es decir, el conocimiento sobre el Si Mismo y el vislumbre del Parabrahman) inmediatamente. La espiritualidad es omnipresente pero invisible para los que carecen de la visión para verla. Incluso si uno trata de verla siguiendo la soledad estricta, todavía es elusiva. La forma secreta de llegar al ser más íntimo sólo es conocida por la Santos y los yoguis. La espiritualidad es la esencia de todo el conocimiento, es lo único que es continuo para siempre, que es sin ningún cambio y que no tiene ni principio ni fin y obviamente no es accesible a cualquier individuo. No hay algo como el miedo asociado con ella, ni siquiera por los llamados por la gente como los más temibles y poderosos, es decir, los Reyes o Políticos e industriales de hoy). El Parabrahman no puede ser desplazado de su lugar (ya que obviamente está en todo), no sigue las reglas del tiempo, la masa o el espacio, ni las de cualquier ciencia actual. No se somete a ningún desgaste o rasgadura y es totalmente inconsciente del nacimiento o la muerte como lo que está relacionado con el tiempo. A pesar de esto es invisible sin las bendiciones del Gurú. Ha sido y será el objetivo final de los más conocedores desde los tiempos inmemoriales. Aquellos que están dispuestos a pasar su vida en su busca, obtienen algo de tiempo aunque para los demás sigue siendo inaccesible en cualquier número de vidas humanas. Por aplicación de la sabiduría y el sentido común relacionados con lo que es real y con lo que es ilusión, uno puede conseguir librarse de maya (Que es quien crea estas cosas absolutamente dudosas que son en sí mismas ilusión y engaño), y logra entender lo que es significativo y lo que no lo es; entonces uno realiza (se da cuenta) de que sólo hay el Parabrahman en todo lo que es visible y el universo que hasta ese momento sintió que era la realidad, queda en el olvido. Después de obtener esta experiencia uno siente que todo lo que es visible es falso y por lo tanto sin sentido e incluso inútil, ya que uno ha visto el ser interior puro que no es otra cosa que el Parabrahman. Cuando este sentimiento permanece constante dentro y fuera también, uno se libera de todas las dudas. Uno entonces quiere lanzar lejos con fuerzas este universo entero condenándolo en sí mismo. Por lo tanto, el más grande, el más correcto y el más poderoso, es el que lo busca siguiendo el camino mostrado por el Gurú y siente que la vida sólo puede llegar a ser significativa al lograrlo. Incluso los
dioses como Brahma lo quieren, y dejan a los demás. Por lo tanto, hay aún más razón para que todos nosotros realmente lo persigamos. La espiritualidad hace una metamorfosis en la vida humana y le da verdadero significado. Ayuda a completar todos los llamados deberes. Es el lugar final para la paz no solo para la gente común sino también para el altamente conocedor y el Sadhaka. El que consigue su esencia es el verdadero Rey. Quienes no lo consiguen son mendigos a pesar de su llamada riqueza ya que no hay nada que pueda igualar remotamente a la espiritualidad y su fruto, el Parabrahman. Sólo aquellos que tienen la suerte de haber realizado grandes hechos por el bien de los demás y nada por su propia necesidad van en este camino. La vida humana obtiene la dicha final sólo cuando uno conoce la espiritualidad y la sigue hasta el final. Otros son pecadores que tienen que girar en el interminable círculo vicioso del nacimiento y la muerte. Yo diría que aquellos que no viven sus vidas para la adquisición del Parabrahman y permanecen contentos con sus placeres familiares y materiales son totalmente tontos y los sabios ni siquiera los miran. Por lo tanto mi petición a cada uno es que busquen la espiritualidad adorando a Dios y que den significado a su vida. La espiritualidad no sólo cuida de usted, también de sus antepasados!
FIN DEL NOVENO SAMAS EL DECIMO SAMAS - NARDEHSTAVAN NIRUPAN (EN ALABANZA DEL CUERPO HUMANO) El cuerpo humano es grande en el sentido de que puede buscar la espiritualidad y conseguirla. Algunos consiguen usarlo con el propósito de adoración, para estar en soledad después de la sensación de estar lejos de todo excepto de la verdad, para peregrinar, para recordar el nombre de Dios o el Gurú, para hacer Sadhana, para hacer Yoga o para estudiar el Vedanta. Algunos llegan a Dios solamente siguiendo el concepto de que Dios está en todas partes. Algunos se convierten en sabios, algunos en grandes adoradores. Algunos se vuelven luminescentes y se disuelven a la luz del Parabrahman. Estudiando un aspecto diferente del Yoga algunos obtienen muchos poderes que están más allá de la capacidad de los seres humanos normales. Algunos tienen control total sobre la mente y pueden hacer que las cosas sucedan según sus deseos, lo mismo es cierto para la charla de algunos.
Algunos siguen el camino recto de adorar y obtener Moksha (Liberación ) por la realización del Si Mismo. Muchos otros siguieron otros caminos para convertirse en Dioses o para vivir entre ellos. Algunos intentaron lo mejor para cualquier tipo de Moksha que preferían y lo consiguieron. De esta manera, muchos santos y sabios caminaron por senderos diferentes para beneficiarse a sí mismos. Esto fue, es y será posible para todos aquellos seres humanos que están preparados para poner el esfuerzo requerido mientras estén en la forma humana, tal es la grandeza del cuerpo humano. El cuerpo humano permite todo tipo de Sadhana y permite abandonar el ego, pero más que eso te permite elegir entre lo que es bueno y lo que es malo mediante la aplicación de la sabiduría y el sentido común. Es evidente que todas estas cosas son posibles sólo a través de la utilización adecuada del cuerpo humano y ningún otro cuerpo de ninguna otra especie que habita en esta tierra es capaz de producir los resultados que el cuerpo humano puede hacer. Esto solo es suficiente para explicar la singularidad del cuerpo humano. Es independiente, pero siendo así uno debe usarlo para la causa del bien en lugar de estropearlo utilizándolo para satisfacer sus deseos. En el primer caso es una buena oportunidad de alcanzar a Dios y en el segundo usted tiene la mejor oportunidad de condenar su cuerpo a las garras de la muerte. Shri Samartha dice que si su cuerpo está perfectamente saludable usted debe comenzar inmediatamente el camino de la espiritualidad sin perder más tiempo como lo ya ha hecho. Ya desperdició gran parte de su tiempo al caer tontamente en la trampa de la ilusión, la ilusión creada por Maya, de que el mundo visible es la verdad y usted se dañó inconmensurablemente. El da un ejemplo muy claro: Todas las criaturas, incluyendo los humanos viven un hábitat u otro y consideran que ese es como su hogar. Después del paso del tiempo, el llamado "mi hogar" está destinado a ser destruido ya que nada en este universo es permanente excepto el Parabrahman. Entonces los humanos lloran por el hogar ilusorio perdido, falso y tan insignificante como la ilusión original. Él dice que si usted dice que el cuerpo es suyo, también está sujeto a la analogía de la casa, ya que es probable que sea atacado por muchas enfermedades. Shri Samartha dice que uno debe pensar que nacer como un ser humano debe ser considerado una gran bendición de Dios y por lo tanto el cuerpo humano debe ser utilizado no para el propio bien que es un derroche absoluto de un regalo tan maravilloso, sino usarlo siempre por la causa de los demás, la sociedad y el espiritualidad. Sin embargo, la mayoría de los seres humanos fallan al no realizar este intento tan esforzadamente como deberian y por lo tanto sólo pierden su regalo divino, siendo los tontos de las más altas categorías! . Shri Samartha describe los signos de tales tontos en el próximo Samas. FIN DEL DECIMO QUINTO SAMAS FIN DEL PRIMER DASHAK
EL SEGUNDO DASHAK - MOORKHALAKSHANANCHA (SIGNOS DE LOS TONTOS E IDIOTAS) EL PRIMER SAMAS - MOORKHALAKSHANNAM (SIGNOS DE LOS TONTOS) Saludo al Señor Ganesha con una oración para que me bendiga en mi empeño, como su devoto. También saludo a la Madre de los Vedas y a Sri Sharada con una oración para que resida dentro de mí y me de imaginación e intuición. Luego saludo a mi Guru, el Señor Ram, mientras hablo de las señales de los necios, las que deben ser escuchadas a fin de despojarse de las mismas. Hay dos tipos de tontos en el mundo, uno es el tonto y el otro es el tonto aprendido !. Voy a hablar acerca de la segunda categoría en el décimo Samas de este Dashak. En este samas voy a hablar de los signos de los tontos, son tantos signos que me concentraré sólo en algunos signos destacados. Un tonto es aquel que olvida a sus padres e incluso va en contra de ellos por consejo de su esposa, considera que su esposa lo es todo y la ama solo a ella. Se queda con sus suegros sin sentido ni razón, se casa con cualquier dama sin pensar en su caracter, se enorgullece frente a personas más conocedoras que él y trata de equipararse con ellos e incluso quiere tener autoridad sobre ellos, sopla su propia trompeta en cada oportunidad, incluso en momentos de desesperación no hace nada para cambiar ese estado y en cambio cita a sus mayores diciendo que ellos solían hacer esto o aquello. Se ríe sin razón, no escucha el consejo de los bien intencionados, con su comportamiento crea enemigos innecesariamente, hace amigos con extraños y con enemigos en vez de hacerlo con verdaderos amigos, culpa a los demás por cualquier cosa y por todo, duerme en una reunión donde otros están escuchando pacientemente, se come el corazón a costa de otros, está metido hasta el cuello en apuestas, va a prostitutas, roba, cuenta los secretos de los amigos, va a los centros de baile, es extremadamente ocioso en la medida en que sólo sigue esperando que alguien venga de algún lugar y resuelva sus problemas sin hacer nada con ese propósito, hace gala de su escaso conocimiento delante de su propio pueblo pero se mantiene callado en una reunión con miedo de ser expuesto, trata de enseñar a aquellos que no le prestan atención, intenta ser sabio en todos los sentidos delante de los ancianos, mira con satisfacción cuando las buenas personas son hostilizadas, no está preparado para nada excepto para saciar sus propios deseos orgánicos, se niega a tomar medicamentos incluso cuando enferma debido a la complacencia, no siempre le gusta lo que la vida le ofrece, se hace amigo de extranjeros, visita repetidamente los lugares y a las personas que lo aclaman, es incapaz de estar al nivel de una aclamación inmerecida, su mente nunca está tranquila, castiga a los santos en lugar de a los ladrones, es completamente despreciable, no respeta a Dios, habla continuamente e irrelevantemente, abusa de otros con las palabras más obscenas, es un tigre en su familia pero un perro en la sociedad, le gusta la compañía de los viciosos, come de todo y en todas partes, nunca hace nada por el bien de los demás, castiga a aquellos que le han ayudado cuando fue abandonado por todos, hace poco y habla como
si hubiera hecho cosas que ni siquiera uno puede soñar, es altamente temperamental, sin ningún valor, se enorgullece él mismo sin tener ninguna virtud de ninguna clase, es arrogante, falso, vicioso hasta las entrañas, desvergonzado, usa ropa totalmente inadecuada para su situación, tiempo y lugar, está impuro de arriba a abajo, siempre piensa mal de los demás y desea que nadie tenga éxito, considera el dinero como lo principal en la vida, trata de hacer burla de todo, todo el tiempo. Quienquiera que tenga estos signos es un verdadero tonto ¡ Un tonto es uno que consigue placer sádico perjudicando a todos y particularmente su propio pueblo, nunca habla bien de ellos ni a ellos pero se comporta exactamente de forma opuesta segun lo vicioso, se preocupa sólo de sí mismo, aleja de él de inmediato a cualquiera que venga por ayuda, cree que cualquier dinero que haya ganado lo llevará a muchos problemas, Olvida a Dios y recuerda sólo a su esposa y a sus hijos por deseo y expectativas, respectivamente. Nunca entiende que usted obtiene los frutos de lo que siembra, se casa con muchas mujeres, debido a la continua compañía de los viciosos siempre está dispuesto a cruzar todos los límites civilizados, finge que no sabe aún cuando sabe que es hora de hacer algo por los demás, traiciona a Dios, al Gurú, a su padres, es feliz con el dolor de otros, se aflige por las cosas que ha perdido, habla con todos con falta de respeto, no hace invitaciones, no sabe cómo mantenerse en la sociedad, está siempre dispuesto a luchar por cualquier asunto trivial, habla cuando no es necesario y se mantiene callado cuando debería hablar, quiere sentarse en el pedestal más alto sin ninguna calificación para éso, cree en la gente viciosa, no se avergüenza de pedir nada, es celoso de los demás, es corrupto, está siempre temeroso de que su verdadero ser será revelado en cualquier momento, envidia a otros por conseguir cosas por las que no hace merecimientos, roba en su propia casa, mantiene la fe en sus amigos inútiles y no tiene fe en Dios. Lliteralmente despilfarra su vida, culpa a Dios por todo lo que tiene que soportar, nunca perdona ni siquiera los errores más pequeños, no es deseado en ninguna parte, no tiene moral, siempre le gusta meter las narices en los asuntos de los demás, escupe por todas partes, pelea incluso con las mujeres, mata a los animales sin ninguna razón, es feliz siendo testigo de las disputas de otros, si después de todo se enriquece, de inmediato se olvida de todos aquellos por los que logró la riqueza, es educado hasta que su trabajo está hecho y arrogante inmediatamente después, nunca lee nada, es definitivamente un tonto del más alto nivel! Si usted se abstiene de hacer estas cosas usted será más sabio por ello. De hecho los signos de los tontos son muchos más de lo que he enumerado, pero te pido y sé también que entenderás mi predica al hacer esto y también me disculpo por llamar a otros "tontos", pero qué puedo hacer, no hay otra palabra para ellos. Depende de nosotros ser virtuosos en lugar de viciosos. Hablaré de las virtudes en los samas siguientes. FIN DEL PRIMER SAMAS
EL SEGUNDO SAMAS UTTAM LAKSHANE (LAS VIRTUDES) Ahora voy a hablar sobre las virtudes. Si las conoces bien, entonces puedes muy fácilmente seguir el camino correcto tanto en la vida material como en la espiritual o en ambas. Son muy simples pero a menudo nos olvidamos de las básicas y tratamos con las más altas, las que no son posibles. Ellas son éstas : debes comer cualquier cosa solamente después de saber que no dañará tu cuerpo, embarcarte en un viaje después de tener pleno conocimiento del camino, nunca lograr nada mintiendo en todo lugar, no tratar de debatir una y otra vez por mucho tiempo, no ser vicioso para nadie, al mismo tiempo nunca vacilar en usar la fuerza para la destrucción del mal donde sea necesario, casarse sólo con la persona que no tiene falta de carácter, no hablar sin pensar, considerar todos los aspectos antes de comenzar cualquier trabajo, seguir siempre la moral y la ética, comportarse correctamente con todos, no ganar dinero con medios injustos y corruptos, nunca culpar u odiar a nadie, estar siempre en compañía de buenas personas, nunca arrebatar la propiedad a nadie, ni a la familia, no dividir la sociedad en cualquier asunto, siempre estudiar, no pelear con aquellos que les gusta hacerlo, nunca enojarse, no insultar a los amables, tratar de aprender de alguien incluso si es más joven que nosotros, nunca ser falso en nada, cumplir con la palabra empeñada, no jactarse de nada antes de hacerlo y sólo entonces decirlo a otros para que también puedan ser beneficiados, no socavar los intereses de los demás por su charla o acciones, mantener su cuerpo trabajando todo el tiempo, no eludir el intento incluso si no se tiene éxito, no estar cansado de cualquier trabajo físico, no hablar con arrogancia o irreverencia pero nunca tener miedo de decir la verdad en una reunión, no estar demasiado preocupado por nada, nunca estar ocioso, considerar a todas las otras mujeres excepto a su esposa como sus hermanas o su madre, nunca pidas ayuda indebida de nadie y nunca olvides a aquellos que te han ayudado incluso en el más pequeño de los asuntos, no agraviar a ninguna persona, no ser ingrato con ninguna persona, ser muy limpio corporalmente y también de otras maneras, estar listo para ayudar a todos, no ser influenciado por cualquiera que no lo merezca, nunca ser una carga para los demás, ser muy cauteloso en todos los tratos especialmente financieros y legales donde debes firmar solamente después de que estés convencido que los documentos son adecuados y no dañinos para ti, evitar molestias legales innecesarias, no hablar en un lugar donde nadie te respeta, no pasar por alto cosas importantes, nunca usar tu poder a menos que estés innecesariamente perjudicado por alguien, no usar tu poder con la intención de hacer daño a nadie, no comer ni dormir demasiado, nunca quedarse en el lugar donde se encuentra un matón, no defender ni siquiera a tu propia gente si tienen la culpa, nunca presumir de tus logros, no reír todo el tiempo o sin ninguna razón, nunca fumar o beber cualquier embriagante, ser muy exigente con tus amigos, siempre ser diligente, no tomar represalias si alguien te insulta sin ser tu culpa, no abusar de nadie, nunca reirse de los demás de una manera que los ofenda. Nunca estar involucrado en robos, no ser avaro, no pelear con tus propios seres queridos, nunca destruir a otros, ser racional en tu comportamiento
general, lo cual es prescrito por los Vedas, la Ciencia, los Santos y el sentido común, nunca hablar mal de nadie cuando no está presente, siempre ser útil a los necesitados, tratar de comportarse de una manera que sea apreciada por todos, no castigar ni siquiera a tu enemigo si se somete a ti totalmente y te pide perdón, nunca estar abiertamente orgulloso de tu dinero, no avergonzarse de alabar o adorar a Dios, nunca salirte de tus límites delante de los ancianos y los santos, nunca estar en compañía de tontos, nunca intentar nada emigrando a un territorio desconocido, no ser distraído en ningún lugar, nunca olvidar realizar su Sadhana diaria, no olvidar la espiritualidad por el bien de los placeres materiales, siempre hacer todas las cosas que ha prometido a Dios, nunca abusar de cualquier religión, no ser conocido como alguien que es difícil de convencer, no matar a nadie, nunca tener miedo de nadie, estar listo para hablar siempre que sea necesario sin ninguna duda, mantener la calma entre las personas malévolas empeñadas en insultarle, nunca pensar que el dinero y la vida son eternos, nunca enorgullecerse de nada a pesar de que puede haber motivos suficientes para ello, tratar de ser loable todo el tiempo, seguir caminando en el sendero de la verdad con sabiduría a pesar de las dificultades, nunca estar sin Guru. Estas son algunas de las muchas virtudes. Los que no las siguen invitan a una vida viciosa cuyos signos voy a contar en los próximos samas. FIN DE SEGUNDO SAMAS
EL TERCER SAMAS KUVIDYA LAKSHANE (SEÑALES DE PERVERSIDAD)
Ahora, por favor, escuchen las señales de perversidad. Todo ser humano debe tratar de evitarlas. Un hombre con maldad es tan perverso que se ve perjudicado por sus propios actos. Está tan lleno de perversidad que no le agrada que haya alguien más conocedor que él para señalar sus propios errores. Está lleno de lujuria, ira, celos, odio, orgullo, envidia, duda, deseo; sed de todo lo que es malo, recelo, hambre insaciable por todos los placeres materiales y orgánicos, el hábito de culpar a otros, comportamiento ofensivo, y todos los signos de enfermedades psiquiátricas, imparable locuacidad y un impulso interminable de quejarse de los demás. Está desprovisto de virtudes, siempre está pobre ya que gasta todo lo que consigue, es muy miserable con los demás, ocioso, voraz en el apetito, débil y listo para enfrentar cualquier pelea, muy astuto para sus propios logros, con el hábito de comportarse mal, tonto, temperamental, falso, no tiene conocimiento sobre nada pero no piensa antes de hablar con el que conoce, no aprende de otros, tampoco estudia. Nunca cree en nadie, odia a los devotos, es un pecador, matón, una persona cruel con naturaleza sospechosa. Tiene mucho miedo de todo, pero se pone el traje de valentía. No hace nada para ganar, tiene muchas adicciones, es corrupto.
A pesar de carecer de todo, nunca pierde la oportunidad de hablar con sospecha sobre otros, consigue el placer indirecto al incomodar otros, nunca es firme en sus palabras o promesas, y nunca quiere que alguien progrese, él está muy feliz de molestar incluso a sus padres. Siempre quiere estar en compañía de otras mujeres incluso si su esposa está cerca. Es muy insistente para las cosas equivocadas. Está lleno de egoísmo. Es un ladrón que no piensa dos veces en robar directamente ante las narices del dueño y delante de mucha gente. Ni siquiera sabe cómo escribir, pero se comporta como si él es el más conocedor del mundo. Sin tener nada se jacta de ser el más virtuoso. En resumen, no sabe lo que es, lo que otros son, cómo comportarse cómo no hacerlo, e incluso no sabe que es lo que le traerá todo lo que es bueno en la vida. No sólo es un tonto, sino un idiota también. Por lo tanto, es un enorme almacén de todo tipo y clase de maldad , la que finalmente lo destruirá , por lo tanto solicito a la audiencia que se separe de cualquier signo mencionado arriba si es que tienen alguno. FIN DE TERCER SAMAS EL CUARTO SAMAS BHAKTI NIRUPAN (ACERCA DE LA ADORACIÓN) Tienes este cuerpo humano como regalo por todas las buenas acciones que has hecho en muchos de tus nacimientos pasados. Además de eso si eres muy afortunado entonces solamente te inclinas hacia la espiritualidad. La adoración de Dios es muy buena pero si junto con eso consigues la compañía de los Santos es lo mejor. Si tienes ambos, tu vida está completa y ésa es la cosa más grande que la vida tiene que ofrecer. Uno nunca debe olvidar ésto y utilizar esta vida para conseguir lo Ultimo. Para esto uno tiene que ser amable con los demás, estar listo para dar todo a los necesitados, ser religioso todo el tiempo o lo más fácil de todo ésto: ser un adorador todo el tiempo. Al conocer la futilidad de la vida uno debe seguir el camino de la adoración y la compañía de los santos. Uno debe estudiar todas las ciencias, hacer peregrinaciones, o repetida y festivamente celebrar la lectura de los libros religiosos. Piensa en donar todo, piensa sobre el camino que acumulará conocimiento, sobre lo que el Gurú o los Santos predican. Uno debe seguir las Escrituras védicas, adorar no sólo con su cuerpo, sino con la mente y con todas las cosas que agradan a Dios, es decir, hojas sagradas, flores, frutas, agua de los ríos sagrados, lo cual también le permite obtener el conocimiento al que está aspirando. Si no hacemos esto, estamos desperdiciando este cuerpo humano y viviendo y muriendo como sólo una masa que es solamente un peso que debe soportar la Madre Tierra. Uno que no hace nada de esto vive la vida como un muerto y de hecho, inquietó innecesariamente a su madre en el útero, durante el nacimiento y después también.
Esta gente sólo sabe cómo llevar su vida de acuerdo con los caprichos y fantasías de su incontrolable mente sin ninguna inhibición. Estas son las personas cuyos signos he descrito en los últimos samas. Esta forma de vivir la vida es un “camino hacia el infierno”. Uno nunca debe olvidar que la manera que vivimos y las acciones que hacemos deciden nuestro destino. Si tienes suficientes de acciones y de pensamientos meritorios entonces solamente usted conseguirá a adorar al Dios y entonces sólo Dios accederá a tu adoración. FIN DEL CUARTO SAMAS EL QUINTO SAMAS RAJOGUN LAKSHAN (SEÑALES DE SER MATERIALISTA) Nuestro cuerpo se compone de tres tipos de propiedades, la propiedad de ser veraz, de ser materialista y de ser altamente temperamental. La mejor entre ellas es obviamente la primera. A causa de la primera es que comienzas a adorar a Dios; debido a la segunda, tienes que pasar por el ciclo de nacimiento y muerte y debido a la tercera consigues nacimiento en otras especies. Hay dos tipos de propiedades, llamadas pura e impura. Lo impuro es capaz de causarte daño a ti y a los demás y es responsable de forzar a uno a llevar una vida familiar. Lo puro te lleva a la espiritualidad. Las tres propiedades se encuentran en un hombre que lleva una vida familiar cuyo destino se decide por la prominencia de cualquier propiedad que sea más fuerte y que mantiene a las otras dos en el fondo. Una persona materialista siente que, “ésta es mi casa”; “ésta es mi familia”, ¿Quién es Dios y dónde está el lugar para él? Sólo cuida a sus seres queridos. Quiere simplemente comer, tener buena ropa y quiere las cosas que poseen los demás. No piensa en la religión en absoluto. Por naturaleza es fácilmente impresionable por lo peor. Tiene suficiente o incluso más que suficiente dinero y todavía quiere más y, sin embargo, es completamente miserable. Piensa que es el más hermoso, el más fuerte, el más astuto y el más grande de todos. Está lleno de orgullo por las cosas más triviales. Siempre piensa mal de los demás y la mayoría de las veces se siente que haciendo esto será beneficiado. Está lleno de celos, sensualidad, siempre conspira contra los demás y piensa que los demás no son nada comparados con él. Una persona materialista siempre está pendiente de cómo tener éxito en esta difícil vida familiar, piensa en la felicidad que disfrutó y es infeliz si las cosas que le dieron felicidad ya no están más. Quiere ser más rico que los demás. Siempre le gusta que otros peleen y los induce a hacerlo; es el ocioso de los ociosos. Ama las cosas como a los narcóticos que cultivan la adicción. De hecho, le disgusta adorar a Dios, le gusta hacer propaganda de los vicios de los demás, le gusta robar, no puede resistir los manjares y no puede tolerar el ayuno.
Siempre le gusta meterse en profundo de la lujuria. Por esta propiedad uno tiene que pasar por el ciclo de nacimiento y la muerte y terrible infelicidad durante la vida. Como ese ser humano es inconsciente del Parabrahman y por lo tanto, está apegado a todo lo que es visible. La manera de superar todo esto es simple o lo parece, ¡ Adorando a Dios! La adoración de Dios debe ser hecha con tu cuerpo, mente y todos los sentidos, ofreciéndole todo lo que tienes. Uno debe tratar de regalar todas las cosas materiales a los que están necesitados. Aún mientras realizas tus deberes durante la vida familiar uno no debe dejar a Dios y relegarlo a un segundo lugar. He tratado de definir muchos aspectos de la propiedad impura de ser materialista. Debe recordarse, sin embargo, que hay quienes son materialistas pero son puros de corazón y están dispuestos a aprender eventualmente de la espiritualidad. Los signos de éstos se encuentran en la propiedad de ser veraz que te lleva por completo a la adoración de Dios. Ahora describiré los signos de ser muy temperamental. FIN DEL QUINTO SAMAS
EL SEXTO SAMAS - TAMOGUN LAKSHAN (SEÑALES DE SER ALTAMENTE TEMPERAMENTAL) Ahora describiré los signos de la gente altamente temperamental. Ellos se muestran altamente contrariados cada vez que tienen que enfrentar la aflicción, se enojan muy fácilmente se enojan y con un ataque de ira pueden golpear incluso a los ancianos y a los más jóvenes de su propia familia, pueden incluso matar a otros en este estado o aún si son mínimamente molestados en su propia vida. A estas personas les gusta ir a la guerra por cualquier asunto trivial. Siempre están dudosos de los demás, inseguros de sí mismos, les gusta dormir todo el tiempo y cambian sus objetivos constantemente. Tienen hambre insaciable durante la cual pueden comer cualquier cosa dañina, son altamente estúpidos, son tan inconscientes que pueden quitarse la vida si muere alguien a quien aman. Tienen tendencias suicidas, son terriblemente crueles y les gusta matar por ese motivo. Les gusta mucho todo tipo de adicciones. Tienen tremendo odio y celos hacia los demás por lo cual están siempre dispuestos a dañar a otros. Son muy arrogantes. Siempre les gusta estar en un lugar donde están sucediendo peleas. Obtienen placer indirectamente al poner obstáculos en el camino de los adoradores, destruir los templos y cortar los árboles. Se sienten atraídos hacia los vicios, no les gustan las virtudes y no tienen miedo de pecar. Siempre molestan a aquellos que son inofensivos y débiles. Tienen el hábito de hacer disparates intencionalmente lo que dejará a otros en una posición precaria. Pueden incluso poner a otros o a sus propiedades en el fuego sólo para disfrutar de su dolor. Crean situaciones en las que otros se verán obligados a luchar, lo que les gusta mirar y luego participar. Están muy contentos si otros se sienten agraviados. Rompen las normas
religiosas de vez en cuando. La amabilidad es una palabra que falta en su diccionario. Su diccionario les dice que hagan cosas que nunca deben ser hechas por un ser humano. No tienen el hábito de escuchar a los otros ni siquiera a los santos. Tienen placer en hacer cosas oscuras que crearían molestias. Están extremadamente inactivos y no poseen ningún recuerdo. Si en algo adoran a Dios lo hacen por alguna ganancia y amenazan a Dios que si sus demandas no son concedidas por él, harían cualquier cosa para dañar Su Nombre. Su comportamiento es totalmente antisocial. Son la causa de la mayoría de los problemas en esta tierra. Esto es lo que conduce a la caída de tales personas y por lo tanto, cuánto más razón para separarse de ello si se tiene alguna señal. Todo el mundo tiene que cosechar el resultado bueno o malo de sus actos en algún momento u otro. Los materialistas y temperamentales tienen que someterse al ciclo de nacimiento y muerte. Para detenerlo se requiere ser sabio, sereno y veraz. He descrito los signos de la propiedad de la veracidad en los próximos samas. FIN DEL SEXTO SAMAS
EL SÉTIMO SAMAS - SATVAGUN LAKSHAN (SIGNOS DE VERDAD Y VIRTUOSIDAD) Ahora escucha los signos de la verdad y las virtudes que son raramente encontrados. Son necesarios para la adoración, para superar los problemas de la vida familiar e incluso los Yoguis los necesitan para lograr su objetivo. Estas cualidades ayudan a llegar al camino de Moksha (Liberación ) y al camino hacia Dios. Son la belleza de la espiritualidad, el orgullo de los Sabios. Los vicios se desvanecen en su presencia. Dan la mayor felicidad y ayudan a evitar el ciclo de nacimiento y muerte. Son el principio del conocimiento y de todas las buenas acciones. Cuando se expresan en el ser, éste comienza a amar a Dios más que a cualquier cosa, a comportarse con la mayor sabiduría todo el tiempo y a mirar más allá de la felicidad y la aflicción. Las personas que poseen estas cualidades están todo el tiempo interesadas en la espiritualidad, dispuestas a ayudar a los demás, son muy puros de corazón, limpios por dentro y por fuera, estudiosos, inducen a otros a estudiar, están siempre dispuestos a separarse de todo lo que poseen para darlo a los necesitados, son capaces de absorber la predica de los Vedas y seguirla inmediatamente, siempre tienen puesta la mirada en los peregrinajes donde no sólo visitan los sagrados santuarios, sino que renuevan los que lo necesitan y construyen albergues para acomodar gratuitamente a los pobres adoradores y también en las escuelas enseñan y predican el verdadero conocimiento. Preparan grandes jardines, se aseguran de que el agua y otras cosas de necesidad diaria estén disponibles en abundancia, están dispuestos a dar todo lo que tienen para proporcionar alimentos y refugio a aquellos que no lo tienen y todo esto lo hacen sin ninguna expectativa de nada, incluyendo a Dios. Ofrecen todo lo que tienen a Dios, no comen nada hasta que hayan ofrecido a Dios la mejor comida preparada para ese día, a pesar de ser ricos se consideran afortunados si
tienen la oportunidad de hacer algo por los santuarios incluyendo fregar los pisos y servir comida. Consideran que cualquier cosa hecha con un sentido de gratitud hacia Dios es una gran oportunidad, organizan las diversas fiestas y los aniversarios de los Sabios y Santos. Se sienten muy emocionados de escuchar la predica de los Santos en las que hay alabanza a Dios, al considerar a Dios como una parte inseparable de ellos. Dejan de lado incluso cualquier trabajo personal muy importante mientras trabajan por causa ajena, nunca se jactan de sus logros, por el contrario se sienten exaltados por hacer algo por los demás y por agradar a Dios, sin dudar ni un momento, incluso si se trata de un trabajo que normalmente se hace por los necesitados y pobres ya que por ellos todo es hecho en buen sentido para los demás, lo que en última instancia agradará a Dios y esto es precisamente lo que quieren. Se mantendrán firmes para proveer alimento a otros , como oración a Dios. No tienen adicciones y si las tienen, las dejan de inmediato cuando se dan cuenta de que a Dios le disgusta. Hablan suavemente, nunca hablan crudamente, rudamente ni cruelmente, siguen las reglas y regulaciones de la espiritualidad y están muy contentos de mantener contentos a los Sabios, Santos y Yoguis. Se apartan fácilmente de su orgullo mientras explican la espiritualidad y cantando alabanzas a Dios, a los Santos y al Gurú casi se ahogan con emociones al olvidar la presencia de su cuerpo y mente. Su amor por Dios no es comparable a nada, nada puede perturbarlo y crece con el paso del tiempo. Siempre hablan de Dios, sirven a sus adoradores, nunca se preocupan mucho por su cuerpo, están desilusionados con lo visible, saben que todo esto es maya, una ilusión, están constantemente en busca de maneras de salir de esta vida materialista a través de la sabiduría del Atman y están aburridos de la vida familiar sin utilidad verdadera. No están absolutamente inquietos por cualquier cosa, menos por Dios, el Guru y los Santos; a través de ellos saben que se puede obtener valor para luchar contra cualquier tipo de dificultades. No están limitados por nada y tienen un desagrado positivo por los placeres corporales. Su amor por Dios, el Gurú y los Santos alcanza un nivel tal que los demás piensan que se han vuelto locos e incluso los molestan; sin embargo, su amor por ellos va en aumento y no al revés debido a los problemas que les causan. Obtienen intuiciones del mismo Dios. Su mente está llena de pensamientos sobre el Si Mismo Real y todas sus dudas desaparecen. Quieren usar su cuerpo para la causa de otros, están en la mayor paz consigo mismos y el perdón y la bondad vienen naturalmente a ellos. Dan la bienvenida a cualquiera que los visite y considerando al visitante como Dios, lo sirven. Nunca niegan refugio a nadie. Han conquistado sus deseos y lujuria y también tienen control sobre sus sentidos y sus demandas. No luchan por nada excepto por Dios. Saben que uno tiene que llevar su propia cruz y también que el destino no puede ser cambiado pero puede ser moldeado de tal manera que todo lo que tiene que ofrecer en forma de sufrimientos puede nacer con coraje y calma de la mente, una cualidad que los hace sin temor de cualquier calamidad dañina.
Están dispuestos a separarse de toda su gente, propiedad, dinero y todo por el bien de Dios. Incluso si se vuelven pobres y nadie les ayuda y puedan por lo tanto, llegar a vivir en un ambiente totalmente inmundo, todavía se niegan a abstenerse de pronunciar el nombre de Dios todo el tiempo y tampoco culpan nunca a Dios, sea lo que sea que suceda. Se comportan y trabajan de tal manera que incluso después de haber dejado su cuerpo mortal, su memoria resuena en las mentes de la posteridad por eones venideros. Saben acerca de las faltas de los demás pero nunca se pronuncian sobre eso con nadie. Nunca toman represalias incluso si alguien los insulta. Prefieren ayudar a la gente a pesar de que sean arrogantes, viciosos e innecesariamente severamente críticos de ellos. Son felices en la felicidad de los demás y sufren con el dolor de otros. Después de haber sido autorizados por el Gurú y si se les pide, les enseñan la moral, la ética y las reglas y regulaciones a seguir mientras viven en sociedad y también mientras siguen la espiritualidad. No dejan piedra sin mover, mientras ayudan a cualquiera que lo necesite por todos sus medios y fuerza. Sri Samartha culmina este samas diciendo que estas personas tienen gusto sólo por la religión y por Dios y son felices en éso solamente. Superan todos los obstáculos en su vida y se destinan a ello sin mucho aspaviento. Debido a la posesión de estas cualidades adquieren la sabiduría de distinguir entre la totalidad del ser que lleva al camino del conocimiento real. Obtienen el conocimiento de sí mismos al oír hablar de ello, pensándolo y tratando constantemente de embeberlo. Así que en última instancia, obtienen Moksha (La Liberación) por la posesión de estas cualidades.
FIN DEL SÉTIMO SAMAS EL OCTAVO SAMAS - SADVIDYA NIRUPAN (ACERCA DEL BUEN CONOCIMIENTO) Ahora escucha los signos del buen conocimiento. Son muy buenos y puros. Si piensas en ellos, un buen conocimiento literalmente se infiltra dentro de ti. Quien tiene estos signos los tiene en abundancia. Tal hombre es muy fiel al Dios y al Gurú, muy cariñoso, lleno de veracidad y virtudes, serenas, bondadosas, humildes y llenas de perdón. Habla muy dulcemente y trabaja muy celosamente. Es hermoso en aspecto, muy sabio, fuerte, rico, listo para ayudar a otros, máximo conocedor, mejor adorador, gran discípulo y está desilusionado con el mundo material. Es un buen orador, se comporta con humildad a pesar de su gran conocimiento, no tiene deseos, nunca pierde sus tendencias religiosas aunque sea un rey, es muy valiente, sigue la moral, la ética, las reglas y los reglamentos de la espiritualidad, nunca abandona el camino mostrado por los ancianos, come mínimamente, no cae presa de ninguna tentación, tiene éxito en todos sus empeños, no se enorgullece de sus logros, siempre le gusta orar y adorar a Dios, es un gran filósofo, no se siente atraído por nada sino por Dios, tiene una mente piadosa, es como un sabio en su comportamiento, tiene un carácter muy virtuoso, tiene menos defectos por dentro
y fuera, nunca comete un error, pero si alguien le señala uno, lo acepta de todo corazón y se disculpa por eso. Tiene una mente inquebrantable, tiene el conocimiento de la Madre Shruti, sabe cómo hacer las cosas, es altamente intelectual, está siempre en guardia contra los viciosos a su alrededo, puede medir fácilmente cualquier circunstancia o persona y está dotado con el poder de hacer las cosas correctamente a un ritmo rápido. Sabe a quién honrar, cómo hablar en diferentes tipos de reuniones, es muy cuidadoso en cualquier situación, es adicto al trabajo, es un Sadhaka de corazón, estudia los Vedas y absorbe su esencia, está en posesión del conocimiento del Si Mismo y lo ha experimentado, por lo tanto está en posición de trasmitirlo a otros que están ansiosos de escucharlo, va en peregrinaciones, tiene control total sobre sus sentidos, habla con la verdad y nada más y es sincero pero suave, firme pero agradable en su charla, es un yogui, no tiene hábitos negativos y deja las adicciones aparte. Tiene una forma piadosa de vivir la vida, no espera algo de alguien para quien trabaja para mostrarle el camino correcto y también es muy amable con los animales. Es impecable en sus tratos de dinero y con las mujeres, su vida familiar es tan pura y sin mancha como su vida espiritual. Toda su vida es inimitablemente piadosa, siempre piensa en cómo mejorar la situación de los oprimidos, con su charla dulce elimina la pena de otros, usa su poder para ayudar al bien y a los huérfanos y se convierte en un amigo del mundo a cuenta de sus poderosas actuaciones en todos los ámbitos de la vida. Es capaz de eliminar todo tipo de dudas planteadas por alguien sobre cualquier cosa a través de su elocución. A pesar de saber de todo, escucha a otros con debida atención. Mientras está en una reunión religiosa siempre trata de encontrar el significado de todo lo que es dicho tratando de leer consistentemente entre líneas. Le gusta el intercambio, pero no promueve el debate. No quiere que se le atribuyan adjetivos. Nunca espera nada de cualquier discurso, controla su temperamento exquisitamente, mantiene los celos lejos de él, es impecable y está comprometido con todas las buenas causas, pero se desprende del rendimiento de sus frutos. Su conocimiento es muy puro y dogmático y a pesar de estar feliz todo el tiempo, nunca deja la Sadhana. Es una encarnación de la bienaventuranza y está unificado con el Parabrahman. Es el más afortunado de todos porque construye su propia suerte a través de la Sadhana constante. Sus bendiciones nunca se van a perder. Estos son los signos de una persona de buen conocimiento que invariablemente le conducen al conocimiento final y por lo tanto debe ser un modelo a seguir e imitar para todos. Oro a Dios para dotar a todos de tal conocimiento e instar a aquellos que están desilusionados con el mundo material para perseguir el conocimiento con todas sus fuerzas. FIN DEL OCTAVO SAMAS
EL NOVENO SAMAS - VIRAKTA LAKSHAN (SIGNOS DE LOS QUE ESTÁN DESILUASIONADOS CON EL MUNDO MATERIAL) Ahora escucha los signos de aquellos que están desilusionados con el mundo material (en lo sucesivo denominados Virakta / i o Vairagya). Posee esas cualidades que le ayudan a alcanzar el poder de un yogui, se hacen famosos, realizan el objetivo de la vida, enriquecen el sentimiento de ser Virakta, lo que siguiendo la espiritualidad se vuelve más fácil para él, su alegría de conocer supropio Si Mismo se queda para siempre y la sabiduría del alma u otra ilumina al Vairagya. Con la ayuda de estas cualidades gana la felicidad permanente, el último Conocimiento, realiza el Si Mismo, gana Moksha (Liberación ) , todas sus expectativas se desvanecen y no queda nada que esperar. La diosa Saraswati misma habla a través de él para hacer de su discurso la cosa más dulce en el mundo. Si usted absorbe estos signos al máximo también obtendrá todas estas cosas. Sri Samartha ahora nos dice lo debe hacer una persona que está tratando de convertirse en un Virakta o tener Vairagya. Él debería mantener viva su sabiduría, aumentar la espiritualidad entre las masas, nunca permitir que los sentidos ganen ventaja, hacer Sadhana todo el tiempo, inducir a la gente a adorar a Dios, mostrar a la gente lo que es estar en paz con uno mismo dándoles un ejemplo de sí mismo, hacer que la sociedad sea consciente de los beneficios de las buenas acciones, hacer todo sin ninguna expectativa de recompensa y difundir el conocimiento del Parabrahman que ha adquirido a través de su propia experiencia. Debe aumentar la importancia de la religión en la vida cotidiana, en el resurgimiento de la religión si el tiempo lo exige, imponerse los más altos estándares de ética y moral. Ser muy amable, ser siempre atento, aumentar el espectro de sus pensamientos, ser veraz, ser altamente virtuoso, seguir en el camino correcto que muestra la espiritualidad, eliminar las penas y los problemas de los que adoran a Dios, nunca alejar a nadie que se ha entregado a él, siempre tiene mucho cuidado, sabe lo que otros piensan, estudiar la espiritualidad consistentemente, permanecer en el saber hacer de todo, ser trabajador, usar sus poderes de oración dondequiera que sea necesario para enfatizar sus pensamientos para el beneficio de la sociedad y hacer feliz al pueblo al eliminar todas sus dudas, alabar a Vairagya y decirle el Verdadero conocimiento sobre uno mismo. Debe alentar y organizar activamente todas las fiestas a los Dioses y Diosas con tal bondad que incluso sus críticos más firmes se conviertan en sus seguidores y comiencen a adorar a Dios, hacer de la piedad el camino de la vida para las masas, nunca perder la pista de su propia Sadhana ni la pureza de su mente, ser dogmático si es necesario, hacer la vida de los demás más fácil por sólo su compañía, ser muy valiente, amable y honesto, muy serio en su comportamiento, emplear su vida para felicidad de los demás y estar en compañía de personas semejantes. También debe poseer las cualidades de las personas que están muy bien informadas. Debe ser todo para los otros, pero sin
alinearse a si mismo con ellos, en el fondo de su mente debe estar separado de todo. Debe ser siempre introspectivo y nunca tener las obligaciones de nadie. Debe ser capaz de medir el cambio de tiempos y mareas. Debe evitar cualquier sesgo y estudiar todos los aspectos y facetas del conocimiento que incluye incluso a las Ciencia modernas como la Anatomía y la Filosofía. Debe ser muy claro en su mente acerca de cuál es el significado de los diversos medios como el Karma, el culto, el conocimiento, la hipótesis, la participación y el desapego. También debe conocer y haber experimentado las diversas etapas que uno tiene que pasar hasta llegar al Parabrahman. Debería conocer las artesanías y los manejos de energías y luego aceptar sólo aquellos permitidos por la religión y el camino de la espiritualidad y del conocimiento real que está dando. Debe ser amigo del mundo, libre de todo, poseer casi todos las cualidades imaginables, estar libre de cualquier límite e intentar cambiar la mente social para que se incline hacia la espiritualidad. Sri Samartha dice que en esencia debe poseer todas las virtudes, conseguir ser librado de todos los vicios y debería ser capaz de batir los peligros encontrados en el camino de Vairagya. Sri Samartha dice que él dice todo esto por su experiencia y que encontró que es lo correcto, después de probarlas en el fuego de la vida una y otra vez. Él quiere que aceptemos y absorbamos la mayoría de estas cualidades. También dice que si no lo haces y en su lugar buscas los vicios, tu vida será un infierno. Tales personas se convierten de acuerdo a la sabia terminología de Sri Samartha, en tontos aprendidos ! Los signos de ellos los ha mencionado en el próximo samas. FIN DEL NOVENO SAMAS EL DECIMO SAMAS - PADHATMOORKHA LAKSHAN (SIGNOS DE LOS SABIOS, LOS TONTOS LETRADOS) Ya te he dicho los signos o los caminos por los cuales incluso un tonto puede llegar a ser sabio por otro lado ahora escucha los signos de los que son sabios y letrados, pero se comportan como tontos. Estas son las personas que han leído mucho, son capaces de difundir el Ultimo Conocimiento, pero todavía son muy orgullosos e incapaces de salir de las garras de la sensualidad. Dicen a la gente que después de alcanzar el conocimiento del Parabrahman eres libre de comportarte de cualquier manera que quieras para ser feliz, dicen que la adoración a Dios en la forma visible es inútil, denigran la religión y la Sadhana, derivan gran placer en criticar otros, están con la mirada atenta para ver el error más leve de otros, ordenan cosas a sus discípulos sabiendo que son improbablemente alcanzables, o ponen al discípulo en grave peligro, hacen a otros infelices con palabras duras, están llenos de los vicios descritos anteriormente, son destructivos, altamente temperamentales, siempre están conspirando, son matones con disfraz de sabios, alaban a los ricos sin ninguna razón, critican cosas que no conocen o libros que no han leído, tienen el hábito de encontrar fallas menores en grandes obras, se aburren cuando alguien intenta hablar sobre los signos reales de la sabiduría, hacen todo tipo de cosas nocivas por odio y celos, nunca se preocupan por la moral, la ética o la justicia, son arrogantes, apuntan a cosas
inalcanzables en el orgullo de que son muy conocedores y hablan algo que es exactamente opuesto a lo que hacen. Tal tonto es aquel que, quiere convertirse en un buen orador sin poseer las cualidades requeridas para serlo, habla innecesariamente cuando nadie está escuchando, su charla es muy dañina, a pesar de ser versátil es muy hablador y perturba el discurso del orador real, habla sobre los vicios de los demás sin prestar atención a los vicios suyos. Aunque son conocedores, son inútiles para la sociedad por el hecho de que no están dispuestos a compartir su conocimiento. No pueden satisfacer a los demás, a pesar de poseer la habilidad de alcanzar Moksha (Liberación), permanecen enredados en los placeres materiales y orgánicos de la vida familiar, están muy satisfechos en compañía de mujeres, descubren su alma a ellas, comen o beben cosas prohibidas por la religión, no saben que están haciendo cosas que van a traer mal nombre a sí mismo, siente que su cuerpo es lo real y no el Atman, alaban a todo lo demás menos a Dios, alaban a cualquiera que pueda serle útil en sus conspiraciones, describen el cuerpo de las mujeres con grandes detalles, imitan a las mujeres, si es rico considera a todos los demás sin valor, predica cosas contrarias a la predica religiosa, se entrega a la astrología que es altamente ilógica, nunca ha pisado el camino de la adoración, está desprovisto de Vairagya, predica e Conocimiento del Parabrahman y todavía se comporta totalmente en contra de él, se burla de los lugares de peregrinación, de los Vedas y de las varias ciencias, es descendiente de lo muy puro, pero su comportamiento trae vergüenza a sus antecesores. Una persona de este tipo es aquella que elogia a los indignos para que sirvan a sus propios fines y una vez que lo ha hecho, inmediatamente les da la espalda y habla negativamente de acerca de ellos, habla algo y se comporta contrariamente con los demás como un hábito, respeta a la familia y desestima la espiritualidad, a pesar de saber el hecho, da consejos incorrectos sólo porque le satisface, conduce una vida dependiente, se presenta como una buena persona en todos los aspectos pero hace todas las malas acciones bajo esa vestimenta, no deja su camino equivocado incluso después de saberlo. Satisface su ego, no se libra de sus vicios a pesar de que sabe cuáles son las virtudes, habla con dureza a los Santos y Sabios para demostrar su superioridad, ni siquiera sabe qué le beneficiará y qué le hará daño, aconseja a la gente a seguir el camino establecido por la religión cuando él mismo sigue en el camino que la religión ha prohibido, sabe que su discípulo ha dejado el camino de la espiritualidad y hasta lo insulta, pero no espera que el discípulo venga a encontrar el camino para su beneficio sino para beneficio de si mismo, no puede tolerar las tareas cotidianas de los demás o cualquier otra perturbación que surja debido a las demandas corporales de los demás (incluso un poco de tos) durante sus discursos, insulta al Gurú en el orgullo de su riqueza, no revela las tradiciones de su Guru y usa su conocimiento y espiritualidad egoísta y de una manera miserable para ganar riqueza. Estas personas odian a Dios a pesar de haber fracasado miserablemente en todos los senderos de la vida y en la espiritualidad, todo debido a su propia incompetencia.
Sri Samartha dice que ha dicho todo esto con la intención de que evites comportarte como estas personas y pide perdón si ha hecho daño a alguien al hacerlo. También dice que el más grande de los necios es el que todavía cree que toda la felicidad está en la vida familiar porque ella es la raíz de toda la infelicidad y miseria. FIN DEL DÉCIMO SAMAS FIN DEL SEGUNDO DASHAK
EL TERCER DASHAK SWAGUN PAREEKSHA (PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS) EL PRIMER SAMAS - JANMADUKKHA NIRUPAN (SOBRE EL DOLOR DEL NACIMIENTO) El nacimiento es el brote del árbol del dolor. La semilla del nacimiento es la sensualidad, que es la causa de todo el dolor en el mundo; está en forma 'micro' y por lo tanto es invisible. El nacimiento es la forma visible de la misma. El brote es el comienzo del dolor que aumenta con el crecimiento del árbol que es la vida humana que no es sino un océano de dolor. Como el océano, la vida humana está todo el tiempo llena del agua salada de la aflicción. El nacimiento es una montaña espantosa que llena el tiempo de la vida humana con miedo y recelo. El Vedanta dice que el nacimiento es para sufrir o disfrutar (dependiendo del tipo de acciones que uno ha hecho en la vida anterior) el karma que de nuevo está en la forma 'micro', requiere la forma del cuerpo para este propósito. Por consiguiente, el nacimiento está lleno de karma. El nacimiento es “la mina de los pecados”. Olvidar a Dios es el mayor pecado, recordarlo es el mejor karma. Dios es invisible mientras que el mundo es visible e influye en los seres humanos que bajo la fuerza de lo visible olvidan a Dios y por lo tanto lo que hacen posteriormente es ‘pecado’. El nacimiento representa para nosotros una disputa continua de tiempo. El tiempo es la fuerza que cambia lo visible de vez en cuando, poniendo siempre una nueva situación angustiosa. Lleva a la destrucción. El nacimiento es el fruto de la falta de conocimiento, que es la madre de la sensualidad ya que por su presencia hace que el Atman gire en el círculo vicioso del nacimiento y muerte. El nacimiento es el loto del deseo que envuelve a todos los que quieren que la fragancia sea suya pero nunca lo consiguen y en cambio se enredan en los pétalos del loto. El nacimiento es una ilusión porque el Atman es puesta en la ilusión del mundo. Antes de nacer, el Atman es bastante consciente de la forma real del Si Mismo con plena claridad de conocimiento, después del nacimiento esta consciencia abandona el Atman y ahora piensa que este cuerpo en el que nací es el verdadero yo. El nacimiento te ata al cuerpo con sus limitaciones inherentes que obligan al Atman a renunciar a su libertad, por lo que vives y mueres en un estado obligado.
El nacimiento es la principal razón de la muerte. El nacimiento y la muerte son interdependientes y relativos, uno no puede existir sin el otro. El nacimiento es un enredo irrazonable en lo visible. La forma 'micro' intenta hacerse visible y de ahí el nacimiento. Lo visible es muy intrincado y inexplicablemente tejido. Una vez que uno se mete en él está completamente perdido en todo el desorden incongruente que conduce a la afllicción sin límites. Fue entonces necesario pedir todo esto? ¡Por supuesto que no! .El nacimiento hace olvidar la felicidad que se encuentra dentro del Si Mismo y por lo tanto trata de adquirirla a través del cuerpo desde fuera y ésto también se convierte otra vez en una causa para el nacimiento. Entonces se está lleno de turbación, aprensión, deseos, amor a las cosas materiales, sentimiento de que soy todo, el engaño de Maya, la sensación de que este cuerpo es el yo real, los extremos del temperamento, todo lo que se produce entre un hombre y Moksha en el sentido de que la falta de conocimiento es la causa del nacimiento, el que en sí mismo es un obstáculo a ser conquistado en el camino a Moksha (Liberación), y la sensualidad es responsable de sacar al Atman del estado de ser el Si Mismo real y la felicidad de ello. Es el sello de la imaginación que es la razón de la existencia de lo visible. Es el acontecimiento por el cual el Atman que está unificada con Dios se separa y conduce a una existencia dual lo que es más bien paradójico porque su propia existencia depende de Dios, pero se hace posible por Maya, la creadora de todas las ilusiones. El orgullo lleva al nacimiento. El nacimiento es sinónimo del inmenso amor por lo material, lo orgánico y los placeres sensuales. Está limitado por la esperanza de lo que nunca se cumple. Al tiempo le gusta tener al nacido como alimento para sobrevivir. La vida es el peor período imaginable ya que el cuerpo pide todo el sufrimiento y lo consigue aunque parezca placer debido a la ilusión de Maya. No es nada más que el infierno en si mismo. Si uno trata de saber cómo se forma este cuerpo uno sabría definitivamente que es lo más impuro de todo. Desde la formación del óvulo y el esperma a través de su paso y la unión, la formación del cigoto en el útero su desarrollo en el feto y luego el proceso de parto es lo más incómodo, por decir lo menos. A lo largo de todo este proceso, el cuerpo y la mente de la madre están severamente afectados y muchas veces le quita la vida. Es por esta razón que la religión hindú considera el período fisiológico de la menstruación, como un período profano para conseguir que el hombre común entienda lo que se niega a entender con cualquier otra explicación. Es mal interpretado que la religión llame a una cosa fisiológica como profana, pero si uno lo mira desde este ángulo de que trata de hacer comprender al hombre común las miserias de la vida femenina a través de un gesto simbólico, entonces uno se maravilla de la bondad y la empatía mostrada por los Vedas y otras épicas religiosas. Es innecesario decir que el producto de este proceso profano tiene que ser y de hecho está lleno de impurezas inimaginables. El cuerpo es como un agujero con surcos de drenaje. Si abre la boca se le cerraría inmediatamente por razones obvias, en el mismo sentido si uno intenta mirar dentro del cuerpo desde el punto de vista de los placeres y
tesoros ocultos dentro uno, obtiene el choque más grosero de su vida cuando no puede soportar el hedor de la suciedad y del desperdicio en el interior. Uno puede limpiar un lugar sucio para hacerlo habitable, pero no importa cuántas veces se lave el cuerpo, permanece sucio. Si uno mira el cuerpo objetivamente consiste en esqueleto, músculos, grasa, vasos, nervios, sangre (la mayor parte de la cual circula como impura) y diversos órganos y vísceras. Mirándolos colectivamente o por separado no puedo ver cualquiera de estas partes desde un punto de vista estético. Además de todo esto (como si esto no fuera suficiente!) innumerables enfermedades lo hacen aún peor. El cuerpo humano es un almacén de suciedad del peor tipo. Consideremos los diversos órganos del cuerpo humano. Los intestinos contienen la materia sucia que se expulsa del cuerpo y también varios tipos de parásitos y otros microorganismos, que no cambian, sea lo que sea que usted come. De todos los órganos se considera que la cabeza es el mejor y el más importante. Piénsalo. A través de la nariz se descarga el fétido olor a secreciones, a través de los ojos en la mañana salen solidificadas secreciones que impiden incluso una vista adecuada de cualquier cosa, por la mañana la cavidad oral emana un olor horrible. Tal es nuestra cabeza y la alabamos con varios adjetivos. ¿A alguien le gusta la materia fecal o el vómito? Sin embargo, esto no nos disuade de nuestro gusto por la cabeza y la cara. Parece extraño pero sin embargo es cierto. Sus riñones expulsan las sales no deseadas como la orina, no importa lo que lo beba, se va a convertir en orina. Excepto al pervertido mentalmente, a nadie le gustan estas cosas, pero sin ellas la vida es imposible. Si decide que no va a defecar, orinar o vomitar la cosa no deseada, no viviría por más de unos pocos días. Estos son hechos desnudos sobre el cuerpo humano y decimos que lo amamos tanto! Esto es lo que es en un estado saludable, imagine lo que es para que cualquier persona que está enferma ! El ser humano tiene que sufrir indescriptiblemente por haber venido a quedarse en esta cárcel del cuerpo y los sufrimientos comienzan desde la concepción. En el útero como un feto, todas las nueve aberturas del cuerpo humano permanecen sin función. Está rodeado por todo el contenido de los intestinos y los riñones. Nadie sabe cuáles son los sentimientos del feto (que es la cosa más indefensa en esta tierra). Cada momento debe ser insoportable. Cada momento debe orar a Dios, "Por favor, sálvame de esta horrenda agonía. Nunca intentaré nacer de nuevo si Tú respondes a mi oración ". Pero todo esto es inútil. Ahora viene el momento del nacimiento. Muchas veces, el feto tiene que ser sacado del útero o la madre tiene que ser operada. En ambos casos hay una tremendo riesgo tanto para la madre como para el feto. Algunas veces uno de ellos muere o los dos mueren. Incluso en el momento de la muerte ninguno de ellos recuerda a Dios y por lo tanto no son liberados del mismo circulo vicioso. En el útero el feto emana un sonido inaudible, "So ham", es decir, Yo Soy Dios, porque el Atman dentro del feto tiene el conocimiento del Si Mismo pero una vez que nace, empieza a llorar, "Ko ham", ¿quién soy yo? Su conocimiento es limitado sólo a su propio
cuerpo y todo el otro conocimiento lo decarta. Olvida lo que tuvo que soportar durante el tiempo que pasó en el vientre y el camino incierto del parto. Esto sucede debido a la influencia de Maya. A pesar de todo, el recién nacido, su madre y todos los demás felicies por el nacimiento y celebran la llegada del nuevo participante! ¿No es esto una contradicción y una misma decepción del más alto orden ? Todas las especies vivas tienen que sufrir el mismo tipo de dolor durante el embarazo. Para evitarlo uno debe someterse enteramente a Dios. El adorador de Dios es liberado del nacimiento y por lo tanto no tiene que hacer frente a la estancia en el útero. Sobre la base de sus conocimientos sobre el Si Mismo Real se es Virakta del más alto orden y por lo tanto no se está involucrado en otra cosa que Dios. Sri Samartha dice : "He tratado de explicar las miserias del feto, ahora depende de ti comprender la esencia de la misma y si debe evitarla o aceptarla ". FIN DEL PRIMER SAMAS EL SEGUNDO SAMAS - SWAGUNPAREEKSHA-A (PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS) Este mundo visible es la raíz de toda infelicidad. Todos tienen que someterse a ésta ya que después de haber nacido uno se convierte en parte de este mundo. Después del nacimiento se olvida del periodo incierto que tuvo que sufrir durante el tiempo en el útero. Durante la infancia el niño tiene sólo una manera de expresar sus necesidades, deseos o sufrimientos de cualquier tipo y ésta es llorar. Incluso la mejor de las madres muchas veces no entiende lo que el niño necesita precisamente en ese momento. Esto puede llevar a cualquier acontecimiento imprevisto lo que produce infelicidad y nada más. Mientras tanto, ni la madre ni el niño están felices todo el tiempo. Después de 4-6 meses de nacimiento el niño conoce exactamente a la madre y por lo tanto, grita cuando no está cerca. Ningún poder en el universo, ni siquiera el Dios puede complacerlo excepto su madre. Incluso si la madre está molesta con las constantes demandas del niño y llora sobre él, él sólo se protege en ella. La felicidad del niño está totalmente relacionada con su madre. Si el niño, por desgracia, pierde a su madre durante la primera infancia, se ve más desamparado y es la criatura más infeliz en el universo. Esto afecta todo el desarrollo del niño. Después de crecer en edad, el amor del niño por la madre va disminuyendo. Su mundo se expande y comienza a desarrollar interés en tantas otras cosas. Sus conceptos sobre la felicidad y la infelicidad cambian y continúan cambiando con el aumento de la edad. La mayoría de las veces encuentra el consejo de padres extraños. Cada vez tiene más dificultades para separarse de sus hábitos desarrollados durante el tiempo en compañía de sus compañeros de juego, que ahora son más queridos para él. Durante esta edad es probable que se vea afectado por muchas cosas, la mayoría de las que son perjudiciales. Puede sufrir accidentes, sucumbir a enfermedades y siempre está bajo estrés debido al pensamiento de cómo explicar sus acciones a los padres. A esto se añaden los comentarios despectivos de la gente. Todo esto se suma a su miseria.
Después de un tiempo los padres simplemente se niegan a ceder a sus demandas o explicaciones, y lo hacen comprender la importancia de la adquisición de conocimiento o simplemente lo golpean por el mismo propósito. Si escucha, adquiere conocimiento y si no sigue siendo un fracaso. Luego se vuelve lo suficientemente joven como para casarse y los padres arreglan estor con mucho aspaviento. Ahora este recién casado olvida lo que sus padres han hecho por él y se enamora no sólo de su esposa, sino que empieza a creer en sus suegros más que en sus padres que se reducen a meros espectadores miserables. Siente que es el hombre más feliz de la tierra en compañía de su esposa. En el amor por su esposa se olvida de todo. Con la experiencia del placer orgánico, su lujuria en lugar de ser saciada se hace más grande. Pierde incluso el poder pensante y el sentido común. Cada vez que mira a su esposa no piensa en otra cosa que no sea tener relaciones sexuales con ella. Incluso cuando está haciendo su trabajo para ganarse la vida. Constantemente piensa en su esposa. No puede tolerar que nadie hable de su esposa. Incluso insulta a sus propios padres en defensa de su esposa. Está dispuesto a dejarlo todo por complacer a su mujer. Olvida su religión y a Dios también por ella. Incluso siente que su esposa está al lado de Dios o que ella misma es Dios. Todos los demás, excepto su esposa, son sus enemigos. Toda charla de cualquiera, excepto de su esposa, es una tontería para él. Y de repente, a veces su esposa muere. Él está ahora totalmente ahogado en el dolor. Maldice a todos por la muerte de su esposa. Se comporta como un niño desamparado y llora. Después de algún tiempo se olvida de esto también. Sri Samartha dice que la mente humana puede olvidar cualquier cosa para satisfacer sus demandas orgánicas o materiales, deseos y lujuria. La consecuencia natural y la acción correcta para este hombre ahora es casarse de nuevo! Olvida cuán irreemplazable pensó que era su primera esposa y ama a su segunda esposa aún más que a la primera! Ahora comienza a sentir que lo que pasó fue por su bien y que ahora ha encontrado una opción mucho mejor que la mujer por la que estaba innecesariamente en duelo! FIN DEL SEGUNDO SAMAS EL TERCER SAMAS - SWAGUNPAREEKSHA-B (PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS) Después del segundo matrimonio se olvida de la pena que tuvo que soportar durante el primero. Todavía no puede superar la ilusión de que la vida matrimonial produce felicidad. Ahora adquiere un nuevo rasgo. Se vuelve muy miserable y es terriblemente atraído por el dinero tanto que no come apropiadamente, nunca gasta sino cuando es estrictamente necesario e intenta siempre aumentar sus bienes. Esto da como resultado la adquisición de todos los vicios. No sigue su religión y no permite que otros sigan la suya. Arroja profanidades sobre los santos y los sabios. Tampoco hace nada bueno ni deja que nadie lo haga. No sólo se niega a aceptar lo que no le gusta sino que hace burla de eso también. Se niega a aceptar a Dios y naturalmente a sus adoradores. Usa su poder para agraviar a otros y habla rudamente para lastimar a otros. No tiene valores morales o éticos. Su orgullo es tan alto como el cielo. Deja de seguir los rituales religiosos
seguidos tradicionalmente por su familia. Su único objetivo en la vida es la adquisición de riqueza y su ampliación. Por lograr ese fin, empieza a usar cualquier medio, la mayoría de las veces injusto. Se vuelve incontrolable en su comportamiento debido al poder de su riqueza y juventud. Sus incontrolables deseos juveniles lo conducen a una lujuria insaciable y por lo tanto tiene relaciones con muchas mujeres. Por sus crímenes la ley lo castiga, pero tampoco puede disuadirlo de adoptar otra manera y medio de saciar sus deseos tortuosos. Pierde su poder de distinguir entre lo bueno y lo malo porque piensa que lo que estaba haciendo era lo mejor! La consecuencia natural es que se aflige con las enfermedades debido a que frecuenta prostitutas. Las enfermedades hacen su cuerpo horripilante. Sin embargo, sigue haciendo las mismas cosas que más dañan su cuerpo y en la juventud él mismo se ve como un hombre viejo. Su cuerpo, que vio como una gran posesión se convierte en la mayor carga. Mirándolo, desarrolla compasión por sí mismo y ahora ora a Dios a quien había olvidado: "Por favor, déjame morir; yo no puedo verme sufriendo más así." Pierde todo lo que poseía con orgullo, incluyendo todo su dinero que fue robado por los ladrones. Sólo porque oró a Dios su condición día a día mejora y sorprendentemente para los demás, otra vez está en una posición en la que puede estar por si solo. Sin embargo, piensa que se ha levantado de las cenizas por su cuenta y no se acuerda de Dios! Comienza de nuevo con la misma vieja historia. Gana algo de dinero, algunas cosas buenas para la casa y comienza su vida con su segunda esposa como si nada hubiera sucedido excepto por el hecho de que ambos estaban resentidos porque no tenían descendencia. Lo intentan todo para conseguir descendencia. Incluso van a brujos y usan todo tipos de poderes sobrenaturales para obtener descendencia. Oran a Dios prometiéndole innumerables cosas (!) si fueran bendecidos. Dios finalmente accede a su demanda y finalmente tienen un hijo. Ambos tienen amor absoluto por el niño. No pueden tolerar ni siquiera el grito de hambre de su hijo y de inmediato corren atropelladamente para complacerlo. Desafortunadamente pierden a su hijo debido a alguna enfermedad inexplicable. Se vuelven locos de dolor. Comienzan a culpar a todo el mundo, incluyendo a Dios por su mala suerte. Después de algún tiempo piensan que deben orar de nuevo a Dios, lo que hacen y EL siendo tan amable los bendice y mira ! : no tienen uno sino muchos niños. FIN DEL TERCER SAMAS EL CUARTO SAMAS - SWAGUNPAREEKSHA-C (PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS) Entonces tuvo muchos hijos con las bendiciones de Dios, pero como no había planificado nada, perdió todo el dinero que tenía y los niños no tenían nada que comer. Comenzaron a mendigar por su supervivencia. Esto continuó por un tiempo. Estaba profundamente preocupado, las hijas habían crecido y tenían que casarse. Él estaba por perder el juicio y llegar a la locura. Estaba a punto de perder todo el respeto que tenía en la sociedad. Entonces tuvo que pedir prestado dinero a los prestamistas,
manteniendo sus cosas como garantía con ellos. Esto llevó a que sea compadecido por todos. Todo el mundo decía que si no podía alimentar a todos los niños que tenía no tuvo derecho a tenerlos. Algunos días fueron así y luego los prestamistas empezaron a visitarlo para el reembolso. Cuando ésto se volvió insoportable decidió abandonar la casa, la región, e ir a algún otro lugar sólo para ganar dinero. Permaneció allí por dos años donde sirvió a gente indigna. Después de acumular algo de dinero, recordaba constantemente a su familia y se fue a casa. Su esposa y sus hijos estaban en un estado terrible y lo culpaban por su difícil situación. El punto es que cuando puedes proporcionar algo a tu propio pueblo todo, te alaban y cuando no, te culpan, estás condenado a estar solo. Al verlo los miembros de la familia estaban muy contentos. Todo el mundo disfrutó del dinero durante algún tiempo y luego empezaron a decir que aunque ahora estaban en posición de disfrutar, ¿qué pasaría cuando todo el dinero se gastara? Por lo tanto, decidió que debería volver y ganar más. Conociendo las expectativas egoístas de su familia, se desilusionó y se dio cuenta de que todas las relaciones son así. Tu esposa te amará hasta que seas de ayuda para ella y nada más; lo mismo es cierto para los hijos también. Esta es la regla de la vida material. Una vez que la utilidad de una cosa ha terminado, su destino es la basura. El tipo estaba cansado del trabajo que había hecho y quería pasar un buen rato con sus seres cercanos y queridos, pero ellos querían algo más para ellos sin ninguna consideración por él. Llegó a conocer que cuando ríes el mundo ríe contigo, y cuando llora, lloras solo. Decidió dejar de lado sus sentimientos y se preparó para volver otra vez, lo que era muy doloroso para él pero inevitable. En esta coyuntura él recordó a su madre y se dio cuenta de que era la única persona que lo amaba incondicionalmente. Pero él la había abandonado por las mismas personas que ahora lo estaban enviando de regreso por sus propios intereses, sin pensar absolutamente en sus miserias. Se sentía muy miserable ya que cuando sus padres lo necesitaban más, los había dejado porque en ese momento su lujuria por su esposa y otras mujeres era lo más querido para él. Sus amigos no eran diferentes. Ahora sabía que tenía que llevar su propia cruz y era él y solamente él el que tenía que defenderse por sí mismo. Se maldijo a sí mismo por su propia condición. Se dio cuenta de todo ésto, pero sin embargo no pudo separarse de su cuerpo, de sus sentidos y demandas y, aunque muy deprimido, todavía no podía alejarse de todas estas ilusiones y delirios y después de llorar muy fuerte durante un largo tiempo y se dijo a sí mismo que llorar no resolvería ninguno de sus problemas y que tenía que soportar lo que le esperaba. FIN DEL CUARTO SAMAS EL QUINTO SAMAS - SWAGUNPAREEKSHA-D (PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS) Volvió al mismo lugar y comenzó a servir a la misma persona. Trabajó muy duro sin preocuparse por su cuerpo y sus necesidades. Después de ganar suficiente dinero, volvió a su casa y se horrorizó por lo que vio. La zona estaba sufriendo una grave sequía. Algunos de sus hijos habían muerto junto con su madre y otros eran sólo una pálida sombra por la falta de alimentos. Empezó a llorar de nuevo y todos los miembros de su familia lo rodearon. Todos los comestibles que había traído fueron rápidamente
consumidos porque no habían comido durante varios días y la mayoría de ellos no podían digerirlos y murieron a causa de comer en exceso, excepto algunos para los que hubieron complicaciones como diarrea y vómitos. De alguna manera, él y los niños que habían sobrevivido vivían con el dinero que había traído hasta que la sequía terminó. Luego hubo lluvias y los buenos tiempos regresaron o eso pensaba él. Ahora se aburría de la rutina diaria que tenía que hacer para sus hijos y para sí mismo como la cocina, el lavado, etc. La gente le aconsejó que se casara nuevamente, lo que voluntariamente hizo gastando todo el dinero que aún le quedaba. De nuevo tuvo que volver al mismo lugar para ganar dinero para su familia. Después de regresar vio que sus hijos habían crecido y estaban en desacuerdo con su tercera esposa, su madrastra. Estaba muy enamorado de su tercera esposa, pero ahora temía envejecerse. Nadie lo escuchaba y seguían luchando entre ellos por el dinero y la propiedad ancestral. Finalmente llamó a algunos sabios de la ciudad y distribuyeron la propiedad entre todos los miembros por igual. Durante algún tiempo hubo calma, calma que solo está antes de la tormenta. Los hijos ahora no estaban de acuerdo con lo que tenían y comenzaron a pelear de nuevo. Cuando trató de pacificarlos, lo golpearon. La esposa comenzó a llorar y los espectadores disfrutaban la escena! Algunos sabios que habían entre ellos separaron a los padres de los hijos y los llevaron a vivir en una choza lejos de los hijos. Ahora pensaba que la mayoría de sus problemas habían terminado y que estaría muy contento con su joven esposa a quien consideraba la mujer más bella. Su lujuria en la vejez le hizo olvidar todo lo que tenía que soportar. De repente, el enemigo atacó esa zona y no sólo saquearon todo sino que le quitaron a su mujer y la violaron. Ahora se había quedado sin nada y lloraba incesantemente, "Oh! Dios, ya me hice viejo, mis hijos me echaron, todo mi dinero fue robado, y perdí a mi esposa, mi casa y todo, ahora no hay nadie para mí, excepto TU. " Él nunca había orado a Dios, por el contrario había considerado todos los placeres materiales y orgánicos como Dios y ahora lo estaba recordando, cuando lo había perdido todo. Se arrepintió continuamente. Ahora que era viejo y no había nadie para cuidar de él, su cuerpo se convirtió en un apestoso recipiente afligido por todas las consecuencias de la vejez y varias enfermedades. Él era totalmente dependiente de los demás, pero nadie le ayudó, ya que no tenía nada que ofrecer a cambio. Asi preguntaban : "¿Por qué no muere esta inútil criatura?" Esas mismas personas a quienes consideras tuyos y los has ayudado en su momento de necesidad son los primeros en volverse contra ti, ésta es la regla de nuestros tiempos y esta pobre criatura no fue una excepción. El mensaje de la historia contada por Sri Samartha es que el nacimiento es la raíz de todo dolor. El tiempo para todos es muy corto y por lo tanto sin perder un momento uno debe comenzar a someterse a Dios, orarle y adorarle. Nunca es demasiado tarde. El arrepentimiento que uno tiene durante la vida fetal es el mismo que el de uno en edad avanzada. Esto lleva a otro nacimiento y al mismo círculo vicioso. Sin la adoración de Dios esto es imposible romper. Sri Samartha dice que en los próximos tres Samasas describirá los tres tipos de problemas uno tiene que soportar durante la vida. FIN DEL QUINTO SAMAS
EL SEXTO SAMAS - TAP AADHYATMIC (EL PROBLEMA ESPIRITUAL) Sri Samarth dice que va a describir los tres tipos de problemas que los seres humanos tienen que soportar. Después de conseguir el compañerismo de los santos sus problemas han terminado y uno se vuelve calmo. Se vuelve muy feliz sólo por el tiempo que consigue pasar con ellos. Cualquier medicina mostrará su efecto sólo en la persona que sufre la enfermedad, sólo alli es útil. En la misma línea sólo la persona que ha tenido que soportar los tres tipos de problemas llega a conocer el verdadero significado de la espiritualidad y es el único candidato merecedor por su frutos de la dicha eterna. El primer tipo de problema es espiritual, el segundo es material y el tercero está destinado. Al ser preguntado por la audiencia en la reunión Sri Samartha comenzó a explicar éstos en detalle. El problema espiritual es el que uno tiene que sufrir debido al cuerpo, los diversos órganos y la vida dentro del cuerpo. Todos los tipos de problemas del cuerpo, los órganos y finalmente la vida en ellos tienen su origen en las tres etapas de la vida. Estos son el nacimiento, la vida después del nacimiento y la muerte. Sri Samartha dice que todas las enfermedades ya sean congénitas o adquiridas, todos los tipos de aflicción debidos al dolor corporal y a las aflicciones del propio dolor junto con la sensación de pérdida que conducen a la terrible infelicidad que hace que la forma humana viva horriblemente desamparada, son manifestaciones del problema espiritual. Uno tiene que someterse a ésto debido a las faltas que uno ha cometido. Sri Samartha dice que describirlo en más detalles es inútil ya que es el insondable océano del dolor y nos pide que leamos entre líneas y nos demos cuenta de ello. FIN DEL SEXTO SAMAS EL SETIMO SAMAS - AADHIBHOWTIK TAP (EL PROBLEMA MATERIALISTA) Sri Samartha dice que ahora hablará sobre los problemas que surgen del pensamiento materialista, del deseo y del comportamiento. El problema que se produce debido a permanecer entre todas las cosas que entran en contacto con usted es el problema materialista. Sri Samartha ha descrito la mayoría de estos problemas para que incluso una persona iletrada pueda entenderlos. Aquí se describen en resumen. Todos los problemas que uno tiene que enfrentar debido a la gente en su vida, a los seres vivos a su alrededor, incluyendo los animales y las plantas, el medio ambiente y los cambios en él y también los problemas debido a las cosas materiales con las que entra en contacto, son ejemplos del problema materialista. FIN DEL SÉTIMO SAMAS
EL OCTAVO SAMAS - AADHIDAIVIK TAP (EL PROBLEMA DEL DESTINO) El ser humano tiene que sufrir los problemas en el infierno (*) según fueron sus acciones cuando estaba vivo. Los hombres tienden a estar orgullosos de sus poderes y en este orgullo cometen muchas faltas que producen el problema del destino. El hombre hace todo tipo de cosas no éticas e inmorales. La causa de tal tipo de comportamiento es su poder corporal, su poder monetario, su poder de mano de obra, su poder político, su egoísmo y su interminable deseo y lujuria. Dios ha establecido las normas éticas y morales que si se incumplen no sólo los humanos si no también los dioses tienen que afrontar las consecuencias de ello en el infierno. El infierno espera a aquellos que no siguen la predica de los mandamientos religiosos y no adoran a Dios. Sri Samartha dice que en esencia los problemas que uno tiene que soportar en el infierno son imposibles de imaginar tomando como indicador nuestras experiencias de problemas en esta tierra. Por lo tanto, nos aconseja no hacer nada que nos pueda llevar al infierno. (*) Ver Cosmología y religión- hinduismo FIN DEL OCTAVO SAMAS
EL NOVENO SAMAS - MRUTYUNIRUPAN (SOBRE LA MUERTE) La muerte es la única cosa segura en este mundo. Todo el mundo se acerca más a la muerte en cada momento que pasa. La muerte nos acompaña desde nuestro nacimiento. Uno no sabe lo que depara el futuro. En el tiempo que tiene destinado uno tiene que morir, no hay mañana para la muerte. La muerte es una de las pocas cosas que no hacen diferencia entre nadie: rico o pobre, rey o sirviente, propietario u obrero, conocedor o analfabeto, etc. Nadie puede evitar la muerte, sin dejar de lado a los seres vivos, ni al universo tampoco. No hay manera de que alguien huya de la muerte. Incluso los dioses tienen que morir cuando llega su hora de la muerte. Por lo tanto, no hay que tener ilusiones acerca de la muerte, siempre se debe recordar este hecho y utilizar todo el poco tiempo que queda para hacer buenas acciones. Uno debe pensar que la muerte puede quitarme el cuerpo pero no puede tocar mis buenas acciones que serán recordadas para la posteridad. Sri Samartha finalmente dice que las únicas personas que pueden vivir después de la muerte son aquellos que se han unificado completamente y totalmente con el Parabrahman, hasta el punto de que son inseparables del Parabrahman. En otras palabras, ellos mismos son Parabrahman. FIN DEL NOVENO SAMAS
EL DECIMO SAMAS - VAIRAGYA NIRUPAN (SOBRE VAIRAGYA) La esperanza y el amor son los brazaletes de esta vida que atan al Atman con el cuerpo. Lo muerden en cada oportunidad. El orgullo del cuerpo te lleva al infierno, lo envuelve a uno en lo visible, que es irreal, mantiene la lujuria siempre constante , no permite que los sentimientos de odio y celos puedan dejar la mente, lo mantiene a uno infeliz, inquieto, espantoso, dudoso y preocupado incluso por las cosas más triviales. Llevamos la carga de todo esto, creyendo firmemente que la vida y el cuerpo son nuestros y en nuestro intento de nadar a través de esta vida, la carga naturalmente nos ahoga haciendo nuestro intento inútil. En esta vida está la oscuridad de las ilusiones, el engaño por el orgullo, la falta de sabiduría debido a la falta de conocimiento, todo esto conduce a la firme noción de que "yo soy el cuerpo", la que te aleja del ámbito del Dios. Aquellos que se niegan a dejar todo esto no sólo viven una vida miserable, sino que mueren una muerte aún más miserable, mientras que aquellos que se niegan a creer en estas ilusiones, llaman a Dios y cruzan este horrible océano de la vida cobijados en Dios. Ellos no tienen que afrontar las miserias y el dolor de los demás. Dios no pide nada más que la fe y el amor por El, que se origina de la fe. Si tienes fe en Dios y lo amas más que nada, entonces viene a tu ayuda cada vez. Cuando usted tiene fe en Dios todo su pensamiento, trabajo y habla se convierten en imagen de Dios. La adoración de Dios te da felicidad interminable. La experiencia de Dios depende de tus sentimientos hacia todo, los que deben ser puros, constantes y sin límites. Uno nunca debe olvidar que en todas partes en este universo está Dios, lo que sucede es que vemos todo lo demás pero olvidamos ver a Dios dentro de ello. El camino para llegar a Dios es el de la adoración. Dios soporta el peso de todos los problemas de aquellos que lo aman. Estas personas obtienen la felicidad que no es accesible a los demás. Dios se comporta con la gente según lo que merecen sus obras. Él es simplemente la imagen de tu espejo. Si eres bueno él lo es, y si eres malo también. Él te bendice en proporción a tu adoración y amor para con El. Si te sometes totalmente a El entonces te muestra todos los caminos y facetas y te mantiene en Compañía de los Santos y los Sabios para que consigas Moksha y alcances la etapa de Parabrahman. Tales personas benditas tienen el poder de convertir a un ateo en un fiel devoto. Sri Samarta dice que usted debe considerar su cuerpo como un medio para llegar a Dios. Si usted es capaz de hacer eso, entonces usted ha utilizado el cuerpo para el propósito correcto, de lo contrario has desperdiciado este nacimiento asi como el cuerpo y tendrás que nacer de nuevo. El discípulo de Dios puede ser pobre materialmente pero es la persona más rica interiormente en el sentido de que él está felizmente inconsciente de todos los problemas y aflicciones y está siempre feliz por dentro. Dios se ocupa de las familias de estos pueblos e incluso da Moksha a sus antepasados.
Sabiendo esto y aún sin esperar nada de Dios, el verdadero adorador rechaza los placeres orgánicos y materiales y está constantemente en estado de Samadhi aunque para otros esté haciendo otras cosas que de hecho son hechas por Dios para él. Los realmente conocedores casi renuncian a su cuerpo para llegar a Dios y los que no hacen esto sólo desperdician su vida. Uno nunca debe olvidar que esta vida es altamente impredecible y por lo tanto nunca debe posponer hacer cosas buenas. De lo contrario, se habrá ido para siempre y entonces ¿quién estará allí para hacer las cosas buenas por usted? Debe recordarse siempre que todos aquellos a quienes consideramos "los nuestros" son los nuestros hasta que podamos mantenerlos felices, es decir, están allí para sí mismos y no para tí. Cuanto antes te das cuenta de esto, mejor. Considerar esta ilusión como verdadera es el signo de un tonto letrado ! Ya que ni siquiera nuestro cuerpo es nuestro, olvídate de todas las demás cosas. Tenemos que servir a la gente tonto por el bien de continuar nuestra vida y la de nuestros dependientes. A pesar de saber que son tontos tenemos que alabarlos y ser humildes ante ellos. No podemos darnos el lujo de olvidarlos. Ahora vemos la parodia de la justicia, nunca olvidamos a estos tontos pero fácilmente olvidamos a Dios sin el cual somos inexistentes, sin el que absolutamente nada es posible. Después de saber esto si todavía guardamos distancia de Dios entonces solamente Dios nos ayudará! Si esperas algo aparte de Dios, incluso después de conseguirlo te afligirás. Olvida la así llamada felicidad que quieres acumular y cuánto trabajo te costará eso? Lo hacemos sin quejarnos, pero cuando llega al momento de recordar a Dios, nuestro orgullo sale al frente! Sri Samarta dice que si quieres felicidad y dicha debes orar a Lord Ram olvidando todo lo demás. También dice "Yo te he hablado repetidamente sobre los placeres materiales y orgánicos que son ilusiones que al final te conducirán al sufrimiento; depende de ti decidir de una vez por todas lo que es bueno para ti y lo que no lo es“. Después de escuchar ésto uno de los discípulos preguntó: "Swami, cómo debería comportarme y trabajar para apostar por la dicha? ¿Cómo conseguiré a Dios? Por favor, dígame el camino a seguir para evitar mi caída. Sri Samarta le dijo: "Adora a Dios con una mente única, con devoción y fe inquebrantable. Esto responderá a todas tus preguntas. FIN DEL DÉCIMO SAMAS FIN DEL TERCER DASHAK
EL CUARTO DASHAK - NAVAVIDHA BHAKTI (NUEVE TIPOS DE ADORACIÓN) EL PRIMER SAMAS - SHRAVANBHAKTI (ADORACIÓN POR ESCUCHAR)
Sri Samarta alaba y pide las bendiciones del Señor Ganesha, a la diosa Sharada y finalmente al Gurú que está aún más allá del último Atman y que es el mismo Parabrahman. Con sus bendiciones dice que ahora podrá hablar sobre los nueve tipos de adoración que agradan a Dios. Estos son contados en los libros religiosos. El primero de ellos es la adoración mediante la escucha de las historias de Dios, cantando libros religiosos y las conferencias de los Santos y los Sabios en los diversos caminos de la espiritualidad, como son los caminos del karma, obtención del conocimiento real, adoración, Yoga y Vairagya. Uno debe también escuchar descripciones de muchas cosas entretenidas en y sobre este mundo, los grandes lugares de peregrinación, muchos tipos de Sadhana, diferentes tipos de personas y sus diferentes formas de vida, los yoguis, las personas que usan la energía, las muchas maneras de cantar el Guru Mantra una de las cuales es es mantener los ojos abiertos, la mirada en una línea horizontal y tratar de ver el Mantra que en realidad no está en ninguna parte pero con inmensa concentración no sólo se puede ver, sino que uno entra en Samadhi (El Señor Mahesh Señor había hecho esto), varios tipos de ejercicios de yoga, Anatomía, Astronomía (Imagínese que Sri Samarta dijo esto en el siglo XVII), Geografía, Biología, etc., las moradas de los dioses, las diversas ciencias incluyendo la Ciencia Literaria, la Ciencia Musical, etc., las virtudes, las medicinas incluyendo las hierbas medicinales y la Ciencia Médicaa, la felicidad en el cielo y la pena en el infierno, las varias filosofías, los muchos caminos que conducen a Moksha (Liberación ) etc . Sri Samarta dice que uno debe escuchar todo tipo de cosas pero tomar sólo aquellas que son beneficiosas y evitar las que son perjudiciales; Esto se conoce como el "Adorar escuchando". También debemos escuchar las biografías del Dios que apareció en la Tierra en forma corporal y de sus grandes discípulos. Por el pensamiento continuo sobre el Si uno debe descubrir la forma invisible de Dios. Ambos son muy puros y de suma importancia en el camino para alcanzar el Parabrahman. Sri Samarth dice que en el momento en que la mente del Yogi comienza a fusionarse con la mente universal adquiere una micro calidad pero se vuelve muy amplia , lo que le permite tener control sobre los elementos que componen de la tierra. Esto le permite tener varios poderes. Estos son: entrar en la forma micro siempre que sea necesario, el arte de ser ingrávido, entrar en la forma macro ilimitada, conseguir cualquier cosa deseada, el estado de cumplimiento de todas los deseos, consiguiendo el control de todos los seres vivos y no vivos, dirigiendo todo lo que pasa en el Universo, la capacidad de hacer cualquier cosa con éxito y estar dondequiera en cualquier tiempo dado, etc. La esencia de la predicación de Sri Samarta es que debes intentar volverte inseparable de Dios. FIN DEL PRIMER SAMAS
EL SEGUNDO SAMAS - KEERTANBHAKTI (ADORACIÓN POR EL DISCURSO RELIGIOSO) Sri Samarta dice que en el discurso religioso uno debe hablar sobre las biografías de diferentes dioses en sus formas corporales, para destacar en este aspecto uno tiene que seguir hablando continuamente de Dios. Para ello, es necesario recordar el contenido y los mensajes de muchos libros religiosos. Él aconseja que sin el discurso religioso uno no puede complacer Dios. Para apaciguar al público uno siempre tiene que estar con la mirada atenta para las innovaciones en su discurso religioso. El discurso religioso debe hacerse de tal manera que literalmente atraiga la atención del mundo entero, para lo que se necesita tener un interés inherente en el discurso religioso. A los Dioses les agrada este tipo de adoración. En los tiempos actuales esta es probablemente la única manera de atraer y mejorar a los oprimidos. Al hacerlo, uno debe imaginar que el mismo Dios está hablando desde dentro de uno mismo. Con amor supremo se debe cantar la alabanza de los poderes indescriptibles de los dioses. Esto no es fácil, pero puede lograrse mediante la Fe inquebrantable en Dios. El discurso religioso debe hacerse interesante para que la audiencia permanezca absorto en ella. El discurso religioso debe hacerse de muchas maneras que se adapten al estilo de uno o. Un orador puede hacerlo mejor, pero un cantante no es menos eficaz si con su canto puede cautivar al público. Lo mismo es cierto para un actor, bailarín, etc. Lo que hay que recordar es que la audiencia debe estar tan profundamente involucrada en las historias sobre Dios que ellos cantan, actúan y bailan hasta ser movido a lágrimas de alegría. En medio de todo esto el discursante religioso debería hablar sobre el conocimiento real, Vairagya, moral, ética, justicia, religión, Sadhana y finalmente el Parabrahman. El tema del discurso religioso debe estar de acuerdo con la situación y el tipo de audiencia. A veces uno tiene que hablar de la forma corporal de Dios y en otras se debe hablar del Parabrahmna. Mientras se presenta la hipótesis de la materia èsta debe ser enfatizada . Esto requiere que uno debe poseer el conocimiento védico . La diferencia entre Maya y Parabrahman debe ser subrayada. Durante todo esto nunca se debe olvidar la predica del Gurú. Uno que es siempre cuidadoso y sabio sabe cómo mantener Vairagya y el conocimiento sobre el Si. En el discurso nada que cree, crea duda, infelicidad, injusticia o lleve a la inmoralidad y que rompa la Sadhana debe ser hablado. Es un arte en si mismo, que a pesar de conocer la forma sin cuerpo de Dios uno debe ser capaz de describir la forma corporal de Dios de manera tan elocuente que el auditorio sienta que quien diserta está expresando sus sentimientos. El disertante religioso debe ser un hombre que ha ganado el conocimiento a través del Guru y tiene la experiencia insuperable del Parabrahman. Un orador experimentado puede mantener equilibrio en su oración con respecto a la predicación védica, el conocimiento real y llevará a todos en la audiencia al camino espiritual correcto sin dañar la fe de nadie. Sri Samarta ahora cuenta lo que se puede lograr con el discurso religioso. Dice que tiene el poder de disipar incluso el más grande de los pecados, conseguir unirnos con Dios, convertir no solo el habla sino ltambién los pensamientos en la forma más pura,
convertir a cualquier persona en un hombre de alto nively de valores morales y éticos y virtudes que hacen que el carácter de un hombre sea impecable,permite que uno se concentre poderosamente. En tdo dicho y hecho no es posible describir completamente lo que un discurso religioso puede acrecentar. Las únicas palabras para describirlo serían que el discurso religioso es el lugar de descanso para el Parabrahman, los dioses y sus lugares de culto más selectos. FIN DEL SEGUNDO SAMAS EL TERCER SAMAS – NAMSMARANBHAKTI (ADORACIÓN POR CANTAR EL NOMBRE DE DIOS) Sri Samarta dice que se debe cantar continuamente el nombre de Dios. Debe hacerse idealmente todo el tiempo cuando uno está despierto pero si eso no es posible entonces debe hacerse al menos por la mañana, por la tarde y por la noche. A aconseja que cualquiera que sea el estado mental o la situación, uno nunca debe dejar de cantar el nombre de Dios. No tiene que ser hecho en ningún momento particular. Ningun tiempo es un mal momento para ello. Debe hacerse cuando usted es feliz o infeliz, sin problemas o con ellos, mientras caminan, hablan, hacen su propio negocio o trabajo, mientras comen, mientras disfrutando de cualquier tipo de placer. Debe hacerlo, independientemente de si es rico o pobre. Uno no debe permitir que los cambios en las circunstancias afecten su canto del nombre de Dios. Una cosa de la que la gente que recurre a este tipo de culto se olvida de hacer es continuar con ello cuando se hacen ricos habiendo sido pobres o cuando se vuelven pobres habiendo tenido riqueza. Esto nunca debería suceder. El cantar el nombre de Dios elimina todos los obstáculos de tu camino y te lleva a un pedestal más alto. Todos los tipos de problemas desaparecen. La única condición para esto es que uno no debe olvidarse de cantar el nombre de Dios no solamente todo el tiempo todo el rato sino incluso mientras que usted está muriendo. El gran sabio Valmiki que escribió la gran epopeya Ramayana incluso antes del Señor Ram naciera cantó su nombre en el orden inverso (lo que en sánscrito significa, "tú mueres"), pero el orden automáticamente fue corregido debido al continuo canto y porque sólo hay dos letras en la palabra Ram en sánscrito. El más grande pecador del antiguo rey Ajamel tomó el nombre del Dios en el momento de su muerte y eso también porque quería llamar a su hijo cuyo nombre era uno de los mil nombres del Señor Vishnu, y fue lavado de todos los pecados! Hay muchos ejemplos de adoradores que reciben Moksha debido a sólo cantar el nombre de Dios, los libros religiosos están llenos de ellos. Incluso las piedras pesadas y otros materiales han sido capaces de permanecer a flote en el agua mientras aquellos que las usaban estaban cantando el nombre de Dios. Dios está muy complacido con este sencillo método de adoración de cantar su nombre todo el tiempo. Si lo haces a lo largo de tu vida, no necesitas otra Sadhana, tal es la gran importancia de este tipo de adoración. La importancia del canto del nombre de Dios no puede ser completamente explicada; basta decir que incluso el Señor Mahesh podía digerir el peor veneno por eso. Nadie es impedido de este tipo de adoración por la
religión. Incluso analfabetos y tontos se han beneficiado de ella. Esto te saca de los innumerables problemas de liderar una vida familiar y te ayuda a olvidarte de la felicidad que recibes de vez en cuando. Al final de ello, te lleva a Moksha (Liberación ). Sri Samarta dice "he dicho esto de mi experiencia propia". FIN DEL TERCER SAMAS EL CUARTO SAMAS – PADSEVANBHAKTI (ADORACIÓN POR SUMISION A LOS PIES DEL GURU) Para llegar a Dios, rendirse a los pies del Gurú, tanto por el cuerpo y la mente es el cuarto tipo de adoración. Esto se hace para romper el ciclo de nacimiento y muerte. Sri Samarta dice que esta vida es como un océano de dolor incluso si tú consideras las cosas que producen la llamada felicidad. Para nadar a través de este océano con seguridad y llegar a la otra orilla donde se encuentra la verdadera felicidad requiere la guía de quien ha logrado hacer esto mismo y y ha ayudado a muchos otros en hacerlo. Esa persona es el Guru y por lo tanto lo antes que usted se rinda a el es mejor para usted. Una vez que consiga las bendiciones del Gurú ni siquiera los dioses pueden obstaculizar su progreso. El Guru es la fuerza última en este universo. El Guru te dice lo que es la verdad es, lo que es bueno y lo que es aceptable en el camino de alcanzar el Parabrahman dándote elconocimiento acerca de tu Si Mismo real. El Parabrahman no puede ser visto por los ojos y no puede ser entendido por la mente. No lo puedes experimentar sin liberar tu apego a todo excepto a Dios, al Guru y al Parabrahman. La sensación de que soy solamente el cuerpo es el primera y màs insuperable obstáculo. Esto lleva al orgullo de que todo lo que se hace por el cuerpo o el pensamiento o por la mente es hecho y pensado por mí, lo que complica aún más la cuestión. Una vez que pueda superar todo esto y darse cuenta de que usted es sólo un medio a través del cual se están haciendo las cosas, estará a casi hasta la mitad de su objetivo. Nuestro estado original es el de máxima pureza, piedad, más allá de lo visible y totalmente completo. Ese estado está contaminado al ser absorbido en el mundo visible que lo corrompe. En este estado tenemos la ilusión de que lo material y los órganos visibles son el medio hacia la felicidad que conduce al deseo y a la sensualidad. Uno tiene que deshacerse tanto del deseo como de la sensualidad. El Vedanta describe el estado de aceptación sin esfuerzo de los acontecimientos "buenos" o "malos” o "felicidad" o "infelicidad" sin ningún tipo de queja alguna. Ese es un estado que se parece al recién nacido. No dice lo que quiere o no. No exige la felicidad ni trata de evitar la infelicidad. Es tan fácilmente listo para la felicidad como lo es para la infelicidad, porque para él todas estas cosas carecen de sentido. Uno debe tratar de lograr este estado. Es más fácil decirlo que hacerlo. Sri Samarta explica que todo lo que es visible no produce felicidad ni Infelicidad porque todo lo que es visible es una ilusión. A menos que la mente sea sacada con fuerza de esta ilusión no puede acercarse a todas las cosas con la misma respuesta que de hecho no es respuesta. También dice que la mente de un hombre común está en los estados de despertar, dormir y soñar. En todos éstos está lleno de lo visible. Incluso los sueños
son un reflejo de lo que ves cuando estás despierto. El Sadaka con el uso de la Sadhana continúa reduciendo lo visible de su mente hasta un punto donde la mente realiza una sola cosa, es decir, no soy el cuerpo, sino el Atman. En este estado la mente es consciente del Si Mismo interior, así como de la ilusión exterior. Este estado también tiene que ser promovido a un estado donde ambos se desvanecen y el sentimiento que queda es el del Parabrahman . En este estado la mente se desvanece como mente y el universo se funde en el Parabrahman. El verdadero Sadaka aspira a alcanzar este estado. Sri Samarta ha definido la ciencia como saber todo lo posible. Cuando se aplica a alcanzar Parabrahman significa que uno debe conocer el Parabrahman por su propia experiencia y vivencia, lo cual es es Sadhana. Esta definición y la implicación de la misma es muy parecida a la de las ciencias modernas. Mediante la aplicación de la ciencia que uno ha aprendido a través de su Sadhana uno debe ser capaz de disolver lo visible en su totalidad para llegar al Parabrahman. En la visión de Sri Samarta entonces, la ciencia moderna es también un medio para lograr la Liberación (Moksha) . Sri Samarta dice que hay tantas maneras de describir cómo alcanzar el Parabrahman , pero que en última instancia cada camino conduce al mismo destino de control total sobre la mente y de usar el cuerpo como un medio y no como el fin. Todo esto sólo puede lograrse mediante la sumisión total a los pies del Gurú que es el Parabrahman mismo y por lo tanto la mejor guía para decir a dónde ir y por qué ruta. Todas las vías de la espiritualidad se hacen evidentes e iluminadas al someterse al Gurú que está siempre dispuesto a revelar los secretos de ellas. El Parabrahman es indescriptible. Incluso los Vedas y la Madre Shruti han mostrado impotencia al describirlo. Entonces ¿Quién puede mostrarlo a usted? Obviamente el Parabrahman mismo, y quién es el Parabrahman ? El Gurú es el Parabrahman. Entonces él es lo Unico en el universo que puede llevarte al Parabrahman. Es Inútil buscarlo por ti mismo porque siempre lo pensarás y cuando el proceso del pensamiento continúa, tu cuerpo y la mente están trabajando activamente y el primer requisito para el reconocimiento del Parabrahman es que deberías ser capaz de olvidar a ambos (cuerpo y mente) ! Por lo tanto, Sri Samarta dice que sin Guru, es casi imposible tener siquiera una visión del Parabrahman. Sri Samarta dice que mientras miras dentro de ti ganas en conocimiento al verlo, pero por ser visible no el verdadero y por lo tanto tampoco el Atman; entonces deja al Parabrahman. Es el primer paso hacia el objetivo. Entonces, ¿cómo buscar lo real, el conocimiento último y el Parabrahman? Sri Samarta nos dice que no puedes verlo con tus pensamientos, los ojos no importan más, tienes que fundirr el conocimiento de la religión, del Guru, con tu conocimiento sin nunca hacer separación entre ninguno de ellos, es decir, todo esto junto con tu conocimiento debe ser totalmente unificado e inseparable y entonces no hay necesidad de verlo porque tu eres Eso, el Parabrahman. Estas son las formas de conocer el verdadero Si Mismo oculto profundamente en tu interior. Estas maneras se hacen evidentes mediante la aplicación de la sabiduría durante la Sadhana. Son màs faciles de seguir con la guia de los santos, sabios y más fácil con la guia del Gurú. Una vez que conozcas el Parbrahman, todas tus ilusiones se han ido y por lo tanto sabes que todo lo demàs es inexistente y falso. Por el contrario, hasta que creas en lo visible, nunca saldrás de los giros de las ilusiones poderosas que para ti
serán las únicas cosas existentes y por lo tanto, en esta situación nunca tendrás la oportunidad de alcanzar el Parabraman. El Conocimiento del Parabrahman, depende por tanto, del estado interior de la persona. Este sentimiento de unificación es la única manera de tener dicha. Hay muchas facetas y aspectos de dicha que se convierten en una parte de nosotros solamente sirviendo al Gurú. Sin servir al Guru y obtener sus bendiciones no hay otra manera de ser unificado con el Parabrahman. Cualquier cosa que aprendas fuera del ámbito de la prédica del Guru, puede darte conocimiento para sobrevivir en el mundo material, pero sólo la predica del Gurú puede llevarte a tu objetivo. No puedes estudiar al Parabrahman como durante cualquier estudio en el que el estudiante y la materia están separados ya que el Parabrahman no acepta la existencia separada. La Sadhana tampoco lo consigue porque el que hace Sadhana está limitado en todos los aspectos, su Sadhana es limitada y el período de la Sadhana también es limitado, mientras que el Parabrahman no tiene limitaciones. Si tratamos de lograr lo insondable e ilimitado a través de todos estos recursos limitados estamos destinados a fallar. Es el Guru y sólo él quien posee habilidades ilimitadas para hacer nuestros esfuerzos exitosos. No hay absolutamente ninguna otra forma disponible en este universo para lograr lo que un Sadhaka desea y para lo que está dispuesto a morir. Sri Samarta declara que no tiene absolutamente ninguna duda en señalar este tipo de adoración como la mejor de todas.
FIN DEL CUARTO SAMAS