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El Ori y la elección del destino del hombre A Kúnlé A Yam Èdá A Dáyé Tán Ojú Níkán Ni Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo a supervisión de nuestros ancestros Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes. Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a Àyànmo (elección) ó Ipín (destino adicionado) ó Kádàra (la adivinación para el hombre) ó Ìpóri ( la cámara de la cabeza), Ori ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la cabeza, y que según los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo. Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso: Eni T´O Gbón Ori È L´Ó Ní Ó Gbón Èèyan Ti Ó Gbón Oríi Rè L´Ó Ní Ó Gó J´Usu Lo El que es prudente Hace cosas prudentes por su Ori El que no es prudente No hace más que insensatezes, como una pieza de Yam para su Ori. En otro verso encontramos lo siguiente: Èèyòn Ò Fé K´Á Rerù K´Á Só Orí Eni Ní I So Ni A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas Las cargas de un hombre las alivió su Orí. Los Yorubas estiman que Ori es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en Ese Ifa, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos:

Wón Ní K´Íyándá Órúbo K´Ó Sì Bòrí Araa Rè Iyanda pregunto para hacer un sacrificio Apropiado para su Ori. Wón Ní Bí Mo Bé Dele Ki N Wewó Ògáà Mi Nú Ténínténí N W´Àpó Àgbìvà Ògáá Mi Nú Ténínténí N P´Adie Òkòkó Boríì Mi Àpéré Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori. Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario también para Orí, quien lo denomina Elérí Ìpín ( testigo de la elección del destino de cada hombre). Esto que dice Ori es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori. Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de Ifa es un factor importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta está escuchando todos los deseos de su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a Ori par que este guie a cada persona en el destino de su vida. ‘ Cuando un hombre rechaza a su Ori este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio Ori el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un Ese Ifa donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su Ori. En el siguiente pasaje de Ese Ifa encontramos: Ikú Àrùn Òfò Ègbà Èse Gbogbo Won Ní Nyó Òrúnmílàá Wó Wón Nwí Pé Ojo Kan Ni Àwon Ó Pa Á Ni Òrúnmílàá Bá Gbé Òké Ìpòríi Rè Kalè Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad Todos nosotros comenzando en Orunmila Ellos dicen que un día Ellos le mataron Orunmila, después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar

a su Ori. Nrìkan Ló Dérùba Orúnmílà Ló Bá Wálé Ó Bi Òkè Ìpòríi Ré Leeré Wò Algo espantó a Orunmila El se fue a casa Y consulto a su Ipori sobre esto. Si analizamos el verso, vemos claramente, todo lo expuesto anteriormente acerca de Ori en este primer capítulo de los siete que dedicaremos a escribir sobre este fascinante tema que incluso los propios yorubas así lo creen Teniendo en cuenta que los Yorubas tienen una fuerte creencia religiosa debemos dar por hecho a la vez que creen en la existencia de lo que podríamos llamar poderes sobrenaturales. Para los yorubas estos poderes sobrenaturales son los que afectan la vida del hombre ya sea para lo bueno como para lo malo. Como hemos dicho en el anterior capítulo de Ori, para el yoruba el haber elegido un buen Ori para su destino en la vida es primordial. El hecho de haber elegido un buen Ori no es mas que una habilidad potenciada para guiar por buen camino los sucesos de la vida y que el esfuerzo ayuda o estorba o impide es debido a los hechos o poderes sobrenaturales. En otras palabras, los yorubas creen que quien tiene un buen destino elegido será ayudado por poderes sobrenaturales. Si se trabaja duro sucederán cosas exitosas en sus vidas, sin embargo quienes han elegido un mal destino puede que en su vida no sucedan cosas Exitosas, Excepto Para Aquellos Que Cumplan Los Sacrificios Suficientes Para Hacer Buenos los defectos de sus cabezas. Para el pueblo yoruba los poderes sobrenaturales están divididos en dos tipos, los positivos y los negativos. Los poderes positivos a su vez están divididos en dos, uno son los Orisas (Dioses) y los otros los Ancestros (Orún). Los poderes positivos ayudan y guían al hombre en su vida diaria, estos incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres si estos descuidan sus deberes tanto hacia otros hombres como hacia los propios poderes sobrenaturales. A través de Orunmila tanto los dioses como los ancestros nos comunican el como y el porque ( la razón) del enfado o molestias que estos tienen con los hombres. Cuando ellos están “enfadados” siempre podremos reconciliarnos con el correspondiente sacrificio. Generalmente podemos decir que tanto los dioses como los ancestros no trabajan en contra de los hombres sino que estos miran por los intereses de los mismos y son estimados y considerados como amigos, protegiéndonos de los poderes sobrenaturales negativos. Así como los poderes positivos se dividen en dos lo mismo ocurre con los negativos, en los cuales encontramos dos tipos los cuales son denominados Ajogun ( poderes belicosos enemigos del hombre) y Eniyan ó Eleye ( denominados comúnmente Brujas). Asi como los poderes positivos trabajan a favor de los hombre los poderes negativos juegan el papel inverso parando temporalmente la realización del destino del ser humano.

El Ajogun más importante que podemos encontrar es Iku (la muerte) quien es responsable de poner fin a la vida del hombre, a continuación encontramos a Arun ( la enfermedad) quien es responsable de las desgracias y enfermedades del hombre, también aparece Egba (invalidez) quien trae la parálisis al hombre y por último Ofo (pérdida) quien destruye o se lleva la prosperidad fuera de la vida del hombre. Estos Ajogun trabajan en contra de todos y cada uno de los intereses del hombre a todas horas y continuamente, sin embargo los Ajogun pueden ser reconciliados con sacrificios. Los Eniyan los cuales son conocidos también como hemos dicho anteriormente como Eleye (pájaros) debido a que ellos creen ser capaces de asumir la forma de un pájaro siempre que ellos necesiten trabajar en contra de los intereses del hombre. (Esto quedará demostrado en otro capítulo de Ori). Los Eniyan no tienen otro propósito que el de destruir a los hombres y sus propiedades, ante esto podríamos decir que son enemigos constantes del hombre. Triste es decir que contra los Eniyan apenas hay cosas para defenderse, un sacrificio apenas puede ayudarnos cuando ellos están listos para herir. Un hombre tiene y esto es muy cierto y quizás lo mas efectivo en contra de las acción de los Eniyan su Ori. Existe la creencia de que los hombres tienen dentro de los poderes negativos amigos y enemigos y esto es debido a los conflictos desarrollados en el pasado y en el presente por estos. Este conflicto existente es causado por el encuentro de los intereses desarrollados entre los poderes positivos y los poderes negativos en cuanto a lo que podríamos llamar la regularización de las relaciones del hombre. Los conflictos existentes entre los poderes positivos y los negativos es un tema fascinante el cual trataremos en diferentes momentos en nuestra web, no obstante estos conflictos los encontraremos en algunos Ese Ifa, como ejemplo de lo que decimos al término de este segundo capítulo acerca de Ori pondremos un ejemplo. La traviesa figura de Esu aparece muchas veces entre los poderes positivos y los negativos. Esu es considerado por los yorubas como el dios trapacero, quien es considerado en mayor o menor medida dependiendo de que nos favorezca o no. Aunque Esu pueda ser considerado que se encuentra en la zona de los dioses, no siempre realiza favores a estos. Una de las historias que habla de la forma de ser de Esu y lo que explicamos a continuación la tenemos en un Itan que nos cuenta donde en un tiempo los Orisas no recibían ofrenda alguna, por lo que siempre estaban hambrientos. Ante este motivo Esu creó una serpiente, la colocó en un camino muy transitado del mercado y le ordenó que mordiera a todos los que por allí pasaban si al pedirles algo no se lo daban. De ahí proviene una frase Yoruba la cual traducida nos dice así: “dame algo o te mordere”. Esta frase en su sentido real nos dice que siempre y cuando tengamos contentos a Esu este siempre nos estará favoreciendo. Esu se encuentra siempre preparado para de alguna forma siempre favorecer al hombre, maneja pues a su antojo los poderes sobrenaturales sean estos positivos o negativos y esto se puede influenciar en mayor o menor medida si se han realizado los sacrificios pertinentes los cuales son prescritos a través de un registro ( consulta de Ifa ).

Hasta aquí nuestro segundo capítulo acerca de Ori, pero tal y como se os prometió no queremos cerrar el mismo sin poneros un ejemplo acerca de algún Ese Ifa que nos habla de todo lo expresado en este segundo capítulo de nuestra web acerca de Ori. Este Ese Ifa nos habla de cómo Orunmila es descrito como un protector de quien es su devoto. Así mismo este Ese Ifa es igualmente una oración la cual puede ser hecha a Orunmila implorándole que nos defienda del mal. Este Ese Ifa comienza así: Òní lòní Onísin Ìko, Òla lòla Òbàràmòjè; Òtunla omo iyà è, Bí ó wa, Bí ò wá, Enìkan ò mò. A díá fún Òrúnmilà Ifá ó ràtà b´omo è Bí igún Ìgemò. Èwí n´lé Adó, Ifá, ràtà bò mí Ibí pò lóde. Àgbàrá ní í ràtàá bo yanrìn lodo. Ifá, ràtà bò mí, Ibí pò lóde. Ètìpón-olá ní í ràtàá bo´lè Ifá, ràtà bò mí, Ibí pò lóde. Ìhùùhù ladìé fi í ràtàá b´omo è. Òrúnmìlà ràtà bò mí, Ibí pò lóde.

Hoy es el día de Onisin Iko Mañana sera el día de Obaromoje El dia de pasado mañana ya vendrá Si este vendrá O si este no vendrá Nadie lo sabe La adivinación fue realizada por Orunmila Quien protegió a sus hijos del buitre de Igemo cuando estuvo en la ciudad de Ado Ifa me protege Allá afuera hay muchos diablos Este es el torrente , el cual tapa con arena el río Ifa me protege Allá afuera hay muchos diablos Esta es la hierba la cual cubre la tierra Ifa me protege Allá fuera hay muchos diablos La gallina protege a sus hijos con sus plumas Orunmila me protege Allá fuera hay muchos diablos.

Ejiogbe a traves del siguiente itan nos revela de cómo Ori (la cabeza), llego a ocupar un lugar permanente en el cuerpo. El Awo que hizo adivinacion para la cabeza, Ori Omo Atete Ni Iron ( en adelante llamado Ori) se llamaba Amure, Awo Eba Ono ( que significa aquel que vivió en Orun). Orunmila invito a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de como llegar a tener una fisonomia completa, porque ninguna de ellas (las divinidades) tenia una cabeza, se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola, cazuela de barro, y una esponja de jabon, se le dijo que guardara las nueces en un lugar sagrado sin partirlas porque un visitante inconsecuente vendria mas tarde a hacerlo. Ori (cabeza) tambien invito a Amure para hacer la adivinacion y se le dijo que sirviera a su angel guardian con cuatro nueces de kola las cuales el no podia costear, aunque se le señalo que solo comenzaria a prosperar despues de realizado el sacrificio.

Luego de realizar su propio sacrificio, Orunmila dejo las cuatro nueces de kola en su lugar sagrado de ifa como se le habia dicho que hiciera, poco despues Esu anuncio en Orun que Orunmila tenia cuatro bellas nueces de kola en su lugar sagrado y que estaba buscando una divinidad para que las partiera. Encabezadas por Ogun, todas las divinidades visitaron a Orunmila una tras otra, pero el le dijo a cada una de ellas que no eran lo suficiente fuertes para partir las nueces de kola, ellas se sintieron desairadas y se alejaron de el molestas, hasta el mismo Orisanla visito a Orunmila pero este lo obsequio con distintas y mejores nueces de kola, señalando que las nueces en cuestion no estaban destinadas a ser partidas por el. como .se sabe que Orisanla nunca pierde la paciencia o calma, este acepto las nueces de kola frescas que Orunmila le ofrecia y se marcho. Finalmente Ori decidio visitar a Orunmila, ya que el era la unica divindad que no habia tratado de partir las misteriosas nueces de kola esencialmente cuando ni siquiera podia permitirse comprarlas y que eran con lo que se le habia requerido servir a su angel guardian. Entonces se dirigio rodando hasta la casa de Orunmila, tan pronto como Orunmila vio a Ori acercarse rodando a su casa, salio a su encuentro y lo entro cargado, inmediatamente Orunmila cogio la cazuela de barro, la lleno de agua y uso la esponja y el jabon para lavar a Ori, luego de secarlo, Orunmila llevo a Ori hasta su lugar sagrado y pidio que partiera las nueces de kola porque desde hacia mucho estas le habian sido reservadas. Diferentes pasos para la preparación del jabón con que se lava Ori Luego de agradecer a Orunmila su honroso gesto, Ori rezo por Orunmila con las nueces de kola para que todo lo que este hiciera tuviera cumplimiento y manifestacion a continuacion Ori utilizo las nueces de kola para orar por el mismo para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores, entonces Ori rodo hacia atras y arremetio contra las nueces de kola y estas se partieron con una ruidosa explosion que se escucho a todo lo ancho y largo de Orun, al escuchar el ruido de la explosion, todas las otras divinidades comprendieron de inmediato que finalmente habian sido partidas las nueces de kola del lugar sagrado de Orunmila y todas sintieron curiosidad por saber quien habia logrado partir las nueces que habian desafiado a todos incluso a Orisanla. Cuando posteriormente Esu anuncio que habia sido Ori quien habia logrado partirlas, todas las divinidades concordaron en que la cabeza era la divinidad indicada para hacerlo, casi inmediatamente despues, las manos, los pies, el cuerpo, el estomago, el pecho, el cuello, etc, quienes hasta entonces habian tenido identidad especifica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con Ori (la cabeza), no habiendo comprendido antes que esta fuera tan importante, juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y alli, en el lugar sagrado de Orunmila, la cabeza fue coronada como Rey del cuerpo, esa es la causa del papel desempeñado por Orunmila en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a Orunmila hasta el dia de hoy, esta tambien es la razon de que a pesar la mas joven de todas las divinidades, Orumila sea la mas importante de todas ellas. Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue el en Orun quien realizo el sacrificio que convirtio a la cabeza en el Rey del cuerpo. Ejiogbe ha resultado ser el mas importante olodu de Orunmila en la tierra a pesar de que originalmente era uno de los mas jovenes el pertenece a la segunda generacion de los profetas que se ofrecieron para venir a este mundo para mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habiten, el fue muy caritativo tanto cuando estaba en Orun como cuando vino a este mundo.

En nuestros capítulos anteriores acerca de Ori hemos hablado de la importancia de este en el concepto del Yoruba en tanto y cuanto a que Ori tiene mas importancia que Orisa. Esto que decimos lo podemos apreciar en la cita siguiente donde Ori es descrito como de gran importancia mas que cualquier otro dios pues este está mas implicado con los humanos. El Ori de algunos hombres es por lo tanto su Dios, el cual le ayuda a realizarse como hombre. El Ese dice así: Orí Pèlè A Tèté Níran A Tèté Gbe´Ni K´Óósà Kò Sosa Ti Í Dá´Ni Í Gbè Léyìn Orí Eni

Ori yo te llamo Tú, el que no olvidas a tus devotos Quien bendice a los devotos mas rápido que otro dios Un Dios no bendice a un hombre Sin el consentimiento de su Orí

De la importancia de Ori nos cuenta el siguiente Itan de cómo un sacerdote de Ifa escaseaba de todas las cosas buenas. Él se acercó a Orunmila ya que él tiene la mitad y su corazón el deseo. Orunmila le refirió a Esu ( El Orisa trapacero), el mismo que algunas veces actúa de comunicador de las cosas de los hombres para Orunmila. Esu contó al sacerdote de Ifa que Orunmila no simpatizaba con todas las cosas que el buscaba. Por lo tanto Esu le avisó que contara a su corazón los deseos que tenía su Ori. Después de que el sacerdote de Ifa obtuvo el consejo de Esu, el hizo todas las cosas buenas de las que estaba falto. Él después exclamó: Njé Ohun Gbogbo T´Ó Bá Ndùn Mí N Ò Máa Rò F´Óríì Mi Orí Eni Ni Alágbòràndùn Oríì Mi, Là Mí O Ìwo Lalágbòràndùn

De verdad todo mi corazón esta ganando Yo descubriré a mi Ori Un hombre tiene Ori y este simpatiza con él Mi Ori me salva Tú eres mi salvador – amigo

En otra cita encontramos mucho más acentuado el que nadie puede contar ni hablar acerca de quien ha elegido un buen o mal Ori. La condición o medida de una mala cabeza puede no ser diferente a la de una buena. El tipo de Ori que elige una persona en particular sólo lo sabe el mismo, así ocurre con cada uno de los seres humanos. En esta decisión se encuentra como único testigo Orunmila, en el acto de decidir nuestro destino y acorde al tipo de Ori que eligió en su momento, es de aquí de donde parte la necesidad de cada persona de consultar a Orunmila desde el inicio de los tiempos. La cita que nos habla de esto es la siguiente: Orí Burúkú Kì Í Tuulu Una mala cabeza no crece A Kì Í Dá Esè Asiwèrèé Mò Lójú-Ònà Nadie conoce la huella de un mal hombre en el camino A Kì Í M´Orí Olóyè Láwùjo Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar corona en una asamblea A Díá Fún Móbówú La adivinación de Ifa fue hecha para Móbówú

Ti Í Se Obìnrin Ògún La que era la esposa de Ògún Orí Ti Ó Joba Lóla) La cabeza que vendría mañana Enìkan Ò Mò Pero nadie lo sabía Kí Toko-Tay Ó Mó Pe´Raa Won Ní Wèrè Mó Marido y esposa fueron llamados por sus nombres Orí Ti Ó Joba Lóla La cabeza que vendría mañana Enìkan Ò Mò – Pero nadie lo sabía Las religiones y la cuestión de la vida y de la muerte. En las religiones africanas y afro-descendentes, Dios, cuando asume el atributo de legislador supremo, lo hace como una gran inteligencia que ordena el cosmos, de" proyectista" supremo de su creación, desarrollando una ética centrada en su propio proyecto creador. Entre los yorubás, por ejemplo, Dios, nombrado por ellos de Olodunmare, , es considerado el Juez Supremo y se llama "Oba Adake Da Jo" - El Rey que vive arriba y que ejecuta los juicios en silencio", significando que él controla el destino de los hombres y la orden de la creación. En las llamadas religiones africanas o afro-descendentes cada ser humano es distinguido de los otros por una creación que es esencialmente particular y eso se manifesta a través de la individualidad llamada Ori. Esa diferenciación es de naturaleza interior y nada en el plan de las apariencias físicas nos permite cualquier referencia de identificación de esas diferencias. Ori es el Orisa, la divinidad personal, en toda su fuerza y grandeza. Ori es el primero en ser alabado en todos los momentos, representación particular de la existencia individualizada (la esencia real del ser). Es el que guía, acompaña y ayuda a la persona antes del nacimiento, durante la vida y después de la muerte, dando la referencia a su jornada y asistiendola en la ejecución de su destino. Mientras Orisa personal de cada ser humano, con certeza él está más interesado en el logro y en la felicidad de cada hombre que cualquier otra divinidad. De la misma manera, más que cualquiera, él sabe las necesidades de cada hombre en su caminada por la vida y, en los éxitos y fracasos de cada uno, teniendo los recursos apropiados y todos los indicadores que permiten la reorganización de los sistemas personales referentes a cada ser humano. El concepto de Ori es íntimamente conectado al concepto de destino personal y de las condiciones instrumentales del hombre para el logro de este destino. Podemos notar que el entendimiento sobre el papel que Ori lleva a cabo en la vida de cada hombre es íntimamente relacionado a la fe en la predestinación - en la aceptación que el éxito o infortunio de cada hombre depende en larga escala del destino personal que él trae en la venida para el mundo. Ese destino personal nosotros llamamos Kadara o Ipin y se entiende

que el hombre lo recibe en el mismo momento en que escoge libremente el Ori con que vendrá para la tierra. Se hacen muchas referencias a las relaciones entre Ori y destino personal. El destino descrito como Ipin Ori - la sina de Ori - puede ser dividido en tres partes: Akunleyan, Akunlegba y Ayanmo. Akunleyan es el pedido que usted hizo en el dominio de Ijala - lo que le gustaría específicamente durante su periodo de vida en la tierra: el número de años que usted querría pasar en la tierra, los tipos de éxito que usted espera obtener, los tipos de parientes que usted quiere. Akunlegba son aquellas cosas dadas a un individuo para ayudarlo a lograr esos deseos. Por ejemplo: un niño que quiere morirse en la niñez puede nacer durante una epidemia para garantizar su muerte. Ayanmo es aquella parte de nuestro destino que no puede moverse: Nuestro género (sexo) o la familia en que nosotros nacimos, por ejemplo. Ambos, Akunleyan y Akunlegba pueden modificarse sea para bueno o para malo, dependiendo de las circunstancias. Así el destino descrito como Ipin Ori - la sina de Ori puede sufrir alteraciones debido a las acciones de personas malas llamadas como araye - los hijos del mundo, también llamadas Aiye - el mundo o todavía, Elenini - implacables (amargos, sádicos, inexorables) enemigos de las personas. Como fue dicho, nuestros Ori espirituales son por ellos propios subdivididos en dos elementos: Apari-Inu y Ori Apere - Apari-Inu representa el carácter (la naturaleza), Ori Apere representa el destino. Un individuo puede venir para la tierra con un destino maravilloso, pero si él viene con el carácter malo (la naturaleza), la probabilidad de la ejecución de ese destino se compromete severamente. Nosotros vemos, entonces, que el destino también puede afectarse por el carácter de la persona. Un destino bueno debe sostenerse por un carácter bueno. Esto es como una divinidad: si bien alabado concede su protección. Así, el destino humano puede estropearse por la acción del hombre. Iwa Re Laye Yii Ni Yoo Da O Lejo, es decir, -" Su carácter, en la tierra, proferirá sentencia contra usted". El nombre Ipin está igualmente asociado a Orunmila, conocido como Eleri-Ipin - el Señor del Destino y que es aquel que estaba presente en el momento de la creación, conociendo todos los Ori, asistiendo al compromiso del hombre con su destino, los objetivos de cada uno en el momento de su venida para el Aiye, el mundo visible, el programa particular de desarrollo de cada ser humano y sus instrumentos para la ejecución de ese programa. Orunmila conoce todos los destinos humanos y Él intenta ayudar los hombres a trillar sus verdaderos caminos. Tenemos, así, que uno de los papeles más importantes de Orunmila respecto al hombre, además de ser el intérprete de la relación entre las divinidades y el hombre, es el de ser el intermediario entre cada uno y su Ori, entre cada hombre y los deseos de su Ori. En los momentos de crisis, la consultación al oráculo de Ifa permite el acceso a las instrucciones con respecto a los procedimientos deseables, siendo considerado buenos los procedimientos que no entran en discordancia con los propósitos de Ori. El ser que ejecuta integralmente su Ipin-Ori (destino de Ori), madurece para la muerte y, recibiendo los ritos

fúnebre apropiados, alcanza la condición de ancestral al pasar del Aiye, el mundo visible, para el Orun, mundo invisible. ¿Si nosotros dijéramos que, en las religiones africanas o afro-descendentes, Dios no asume ese papel de legislador de la moral y de los hábitos, de regulador de las relaciones sociales o, particularmente, de las relaciones entre los hombres, quien de hecho define esa estructura de valores? ¿Quién establece y controla los valores éticos y morales permanentes que regulan las relaciones humanas? El principio de senioridad que penetra todas las relaciones sociales, familiares y las relaciones educativas en las varias culturas africanas también establecen los hábitos y organizan los modelos éticos que regulan todas las relaciones dentro de la sociedad. Los ancestrales, memoria permanente alabada en los grupos familiares y sociales, y los ancianos son, de este modo, las personas responsables por esta orden viva de regulación, siendo interesante observar que, humano que es el establecimiento y mando de los modelos, esos valores siempre son cambiables y sujeto a cambios que acompañan la modernidad o la demanda de cada momento histórico. Tenemos entonces que esos patrones ético y morales, incluso los usos y hábitos, siempre serán mas o menos estructurados y rigidos según el grado de flexibilidad, de desarrollo y/o la permeabilidad cultural de las generaciones anteriores. Etimológicamente la palabra Orí proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza. Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la vida de los hombres. Los tradicionistas entendemos que en Orí se encuentra la esencia de Olodunmare, la porción de dios que portamos cada uno de nosotros. Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de Orí. Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda al Eleda (Òrisá custodió de Orí) con Orí. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los Ebora o Irunmoles son los Òrisá que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro Orí para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino. Cuenta Ifá en el Odú Otura Meji: Ko si Òrisá ti da nigbe leyin Orí eni. No existe un Òrisá que apoye al hombre más que su propio Orí. Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el Orun para solicitarle a Ijala Mopin, el modelador

de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza. La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá (la porción divina que dios nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en Orun). Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de Ori Inu la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino. En un itan de Ifá Òrúnmìlá dice, que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los Orí de cada uno le daría facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad; continúa diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, y una estructura en funcionamiento diversificado y funcional. Explica así Òrúnmìlá, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros, creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para ejercer una función especifica, que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nación para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz. Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo. Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en Orí y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada. A kúnlè a yan èdá A dàyé tàn Ojú nkán ni Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinos Pero luego llegamos a la tierra Y nos pusimos muy impacientes Ení t’o gbón Orí è l’ó ní ó gbón Èèyán tí ò gbón Oríí ré l’ó ní ó gò ‘j’usu lo El quién es sabio Es el rey de las magias de Orí El quién no es sabio

Es tan tonto como una cabeza sólo hecha de ñame Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de Orí , Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos. Akunleyan- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a Ijala Mopin, todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrena, años de vida, cantidad de hijos , conformación familiar. Aunlegba- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino . Ayanmo - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino. La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, o los hijos del mundo ,también las fuerzas oscuras de la noche o los Elenini, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino. Orí nìkán Lò tó Alàásán bá r’okun Bí mo bá lówó lówó Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni Bí mo bá bímó láyé Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni Ire gbogbo tí mo bá ní láyé Orí, ni n ó rò fún Oríí mi, iwó ni El cuerpo humano segun losYorubas esta compuesto de siguientes partes. Ara: Cuerpo fisico o visible. Ojiji: La sombra, acompaa al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto. Emi: Es el aliento, la respiracion, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular... Okan: El corazon, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas..

Ori: La cabeza: es la que piensa y ordena a Ara los movimientos y acciones, asi como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de Ori Inu.. Ori Inu: Esta catalogado como el espiritu interno del ser humano, es el Yo de cada cual, es la parte mas importante y ademas invisible de la existencia.Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori sera afectado por dos componentes de ara-: el estomago(ipin jeun) y los organos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control. Opolo- el cerebro- es el que acumula atraves de los años los conocimientos que necesitara Ori para la comprension , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional. Ipako: Cerebelo parte que gobierna las acciones de Ara. No siempre actua en conjuncion con Opolo, pues se ve influido por ipin jeun y Obo u Oko. Abibo: Es el Orisha que enseño a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de Ori. Se compone de dos partes: Akinkin Otun Olo Orun Abibo (hemisferio derecho cerebral) y Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun (hemisferio cerebral izquierdo). Cita el odun Ogbeyonu: Ebiti Egbake Nii Yedi Pee A Difa Fun Orisheeku Omo Ogun, A Bufun Rileemere Omo Ija, A Difa Fun Afuwape Tii Shomo Orunmila. Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para Orisheeku, el hijo de Ogun, para Orileemere el hijo de Ija, (el Orisha mas pequeño del panteon Yoruba) y lo profetizado para Afuwape el hijo de Orunmila. Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a Aiye, (la tierra ) para escoger su Ori o cabeza . Los dos primeros se apuraron y fueron donde Ijala(el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzo a llover se deshicieron. Afuwape , el hijo de Orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde Ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros Orishas y ancestros y la paciencia nos dara el triunfo definitivo. Debido a cambios quimico organicos del cuerpo humano (solo se hara mencion, pues es un secreto grande de Ifa) se estableceran tres campos magneticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo iran desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrandose en el ombligo donde a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (segun la ley de Krichoff, en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los Yogas Aura y por los chinos : las fuerzas del Ying _Yang. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256 (odun de ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y seran alteradas en cada individuo por: zona geografica, personas a su alrededor, animales,

naturaleza completa, comidas que consuma, colores, etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotacion terrestre y crea a su vez un campo magnetico de atraccion que es la que hace que el alma u Ori penetre a traves de la mollera del niño(es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues unavez que penetra es encarcelada, cierra con los aos y solo podra salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un articulo del periodico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu Irosun Meji. Ariro Sowo Gini Gini Moko Irawo Bese Leyin Eran Oju Imo Kirawo Matu Eron Se. Que narra cuando Irosun Meji fue a pedir mejorar su destino y se encontro con Elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rapido hacia tierra y esta darse cuenta que la habian timado , ya que Olodumare habia oido gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de Irosun Meji, lo persiguio y solo pudo introducir su dedo indice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal, olvidando asi el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espiritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores. Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y segun la capacidad e interes de aprendizaje del individuo, haran que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a Ori en analisis y razonamientos. Es como los programas que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad sera mayor,. Cita Ogbe di: Ogbe Di Pepere Lodafun Kori Ti O Kunle Ti O Yanwa Ti Elinini Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para Ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstaculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar Ori Inu en Ori, la persona arrodillada(posicion fetal) ya escogio su destino y los obstaculos comenzaran a frustrar la llegada a Orun Orere. Ori Inu a su vez se subdivide en dos partes: Ori Apere y Apari Inu. Ori Apere: Es el camino predestinado en la tierra que seguira cada individuo. Apari Inu: Este sera el comportamiento o caracter de la persona , el cual en definitiva mejorara o empeorara su Ori Apere o predestinacion en su paso terrenal.. Si su Apari Inu es bueno, entonces podra llevar las viscisitudes de la vida en paz y conformidad, podra aminorar los pesares, esquivar los tropiezos, aminorara las consecuencias negativas, no le dara importancia a las cosas materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo, pondra todo en funcion de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconsevido lo llevara a la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos

impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoismo, la maldad, el rencor, etc. Si es asi, habra logrado el termino denominado Iwa Pele que es la paz interna y el control de Ori Apere alcanzando asi el estado de Orun Rere, que es el cielo o la dimension de las divinidades, es decir se convertiria en un Orisha, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religion de Ifa, cosa esta que no se les explica a los interesados en nuestra religion y por ello existen muchas confusiones y decepciones . Para tener en cuenta que ocurriria en el caso contrario al anterior, tendriamos que hablar sobre lo que llaman los catolicos : diablo. El diablo no existe, el diablo es una metafora de una condicion maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su Ori Apere o destino. Al no adaptarse a su destino, recurriran a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc,. A sumo grado tendran un Apari Inu destructivo. Ifa dice Iwa Re Laye Yii Ni Yoo Da O Lejo Nuestro caracter en la tierra proferira sentencia contra nosotros. Estos malignos seran los llamados Araiye, que seran los espiritus impuros encarnados que pondran a prueba nuestro Apari Inu, en el paso por la vida. Quien su Apari Inu este en desacuerdo con su Ori Apere obtendra el estatus de Orun Apaadi, que es una dimension de sufrimiento y alli esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, Aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y segun vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles de Orun hasta alcanzar el final Orun Rere. Ifa dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la Jicotea se conforma con nadar en su agua y alli encuentra su alimento y lo hace bien , pero nunca se le ocurre volar como el Aguila, asi como el Aguila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la Tortuga. La inconformidad es el peor enemigo de Apare Inu y asu vez si Apari Inu se echa a perder, nuestros Ori Apere sera un desastre. Ori ya escogio antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este debera ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidio en Orun, entonces la vida se convertira en un caos y vendra el sufrimiento. Entonces es que entra a hacer funcion el Orisha tutelar a traves de un asentamiento y un Ita el cual le dira al individuo la forma de vivir que escogio y que debe hacer para superar los obstaculos a que sera sometido y que el mismo escogio. De nada vale que una persona se asiente Osha si en realidad no va a cumplir su destino, pues es Ori el que decide que hacer o que no hacer. Cual quier duda que la persona tenga acerca de una decision que este confusa para el, entonces entra en efecto el oraculo de Ifa, el oraculo de Orunmila Eleripin, quien fue el testigo de Ori en Orun. A esto se debe que los Itases de Orisha e Ifa tenga una similitud exacta en su conversacion.

Los distintos niveles seran alcanzados asi sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podran lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este ultimo hara innecesario la utilizacion del segundo. Con el conocimiento nos daremos cuenta que: En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una marca de ropa a otra, la marca? Su funcion es la misma: taparnos el cuerpo. Cual es ldiferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. Un rico come mas que un pobre? Acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales, les aflijen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso, que un rico ambicioso, ambos se frustan al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambicion, pero el grado de frustracion es el mismo. Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente que nada le falta. Debemos pensar que Olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los pajaros, todos tienen plumas, pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son diferentes, ningun Zunzun se puede alimentar como Aguila ni ningun aguila puede vivir como el Zunzun, que sucederia? Si nos ponemos a pensar en que radica la razon por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma comun alli, nos alimentamos basicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuacciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se graduan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante?. Dieron clases diferentes?. No. La respuesta a estas preguntas es facil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno. Cada espiritu segun el nivel alcanzado al momento asi sera su razonamiento y comportamiento. Existen nueve Orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra seran los diferentes niveles que haya alcanzado si su Ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos. Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduria solo se abriran para los oidos que esten preparados para escucharlo. Ori Apere o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: Ayanmo Ipin: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condicion social, etc. Akunleyan: Es el pedido que se hace al pasar de Orun A Aiye nuevamente. Este pedido sera en base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno Orun. Esto sera hecho ante Ijala Mopin el que construye las cabezas y su testigo sera Orunmila Eleripin. En ese momento seran acordados los diferentes obstaculos y facilidades con que

estara llena nuestra proxima venida. Alli se establecera ; tiempo de existencia, Ayanmo en general, etc. Akunlegba: Estas seran las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurriran de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de Akunleyan. Los dos utlimos, o sea Akunleyan y akunlegba podran ser modificados por Apari Inu en la forma anteriormente descrita. A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda indole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los Orishas, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos Araiyes, evadir los llamados Oshos (brujos ) y Eleiye (brujas), en resumen poder vencer a este inmenso grupo que conforman a Elenini (la divinidad del infortunio y de los obstaculos que siempre trata de que Apari Inu se eche a perder y por ende triunfar sobre Ori. Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la accion fisica y Ori radica en el cerebro, es quien piensa y analiza . En multiples ocasiones vemos que la accion fisica no es la aprobada por Ori y que despues de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando Elenini se va por encima de Ori y entonces el hombre baja la cabeza en seal de frustracion y cuando sucede que el cerebelo o Eshu ni Ipako obedecio el poder de Ori, el hombre levanta la cabeza en seal de triunfo. El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser minimo, si tenemos mal comportamiento, robamos, etc, iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud sera quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros.Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeos deseos para lograr algo mayor. Casi todas las personas culpan a los demas o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifa en Oshe fun: La mala suerte no existe, lo que realmente existe ha sido que no fuimos lo suficientemente sabios. Ademas de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los Ewo o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con que Ijala Mopin moldeo nuestro Ori y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas nos nos salgan como estimamos. La mejor aliada de Aperi Inu o nuestro caracter es Suuru, la paciencia, es el padre de Iwa Pele, el bueno caracter. Cita el odun Ogbeyonu que antes de bajar a Aiye, Orunmila le mando a Eje (la sangre), Sokun (el llanto), Orin (la risa) y a Suuru (la paciencia) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rapido. Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de salir este del utero de la madre, despues seguidamente comienza a llorar. Los dos ultimos hicieron el ebo mas tarde, pero mas completo, es por eso que el niño

a los 42 dias comienza ya a reir y despues tendra que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstaculos y araiye. La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud asi sera mas duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir. Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun (Owonrin Bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: Iku Lo Bi Osha; el muerto pare al Santo, refiriendose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de Iwa Pele adquirira la categoria de Orisha, cada dimension acabara muriendo la persona hasta asi llegar a la ultima fase. Ori Inu requerira de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer mas su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrupedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco , jovenes y muy sanos. Es muy comun que se confunda el llamado Obori o rogacion a Ori Inu que es el que hacemos anteriormente referencia con rogacion de cabeza refiriendonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy dificiles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a Ori se le invoca para obtener mas su asistencia y poder. Ori Lo Ri Da Eni Esi Oridaye Orisha Lo Npa Ni I Da On Pa Orisha Ni I Da Bi Ishu On Sun Aye Ma Pa Temi Da Ki Ori Mi Ma Se Ori Hehe Ki O Ma Gba Bode. Ori es el creador de todo antes de que el mundo comenzara el es el Orisha (ser supremo) quien puede cambiar nadie puede cambiar al ser supremo Es el Orisha quien lo cambia a uno, igual que se asa un ñame. Aye , por favor no interceda en mi destino mi Ori, no me dejes convertirme en objeto de burla no permita a lo malo echarme a perder mis asuntos. Ori es el mayor de todos los Orishas y todos los Orishas le sirven a el como guia al paso por la vida. Ori es mayor que el mismo Orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier indole, primero se hara obori para saber si Ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy comun vez que al hacer alguna de estas preguntas, el Ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente Ori no esta aceptando lo que quieren hacerle . Hay que estar muy claro en esto. Los Orishas deber servir a Ori, Ori no es quien sirve a los Orishas. Ori hace sacrificio a los Orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumision. Siempre que se haga ebo a los Orishas con sangre debera darsele parte de esta a Ori. Si se le da a Orisha sin darle a Ori , no se ha hecho nada. Al unico Orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y despues se besa es a Orunmila, puesto que el fue en el odu baba ejiogbe quien le dio a Ori el poder de direccion, Orunmila es Eleriipin, el testigo de la creacion y de Ori. Es el quien define que Orisha tutelar apoyara a Ori en su trabajo terrenal. Ori Isheshe (el designador), Ori Akoko (la primera cabeza), Ori Ooro (la cabeza del

amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al Orisha prototipo de todos los Ori del mundo. Este prototipo representa la correccion, el camino correcto , la guia de todos los Ori. Dicho prototipo se representa por una figura conica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior debera tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro Ori por Ijala Mopin y dichos elementos son los llamados Ewos de nuestro Odu. A su vez esta figura conica ira dentro de un receptaculo tambien en forma conica. Nuestra cabeza siempre comera con este Orisha y a el seran dadas las primeras oraciones junto con Orunmila. A la muerte, a este Orisha se le haran ceremonias especiales de despedida pues es el unico Orisha que nos acompaña de Orun a Aiye y de Aiye a Orun. Ori Nikan Lo To Alasan Ba Rokun Bi Mo Ba Lowo Lowo Ori Ni N O Ro Fun Ire Gbogbo Ti Mo Ba Ni Laye Ori Ni N O Ro Fun Ori Mi, Iwo Ni Es Ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atras. Si tengo dinero, es a mi Ori a quien ruego mi Ori fuistes tu, si tengo hijos en la tierra es a Ori a quien tengo que orar, mi Ori fuiestes tu todas las cosas buenas que tengo en la tierra es a mi Ori a quien ruego mi Ori fuistes tu. Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros estan equivocados. Cuantas veces hemos escuchado la frase: Si no quieres ir preso debes hacer ifa o Osha. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rapido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y asi no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinacion de cualquier indole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedio?. Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho. Cual es el papel del sacerdote de Ifá o babalawo para poner un ejemplo ? Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas comoda o logica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del Ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaria. El sacerdote de Ifa u Orisha es un beneficiado de Olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus neofitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de Ifa u Orisha es un profeta de Olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guia, es un maestro del espiritu. El Ori del sacerdote es un Ori lider, es un Ori que guiara a los demas por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros Ori , se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un voto de pobreza ante Odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El Awo de Orunmila debe ser un

modelo de persona en cuanto a su etica y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc. A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolveria y en vez de esto lo que le dicen hacer Ifa u Osha, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neofito confundido se piensa que al tener los Orishas lo podra todo, hara lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifa es un modo de vivencia, no es un modo de sobrevivencia. Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el conocimiento (Imo), la inteligencia (Agbon) y el entendimiento (Oye). E ifa dice en Otura niko. La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento. A continuación aparece la história completa . Un día Orunmila reunio a todos los dioses y les hizo una pregunta. Tia lo alasan ba Okun (¿ Quien puede acompañar a un devoto en un largo viaje a trav´s de los mares sin abandonarlo en ningún momento ?). Shango, dios del trueno y el más osado de los dioses, fue el primero en aceptar el desafío, dijo que el prodria ir con cualquiera de sus devotos a cualquie lugar sin mirar atrás. Los demas dioses entonces le preguntaron. ¿ Que haras si durante el viaje con su devoto llegaba a Koso, la casa de sus padres? Shango les respondio, ante todo iria a mi casa , entonces los demas dioses les respondieron que si iria a su casa, esto significaria abandonar a su devoto y violar su promesa , uno por uno todos los dioses le respondieron de forma jactanciosa la pregunta hecha por Orunmila .La misma pregunta se la hicieron a Orunmila y el también respondio de forma vanidosa . Entonces los dioses se sintieron confundido y se quejaron de que no entendian la parabola de Orunmila, por lo que les rogaron que le revelara el significado . En la explicación, Orunmila afirmó que solo Ori, el Ori de cada persona podia acompañarlo hasta el lugar más lejano de la tierra sin volverse atras y dijo . Ori nikan, lo to alasan ba oku, bi no ba lowo lowo. Ori ni oro fun, Ori mi iwo ni, di mo bimo, Ori ni oro fun Ori ni iwo ni. , ire gbogbo ti mo ba ni laye, ori ni oro fun Ori ni iwo ni. Traduccion : Es solo Ori quien puede acompañar a su devoto a cualquier lugar sin volverse atras, si tengo dinero, es a mi Ori a quien alabare, mi Ori eres tú, si tengo hijos en la tierra es a mi Ori a quien alabare, mi Ori eres tú, todas las cosas buenas que tengo en la tierra, es a mi Ori a quien alabaré, mi Ori eres tú.

A continuación aparece el pasaje : Orunmila dijo, que al entrar en una habitación, hay que agacharse para pasar por la puerta. Ifá le preguntó ¿ Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? le preguntaronb , que haras si despues de un largo viaje llegas a Koso a casa de tus padres, y ellos preparan una sopa de gregiri y preparan un pudin de harina de ñame, y te dan kola amarga y un gallo, Shango dijo, tras comer hasta sentirme satisfecho llegare a mi casa, a Shango le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje sin abandonarlo . Orumila dijo que hay que agacharse al entrar a una habitación, Ifá le preguntó ¿ Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? . Oya respondio que ella puedia acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo, le preguntaron, que harias si despues de un largo viaje llegas a Ire a casa de tus padres y matan a un animal muy gordo, y te ofrecen una cazuela de pudin de maiz . Oya dijo tras comer hasta sentirme satisfecha regresare a mi casa , a Oya le dijeron que ella no podia acompañar a su devoto en un largo viaje a travez de los mares sin acompañarlos ,Orunmila dijo al entra a una habitación hay que agacharse .Ifa dice , la pregunta es ¿ Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? Oshanla dijo , que lo podia acompañar y entonces l epreguntaron que haras si despues de caminar un largo trecho llegas a Ifon la casa de tus padres , y matan una gallina preñada con huevos y toman 200 caracoles zasonados con vegetales y melon, Oshanla dijo , tras comer hasta sentirme satisfecho regresare a mi casa, a Oshanla le dijeron que no podia acompañar a su devoto en un largo viaje sin abandonarlo . Orunmila dijo para entrar a una habitación hay que agacharse , Ifa repitio la pregunta ¿ Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? Elegbara dijo : Yo puedo acompañar a un devoto y le preguntaron que haras si despues de caminar un largo trecho llegas a Ketu, a la casa de tus padres y te orecen un gallo , y mucho aceite de palma Elegbara dijo , tras comer hasta sentirme satisfecho regresare a mi casa, a Elegbara le dijeron, no puedes acompañar a un devoto en un largo viaje Orunmila dijo para entrar a una habitación hay que agacharse, Ifa repitio la pregunta ¿ Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? Oggun dijo yo puedo acompañarlo, le preguntaron que haras despues de caminar un largo trecho llegas a Ire la casa de tus padres y te matan a un perro para ti y ademas una gallina y te ofrecen cerveza de maiz, tras comer hasta sentirme satisfecho , cantare Ijala ruidosamente y felizmente hasta llegar a mi casa a Oggun le dijeron tu no podrias acompañar a un devoto en su viaje . Orunmila dijo para entrar a una habitación hay que agachar la cabeza para pasar, Ifa repitio la pregunta ¿ Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? Oshun dijo yo puedo acompañarlo, entonces le preguntaron , que haras si despues de tanto caminar llegas a Ijumu, la casa de tus padres, y te ofrecen mucho pudin de maíz con Ynrin y cerveza de maíz, Oshun dijo, comere hasta sentirme satisfecha y despues regresare a mi casa, a

Oshun le dijeron tu no puedes acompañar a un devoto en un largo viaje Orunmila dijo para entrar a una habitación hay que agachar la cabeza, Ifa repitio la pregunta ¿ Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? Orunmila dijo que el podria acompañarlo, le preguntaron, que harias si despues de caminar un largo viaje, llegas a Ifé, la casa de tus padres, y te ofrecen ratas veloces, dos peces que naden con gracia , dos gallinas con higados grandes dos chivas preñadas, dos vacas de cuernos curvos y que sean largos, si te dan ñame machacado y te preparan pudin de harina de ñame, si te dan cerveza de maíz de guinea, y te ofrecen pimienta de caimán (alligator pepper) y te ofrecen nueces de Kola, Orunmila dijo, tras comer con satisfación regresare a mi casa le dijeron que no podia acompañar a su devoto en el largo viaje sin abandonarlo. El sacerdote de ifá estaba pasmado, no podía articular una sola palabra, porque no podía entender la parabola. Orunmila confeso su importencia . Orunmila, tú eres el jefe, yo te sigo, tú eres el sabio que nos enesña cosas sabias como un pariente . Orunmila dijo para entrar a una habitación hay que agacharse, Ifa repitio la pregunta ¿ Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? . Orunmila dijo cuando un sacerdote de Ifá muere la gente dice que los instrumento de adivinación hay que hecharlo a la zanja. Cuando un devoto a Shangó muere, dicen que los instrumentos deben votarse. Cuando un devoto de Osahanla muere la gente dice que la parafernalia debe enterrarse con el Orunmila dijo: Desde que los seres humanos se estan muriendo, a quien le separan la cabeza del cuerpo antes de enterralo. Ifa dijo es Ori, solo Ori quien puede acompañar a su devoto sin abandonarle durante un largo viaje . Ori yo te saludo, tu que permites que los noños nazcan vivos. Una persona cuyo sacrificio sea aceptado por su Ori debe regosijarse muchisimo, en el siguiente pasaje, Ori se repressenta como un dios que se representa más compasivo con los seres humanos que los demas dioses. Como el Ori de cada hombre es su dios personal, esta más interesado en el bienestar del individuo que los demas dioses. Por lo tanto si un individuo necesita algo, ante todo debe poner en conocimiento sus deseos con su Ori. Antes de abortar a otro Dios, para pedirle que le ayude. Si el Ori de un hombre no simpatiza con su causa ningun dios lo hara, y por consiguiente no obtendar sus deseos . En este pasaje se narra la historia de un sacerdote de Ifá que carecia de todas las cosas buenas, se acercó a Orunmila para obtener lo que su corazón deseaba, Orunmila lo remitio a Eshu el dios burlón que a veces hace de vocero de Orunmila. Eshu dijo, al sacerdote de Ifá que Orunmila no congeniaba conél por todas las cosas que había perdido . Por ello Eshu le aconsejo que le contara a su Ori los deseos d su corazon, despues que el sacerdote de Ifá siguio el consejo de Eshu obtuvo todas las cosas buenas de que antes carecia por lo tanto exclamó .

Nje ohun gbogbo to ba ndun ni, no mas ro f ori ni, Ori eni Elegboradun , Ori mi la mi o , iwo lalagboradun . Traduccion: Es verdad, todo lo que desea mi corazon se le contare a mi Ori, el Ori de un hombre congenia con él, Ori mio salvame, tú congenias conmigo . El pasaje es el siguiente : Olooto ti gbo layé o pogun, sikasika ibo won o mo niwon agbefa, ojoo san o lo siti, kuo je oran dun ni, a dia fun era gbogdo di ndun akapó, baeniwon o dun fa, oran oowo ndun akapo oran obirinin ndun akapo, oran omo biki ndun akapo waagbo so fun Orunmila, o ni gbogbo ire gbogbo ni ounwa, Orunmila ni ki akapo ao lo sone en Esu, osu ni oran ti ndun iwo akapo yii, ko dun ifa. Esu ni iwo Akapó. Ori re ni ki o lo re fun nigba ti akapo se bea tan. Oran in rea waa bere ni i daa. Iyo ni akapó njo . Ayo ni nyo, o ayin awon re. Awon awoo ne ayin ifá o ni bee gege ni awon awo oun wi. Oloolo ti mbe laye Ogun, sikasika iba won o mo niwon edbefa, ojo esan o lo titi ko je k oran dun no, Adia fun Oran gbogbo ti noun akapó, bee ni won o dun Ifá nje Oshun gbogbo to sa ndun mi. No maaro fori mi. Ori enu alagberandun. Ori mi la mi o iwo Lalagborandun. Traduccion : Los hombres voraces no llegan a 20 en la tierra, los hombres malvados suman más de 60 veintenas, el dia de la venganza no esta lejano, por eso no estoy acongojado. Se consultó a Ifá debido a ciertas cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá, pero que Ifá no deseaba. El sacerdote no tenía ni hijos, ni dinero, ni esposa, por lo tanto se quejo a Orunmila, dijo que andaba buscando todas las cosas buenas, Orunmila le dijo al sacerdote de Ifá que se quejara a Eshu, Este dijo que todas las cosas buenas que el deseaba, Ifá no las deseaba. Eshu dijo, tú sacerdote de Ifá ve a quejarte a tú Ori, cuando este hizo lo que le orientaron, su vida se torno buena, empezó a bailar, y a regocijarse, alababa a los sacerdotes de Ifá, mientras estos sacerdotes habían predicho. Los hombres voraces no llegan a 20 en la tierra, los hombres malvados suman más de 60 veintenas, el dia de la venganza no esta lejano, por eso no estoy acongojado. Se consultó a Ifá debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá, pero que Ifá no deseaba, por lo tanto todo esto que deseo ,tengo que revelarselo a mi Ori. El Ori del hombre congenia con el mio, salvame , tu eres el que congenia .

TRATADO DE ORI Awo Orumila Una entidad de indiscutible importancia es Ori, el dios personal del individuo. Ori debe ser atendido regularmente por medio de sacrificios, lo que Ori decide ningùn Orisha lo puede alterar. Hay quien tiene un Ori tan fuerte que por mucha brujeria que se le haga esta no le entra. Se dice que no se puede hacer nada por el portador de una mala cabeza y que incluso, aquellos que son de buena cabeza solo pueden realizar su destino a fuerza de su trabajo y de su conducta Iwà. Un extracto de Osa Meji dice:. Una mala cabeza no se hincha. Nadie conoce las huellas de un hombre loco en la carretera. Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar una corona en una asamblea. Se realizó adivinación Ifa para Mobowu que era la esposa de Ogun. La cabeza que reinará mañana nadie lo sabe. Haced que el marido y la mujer dejen de insultarse. La cabeza que reinará mañana nadie lo sabe. Ifa destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el éxito potencial que la elección de un buen Ori lleva consigo. Por tanto, la elección de un buen Ori no lleva automáticamente al éxito. Hay que trabajar duro para realizar este potencial. La adoraciòn de Ori incluye la de Eleda. Segùn investaigadores de la religiòn yoruba señala que el Ori(cabeza) es la deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como dios del destino. Se cree, que la buena o mala fortuna le llega a uno en dependencia del deseo o decreto de este Dios, de ahì que se le ofrezcan sacrificios para que sus seguidores puedan compartir la buena suerte . Antes del matrimonio la mujer yoruba hace dos simbolos de Ori, uno para ella y otro para su esposo. Cuando tiene hijos prepara uno para los varones y otro para las hembras, algunos refieren que la representaciòn de Ori son 47 cowries atados juntos en forma de corona, otros dicen que son 41. Esta se guarda secretamente en un cofre llamado lle Ori, su tamaño es tan grande como pueda hacerlo su propietario. Algunos llegan a tener hasta seis cabezas, 12 000 cowries Carga y perparaciòn de Ori 1.- Se coge un coco seco grande, se raspa bièn se lava en omiero de Orunmila, se le ruega la leri con obi omi tuto, se corta la tapa, se le extrae toda la masa del obi, èsta se raya si està buena, de lo contrario se raya coco. El coco que se uso para la rogaciòn y parte del rayado del interior del obi, se mezcla com epò, ori, efun, oti, oñi, marfil, azufre y se hace como una bola, que va en el interior del obi limpio de la masa, antes de echar la bola de coco, se le pinta dentrro, los 16 meyis y Ogbe Yono con pintura blanca y roja. Sobre la

masa del obi rayado se colocan 21 ikines de 4 ojos que sean bièn chicos, 21 caracoles de guineas abiertos, una oduara, una ota china pelona lavada y comida con el angel de la guarda, una ashà de 21 piezas, un ojo de omode o de un animal grande, malù, eshin, elede, etc. Tinshomo okuni (2) eyebale de omodé. Afoshè de leri o hueso de, venado, tiburón, elefante, leopardo, mono , tigre , leòn. Afoshè de leri de pargo, lagartija, akukò, addie, eya oro, eyelè, adan, pulpo, agbò, ounko, malù, eledè, esmin, eku. 2.- Se coloca la calota cranear, de Eggun mokekerè, sobre èstos afoshè se le agrega a èsto 16 bibijaguas, 16 hormigas, limayas de metales en los que no debe faltar: Oro, plata, bronces, además arena de Mar, de Rio, tierra arada, tierra de ile de Yewa, marfil, 101 atarè, 101 ikoide, eru, obi, kola, osun, aira y todos los asheses de Osha que se consigan. Se colocan collartitos de: Olofin, Odua, Shangó, Elegwa, Obatalà, Angel de la guarda y Orunmila. 3.- Se coloca el corazòn y los dos ojos de una animal de 4 patas, que sea el tìpico que coma el angel de la guarda. 4.- Se coloca palo, raìz y tierra de la raìz de: Bleo blanco, atiponlà, peregun, ewereyeye, aguinaldo blanco (oni yoko) , mar pacifico (ewe akoko), aguinaldo morado (oban yoko), ramòn, patico de la Reina (yokoye), yagruma (igui orun), alamo (ewe odan), guira (igui agbe), prodigiosa (ewe dundun), caña brava (igui koro), granada (ewe buyè). Además lleva polvo de 21 igui fuertes. Una lamina de marfil, con el signo del Awò dentro, otra con Ogbeyono, a la carga se le da eyebale de 2 eyelè funfun, 2 aparo y una etu, de èstos animales: Okokan, Elenu,y Oyo a la carga. Se le da obi con 4 chapas de obi que se obtiene de la tapa del obi, si èsto eboada se le echa raspa de tarro de buey e iyefa de los 256 oddun. 5.- Se sella con cera y cemento, se viste en forma de bola con cabeza de 41 dilogunes chicos en la leri y 215 en el cuerpo. Vive dentro de una lata o cofre, sobre una Iñafa pequeño (Ogbe Yono) con 16 Okueles keke, amarrados por una paja de maìz morado. Comerà abo con Igba Odun en un kutù, eurè funfun, adie funfun meji, 16 aparo, una etu del leri del interesado al cofre sobre una atena con los 256 oddun de Ifa. Suyere para darle de comer a la carga Ori Kuele Oru Kuele Ori Abinuye Ori niye Ori niye agba Ori Orun El Oluwo que va a recibir Ori debe tener un año por lo menos de cumplido de tener su Igba-Odun y haber realizado 16 eboses directo de su odun toyale de Atefà que se mete en la cascara de obi. Cuando se empieza este ebo se invoca este rezo Babarebò Ori Oye Eleyiodo todo oni okun ebo tani Obatiwa

mogbado aruda ori mio moni oni eboagda duro ainini abo de emi elu ebo ori oye ebo ori Ogun ariku babawa Vestido de Apere Ori El cofre o lata se cubre con un capa en forma de coco que tiene en la parte superior un bola, el vestido se hace de brocado blanco y rojo a èsto, se le cosen caracoles en numeros de 32 y 9 en el cuello de la bola. Los 32 dilogunes representaran las piezas dentarias donde las 16 de arriba son propiedad de Ori y las 16 de abajo son propiedad de Odua-Orishanla los 9 dilogunes del cuello de la bola representan las 9 casas de Orun por donde transita el espiritu o eleda cuando abandona el cuerpo. En el cuello de la bola van puestos otros 16 okpeles, con los cuales se mira cada vez que quiera, pero para ello el Awo debe estar por lo menos tres dìas en abstenencia total y ademas domir solo. Para mirarse en Ori, se van preguntando los okpeles uno a uno y se coge el que tenga el odun mayor y con ese okpele se saca toyale y dos testigos para saber Forè u Osogbo, despuès no se sigue. En el caso que las tiradas vengan Babà Eyiogbe u Ogbe Weñe es el okpele que habla. Tambièn hay el caso, de que venga Ogunda Meyi u Ogbe Yono que son el nacimiento de Ori, èstos mismos sirven tambièn en caso de salir el odun toyale de Ità, de Igba-Odun o de Ori. Suyere para dar Eyebale de la leri encima de Ori. Folori eye folori eye Babà lekun Ori ayè La calota de omò kekerè, simboliza en Ori el gran poder de la oraciòn del ser humano, el dueño de ella es Obatalà que emplea a Ajala para la construcciòn de la misma, demostrandole a Olordumare los conocimientos que tenìa para esa encomienda. Ahora el dueño del hueso frontal, es Orunmila, donde cuando se fabricò èste hueso intervinieron dos encomendados de delegados de Orunmila y uno se colocò en Yikotun y el otro Yikosi y èste hueso estaba dividido en dos mitaddes por una linea que la comandara Babà Eyiogbe (sutura metopica) èsta linea se unio a los 7 odunes, para permitir que bajara para Eleri Kuini y cuando entrò Ajalà Ori Ayè. Rezò: Iboru Orunmila agbariri iwatutu Agbariri omà Irè walasere mamariye Kilaneiru alankuerto komadi bunbun Lamakugo agba agba sakaleke Osha Olodani kaleye beboru.

Donde la frente frontal se llama. Kaleyebeboru y sus dos constructores reciben el nombre de : Awo Orun Moro Iselu : Representa a Babà Olokotun Awo Orun Maeselara : Representa a Babà Olokosi Estos son Abeji de Oduduwa y ellos son los principales representantes que relacionan a Agba Eggun con el ser que se encarna en el cuerpo. Secreto de Ori Cuando se le hace Ifà a un Alawo, se le ponen al preparale el Ifà, 41 ikin , èste ikin que sobra recibe el nombre de Adelè Ori y se guarda, para ponerlo en el secreto de Ori, tambièn se emplea para preparar el Opori del Awò, pero de èsto trataremos en capitulo aparte. Secreto de Ori : Los 16 eboses que se hacen antes de recibir Ori hay dos maneras de realizarlo. Una es haciendo 16 eboses distintos "claves" 4 del signo de Kuanardo-Obe, 4 del signo del Ità de Odua, 4 del signo de Igba-Odun. Existe tambièn la costumbre de realizar 4 del odun de atefa , 4 del odun de Ita y 4 del signo de Igba – Odun. Ahora si el Awo que va a recibir Ori tuviera en su Atefa cualquiera de éstos odun. Babá Eyi_Ogbe, Babá Oragun, Babá Ogunda Meyi, Ogbe Yono, si es obligatorio de rigor hacer los eboses del signo de Atefá para recibir. Lo mismo que el poder al recibir Igba-Odun, ésta a que los monte un Oni Shangó Ori es de competencia del Awo que sea Oló Obatalá. Ceremonia que se le hace al Ori del Awo que fallece Ori cuando el Babalawo de èste otokù, se le hace la ceremonia a los 16 dìas de fallecido, èsto tiene que realizarlas otro Awo que tenga tambièn el secreto de Ori montado. 1.- Lo primero que hay que tener preparado es la atena siguiente : Ogunda Otura, Ogbe Yono. 2.- Se lleva para ahi el Ori del Awo fallecido y se coloca sobre la atena mientras se lleva se va cantando el siguiente suyere : Suyere : Oshororo Oshororo Oro mobaooo Oshororo Oshororo Oro mobao Ori osho.

Cuando se pone el Apere Ori encima de la atena se le reza : Rezo : Ade Ori Iku Babao Ori apere Ori abode Ipori _x_ omalo Ode Orun Ori gegere eni oma Awò Ori Ikù ogogoro Ori wa Eggun. (x) es el nombre y odun del difunto. Despuès se le quita el vestido a Ori y se coge un okpele y se pregunta cual es el que habla y se le pregunta con quièn se queda Ori, entonces ya sabiendo èsto se le da de comer junto con Orun y se canta el suyere siguiente : Suyere : Ori bogbo Oni orun Ori niye Ori niye Ori adaye _x_ Oniye Oniye Orun, ayalua oraye Bawa niye Ori oniye Este Ori se queda, no se trabaja con èl, solo es para defensa del Balawo y come con Babà Orun y para salvar la leri del que lo hereda. Ori solamente se queda si el el angel de la guarda de la persona se queda en la tierra, de lo contrario se lava con omiero de ewe tetenifa y se rompe pero antes de romperlo se le dá eyebale de un jio-jio y se le canta. Suyere: Babá ____x____ Otro eru egbe ma sokuma Olorun masokun otro eru egbe Eggun abure kogbeninio ekikan eyare agba Ori kogbe ni mase ekikan esi eni eni eniye Iré Orun. Los pedazos se envuelven en el vestido de Ori y se les da camino para un recodo del rio.

Notas de Ori. 1.- La tierra donde se van a tomar las leri recibe el nombre de Ogogoro Iyori Inle (Ogbe Yono ) 2.- La piedra que va dentro de Ori se llama Okuta Ori-Bovi la encontro Ogunda Meyi, cuando Ori se fuè de casa de Ogbe - Yono y Odi-ka le habìa convertido en otà y era el cerebro. 3.- La tierra o materia que se cogiò por Ajala, para construir la cabeza se llama Inle-OloriEgbe y la tomo Ogbe-Yono de la casa de Ogbe-Sà 4.- Los que comandan que una leri sea macho o hembra se llaman macho: Olori Inle Eko Oko. Hembra, Olori Inle Eko Obo. Son sirviente de Abiola que es la madre natural. Inshe secreto de Ori Para hacerse invisible a la mala suerte: Se coge y se prepara una lampara con 16 pedacitos de carbones encendidos se le echa encima mirra, almagre, incencio, benjui, recina de mata de marañon y se pone delante de Ori sobre la Atena siguiente :

I I I I

+ X X X X X X X X

I I I I

(X) Es el signo de la persona. .- Entonces se le dàn dos codornices a Ori y se le canta el suyere : Oma Ori mofiyè Oma Ori aparo Ike. .- Se le dà tambièn eyebale a la lampara. Despuès ese carbòn se machaca y se le agrega oti y con eso se va rayando el cuerpo cantando lo anterior y despuès con ewe dundun se limpia el cuerpo y èsto se entierra con las dos aparo. Relación de Ori Dada con Dada_ Igbanale: Dadá fué el Orisha que utilizó Obatalá por mandato de Olodumare para crear los reinos de la naturaleza, el Eri, el dueño del ewe elu o sea el añil que se emplea para con un humiero de sus hojas y de raiz enjuagaban a los niños cuando nacian para quitarles el arrastre que

traian al mundo en su nueva existencia, es decir desligarlo del pasado de su otra encarnación. Este secreto lo enseñó Dadá Babá Oró para preparar a los niños chiquitos Oshé Paure, después que en éste signo de Ifá Babá Oro sacrificó a su omó más pequeño entregandoselo a Olofin por medio de Ashikuelú para que todos los niños pudieran salvarse y Babá Oro le entregó el secreto de Babá por eso cada vez que se hace música que no sea de Ilú se cierra con un toque de Ilú Aña y un suyere para Dadá. Estos reinos que dominaba Dadá, le interviene en los ashiri de fabricación de Babá Oru, Oduduwa, Igba-Odun, Ori, por eso todo el que tiene la imagen de Ori y si es un Awó Oni Shangó, debe de tener Dadá por necesidad pués Dadá fue el que conocia los secretos de Eda que es el espiritu de la creación y tenía gran relación con Oshumare en la rotación del eje terrestre y pudo asi cuantificar los días que empleo Olodumare en construir Aiye para Opon Samila vieniera a vivir con el centro Aiye. Ori es el dueño de Adanidawa que es dueño del caracter interior que vive en la profundidad de intelecto de la persona y es lo que llamamos Eleddá. Los reinos de la naturaleza son: Eda Erin........ Reino Mineral Eda Eweko....... Reino Vegetal Eda eranko........ Reino Animal Eda Oma Eni..... Reino de la inteligencia o del espiritu que es el hombre en toda su gran cadena, desde los Ominidos, hasta el Homo Sapien pasando por las distintas variedades del homosapien-fosili. Rezo llamar Ori: .-Adifafun afumare tinshomo Orumila niyo timode Olodumare agba Babalawo ilé Orumila Awó Ifá akuala ni Ori. .-Ori agbani boshe Olorun Ori agba eni laye Orun Ori agga Olofin lanire Oba dupe Ori. .- Ori beni kori Ashé Ashé bilari ipori layeo Olorun Osha lewle eke Eleri agbada emi muyora Ori oloni Ori alaba Osha Orun okun Olofin layeni Eledda made Ori bashe Olodumare.

Suyere unyen a Ori: Babá yeun yeun Agbarikun Ori eye Awo odoniboshe. Babá Ori aye Olofin Eye ni eye babá Ori aye Olofin. Ori layeo Ori layeo Layekun eye Baba lorun Ori layeo. Babá youn yomi Ori Ifá lawase Ifá ireo. Ori lele ewe Oggan (2) Ori lashe eye kondelokun Ori lashe eye kondedi Ori ashé eye omo kuere. Ewe lanireo Ewe ewe awani boyeo Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro) Ewe ewe lanireo Ewe ewe Ori ewe lanireo Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro) Ewe ewe Ori Osain lanireo ewe ewe awani boyeo Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ..........

(coro)

Osain ewe abelekun mawao Ori Ori laye Ori layeo Ori Ifá Ori Ifá bogbo alaye Ori Ifá bogbo alaye Onikan mofun mawao Ori lanireo. Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ........... (coro) Ewe ewe Ori lanireo Ewe Osain Ori lanireo

Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro) Ewe belekun mawao Ori Ifá Ori bele Orumila baraba niregun Orun layeo Ori Ifá ewe ewe lanireo Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro) Ewe ewe mawa Ifá Ewe Ori mawa Olodumare Ori laye ewe Ori Ifá Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ...........(coro) Ewe ewe Ori lanireo Ewe ewe Osain lanireo Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo .............. (coro) Ori belekun mowa bogbo Eggun ara onu Bogbo Orisha bogbo awa ni boyewo Bogbo Osha balekun mawa OriIfa ewe ewe lanireo. Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............(coro) Ewe Osain ewe malekun mawa Osain ewe Ori Ifa Ori Orunla layeo Ewe ewe Osain ewe lanireo Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro) Ana mawa ni boyeo ni akoko Yenile nile nile aye yoku Abebe lorun orin okan ewe lanireo Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............(coro) Abelekun mawa Ori Ori Ori Ori layeo Oyikan belekun mawa Oyikan belekun mawa Awo ni ara Oni Oluo iboshe Arafu ni Babalawo aye ewe ewe lanireo Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ...........(coro) Abure emini abure fulano Yeni Ifá omo layeo Ewe Osain ewe lanireo Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo .............. (coro) Abelekun mawao Olou siwayu emini Awani boshewo ewe lanire

Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro) Ewe Osain belekun mawao Ori Abelenshe ni Ori awani boshewo Ori bawani boshewo ewe lanire Ewe ewe lanireo ewe ewe lanireo ............... (coro) .- Se continua con los suyeres naturales de Osain, empezando con: Kukuru, kukuru, hasta terminación ekumalawa ewe okuma. .- Terminando Osain, se prepara la Atena haciendo un circulo y se colocan los signos en la forma siguiente: Atena que se prepara + X X X X

X X (Awo que lo esta dando) X X

+ X X X X OO II OO II

II OO II OO

II II OO II

II OO II II

IO II IO OI

OI II OI II

OO OO OO OI

IO II II OI

OO OO OO OO I I I I I I OO I I OO OO I I IO OO II II

OI II II OI I I OI OO OO

+ X X X X X X X X

X X X X II II II OO

OO OO OO II

II OO OO OO

OI OI II II OI II OI I I II II OI II IO IO OO OI II IO OO OO

OI IO OO OI

OI OO OI OI

II IO I I I I

( Odun de los que reciben)

OO OO II II

II II OO OO

II OO OO II

OO II II OO

I I OO I I I I I I O I OO OO II OI II I I OI II OI IO I I OI I I I I

OO OO OO OO OI I I IO OI

II II II II OO IO IO OO

.- Llamada que se hace cuando se esta pintando la atena. Ori nireo dedere gun Ori nireo Ifa Ori layeo Este suyere se canta mientras se está pintando. .- Suyere para echar el ewe sobre la atena: Ori bewa ewefao Ewefa ewebao ewefa......................... (coro) Este suyere se canta mientras se está echando el ewe. .- Suyere para cuando se esta limpiando el que lo recibe: Olofin ewe beni bewe Sara pairo....... (coro) Después se arrodillan todos y se procede a dar obi a Ori. Rezo: Ori Ori Ori bawa Ori Iboru Iboya Iboshishé Ori layeo mawa belekun Ori layeo eni Ifá Ori layeo Ori Ifá Ori layeo aba belekun Ori layeo Ori Ifá Ori layeo, Ori layeo Ori Ifá............... (coro) Babá belekun Osha niwe Ori Ifá Ori layeo Babá belekun Osha Niwe Ori Ifá Ori layeo Babá belekun Ori layeo Ori layeo Ori Ifá.............. (coro) Masheto layire Babá timbelaye timbelorun Bogbo ara onu awa nilodeo loru laye Bogbo kaleno Osha Ori layeo Ifá belekun Ori layeo Ori layeo Ori Ifá.............. (coro) Ori labeye mofa niwe Logun banagun Osha belekun Ifá Ori layeo Ori Ifá Ori layeo Ori layeo Ori Ifá.............. (coro)

Babá belekun Orunmila obaraba niregun Awani boshe eniba obewene Orunmila Yeku mewa awani boyeo Ifá belekun Ori layeo Ori layeo Ori Ifá.............. (coro) Ori Ori bawani Ifá Olofin Ori layeo Ifá balekun Ori Ori bawani Ifá Olofin Ori layeo Ifá belekun Ori layeo Ori layeo Ori Ifá............... (coro) Ori Ori bawani boshewo Yeku omi ni Fulano Ori bawao Ifá Ori layeo Ifá belekun Ori layeo Ori layeo Ori Ifá................ (coro) Orunmila Orumila Eleripin Orunmila anilaye nifá Orun belekun mawao Ori Ifá Ori layeo Ori layeo Ori Ifá............... (coro) Ori Ifá Ori Ifá Ori Ifá Ori layeo Ifá belekun mawao Ori layeo Ori layeo Ori Ifá............... (coro) Anana yokun lorun male sota Awani kokun aewani Ifa Orun mawao eni Ifá Ori layeo Ori layeo Ori Ifá................ (coro) Eiwe wawa Okun Orun Olodumare Awawafo Olodumare Ori layeo Ori layeo Ori Ifá............... (coro) Baba belekun Orunmila Orunmale wamale Sahngó Oba Osó Babá ni Babá ni Oshaanla biriniwa lano eni Ifá Ori layeo eni Ifá Ori layeo eni Ifá ......... (coro) Ayaguna aya kulo Ori timbelaye timbelorun Watiniye layeo Ori Ifá Ori layeo Ori layeo Ori Ifá............. (coro) Orunmila baraba niregun owani bokun Ni Atena mawani layeo Ori layeo Ori Ifá Ori layeo Ori Ifa Ori layeo Ori Ifá......... (coro)

.- Terminando ésta llamada, se reza Oshé Bile y se da Obi, después se llamará los Meyis. Babá Eyi-Ogbe abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Babá Oyekun Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Babá Iwori Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Babá Odi Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Babá Iroso Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Babá Ojuani Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Babá Obara Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Babá Okana Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Babá Ogunda Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Babá Osa Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Babá Ika Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro)

Babá Otrupon Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Babá Otura Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Babá Irete Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Babá Oshe Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Babá Oragun Meyi abani boshe ni laye Agba Olorun Ori Ifá. Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Ori layewo yemi Ifa Ori layewo Orumila yemi Ifa Ori layewo Orumila Ori Ifa Aba Olorun Ori Ifa aba Olorun Ori Ifá.......... (coro) Orumila ani ade If a odara emi odara Bogbo juani odara moyunkayo mama nankereno Ori layeo Ifa Odara. .- A continuaciòn empieza la matanza. Shewele shewele (coro) èste suyere se repite 3 veces. Eye yeyere Ori mayekun mawao Orumila mayekun mawao yenyere Ifa Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro) Yenyere Ifa mayekun mawao Yenyere Ifa mayekun mawao Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro) Orumila Eleripin baraba niregun Orumale isoda ayakabo owotiko Tika meforibale Ori layeo mayekun mawao Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)

Orumila mayekun mawao Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro) Orumila Eleripin ibaraba niregun Ori Ifa mayekun mawao Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro) Eye aure ni addie eyele Ori Ifa mayekun mawao Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro) Ori Ifa Olofin Mayekun mawao Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro) Ori Ori Ifa Ifa Ori Mayekun mawo Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro) Ori moyewo Ifa odara emi odara Bogbo Ori awo Ire layeo Ifa ni laye mayekun mawao Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro) Ori obe dante moforibale Orumale wamale Iboru Ori Ifa meyekun mawao Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro) .- Los meyis y los que estan recibiendo Baba Eyi-Ogbe rezo ...... Ori Ifa mayekun mawao Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro) Baba Oyekun meyi rezo ...... Ori Ifa mayekun mawao Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro) Baba Iwori rezo ...... Ori Ifa mayekun mawao Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro) Baba Odi Meyi rezo ...... Ori Ifa mayekun mawao Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro)

.- Asì hasta terminar con los meyis y los que estan recibiendo, despues cierra con este suyere. Babà layè Ifà Ori laye Nifa mokun awani Orun Yenyere Ifà Mayekun mawao yenyere ifa .........(coro) Cuando se presenta las partes de la Aure: Baba ni ami loyeo ala belekun Ala aure ayawa ni bofun Ori bawao Ala ala Ori layeo Ala ala Ori layeo .................. (coro) Ala ala Ori layeo Ala ala Ori layeo .................. (coro) Awewe ni borun layeo Aturawa nifa ala ori layeo Ala ala Ori layeo .................. (coro) Eteniwa AShè eteni ashè Etemi Ifà etemi Ashè .........(coro) se repite 3 veces Ori Ori layemi Orun etemi nifa etemi Ashè Ori Ifà etemi Ashè Ori Ifa Etemi Ashè etemi nifà Etemi Ashè etemi nifà ............. (coro) Awani bokun awani layeo Ori Ifà etemi Ashè Ori Ifà etemi Ashè Etemi Ashè etemi nifà Etemi Ashè etemi nifà ............ (coro) .- Despues que se tapa con el cuero la carne, se presentan las partes que se sancochan, con èste suyere.

Belekun mowao eure eure Eure belekun mowa Ori Eure eure ........................ (coro) Eure eure belekun mawao Eure eure belekun mawao (el coro se repite) Ayani loyeo Ori laye Belekun mawao eure eure Eure eure belekun mawao Eure eure belekun mawao ..................... (coro) Belekun mawao Ori Ori Elese belekun mawao Ori Ori Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure ..................... (coro) Eure mayawa nilorun Aboni iwoshebo Ori Ori Belekun mawao Ori Ori Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure ..................... (coro) Eurè eurè Ori mayeo eurè eurè belekun mawao Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure ..................... (coro) Ori layeo Ori layawa Ifa Ifa ni layeo eure eure Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure ..................... (coro) Ori Ori eure Ori Aure aure mayawe moliju Byebale belekun mawao Eye Ori Ori belekun mawao Ori Ori Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure ..................... (coro) Junimu Junimu Eyebale ni layeo La araele lese Ori mayekun mawao Ori junimu belekun mawao Ori Ori Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure ..................... (coro)

Mayekun mawao Babà ni layeo Ifà Ori Ifà Ori mayekun mawao Ori Ori Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure ..................... (coro) Eure nana wani boshewo Ori Ori Junimu eyebale mayekun mawao Ori Ori Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure ..................... (coro) Ifa Ori Ifa Ori Ori Ifa Babalawo Orisha bati bokun eni ifa Babalawo Ori Ifa mayekun mawao Ori Ori Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure ..................... (coro) Eure eure Ifa Ifa yumu mawa ni layeo Adeshina Ifa ni layeo belekun mawao Ori Ori Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure ..................... (coro) Ori Ori laye Babalawo Orun Layeo Ori Ori belekun mawao Ifa Ori Ori Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure ..................... (coro) Ifa ni layeo Orumila Eleripin Eleripin balekun mawao Ori Ori Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure ..................... (coro) Eleripin Orumila Eleripin Ori Ori Orumila Eleripin Ori Ori Belekun mawao eure eure Belekun mawao eure eure ..................... (coro) Cuando se borra la atena se reza Omi bashe Ori awayeni Ifa Ori Orumila Ori Ifa adeleni Ifa mowa y okun loye. Awani biçoshe Ori tiniwoshe mawa Ori laye awani boshe ni laye nifabogbo awo timbeleye. Timbalorun Iyalosha awa lawaw yeru timbelaye timbelorun bogbo ara onu bogbo Eggun. Ori lakun bawani boshe. Ara onu bogbo Eggun Ori lakun bawani boshe. .- A continaciòn este suyere.

Ori nana Ori bawa Osha sarayeye Ori nana Babà eyioko araye Ori nana Ori sarayeye belekun mawao Ori Ori sarayere. .- Despuès cuando se lleva a entregar la eran y todo lo de la atena, se canta èste suyere: Ori Yekun mawo Ori Olokun lona yawo Belekun mawao Ori joro joro Ori mayekun mawao Olofin joro joro Ori Olofin Mayekun mawao Ori Ori Ifa Ori layeo Orumila baraba niregun Orun laye ni Ifa mawa lokun Orun laye Ori Ifà Ori mawao Ariku mayawa Iku Ori. joro joro Ori, Ori mayekun mawao. Alabanza a "Ori" en la mañana al levantarse. Emi Ma Yi Loni O, O, Ahora que me estoy despertando Mo F’ori Bale F’olorun. Yo doy mis respetos al dueño de los cielos. Ire Gbogbo Maa Wa’ba’me. Deja que todas las cosas buenas vengan a mi. Ori Mi Da ‘Mi Da’iye. Ori dame vida. Ngo Ku Mo. Yo nunca morire Ire Gbogbo Ni T’emi. Deja que todas las cosas buenas vengan a mi. Imole Ni Ti Amakisi. Los espiritus de luz pertenecen a Amakisi. Ashe!

ORI Creencia y fe Buscamos a veces ayuda de nuestro Orisa angel de la guarda de asistirnos en nuestros deseos y necesidades. Pero nos olvidamos eso permitir que nos trabajen debe activarlos. Apenas porque los tenemos a asistir no significamos que están obligados también. Debemos hacer también un esfuerzo de elegir su ayuda. Sin creencia no puede haber manifestación. Qué creemos es nos desea aprende o se enseña mientras que experimentamos vida. El éxito o la falta de una persona depende del Ori o del Ipin (destino) que esa persona ha seleccionado. Pues el Orisa no está en la posición para cambiar nuestro destino, sólo de asistirnos. Opebe el sacerdote de Ifa de piernas La adivinacion realizada para las piernas en el día que venía del cielo a la tierra Todas las cabezas se llamaron juntas Pero no invitaron a las piernas Esu dijo: Puesto que ustedes no invitan a las piernas Veremos cómo ustedes llevaran su petición al éxito. La reunión terminó en pelea Entonces enviaron a buscar a las piernas entonces su reunión llegó a ser acertada Eso estaba exactamente escrito en Ifa que había predicho Nadie delibera Sin contar con las piernas Opebe el sacerdote de Ifa de piernas Divination realizado para las piernas En el día él venía de cielo conectar a tierra Opebe ha venido seguramente Sacerdote de Ifa de piernas La protección contra Eleye es Ori. Usted puede utilizar la harina de ñame como impedimento para combatir el Aje ( las brujas). Ori es una deidad de la persona y más comprensivos a la persona que el Orisa, porque es Ori quien da la sanción para que el Orisa la realice. Por lo tanto si la persona está en necesidad, uno debe consultar su Ori y hacer su deseo sabido, después se mueve al trabajo con el Orisa. Esta es la razón por la cual es importante que uno consulte a Ifa para encontrar qué necesita ser hecho para colocar a uno en su trayectoria. Ifa es el testigo del destino y oirá la voz de la persona.

Ebori: Es un ritual muy importante para mantener el balance con el destino. Es el lavado de la cabeza, que es simbólo de la limpieza del Ori para poder tomar las deciciones correctas para lograr el objetivo deseado. Uno debe también poder lavar el Iporin o los pies de la persona para mantener el balance y a no ser "se desvían." Este ritual se debe realizar por un sacerdote entrenado, pero hay algún Ebori que se puede dar por la persona. [ esto será cubierta en el artículo siguiente ed. ] Está haciendo los sacrificios y las opciones apropiados que la corona será dada. Pero soltamos vista alguna vez y trabajamos con el cuerpo en vez de invocar el alcohol. Fe, manisfestation de la creencia Una mala cabeza no se hincha para arriba Nadie sabe la impresión del pie de una persona enojada en el camino Nadie puede distinguir la cabeza destinada para usar una corona en una asamblea Ifa fue realizado para Mobowu Quién era la esposa de Ogun La cabeza que reinará mañana Nadie sabe Verdad, todo mi deseo de los corazones Divulgaré a mi Ori Una persona Ori es su simpatizante Mi, Ori, usted me ahorró Usted es mi partidario Oriki Ori Es Ori solamente Quién puede acompañar a su devoto a cualquier lugar Sin dar vuelta detrás Si tengo dinero, Es mi Ori que elogiaré Es mi Ori a el cual doy alabanza Mi Ori, es usted Todas las buenas cosas que tengo en la tierra, Es Ori, yo elogiará. Mi Ori, es usted. Ningún dios ofrecerá la protección Sin la sanción de Ori Ori, le saludamos De quién protección precede el del otro orisha. Sin la sanción de Ori, Ori, le saludamos Ori que es destinado vivir

El sacrificio Ori de Whosoever elige aceptar, Déjelo rejoice. Ori. el agente, el divinity robusto Uno quiénes dirigen uno a la abundancia, guías una a las riquezas. Ori, el querido, gobernador de todos los divinities. Ori, que lleva uno el buen lugar. Ori, behold el buen lugar y me toma allí. Los pies, behold el buen lugar y me acompañan además. No hay divinity como Ori, Su Ori es su providence. Mi Ori, me conduce hogar Mi Ori, me conduce hogar Ori, el más en cuestión Mi cráneo, el más en cuestión de rites sacrificatorios. Ori, le agradezco. Ori, le agradezco por mi destino. Mi cráneo, le agradezco por mi destino. Ori, le agradezco.