122.Okana_Sodde[1]

OKANA OGBE OKANA SODE OKANA JUN JUN OKONRON OGBE REZO: OKANA SODE OLE MEYILA TIFI EFON MALBILE NI OLE YALOGUN OBA SHON S

Views 99 Downloads 0 File size 191KB

Report DMCA / Copyright

DOWNLOAD FILE

Citation preview

OKANA OGBE OKANA SODE OKANA JUN JUN OKONRON OGBE REZO: OKANA SODE OLE MEYILA TIFI EFON MALBILE NI OLE YALOGUN OBA SHON SHON OLE UN SOBETINA ORUNMILA OPALAYE OKANA JUN. SUYERE: "OKANA JUN JUN JUN OPALAYE UNLO ASHELU UNLO GBOGBOASHELU UNLO". EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: INLE ABATA. 2- " : Burunakuon Omo Olukan. El rocío que cuando sale el sol se seca. 3- " : El refrán: "Lo que se sabe no se pregunta". 4- " : El porque se entrega el Dilogun de OGUN y OSHOSI al Omo de Elegbara cuando hace Santo. 5- " : El policía de Ifa. 6- " : El gran secreto de Obani Olukan. 7- " : El rey de los Duendes y las Hadas. 8- " : El secreto de dejarse las uñas largas. 9- " : OSHUN Iyumuś, La Amazona. Es invertida. 10- Aquķ : En este Odu Maferefun Egun. 11- " : Hay que recibir a DADA e IGBAŃA. 12- " : Cuando sale este Odu en Untefa, se entierran las orejas del chivo de ESHU. 13- " : Se monta ESHU BETIMA. 14- " : Se le dice a OYA Orepoponla. 15- " : Se le ponen 5 uñas de tigre a cada mano de Ifa y a ESHU se le pone 10 uñas de metal. 16- " : El que tenga este Odu: pondrá el Dilogun de OGUN y de OSHOSI, una en cada mano de Ifá. 17- " : No hay OYA sin OSHUN y viceversa. 18- " : SHANGO pierde la virtud de Orisha. 19- " : Se pone el Idefá como protector multipropósito. 20- " : A ESHU le pusieron 101 caracoles. 21- " : ESHU tiró al piso a ELEGBA. 22- " : ELEGBA era mensajero de OLOFIN. 23- " : No se oye consejo, es sordo. 24- " : No se hace favores. 25- " : El rey del camino es OGUN. 26- " : ELEGBA era comerciante. 27- " : ESHU Betima miente para dañar. 28- " : OLOFIN dio la tierra a EGUN y a ESHU. 29- " : ESHU era el barbero del rey orejudo.

30- " : El tigre cañonea al perro y al venado. 31- " : Es un Ifá de Tigre, Sodomía y Cañona. 32- " : Hay que tener perro. 33- " : Habla el reinado de OBATALA 34- " : OBATALA coronó a DADA. 35- " : Habla IGBAŃA rey del Dilogun. 36- " : La mujer joven es la perdición del hombre. 37- " : Las hierbas son: Bejuco mostacilla, salvadera, algodón, llamao, verdolaga de mar, junco marino, romero de costa 38- " : Las enfermedades son: Infecundidad, Impotencia, enfermedades contagiosas, problemas en sistema auditivo, sistema circulatorio. 39- " : La persona o su hijo es ave de paso. DESCRIPCION DEL ODU OKANA SODE. Este Odu es el # 122 del Orden señorial de Ifá. El Odu OkANA-SODE habla de vencimiento de enemigos o competidores para obtener una posición prominente. Un nuevo trabajo, una promoción ó un ascenso están en la predicción. Aquí nació INLE ABATA. Hay que recibirlo. Las cosas le entran por los oķdos y sale por el otro lado. Por su carácter se busca la enemistad y antipatía de los demás, aunque no es de malos sentimientos. Al tigre le temían por su carácter. Es un Ifá de accidentes de transporte, un perro lo puede salvar de la muerte. El dueño de este Odu tiene que contar todo con ORUNMILA. El hijo de ELEGBA que asienta Osha hay que entregarle OGUN y OSHOSI; aparte y completo, lo que incluye el Dilogun. Porque ELEGBA no pudo solo sostener el Mundo. Hay que tener cuidado con la candela, pues la casa se le puede quemar y usted también. Este es un Ifá de erotismo, de abusos deshonestos, de cañona e impotencia. Hay que cuidarse de bochornos. Un amigo de su profesión lo lleva a odiar y hacerle trampas para llevarse su parte, por envidia. Aquí la persona se pone a llorar a solas por su mala situación y se pide la muerte y de ahí le viene el relámpago y truenos, con infartos o cosas semejantes. Cuando se ve en una consulta ordinaria, la persona deberá recibir Awofakan o Ikofafun. En caso de un hombre deberį hacer Ifá. Hay que tener cuidado con las relaciones ocultas. No se puede desconfiar en ORUNMILA pues se cae en trampas y se ve envuelto en problemas de justicia. Cuando las divinidades bajaron del Cielo venían desnudas excepto ORUNMILA que trajo la prosperidad, pues el único que creyó en Ifá y le dio a Elinini tortas de maíz, miel y pudín de

frijoles. Por eso es que ellas no triunfaron, pues no sabían. Si no hace sacrificio los obstáculos impedirán su destino a través de Elinini. Elenini es la divinidad de los Obstáculos y el infortunio. Aquķ hay que mudarse del lugar donde vive de nacimiento, para dar un nuevo comienzo a su vida de prosperidad, pero nunca debe faltarle el Idefá. En este Odu hasta OLOFIN fue ignorante por pensar que la almohadilla de la menstruación producirķa un niño. Los Awoses no pudieron describir la situación, pues no sabķan. Debe hacerle fiesta a los seguidores del Cielo para que no muera antes de tiempo. Al levantarse debe ponerse el Idefá o no quitárselo nunca. Aquķ la persona vencerį sus enemigos y ocuparį posiciones prominentes si cumple con Ifá y hace los sacrificios necesarios, asķ como dedicarse a profundidad en su profesión. Cuando un Awó se ve este Odu, se ala las orejas con las manos cruzadas sobre el pecho y se mira que cosa quiere ESHU, para dárselo enseguida. Aquí hay que usar un collar de OBATALA. Este Odu predice: "Lo que se sabe no se pregunta". Aquí habla BORUNAKUON OMO OLUKAN: Es el rocío, que cuando sale el sol se seca. Por este Ifá OSHUN come chiva junto con ORUNMILA. Este Odu habla de un Muerto que está resentido; por el incumplimiento de un pacto que se hizo en una cazuela y por eso la persona está pasando trabajos desde hace tiempo. Hay que tener una cazuela de Egun, pero la persona debe montarla con sus propias manos e inspiración. En este Ifá habla: ESHU, ELEGBA, OBATALA, ELININI, INLE ABATA, IGBAŃA, OGUN, OSHOSI, OSHUN, OLOFIN, ORUNMILA, SHANGO, EGUN, OYA, YEWA, DADA. Aquķ se hace Ebó con un perro chiquito, se le dedica a OSHUN y se crķa en la casa. Hay que cuidarlo mucho. En su casa existen grandes problemas y pérdidas por causa de su mujer y situaciones de desbarate de casa por enemigos que usted conoce. El que lo rija este Odu no puede regalar su sombrero ni adornos de cabeza, para que no pierda su corona o su cabeza. Se puede volver loco/a. Hay que recibir a DADA IGBAŃI. El secreto de este Ifá es dejarse las uñas de las manos largas, tener un Ishé-Osanyin con hueso de cerdo y darle un chivo a ESHU. También ponerle cinco uńas de tigre en cada mano de su Ifá. Se lleva comida al cementerio y se deja debajo de un įárbol. Este es el Ifá del Tigre, de Sodómia y de cañona. Hay que tener cuidado con bochornos.

Aquķ la persona hace Ebó con un perro de pinta, después lo lleva para su casa y lo cuida bien y cuando se pierda o se muera, no debe tener más perros en su casa. Esto es aplicable a Ikofafun, Awofakan e Ifá. Aquķ la mujer joven es la perdición del hombre. Hay que cuidarse de la impotencia, que puede producirse por aberraciones sexuales o enfermedades venéreas. A ESHU se le ponen diez garras o uńas de metal, cuero de tigre, jutķa y pescado ahumado. De esas uńas usarį una en el dedo meñique de su mano derecha cada vez que tenga problemas y le darį cuenta a su ESHU. Este Odu en adivinación para una mujer, señala que tiene relaciones ocultas desde ante de casarse. También puede su esposo estar engañándola, para evitarlo; se le da un chivo chiquito sin tarros a ESHU. Después la cabeza se seca y se hace polvo y se unta con talcos en el cuerpo y con eso mismo se le hace Ebó, para que el esposo no la engañe más. Cuando se ve este Odu en Igbodu, se cogen las orejas del chivo de los guerreros y se llevan a un hueco, se entierra dándole un jio jio, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y maķz tostado. Esto después el Awó lo hará siempre que le dé un chivo a ESHU. En este Odu habla Egun Betime y para atenderlo se busca una piedra del monte, cabeza de chivo, de gato, muchos granos, tierra de la casa y se monta en el Igba Egun. Aquí OYA se llama OREPOPONLA: La mujer que lubrica su cuerpo. Este Odu habla del reinado de OBATALA y de AGBAŃI rey del Dilogún. Aquķ fue donde OBATALA coronó a DADA IGBAŃI en la tierra de Egbadó y la vistió de caracoles. Ella vive en alto porque pertenece a uno de los caminos de OBATALA, sobre todo con Ayaguna y con Ayé Mole. Este es un Ifá de erotismo y de abusos deshonestos. Aquí a la mujer le gusta tener perros para hacer cosas feas y se puede enfermar. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que si no hace sacrificio los obstáculos impedirán su destino y los deseos expresados en el Cielo para realizarlos en la Tierra. En un registro ordinario la persona, si es un hombre, debe hacer Ifá y si es una mujer, debe casarse con un Babalawo o persuadir a su marido que haga Ifá para tener prosperidad. Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que tenga cuidado con el galanteo. Un amigo, sin embargo, lo salvará de un problema que de todas formas tendráį por culpa de una mujer. Una viuda se ofrecerį para casarse con él, pero tendráį que rehusarla. Cuando este Odu aparece para un hombre o una mujer ansioso por tener un hijo se le advierte que un sacerdote de Ifá debe prepararle un Idefá. Si el hombre ya tiene Ifá debe de aprenderlo, sino lo tiene, debe cogerlo. Para una mujer se le dice que debe casarse con un Babalawo. La persona es

un ave de paso (Imere o Igbakjuan) pero ORUNMILA tiene capacidad para cambiar su fortuna de vivir en la Tierra. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le advierte que debe casarse con un Babalawo o que su esposo tenga su propio Ifá, si ella quiere tener larga vida. Si a quien se le adivina es un hombre debe coger su propio Ifá. Para estar al lado de la seguridad, debe hacer fiesta a sus seguidores.

REALCION DE OBRAS DEL ODU OKANA SODE. Para desenvolvimiento: A SHANGO se le pone una jķcara con Saraekó, la cual se le pone dentro de la batea y se le da la paloma. Después de darle coco y darle la paloma, se saca la jķcara de Saraekó y de se deja al pie de SHANGO y al tercer día el interesado se baña con el mismo. Para Ifá o Ikofafun: Se le da una chiva. Antes se prepara un Omiero al que también se le da sangre de la chiva y después se baña el interesado con el mismo. Para evitar un bochorno: Se cogen cuatro cocos, se cortan al medio y se le ponen a OBATALA se le pide y después se lleva al pie de una palma. Se pregunta cuantos días). Inshé-Osanyin: Uña de tigre, Iyefá rezado del Odu (se reza Oshé-Turá, Otura-Shé, Los Mejis y Okana-Sode). Se lava con Omiero de Ifá, se encasquilla por la base con oro o plata. Come con Osanyin lo que pida. Se usa colgado en un lugar visible. Para conseguir mujer: Se pone a ESHU, hierba hiedra, 3 pimientas de guinea, el nombre de la interesada y se pone todo en la cuchilla. Se le da un jio jio. Secreto del Awó: Se le pone 5 uńas de Tigre en cada mano de Ifá. También se le pondrán 10 garras de metal a ESHU. Para los enemigos: Se coge una lengua de chivo, se abre por la mitad, se le introduce los nombres de los enemigos, se le echa de todo los ingredientes que sirven para arayé unlo, (todo ofo), se entiza en hilo blanco, negro y rojo, se clava en una tabla, se le echa alcohol y luz brillante, se pone frente a ESHU y se le ruega la destrucción de los enemigos. Después se le pregunta para donde va. Para los enemigos al pie de Osanyin o Eshu: Se toman tres telas negras con los nombres de los enemigos, en cada tela se envuelve una piedra y se le echa sangre de jutķa. Una de las telas se entierra al pie de una mata, la otra tela al mar y la tercera al río o cementerio. Estas telas una se entiza con hilo blanco, la otra con negro y la tercera con rojo. Se le echarį también a cada una: 3 pimienta de guinea, palos:amansa guapo, caimito, pierde rumbo, vencedor y cambia voz.

EBO: 1 perro de pintas amarillas, 3 gallos, un pedazo de cadena, tierra de dos pueblos distintos, de la casa y de las cuatro esquinas, jutķa y pescado ahumado, manteca de corojo, ńame, 5 jícaras, 1 piedra grande, 1 calabaza chiquita, 3 trampas, tela negra y blanca, 1 jutķa, 1 jicotes, mucho dinero. Si la persona tiene una piedra sacada del mar, o una pieza cualquiera. Debe hacer una obra con la misma, gallo, tierra de la casa, una jķcara con agua de mar, su nombre, otra jķcara con agua de rķo con su nombre, conchas y caracoles del mar, dos velas, un coco, dos palomas, manteca de corojo, cascarilla, algodón, ropa sudada, mucho dinero. Hay que darle de comer a ELININI. Esta divinidad es el guardián de la cámara interna del Palacio de OLODUMARE, donde nosotros vamos de rodilla a pedir nuestros deseos de nuestra permanencia en el Mundo. Se le sacrifica gallo, chivo, jicotea, pez, granos, viandas, frutas, nuez de kolá, aceite de palma, vino de palma, perro, carnero etc. Es precisamente el Odu patrón de cada individuo el que prescriba qué tipo de sacrificio se le debe ofrendar para desviar las desgracias o el infortunio de los caminos de la vida. Para este Odu debe sacrificarle a ELININI: 1 chivo, tortas de maķz, cańa de azúcar, pudķn de frijoles y escobilla. DICE IFA: Que lo que usted viene a buscar o ver ya lo sabe, y lo que se sabe no-se pregunta. -Usted tiene un perro cuķdelo bien que ese animal sabe mucho.-Lo que escuche no lo hable.-Reciba Ikofafun o Awofakan.-No sea desobediente.-Usted es algo recogido y eso le trae problemas o comentarios.-Su perro es su suerte.-No maltrate a su cónyuge, que pierde.-No deje su mujer sola.-Evite la avaricia y comparta lo suyo.- Su poder radica en los poderes astrales, participe en espiritismo.-Hay un muerto resentido con usted.-No reniegue a los sacrificios o Eboses que le manden.-No sea mentiroso.-no sea dormilón y trabaje más para que no pase necesidad.-Por sus mentiras le crecieron sus orejas, como la nariz a pinocho.-No se pida la muerte por muy mal que se encuentre, porque viene.-Alguien de dinero o posición aparecerį en su vida, dele De Comer a OSHUN y a ORUNMILA.-Evite el triángulo amoroso.-Recuerde que ORUNMILA adivina sus pensamientos, no dude de él.-Evite un complot contra usted por adulterio. Si es mujer debe ser más limpia y ordenada en su casa, preocúpese por la higiene, el orden y la limpieza.-Puede tener un hijo que es un ave de paso.-Cuídese de una persona que tiene el pelo rojizo y uñas largas.-usted padece de sordera o puede ser sordo.-usted tiene dinero escondido y es él único que lo sabe donde estáį, cuidado no se muera y un extraño sea el que lo disfrute.-Usted desea separarse de su padrino o madrina.-Tiene que hacer Santo para evitar locuras y afianzar la salud y la suerte.- Mientras no haga Ebó, no podráį realizar lo que tiene en mente.-Dele de comer una chiva y palomas a OBATALA para que no siga atrasado.-le ponen basura en la puerta de la calle y en las esquinas.- ESHU estáį bravo con usted, porque es desobediente y no lo atiende.- Tenga cuidado con una mujer viuda, pues ella quiere casarse con usted y no le conviene.Se va encontrar con un dinero que estáį enterrado, tenga cuidado con ese dinero y la lengua de la mujer, pues lo puede perjudicar

REFRANES DEL ODU: 1- Lo que se sabe no se pregunta, 2- Los elefantes no se cazan en trampas de arcillas. 3- Cuando un relámpago encuentra obstáculos en su camino, el impacto es más violento. 4- La violencia sin causa siempre destruye. 5- La fuerza se usa para construir. 6- Rey del tablero, perro del espacio. 7- No espíe secretos, pues mata. 8- Una mentira que le digan, puede salvarlo de la muerte. 9- Un puerco espķn que grita como un hombre; desde dentro de la colina de las hormigas. 10- Él es felizmente ignorante, pero pobre de él cuando se vayan sus sentidos. 11- Mira, Oye y calla. 12- En el mundo si no hay bueno, no hay malo. ESHU DEL ODU: ESHU BETIMA, ESHU KEKITE, ESHU ELUFE. ESHU BETIMA: Este ESHU se confecciona de masa, con una piedra que se busca en el monte. carga: cabeza de chivo, cabeza de gato, miniestras, ero, obi, kolá, osun naború, tierra de la casa, demás ingredientes de Eshu. Se le pone ojos y boca de caracoles (dilogún). ESHU ELUFE: Este Eshu se talla en una piedra chata, que se cementa en la cazuela. Sus ojos son dos glorias. Vive fuera en el patio, aparte en una casita. Es un Eshu muy viejo. Padece de cachila. Se lava con empella de puerco. Su ofrenda preferida es el rape (tabaco en polvo). Este Eshu no se lava después del sacrificio. Se deja criar costra de grasa y sangre y rape. El dķa de año nuevo se raspa, se echa Iyefá de Orúnmila. Esa costra se reduce a polvo y es más fuerte que cualquiera de los polvos de los mayomberos. Su collar es de coral y azabache. carga: jutķa y pescado ahumado, ekó, aguardiente, vino seco, cascarilla, ero, obi, kolá, osun naburú, orogbo, aira, anun, 16 peonķas, 16 pimientas de china, patas y cabeza de gallo, colmillo y pezuñas de cerdo, tarro de venado, cabeza de gorrión, de tomegķn, de tojosa, de tiñosa, de lechuza, de jicotea, tierra de las cuatro esquina, de la loma, de la cárcel, arena de rķo, y de mar, fango de laguna, ilekán, hierbas: rompesaragüey, tśa-tśa, levantate, Hierba garro, bejuco hoguo, guisazo de caballo, jobo, una mano de ikines (lavada y comida), raķz de prodigiosa, un mate colorado, un guacalote, un ojo de buey, palos: para-mķ, cambia voz, vencedor, amansa-guapo, vence-batalla, abre camino, palo jicotea. Se forra la cazuela alrededor de la piedra con 101 caracol (dilogún). Una cuchilla detrás de la piedra. Es fundamental ponerle los ojos de gloria, la cuchilla y loa 101 caracoles.

ESHU KEKITE: Este Eshu es de tierra Ilaaso. Come perro junto con OGUN. La cuchilla es de la lķnea ferrea. Es una piedra porosa, que se le da un chivito chiquito antes de prepararlo. Se le pone anu del chivito. carga: colmillo de perro jibaro, un colmillo de león, y de tigre, tierra de la lķnea ferrea, de la ceiba y del monte, ero, obi, kolį, osun naborś, marfil, oro, plata, azogue, 3 semillas de hierba diente de león, 3 mates, e peonķas, 3 pimienta de guinea, raķz de ceiba, de majagua, de mamey, hierbas: bleo colorado, levįntate, diez del dķa, demás ingredientes de los Eshu. Todo se echa en la cazuela y se cementa. Ojos y boca de caracol (dilogśn). SALVADERA: (Hura crepitans) Es un įrbol coposo y elevado de la familia de las de las Eufor-biįceas, empleados en parques, paseos y carreteras para dar sombra. Se llama también haba y habilla. Es una planta lechosa, lampińa, con hojas biglandulosa en la base, redondeadas, comunmente acorazonadas, puntiagudas. El fruto se abre bruscamente, lanzando las semillas a distancia, con una pequeńa detonación, a lo que se debe este nombre vurgar. El latex de esta planta es muy venenoso; aplicado sobre la piel determina una erupción de forma erisipelatosa y hasta eripselacompleta, debido a la burina principio aire, solubre en éter sulfśrico, en alcóhol y grasas, insoluble en agua, se funde a 100 grados. Su savia para matar peces en el agua, su jugo es llamado veneno vegetal. Las semillas son eméticas (vomitivas) y drįsticas,(pulgante) bastando dos para provocar sķntomas disentéricos coleriformes. Con dosis fuerte peligra la vida de la persona. Sin embargo, ese medicamento heroico por su violencia se usa cuando sea necesario tener vómitos y deposiciones repentinas; con vino, canela, nuez noscada y ron lo opaca. Se aconseja en la lepra; el jugo exterior y contra las lombrices intestinales, pero con mucho cuidado. DADA E IGBAŃA: Son dos Santos con el mismo aspecto, masculino y femenino. Dada es masculino y Igbańa es femenino y es la patrona del vientre. Shangó es hermano menor de ellos. Como Orisha son los Ibeyis, e Ideś. El Ideś representa a SHANGO. Los Ibeyis se desdoblan en Ibeyis propiamente dicho y el otro Ibeyi en Dada e Ibańa. Como Oshas son Santos u Orishas que se entregan con mucha meticulosidad, pues hacen papel de corona. La corona se puede vender, es por eso que hay que saber el secreto para no dar su corona a otro. RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OKANA SODE (OKONRON-OGBE). 1- Se hizo adivinación para las doscientas divinidades cuando prosperidad al Mundo.

ellas trataron de traer la

Después de la creación de la Tierra por Dios, las divinidades descubrieron que estaban desnudas y que necesitaban las cosas buenas de la vida para que fuera un mundo habitable. Todos corrieron al

Cielo a pedirle a Dios que el dieran los instrumentos para una vida felķz en la Tierra. Antes de salir para el Cielo ellos fueron por adivinación ante los siguientes adivinadores: EGENA OFO MI SERUN KU. OGBOLOGBO URE LOGBE INU OGAN. OFI OHUN OKUNRIN YORO YORO. ADAFA FUN AWON IGBA ERUMOLE WON FE LO GBA URE WA YE LODO OLODUMARE. La vida quema madera, bebe agua a través de su boca hasta saciar la sed. Es un puercoespķn fuerte que grita como un hombre desde dentro de la colina de las hormigas. Estos eran los Awóses que hicieron adivinación para las doscientas divinidades, cuando ellas fueron donde Dios para recoger los instrumentos de la prosperidad para vivir en la Tierra. En respuesta a sus requerimientos, Dios abrió las puertas de su tesorerķa en el Cielo para que ellos recogieran lo que desearan. Antes de ir a la tesorerķa, ellos fueron advertidos en la adivinación que debķan hacer sacrificio con una torta de maķz (Elekute o Adidan en Yorubį y Uloka en Benin), cańa de azścar, pudķn de frijoles (moyin moyin) y Oroke (escobilla). Cuando abandonaron la casa de los adivinadores se pusieron a conferenciar entre ellos y se maravillaban de que fuerza merecķa recibir un sacrificio de ellos después que Dios habķa accedido gustosamente a darles los regalos que necesitaban. Ellos determinaron que el sacrificio era supérfluo, sin tener en cuenta que los materiales para hacerlo eran vulgares y comunes. ORUNMILA sin embargo les dijo que él harķa el sacrificio ya que hace muy poco Dios les habķa demostrado que las fuerzas destructivas podķan privarlos de sus fortunas si no las apasiguaban. Después de burlarse de ORUNMILA como el padre del sacrificio, ellos insistieron en que no harķan el sacrificio. ORUNMILA recolectó los materiales y fue a hacer el sacrificio. Él agregó un chivo a ESHU pues sabe que necesita de su apoyo. Los Awóses hicieron el sacrificio después de lo cual le dieron la torta de maķz, la cańa de azścar, miel y el pudķn de frijoles para que los llevara en su bolsa para el viaje. Se le advirtió que le diera esas cosas a Elenini a quién estaba obligado a dirigirse en su viaje de regreso. Después de sarificarle el chivo a ESHU, con la piel le fabricaron un tambor pequeńo con el que debķa viajar en su bolsa. Después de decirle a Dios lo que ellos deseaban, El les aclaró que podķan recoger cualquier cosa que pudieran llevar de la tesorerķa a la base. En consecuencia con lo que los adivinadores le habķan advertido, ORUNMILA fue el śltimo en llegar a la tesorerķa celestial. Elenini, el guardiįn del tesoro, mientras se habķa transfigurado en un invįlido furioso para confrontar cada una de las divinidades en su viaje de regreso a la Tierra. Uno tras otro, él le cogķa todos los materiales que ellos co-leccionaban del tesoro y los retornaba a la base. Consecuentemente con lo que le habķan advertido los adivinadores, ORUNMILA fue el śltimo en embarcarse en el viaje de regreso a la Tierra. Cuando finalmente, él se encontró con el invįlido, se detuvo en la puerta y le dijo a la espantosa criatura que tenķa unos regalos para él. Primero le dió la miel, después la cańa de azścar, el pan de

maķz y el pudķn de frijoles. Mientras el invįlido estaba comiendo, ESHU emergió y le dijo a ORUNMILA que comenzara a tocar el tambor acompańando a la siguiente canción:"ARO OLUDENA GBURU, KI EJO ARO OLUDENA". Que significaba que él iba para la Tierra con las cosas buenas necesarias para una vida felķz. Mientras el iba cantando y tocando, el invįlido cogió la escobilla (Oroke) para ORUNMILA y comenzó a bailar. Cuando ESHU vió al invįlido bailando le quitó el tambor a ORUNMILA. Tan pronto como ESHU comenzó a tocar el tambor más alto, el invįlido se volvió en dirección al Cielo, mientras ORUNMILA continuaba su viaje hacia la Tierra. Asķ fue como ORUNMILA terminó como la śnica divinidad que tuvo éxito en enriquecer la Tierra con los instrumentos de prosperidad coleccionados en el Cielo. Cuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que si no hace sacrificio los obstáculos impedirįn su destino y los deseos expresados en el Cielo para realizarlos en la Tierra. En un registro ordinario la persona, si es un hombre, debe hacer Ifį y si es una mujer, debe casarse con un Babalawo o persuadir a su marido que haga Ifį para tener prosperidad. 2- La adivinación que él hizo antes de abandonar el Cielo. Eni to gbofa ko i ruude. Eni to rude ko gbofa. Esos eran los dos AWOSES que hicieron adivinación para Okonron-ro-Ode cuando iba a abandonar el Cielo. Se le advirtió que hiciera sacrificio con un chivo a ESHU. Él hizo el sacrificio y llegando a la Tierra se convirtió en un sacerdote de Ifį. Se le advirtió en adivinación que tuviera cuidado con el galanteo en la Tierra. El tuvo dos amigos en la Tierra; Sasagele-Ule y Sasagele-Oko. En una ocasión el viajó a un lugar llamado Egbe para la prįctica de Ifį. Una mujer que fue a él por adivinación se enamoró de él. Sin saber que la mujer era casada correspondió a su amor. Después de hacerle el amor, algunos informantes se lo dijeron al esposo, que reaccionó preparando su asesinato. Cuando su amigo Sasagele-Ule oyó del complot para matarlo fue a ver a Sasagele-Oko para que le llevara el mensaje a Okonron-sode que debķa regresar a su casa porque su padre estaba a punto de morir. Sasagele-Oko le llevó el mensaje a Okonron-sode, quien inmediatamente hizo sus maletas y se fue a su casa. Sin embargo sus dos amigo planearon reencontrarse con él en el śltimo cruce del camino a Egbe, donde le dijeron que no sucedķa nada con su padre, pero que ellos habķan usado esa historia para persuadirlo de que abandonara el pueblo pues habķa un complot para asesinarlo esa noche porque habķa seducido la mujer de alguien. El salió rįpidamente para su casa. Cuando este Ifį aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que tenga cuidado con el galanteo. Un amigo, sin embargo, lo salvarį de un problema que de todas formas tendrį por culpa de una mujer. Una viuda se ofrecerį para casarse con él, pero tendrį que rehusarla. En un registro ordinario la persona tendrį que servir a ESHU con un chivo para evitar un problema provocado por una mujer. 3- Como él resolvió el problema de tener hijos.

ODIDE OGBO OMU ORI KE FUN. AGBO GBOGBE JOJORE GUALE. EJEOMODE RA GA GA GA. Estos eran los tres Awóses que hicieron adivinación para Okonron-So-Ode cuando el no tenķa hijos en su juventud. Se le dijo que sirviera a Ifį con una gallina y a ESHU con un chivo. Él hizo el sacrificio y el sacerdote de Ifį preparó las medicinas para su esposa. Poco tiempo después su esposa estaba embarazada. También le dijeron que su esposa debķa barrer y limpiar la casa regularmente pues Ifį estaba enojada con ella. Ella parió un nińo y posteriormente tuvo otros mas. 4- Se hizo adivinación para ELEKOLE cuando se perdió su perro. AKASHO LERI, AWO ODE EWI ADO ASHO IBANTE, AWO ODE OFFA. OKAN GOLOGOLO AWO ELEKOLE. ADIFA FUN ELEKOLE NI JO TI EFUURU AJA RE TU SONU TO A WO KIRI. Estos eran los tres Awóses que hicieron adivinación para Elekole de Ikole-Ekitķ, cuando se perdió su perro favorito. Después de la adivinación los dos primeros Awóses de Ado-Ekitķ y de Offa le dijeron a Elekole que se olvidara del perro que de seguro estaba muerto o en una trampa. El tercer Awó, sin embargo, le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, pescado, rata, ekó y akarį y antes que pasara mucho tiempo el perro retornarķa a la casa. El sacrificio fue rįpidamente hecho. Cuando la persona que llevó el sacrificio a ESHU regresaba, vió al perro que corriendo para la casa. Elekole se regocijó y le agradeció a Okan gologolo. 5- Se hizo adivinación para EDA LAUSA cuando era muy pobre. AGBE LOFI IBI WOROKO SHOWA. ALUKO LOFI IBI WOROKO SHOSUN. EJE OMODE TITUN MISA GARA MISA GORO NINU AWO. WON DIFA FUN EDA LAAUSA NIJO TO MAA SHO ON UDU TIKO GBOFA. El ave llamada Agbe convierte el infortunio en dinero. El ave llamada Aluko genera fortuna cambiando un įrbol deformado en un productor de polvo rojo (Osun). La sangre de un nińo no se congela en una vasija. Esos eran los tres Awóses que hicieron adivinación para Eda-Lausa cuando el estaba muy pobre. Se le dijo que tenķa que tener su propio Ifį para salir de la pobreza. Los tres Awóses estuvieron de acuerdo en prepararle su Ifį. Ademįs le prepararon un brazalete de Ifį (Ude) para que lo usara en su muńeca. Para darle un nuevo comienzo a su vida, se le advirtió que debķa abandonar su pueblo de nacimiento y asentarse en otro pueblo y que debķa usar su brazalete de forma regular de noche y de dķa. El estuvo de acuerdo en irse de su pueblo a vivir a un pueblo nuevo, donde para vivir, recogerķa leńa para vender. En el nuevo pueblo, la esposa favorita de OLOFIN era infecunda. Numerosos sacerdotes prepararon medicinas para que ella tuviera un hijo pero fueron en vano. Cuando ella vió su menstruación ese mes, ella le informó al Rey, quien le dijo que trajera su almohadilla menstrual

empapada en una vasija. El mismo OLOFIN hizo adivinación de Ifį en la creencia de que la sangre de la almohadilla producirķa un nińo. Okonron-mi-sode apareció en la adivinación. Él invitó a todos sus sacerdotes de Ifį para que interpretaran la divinación. Unos tras otros trataron pero fallaron. Posteriormente OLOFIN envió invitaciones a los siguientes Babalawos: MO LE KI OGUN, AWO ALARA. O-KI-KI-KI, KO LE TU N MO. MO LE I OGBON, AWO AJERO. O-KI-KI-KI, KO LE FUN BO. MO LI KI, AWO OPATOROMOFIN. Ellos eran los famosos sacredotes de Ifį de Alara, de Ajero y de la aristocrįcia. Todos ellos vivieron pero no pudieron traducir el Ifį del tablero. Entonces él preguntó si habķa algśn otro Awó en el reino de Ifé que faltara por invitar. Le dijeron que habķa uno que vendķa leńa y que usaba un brazalete en la mano pero que no sabķan donde vivķa. Él inmediatamente ordenó la bśsqueda y captura de él. Cuando los investigadores finalmente lo capturaron, el venķa del bosque con una carga de leńa. Los mensajeros de OLOFIN le dieron el recado y el decidió acompańarlos al palacio al instante. Llegado al palacio, OLOFIN le mostró el ODU que estaba en el tablero y le pidió que lo interpretara. Él replicó que ese Ifį era su propio Odu pero que el no sabķa interpretarlo, entonces le cuestionaron el porqué usaba el brazalete de Ifį (Ude). Él comenzó mencionando los nombres de los sacerdotes de Ifį que le prepararon el Ude, al mismo tiempo que mencionaba el nombre del tercer AWO (Eje omo titun misa gara misa goro nunu Awó) OLOFIN esclamó que habķa resuelto el acertijo, que si otros lo hubieran mencionado, la necesidad de buscarlo no hubiera surgido. Le preguntaron si el conocķa el sacrificio que se necesitaba. Al instante ESHU tomó su mente como si estuviera poseķdo y dijo que se necesitaban diez ratas, diez pescados, diez gallos, diez gallinas, diez chivos, diez hombres, diez mujeres, diez carneros, diez akarįs, diez ekó y diez bolsas de dinero. Se buscaron los materiales y el hizo el sacrificio. OLOFIN entró y trajo su ASHE para pronunciar la oreden de muerte para aquel que trate de destruir a este AWO inocente. Al siguiente mes, la esposa favorita de OLOFIN quedó embarazada y tiempos después dió a luz un nińo. Esto también marcó el inicio de la prosperidad de Eda Lausa. Dejó de vender leńa y se convirtió en un sacerdote de Ifį próspero. Cuando este Odu aparece para un hombre o una mujer ansioso por tener un hijo se le advierte que un sacerdote de Ifį debe prepararle un Idefį. Si el hombre ya tiene Ifį debe de aprenderlo, sino lo tiene, debe cogerlo. Para una mujer se le dice que debe casarse con un Babalawo. La persona es un ave de paso (Imere o Igbakjuan) pero ORUNMILA tiene capacidad para cambiar su fortuna de vivir en la Tierra. 6- Se hizo adivinación para OLOLO, el rey de los DUENDES y las HADAS.

FIIRI JAKANDE, JAKANDE FIIRI. ADIFA FUN OLOLO TIIN SHE OLORI EGBE. Esos eran los Awóses que hicieron adivinación para el Rey de los Duendes (Imere en Yoruba e Igbakhuan en Benin). Ellos le dijeron que debķa demorar su estancia en la Tierra porque sus seguidores en el Cielo estaban esperando por él. Mientras el disfrutaba su vida en la Tierra, mucho mas pues no deseaba volver al Cielo, sus seguidores acometieron un plan de acción para dańar sus pertenencias y sus actividades en la Tierra. Él fue por adivinación para saber el porque sus cosas estaban saliendo mal. Se le dijo que hiciera sacrificio con rata, pescado, gallina, paloma, babosa, akarį y ekó y festejar a sus seguidores haciendo un SARAH con un chivo. También se le dijo que recibiera su propio Ifį después de hacer la fiesta. Él cumplió a cabalidad las advertencias y sólo entonces sus seguidores lo abandonaron a ORUNMILA para vivir en la Tierra. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le advierte que debe casarse con un Babalawo o que su esposo tenga su propio Ifį, si ella quiere tener larga vida. Si a quien se le adivina es un hombre debe coger su propio Ifį. Para estar al lado de la seguridad, debe hacer fiesta a sus seguidores. 7- ORUNMILA declara al Idefá como un protector multi-propósito. ORUNMILA NI KI A JI SODE. MONI KI OLOKONRON SODE. ONI TI OMO EKU BA TI JI, ONI O SODE BABARE MOWO. ONI KI A JI SODE, MONI KI OLOKONRON SODE. ONI KI OMO EJA BA JI, KI O SODE BABA RE MOWO. ONI KI OMO EYE BA JI, ONI KI A SODE BABA RE MOWO. ONI KI AJI SODE, MONI KI OLOKONRON SODE, ONI KI A SO FUN OMO ENI, BA TI JI, KO O SODE BABARE MOWO. ORUNMILA recomienda que debemos levantarnos y ponernos nuestro amuleto. Porque los hijos de las ratas, los pescados, las aves y los animales, se levantan en la mañana y usan sus amuletos protectores preparados por sus padres. Los seres humanos también deben usar sus amuletos protectores preparados por sus padres. Los seres humanos deben usar sus brazaletes protectores (Ide) en sus muñecas, cuando se levantan por la mañana para protegerse contra el peligro de la muerte. Se preguntó que se usaba para preparar el amuleto, él enumeró entonces, ratas, pescados, una gallina para coger sus huevos y cuentas especiales de Ifá usadas por los jefes. Él concluyó que cualquier persona que cree el habito de ponerse el Ude (Idé) tan pronto como se levanta en la mañana, nunca será víctima de una muerte repentina. Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que pronto tendrá un hijo y que tan pronto nazca se le debe poner un UDE (Ide) de Ifá en su muñeca para que no

muera. Esta es la razón por la cual este Odu se ganó el sobrenombre de OKONRON-OHUN-OLODE. 8- Cuando se le adivinó al hijo del rey de ADO para vencer sus enemigos. Pandere-folu-omi-likiti adivinó en Ifį para Olitikun, el mayor de los hijos del Rey de Ado. Se le dijo que debķa distribuir 180 pudines de frijoles para obtener una victoria sobre sus enemigos. Un chivo y 3200 caurķa también debķan ser sacrificados. Olitikun realizó el sacrificio. 9- Cuando se le adivinó al hijo del rey de ADO para ocupar una

buena posición.

Pandere-folu-omi-likiti adivinó en Ifį para Olikitin, el mayor de los hijos del Rey de Ado. Seis gallos y 12000 caurķs se debķan ofrecer en sacrificio. Olitikun realizó el sacrificio. Él fue ubicado como el vocero del Rey. 10- Cuando ESHU agarró a ELEGBA. Historia. Cierta vez que OLOFIN mandó a ELEGBA a un mandado como mensajero que era él, ESHU que siempre trataba de estorbar los trabajos de ELEGBA lo agarró por el camino y lo tiró al suelo. Pero ELEGBA que estaba advertido por un Egun no se levantó. Olofin se empezó a preocupar por la tardamza de ELEGBA, mandó por él y al saber lo que ESHU habķa hecho, le dijo: "si no traes inmediatamante a ELEGBA te castigaré severamente". ESHU asustado, fue donde estaba ELEGBA y le dijo que se levantara, a lo que éste le contestó: "de aquķ no me levanto hasta que no me des 101 palomas". Conocedor que ESHU basaba su riqueza en las Palomas. ESHU fue y trajo las 101 paloma, diciéndole: "bueno ELEGBA ven conmigo". Y entonces éste le volvió a decir: "para ir contigo me tienes que traer 101 palomas más. Volvió ESHU a traer las palomas pedidas diciéndole a ELEGBA que lo defendiera en el palacio, lo que éste le volvió a pedir la misma cantidad de palomas, conce-diéndosela y quedando arruinado, pero salvando asķ su situación ante OLOFIN. 11- ESHU ELUFE. Historia. ESHU solo tenķa ojos para ver los senos de las mujeres, y se olvidó del mundo y no alertaba a la humanidad, cosa esta que produjo un gran desastre y el ser humano empezó a tener grandes problema por la vida. Sus ojos no le bastaban y entonces Orśnmila dįndose cuenta lo que pasaba, le puso 101 caracol chiquitos alrededor de su piedra, pues sus ojos eran glorias, y asķ se formó

ESHU ALUFE.

12-El camino de las mujeres y Arrosiyen. Historia. Arrosiyen era un comerciante muy inteligente y con buen desenvolvimiento. Cierta vez que tenķa que ausentarse a causa de sus negocios, encargó a su amigo Eloire que cuidara de sus tres mujeres por tres meses y su amigo aceptó. Pasó el tiempo y mucho más y Arrosiyen no regresaba, entonces Eloire empezó a maltratar a las mujeres, a tal punto que ellas en la primera oportunidad que tuvieron huyeron, dando la casualidad que al pueblo que ellas fueron, se encontraba allķ Arrosiyen, que ya le habķa llegado noticias de los abusos de su amigo contra sus mujeres, llegando Eloire a decir que les iba a dar candela. La gente al oķr que Eloire les iba a dar candela a las mujeres, fueron a ver, si era verdad, entonces le preguntaron que si le habķa dado candela y él les contestó que era verdad. A los pocos dķas la gente del pueblo se enteraron que las mujeres estaban con Arrosiyen, fueron a la casa donde estaba Eloire y lo mataron por no decir la verdad. 13- El campesino encontró los tesoros del rey. Historia. Era un rey, que sus tesoros los enterraba en el bosque sin que nadie en el castillo lo supiera, ni su propia mujer, pues era muy avaracioso y solo querķa la fortuna para él. Sucedió que al cabo del tiempo murió y sus familiares quedaron sin fortuna, pues toda estaba enterrada en el bosque y nadie sabķa donde se encontraba. En este bosque donde el rey enterro habķa un campesino de origen muy pobre, donde su familiares habķan muerto a causa del trabajo sin poseer ninguna posición ecónomica. Este campesino todos los dķas cuando llegba a su casa cansado de la faena diaria, se ponķa hablar con su esposa que el mayor orgullo que él tenķa, era que si ganaba dos pesos uno era para comer y las cosas de la casa y el otro lo guardaba para sus hijos, para tratar de que ellos no pasaran lo mismo que ellos y su familiares. Este campesino siempre sońaba con muertos y cosas malas, que lo querķan matar a él. Un dķa en uno de esos sueńos se le presentó su guķa protector, que era un negro Kongo Babalawo; y en cuyo sueńo lo mandaba a ir a casa de ORUNMILA a que seregistrara. Al despertar el campesino sin decirle nada a su esposa, partió para casa de el Awó que habķa en el pueblo a cumplimentar con lo que le habķan dicho en el sueńo.

Al llegar el Awó lo registro saliéndole este Odu Okana Sode, y éste le indicó que tenķa que hacer Ebó de trampa, para poder prosperar y que para que la justicia no llegara a él de una forma u otra, cuando llegara la prosperidad. También le surgirió que no se podķa desesperar y que no podķa engańar a su esposa, para no perder el ashé. El Ebó consistķa en poner 3 panes en una mata de salvadera, un pescado vivo y ponerlo en una trampa de jutķa y coger una jutķa y ponerla en una red de pescar a la orilla del mar y después dįrle de comer a ESHU un gallo en el medio del bosque. El campesino realizó al pie de la letra lo encomendado por el Awó. Sin decirle a su mujer las apariencias absurdas. Un dķa ya cansado de darpico y pala, se encontró con un tesoro enterrado, pero se acordó lo que habķa salido en la vista con el Awó, y no partió por la primera; el campesino muy alegre y contento volvió a enterrar el tesoro y marcó el lugar para irlo a buscar más tarde. Cuando fue para su casa se lo contó a su esposa, y ella se puso muy contenta. El campesino le pidió a su esposa que de lo sucedido no se lo contara a nadie, pero a ella esto le entró por un oķdo y le salió por el otro, y llegó a oķdos del Rey, mandando a buscar al campesino, para que le diera el tesoro. El campesino al ver al rey le dijo que eso no era verdad, pero el rey desconfiado, mandó a que metieran preso al campesino y uqe trajeran a la mujer para que contara todo. Como en el registro el Awó le habķa dicho que le enseńara como era el Ebó a su esposa, ella al contarle al rey las cosas absurdas que le dijo su esposo, entonces el rey asombrado, la tomó como loca, porque ninguna mata da pan, la jutķa no se caza con con una red de pescar en el mar y el pescado no se puede pescar en una cueva de jutķa. Entonces el Rey mandó a soltar al campesino y se disculpó de él. Nota: Aquķ se hace una obra al pie de Osanyin o Eshu: 3 telas en cada una una piedra con el nombre de la persona, se le da sangre de una jutķa. Estas piedras con la tela se entierra; una al pie de una mata, otra a la orilla del mar y la tercera en el rķo o cementerio, esto se entiza con hilo negro, blanco y rojo, y con 3 pimienta de guinea, amansa guapo, caimito, pierde rumbo, vencedor y cambia voz. 14- El camino de Egun. Historia. Habķa un hombre que todas las cosas le salian mal, encontrįndose en esta situación lo invitaron a una fiesta de Egun y él fue. Al regreso se sintió mucho más įnimo que cuando fue, y a partir de ese momento las cosas cambiaron para él. El hombre pensó que basado que basado en su inteligencia, su ashé y dotes personales era el cambio que habķa experimentado en su vida, pero se equivocó, pues todo se debķa a Egun. Egun al ver esto, que el hombre no se sentaba a meditar; en que su situación en los negocios no podķa depender sólo de sus cosas personales, decidió darle una lección y las cosas volvieron a

cambiar, viéndose en el atraso y los inconvenientes. El hombre al ver esto, decidió ir a casa de ORUNMILA, planteįndole en la situación tan mala que se encontraba, éste le hizo Osode y le salió este Odu, diciéndole: "póngale comida a Egun", con tres jķcara de ajiaco: una jķcara de ajiaco en la casa, otra en la esquina y la otra en el cementerio y después haga Ifį. Asķ lo hizo, y desde ese dķa atendió a Egun, llegando a ser aquķ en la tierra para lo que habķa nacido, un Awó de ORUNMILA. 15- El hombre que no oķa consejos. EBO: gallo, 2 gallinas negras, jutķa y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Historia. Habķa un hombre, que no oķa consejos, ya que lo que se le decķa le entraba por un oķdo y le salķa por el otro, ademįs como no atendķa a los muertos, sus negocios y sus problemas se quedaban a madias. Cierta vez lo convidaron a uan fiesta en el campo, y él fue, comió, bebió y se divirtió en grnade, pero cuando regresó a la ciudad ya no era el mismo, notando un gran cambio en su persona, y sus cosas tomaban otro camino. Se dió cuenta de ellos, pero no atribuyó su mejorķa a los procesos astrales (que asķ eran) y entonces Egun le hizo pasar una prueba, donde fue traicionado por el amigo con el que él hacķa negocio y casi muere. Después de aquel dķa, el hombre se interesó por las cosas astrales y fue a donde estaba ORUNMILA quien le hizo Osode y le dijo: Para que usted pueda llegar a ser a lo que vino al mundo, tiene que recibir Ifį y hacer Ebó con: (lo indicado arriba) y que después le pusiera comida a los muertos, y desde aquel dķa cambió su vida. Nota: Hay un espķritu resentido con la persona. 16- El rey del camino es OGUN. REZO: OKANA SODE AYA OLONI OKANGOLODE OROGUN YEYE OLOKUETI OTIBU NISURE ONISHE ENIMI KURUYELE ONIBORUBO LOPISHE OBA NORISHA OLORUBO EKUN. EBO: chivo, gallo, 1 jķcara, jutķa y pescado ahumado, maķz tostado, manteca de corojo, tela de cuadro o lista, aguardiente, 1 perro chiquito, 1 jaula, 1 carretoncito, 5 uñas de tigre, mucho dinero. Historia. Habķa una persona que por su manera de ser, le era indeseable a quienes lo trataban, era amigo de la discusión y se buscaba la inemistad y la antipatķa de los demás. No era de malos sentimientos,

pero lo parecķa, por sus modales y llegó a tal extremo que se vió solo y tuvo que irse de su pueblo. Cuando salió del pueblo se encontró con ESHU que era comerciante, y venķa con perro chiquito en una mano y la cadena en la otra. Al verlo ESHU le preguntó como iban las cosas, y él le contestó, como siempre, buenas para unos y malas para otros. ESHU le dijo: "ten cuidado pues el rey dice que el que no hiciera Ebó para identificarse, lo mandaba a matar". Él le contestó que él no iba hacer ningśn Ebó para identificarse y si tenķa que irse a otro pueblo, él saldrķa y siguió a camino. Andando por el camino, se encontró con una guerra y los soldados del rey lo prendieron y lo llevaron ante el rey, diciéndole que él era un cabecilla y lo mandó a encerrar en una jaula con Tigres. ESHU que vio aquello, le dio aguardiente con dormidera a los Tigres y les cortó las uńas y se la puso en las manos al hombre, y cuando los Tigres se despertaron no pudieron hacerle nada. ESHU le abrió la puerta a condición que él fuera a casa de ORUNMILA. Él aceptó y le vieron este Odu Okana Sode, y le dijo que tenķa que hacer Ebó con una cadena y un perro chiquito y vestirse con tela de cuadro. Cuando el perro se le muriera que no lo llorara, y que no tuviera más nunca otro perro, ademįs que la cadena se la pusiera a OGUN cuando el perro muriera. Cuando él fue a salir de casa de ORUNMILA, venķa un carretón a toda carrera y mató al perro, evitando asķ matar al hombre que era Okana Sode. Entonces él enterró el perro y le puso la cadena a su OGUN y le devolvió las uńas a ESHU, y asķ pudo vivir entre al gente a pesar de su carįcter. Nota: Se le pone uńas de metal a ESHU, se hace Ebó con: 1 perro chiquito a OGUN,(debe criarlo), 10 uńas o alfileres, tuna y ceniza. Otra versión Historia. En la Tierra Okaran Ilś, vivķa Eloire, el cual su manera de ser le traķa muchos problemas para vivir, era amigo de la discusión y asķ se buscaba la inemistad de los demás. Elori era de buenos sentimientos, pero no lo parecķa por sus modales al extemo de verse solo y se tuvo que ir del pueblo. Por el camino se encontró con un hombre, que resultó ser ESHU BETINA, el cual le preguntó a Eloire, como estaban las cosas por esa tierra, y éste le respondió: "buenas para unos y malas para otros". Por eso es que me voy del pueblo. ESHU BETINA le dijo: "Mira mejor ve a donde estáį ORUNMILA, pues el Rey se miró y dió la orden que todo el mundo tenķa que hacer Ebó, porque sino lo mataba. Entonces Eloire le dijo: "yo no hago Ebó ni nada y siguió su camino, entonces ESHU BETINA se encontró con los soldados del rey y les dijo: "miren aquel que va por allį lejos, es el jefe de una banda de bandidos". Entonces los soldados lo persiguieron y sorprendiéndolo, lo llvaron preso, y allķ murió en la cárcel de tristeza y soledad.

ESHU BETINA: Este es un ESHU mentiroso. Es de masa y se monta con una piedra de monte, cabeza de chivo, cabeza de gato, muchos granos, mucho ashé, tierra de la casa, demás ingredientes de los Eshus. 17- La tierra que OLOFIN le dio a ESHU y a OGUN. REZO: OKANA SODE ONI LORI ATE BODO LORI ATE BODO SAKATE WALA EGUN LAYEIRE EGUN LAYE BURUKU OMO ADETI WALAKUA SAKATE KATE LODAFUN DIDE LEKELEKE PUAPUA FUN FUN KOLOBO ADIDUN OKANA SODE NI AGBA OLOFIN ADASHE OLOFIN OLUO FIEDINU INLE AINA EKU ORUBO SHE ADIFAFUN ORUNMILA LODAFUN OGUN LODAFUN OSHOSI ASHE OWO EYO KAFEREFUN ELEGBA. EBO: gallo, jutķa, pollón, ńame, ropa sudada, todo lo que se come, jutķa y pescado ahumado, maķz tostado, harina y quimbombó, aguardiente, mucho dinero. Historia. Awó Dide vivķa en una casa en altos que tenķa las ventanas de cristal y tenķa muy mal carįcter, y por ese carįcter tan duro siempre vivķa encerrado en su casa y no oķa nada de lo que pasaba afuera, tal era asķ, que la gente lo llamba, pero como estaba encerrado el no los oķa, dando como resultado, que la gente al ver que él no les hacķa caso, se fue creando un gran descontento entre aquella tierra y su proceder. Un dķa la gente le dieron candela a la casa y Awó Dide que estaba dentro los maldijo, diciéndo:"ustedes me dan candela, pero de ahora en lo adelante tendrįn detrįs de ustedes nada más que candela". En ese momento ESHU estaba parado en la puerta hablando con Egun, pues aquella tierra era la que OLOFIN le habķa dado a los Eguns y a Eshu para vivir. ESHU se asustó y le cayó detrįs a toda la gente de esa tierra. Pues todos eran Omo Elegba, a partir de entonces comenzó a formarse mucha maldad en aquella tierra. La gente ya cansada de tantas cosas malas, se pusieron a comino a casa de ORUNMILA, cuando llegaron éste estaba sentado con su Ifį y salió Okana Sode, donde ORUNMILA les dijo: "ustedes son de la tierra Layeni, que es la tierra que OLOFIN le dio a todos los EGUNS y a ESHU para vivir y gobernar y lo que ustedes tiene es a ESHU y a EGUN detrįs". Ustedes se quejan de su padre Elegba, no lo oyen, pero es que ustedes todos estįn sordos y necesitan otro secreto para vivir, entonces ORUNMILA cogió 3 jio jio y los limpió a todos y cantaba: "ESHU LAYENI OMASHE MIO BABA OMOKINSHE ESHU JUN NIMU" Se los dio a ESHU y entonces cogió un pollón y le hizo paraldo a todo el mundo, entonces ellos se sintieron mejor. Entonces ORUNMILA les dijo: "vamos a buscar a OGUN y a OSHOSI, pues ustedes necesitan esos secretos para vivir con firmeza en esa tierra", y se pusieron a camino donde iban cantando:

"OMO LAYENI ERIKO FISHEYE OGUN ODARA FUN ENI LAYE OSHOSI LOYOGUA". Cuando llegaron aquella tierra, OGUN y OSHOSI estaban arrodillados dįndole de comer a sus secretos y cuando vieron a ORUNMILA con toso aquellos hijos de ELEGBA, se pusieron muy contentos. Entonces ORUMILA les dijo: "Aquķ les traigo a todos estos hijos de ELEGBA que son de la tierra Layeni y necesitan de sus secretos para vivir mejor". Entonces ellos cogieron y les dieron sus secretos que era el dilogśn y cuando lo estaban recibiendo, ORUNMILA les rezaba: OMO ELEGBA LAYENI IRE ONI LORI ATE BODO LERI ATE DILOGUN LAYE NIFA. Entonces cogió y les dio a OGUN y a OSHOSI 3 palomas y ellos se pusieron contentos, porque ya los hijos de ELEGBA podķan vivir bien en aquella tierra de Layeni Ifį. ORUNMILA les dijo: "ustedes se han remediado, pero no se pueden olvidar de contarlo todo con ESHU y EGUN que son los que viven y gobiernan la tierra de Layeni Ifį. Ademįs ese secreto que les dió OGUN y OSHOSI le untaran en manteca de corojo y lo ponen a vivir dentro de su Ifį, uno en cada mano y solo lo sacan para darle de comer. Asķ vivirįn con mucha seguridad en esa tierra, y de vez en cuando le dan jutķ a ELEGBA junto con OGUN , OSHOSI y EGUN. Nota: ELEGBA sólo no podķa sostener el mundo, y le dieron a OGUN y a OSHOSI para siempre.

18- Donde el perro vence al tigre. Historia. El Perro tenķa recogido en su casa al Tigre y este ya no querķa trabajar, pero el Perro no lo obligaba porque le tenķa miedo por las amenazas y los conocimientos traicioneros que era. Un dķa el Perro cansado del Tigre, fue a donde estaba ORUNMILA, el cual le vio este Odu y le hizo Ebó con uńas envenenadasy le dijo que las uńas las guardara para cuando ls necesitara. Al poco tiempo el Tigre obligó al Perro que le rascara la barriga y en eso el Perro se acordó de las uńas que tenķa guardadas y con ellas rascó al Tigre y de esta forma lo envenenó, eliminįndolo y asķ se libró de su enemigo. Nota: Ifį de malos sentimientos, erotismo y abusos deshonestos. 19- ORUNMILA aconseja a OBATALA.

Historia. OBATALA fue donde ORUNMILA a mirarse y este le dijo que si no hacķa sacrificio iba a pasar un bochorno, que cogiera cuatro cocos, los partiera a la mitad y los llevara al pie de una palma. El Mono que era enemigo de OBATALA por envidia, empezó a regar calumnias y mentiras de este. OBATALA salió hacer visitas y cuando llegó a una casa le cerraron la puerta en la cara diciéndole que él aparentaba ser una persona serķa y que era quien habķa traido la corrupción al mundo pues habķa repartido el vicio, la bebida, el juego y en fin todos los pecados. Fue entonces que OBATALA comprendió que habķa sido injuriado por desobedecer a ORUNMILA. 20- ELEGBA barbero del Oba orejudo. Historia. Habķa un Obį que tenķa las orejas muy grandes y ELEGBA era su barbero de confianza y lo pelaba de tal forma que la gente no se podķa dar cuenta que el Obį tenķa las orejas grandes. Un dķa los muchachos se asomaron a la casa del Obį, que era Okana Sode y él no le habķa dado de comer a los muchachos y estos que estaban bravos, vieron que ELEGBA lo pelaba y se dieron cuenta que tenķa las orejas grandes, y empezaron a gritarle "Orejudo" y no tuvo más remedio que agarrarse las orejas con las manos y tapįrselas. Nota: Al Obį le crecķan las orejas por mentiroso. Cuando se le da chivo a Elegbį, se le cortan y se le da un jio jio en un hueco, ańadiéndole, jutķa y pescado ahumado, maķz tostado. 21- ORUNMILA y el perro. Historia. ORUNMILA no trabajaba y dormķa mucho, él tenķa un Perro que al igual que él estaba pasando mucho trabajo y necesidades, al extremo que le faltaba las fuerzas para ladrar. Un dķa el Perro salió de la casa y en el monte se encontró un chivo y con sus uńas pudo matarlo. Acto seguido comenzó a ladrar para avisarle a ORUNMILA, pero este pensó que el Perro ladraba por gusto y le tiró un palo y le partió una pata, pero al ir a ver, comprobó que el perro ladraba para que lo ayudara con el chivo. Nota: El secreto de este Odu es dejarse las uńas largas. 22- El Tigre y el venado. EBO:gallo, cuero de tigre, un pedazo de tarro de venado, un pedazo de marfil, una trampa, tierra de un hueco, ropa sudada, tela rituales, jutķa y pescado ahumado, maķz tostado, miel, aguardiente, mucho dinero.

Historia. En este camino vivķan en un mismo pueblo el Tigre y el Venado. Ambos trabajaban en el mismo oficio, en la caza, pero mientras el venado hacķa enormes hoyos para apresar grandes animales, el Tigre por no molestarse, hacķa pequeńas trampas para cazar animales pequeńos. Esta fue la razón por la que el Tigre empezó a odiar a su amigo el venado. Asķ un dķa el Tigre puso sus trampas, muy cerca de los hoyos del Venado, y levantįndose muy de mańana, colocó en sus trampas los animales que habķan caido en las del Venado. Esto sucedió, desde entonces, con algunas frecuencias, dando motivo de habladurķa en el poblado, por cuanto que nunca se habķa oķdo decir que un animal grande pudiera caer muerto en una trampa para animales pequeńos. Pero como todos les tenķan miedo al Tigre, los habladores, no pasaron de murmuraciones, en tanto el Tigre hacķa su presas a cuenta del Venado.

Sucedió que una vez cayó en la trampa del Venado un enorme elefante, pero como su peso era tan grande, esta vez el Tigre no pudo sacarlo de allķ para colocarlo en sus pequeńas trampas. De este modo, idea una estratagema con la que pensaba engańar a su compańero y amigo de caza. Después de no poco esfuerzo, logró colocar la trompa del elefante en su pequeńa trampa, quedando el resto del cuerpo del enorme animal metido en el hueco que habķa hecho el Venado. Contento y victorioso, volvió al poblado cantando victoria, para comunicar asķ de esa forma a todos su magnifica presa. Al ver eso el Venado, y cansado de tanta burlas, presentó sus quejas ante el consejo de los animales, los cuales se reunieron para nalizar el caso, fallando en favor del Venado, pero no se atrevķan a hacer pśblica su decisión por temor a la venganza del Tigre. Entonces la jicotea, dirigiéndose a sus compańeros de asamblea les dijo que ellos podķan marcharse que ella sola se las arreglarķa para comunicar el fallo junto al pueblo congregado. La jicotea se subió en el estrado del tribunar y rompió a llorar con toda su fuerza y dolor. æQué ocurre, qué es lo que hace llorando con tantas penas?. Preguntaron todos los presentes a la habilidosa jicotea. "Que mi padre ha muerto de parto". Mientes! Exclamaron todos a coro. Donde se ha visto parir un hombre. Mientes!. Y donde se ha visto cazar un elefante en trampas de ardillas contestó la jicotea con malicia y severidad. Al oķr esto el Tigre avergonado y furioso huyó al monte evitando la compańķa de cualquier otro animal, a quien persigue y devora sin compasión. 23- No hay OSHUN sin OYA, ni OYA sin OSHUN. Historia. En la ciudad de Oshongo vivķa OSHUN la que era reina de la Amazona, en Nipe vivķa OYA, su hermana, dueńa de los mercados de esa cuidad.

Un dķa OSHUN, vio en sueńos, que su hermana OYA, se encontraba en apuros y se fue a mirar con ORUNMILA y le salió este Odu Okana Sode, que le marcaba traición y le mandaron rogación con: una tela de 9 colores, telas amarilla, dos gallinas, 4 palomas jutķa y pescado ahumado, manteca de corojo, miel, aguardiente, cascarilla, coco, mucho dinero. Que después de la rogación se vistiera con la tela de 9 colores y que le mandara a su hermana la tela amarilla. Asķ lo hizo OSHUN y le mandó con el Egun el vestido amarillo a su hermana. OYA cuando lo recibió se vistió con el mismo. Entonces los habitantes de Nipe se maravillaron al ver a OYA vestida con aquel traje amarillo de OSHUN, se confundieron con esta y dijeron: "la verdad que OSHUN y OYA son poderosas, como ha podido venir sin ser vista".

Entonces los cabecillas de la rebelión, fueron a verse con ORUNMILA y les salió este Odu y les dijo: OSHUN y OYA son del mismo corazón, son invensibles, pues no se puede hacer OSHUN sin OYA ni OYA sin OSHUN. Entonces mandó a hacer fiesta a estos Santos femeninos. Nota: Oyį se llama Oreponpola, la mujer que lubrica su cuerpo con manteca de corojo. La Oshśn que es Amazona se viste de macho, se dice que es lesviana, lleva un machete delante de la sopera y una tacita con manteca de corojo y otra con aguardiente. Combate montada en un avestruz. Esta Oshśn es OSHUN ITUMU. En el agua usa como cabalgadura un cocodrilo. Come chivo entero. Habita en la Laguna. Siempre anda con INLE y ASOJUANO. 24-OBATALA coronó a DADA. Historia. En este camino OBATALA coronó a DADA en tierra Egbado y en su presentación lo vistió de caracoles y por eso que como OBATALA lo coronó, él vive en lo alto pues pertenece a uno de los caminos de OBATALA, sobre todo asociado a AYAGUNA. Nota: Dada e Igbańa son dos Santos con el mismo aspecto, masculino y femenino. Dada es masculino y Igbańa es femenino y es la patrona del vientre. Shangó es hermano menor de Dada e Igbańa. Como Orisha son los Ibeyis, e Ideu. El Ideu representa a Shangó. Los Ibeyis se desdoblan en Ibeyis propiamente dicho y el otro Ibeyi es Dada e Igbańa. Como Osha son santos u Orishas que se entregan con mucha meticulosidad, pues hacen el papel de corona. La corona se puede vender, es por eso que hay que saber el secreto para no dar su corona. 25- El relįmpago. EBO: 1 gallo, 5 hierbas diferentes de Oshśn, oshinshin en una corojo, manteca de cacao, cas carilla, 5 palomas, mucho dinero.

cazuelita, miel, manteca de

Nota: Las palomas se preguntan si se le dan a Oshśn o se le dan directa al rķo. El gallo a Eshu. Las hierbas se preguntan para bańarse el aleyo.

Historia.

Una hija de OSHUN, vivķa cerca de un rķo o cańada, segśn podķa, siempre dependiendo de la vida ajena, mas que de sus propios recursos y se dedicaba a lavarle las ropas a quien solicitara sus servicios. Con esta forma de trabajo recibķa poco dinero, que apenas le permitķa cumplir sus compromisos a solventar sus necesidades. Esta situación la ponķa de mal humor y a veces pedķa cosas malas para su persona, pues se aburrķa y acongojaba viendo que no podķa prosperar y cuando nadie la veķa se ponķa a llorar. Sus padres eran pobres, y no la podķan ayudar pues tenķan más hijos, entonces llegó un momento que le pidió al cielo que viniera la muerte (Ikś) porque estaba cansada de vivir. Los padres le aconsejaban que tuviera paciencia, que algśn dķa las cosas cambiarķan, pero ella no los oķa, pues nada cambiaba su entorno. Un dķa que llovķa muy fuerte, ella fue sorprendida por la lluvia, la que venķa acompańada de fuertes relįmpagos y truenos y no le dio tiempo el regreso a la casa. La cogió en el rķo y eso peligraba el compromiso de entrega de ropa en un momento dado. Se puso furiosa pues pensó que no cumplirķa su deber y pidió lo malo hacia ella, pues era muy desesperada. Se aguareció en una mata, cuando de pronto el relįmpago y el trueno aparecieron de repente y el impacto la arrojó al rķo. En ese momento que ella cayó al rķo, pasaba un hombre a caballo que también se apresuraba por encontrar un lugar donde pasar la lluvia. El hombre era un hacendado que tenķa dinero y grandes extenciones de terreno. Este al ver a aquella mujer en el rķo que estaba a punto de perecer, se tiró del caballo, se lanzó al agua y la salvó. Pasada la lluvia y la platica de intercambio, la llevó a la casa de ella en la grupa del caballo. Después la visitaba con frecuencia y de ahķ surgió un amor que termina con su casamiento y fueron felices en compańķa de los padres de ella. A posterior se mudaron de allķ y fueron a vivir a casa del hacendado. El hombre la llevó a casa de un Awó que le hizo Ebó y le dio Ikofafun. Él recibió Awafakan. Asķ ella se quitó todo el Osobo que la acompańaban. Nota: El bien no llega porque hay trastorno con Oshśn. El relįmpago siempre se produce con trueno pero este se ve primero por la fuerza de la vista que es superior al oķdo. Cuando un relįmpago encuentra obstaculos en su camino, el impacto es más vilento.

Consejo: La violencia sin causa, siempre destruye. la fuerza no debe utilizarse para destruir, sino para construir. 26- SHANGO pierde la virtud de Orisha. Historia. SHANGO tenķa ojos solo para cuidar a YEWA y ELEGBA se lo dijo a OLOFIN y este por ser ella los ojos donde él se recreaba, le quitó a SHANGO la virtud de Orisha para convertirlo en Osha. Nota: La mujer tiene relaciones ocultas. A ella la engańa la pareja.

27- El policķa de Ifį. REZO: OLE MEYILA TIFI EFUN MALBILE NI OLE YALOGUN OBA SHON SHON OLE UN SOBETINA ORUNMILA OPALAYE OKANA JUN. SUYERE: "OKANA JUN JUN OPALAYE UNLO ASHELU UNLO, GBOGBO ASHELU UNLO". Historia. Doce ladrones se robaron un toro y lo habķan encerrado en una casa que les servķa de asilo. Ellos no se sentķan seguros presintiendo ser perseguidos por los guerreros del Obį y estaban desesperados para poder sacar la carne de res para venderla. Antes tantos contra tiempos decidieron implorar la ayuda de ORUNMILA, y le dijeron a este: "nosotros vinimos para tratar lago muy secreto". ORUNMILA les respondió: "yo soy hombre que guarda secreto, entren a la casa. ORUNMILA le entregó al más viejo un Igbo, pues fue el que pidió el consejo en representación del grupo, tomo su ókpele y dijo: jun jun jun. Ustedes han venido por un asunto muy importante y delicado. Los ladrones comentaron en voz baja:ORUNMILA es un ignorante, pues no ha adivinado nada!. ORUNMILA que habķa adivinado su pensamiento, procedió a tirar el ókpele y les vió Okana Sode diciéndole: "ustedes son extranjeros, han robado un toro y no saben como sacarlo de la casa, ni de la ciudad.

Les marcó Ebó con sus esteras de colores y otros asheses, que envolvieron bien el toro en esteras, la ataron con tres cuerdas negras y lo suspendieron de una pértiga. Ustedes tres serįn portadores y se pintarįn de blanco el brazo y pierna derecha, en negro la izquierda y la cabeza de verde. Partan en medio de la noche y sigan bien mi consejo; se encontrarįn en el camino con tres postas de guardias y les explicarįn lo que conducen, que es un Adete (leproso) muerto. Ellos salieron y cuando se encontraron la primera posta gritaron Ikś Umbo!, la muerte viene, es un Adete muerto lo que llevamos. El jefe de la guardia ordenó que lo dejaran pasar. Cuando llegaron a la segunda posta, hicieron lo mismo y los dejaron pasar, cuando arriban a la tercera posta, surgió una discusión, pues el jefe de la posta quiso ver el Adete difunto. El "más viejo" de los ladrones le suplicó: déjenos pasar!. Esto es la muerte, es un leproso que lleva tres dķas sin enterrar y lo llevamos para su tierra a enterrarlo. El jefe consintió en dejarlos pasar y ellos llenos de confianza celebraron "El Poder de Ifį". Continuaron su camino y de pronto se encontraron con un grupo de soldados comandados por ESHU, y asķ como las veces anteriores, los ladrones hicieron el mismo cuento. ESHU ordenó cercarlos y mandó a que le enseńaran el leproso. Ellos le respondieron que estaba prohibido, incluso ni siquiera enterrarlo en la ciudad, por medida de Protección e Higiene, que lo transportaban al templo de SHAKUANA en medio del monte. ESHU mandó a sus guerreros que cogieran el fardo y lo lanzįran rįpidamente a tierra, al hacerlo se escapó un mujido del toro y este se soltó, asķ los doce ladrones fueron presos. El jefe de los soldados que era ESHU dijo: "Es imposible simular un Leproso que lleva tres dķas muerto". Los ladrones por haber dudado de Ifį fueron apresados, pues Okana Jun, es policia en Ifį. 28- Awó Borś Obayioshé y el gran secreto Obani Olukan. REZO: OBANI AWO OLUKAN BORU OBAYIOSHE AWO OBA OPON OMO OLUKAN AYA LODE MARIWO OKUA TIDODE INLE AGBA ERI EGUN MOSU EGUN MAODE NA ILE YEWA JEKUA OGBONI GUEDE ODUDUWA OKANA SODE OBA ILELE ORI EGUN OBANI OLUKAN SORO ONA MOWASHE NIGBE AHSE EGUN TOBARI SHE ETU AGBA EGUN ERI EGUNGUN OKANA SODE OKUATE SODE YEWA YERI JEY APO O YANTU EYUNKAN GBOGBO ARA ONU. EBO: 1 gallo, 2 gallinas jabadas, 8 palomas, 16 cabezas de guineas, ekrś, olele, akara, collar blanco, mucho ashé, todo lo que se come, aguardiente, manteca de cacao y corojo, maķz tostado, miel, jutķa y pescado ahumado, coco, velas, mucho dinero.

Historia. En la tierra de Okana Sode, vivķa un Awó llamado Borś Obayioshé que siempre estaba pasando trabajos, porque en aquella tierra solo eran creyentes de YEWA y casi nadie creķa lo que él decķa, pregonaba y prescribķa con respecto a los demás Orishas, por lo que se veķa relegado y atrasado.

Un dķa este Awó le dio a su cabeza junto con su Ifį dos gallinas jabadas con el siguiente canto: "FORI ADE, FORI ADE EYE ADIE OBA RI BOSHE ADIE IFA NI BAYE". Se puso asar las dos gallinas y se las fue a comer al pie de una Ceiba (Aragba). Al poner las gallinas sobre el Apo para comerlas, se asustó porque vio la cabeza de un EGUN en las hierbas. Esta cabeza tenķa varias piezas de oro puro, colgantes de una corona, de pronto la cabeza cantaba: "EWABO MOSU EGUN OBANI OLUKAN ORI EGUN OBA ILELE". Awó Borś Obayioshe, se sintió mareado y cayó delante de la cabeza de EGUN, pero el ókpele se le salió del bolsillo y cuando se despertó vio marcado su Odu patrón de Ifį: "Okana Sode". Entonces la cabeza del EGUN dijo: "Yo soy Obani Olukan y soy el dueńo de esta tierra, su gente no me conoce, vengo por mandato de OLOFIN a servirte y ayudarte, para que tś palabra sea siempre creķda en esta tierra". Awó Borś Obayioshé se sentó frente a la cabeza y vio llegar muchos EGUNS Arį Onś junto con YEWA, los que se le hincaron frente a la cabeza, y le dijeron a Awó Borś: "Tienes que preparar el secreto que lleva adentro esa cabeza y sus elementos son los siguientes: 16 plumas de loro, 16 pimienta de guinea, ero, obi, kolį, osun naborś, airį, camaleón y majį. Lo machacarįs todo junto con las cabezas de las gallinas jabadas. Lo mezclas y lo viertes en la cabeza junto con Obe-gan que en aquella tierra era negra. Tomas 16 guineos, haz Ebó y se le da a Obani Olukan con el siguiente canto: " OBANI AWO OLUKAN ETU YEWA KAI KAI AME GBOGBO OMODE SIKUO OLELE ORI AKOKO NIGBE IGBO MODE MAWO OMO SOKUN OBANI YANZAN OYARE". YEWA le dijo: coje esa cabeza y cargada con el ashé del Ebó, la forra con cuentas blancas y los ojos del dilogśn, lavala con hierba marpacķfico en una cazuela, guardala en secreto. Awó Borś fue a su casa y la colocó en un lugar oculto, sobre un Atepón Ifį chiquito y lo cubrió con tela blanca y mariwó. Puso el ókpele encima de todo. Cada vez que Awó Borś atendķa a la gente de aquella tierra, todos le creķan su palabra. El poder de Obani Olukan comenzó a prosperar. Un dķa se le presentó Yanzan y le dijo: "Este secreto tienes que darle de comer 8 palomas junto con Arį-Onś y dos gallinas con tś Ifį, cada vez que cambie el año, para asķ nosotros y todos los de Arį-Onś podamos ayudarte. Las palomas y las gallinas las cocinas bien y van al pie de una Ceiba. Asķ hizo Awó Borś y siempre tuvo el poder de Arį-Onś junto con su Ifį para vivir tranquilo y seguro en la tierra de Okana Sode.

Esto lleva piezas de Adé Okaran colgadas de su corona:

Traducción del rezo en espańol. El rey posee el secreto, quien toca el tambor ofrecido por sacrificio. El rey despierta, ejecuta, realiza el secreto. El rey del tablero, perro del espacio. No espiar el secreto, pues mata. Viene conversando en la Tierra Grande el polvo de lo espiritual. Yewa golpea la casa, sorprendida ve quien posee lo profundo del secreto. Oduduwa, el gran tambor habla y viene convocando. El rey del Palacio, cabeza de espķritu estáį recibiendo el toque del tambor que demanda conversación, camino. Ejecuta en la manigua con facultad espiritual. Agarra, mira, dirige. Ejecuta la guinea, el mayor espķritu, cabeza de lo espiritual. El Gran Tambor. El llega hablando, mata, corta, él llega hablando. Yewa solprendida, gran espķritu de todos los cuerpos que estįn en el espacio. 29- Cuando OSHUN reconoció el sistema de adivinación con el dilogún. Historia. OLODUMARE envió a que se iformara a todos los Orishas en la tierra que les iba a dar sabidurķa y conocimiento acerca de lo divino. Pero ellos tenķan que buscar. Junto con la mayor parte de los otros, OSHUN, con su largo vestido, se negó hacer sacrificio antes de la búsqueda. Ella estaba segura de sķ misma. Estaba confiada de que hallarķa el conocimiento. ORUNMILA fue el único de ellos que hizo sacrificio. Todos fueron en busca de la sabidurķa tangible. A medida que la búsqueda avanzaba fue OSHUN, como mujer, quien primero recogió algo del suelo. No reconoció lo que era. Lo puso en el bolsillo de su vestido y aquello volvió a caer al suelo porque, desconocido para ella, su bolsillo estaba roto. ORUNMILA, quien venķa detrįs de ella, lo recogió y lo salvó. Fue el no hacer sacrificio lo que dio oportunidad a ESHU de reaccionar y traer la desventura a OSHUN. ORUNMILA se convirtió en el lķder y compartió sus conocimientos con todos ellos. OSHUN obtuvo su parte de ORUNMILA y el resto de ellos recibió lo suyo a través de ella. Nota: Quien enseńó el conocimiento del sistema de adivinación del dilogśn a los Santos fue OSHUN, que se lo entregó ORUNMILA. OKONRON-OGBE. 1.-SE HIZO ADIVINACION PARA LAS DOSCIENTAS DIVINIDADES CUANDO

ELLAS TRATARON DE TRAER LA PROSPERIDAD AL MUNDO. Después de la creación de la Tierra por Dios, las divinidades descubrieron que estaban desnudas y que necesitaban las cosas buenas de la vida para que fuera un mundo habitable. Todos corrieron al Cielo a pedirle a Dios que el dieran los instrumentos para una vida feliz en la Tierra. Antes de salir para el Cielo ellos fueron por adivinación ante los siguientes adivinadores: EGENA OFO MI SERUN KU. OGBOLOGBO URE LOGBE INU OGAN. OFI OHUN OKUNRIN YORO YORO. ADAFA FUN AWON IGBA ERUMOLE WON FE LO GBA URE WA YE LODO OLODUMARE. La vida quema madera, bebe agua a través de su boca hasta saciar la sed. Es un puercoespín fuerte que grita como un hombre desde dentro de la colina de las hormigas. Estos eran los AWOSES que hicieron adivinación para las doscientas divinidades, cuando ellas fueron donde Dios para recoger los instrumentos de la prosperidad para vivir en la Tierra. En respuesta a sus requerimientos, Dios abrió las puertas de su tesorería en el Cielo para que ellos recogieran lo que desearan. Antes de ir a la tesorería, ellos fueron advertidos en la adivinación que debían hacer sacrificio con una torta de maíz (Elekute o Adidan en Yorubá y Uloka en Benin), caña de azúcar, pudín de frijoles (moyin moyin) y Oroke (escobilla). Cuando abandonaron la casa de los adivinadores se pusieron a conferenciar entre ellos y se maravillaban de que fuerza merecía recibir un sacrificio de ellos después que Dios había accedido gustosamente a darles los regalos que necesitaban. Ellos determinaron que el sacrificio era superfluo, sin tener en cuenta que los materiales para hacerlo eran vulgares y comunes. ORUNMILA sin embargo les dijo que él haría el sacrificio ya que hace muy poco Dios les había demostrado que las fuerzas destructivas podían privarlos de sus fortunas sino las apaciguaban. Después de burlarse de ORUNMILA como el padre del sacrificio, ellos insistieron en que no harían el sacrificio. ORUNMILA recolectó los materiales y fue a hacer el sacrificio. Él agregó un chivo a ESHU pues sabe que necesita de su apoyo. Los AWOSES hicieron el sacrificio después de lo cual le dieron la torta de maíz, la caña de azúcar, miel y el budín de frijoles para que los llevara en su bolsa para el viaje. Se le advirtió que le diera esas cosas a Elenini a quién estaba obligado a dirigirse en su viaje de regreso. Después de sarificarle el chivo a ESHU, con la piel le fabricaron un tambor pequeño con el que debía viajar en su bolsa. Después de decirle a Dios lo que ellos deseaban, Él les aclaró que podían recoger cualquier cosa que pudieran llevar de la tesorería a la base. En consecuencia con lo que los adivinadores le habían advertido, ORUNMILA fue el último en llegar a la tesorería celestial. Elenini, el guardián del tesoro, mientras se había transfigurado en un inválido furioso para confrontar cada una de las divinidades en su viaje de regreso a la Tierra. Uno tras otro, él le cogía todos los materiales que ellos coleccionaban del tesoro y los retornaba a la base. Consecuentemente con lo que le habían advertido los adivinadores, ORUNMILA fue el último en embarcarse en el viaje de regreso a la Tierra.

Cuando finalmente, él se encontró con el inválido, se detuvo en la puerta y le dijo a la espantosa criatura que tenía unos regalos para él. Primero le dio la miel, después la caña de azúcar, el pan de maíz y el pudín de frijoles. Mientras el inválido estaba comiendo, ESHU emergió y le dijo a ORUNMILA que comenzara a tocar el tambor acompañando a la siguiente canción: "ARO OLUDENA GBURU, KI EJO ARO OLUDENA". Que significaba que él iba para la Tierra con las cosas buenas necesarias para una vida feliz. Mientras él iba cantando y tocando, el inválido cogió la escobilla (Oroke) para ORUNMILA y comenzó a bailar. Cuando ESHU vio al inválido bailando le quitó el tambor a ORUNMILA. Tan pronto como ESHU comenzó a tocar el tambor más alto, el inválido se volvió en dirección al Cielo, mientras ORUNMILA continuaba su viaje hacia la Tierra. Así fue como ORUNMILA terminó como la única divinidad que tuvo éxito en enriquecer la Tierra con los instrumentos de prosperidad coleccionados en el Cielo. Cuando este ODU aparece en IGBODU, se le dice a la persona que si no hace sacrificio los obstáculos impedirán su destino y los deseos expresados en el Cielo para realizarlos en la Tierra. En un registro ordinario la persona, si es un hombre, debe hacer IFA y si es una mujer, debe casarse con un Babalawo o persuadir a su marido que haga IFA para tener prosperidad.

2.-LA ADIVINACION QUE EL HIZO ANTES DE ABANDONAR EL CIELO. Eni to gbofa ko i ruude. Eni to rude ko gbofa. Esos eran los dos AWOSES que hicieron adivinación para Okonron-ro-Ode cuando iba a abandonar el Cielo. Se le advirtió que hiciera sacrificio con un chivo a ESHU. El hizo el sacrificio y llegando a la Tierra se convirtió en un sacerdote de IFA. Se le advirtió en adivinación que tuviera cuidado con el galanteo en la Tierra. El tuvo dos amigos en la Tierra; Sasagele-Ule y Sasagele-Oko. En una ocasión el viajó a un lugar llamado Egbe para la práctica de IFA. Una mujer que fue a él por adivinación se enamoró de él. Sin saber que la mujer era casada correspondió a su amor. Después de hacerle el amor, algunos informantes se lo dijeron al esposo, que reaccionó preparando su asesinato. Cuando su amigo Sasagele-Ule oyó del complot para matarlo fue a ver a Sasagele-Oko para que le llevara el mensaje a Okonron-sode que debía regresar a su casa porque su padre estaba a punto de morir. Sasagele-Oko le llevó el mensaje a Okonron-sode, quien inmediatamente hizo sus maletas y se fue a su casa. Sin embargo sus dos amigo planearon reencontrarse con él en el último cruce del camino a Egbe, donde le dijeron que no sucedía nada con su padre, pero que ellos habían usado esa historia para persuadirlo de que abandonara el pueblo pues había un complot para asesinarlo esa noche porque había seducido la mujer de alguien. Él salió rápidamente para su casa. Cuando este IFA aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que tenga cuidado con el galanteo. Un amigo, sin embargo, lo salvará de un problema que de todas formas tendrá por culpa de una mujer. Una viuda se ofrecerá para casarse con él, pero tendrá que rehusarla. En un registro ordinario la persona tendrá que servir a ESHU con un chivo para evitar un

problema provocado por una mujer. 3.-COMO EL RESOLVIO EL PROBLEMA DE TENER HIJOS. ODIDE OGBO OMU ORI KE FUN. AGBO GBOGBE JOJORE GUALE. EJEOMODE RA GA GA GA. Estos eran los tres AWOSES que hicieron adivinación para Okonron-so-Ode cuando el no tenía hijos en su juventud. Se le dijo que sirviera a IFA con una gallina y a ESHU con un chivo. Él hizo el sacrificio y el sacerdote de IFA preparó las medicinas para su esposa. Poco tiempo después su esposa estaba embarazada. También le dijeron que su esposa debía barrer y limpiar la casa regularmente pues IFA estaba enojado con ella. Ella parió un niño y posteriormente tuvo otros más. 4.-SE HIZO ADIVINACION PARA ELEKOLE CUANDO SE PERDIO SU PERRO. AKASHO LERI, AWO ODE EWI ADO ASHO IBANTE, AWO ODE OFFA. OKAN GOLOGOLO AWO ELEKOLE. ADIFA FUN ELEKOLE NI JO TI EFUURU AJA RE TU SONU TO A WO KIRI. Estos eran los tres AWOSES que hicieron adivinación para Elekole de Ikole-Ekití, cuando se perdió su perro favorito. Después de la adivinación los dos primeros AWOSES de Ado-Ekití y de Offa le dijeron a Elekole que se olvidara del perro que de seguro estaba muerto o en una trampa. El tercer AWO, sin embargo, le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, pescado, rata, ekó y akará y antes que pasara mucho tiempo el perro retornaría a la casa. El sacrificio fue rápidamente hecho. Cuando la persona que llevó el sacrificio a ESHU regresaba, vio al perro que corriendo para la casa. Elekole se regocijó y le agradeció a Okan gologolo. 5.-SE HIZO ADIVINACION PARA EDA LAUSA CUANDO ERA MUY POBRE. AGBE LOFI IBI WOROKO SHOWA. ALUKO LOFI IBI WOROKO SHOSUN. EJE OMODE TITUN MISA GARA MISA GORO NINU AWO. WON DIFA FUN EDA LAAUSA NIJO TO MAA SHO ON UDU TIKO GBOFA. El ave llamada Agbe convierte el infortunio en dinero. El ave llamada Aluko genera fortuna cambiando un árbol deformado en un productor de polvo rojo (Osun). La sangre de un niño no se congela en una vasija. Esos eran los tres AWOSES que hicieron adivinación para Eda-Lausa cuando el estaba muy pobre. Se le dijo que tenía que tener su propio IFA para salir de la pobreza. Los tres AWOSES estuvieron de acuerdo en prepararle su IFA. Además le prepararon un brazalete de IFA (Ude) para que lo usara en su muñeca. Para darle un nuevo comienzo a su vida, se le advirtió que debía abandonar su pueblo de nacimiento y asentarse en otro pueblo y que debía usar su brazalete de

forma regular de noche y de día. El estuvo de acuerdo en irse de su pueblo a vivir a un pueblo nuevo, donde para vivir, recogería leña para vender. En el nuevo pueblo, la esposa favorita de OLOFIN era infecunda. Numerosos sacerdotes prepararon medicinas para que ella tuviera un hijo pero fueron en vano. Cuando ella vio su menstruación ese mes, ella le informó al Rey, quien le dijo que trajera su almohadilla menstrual empapada en una vasija. El mismo OLOFIN hizo adivinación de IFA en la creencia de que la sangre de la almohadilla produciría un niño. Okonron-mi-sode apareció en la adivinación. Él invitó a todos sus sacerdotes de IFA para que interpretaran la adivinación. Unos tras otros trataron pero fallaron. Posteriormente OLOFIN envió invitaciones a los siguientes Babalawos: MO LE KI OGUN, AWO ALARA. O-KI-KI-KI, KO LE TU N MO. MO LE I OGBON, AWO AJERO. O-KI-KI-KI, KO LE FUN BO. MO LI KI, AWO OPATOROMOFIN. Ellos eran los famosos sacerdotes de IFA de Alara, de Ajero y de la aristocracia. Todos ellos vivieron pero no pudieron traducir el IFA del tablero. Entonces él preguntó si había algún otro AWO en el reino de IFE que faltara por invitar. Le dijeron que había uno que vendía leña y que usaba un brazalete en la mano pero que no sabían dónde vivía. El inmediatamente ordenó la búsqueda y captura de él. Cuando los investigadores finalmente lo capturaron, el venía del bosque con una carga de leña. Los mensajeros de OLOFIN le dieron el recado y el decidió acompañarlos al palacio al instante. Llegado al palacio, OLOFIN le mostró el ODU que estaba en el tablero y le pidió que lo interpretara. El replicó que ese IFA era su propio ODU pero que el no sabía interpretarlo, entonces le cuestionaron el porqué usaba el brazalete de IFA (Ude). El comenzó mencionando los nombres de los sacerdotes de IFA que le prepararon el Ude, al mismo tiempo que mencionaba el nombre del tercer AWO (Eje omo titun misa gara misa goro nunu AWO) OLOFIN exclamó que había resuelto el acertijo, que si otros lo hubiera mencionado, la necesidad de buscarlo no hubiera surgido. Le preguntaron si el conocía el sacrificio que se necesitaba. Al instante ESHU tomó su mente como si estuviera poseído y dijo que se necesitaban diez ratas, diez pescados, diez gallos, diez gallinas, diez chivos, diez hombres, diez mujeres, diez carneros, diez akarás, diez ekó y diez bolsas de dinero. Se buscaron los materiales y el hizo el sacrificio. OLOFIN entró y trajo su ASHE para pronunciar la orden de muerte para aquel que trate de destruir a este AWO inocente. Al siguiente mes, la esposa favorita de OLOFIN quedó embarazada y tiempos después dió a luz un niño. Esto también marcó el inicio de la prosperidad de Eda Lausa. Dejó de vender leña y se convirtió en un sacerdote de IFA próspero. Cuando este ODU aparece para un hombre o una mujer ansioso por tener un hijo se le advierte que un sacerdote de IFA debe prepararle un Ude. Si el hombre ya tiene IFA debe de aprenderlo, sino lo tiene, debe cogerlo. Para una mujer se le dice que debe casarse con un Babalawo. La

persona es un ave de paso (Imere o Igbakjuan) pero ORUNMILA tiene capacidad para cambiar su fortuna de vivir en la Tierra.

6.-SE HIZO ADIVINACION PARA OLOLO, EL REY DE LOS DUENDES Y LAS HADAS. FIIRI JAKANDE, JAKANDE FIIRI. ADIFA FUN OLOLO TIIN SHE OLORI EGBE. Esos eran los AWOSES que hicieron adivinación para el Rey de los duendes (Imere en Yoruba e Igbakhuan en Benin). Ellos le dijeron que debía demorar su estancia en la Tierra porque sus seguidores en el Cielo estaban esperando por él. Mientras el disfrutaba su vida en la Tierra, mucho mas pues no deseaba volver al Cielo, sus seguidores acometieron un plan de acción para dañar sus pertenencias y sus actividades en la Tierra. El fue por adivinación para saber el porque sus cosas estaban saliendo mal. Se le dijo que hiciera sacrificio con rata, pescado, gallina, paloma, babosa, akará y ekó y festejar a sus seguidores haciendo un SARAH con un chivo. También se le dijo que recibiera su propio IFA después de hacer la fiesta. El cumplió a cabalidad las advertencias y sólo entonces sus seguidores lo abandonaron a ORUNMILA para vivir en la Tierra. Cuando este ODU aparece en un registro ordinario para una mujer, se le advierte que debe casarse con un Babalawo o que su esposo tenga su propio IFA, si ella quiere tener larga vida. Si a quien se le adivina es un hombre debe coger su propio IFA. Para estar al lado de la seguridad, debe hacer fiesta a sus seguidores. 7.-ORUNMILA DECLARA AL UDE COMO UN PROTECTOR MULTI-PROPOSITO. ORUNMILA NI KI A JI SODE. MONI KI OLOKONRON SODE. ONI TI OMO EKU BA TI JI, ONI O SODE BABARE MOWO. ONI KI A JI SODE, MONI KI OLOKONRON SODE. ONI KI OMO EJA BA JI, KI O SODE BABA RE MOWO. ONI KI OMO EYE BA JI, ONI KI A SODE BABA RE MOWO. ONI KI AJI SODE, MONI KI OLOKONRON SODE, ONI KI A SO FUN OMO ENI, BA TI JI, KO O SODE BABARE MOWO. ORUNMILA recomienda que debemos levantarnos y ponernos nuestro amuleto. Porque los hijos de las ratas, los pescados, las aves y los animales, se levantan en la mañana y usan sus amuletos protectores preparados por sus padres. Los seres humanos también deben usar sus amuletos protectores preparados por sus padres. Los seres humanos deben usar sus brazaletes protectores (Ude) en sus muñecas, cuando se levantan por la mañana para protegerse contra el peligro de la muerte. Se preguntó que se usaba para preparar el amuleto,el enumeró entonces, ratas, pescados, una gallina para coger sus huevos y cuentas especiales de IFA usadas por los jefes. El concluyó que cualquier persona que cree el hábito de ponerse el Ude tan pronto como se levanta en la mañana, nunca será víctima de una muerte repentina. Cuando este ODU aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que pronto tendrá un hijo y que tan pronto nazca se le debe poner un UDE de IFA en su muñeca para que no muera. Esta es la razón por la cual este ODU se ganó el sobrenombre de OKONRON-OHUN-OLODE.

8.-CUANDO SE LE ADIVINO AL HIJO DEL REY DE ADO PARA VENCER SUS ENEMIGOS. Pandere-folu-omi-likiti adivinó en IFA para Olitikun, el mayor de los hijos del Rey de Ado. Se le dijo que debía distribuir 180 pudines de frijoles para obtener una victoria sobre sus enemigos. Un chivo y 3200 cauría también debían ser sacrificados. Olitikun realizó el sacrificio. 9.-CUANDO SE LE ADIVINO AL HIJO DEL REY DE ADO PARA OCUPAR UNA BUENA POSICION. Pandere-folu-omi-likiti adivinó en IFA para Olikitin, el mayor de los hijos del Rey de Ado. Seis gallos y 12000 caurís se debían ofrecer en sacrificio. Olitikun realizó el sacrificio. El fue ubicado como el vocero del Rey. El ODU Okanransode habla de vencimiento de enemigos o competidores para obtener una posición prominente. Un nuevo trabajo, una promoción ó un ascenso están en la predicción.