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Práctico en Acupuntura -I- Grupo ESTP Concepto del yin y del yang: “Existe una fuerza inconmensurable en el universo, que da origen y mantiene a todas las cosas, como no se su nombre lo llamo DAO” Dao De Jing. El ying y el yang es un concepto filosófico que pertenece a la antigua China o quizás a los pueblos que posteriormente la formaron, no es exclusivo de la medicina tradicional china aunque su aplicación es muy necesaria para poder entenderla. El yin y el yang surge de la observación del hombre al universo, buscando explicación de la existencia del todo, es una filosofía ancestral que también trata de ser punto de partida de la Medicina China, de explicar los cambios del estado de la salud y la transformación de la enfermedad. El yin y el yang son dos principios de la naturaleza y del universo y se manifiestan en todo lo que existe en el mundo. Son opuestos pero al mismo tiempo se complementan, el yang es el inicio de la actividad y el ying el inicio del reposo.

Simbología del yin y del yang: Casi todos alguna vez hemos visto su símbolo, este ha pasado a representar al pueblo Chino en todo el mundo, es necesario que entendamos su representación para poder entender estas dos formaciones. Según los Antiguos Sabios Chinos todo en la vida y la propia vida se originan en el vacío absoluto “Wu Ji”. El símbolo donde se origina el ying y el yang tiene en el centro un círculo blanco, este representa el vacío, de donde salen dos espirales, una es movimiento yang de color blanco que representa la luminosidad y otra de color negro que representa la oscuridad, el reposo, el yin. Este primer símbolo se denomina Hotuo y evoluciona en el segundo símbolo compuesto por dos partes representativas del yin y del yang, en cada una de ellas aparece el germen o la representación del opuesto, así en el yang aparece un diminuto circulo negro que representa el yin y en el yin un diminuto circulo blanco que representa el yang, esto explica la interrelación entre yin y yang, la oposición, la complementariedad la alternancia y se aprecia que no existe el yin absoluto ni el yang absoluto, este símbolo se denominó Tai Ji (Taichi), y vulgarmente lo llamamos yin y yang.

Clasificación del yin y del yang: El yang es todo lo que tiende a la movilidad, la expansión, la excitación, produce calor, fluye hacia arriba y hacia afuera, es luminoso, da funcionalidad, ligereza e insustancialidad. El yin es todo lo que tiende al reposo, inhibición, tranquilidad, produce frio, pesadez, oscuridad, fluye hacia abajo y hacia adentro, y da sustancialidad.

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Cuatro parejas míticas: No son pocas las ocasiones en que los textos antiguos hacen referencia a estas cuatro parejas para explicarnos el yin y yang. El Cielo y la Tierra: antiguamente los Chinos pensaban que la tierra era plana y sostenía una especie de cascara a modo de tapa que era el cielo. La tierra es firme, resistente, densa, opaca, oscura y de ella extraemos los alimentos que tienen forma, es el yin. El cielo es ligero, no tiene sustancias, las nubes son ligeras y flotan, el cielo es translucido, luminoso, de él se obtiene el oxígeno, alimento para nuestro cuerpo, es el yang. El Agua y el Fuego: el fuego es uno de los grandes representantes del yang, ya que es inmaterial y produce un calor máximo que asciende expandiéndose de una forma dinámica y rápida. El agua es material y su naturaleza fría, circula hacia abajo, es la máxima expresión del yin. Día y Noche: en el día predomina la luz, hace más calor, hay más actividad y movimiento, crecimiento del ritmo biológico, es el ciclo yang. Durante la noche crece el frio, decrece el ritmo biológico disminuyendo la actividad, dando paso al reposo, es la parte yin. Macho y Hembra: el macho conquista el territorio y caza, es corpulento y muestra su dominancia. La hembra protege el territorio y nutre a sus hijos. El macho representa el yang y la hembra al yin.

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Práctico en Acupuntura -I- Grupo ESTP Formación de yin y yang según el “Dao De Jing”: El Dao De Jing dice que todo parte del vacío absoluto y del uno, así la simbología del yin y del yang parten de una línea vertical (Figura 1), esta línea va a sufrir una transformación en tres pasos: 1º.

Paso: la línea se pliega para sustituir dos semicírculos y un punto central

2º.

Paso: se continúa plegando hasta que se une por su parte posterior.

3º.

Paso: se muta, transformándose en el círculo que conocemos.

Por eso el Dao nos dice que del vacío nace el uno, del uno el dos y del tres los 10.000 seres, refiriéndose al universo. Las partículas de la materia son la manifestación de la contracción, los chinos la expresan como yin, de ahí su nombre, como una línea cortada en dos partes: YIN __ __ La luz tiene un movimiento a través de ondas que se corresponde con la expansión, a lo que los chinos dan el nombre de yang y representan por una línea continua: YANG ____ De esta representación lineal del yin y el yang, y del concepto del Dao de que todo parte del uno, del dos y del tres, nacen las combinaciones de los trigramas, estos son todas las combinaciones posibles del yin y yang en tres tiempos y son por lo tanto 8 trigramas: Yang solo

TAI JI el Yin el Yang

Yin sobre yang Yin entre Yang Yang bajo el yin Yin bajo el yang Yang entre el yin Yang sobre el yin Yin solo La combinación de estos ocho trigramas forman los sesenta y cuatro hexagramas, que corresponden a todas las combinaciones posibles forman el libro del oráculo “Yi Jing”, consultado por los sabios chinos, emperadores y gobernantes del pueblo chino hasta la actualidad.

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Representación del yin y yang en su escritura china: El idiograma del Yang representa una montaña con el sol en el horizonte, expandiendo la luz. El idiograma del Yin representa la montaña, las nubes ocultan el sol y aparecen las sombras.

Leyes establecidas por el yin y el yang: La teoría del yin y yang afirma que todo lo que existe en el universo es yin o yang, siendo dos opuestos que al mismo tiempo se complementan, ya que no podría existir el uno sin el otro, así tenemos la alegría y la tristeza, el amor y el odio, la paz y la guerra, la salud y la enfermedad…etc. Pero este concepto es relativo ya que dentro del yin está el yang y dentro del yang está el yin; esto depende de con que lo comparemos o desde que perspectiva estudiemos este fenómeno para que una cosa se clasifique con yin o yang. Así el hombre es yang con respecto a la mujer que es yin, pero en un individuo concreto, como Pedro que es una persona obesa, relajada, despreocupada y tranquila comparándolo con María que es activa, delgada, nerviosa y muy pendiente de todas sus actividades, tenemos que Pedro a pesar de ser yang por ser hombre es yin respecto a María que es yang respecto a Pedro.

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Práctico en Acupuntura -I- Grupo ESTP Además apreciamos que el yin se trasforma en yang y el yang en yin, así el amor se transforma en odio y la tristeza en alegría, y esto forma nuestros distintos estados de ánimo. Cuando la transformación cesa y aparece el yang o yin absoluto, entonces desaparece el equilibrio y viene el caos. Yin

Yang

Existen unas leyes que explican las características del yin y del yang, son las siguientes:

1ª Oposición entre yin y yang: En el universo todo lo que existe tiene dos naturalezas opuestas. La llanura necesita la montaña, así podemos comprender el concepto bajo y alto, la montaña no podría existir si a sus pies no estuviera el valle. La luz y la oscuridad son conceptos opuestos, que nos hacen comprender que la luz elimina la oscuridad y que la oscuridad es un estado de ausencia de luz. Por tanto todo lo que existe: el cielo (yang), la tierra (yin), el día (yang), la noche (yin), lo alto (yang), lo bajo (yin), el sistema nervioso simpático (yang), el sistema nervioso parasimpático (yin), el hombre (yang), la mujer (yin), la salud (yang), le enfermedad (yin), el calor (yang), el frio (yin), el exterior (yang), el interior (yin), la energía (yang), la sangre (yin), la sequedad (yang), la humedad (yin), la energía (yang), la materia (yin), todo es yang o yin. Todas estas parejas forman parte de un antagonismo que es el que les da su significado verdadero, expresando la ley de oposición de yin y yang. 2ª Dependencia yin y yang: El yin no puede existir sin el yang, ni el yang sin el yin, son dependientes el uno del otro, sin la existencia del amor no conoceríamos el odio, sin el día no habría noche, o bien la noche seria entendida por un ciclo constante, pero no podría formar parte del conocimiento actual que tenemos de una jornada dividida en dos partes. Cuando se separan yin y yang aparece la muerte, el desastre o el fin. 3ª Crecimiento y Decrecimiento del yin y yang: Cuando el yin crece el yang decrece, si el yang crece el yin decrece. Si tenemos fiebre con mucho calor, con agua fría podemos bajarla, si tenemos frio con fricciones calientes podemos eliminarlo. En verano el día (yang) predomina sobre la noche (yin), siendo los días más largos y las noches más cortas, pero en invierno vemos lo contrario, la noche más larga y el día más corto, el crecimiento del yin y el decrecimiento del yang. El crecimiento y el decrecimiento existen de forma constante, pero debe de mantenerse un equilibrio, si uno de los dos polos crece o decrece en exceso el equilibrio se rompe y surge la alteración, pudiendo ser un desastre natural o una enfermedad cuando la inflexión se produce en nuestro cuerpo.

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Práctico en Acupuntura -I- Grupo ESTP 4ª Transformación del yin en yang: El yin se transforma en yang y el yang en yin. Esto da el aspecto de calidad y normalidad a los diferentes fenómenos. El yin y el yang no se estancan en el tiempo, se transforman de forman constante el uno en el otro dando lugar a la vida. Las estaciones anuales son el resultado de la transformación del yin en yang. Hay dos estaciones yin, el otoño y el invierno, y dos yang, la primavera y el verano. Desde el inicio del otoño los días van siendo más cortos y la noche más larga, el yin crece, así ocurre hasta su máximo esplendor que ocurre con la llegada del invierno. En el invierno sigue predominando el yin, y por lo tanto el frio y la caída biológica de las especies hasta la primavera, donde los días son más largos que la noche predominando el yang, hasta su máximo esplendor, que culmina con la llegada del verano y hasta el final del mismo, predominando en toda la etapa el yang y por tanto el calor y la actividad biológica de las especies. Estos cambios de yin a yang y de yang a yin forman un ciclo biológico que da lugar a un año. Lo mismo ocurre con la transformación del día en la noche, del frio en calor, incluso en las etapas de la enfermedad, cuando la hipotermia y la atonía del inicio del resfriado se transforman en fiebre y agitación que marca la etapa yang de la enfermedad en la lucha con el factor patógeno. 5ª No existen el yin ni el yang absoluto: Como apreciamos en su representación simbólica, dentro del yin existe un pequeño círculo que trata de representar el gen del yang, que se mantiene latente dentro del yin, lo mismo ocurre en la zona yang con su pequeña representación del yin. Hemos comentado la relatividad del yin y del yang, dependiendo por lo tanto con que comparamos las cosas pueden ser yin o yang, pero no queremos que se confunda este concepto con la fase absoluta del yin o del yang. En el ciclo que hemos visto anteriormente de las estaciones podíamos apreciar como el otoño y el invierno son la fase yin y la primavera y el verano la fase yang. En el otoño se inicia el yin y el calor disminuye gradualmente por eso, es una etapa clara de crecimiento del yin, es la fase del yin dentro del yin, en el paso del otoño al invierno se produce la noche más larga y el día más corto por tanto el crecimiento de la noche se detiene y empieza a crecer el día, dentro de la parte yin está creciendo el yang y seguirá creciendo durante la primavera en su mayor esplendor siendo esta la parte yang dentro del yang, y en el paso de la primavera al verano tendremos la noche más corta y el día más largo, celebrándose la famosa noche de San Juan, a partir del cambio estacional al verano cada día es más corto y la noche más larga, el yin está creciendo dentro de la parte yang, estamos en la fase de yin dentro del yang. El concepto del yin dentro del yang y del yang dentro del yin forma parte de todas las leyes que rigen a yin y a yang, la existencia absoluta de uno de ellos llevaría al proceso de la existencia de la vida.

YANG PRIMAVERA YANG EN EL YANG

VERANO YIN EN EL YANG

YIN OTOÑO YIN EN EL YIN

INVIERNO YANG EN EL YIN

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El Su Wen respecto a la teoría básica del yin y el yang: El Su Wen, es una de las partes de la legendaria obra china Nei Jing, que significa canon de medicina, se atribuye su autoria a Huang Di que se traduce como Emperador Amarillo. Este clásico es para la medicina china como la obra hipocrática para la medicina occidental, del parten la mayoría de las obras escritas en china y la gran mayoría de libros de esta medicina tradicional le hacen referencia o mención tal y como es nuestro caso. Trata de una exposición del emperador amarillo sobre la medicina china y su discurso se complementa con preguntas que realiza a Qi Bo médico del imperio y las respuestas que este ofrece al emperador. Emperador Amarillo

Yin yang y Su wen: Queremos destacar con respecto al yin y al yang lo siguiente: El emperador amarillo dijo: “El yin y el yang son la vía del Cielo y la Tierra, los grandes esquemas de todas las cosas, los padres del cambio, el origen y el principio del nacimiento y la destrucción, el palacio de los dioses. El tratamiento de la enfermedad debería basarse en los orígenes del yin y el yang.”

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Práctico en Acupuntura -I- Grupo ESTP “La energía yang seguirá ascendiendo hacia el Cielo, y la energía yin seguirá descendiendo hacia la Tierra. El yin es tranquilo y el yang agitado; el yang está encargado del crecimiento (como la primavera) y el yin está encargado de la nutrición (como el verano); el yang está encargado de la destrucción (como el otoño), y el yin de la creación de reservas (como el invierno) el yang está encargado de la energía de transformación y el yin está encargado de la elaboración de la forma (la materia).” “Por ello, el claro yang es el Cielo y el oscuro yin es la Tierra; la energía de la Tierra asciende para convertirse en nubes y la energía del Cielo desciende para convertirse en lluvia; la lluvia es generada por la energía de la Tierra y las nubes son generadas por la energía del Cielo. Así, el claro yang asciende por las aperturas superiores (oídos, ojos, nariz, boca) y el oscuro yin desciende a través de las aberturas inferiores (los órganos sexuales y el ano); el claro yang se inicia a través de los poros, y el oscuro yin fluye a las cinco vísceras: el claro yang da fuerza a los cuatro miembros, el oscuro yin regresa a las seis entrañas. El agua es yin, el fuego yang, el yang es energía y el yin es sabor.” “Si predomina el yin, el yang enfermará; si predomina el yang, el yin enfermará. La predominancia del yang dará lugar a fiebre (calor), y la predominancia del yin dará lugar al frio.”

Yin y yang en el cuerpo humano: También el cuerpo humano tiene una representación de esta ley de opuestos y complementos por eso en anatomía existe una división según yin y yang.

División anatómica según yin y yang: Plano frontal: En líneas generales dentro de la división de un plano frontal o antero-posterior, la parte anterior del cuerpo corresponde a yin y la parte posterior a yang. Por tanto en la zona cefálica la cara es yin, y el resto de la cabeza en yang. En los miembros superiores la palma, zona anterior del antebrazo y brazos son yin y el dorso de la mano y zona dorsal del brazo y antebrazos son yang. La espalda es yang y el abdomen es yin. Para los miembros inferiores seguiremos la división del plano sagital pues es más acertada por el recorrido de sus meridianos.

Plano sagital: Este plano divide el cuerpo en mitad izquierda y mitad derecha, también en interno, hacia la línea media y externo, hacia afuera. En general todo lo que va hacia la línea media seria yin con respecto a lo que está afuera que sería yang. Por ejemplo en el interior yin se encuentra el esternón con respecto a la zona lateral yang donde se encuentra la zona costal. En los miembros inferiores la mitad interna de la pierna corresponde al yin y la mitad externa corresponde al yang.

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Práctico en Acupuntura -I- Grupo ESTP Plano transversal: Este plano es el que divide en un corte transverso el cuerpo separando la parte superior o craneal de la inferior o caudal. Podríamos decir que dentro de la globalidad la parte superior del cuerpo sería yang con respecto a la inferior que sería yin, así pues la zona infra umbilical (por debajo del ombligo) sería yin con respecto a la zona supra umbilical (por encima del ombligo) que será yang. Los miembros superiores serian yang respecto a los inferiores que serían yin.

Funciones Fisiológicas: En el funcionamiento celular, el de los tejidos y a su vez en sinergia el de órganos y vísceras, el yin y el yang tiene su función asignada. La nutrición, la esencia de los alimentos es aportada por el yin, estos nutrientes (yin) llegan a la célula y los transforma en energía (yang), para que realice las funciones para lo que han sido diseñadas. Lo mismo ocurre en tejidos, órganos y vísceras. El yin nutre, aporta lo esencial, el yang desarrolla la función y desempeña la labor de comunicación y expansión de la energía en el medio extracelular e inter orgánico. De aquí la expresión del Nei Jing: “El yin nutre al yang, el yang comunica y alimenta al yin.” La función fisiológica es una función de equilibrio y de interdependencia entre el yin y el yang.

Órganos - Vísceras, y Yin-Yang: Los órganos: corazón, pulmón, pericardio, hígado, bazo, y riñón son órganos yin, ya que almacenan y producen la esencia para alimentar a los tejidos y mantener la actividad vital del cuerpo. Las vísceras: vejiga, vesícula biliar, estómago, intestino grueso, intestino delgado y sanjiao (el sanjiao o también llamado tres hogares está formado por las membranas que recubren a los órganos y las vísceras), son yang, ya que hablamos del sistema digestivo, de la elaboración de nutrientes y la eliminación de desechos, transformando los alimentos (la materia) en energía.

Lo profundo y lo superficial: El interior del cuerpo con respecto al exterior es yin, lo exterior es yang. Así la piel, el tejido celular subcutáneo y los músculos son yang respecto a los huesos, los órganos y vísceras que son yin.

Manifestaciones patológicas del desequilibrio yin y yang: Las partes yin y yang del cuerpo y las funciones yin y yang deben de mantenerse en equilibrio, cuando por distintas causas o factores, que estudiaremos más adelante, aparece la predominancia o la diferencia de uno de ellos entonces se rompe el equilibrio de las funciones y aparece la enfermedad o patología, manifestándose por los distintos síntomas que nos llevaron a la conclusión del diagnóstico.

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Práctico en Acupuntura -I- Grupo ESTP La desarmonía entre yin y yang se manifiesta en cuatro formas: A. B. C. D.

Exceso (shi) de yin, conduce al consumo de yang. Exceso (shi) de yang, conduce al consumo de yin. Vacío (xu) de yin, conduce al predominio de yang. Vacío (xu) de yang, conduce al predominio de yin.

No debemos de confundir las cuatro formas ya que nos basamos en las diferentes causas que producen la enfermedad, no es lo mismo el exceso de yang con un consumo de yin, que la deficiencia de yin con un predominio de yang. En los dos casos hay más yang que yin, pero en el primero la causa del desequilibrio es el exceso de yang y en el segundo la causa del desequilibrio es la deficiencia de yin. La causa y los síntomas en la patología van a ser diferentes para ambos y de ellos va a depender nuestro diagnóstico. Por eso conviene ver una gráfica que exprese como serian estas cuatro alteraciones para apreciar su diferencia simbólica.

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GRAFICA DE CAMBIOS PATOLOGICOS SEGÚN LOS DESEQUILIBRIOS DE YIN y YANG EQUILIBRIO YIN Y YANG VALORES DE NORMALIDAD YANG 5 YIN - 5

5 4 3

YANG (5)

2 1 0 -1 -2

YIN ((- 5)

-3 -4 -5

A.

EXCESO DE YIN Y CONSUMO DE YANG 5 4 3 2 1

YANG (2)

0 -1 -2 -3

YIN (( - 8)

-4 -5 -6 -7 -8 -9

Se aprecia un claro exceso de YIN

- 10

B.

EXCESO DE YANG Y CONSUMO DE YIN 8 7 6 5 4 3

YANG (8)

2 1 0 -1

YIN ((- 2)

-2 -3 -4 -5

Se aprecia un claro exceso de YANG

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Equilibrio de Yin y Yang en la función orgánica y visceral: Los órganos (zang) se equilibran con las vísceras (fu). Las funciones yin de los órganos deben contrarrestarse con las funciones yang de las vísceras y así formar el equilibrio fisiológico de ambos. A cada órgano le corresponde una víscera específica con la que busca el equilibrio energético y viceversa. Cuando uno de ellos está en plenitud su acoplado esta en vacio o bien cuando uno de ellos está en vacio su pareja está en plenitud. El desequilibrio de uno acarrea la patología en el otro. A pesar de que la enfermedad no tiene siempre que cursar así, podríamos decir que es un desequilibrio de primer orden o bien que cursa de forma muy habitual. La pérdida del equilibrio radica dentro del movimiento pero este concepto lo explicaremos en el capítulo de los cinco movimientos o cinco elementos. Así pues las funciones de corazón se equilibran con intestino delgado y viceversa.

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Según esta tabla el desequilibrio o enfermedad del corazón perturbarían a las funciones del intestino delgado y las del intestino delgado al corazón, pudiendo apreciar la evolución sintomática en estas dos estructuras funcionales. Es típico en medicina occidental ver como la insuficiencia del corazón (signo de vacío según la medicina china) causa con ascitis o retención de líquidos en el intestino así como alteración de la absorción o permeabilidad intestinal (signo de plenitud según la acupuntura). Lo mismo ocurre con el resto de las parejas expuestas, correspondiendo este tema al apartado de diferenciación de síndromes.

Yin y Yang como base del diagnóstico en la medicina tradicional china: La base del diagnóstico en la medicina china es clasificar la enfermedad en yin o yang, buscar la causa de la perdida de la armonía entre estos dos polos. Para ello tenemos que analizar los síndromes que son el conjunto de síntomas que nos da la enfermedad. La medicina tradicional china tiene un análisis específico para determinar el desequilibrio yin y yang, se denomina “diferenciación de los ocho principios” o “diferenciación de los ocho síndromes”. Esta diferenciación trata de determinar la naturaleza de la enfermedad, es decir si cursa con frio (yin) o con calor (yang). Trata de la ubicación de la enfermedad, si está en el interior (yin) o en el exterior (yang). Nos dice la condición del factor patógeno, si hay síntomas de hiperfunción, exceso o plenitud (yang), si hay síntomas de hipofunción, deficiencia o vacío (yin). Finalmente nos globaliza la clasificación de la enfermedad como alteración de yin o yang. La exposición de los ocho principios se tratara dentro del capítulo de la diferenciación de síndromes.

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Base del tratamiento según yin yang: Igual que clasificamos la enfermedad en yin y yang, también enfocamos la base del tratamiento con el objetivo de regular el desequilibrio según su naturaleza. En el caso de un exceso de yin podríamos encontrar una historia clínica que contiene los siguientes síntomas: frio, cefalea, dolor y rigidez muscular, astenia, atonía, falta de apetito, cara pálida y miembros fríos, orina abundante y clara. Esta sintomatología podría corresponder con un resfriado en medicina occidental. El principio de tratamiento seria tonificar el yang y eliminar el frio, así utilizamos la aplicación de puntos acupunturales con aguja y moxa o técnica de aguja caliente y daríamos una lista de alimentos de naturaleza caliente que produzcan calor en el cuerpo y contrarresten o dispersen el frio. En general el principio de tratamiento se basará en:

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Práctico en Acupuntura -I- Grupo ESTP El pulso según el yin y el yang: El pulso radial es una de las herramientas claves en el diagnóstico de la medicina tradicional china. En el valoramos 3 fenómenos fundamentales: A. La velocidad pudiendo ser rápido (yang) o lento (yin) La localización manifestándose con más fuerza en la superficie (yang) o en la B. profundidad (yin). C. La fuerza encontrando dos diferencias fuerte (yang) o débil (yin). Así establecemos la siguiente tabla:

La lengua según el yin y el yang: Al igual que el pulso el estudio de la lengua también marca unos rasgos identificativos del yin y del yang. Así en la lengua observamos fundamentalmente el color del cuerpo, el color de la saburra, su estado y su forma. En rasgos generales podíamos clasificar los cambios de la lengua de la siguiente forma:

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Práctico en Acupuntura -I- Grupo ESTP El yin y yang en la enfermedad según Nei Jing: El emperador amarillo pregunto: ¿Cómo seguiremos el principio del yin y del yang? Qi Bo replicó: “Si predomina el yang, el paciente experimentará sensaciones de calor en el cuerpo, sus poros estarán cerrados, su respiración será áspera, con el cuerpo moviéndose hacia delante y hacia atrás desde la cintura, no transpirará con las sensaciones de calor, sus dientes estarán secos, y se sentirá extraordinariamente miserable y lleno de sensaciones en el abdomen, y el paciente podrá resistir al invierno pero no al verano. Si predomina el yin, el paciente experimentará sensaciones de frio con transpiración, frescor en el cuerpo, frecuente estremecimiento de frio, y si el frio provoca energía ascendente, dará lugar a la plenitud del abdomen. El paciente podrá resistir al verano pero no al invierno. Estos son los síntomas causados por el cambio en la predominancia entre yin y el yang.” Qi Bo dice: “El Cielo tiene poca energía en el Noroeste, y por eso, el Noroeste pertenece al yin (el propio Cielo es yang, y tiene poca energía yin , lo cual es un fenómeno natural); por la misma razón, el oído y ojo derecho del cuerpo humano no son tan agudos como el oído y el ojo izquierdo (porque la región superior del cuerpo humano es yang, y en la región yang, es natural que haya escasez de yin que es el lado derecho). La Tierra tiene poca energía en el Sureste, y por eso el Sureste pertenece al yang (la propia Tierra es yin, y tiene poca energía yang, lo cual es un fenómeno natural); por la misma razón, la mano y el pie izquierdos del cuerpo humano no son tan fuertes como la mano y el pie derechos.”

TABLA DE PAREJAS DEL EQUILIBRIO YIN YANG: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20

YIN

YANG

TIERRA SANGRE (XUE) REPOSO INHIBICION / CONTRACCION FRIO OSCURIDAD ESTRUCTURA PESADO MATERIA SUBSTANCIABILIDAD HEMBRA AGUA NORTE OESTE HUMEDAD OSCURO NEGRO MUERTE DEBIL LENTO

CIELO ENERGIA (QI) MOVIMIENTO EXPANSION CALOR LUZ FUNCIONA LIGERO ENERGIA INSUBSTANCIABILIDAD MACHO FUEGO SUR ESTE SEQUEDAD CLARO BLANCO / ROJO VIDA FUERTE RAPIDO

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Práctico en Acupuntura -I- Grupo ESTP 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65

SISTEMA NERVIOSO PARASIMPATICO CORAZON PULMON PERICARDIO RIÑON HIGADO BAZO PANCREAS EXCRECCIONES CLARAS EXCRECCIONES INOLORAS ENFERMEDAD CRONICA DOLOR CRONICO EVOLUCION LENTA TUMEFACCION SOMNOLIENCIA PARESTESIAS MIEMBROS FRIOS DEPRESION HIPOTERMIA ORINA ESCASA ODIO TRISTEZA DEPRESION LUNA IZQUIERDA HACIA DENTRO Y ABAJO INFERIOR INTERIOR / MEDIAL ANTERIOR / DELANTE EXTERIOR QI NUTRITIVO CALMA BLANDO CONSERVACION AUSENCIA DE SED RESPIRACION DEBIL VOZ DEBIL DIARREA CARA PALIDA DORMIR ENCOGIDO PULSO DEBIL NOCHE PROFUNDO NOCHE SOLIDO HIELO

SISTEMA NERVIOSO SIMPATICO INTESTINO DELGADO INTESTINO GRUESO SANJIAO VEJIGA VESICULA BILIAR ESTOMAGO EXCRECCIONES OSCURAS EXCRECCIONES FETIDAS ENFERMEDAD AGUDA DOLOR AGUDO EVOLUCION RAPIDA INFLAMACION INSOMNIO HIPERSENSIBILIDAD MIEMBROS CALIENTES HINCHAZON FIEBRE ORINA ABUNDANE AMOR ALEGRIA HISTERIA SOL DERECHA HACIA FUERA Y ARRIBA SUPERIOR EXTERIOR / LATERAL POSTERIOR / DETRÁS INTERIOR QI DEFENSIVO AGITACION DURO TRANSFORMACION SED RESPIRACION RUIDOSA VOZ FUERTE ESTREÑIMIENTO CARA ROJA DORMIR EXTENDIDO PULSO FUERTE DIA SUPERFICIAL DIA GAS VAPOR

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Práctico en Acupuntura -I- Grupo ESTP 66 67 68 69 70

ESCONDIDO INVIERNO VACIO DECELERACION OBESO

DESCUBIERTO VERANO PLENITUD ACELERACION DELGADO

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