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‫ב"ה‬

‫שם‪___________________:‬‬

RALIS DE TZIVOT HASHEM 12 PESUKIM EL ESTABLECIMIENTO DE UN EJÉRCITO

APRENDIZAJE DE UN EJÉRCITO LOS NIÑOS DE NUESTRA GENERACIÓN

Ralis de Tzivot Hashem

Prefacio La Torá llama a los Yehudim con el nombre Tzivot Hashem – el ejército de Hashem. Así como en un ejército físico (también de Yehudim como en el tiempo de Moshe Rabenu, Yehoshua y David), se realiza un Rali de vez en cuando, en la cual los soldados se presentan frente al rey, lo mismo es también en el ejército de Hashem, que cada cuanto se realiza un Rali en la cual se reúnen los niños que meritaron estar en Tzivot Hashem, y se presentan ante el “comandante en jefe”, el rey de todos los reyes – Hakadosh Baruj Hu. Y en el Rali se les habla sobre el camino en la que tienen que ir y la forma de comportase. Cada uno de los niños Yehudim son una parte integral del ejército de Hashem, porque solo con ellos puede ser el ejército como debe de ser. Esta es la preparación correcta para acercar y apresurar el gran “Rali” que se realizará con la llegada del Moshiaj, cuando todo el Tzivot Hashem marcharán juntos con el Moshiaj a Eretz Israel. (basado en las sijot de - 28 de Tishrei 5741, 17 de Shvat 5743 y el 6to día de Sucot 5755)

1.

Que vemos en un ejército físico? _____________________________________________ _____________________________________________ _____________________________________________

2.

Qué aprendemos de eso con respecto a Tzivot Hashem? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

Sobre qué se habla en el Rali? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ A través de esto, a qué merecemos? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

4.

Fortaleciendo la guerra en contra del Yetzter Hará Como se ha dicho varias veces, estos "‫ "כינוסים‬que vienen de vez en cuando, se parecen al hábito de un ejército material que de vez en cuando juntan a todos los soldados y ellos salen en una parada frente al comandante jefe. La forma en que funciona en el ejército es que primero los soldados son entrenados como guerrear, luego salen en una parada frente al rey así el rey puede verlos y verificar si ellos están correctamente preparados para cumplir su misión como soldados, de salir y Luchar contra el enemigo. Es decir, que la intención de la parada es prepararse debidamente para cumplir el ‫ שליחות‬del rey. De la misma forma es en el ejército de ‫ צבאות השם‬los soldados que luchan contra el ‫יצר הרע‬: Cuando los soldados de ‫ צבאות השם‬van a prepararse para la lucha contra el ‫יצר הרע‬, ellos se reúnen para fortalecerse y "reanimarse” en su guerra contra el ‫יצר הרע‬, para tener más éxito, a través de añadir en estudio de la Torá y En cumplimiento de las Mitzvot Behidur. En primer lugar, eso mismo que los niños judíos de ‫ צבאות השם‬se reúnen para fortalecerse el uno al otro para cumplir nuestra misión especial de ‫אבינו שבשמים‬ -el comandante jefe, Hashem mismo - eso da más fuerza, Jayut y vitalidad para poder vencer al Yetzer Hasta que el Yetzer se va a anular por completo, y entonces vamos a poder crecer en todos los aspectos de Yidishkait. En segundo lugar, exactamente igual a una parada del ejército Gashmi, que ellos salen frente al comandante jefe, y eso mismo afecta a ellos para fortificar a cumplir el deber de un soldado, así es también en el ejército de Hashem: En un Kinus de ‫ צבאות השם‬nosotros postamos frente a Hashem propio, y Hashem propio observa a cada niño en particular, si se comporta como debe de ser, como está escrito: " ‫"והנה ה' נצב עליו כו' ומביט עליו ובוחן כליות ולב אם עובדו‬ ‫כראוי‬ Y cuando el niño judío sabe que Hashem mismo observa su comportamiento, eso da más fuerza y vitalidad para superar todas las dificultades y realizar su ‫ שליחות‬como miembro de ‫צבאות השם‬.

1.

¿Qué es el propósito del parada/Rali? _____________________________________________ _____________________________________________ _____________________________________________

2.

¿Cómo nos prepara un Rali para guerrear en contra del Yetzer Hara? (2 cosas) 1)________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ 2)________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Unión Cuando los niños judíos se reúnen pone de manifiesto de una manera clara cómo todos los judíos están unidos uno con el otro. Cuando niños judíos de diferentes familias, educaciónes y paises que difieren en su ropa, comida y lenguajes se reúnen, esto nos muestra que lo principal es que pertenecen a la nación judía, y esto domina y elimina las diferencias "secundarias" y superficiales que existen entre ellos . Y esta idea de convertirse en uno, se resalta aún más cuando la reunión está conectada con algo de la Tora que es una Tora única para cada persona de la nación judía, sin diferencia. La verdad, sin embargo, es que los Yehudim están siempre unidos, aun cuando se encuentran en diferentes lugares y condados diferentes, aun cuando se encuentran muy lejos, o al otro lado del mar. Debido a que la diferencia de estar en un lugar u otro, sólo es relevante para el cuerpo físico, pero en relación con la Neshama, que es superior que (tiempo y) lugar la diferencia de (tiempo y) lugar no tienen ningún efecto (principal) en él. De esto se entiende que cuando nos conectamos con la Torá, a través de eso, mostramos que la Neshama es lo principal y el cuerpo solo es secundario, y nos unimos todos juntos (a pesar de la diferencia de lugar) y por lo tanto hay la Mitzva de Hashem de ‫ואהבת לרעך כמוך‬, que necesitamos amar a todos (sin importar dónde esté) como uno mismo – ‫כמוך‬. Porque - como el Alter Rebe explica - las Neshamot de todos los Yehudim (que en cada uno de ellos la Neshama es lo principal) están unidos a través de Hashem que él es el padre de todos ellos (Perek 32 de Tanya). Y por lo tanto, cuando la Neshama es lo principal y el cuerpo es secundario, entonces puede haber la idea de Veahavta Lereaja Kamoja de forma verdadera. Sin embargo, cuando se reúnen en un solo lugar - y especialmente cuando es en un Shul o un Beit Hamedrash que son para unir Yehudim a través de Tefila y Tora - se convierte en una unidad (no sólo a causa de la Neshama, sino) también debido a su cuerpo físico. Y seguro que cuando los niños judíos que se reúnen son de Tzivot Hashem, que de todos modos son unidos siendo miembros del mismo ejército, Tzivot Hashem, [Que cada miembro de él está totalmente impregnado con el sentimiento de Kabalat Ol, y cuando toma sobre sí mismo el yugo para actuar de acuerdo con las enseñanzas de Hashem el comandante en jefe de Tzivot Hashem] seguro que la reunión de Tzivot Hashem subrayará aún más fuerte la idea de la unidad de los Yehudim de una manera muy alta.

1.

¿Cuando se reúnen niños judíos de diferentes familias, educaciónes y paises que difieren en su ropa, comida y lenguajes, qué nos muestra eso? _____________________________________________ _____________________________________________ _____________________________________________ _____________________________________________

2.

¿Porqué estamos los Yehudim siempre conectados uno con el otro? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

¿Si siempre estamos conectados, qué es especial si estamos reunidos en un lugar? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Darle Najat A Hashem Cada reunión de Tzivos Hashem (y de Yehudim en general) es una cosa muy grande; Es una cosa buena, feliz, de Kedusha y es un Et Ratzon especial de Hashem que nos trae Berajot muy grandes y éxito. Como se conoce la idea del Alter Rebbe - y el Frierdiker Rebe lo publicó y dijo que lo imprimieran - que cuando Yehudim estamos "Kulanu Keejad" - se reúnen como uno - provoca "Barjeinu Avinu“ - que nuestro padre en Shamayim nos bendiga. Al igual que cuando un padre ve que sus hijos se juntan y están unidos, esto le da a él un gran placer, lo mismo es cuando se juntan Yehudim y especialmente cuando los niños se reúnen, es de las más grandes alegrías, placer y Najat a Hashem. Porque cuando Hashem ve que sin tener en cuenta que entre sus hijos hay diferencias (diferencias de opiniones y diferencias en general) -tan procedentes de diferentes lugares, casas y ambientes. Y sin embargo, todos se reúnen (incluso los niños muy pequeños) Keish Ejad Belev Ejad y hacen cosas todos juntos y especialmente cosas buenas con la misma alegría y con el mismo Jayut y Jayut Jasidi, esto hace aún más grande el Barjeinu Avinu - que las Berajot de Hashem vienen en una medida aún mayor de lo que habría sido sin esto. Esto significa que, además de esto, Hashem bendice a todos los Yehudim y a cada Yehudi en cada momento y cada segundo porque cada Yehudi es "Netzer Mataai Maasei Yadai Lehitpaer" (el árbol de mi plantar el trabajo de mis manos con el que me enorgullezco ), Hashem se enorgullece y se glorifica a sí mismo con cada Yehudi, y se vuelve aún más en el "Barjenu Avinu” (a causa de) “Kulanu Keejad" - que las Berajot de Hashem se hacen aún más grandes. Y Las Berajot de Hashem se producen de una manera que el "tiempo" no tiene ningún efecto sobre ellos - que las Berajot y las cosas que Hashem nos da tienen un efecto en todo ese año y el próximo, y seguramente Hashem no permanece en deuda con esto y él derriba y cumple las peticiones de los que están reunidos y especialmente las peticiones de los niños, en todas las cosas buenas que le piden. Comenzando con lo principal de que los niños deben tener éxito en su aprendizaje de la Torá de Hashem y en el cumplimiento de las Mitzvot de Hashem, y hacerlo de forma saludable y alegre. Que esto también fortalece su salud y aumenta éxito también en las cosas que en relación con la Torá y mitzvot (o verdaderamente) son cosas mundanas: en el tiempo entre el estudio y cumplir mitzvot: cuando tienen que comer, descansar y así sucesivamente, así también en su tiempo "libre" para jugar de una manera Kasher y buena - también en ese tiempo tienen éxito. Lo cual fortalece a los niños, para que aumenten aún más en el Deseo y la perseverancia de aprender la Torá y cumplir las Mitzvot, Porque ven que esto les trae éxito y a través de ellos también a sus maestros e instructores y a sus padres.

1.

¿ Cuando un padre ve que sus hijos se reúnen y están unidos, qué hace eso? _____________________________________________ _____________________________________________ _____________________________________________ _____________________________________________

2.

¿Qué le da a Hashem el Najat y placer más grande? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

¿Qué hace Hashem cuando estamos todos unidos como uno? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Afectar a todo el mundo Cada vez que se reúnen los niños de Tzivot Hashem, muestran al mundo entero que pertenecen a Tzivot Hashem, y que hacen todo lo posible para cumplir el Shlijut de su comandante en jefe Hashem. Porque la tarea y el Shlijut de Tzivot Hashem es, que el mundo entero debe reconocer y ver que "Hashem creó el cielo y la tierra con- ‫ כל תולדותיהם‬-cada cosa que está en ellos." (Hebreos 2: 1). Y por lo tanto es el único ‫ בעל הבית‬sobre ellos, y por lo tanto debemos actuar siempre según la voluntad de Hashem, todos los días y en cada asunto. Los niños cumplen este ‫ שליחות‬cuando recuerdan que ‫והנה השם‬ ‫ ניצב עליו‬- Hashem está cerca de cada persona y ‫ בוחן כליות ולב‬inspecciona cómo actuamos. Hashem tiene un interés especial en esto, tanto que por eso deja de lado toda la creación, el cielo y la tierra (que ‫ מלא כל הארץ כבודו‬- Él llena la creación entera) y verifica y mira cómo un niño o niña judío se comporta. Y sabiendo esto, se entiende que tendrán el ‫ יגעתי‬- trabajarán y harán todo lo posible, que se vea que pertenecen a Tzivot Hashem (y ellos serán un ejemplo para los demás); Y cuando hay ‫ יגעתי‬ciertamente habrá ‫ ומצאתי‬- lograrán y encontrarán el camino para llevar a cabo el Shlijut de Hashem a nosotros en este mundo - hacer el mundo entero un ‫ דירה לו יתברך‬que la divinidad de Hashem sea vista por todas partes. Y este es uno de los propósitos de las reuniones de Tzivot Hashem (no importa cuando o donde se reúnen) - que se ponen como un ejemplo para todos los niños judíos y para el mundo entero lo que significa ser un soldado que pertenece a Tzivot Hashem.

1.

¿Qué es la tarea y el Shlijut de Tzivot Hashem? _____________________________________________ _____________________________________________ _____________________________________________ _____________________________________________

2.

¿Qué tenemos que recordar para poder cumplir ese Shlijut ? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

¿Si hacemos ‫ יגעתי‬qué va ser el ‫?מצאתי‬ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Los 12 Pesukim

Tora Tziva El Pasuk ‫ תורה צווה‬es el fundamento y la base sobre la cual se construye la vida de cada judío, comenzando inmediatamente desde cuando nacen. Este Pasuk dice que ‫ משה‬recibió la ‫ תורה‬en ‫ הר סיני‬y entregó toda la ‫ תורה‬a cada judío. De manera que la ‫ תורה‬es una herencia de cada judío, incluso de un niño muy pequeño; Ya que en realidad comenzamos a enseñar a un niño muy pequeño tan pronto como él comienza a hablar: ‫ תורה ציווה לנו משה מורשה קהילת יעקב‬- que significa que ‫ משה רבנו‬nos entregó la ‫ תורה‬de una manera que es una herencia para la nación judía entera. Esto nos enseña que toda la ‫ תורה‬pertenece incluso a un niño muy pequeño. Así como una herencia que no hay diferencia en cuanto es la edad del niño, o lo inteligente que es (o otras cualidades que tiene), mientras sea un niño, incluso si acaba de nacer, hereda todo, y así cada niño judío hereda toda la ‫תורה‬. Porque esta escrito acerca de cada judío "‫[ "בנים אתם לה' אלוקיכם‬ustedes son hijos de Hashem su D-s], y por lo tanto, siempre y cuando son un hijo o hija de "‫[ "קהילת יעקב‬La congregación de Yaakov] Tan pronto como naciste, obtienes toda la Torá (desde el principio hasta el final) de Hashem como una herencia - ‫מורשה‬, para usar la Torá y vivir con ella toda tu vida, así que debe ser una vida verdadera y brillante. Esto significa que toda la Torá con todas sus lecciones son suyas; Las lecciones de la Torá le pertenecen, incluso en su vida de niño. La diferencia entre los judíos es sólo en cuanto cada uno tiene que “cuidar” la herencia, y ocuparse con el estudio de Torá: A los cinco años comenzamos a aprender Jumash - "‫ "בן חמש שנים למקרא‬e incluso antes de eso, su madre y su padre o un hermano mayor o hermana le enseñan versos de la Torá. Y tan pronto como un niño pequeño empieza a hablar, le enseñamos letras de la Torá, e incluso antes de que - tan pronto como nace - colgamos versos de Torá en su habitación, y cuando lo dormimos le cantamos (como es la costumbre judía) "La Torá es la mejor Sjorah [posesión]“ y es mejor y más precioso que todo lo demás que Hashem ha creado: ‫השמים‬ ‫והארץ וכל צבאיהם‬. Y así como una herencia es dada de padre a hijo, así tambien la Torá se da de generación en generación para siempre. Y porque la Torá es una herencia eterna para los judíos, tiene un efecto en su vida entera (‫[ עד כי יזקין‬hasta que envejezca]) y el Yehudi se apega a todos los asuntos de la Torá y las Mitzvot de una manera eterna . Y precisamente cuando la educación para actuar de acuerdo con las lecciones de la Torá, es en sus años infantiles - ‫“[ חנוך לנער‬educalo de joven”], se hace más fácil actuar así a lo largo de su la vida, ‫[ גם כי יזקין לא יסור ממנה‬también cuando envejezcará no se apartará de ella (la Tora)], de modo que su conducta a lo largo de su vida entera esté de acuerdo con las lecciones de Torat Emet y Torat Jaim.

1.

¿Cómo sabemos que la Tora es también para los chicos? _____________________________________________ _____________________________________________ _____________________________________________ _____________________________________________

2.

La única diferencia entre grandes y chicos es________________________________________________ _________________________________________________, Pero no___________________________________________ __________________________________________________ _________________________________________________.

3. ¿De donde sabemos que estudiar Tora debe afectar nuestra vida entera? ______________________________________________________ ______________________________________________________ ______________________________________________________ ______________________________________________________

Shema Israel Una de las maneras en que los niños judíos demuestran claramente que son judíos es por medio de lo que dicen de memoria (sin necesitar mirar en un libro) ‫שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד‬, y lo dicen con vivacidad, para que quede claro que viven con él. Este versículo recuerda a una persona constantemente que Hashem es – ‫ אחד‬uno - el único Rey sobre el mundo entero. Y justo después del versículo de Shema viene (en el Jumash) el Pasuk ‫ ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך‬, que significa: Así como Hashem dice a los Yehudim: ‫( אהבתי אתכם‬los amo a ustedes), especialmente a los niños judíos - ‫נער ישראל‬ ‫(ואוהבהו‬Hashem ama a los judíos porque son sus hijos), así también los Yehudim - especialmente los niños judíos - aman a Hashem, y lo aman ‫בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך‬y esto impregna cada aspecto de sus vidas. Lo que significa es que todas sus acciones, palabras y pensamientos, son sólo en asuntos de Idishkait, asuntos de Torá y mitzvot. Hasta que lo recordemos en todo lo que hacemos durante todo el día, también cuando comemos y bebemos, e incluso cuando dormimos. Antes de irnos a dormir decimos ‫ שמע ישראל‬y cuando mencionas el nombre de Hashem justo antes de dormir - entonces el sueño es un sueño agradable y saludable. Te despiertas en la mañana más sano y más fuerte, y puedes servir a Hashem de una manera más alta y más brillante que el día anterior.

1.

Cuando un niño recita el Pasuk de ____________ de memoria y con _______________ , demuestra que________________ __________________________________________________ __________________________________________________

2.

Este Pasuk le recuerda constantemente a la persona que____ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

Siendo que el Pasuk de Veahavta viene de inmediato despues del Pasuk de ______________ nos enseña que ___________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

4.

¿Qué pasa cuando mencionamos el nombre de Hashem antes de irnos a dormir en la noche? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Bejol Dor Vador ‫בכל דור ודור (ובכל יום ויום) חייב אדם לראות את עצמו כאילו‬ ‫ הוא יצא (היום) ממצרים‬- en cada generación y generación (y cada día y día) debe la persona verse como si acabaría de salir de Egipto. De eso entendemos, que debemos contemplar siempre como sucedió la salida de Egipto, y que fue lo que hicieron los Yehudim para prepararse para tener el mérito de salir de Egipto. Y de eso vamos a aprender cómo podemos prepararnos y merecer la salida del Galut, ya muy pronto, a través de Mashiaj Tzidkeinu. En la preparación para la salida de Egipto, todos los Yehudim tuvieron parte, pero los niños judíos estaban especialmente preparados: Nuestros sabios ‫ ז"ל‬explican que a la hora de Kriat Yam Suf – “ Hem Hikiruhu Tjila”: los niños que nacieron en Egipto reconocieron a Hashem antes (y más fuerte) que los mayores. Al igual que en Kriat Yam Suf los niños reconocieron a Hashem primero, entendemos que aún antes de eso cuando se estaban preparando para salir de Egipto recibiendo las Mitzvot, los niños tenían una ventaja )‫ (מעלה‬en el recibir de las Mitzvot de una forma más elevada Que los mayores de edad, y es por eso que en el séptimo último día (completando el primer Jag Hapesaj) fueron ellos los que Hikiruhu Tjila. Ese "‫ "הם הכירוהו תחילה‬mostró que hasta los niños que nacieron y crecieron en Egipto - aún así ellos recibieron sobre si comportarse como Hashem quiere, a través de cumplir Sus Mitzvot y estudiar Su Tora , y especialmente las Mitzvot que Hashem ordenó cumplir de inmediato – antes de salir de Mitzraim- las Mitzvot que tienen que ver con Pesaj. Y realmente encontramos una ley especial en el Korban Pesaj, que necesita ser "‫ "שה לבית‬- cuando el padre adquirió el Korban Pessach, él debe incluir en el Korban cada uno de sus hijos - incluso los pequeñitos - tanto los niños como las niñas. Y después, cuando toda la familia come el Korban Pesaj - incluyendo los niños solamente entonces la Mitzva de Korban Pesaj es como se debe. Y el Korban Pesaj trajo el "‫“( "ופסחתי‬saltó”) - que Hashem "saltó" todos los cálculos y Jeshbonot que podía tener - y trajo directamente la Geula.

1.

¿De qué tenemos que pensar constantemente? _____________________________________________ _____________________________________________ _____________________________________________ _____________________________________________

2.

¿Cuándo empezó el “Hem Hikiruhu Tjila”? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

¿Qué “causaron” los Yehudim comiendo el Korban Pesaj? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Kol Israel ‫כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא שנאמר ועמך כולם לעולם ירשו ארץ נצר מטעי מעשי ידי להתפאר‬

El Alter Rebbe escribe en el Siddur que el Minhag es decir Pirkei Avot - un Perek por cada Shabat - entre Pesaj y Shavuot después de Minja, y antes de eso que digamos el Pasuk de “Kol Israel...” y algunos tienen un minhag de hacerlo durante todo los Shabatot del verano. Lo que sale de esto es que de acuerdo a todos los Minhagim estudiamos Pirkei Avot durante Sefirat Haomer, y antes de eso el Pasuk de “Kol Isroel…”. Y la Mishna específicamente dice todos los Yehudim tienen Jelek en el Olam Haba, incluso los niños. Y también podemos aplicar este dicho de Raza”l sobre cada niño, incluso a los niños muy pequeños: Cada niño necesita saber que él “Netzer Mataai Maasei Yadai Lehitpaer” (“el árbol de mi plantar el trabajo de mis manos con el cual me enorgullezco”) de Hashem. Incluso un niño entiende que no importa cuán grande su padre físico y madre física podrían ser, nuestro padre en el cielo es infinitamente mucho más grande. Y él tiene el mérito de ser “el árbol de mi plantar el trabajo de mis manos con el que me enorgullezco” de Hashem! Y por eso tiene una "porción en Olam Haba", que es un mundo infinito, por lo que se deduce que a través de su conexión con Hashem se vuelve infinito! Y como se dijo, esta es una explicación que se puede explicar incluso a un niño pequeño, una vez que alcanzó una etapa que él tiene conocimiento y llegó a la etapa que puede entender y comprender. Y de esto surge la "implicación práctica": Cuando le expliquemos a un niño, que si se comportará de la manera que debe, entonces merecerá sentarse junto con todos los Gedolei Israel en Olam Haba, pero si faltará algo en su comportamiento, entonces por el contrario se quedará sentado como un "avergonzado" entre los otros niños que no se comportan de la manera que deben de tener…se entiende, cómo esto despertaría en un niño un buen comportamiento con amor y placer a la Tora, a las Mitzvois y a cosas de Idishkait en general, incluyendo la Mitzva de “Honrar a tu padre y a tu madre“…

1.

Según todos los Minhaguim estudiamos________________en los días de____________, con la Hakdama de____________ ___________________________________que nos enseña que_______________________________________________ __________________________________________________

2.

¿Qué tiene que saber cada niño Yehudi? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

Cuando nos conectamos a Hashem somos __________ y por eso merecemos ____________________________________

4.

¿Qué es la implicación práctica de todo esto? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Ki Karov ‫כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו‬

El Alter Rebe en la portada de su Sefer Hatanya dice que el Sefer Hatanya se basa del Pasuk “‫“כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו‬ El Sefer Hatanya enseña a una persona como servir a Hashem "apropiadamente", y como el Alter Rebe dice más tarde en su Sefer ‫ומביט עליו ובוחן‬...‫"והנה ה' נצב עליו‬ "‫“ – כליות ולב אם עובדו כראוי‬Hashem “deja“ todos los cielos y la tierra y se coloca en frente de cada Yehudi” - comenzando de niños muy pequeños - “y comprueba para ver si le sirven “ Karauy” (de la manera que debe de ser). Cuando un Yehudi empieza a pensar si está “Ovdo Karauy", el Yetzer Hara puede venir y empezar a molestarlo y decir: ¿cómo y de dónde tomas el poder de servir Hashem correctamente?, y especialmente cuando estamos hablando de un niño pequeño, y el Yetzer Hara le dice, que el “servirle correctamente" es una cosa muy difícil; Primero tienes que crecer y aprender un montón de Tora hasta convertirse en una persona muy aprendido y también hacer un montón de Mitzvot y sólo entonces serás capaz de empezar a servirlo "correctamente"! ¿De dónde realmente conseguimos los poderes para ganarle al Yetzer Hara que está molestando tanto al niño? por eso el Alter Rebe enseña de Inmediato que su Sefer se basa en el Pasuk “Ki Karov Eleja“ : Hashem le dice a cada Yehudi a través de su Tora, que no solo “Yagata Umatzata" (si trabajarás tendrás éxito), pero aún más que eso: que “la cosa está muy cerca de ti" no tenemos que esforzanos mucho para llegar a esto, porque llegar a estar "sirviéndole adecuadamente" está muy cerca de ti. Y está “muy cerca a ti en tu boca y tu corazón para hacerlo" no sólo es cerca de ti ser un “Ovdo Karauy" en tu habla y el pensamiento (pensar y hablar así), sino más bien está “Karov Laasoto” - "cerca a ti...para hacerlo", es fácil llevarlo acabo en la acción real. Y el Pasuk dice específicamente "está muy cerca de ti" no está nada más cerca de una forma ordinaria, sino está bastante y muy fuertemente cerca.

1.

¿Sobre qué Pasuk está basado el Sefer Hatanya? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

2.

¿Qué le decimos al Yetzer Hara cuando te dice que servir a Hashem es muy difícil? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

¿Cuando el Pasuk dice “Meod” Qué signica? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Vehine De esto que “Vehinei Hashem Nitzav Alav…” vemos la gran calidad (“Maala”) de cada Yehudi. No sólo que cada Yehudi es un "mundo entero", sino más aún; Hashem que es “Melo Jol Haaretz Kevodo" - él dirige el mundo entero - es “Maniaj Haelyonim Vetajtonim" - él deja a todos los cielos, a la tierra y Kavyajol (-por así decirlo) a todas sus cosas y es “Nitzav Alav" – él se coloca en frente de cada Yehudi y mira cómo cada niño o adulto se comporta. Porque para Hashem es más importante cada acción, habla o incluso pensamiento de un Yehudi (porque para Hashem, todo es revelado sin que haya una diferencia entre el hablar o el pensar), más que lo que está sucediendo en todos los cielos y todo lo que está en la tierra. Y por lo tanto, presta mucha atención y evalúa “Im Ovdo Karauy" sin tener en cuenta cuál fue su comportamiento un segundo antes. Y esto se afirma sobre cada Yehudi sin excepción: porque proviene de los Avot que “Hen Hen Hamerkava" (y más específicamente viene de Yaakov sobre el que está escrito “Vehinei Hashem Nitzav Alav"), y por lo tanto, sobre cada Yehudi hasta la última generación, Hashem está “Nitzav Alav”. Y a causa de esto: Puesto que Hashem creó a cada Yehudi y lo mantiene vivo y está “Nitzav Alav" - él le da seguramente todas las Berajot necesarias . De todo esto se entiende la extraordinaria calidad de cada Yehudi, por lo que tenemos que actuar con cada Yehudi con el mayor honor.

1.

Del Pasuk “Vehinei…” aprendemos que aunque Hashem “llena” todo el mundo ________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

2.

Para Hashem es más importante cada___________________ ___________ mucho más que_________________________ __________________________________________________

3.

¿Porqué merita el Yehudi que sea Hashem “Nitzav Alav”? ____________________________________

4.

¿Qué se entiende por el hecho de que “Hashem Nitzav Alav” ? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Bereshit Hashem es el creador del cielo y la tierra y todo lo que contienen en sí mismos (como nuestros Jajamim explican que la palabra "‫ "את‬junto a "‫ "השמים‬y "‫ "הארץ‬nos enseñan que no sólo el cielo y la tierra fueron creados por Hashem, sino también todas las cosas que contienen en sí mismos). Una idea más profunda en esto: En la vida de una persona hay su “cielo” y su “tierra”. Su “cielo” significa las cosas celestiales en su significado de la vida cuando él estudia Tora y cumple Mitzvot, incluyendo todas las cosas del judaísmo; Y su “tierra” significa su vida física, la vida cotidiana de comer, beber y dormir.

Cuando una persona estudia Torah y cumple Mitzvot en el mundo trae “Inyanei Shamayim" (cosas celestiales) en la "tierra". Pero un Yehudi tiene que "iluminar" sus cosas físicas también, con la “luz celestial” él debe tener un "brillante" (-de Kedusha-) comiendo bebiendo y durmiendo. Y esto es a través de que él hace una Beraja antes de que beba y coma, que en la Beraja se recuerda a sí mismo sobre Hashem y le agradece por la comida y la bebida; Y así también antes de que él se vaya a dormir, lee Kriat Shema que comienza con el Pasuk “Shema Israel Hashem Eloikenu Hashem Ejad” - que Hashem es el único rey sobre el mundo entero. Y esta unificación del “cielo” y la “tierra” tiene que ser en todos los detalles de la vida - "el cielo y la tierra“: de cada detalle de las cosas de Tora y Mitzvot (“el cielo”) tenemos que encontrar algo para aprender y realizar en su vida física ("la tierra").

1.

¿Qué significa Shamayim y Aretz en la vida de la persona? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

2.

¿Cómo “brillamos” nuestra comer y tomar? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Veshinantam El comportamiento de un judío es diferente de todas las demás naciones: cuando un niño judío necesita hacer algo, no mira cómo actúan los niños no judíos, sino que pregunta qué dice en la Torá, en Shuljan Aruj! Lo mismo se refiere a cómo usar su tiempo - un chico judío no mira cómo un niño no judío utiliza su tiempo, sino que se comporta en cada cosa según lo que dice en la Torá, empezando por llenar su tiempo estudiando Torá, ‫"ושננתם לבניך ודברת‬ "‫ בם‬,y estudia Torah "‫"בשבתך בביתך ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך‬. Cuando va o viaja a algún lugar, lleva consigo un Sefer o un folleto de Tora, en el que pueda estudiar Torá. Y también en su casa, estudia Torá. A pesar de que ya llegó a su casa desde el Jeder, Talmud Tora, o de la Yeshiva (o de la escuela para niñas). Él sabe que el aprendizaje de la Torá debe ser siempre, incluso "cuando está sentado en su casa". (12 adar 5742)

Incluso antes de que se les ordenara a los judíos la Mitzvá de "‫ "ודברת בם‬que es la obligación de decir las palabras de Torah con su boca - se les instruyó la Mitzvá de "‫ "ושננתם לבניך‬- enseñar Torah a los niños. y como Rashi traduce - ‫"לבניך‬ "‫אלו התלמידים‬- “Levaneja” - estos son los alumnos”, que esto se refiere a cada niño que uno es capaz de alcanzar y estudiar con él Torá. Aunque la instrucción "‫ "וששנתם לבניך‬literalmente significa que los padres necesitan aprender con los estudiantes - para cumplir el mandamiento ‫"וששנתם‬ "‫ לבניך‬, esto también puede ser a través de esto que un niño aprende con un segundo niño algo que ya conoce y el segundo Todavía no lo sabe. Y esto debe ser de una manera de "‫ "וששנתם‬: no sólo para aprender, sino -"‫"שיהיו מחודדין בפיך‬- deben ser agudos en tu boca" - que lo que estudias debe estar agudo y claro, y que debe brillar de una manera clara en su pensamiento, su habla y su acción. (11 Menajem - Av 5738)

1.

¿Cuando un niño judío quiere saber como usar su tiempo, qué es lo que hace?_____________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

2.

¿Qué hace un niño judío cuando viaja? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

¿Cómo sabemos que cuando se estudia Tora se tienen que decir las palabras con la boca? ________________________ __________________________________________________

4.

¿Cómo cumple un niño la Mitzva de Veshinantam...? __________________________________________________ __________________________________________________

5.

Tenemos que estudiar Tora de manera que sea____________ __________________________________________________

Yagati Un judío debe siempre esforzarse para ser "‫ "מעלין בקודש‬- elevarse cuanto más en todos los asuntos de Kedusha. Él necesita esforzarse e intentar encontrar otra Mitzvah que él pueda añadir, sobre las Mitzvot especiales que él en particular necesita cumplir, o sobre las Mitzvot que todos cumplen igual, tal vez él puede mejorar y añadir en asuntos que están ligados con Mitzvot. Y sobre eso tenemos la Havtaja :"‫ "יגעתי ומצאתי‬- si vamos a buscar con el debido esfuerzo, seguramente encontraremos oportunidades prácticas como añadir en las Mitzvot que cumplimos en general, así que cada día tendrá una Mitzvah más. Por ejemplo: En cuanto a que el niño judío estudia en su clase en la escuela, él siempre puede tomar su tiempo libre - que él puede usar como él quiere – y ocuparse a estudiar un Pasuk más de Tora, una Mishna más u otro asunto de Tora. Así también Mitzvot, cuántas Berajot o Mitzvot que él haga conforme a su obligación, él puede añadir otra moneda a Tzedaka o una buena acción más en Ahavat Israel o en Mitzvot parecidos. Y cuando un niño judío ve que consiguió hacer la voluntad de Hashem - de estudiar más Torá y cumplir más Mitzvot, ahí el próximo día será mucho más fácil de ganar la guerra contra el Yetzer Hara. Cuando el Yetzer Hara viene con la conversación que él ya ha estudiado suficiente para hoy, o ha cumplido suficiente Mitzvot para hoy, el niño judío no se impresiona con él, y estudia más Tora todavía y cumple más Mitzvot todavía, de una buena forma y con Hatzlaja.

1.

¿Sobre qué tenemos la seguranza de Yagati Umatzati? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

2.

¿Qué ejemplo(s) trae el Rebe? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

Cuando un niño judío ve que __________________________ __________________________________________________ entonces__________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Veahavta Sobre el Pasuk “‫ "ואהבת לרעך כמוך‬Rashi trae el dicho de Rabí Akivah ‫"זה‬ "‫ כלל גדול בתורה‬- que eso subraya la grandeza e importancia de esa Mitzva, que ella contiene en sí toda la Torá. Y como Hilel Hazaken explicó esta Mitzva: “no le hagas a tu amigo lo que no te gusta que te hagan a ti“- ‫זו היא כל התורה‬ "‫ כולה ואידך פירושא הוא‬- esto significa que la Torá entera es una explicación y aclaración como cumplir la Mitzva general de "‫"ואהבת לרעך כמוך‬. Porque las Mitzvot están separadas en dos categorías: ‫ מצוות עשה‬- que debemos hacer, y ‫ מצוות לא תעשה‬- que no podemos hacer. La vida judía de la Torá se basa en estos dos aspectos: “‫ "סור מרע‬- no hacer un ‫לא תעשה‬, y ‫ עשה טוב‬- hacer las cosas buenas y correctas que la Torá nos ordena. Esto significa que la Torá nos enseña lo que debemos de querer hacer y lo que no; Y así también en nuestro comportamiento con nuestros amigos. Para cumplir con la Mitzva de forma completa, el amor al prójimo judío necesita ser "‫ “כמוך‬- como a ti mismo, como el Rambam dice: ‫מצוה על כל אדם לאהוב‬ ‫את כל אחד ואחד מישראל כגופו שנאמר ואהבת לרעך כמוך‬. Ya que la razón verdadera para ‫ אהבת ישראל‬es - que de verdad todos los judíos son uno. Y por eso la Mitzva de ‫ אהבת ישראל‬es para cada judío, incluso uno que se encuentra en un país lejano, al otro lado del mar. Ya que las Neshamot de todos los judíos son uno, y la Neshama no está limitada en un lugar, sino está por encima de (tiempo y) espacio, y por eso el tiempo y el espacio no afectan (verdaderamente) a ella.

Y sobre todo cuando nos unimos a través de Tora, que entonces mostramos que la Neshama es lo principal y el cuerpo es secundario - y nos unimos todos juntos (sin prestar atención en eso que estamos en lugares separados). Y como el Alter Rebe aclara que sólo cuando la Neshama es lo principal y el cuerpo secundario, sólo entonces puede ser "‫ "ואהבת לרעך כמוך‬de verdad ya que todas las Neshamot de todos los Yehudim (que la Neshama de cada uno de ellos es lo principal) están unificadas a través de Hashem, que Él es "‫ – “אב אחד לכולנה‬el Padre para todos nosotros.

1.

¿Qué fue lo que explicó Hilel sobre ésta Mitzva? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

2.

¿Qué es la razón verdadera por la cual amamos a cada Yehudi? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

¿Cuándo podemos amar de verdad a un Yehudi? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Veze ‫וזה כל האדם ותכלית בריאתו ובריאת כל העולמות‬ ‫עליונים ותחתונים להיות לו דירה זו בתחתונים‬

Un niño necesita saber que su estudio de la Tora y cumplimiento de las Mitzvois, y su afectar a todos los que lo rodean es el Shlijus más grande que un Yehudi puede tener. Como el Alter Rebe escribe en el Perek 33 Del Sefer Hatanya que es ‫ כדאי‬aprender de memoria que ‫"תכלית‬ "‫( בריאתו‬de la persona) - el propósito y la meta para la cual una persona es creada, y como continúa de inmediato”‫ – "ותכלית בריאת כל העולמות‬el propósito por la cual todos los mundos fueron creados, es ‫"להיות לו דירה זו‬ "‫ בתחתונים‬- a fin de que haya morada para Hashem a través del Idishkeit, y a través de Tora y Mitzvot. Esto significa que la Kavana de la creación del mundo es hacer de uno mismo y de la casa de uno y del mundo un lugar donde se encuentre Hashem allí, como alguien se encuentra en su propia morada.

1.

¿Cuál es el Shlijut mas grande que puede tener un Yehudi ? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

2.

¿Cuál es la razón de ‫?בריאת העולם‬ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Yismaj ‫ישמח ישראל בעושיו פירוש שכל מי שהוא משראל יש לו לשמוח‬ ‫בשמחת ה אשר שש ושמח בדירתו בתחתונים‬ Cuando un Yehudi se recuerda en “Beosav" - que Hashem lo hizo y lo creó - eso mismo necesita traerle una gran alegría. Aún más, cuando piensa en el gran mérito que tiene que Hashem lo escogió para ser parte de su ejército y puso sobre él el Shlijut sagrado para llevar a cabo el propósito de toda la creación- ‫להיות‬ ‫לו דירה זו בתחתונים‬, que en cada lugar debe ser reconocible que es una morada para la divinidad de Hashem a través de que cuidamos la Tora y Mitzvot, y a través de eso mostramos que Hashem se encuentra en este lugar y lo ejecuta todo. La alegría más grande de un Yehudi es -cuando está feliz con la alegría de Hashem - está feliz “Besimjat Hashem Asher Sas Vesameaj Bedirato Betajtonim“ (”con la felicidad de Hashem que es jubiloso y feliz con su morada en los mundos inferiores“) : debido a la conexión profunda que un Yehudi tiene con Hashem , y sabiendo cómo Hashem está feliz con su morada en este mundo,entonces la felicidad de Hashem se convierte en - su felicidad. Que esta es la unificación de las dos alegrías : “Yismaj Israel Beosav” (Bnei Israel están felices con su creador), y “Yismaj Hashem Bemaasav” (Hashem está feliz con sus creaciones) - y ambas alegrías se convierten en una alegría.

1.

¿Qué pasa cuando un Yehudi recuerda que Hashem lo creó? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

2.

¿Qué hace su felicidad aún mayor? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

¿Cuál es la alegría mas grande de un Yehudi? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Repasar los 12 psukim El Jazal dice que "Al Yipater Adám Mejavero ela Mitoj Dvar Halaja" (una persona no debe apartarse de su amigo sin decir algo de Halaja). Se conoce la explicación de esto, porque el "Dvar Halaja" que aprendemos juntos antes de separarnos el uno del otro hace que la separación no sea una separación real, porque incluso cuando nos dividimos en diferentes lugares debemos permanecer unidos . Y el poder para lograr este Ajdut es específicamente "Dvar Halaja" porque "Dvar Halaja" (Torá) es infinita (Hatora Hi Nitzjit) y no cambia de los cambios de lugar y tiempo. Por el contrario: la Tora / Halaja domina y anula todos los cambios, porque es un "Dvar Halaja" de Hashem que es "todo capaz". Y por lo tanto, cuando aprendemos un ‘Dvar Halaja' antes de separarnos, y luego cuando llegamos cada uno a su propio lugar, y pensamos en el ‘Dvar Halaja' esto hace entre ellos un Ajdut. Y como la Tora del Ba’al-Shem-Tov que donde quiera que se encuentre el "pensamiento" de una persona – ahí se encuentra enteramente. Así que cuando ambos piensan y contemplan en el mismo "Dvar Halaja" se "encuentran" en el mismo lugar. Y es por eso que es costumbre, que en las reuniones de 'Tzivot Hashem' todos dicen los 12 Pesukim y Ma`amarei Jazal, junto con una decisión que de vez en cuando todos repasen los 12 Pesukim y Ma`amarei Jazal- esto será el "Dvar Halaja" que hace que siempre permaneceremos en una postura de unidad, incluso cuando cada uno regresa a su hogar.

1.

Una persona no debe apartarse de su amigo sin___________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

2.

¿Porqué causa la Tora que estemos juntos? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

¿Porqué decimos los 12 Pesukim en los Ralis de Tzivot Hashem? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

El Establecimiento De Un Ejército

El Nombre Tzivot Hashem Cuando los judios salieron del primer Galut, galut mitzrayim, fueron llamados por Hashem, en nuestra santa Tora con el nombre de "Tzivot Hashem" - "en este mismo día todos los Tzivot Hashem salieron de la tierra de Mitzrayim". Y este nombre se mantuvo para cada judío y para todos los judíos para siempre que cada judío fue reclutado para servir en el ejército de Hashem, para ser los soldados y oficiales de Hashem. Y así tambien guerrear contra el goishkait - lo "no-judío" en el mundo, no sólo no contar con ellos, sino más bien lo contrario - mostrar que los cielos y la tierra y todo lo que está en ellos y alrededor de ellos, son creados por medio de Hashem, y es el único dueño en todas partes, y por lo tanto, todo tiene que actuar según lo que Hashem quiere. Y la guerra tiene que ser dirigida con gran esfuerzo, y específicamente entonces estamos seguros de que vamos a ganar la guerra, como los Jaza”l nos dicen “Yagata Umatzata Taamin” . Y aunque cada judío se llama Tzivot hashem - porque cada judío necesita sentir que él es un soldado en el ejército de Hashem, - pero los niños judíos especialmente son reclutados en "Tzivot Hashem" para lograr en todas las cosas del judaísmo, incluso más que todos los demás Judios. Porque los niños están libres de cualquier otra preocupación; Ellos ya reciben todas sus necesidades – comida, bebida y lo semejane s- para que puedan entregarse enteramente al aprendizaje de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot. Y automáticamente se les exige de ellos que lo usen para liberarse de otras preocupaciones, Lograr con toda su fuerza en la Torá y Mitzvot "para hacer todas las cosas de esta Tora" Y por lo tanto, hay la proposición, que los niños judíos deben unirse juntos, en grupos, para fortalecerse juntos en el aprendizaje de la Torá y haciendo Mitzvot. Y deberíamos llamar a estos sindicatos (Kvutzot) con el nombre de "Tzivot hashem". Y esto dará a los niños el poder de afectarse a sí mismos, para recordar durante todo el día, que están en el ejército de Hashem y deben comportarse como es apropiado para uno que es un soldado en el ejército de Tzivot Hashem, hasta que seremos Capaz de "reconocer" esto en cada acción, e incluso en cada habla suyo.

1.

¿Cuándo fue la primera vez que los Yehudim fueron llamados Tzivot Hashem? ____________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

2.

¿Cuál es la razón que nostros los Yehudim nos llamamos así? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ ¿Porqué son los niños judíos especialmente reclutados en "Tzivot Hashem" más que todos los demás?______________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

4.

¿Para qué los niños judíos deben unirse juntos, en grupos? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

La guerra especial de nuestra generación – “Queremos Moshiaj Ya” Ya hemos hablado muchas veces que la Torá llama a la nación judía "Tzivot Hashem". Y de esto entendemos que el buen orden que es habitual en un ejército físico, también está en el ejército espiritual de Tzivot Hashem ". El trabajo de un ejército físico es proteger la nación y la tierra. Y de vez en cuando, hace cosas especiales para proteger y fortalecer aún más la tierra, con un objetivo especial que se ajusta a la época. Vemos cómo es habitual en cada ejército [porque así es como Hashem lo hizo en su ejército, en "Tzivot hashem"] que cuando se viene un objetivo especial que necesita ser llevado a cabo muy rápidamente - de la manera más rápida, Tomamos en el ejército nuevas reservas, nuevos soldados además de los que estaban allí desde antes. Así también es en el ejército de Hashem "Tzivot Hashem": La guerra y la victoria de la guerra está siempre relacionada con el mismo objetivo general (con el mismo propósito): poder estudiar más Torah y cumplir con más Hidur las Mitzvot; Sin embargo cada época tiene sus propias tareas especiales. El objetivo y el trabajo especial de nuestra generación es -como se acaba de anunciarse y dado a conocer, y con un "Kol gadol" (una voz fuerte) “Queremos Moshiaj ya“ - que queremos que Moshiaj venga ahora, justo ahora, y en este momento. *** Al igual que en un ejército físico, cuando se viene un objetivo especial, nos llevamos al ejército nuevas reservas, nuevos soldados (como se dijo antes). Así es también en el ejército de Hashem, en "Tzivot Hashem", que cuando se viene el nuevo objetivo, que tenemos que acelerar y alcanzar la victoria de traer al Moshiaj rápidamente -

entonces además de los "Tzivot Hashem” que estaban en las generaciones anteriores y los que están ahora - Hashem envía nuevas “reservas”, nuevos “soldados”, nuevos niños judíos, niños y niñas, para que estudien Tora y hagan Mitzvot que son el Neshek – las armas de "Tzivot Hashem" Y con esto llevan a cabo en la actualidad, de la manera más rápida la meta que Hashem - el comandante en jefe de "Tzivot hashem“- ha establecido para nuestra generación – traer a a la Geula ahora “Now”, a través del "‫ "צמח דוד עבדך מהרה תצמיח‬.

1.

¿Qué hace el ejército cuando hay una misión especial? __________________________________________________ __________________________________________________

2.

¿Cuál es la razón que nostros los Yehudim nos llamamos así? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

En una guerra hay un objetivo general y cada cuanto hay misiones especiales. En Tzivot Hashem - qué es el: objetivo general:________________________________________ el objetivo especial de nuestra generación____________________ ______________________________________________________ ______________________________________________________

4. ¿Cuál es la razón que los niños de nuestra generación fueron redactados a Tzivot Hashem?______________________________ ______________________________________________________ ______________________________________________________ ______________________________________________________

Aprendizaje De Un Ejército

Tzivot Hashem – los soldados de Hashem Como ya fue mencionado, los Yehudim se llaman en la Toracon el nombre "Tzivot Hashem" los soldados de Hashem. Cada judío fue tomado (redactado) y se convirtió en una parte del ejército de Hashem. Porque esta es la verdad - que el trabajo de un judío es ser un soldado en el ejército de Hashem para luchar contra el Yetzer Hara hasta que no quede un recuerdo de él, y automáticamente el judío se comportará en su vida cotidiana según la voluntad de Hashem, el comandante en jefe; Y la Tora muestra el camino de cómo actuar como un soldado de Hashem. Siendo que Torat Emet llama a los Yehudim - “Tzivot Hashem”, se entiende que el buen orden que es usual en un ejército físico especialmente tal orden que también se hizo en los ejércitos físicos de la nación judía, como el ejército de Moshe Rabenu, Yehoshua, David Hamelej y los otros reyes de la casa de David- están también en el ejército espiritual de Tzivot Hashem. Porque esto que Hashem estableció que un ejército habitual actuara de una manera especial, es para que un judío debe saber cómo debe ser en el ejército de Hashem. De esto se entiende que en todos los detalles un judío necesita actuar como se hace en un ejército físico (entre personas). Por lo tanto, tomaremos nota de varios detalles que se encuentran en un ejército físico - y lo que podemos aprender de él en la guerra que "Tzivot hashem" tiene que conducir contra el Yetzer Hara.

1.

¿Porqué le llama la Tora a los Yehudim con el nombre Tzivot Hashem? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

2.

Siendo que Tzivot Hashem es un ejército, ¿de dónde aprendemos cómo actuar? ____________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

3.

Hashem estableció que un ejército habitual actuara de una cierta manera para que_______________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________

Confiando en el comandante A veces puede suceder que un soldado se imagine que puede hacer algo por el bien del ejército, no obedeciendo la orden que recibió, sino haciendo otra cosa que le parece buena para todo el ejército. Enseñamos a un soldado, que el único que puede saber lo que es realmente bueno para todo el ejército es sólo el comandante en jefe, que está en la parte superior del ejército y conduce todo el ejército y toda la guerra. Sólo él conoce el plan de toda la guerra y cómo se configura el frente, y por lo tanto sabe qué cosa es más importante y cuál es menos importante, y qué es peligroso. Un soldado regular no puede dar una opinión en esto. E incluso un oficial, o incluso el general, no sabe estas cosas. Por lo tanto esto que no le parece a él la manera que le parece al encargado del ejército es porque él no sabe bastante la manera que el ejército se pone y funciona. Lo mismo ocurre en el ejército de Hashem: Cuando le parezca a un judío, que tiene una "mejor" manera de luchar contra el Yetzer Hara, o piensa que al no actuar según la instrucción de Hashem, sólo se está haciendo daño a sí mismo, pero no a otros judíos, y ciertamente no a toda la nación judía Él debe saber, que el único que sabe de estas cosas, es sólo el rey de todos los reyes, Hashem. Sólo Él conoce toda la configuración y el plan del Yetzer Hara contra "Tzivot Hashem", y qué cosa es más importante en la guerra.

1.

¿Qué es una equivocación que puede hacer un soldado? __________________________________________________ __________________________________________________

2.

¿Por qué escuchar a lo que el comandante en jefe dice es lo mejor para un ejército? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ _________________________________________________

3.

Cuando le parezca a un judío, que tiene una "mejor" manera que Hashem de luchar contra el Yetzer Hara se está haciendo daño a ________________ y a ________________________

4. ¿Quién es el único que sabe todos los planes del Yetzer Hara encontra de Tzivot Hashem?___________________ y por eso ______________________________________________________ ______________________________________________________ ______________________________________________________ ______________________________________________________

Los Niños De Nuestra Generación

“Meshijai” Nuestros Jajamim dicen: "No toques a mis ungidos (“meshijai”), esto se refiere a los niños que estudian Tora en la Yeshiva". Una de las explicaciones de esto: La educación de los niños de la Yeshiva debe ser de una manera que los niños se vuelvan totalmente tomados y permeados con la idea de Moshíaj, de tal manera que cuando uno solo echa un vistazo a un niño judío, ¿qué ve? ¡Moshíaj! Toda su existencia es Moshíaj - la revelación de Hashem. ... Esto se enfatiza especialmente en los niños de nuestra generación -los que son llamados (con la aprobación de Gedolei Yisrael) con el nombre "Tzivot Hashem": El nombre "Tzivot Hashem" muestra - que los niños son completamente entregados a Hashem, al igual que (y más que) soldados a su general. Como dice el Pasuk en Yetziat Mitzrayim, ‫הוציא ה' את בנ"י מארץ מצרים‬ ‫על צבאותם‬,- mucho más que las limitaciones de un ejército. De esto se entiende, que en los niños judíos - niños y niñas - de nuestra generación, es más evidente claramente, cómo son “Meshijai“ de Hashem mismo. Esto se convierte en la rápida preparación para la revelación del Mashiaj general de todos los judíos, con la verdadera y completa Gueula. Y "Te mostraré maravillas como los días que saliste de Mitzrayim": Así como "todos los Tzivot Hashem (soldados de Hashem) dejaron Mitzrayim", así también el "Tzivot Hashem" de nuestra generación saldrá del Galut actual , A la verdadera y completa Gueula, enseguida, ahora.

1.

¿A quien se le refiere como “Meshijai”?¿porqué? __________________________________________________ __________________________________________________

2.

¿Cómo se le tiene que educar a los niños? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ _________________________________________________

3.

¿Porqué es más reconocible en los niños de nuestra generación que ellos son Meshijai? __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________ __________________________________________________